Copyright 1998

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Толкование Книги Екклесиаста

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Этот труд‚ как и любой другой в моей жизни‚ я посвящаю

Одному только Спасителю и Богу моему Иисусу Христу.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Copyright 1998

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Моя молитва о тебе‚ читающий эти строки. Я молюсь не   о том‚ чтобы ты мог выучить наизусть книгу Екклесиаста‚ но чтобы эта книга перевернула твою жизнь.

Я молюсь во имя Иисуса‚ чтобы ты‚ мой друг‚ стал ближе к Небу‚ к Богу‚ чтобы эта книга послужила поворотным пунктом в твоей жизни‚ и показала тебе путь к счастью‚ которое дает Всевышний.

Возможно‚ при этом тебе придется отбросить много старых‚ привычных понятий‚ –  ради новых‚ более совершенных истин. Не жалей о старом‚ если ты убедишься в своем сердце‚ что новое действительно лучше. Если вода в озере не получает приток свежей воды и отток старой‚ она начинает плесневеть‚ гнить. Не будем позволять плесени застоя покрывать наше сердце и разум. Бог есть жизнь‚ и жизнь эта постоянно обновляется в нас.

Дорогой брат ( или сестра)‚ эта книга написана для зрелых Христиан‚ и ее желательно читать не всю сразу. Читайте одну главу в день‚ размышляйте‚ сравнивайте‚ молитесь. Господь Дух Святой да поможет вам в понимании.

О всех возникающих вопросах пишите по адресу:

 

 Martyn Egle

 2501 Edison Ave, apt # 1,

 Sacramento, CA, 95821

 USA

 

 e-mail:  martyn.egle@worldnet.att.net    

 

 

Глава Первая.

 

Книга Екклесиаста –  одна из тех книг‚ понимание которых не приходит сразу. Она требует от читающего ее определенной зрелости и духовного опыта‚ и это не удивительно‚ потому что то‚ что хочет открыть нам Екклесиаст‚ настолько удивительно и грандиозно‚ что человеку с ограниченым‚ узким кругозором его действительно не понять. Она подобна сказочно богатой стране‚ вход в которую закрыт для людей слепых‚ труден для недостаточно зрячих и свободен для тех‚ кто имеет достаточно хорошее духовное зрение. Однако я молю Духа Святого‚ чтобы Он касался и вразумлял наши сердца‚ как мое ‚ так и ваше‚ при чтении этой книги‚ и позволил мне быть скромным гидом в этой прекрасной стране.

 

Книга Екклесиаста открывается торжественно-философским вступлением ‚ повествующим о том‚ что ничего нового под солнцем нет‚ и весь материальный мир‚ окружающий нас‚ является ни чем иным‚ как суетой. Суета (по словарю Ожегова) –  это нечто бесполезное‚ ничтожное‚ тщетное. Обратите внимание на стих‚ отрывающий книгу:

 

 “Суета сует‚ сказал Екклесиаст‚ суета сует –  все суета! ”

 

Как видите‚ Екклесиаст говорит‚ что все суета‚ то есть‚ все ничтожно‚ тщетно‚ бесполезно. Конечно‚ что-то более бесполезно‚ что-то менее бесполезно‚ но бесполезным является все в этом материальном мире (под солнцем).

 

 “Что пользы человеку от всех трудов его‚ которыми трудится он под  солнцем? ”

–  вопрос риторический. Ответ на него дан стихом выше. Человек трудом своим не может остановить‚ или даже замедлить великий кругооборот событий материального мира‚ в которм он живет. Ты не единственный‚ кто пытался это сделать. Посмотри‚ сколько их было до тебя‚ а после тебя будет еще больше‚ и все попытки остановить кругооборот событий обречены на неудачу‚ –  “Род проходит‚ и род приходит‚ а земля пребывает во веки.”     Поколения рождаются и умирают‚ человек сначала ребенок‚ затем подросток‚ юноша‚ взрослый‚ затем становится стариком‚ –  и все это было до тебя миллион раз и будет после. Ты можешь радоваться своей первой любви‚ или восхищатьсе своей юношеской силой‚ как это делали сотни поколений до тебя‚ но ты не в силах изменить кругооборот событий‚ их цикличность.

О неизменной цикличности говорит нам окружающая природа:

 

“Восходит солнце‚ и заходит солнце‚ и спешит к месту своему‚ где оно восходит.”

“Идет ветер к югу‚ и переходит к северу‚ кружится‚ кружится на ходу своем‚ и возвращается ветер на круги свои.”

–  здесь приводится пример из метеорологии. Ветер –  казалось бы‚ самая непостоянная вещь!  Но и он цикличен. Сколько бы он ни менял направление‚ в процессе календарного года‚ с началом нового года он возвращается и дует с той же стороны‚ с которой дул в это же время в прошлом году.

 

“ Все реки текут в море‚ но море не переполняется”

—  описан  кругооборот воды в природе. Вода стекает с поверхности земли‚ собираясь в маленькие ручейки. Те‚ в свою  очередь‚ сливаются и образуют большие ручьи‚ речки‚ реки‚ впадающие в океаны и моря планеты. Водяной пар‚ поднимаясь с этих обширных водных поверхностей‚ насыщает атмосферу и собирается в тучи‚ которые изливаются на землю‚ в результате чего “море не переполняется”. Таким образом получается‚ как написано:  

“ К тому месту‚ откуда реки текут‚ они возвращаются‚ чтобы опять течь.”

 

Смысл следующего стиха в более точном переводе сводится к тому‚ что “Все вещи настолько утомительны и однообразны‚ что нет смысла их перечислять. Как бы долго ты ни смотел на все это‚ твой глаз не насытится‚ и сколько бы ты ни слушал‚ твое ухо не наполнится.”

 

Действительно‚ однообразие материального мира‚ это постоянное движение “по кругу” вызывает гнетущее чувство обреченности‚ вызывает желание разорвать цепи‚ заставляющие нас описывать один круг за другим‚ желание обрести свободу. Подобно белке в колесе‚ которой кажется‚ что она куда-то бежит‚ но на самом деле она остается на месте‚ человеку кажется‚ будто он к чему-то стремится‚ и даже достигает‚ а на самом деле ничего не меняется.

 

“Что было‚ то и будет; и что делалось‚ то и будет делаться‚ и нет ничего нового под солнцем.”

—  именно так. Если ты думаешь‚ что ты высказал какую-то новую мысль‚ то поищи хорошенько в книгах‚ и ты найдешь‚ что где-то давно ее уже высказывал кто-то другой. Если даже ты открыл новый континент –  Америку‚ и стыпил ногой на неведомую землю‚ с любопытством рассматривая окружающий тебя мир‚ и тогда где-то за кустом уже притаился индеец‚ который ходит по этой земле уже сорок пять лет‚ с момента своего рождения.

 

“Бывает нечто‚ о чем говорят: “смотри‚ вот это новое;”  но это уже было в веках‚ бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем‚ да и о том‚ что будет‚ не останется памяти у тех‚ которые будут после.”

 

Вот такими философско-торжественными словами заканчивается вступление.

 

Понимаете ли вы‚ уважаемые читатели‚ что здесь Екклесиаст наносит удар —  неотразимый удар всему материальному‚ будь то предметы или идей. Многие люди считают книгу Екклесиаста наполненной пессимизмом. Это неправда. Только человек‚ чье сознание пропитано материальным мышлением‚ может так думать. Книга Екклесиаста исключительно оптимистична‚ хотя в каждом стихе ее звучит неумолимый приговор всему материальному. Действительно‚ если ты жил до сих пор только материальными ценностями‚ то  после того как ты прочитаешь вступление‚ или всю первую главу книги Екклесиаста‚ ты почувствуешь в сердце печаль. Такая печаль возникает у каждого‚ когда он узнает‚ что то‚ что он считал раньше ценным‚ оказалось не имеющим никакой ценности. Через это нужно пройти. Но когда человек осознает истинные‚ нематериальные ценности‚ тогда он будет смеяться над всем‚ чем он раньше дорожил —  так ‚ как это делает мудрый старик Екклесиаст.

С двенадцатого стиха первой главы начинается собственно изложение темы.

Человек‚ который делится с нами собственным опытом‚ заслуживает доверия‚ тем более если это царь.

 

“Я‚ Екклесиаст‚ был царем  над Израилем в Иерусалиме; И предал я сердце мое тому‚ чтобы исследовать и испытать мудростию все‚ что делается под небом;”

 

Таким образом‚ перед нами даже не обычный царь‚ а мудрый царь‚ и если это Соломон‚ как считают многие исследователи‚ то это мудрейший из царей.

Ведь недаром Господь в ночном видении сказал ему: « Вот‚ Я даю тебе сердце мудрое и разумное‚ так что подобного тебе не было прежде тебя‚ и после тебя не восстанет подобный тебе.” (3 Цар. 3: 12)

И вот этот мудрый царь решил исследовать своей мудростью мир‚ в котором он родился‚ и законы‚ по которым он существует. “Зачем? ” –  спросит внимательный читатель‚ –“ведь в стихе 3 он же утверждает бесполезность любого  труда‚ совершаемого под солнцем? ”   Это так‚ но отрицая полезность‚ он не отрицает необходимости этого труда‚ как данного нам Богом по мере сил каждого.

 

 “Это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим‚ чтобы упражнялись в нем.” –  Конечно‚ сколько бы человек ни исследовал тайны окружающего мира‚ всей вечности не хватит‚ чтобы понять его до конца. Даже занимаясь этим всю свою жизнь‚ человек к концу жизни постигает лишь ничтожно малую долю всего знания. К чему тогда это состязание с вечностью?  –  Бог хочет‚ чтобы мы упражняли себя.

Это как бы человек‚ долгое время вынуждено бездействовавший‚ вышел на улицу и увидел тяжелую железную болванку. Он‚ упражнения ради‚ берет ее на плечо и относит в другой конец двора. Там‚ опустив ее на землю‚ он делает небольшую передышку‚ затем поднимает  ее снова и несет на то же место‚ откуда он ее принес‚ и так несколько раз. Случайно выглянувший в окно сосед может удивиться занятию‚ которому посвящает эти минуты товарищ его. Возможно‚ он даже окликнет его‚ сказав: “Эй‚ друг‚ оставь-ка это бесполезное занятие!  Что за суетой ты занимаешься? ” Он‚ конечно‚ не сразу поймет‚ что сосед решил поупражняться.

То же относится‚ говорит Екклесиаст‚ ко всякому делу.

 

 “Видел я все дела‚ какие делаются под солнцем‚ и вот‚ все —  суета и томление духа! ”

 

Возможно‚ не все еще понимают то‚ что хочет сказать здесь Соломон. Я попытаюсь обьяснить. Человеку свойственно распределять все свои предметы‚ действия‚ понятия  по определенной “шкале ценностей” ‚ где один предмет ценится больше‚ другой –  меньше‚ и т.д. Для любого человека существует так называемый нижний предел ценности‚ ниже которого он уже не разделяет предметы на более или менее ценные‚ а просто рассматривает их как мусор.

Так вот‚ в процессе духовного роста человека те ценности‚ которые для него раньше что-то значили‚  постепенно опускаются все ниже и ниже‚ уступая место новым‚ пока не окажутся на том уровне‚ который Соломон называет презрительным словом “суета.”

Так‚ человек‚ вышедший из нищеты‚ и для которого обьедки в мусорных ящиках представляли раньще какую-то ценность‚ теперь не будет даже смотреть на них. Взгляд его не прельстится случайно блеснувшей в траве бутылкой‚ которую можно сдать в пункте приема стеклотары. Эти предметы для него стали как бы мусором‚ —  он ест из тарелки теперь‚ работает на заводе‚ и не нуждается в каких-то грязных бутылках‚ которые он раньше собирал.

Точно так же происходит и с духовным обогащением. Истинное богатство нематериально‚ оно не покупается за деньги‚ оно представляет собой... Ну‚ а что оно представляет собой‚ мы узнаем позже.

Для человека‚ достигшего настолько высоких духовных сокровищ‚ каким был Екклесиаст‚ ничто материальное уже не представляло какой-либо ценности.

По сравнению с тем‚чем он владел‚ все‚ даже самое прекрасное‚ казалось “кривым‚” которое никогда не выпрямится.

 

 “Кривое не может сделаться прямым‚ и чего нет‚ того нельзя считать.”

 

Самое интересное‚ что эти слова относятся не только к богатству и удовольствиям‚ но и к мудрости и знаниям. Как! ?  То‚ к чему миллионы людей стремились‚ за что отдавали жизнь и шли на костры –  то мудрость-то и знания ты‚ Соломон‚ считаешь суетой?  Не ты ли сам просил ее у Бога‚ и Он‚ благоволивший к тебе‚ дал ее тебе сверх всякой меры?  А теперь ты говоришь:

 

 “Говорил я с сердцем моим так: вот‚ я возвеличился и приобрел мудрости больше всех‚ которые были прежде меня над Иерусалимом‚ и сердце мое видело много мудрости и знания. И предал я сердце мое тому‚ чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость; узнал‚ что и это – томление духа.”

 

Что же ты нашел‚ о счастливейший из царей‚  что даже мудрость теряет свой блеск перед этим сокровищем‚ равно как луна блекнет перед солнцем?  

Неужели есть цель жизни более достойная‚ нежели приобретение мудрости?

Ты сравнял мудрость с безумием и утверждаешь‚ что и то и другое –  погоня за ветром!  Почему?

 

 “Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания‚

умножает скорбь.”

 

 

Глава Вторая

 

Жизнь...  Какое это загадочное и великое слово!  Многие люди‚ умные и не очень‚ пытались дать обьяснение жизни‚ постичь цель и смысл существования человека на земле. Вопрос о цели жизни хотя бы однажды вставал перед каждым осознающим себя человеком. Никто не хочет‚ чтобы жизнь его была бессмысленной‚ и люди‚ как правило‚ находят себе смысл жизни –  кто-то в славе‚ кто-то в  служении обществу‚ кто-то в богатстве‚ а кто-то –  в вине. Не удивительно‚ что этот вопрос встал и перед Соломоном‚ мудрейшим из царей.

Поэтому он решил провести так называемый  “конкурс” на вакантное  место цели своей жизни в частности‚ и цели жизни человека вообще. Во второй главе один за другим проходят кандидаты; среди них –  веселье‚ вино‚ богатство‚ удовлетворение своих желаний‚ плоды человеческой деятельности и мудрость. После тщательного рассмотрения ничто из вышеупомянутого не признается достойным стать целью жизни‚ и классифицируется как суета.

 

 “Сказал я в сердце моем: “дай‚ испытаю я тебя веселием‚ и насладись добром;” но и это –  суета! ”

 

Веселье  и смех –  в сущности‚ хорошие вещи. Кто из нас не хочет‚ чтобы жизнь его была радостной‚ веселой?  Екклесиаст не опускается до того‚ чтобы начать обьяснять ничтожность заведомо плохих вещей‚ как например‚ глупость‚ бедность или аморальность‚—  подразумевается‚ что читающий уже должен понимать это. Но если человек понимает‚ что радость и печаль –  две стороны одной медали‚ он понимает и то‚ что без печали не бывает радости –  это всего-навсего эмоции‚ сменяющие друг друга‚ как день сменяет ночь. Человек‚ поставивший своей целью никогда не печалиться‚ должен для этого аннулировать все свои эмоции‚ то есть‚ отказаться и от радости.  Поэтому радость не может стать целью жизни‚ хотя‚ в сущности‚ это очень хорошая вещь.

 

 “О смехе сказал я: “глупость! ” а о веселии: “что оно делает? ”

 

Екклесиаст не отвергает начисто юмор и смех‚ как составные части человеческой культуры. Возможно‚ кто-то ‚ читающий эту книгу‚ мог бы так его понять. Но при прочтении книги Екклесиаста важно понимать каждый стих в контексте всех остальных‚ и не упускать из виду‚ что основная цель книги –  поиски смысла жизни. В данном случае веселье и смех отвергаются лишь как цель жизни человека‚ но я уверен‚ что сам Екклесиаст‚ наверное‚ обладал неплохим чувством юмора. Итак ‚ конкурс продолжается.  На сцене появляется очередной кандидат –  вино.

 

“Вздумал я в сердце своем услаждать вином тело мое и ‚ между тем‚ как сердце мое руководилось мудростью‚ придержаться и глупости.”

 

Не секрет‚ что вино отнимает разум у человека‚ однако оно приносит наслаждение телу. Поэтому человек испытывает от него чисто физическое удовольствие‚ как ‚ например‚ от сытного обеда. Опуская сознание человека на уровень  животного‚ вино никогда не будет ценным настолько‚ чтобы стать целью жизни человека. У нас есть немало примеров того‚ как низко может опуститься человек‚ заболевший алкоголизмом. Именно поэтому Екклесиаст и называет вино  “глупостью” в этом стихе.

Сказанное можно отнести ко всем чувственным наслаждениям: их удовлетворение никогда не может быть целью жизни‚ а человек‚ поставивший себе такую цель‚ постепенно опускается до животного уровня. В одной из старинных книг я прочел очень удачное сравнение‚ где душа человека сравнивается с колесницей‚ запряженной несколькими конями. Каждый из коней олицетворяет желания и эмоции человека. Дух человеческий –  возница‚ управляющий этими конями.  Если дать полную волю желанию поесть‚  или желанию выпить‚ или желанию поспать‚ то колесница увязнет в непроходимом болоте;  Если дать волю эмоциям и чувствам‚ не контролируя их‚ колесница перевернется в какой-нибудь канаве. Поэтому Бог и дал в руки возницы вожжи‚ чтобы он мог управлять своим телом и душою‚ направляя колесницу своей души по прямой дороге. Не секрет‚ что страсть –  это эстесия1‚ присущая каждому человеку. Нет смысла утверждать‚ будто человек может жить без желаний‚ без страстей‚ без эмоций. Лишь в определенные минуты своей жизни он способен стать совешенно бесстрастным‚ возвысившись над материальным миром. Но управлять ими‚ направляя их в нужное русло‚ он может и должен.

Используя вино‚ Екклесиаст делал это не ради услаждения своего тела‚ а чтобы на опыте узнать‚ что хорошо‚ а что плохо‚ –   

 

“Доколе не увижу‚ что хорошо для сынов человеческих‚ что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей.”

 

Особенность жизни человека в том‚ что ему даны “немногие дни”, и чем раньше он осознает цель своей жизни‚ тем лучше для него. Вопрос “что делать? ”, который интересовал любого сознательного человека‚ приобретает особую остроту; Кто будет более напряженно размышлять‚ как потратить свои деньги‚ —  богач‚ имеющий миллионы‚ или бедняк‚ имеющий всего сто гривен?  Я думаю‚ что бедняк‚ потому что для него ценность каждой гривны будет увеличиваться осознанием того‚ что его средства ограничены.  То же самое  относится и ко времени жизни человека на земле: ему даны “немногие дни” ‚ и каждый желает использовать их как можно лучше.

Далее Соломон описывает‚ как конкретно он использовал полученный от Бога дар под названием “время”.

 

 “Я предпринял большие дела:  построил себе домы‚ посадил себе виноградники‚ устроил себе сады и рощи‚ и насадил в них всякие плодовитые дерева‚ сделал себе водоемы для орошения из них рощей‚ произращяющих деревья...”

 

Мы видим‚ Соломон не терял даром времени. Особое  внимание стоит обратить на местоимение “себе”‚ так часто повторяющееся в этих стихах. Мысль о том‚ что целью жизни человека может стать труд во благо общества‚ настолько абсурдна для еврейского склада ума‚ что Соломон даже не останавливался на ней.

Однако и в наши дни бытует мнение‚ что если ты посадил дерево‚ построил дом и вырастил сына —  ты прожил жизнь не даром. Соломон доказывает ошибочность подобных воззрений. Уж кто-кто‚ а он  наверняка насадил деревьев намного больше любого из нас. Да и сыновей у него было немало. Я не думаю‚ что он сьедал весь урожай‚ собранный в своих садах. Наверняка большая часть его продавалась‚ превращаясь в деньги. Но будучи богат‚ Соломон не нуждался в деньгах‚ о чем он и повествует в следующих стихах. Изобилие денег дало ему власть над людьми‚ поэтому он и говорит‚ что   “Приобрел себе слуг и служанок‚ и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше‚ нежели у всех‚ бывших прежде меня в Иерусалиме.”

Власть над людьми не приносит человеку счастья. Он остро чувствует‚ что любовь и подчинение‚ оказываемые ему‚ находятся в прямой зависимости от толщины его кошелька‚ при этом любому другому на его месте  служили бы с тем же рвением и усердием.

Столь же мало счастья приносит удовлетворение чувственных желаний‚ —  в английском переводе в следующем стихе речь идет о наложницах‚ которых Соломон имел в великом множестве‚ благо это позволяли ему средства и здоровье‚ —

 “Собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей;

завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – много наложниц.”

      (английский перевод)

 

Как я уже отмечал ранее‚ удовлетворение желаний и страстей‚ заложеных в человеке‚ поставляет человека ва зависимость от них. Как необузданные кони‚ они уносят человека все дальше от разума‚ добра. Когда такой человек теряет все‚ что имел‚ он не задумывается над тем‚ что именно слепое подчинение страстям привело его в столь бедственное положение. Он не задумывается над тем‚ что страсть к вину сделала его бедным‚ или страсть к деньгам привела его в тюрьму‚ а страсть  к пище стала причиной многочисленных недугов. Сюда же относится и страсть к женщинам‚ из-за которой пострадал отец Соломона‚ Давид‚ пострадал Самсон и многие другие сильные люди. Все вышеукасанные желания вложены в человека Богом и безвредны‚ если ими управлять при помощи разума. Если же они превращаются в цель жизни‚ то сами разрушают жизнь.

 

“И сделался я великим и богатым больше всех‚ бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною.”

 

И вот‚ казалось бы‚ человек достиг вершины славы. Его честолюбивые стремления пришли к желаемому. Он ‚ подобно немногим из смертных‚ получил их полное удовлетворение. Но это –  случай исключительный‚ один из миллиона. Вообще же человек не может  поставить себе целью достичь вершины славы‚ так как в 99% из 100%  это –  недостижимая цель. Как ни трудно бывает в этом сознаться‚ но честолюбие живет во всех нас‚ проявляясь при этом по-разному. Это –  еще одна разновидность страсти‚ и подобно всем страстям‚ не должна обладать человеком. В случае‚ если человек не контролирует эту страсть‚ а целенаправленно следует за ней‚ она разрушает его самого. Но при разумном контроле она служит на пользу человеку (речь идет об относительной пользе).

 

 “Чего бы глаза мои ни пожелали‚ я не отказывал им; не возбранял сердцу моему никакого веселия; потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих‚ и это было моею долею от всех трудов моих.”

 

Радость‚ испытываемая человеком‚ завершившим успешно труд свой‚ имеет совершенно другую‚ намного возвышенную природу‚ нежели веселье‚ возникающее от вина  (стихи 1-3 второй главы). Но даже в этом‚ последнем случае‚ радость имеет также материальную основу‚ –  человек радуется хорошо сделанной работе (как будто ее нельзя было сделать лучше)‚ или мудрому решению вопроса ( который мог бы быть решен еще лучше). Человек радуется большой прибыли денег (которые не что иное‚ как кусочки холодного металла)‚ или деревьям‚ которые посадил (плоды с них он все равно продаст‚ ну‚ может‚ с десяток килограммов сьест сам). Как видите сами‚ радость эта чем-то сродни радости ребенка‚ построившего домик из песка. Материальная основа – очень шаткая основа для радости. Мудрый Соломон почувствовал это все и подвел итог:

 

“И оглянулся я на все дела мои‚ которые сделали руки мои‚ и на труд‚ которым трудился я‚ делая их: и вот‚ все –  суета и томление духа‚ и нет от них пользы под солнцем! ”

 

Есть ли польза от ребенка‚ строящего песочные домики?  Вряд ли. Так  же мудрый Соломон расценивает свой труд. И действительно‚ если бы он побывал в современном городе‚ в метро‚ увидел многоэтажные дома‚ то наверняка он бы повторил эти слова. Все в этом мире относительно. Не надо обольщаться‚ что мол‚ у нас цивилизация. Лет через 500 археологи будут вести раскопки и наткнувшись на наши дома‚ скажут: “ну‚ как можно было жить в таких домах?  Это же настоящие песочные домики! ”  Этим еще раз доказывается‚ что материальная основа –  шаткая основа для радости.

Но Соломон радовался. Он радовался‚ как ребенок‚ нашедший красивый камешек. Он не топил радость свою в философских размышлениях‚ но и не тешил себя мыслями о том‚ будто сделанное им имеет какое-то значение‚ или какую-нибудь ценность. Он не обольщал себя. Он просто радовался.

 

“И обратился я‚ чтобы взглянуть на мудрость и безумие и глупость:  ибо что может сделать человек после царя сверх того‚  что уже сделано? ”

 

Мне кажется уместным следующее толкование этого стиха: поскольку в древнееврейском языке не употреблялись большие и маленькие буквы‚ то слово “царь” можно написать с большой буквы‚ подразумевая тем самым‚ что добавить к труду Бога‚ сделать этот мир более совершенным человеку не удастся‚ равно как и не удастся ему стать таким  же мудрым‚ как Бог. Ибо перед мудростью Всевышнего любая человеческая мудрость есть безумие и глупость –  все познается в сравнении. Но Соломон не отрицает превосходства мудрости одного человека над глупостью другого‚ он лишь уточняет‚ что перед Богом оба они –  глупы.

Невежество есть эстесия‚ присущая всем людям‚ и в процессе духовного роста человек все отчетливей осознает свое невежество.

 

“И увидел я‚ что преимущество мудрости перед глупостью такое же‚ как преимущество света перед тьмою. У мудрого глаза его –  в голове его‚ а глупый ходит во тьме.”

 

Мудрость помогает человеку жить‚ она ведет его к совершенству‚ наполняет жизнь человека светом‚ но она ограничена. Бесконечно мудр лишь один Бог‚ у людей же нет мудрости в том смысле‚ в каком  мы понимаем ее‚ когда говорим о Боте. Люди по своей природе бесконечно невежественны‚ и если кто-то из них‚ совершенствуя свой разум‚ попытается вырваться из клетки своей эстесии невежества‚ он обречен на неудачу. Об этом и Соломон говорит:   “Но узнал я‚ что одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце моем: “и меня постигнет та же участь‚ как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?  “

Со знаниями происходит то же‚ что и с материальными благами. Человек стремится иметь все больше‚ и больше‚ и больше. Это –  тоже страсть. Я разумею то‚ что стремление к знаниям и мудрости может стать так же губительным‚ как и стремление к богатствам. Душа не насытится знаниями‚ сколько их ни приобретай‚ покажется мало. Так человек приобретает телевизор‚ магнитофон‚ машину‚ дачу‚ и всегда ему кажется мало.

 

 “И сказал я в сердце моем ‚ что и это –  суета.”

 

Начиная с этого стиха‚ мы как бы сами начинаем ощущать то гнетущее чувство безысходности‚ которое становилось все сильнее в сердце Соломона. В то время‚ как он писал это строки‚ он вспоминал те переживания‚ через которые ему довелось пройти на пути познания истины. В свое время он пережил глубокий душевный кризис‚ когда понял всю глубину своего невежества‚ всю бессмысленность  попыток отыскать истинную цель жизни. Екклесиаст показывает‚ что  мудрость не может быть целью жизни даже с человечекой точки зрения:      

“Потому что мудрого не будут помнить вечно‚ как и глупого;    в грядущие дни все будет забыто‚ и увы!  мудрый умирает наравне с глупым.”

 

Увы!  Грядущие поколения не оценят твою мудрость‚ знание не освободит от необходимости умереть в свое время. Тот труд‚ что ты совершал с такой настойчивостью и самопожертвованием‚ будет забыт в грядущих поколениях. Зачем же ты его делал? ...

В последующих стихах мы узнаем о том‚ что в свое время Соломон переживал глубокий душевный кризис‚ задавая себе подобные вопросы. И даже его огромная мудрость была бессильна помочь ему в этом отношении‚ вырвать его из тисков бессмысленного материального существования.

 

“И возненавидел я жизнь: потому что противны стали мне дела‚ которые делаются под солнцем; ибо все –  суета и томление духа!  “

 

Результат этот неизбежен для любого человека‚ выполняющего какую-либо деятельность ради ее плодов. Такой человек обязятельно возненавидит жизнь‚ видя бессмысленность своего труда. Мы должны просто добросовестно выполнять возложенные на нас обязанности‚ не привязываясь к конечным результатам деятельности.

Я приведу пример:  Слесарь-сборщик‚ работая на заводе‚ поставил своей целью заработать к концу месяца 200 гривен. Он старается‚ трудится‚ и вдруг в середине месяца обнаруживает‚ что гаек‚ которые нужны для сборки‚ не хватает. Завод-поставщик не сумел в срок выполнить обязательства‚ и слесарь получает не 200 гривен‚ которые он поставил целью перед собой‚ а только 150 гривен. Конечно‚ он расстроен‚ его планы расстроены. А если он посвящает плоды своей деятельности Господу‚  то он не будет огорчаться из-за неадекватного вознаграждения. Делающий для Господа вообще не ожидает вознаграждения‚ он просто от души выполняет свои обязанности. Таким образом‚ человек этот радуется‚ зная что Господь им доволен. Это относится к любой деятельности –  она должна выполняться как жертвоприношение Богу.

Если ты рабочий –  не ставь своей целью приобрести деньги‚ просто трудись из-за любви к своей работе и любви к Богу.

Если ты проповедник –  не ставь целью создать церковь –  это в руках Божиих‚ просто проповедуй Слово.

Если ты художник‚ музыкант –  не ставь целью добиться успеха у людей‚ просто работай‚ создавая шедевры‚ настолько красиво‚ насколько можешь.

 

Осознание этих истин не было моментальным‚ даже для Соломона. Вначале он пытался трудиться ради достижения каких-либо целей. Результат –  очевиден:

 

 “И возненавидел я весь труд мой‚ которым трудился под солнцем;  потому что должен оставить его человеку‚ который будет после меня.  И кто знает:  мудрый ли будет он‚ или глупый?  а он будет распоряжаться всем трудом моим‚ которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем.”

 

Итак‚ Соломон посадил сады и рощи‚ сделал водемы –  а сьедал ли он все‚ что вырастало в этих садах?  –  нет.    Кому же тогда он все   это оставлял?  –  получается‚ что наследнику своему‚ который будет царствовать на его  престоле.

А достоин ли человек‚ даже если это мой сын‚ чтобы я с таким усердием и тщательностью трудился для него‚ – спрашивал он сам себя. А если он будет глупым?   Тогда получится‚ мудрый человек всю жизнь трудился‚ чтобы отдать глупому?     Где же тогда мудрость?         

Терзаясь этими вопросами‚ он не находил себе места...

 

И тут произошло нечто удивительное. Озаренный Божественным светом‚ Соломон вдруг увидел удивительно простое решение.  Продолжая жить в теле‚ он вдруг освободился от цепей материальных стремлений‚ вырвался из клетки материального существования      и    поднялся над мудростью и разумом!  Как он это сделал?  Очень просто.   Соломон изменил образ мыслей своих и решил посвящать труды своей деятельности Тому‚  Кто действительно достоин этого —  Богу Иегове.

 

“ И обратился я‚ чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда‚ которым я трудился под солнцем.”

 

Истинное обращение всегда требует самоотречения. Соломон отрекся от плодов своей деятельности. Он больше не стремился к ним‚ хотя и продолжал трудиться.   Раз и навсегда он посвятил их Богу‚ и обрел тот желанный мир и покой душевный‚ которого ему не хватало.  Именно это изменение ценностей и позволило ему приблизиться к Богу и обрести неземное блаженство общения с Ним‚ которое нельзя сравнить с приобретением какой бы то ни было мудрости или знания.

Дорогой друг! Я думаю‚ что ты –  человек‚ верующий в Бога. Может быть‚ ты все еще продолжаешь стремиться к плодам своей деятельности‚ к деньгам‚ к признанию‚ к знаниям‚ к славе или к любви.  Может быть‚ что-то из приобретенного ты все еще считаешь своим‚ заработанным‚ кровным?    

В таком случае‚ я предлагаю тебе ощутить реальность духовного мира —  откажись от всего‚ что ты имеешь‚ или хочешь иметь‚ и отдай (в смысле посвяти) все  это Богу‚ как принадлежавшее тебе раньше‚ но отныне принадлежащее только Ему. Это не значит‚ что ты перестанешь ощущать радость‚ скажем‚ покупая какую-нибудь новую вещь‚  но источник этой радости  уже будет нематериальный‚ –  ты приобретаешь что-то для Господа.       Это как если бы ты покупал подарок любимому человеку‚ только Господь бесконечно достойнее любимого человека. Сделай это‚ не откладывая! А мы тем временем возвратимся к предмету нашего исследования.   

 

“Потому что иной человек трудится мудро‚ с знанием и успехом‚ и должен отдать все человеку‚ не трудившемуся  в том‚ как бы часть его.  И это –  суета и зло великое! ”

 

Между прочим‚ с Соломоном так и случилось.  Сын его‚ Ровоам‚ вступил на престол после отца своего и наследовал царство.  Встал вопрос о том‚ поднимать или нет и без того высокие налоги. В этот момент все труды Соломона‚  который старался всеми способами укреплять царство Израиля‚ оказались в зависимости от решения его молодого сына‚ и тот принял неправильное решение. В результате этого неразумного решения одиннадцать колен отошло от него и образовало самостоятельное Северное Царство. Вот вам и результат всех трудов мудрого отца. Прав был Соломон‚ когда говорил:          

“Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего‚ что трудится он под солнцем? ”      

Человек‚ который трудится‚ чтобы что-то иметь‚ будет иметь. И я скажу вам‚ что: он будет иметь беспокойство‚ постоянные заботы‚ скорби от тяжелого труда и волнение в сердце. Его душевные потери не окупятся эфемерной денежной прибылью. Может быть ‚ будет какая-то польза его телу‚ или разуму;  Может быть‚ тело будет лучше одеваться и спать на мягких перинах.  Но это —  тело‚ принадлежащее ему‚ а не он сам. А сам человек‚ дух человеческий‚ что будет иметь?  –  Ничего.        

“Потому что все дни его – скорби‚  и труды его –  беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это –  суета.”

Как видите‚ даже ночью такой человек не будет иметь покоя‚ что же говорить днем?  Но человек‚ который выполняет любую работу‚ как жертвоприношение Богу‚ трудится просто потому что Господь оставил нам заповедь трудиться‚ потому что лень –  это грех. Такой человек будет иметь. Он будет иметь мир и общение с Богом. Он будет иметь радость трансцедентальную‚ духовную‚ источник которой лежит далеко за пределами материального мира. И он будет иметь полное удовлетворение в Боге. То удовлетворение‚ которого не дают ни богатство‚ ни вино‚ ни мудрость‚ ни знания. Человек богатый не удовлетворяется‚ он хочет еще богатства. Человек мудрый не удовлетворяется –  он хочет еще знаний и мудрости. И лишь в общении с Творцом вселенной человек получает полное удовлетворение.  Думая о Нем с любовью каждую минуту‚ он испытывает неземное блаженство. Отдав Ему все‚ что он имеет‚ человек приобретает мир‚ превосходящий всякое разумение‚ и любовь‚ которой нет конца. Наблюдая за окружающим его материальным миром‚ он восхищается мудростью Творца всей вселенной. В восхищении своем он служит Богу‚ и дух его‚ который не может ничего иметь от кропотливого труда человеческого‚ получает общение с Творцом‚ получает его без труда. Человек‚ получивший мудрость‚ перестает стремиться к богатствам и копить их. Человек‚ получающий общение с Творцом‚ перестает стремиться к мудрости и копить знания. Потому что это общение и  вытекающие из него мир‚ радость и любовь настолько превосходят любую мудрость‚ насколько любая мудрость выше материальных богатств. Впрочем‚ слова мои наверняка бессильны передать то‚ что выше слов.         Такой человек не перестает трудиться‚ но делает это не ради достижения какой-либо цели; Он настолько же эмоционален‚ как и все нормальные люди.  Соломон напоминает нам об этом в следующем стихе:

 

“Нет ничего лучше человеку‚ чем есть и пить и заставлять душу свою видеть доброе  в труде своем. Впрочем‚ я увидел‚ что и это —  от руки Божией.”

    (это –  более точный перевод с оригинала.)

 

Все в руке Божией. Он –  источник‚ начало всех начал‚ причина всех причин. Он –  выше разума‚ выше мудрости‚ выше славы и выше наслаждения‚ хотя и является источником разума‚ мудрости‚ славы и наслаждения!  Да‚ именно наслаждения!  Если ты решил наслаждаться без Бога‚ ты будешь только страдать‚ милый друг!  Пойми это как можно скорее.

 

 “ Потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него? ”

 

Пойми‚ мой друг‚ скорее‚ что ты не можешь наслаждаться без Бога‚ что в Нем  –  твое наслаждение и твой покой. Кому бы ты ни служил в этом материальном мире –  людям ли‚ или обществу‚ науке или искусству‚ славе или мудрости‚ самому себе или церкви‚ ты не будешь иметь наслаждения. Только Бог –  источник твоего наслаждения‚ Иегова –  цель твоей жизни‚ твердо поставь эту цель перед собою‚ и ты будешь в избытке иметь знания‚ богатство‚ радость и славу‚ как об этом говорит  Екклесиаст ниже:  

 

 “Ибо человеку‚ который добр пред лицем Его‚ Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить‚ чтобы после отдать доброму пред лицем Божиим.   И это –  суета и томление духа.”

 

Вот‚ таким величественным гимном в славу Всевышнего заканчивается вторая глава Екклесиаста. Даже  этих двух глав достаточно‚ чтобы потрясти воображение человека и изменить его ценности. Но я хотел бы‚ чтобы книга Екклесиаста приобрела для вас не отвлеченно-философский‚ а практический характер. Я хочу‚ чтобы вы переоценили свои отношения с Творцом и нашли выход из клетки материального существования‚ в котором многие из нас продолжают жить даже будучи уже спасенными.   Путь есть.  Этот путь открыт  Иисусом Христом для всех веков и поколений‚ и идти по нему необычайно просто. Да благословит вас Господь в этом пути!

 

Глава Третья

 

 

Во второй главе Екклесиаста мы прочитали с вами о том‚ как он искал и не нашел в материальном мире цель в масштабах всей жизни человека. Однако есть люди‚ которые остаются привязанными к каким-либо материальным эстесиям‚ обьектам‚ не превращая их при этом в цель своей жизни‚ но продолжая стремиться к ним.  В третьей главе Екклесиаст доказывает‚ что и это лишено смысла.

Что касается счастья‚ которое приносят чувственные наслаждения‚ то в положенный срок оно само приходит к нам так же‚ как в положенный срок вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания.    Истинно разумные люди осознают суетность стремления к тому‚ что мы не в силах приблизить‚ равно как и бессмысленность страха перед тем‚ чего мы не в силах избежать; Бог в Своей воле посылает нам или допускает все это в свое время.

 

 “ Всему свое время‚ и время всякой вещи  под небом.”

 

Можешь ли ты изменить время‚ которое назначил Всевышний?   Можешь ли ты хоть на одну секунду приблизить желаемое событие в твоей жизни?   Не можешь.

Не трать даром желаний‚ эмоций ‚ чувств и нервов. Ты можешь использовать их гораздо лучше.  Ведь все равно ты не изменишь того‚ что предначертано Богом. Оно придет в свое время.  

 

 “Время рождаться‚ и время умирать.”

 

Этими словами Екклесиаст  хочет сказать:  не стремись продлить свою жиэнь на этой земле. В предписанное время ты родился‚ в предписанное время и умрешь.  Никто не избежит смерти‚ и наступит она  именно в тот момент‚ который записан от основания мира в планах Божиих.    При этом ты‚ конечно же‚ можешь вести здоровый образ жизни‚ сохраняя до старости избыток сил и свежесть лица‚ но главное‚ чтобы при этом ты не стремился к долгой жизни.

Человек‚ развивающий в себе такое мышление‚ не будет связан и страхом перед смертью.  Он сознает‚ что дух его бессмертен‚ неуничтожим‚ а разрушению подлежит лишь материальное тело. Ныне‚ в свете учения  Иисуса Христа‚ мы знаем о том‚ что тела наши воскреснут‚ но в то время Соломон об этом не знал. Однако даже тех знаний‚ которые он тогда имел‚ было вполне достаточно‚ чтобы быть свободным от страха смерти.

 

 “Время насаждать‚ и время вырывать посаженное.”

 

Этими словами Екклесиаст хочет сказать:   не стремись получить урожай с посеянного.  Один Бог знает‚ как из семени вырастает цветок‚ когда он даст плод‚ и даст ли вообще.  Один из законов психологии гласит:   не ставь перед собой цели‚ выполнение которых не зависит полностью от тебя.  Не ставь перед собой цель собрать урожай‚ и тем более –  богатый урожай.  Пришло время сеять –  занимайся посевом‚ именно потому‚ что пришло для этого время.  Пришло время вырывать посаженное (как мы вырываем уже созревшую морковь‚ лук‚ буряк)‚ –  вырывай‚ собирай полученный урожай‚ не привязываясь сердцем к этим материальным благам;  делай это потому‚ что пришло время.

 

 “Время убивать‚ и время врачевать...”

 

Как ни искал Саул убить Давида‚ он не смог этого сделать‚ потому что время для этого не пришло.  В Божьи планы вообще не входило‚ чтобы Давид был убит. Он должен был умереть естественной смертью. Сколько бы человек ни стремился убить своего врага‚ ему это не удастся сделать‚ пока не придет назначенное Богом время. Ну‚ а если это событие вообще не предусмотренно в Божьих планах‚ то он напрасно тратит здоровье и нервы.  ( Вспомним историю Мардохея и Амана.)

То же относится и к врачеванию. Каждый больной хочет выздороветь как можно быстрее. Однако естественные законы составлены так‚ что выздоровление требует некоторого времени. Например‚ болезнь Боткина лечится минимум 20 – 25 дней‚ переломанные кости срастаются две недели‚ а есть дорогостоящие операции‚ которых люди всю жизнь ждут‚ пока не соберут нужную сумму денег. Конечно‚ Бог может совершать чудеса‚ но это – исключение. Не стремись исцелиться раньше положенного для тебя времени.

 

 “Время разрушать‚ и время строить...”

 

Бог хочет‚ чтобы все мы жили в удобных‚ просторных домах‚ но как много лишних усилий тратит зачастую человек‚ стремясь построить себе дом раньше предназначенного времени!  Он говорит: не хочу завтра!  Хочу сегодня‚ сейчас!  –  Но сейчас еще не время‚ и слово Божие учит нас терпению‚ когда человек подчиняет свои желания разуму и духу.  И вот так‚ работая каждый день‚ человек постепенно откладывает и собирает себе нужную сумму‚ не привязываясь‚ однако‚ ко всему этому своим сердцем. Собрав эту сумму‚ человек‚ наконец‚ приходит к осознанию того‚ что наступило время строить‚ и выстраивает себе хороший дом. Когда же придет время‚ этот дом разрушится   (все дома когда-то разрушаются).

 

“Время плакать‚ и время смеяться‚ время сетовать и время плясять;”

 

Этими словами Екклесиаст хочет сказать‚ чтобы мы не стремились ни к радости‚ ни к печали в этой жизни. Радость и печаль – это  две стороны одной медали‚ они сменяют друг друга‚ как день и ночь. Без радости нет печали‚ без печали человек не оценит должным образом радость. Радость приходит сама в положенный срок‚ длится ровно столько‚ сколько ей предписано‚ и затем уходит и на смену ей вопреки нашей воле приходит печаль.

 

“Время разбрасывать камни‚ и время собирать камни;”

 

В конце 1924-го года 15 наций‚ в том числе и Украина‚ образовали так называемый “Союз нерушимый республик свободных‚” в котором свободой‚ впрочем‚ и не пахло. Эти республики получили общий язык‚ общую экономику‚ общую денежную единицу. Все было хорошо и шло гладко до тех пор‚ пока не пришло “время разбрасывать камни.”    В данном случае Бог не только назначил время‚ но и послал человека‚ который успешно воплотил Его волю в жизнь.  Вы‚ конечно‚ поняли‚ что речь идет о Михаиле Горбачеве. Таким образом‚ не только в масштабах жизни одного человека‚ но и в масштабах всемирных остается в силе правило:  не стремись к тому‚ что придет в свое  время.   Если бы даже кто-то из Генеральных Секретарей‚ не говоря уже о простых людях‚ захотел разделить этот союз до прихода к власти Горбачева‚ самое  лучшее чего бы он достиг – его бы тихонько сняли и отослали в ссылку. Да‚ нужно бороться за справедливость‚ но если тебя забросают камнями‚то мир от этого не станет лучше.

 

 “Время обнимать‚ и время выпускать из обьятий;” –  так в английском переводе.

Здесь речь идет о взаимоотношениях между людьми. Не стремись любой ценой сохранить расположение и любовь других людей. Все может в жизни случиться. Не печалься‚ когда друзья твои охладеют к тебе‚ или родственники перестанут писать. Будь благодарен Богу за то благословенное время‚ которое ты провел с ними и помни‚ что невозможно все время обнимать –  нужно когда-то и выпускать из обьятий.

 

 “Время искать‚ и время терять; время сберегать‚ и время бросать.”

 

Этими словами Екклесиаст хочет сказать‚ чтобы мы не привязывались к материальным вещам. Если ты потерял зонтик‚ ищи его‚ ну а если не нашел – не расстраивайся. Зонтику было предопределено послужить тебе два года‚ и не больше.  Если ты  потерял работу‚ ищи новую –  ищи‚ но не стремись к ней.  Посмотри на вещи с точки зрения Бога и постарайся проникнуть в Его дивный замысел. Для чего Он освободил тебя от работы?  Может быть‚ в суете бытовых проблем Ему не удавалось сказать тебе что-то очень важное‚ ценное?  Может быть‚ ты был слишком привяаян к работе  и Он возревновал тебя к ней?   А может быть‚ ты работал для себя‚ а Он хочет‚ чтобы ты работал для Него?  Одно я могу сказать совершенно точно:  пока не придет установленное Богом время‚ ты ничего не найдешь.

Не стремись сберечь во что бы то ни стало свое имущество‚ если пришло время его бросить. Бывают случаи‚ когда приходится терять‚ а еще бывают случаи‚ когда приходится бросать что-то из имущества. И то и другое нужно делать спокойно‚ не привязываясь к вещам. Ведь рано или поздно этот мир всем нам придется оставить‚ и при этом мы не сможем забрать ничего из принадлежащих нам вещей.  

 

 “Время раздирать‚ и время сшивать.”

 

Вероятно‚ здесь идет речь о древнем обычае в знак скорби раздирать на себе верхнюю одежду и посыпать голову пеплом. Во времена скорби утешайся тем‚что она допущена тебе Богом. Не спрашивай‚ почему других это обошло‚ а ты пострадал.  Прими это как особую милость Божию‚ которой другие не удостоились‚ а удостоился ты один. И помни‚ что в свое время Его благая рука поможет тебе сшить твои разодранные одежды.

 

 “Время молчать‚ и время говорить.”

 

Есть люди‚ которые не могут помолчать пять минут. Им надо говорить‚ говорить‚ говорить. Они страдают‚ если не находят себе собеседника. Конечно‚ каждый человек имеет потребность в общении‚ но Бог обещает нам восполнять ее в свое время. Общение –  хорошая вещь‚ привязываться к нему тоже не надо. Если ты не можешь час или два побыть наедине с собой‚ то ты будешь страдать‚ оставаясь один или одна. Это время Бог дает  как подарок‚ но люди зачастую не ценят его.

Если ты не знаешь‚ как провести это время‚ то погружайся в созерцание своего внутреннего мира. В каждом человеке есть неповторимый‚ многоцветный‚ удивительный внутренний мир. В нем ты можешь найти незабываемые сокровища‚ и что самое удивительное –  там обитает Иисус Христос‚ твой Господь. Все‚ что тебе нужно –  отвлечься от внешних раздражителей и побыть некоторое время в тишине...

 

 “Время любить‚ и время ненавидеть.”

 

Много молодых людей в настоящее время жаждут любви. Они хотят иметь постоянного‚ верного спутника или спутницу жизни‚ желают вступить в брак и образовать семью. Но вот‚ –  говорят они‚ –  мне уже двадцать четыре‚ двадцать шесть‚ двадцать восемь‚ а я все еще не замужем. Человек начинает бить тревогу‚ метаться‚ теряет покой. Что-то внутри говорит: вот‚ ты всегда будешь одна‚ тебя никто не возьмет и тому подобное.  Что же нам говорит мудрый Соломон?  –  всему свое время. Не стремись‚ успокой желания‚ отрекись. Факт состоит в том‚ что беспокоясь‚ ты не приблизишь это время. Конечно‚ мне трудно понять и тех‚ кто подходит к одинокому брату или сестре и говорит: “Ну‚ когда уже мы погуляем на твоей свадьбе?  ” Ведь это же не от человека зависит‚ когда у него будет свадьба‚ и будет ли вообще. Всему свое время –  и свадьбе тоже.

 

 “Время войне и время миру;”

 

Мудрый политик никогда не стремится к войне. Но когда на тебя напали‚ ты вынужден вступить в войну и защищаться. В этом состоит особая тонкость дипломатических бесед:  зная‚ что мир лучше войны‚ не держаться за него слишком крепко. Если заметят‚ что ты любой ценой хочешь сохранить мир‚ на тебе начнут выезжать и требовать различных уступок‚ ценою сохранения мира. Поэтому не привязывайся ни к тому‚ ни к другому. Не жалей о том‚ что наступила война – поскольку пришло для нее время.  Когда же наступит время миру‚ будет мир. Часто смотришь передачи по телевизору и видишь людей на демонстрации. Они несут лозунги: “Мы –  за мир! ” Понятное дело‚ все хотят мира‚ никто не хочет войны. И однако же сейчас‚ когда я пишу эти строки‚ войны все еще существуют на земле‚ потому что время всеобщего мира еще не наступило.

 

Наверняка кто-то из вас скажет‚ прочитав эти восемь стихов‚ что их толкование‚ предлагаемое мною‚ слишком строго и невыполнимо. Но если вы‚ как это указывал Соломон во второй главе‚ отказались от плодов вашей деятельности и посвятили их Богу‚ то вам будет совсем не сложно распространить то же отношение  на все сферы вашего бытия.

Вам не нужно бояться смерти‚ так как жизнь ваша принесена в жертву Богу.  Вам не нужно стремиться во что бы то ни стало сохранить материальные ценности‚ если вы их пожертвовали Богу.  То же относится к взаимоотношениям между людьми.  Правда‚ и я признаю тот факт‚ что посвящение Богу всего‚ что у тебя есть –  это процесс‚ который может длиться всю жизнь.  При этом одни ступени могут быть более легкими‚ другие – более трудными. Но через это должен пройти каждый‚ желающий поклоняться Богу в духе и истине.  Сам  Иисус сказал в Евангелии от Луки 14: 33  “Так всякий из вас‚ кто не отрешится от всего‚ что имеет‚ не может быть Моим учеником.” Признайте‚ что вам еще есть куда совершенствоваться‚ и идите этим путем. А мы пойдем дальше.

 

 “Что пользы работающему от того‚ над чем он трудится? ”

 

Пользы не так уж и много. Человек работает‚ чтобы зарабатывать деньги.  Зарабатывает деньги‚ чтобы покупать питание и предметы обихода –  шкаф‚ стул‚ книги. Покупает питание‚ чтобы продлить свою жизнь. А если у жизни нет цели‚ что пользы ее продливать?  Итак‚ выходит‚ что человек трудится без пользы. Однако трудиться нужно. Труд дал нам Бог‚ о чем мы читаем в следующем стихе:

 

 “Видел я эту заботу‚ которую Бог дал сынам человеческим‚ чтобы они упражнялись в том.”

 

Бог дал нам способность трудиться‚ и сам труд‚ и средства производства‚ лишь с одной целью:  посмотреть‚ будем ли мы это делать для себя или для Него.  Он похож на хозяина дома‚ который оставил дом под ответственность управляющего и тихонько наблюдает за ним‚ достоин ли он доверия.

 

“Все соделал Он прекрасным в свое время‚ и вложил вечность в сердце их‚ хотя человек не может постигнуть дел‚ которые Бог делает‚ от начала до конца.”

 

Здесь используется еврейское слово ОЛАМ‚  которое можно перевести как “тайна” или “вечность”. Эту вечность или тайну Бог вложил в сердце человека‚ создав его существом вечным (речь идет о духе человеческом)  и непостижимым (сколько бы человек ни стремился познать самого себя в совершенстве‚ нет предела самоосознанию). Знание‚ которое имеет человек как о себе‚ так и о мире вокруг себя‚ ограничено. Он не знает‚ почему или зачем пришли те или иные обстоятельства в его жизнь‚ когда наступят перемены к лучшему и многое другое.

Времена и сроки известны только одному Богу‚ как мы об этом и читали в начале главы‚ а человек‚ как бы он ни пытался постичь эти обстоятельства‚ их причины‚ времена и сроки‚ не способен этого сделать до конца. Поэтому нет смысла даже пытаться постичь непостижимое. Живи себе‚ и радуйся!  

 

 “Познал я‚ что нет для них ничего лучшего‚ как веселиться и делать доброе в жизни своей.”

 

Зачем сушить себе голову над тем‚ как жениться‚ или как купить себе дом?  Все придет  в свое время. Выбрось это из головы!  Веселись и делай добро‚ благо имеешь для этого руки‚ ноги   и  голову!  

 

 “И если какой человек ест и пьет‚ и видит доброе во всяком труде своем‚ то это – дар Божий.”

 

Как видите‚ Соломон очень важным для человека считает “видеть доброе  во всяком труде своем.”  Для здоровья души твоей это так же важно‚ как питание —  для здоровья тела. Ну‚ а каким иным образом человек сможет “видеть доброе‚”

в труде‚ если не посвятит свой труд Богу?   

Если у тебя есть что есть и есть что пить‚ более того‚ тебе нравится твоя работа –  будь благодарен  Богу‚ многие и этого не имеют. Не стремись к чему-то большему. В 1 Послании к Тимофею сказано‚ что “желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть.”  Все необходимое придет в свое время. Доверься Богу. Он никогда не опаздывает.

 

“Познал я‚ что все‚ что делает Бог‚ пребывает вовек; к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить.”

 

В отличие от человека‚ Бог все делает совершенным. Если ты это познал‚ то ты не будешь искать ошибки в Его планах и молить Его исправить их —  бесполезный труд‚ которым заняты многие из людей. Бог не ошибается. Ошибается человек. Если Бог предусмотрел допустить на земле войну‚ в которой‚ может быть‚ погибли твой отец или дед‚ не возмущайся. Или если Он допустил болезнь‚ от которой ты так долго страдаешь‚ не унывай. Принеси свои несбывшиеся планы в жертву непостижимым Божьим замыслам‚ полюби Его‚ всем сердцем‚ и ты обретешь истинное счастье и мир.

Если есть два плана –  составленный Богом  и  составленный человеком‚ то Божий план заведомо лучше.   Если есть две воли –  воля Божия и воля человеческая‚ то воля Божия всегда лучшая.

 

 “И Бог делает так‚ чтобы благоговели пред лицем Его.

Что было‚ то и теперь есть‚ и что будет‚ то уже было; и Бог воззовет прошедшее.”

 

 

Бог не будет благоговеть перед человеком‚ перед его изменчивыми желаниями и непостоянной волей. В Его планы это не входит. В Его планы входит‚ чтобы благоговели перед лицем Его.  Так было‚ и так будет‚ и так есть.

 

“Еще видел я под солнцем: место суда‚ а там беззаконие; место правды‚ а там неправда.”

 

Не секрет‚ что причиной многих человеческих страданий является злоупотребление властью‚ несправедливость в суде и другие виды зла. Невольно возникает вопрос:  неужели и это – в планах Божиих?  

Мы‚ люди‚ забываем о том‚ что сами грешны‚ и начинаем судить своих ближних. Бог не запланировал‚ но предусмотрел существование не только добра‚ но и зла на земле‚ и в Его планы входит также суд над всяким злом и соответсвующее наказание зла:  

 

“И сказал я в сердце моем: праведного и нечестивого будет судить Бог:  потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там.”

 

Суд принадлежит Богу‚ поэтому зачем тебе лишние заботы?  Зачем заниматься тем делом‚ которое на тебя не возложено‚ и при этом еще вдобавок терять мир сердечный?  Другое дело‚ если Бог даст тебе служение пророка‚ как это было с Исаией‚ Иеремией и Иезекиилем. Тогда ты просто не сможешь молчать. А до тех пор не делайся судьей своим ближним. Стремление к справедливости ведь тоже может принести вред человеку‚ если оно не посвящено Богу.

 

“Сказал я в сердце своем о сынах человеческих‚ чтобы испытал их Бог‚ и чтобы они видели‚ что они сами по себе --животные:”

 

Мудрый Екклесиаст устал видеть вокруг себя людей‚ не умеющих обуздывать свои желания и страсти‚ людей‚ служащих самому себе с рвением и настойчивостью‚ людей‚ слепых в духовном отношении‚ чей узкий круг мышления не поднимается выше забот о хлебе насущном. Единственное сравнение‚ которым он пользуется в отношении таких людей‚ это животные. Единственная ошибка‚ в которой он упрекает этих людей‚ –  что они живут  “сами по себе”‚ не подчиняя жизнь Богу.

 

“Потому что участь сынов человеческих и участь животных –  участь одна. Как те умирают‚ так умирают и эти‚ и один дух у всех...”    (английский перевод)

 

При всем этом Екклесиаст не относится пренебрежительно к животным. Несмотря на то‚ что у животного уровень разума ниже‚ чем у человека‚ оно обладает духом и душою‚ подобно человеку‚ и даже по структуре тела человек и животные очень похожи между собою. В других местах Библии Соломон даже приводит некоторых животных в пример людям:    

“Пойди к муравью‚ ленивец‚ посмотри на действия его и будь мудрым.”

        (Прит. 6: 6 )

Он упрекает людей в том‚ что имея потенциально более высокие возможности‚ чем животные‚ они живут подобно животным‚ а в некоторых случаях –  даже хуже их.

Для таких людей справедливо высказывание:

 

“И нет у человека преимущества пред скотом‚ потому что все —  суета! ”

 

Общий смысл этого абзаца  следующий: у человека нет причин считать себя выше животных‚ потому что преимущество в силе не идет в счет  —  слон‚  например‚  сильнее человека. Преимущество в разуме тоже не в счет –  это все равно что хромого поставить состязаться со здоровым спортсменом в беге на 100-метровую дистанцию. Ясное дело‚ что здоровый придет первым к финишу.

Власть‚ данная Богом человеку над животным миром –  единственное его преимущество‚ хотя человек почему-то имеет постоянную склонность ею злоупотреблять. Вместо того‚ чтобы заботиться о природе и оберегать ее‚ человек‚ думая лишь о себе‚ до сих пор губит и портит природу‚ растительный и животный мир. Ясное дело‚ что в таких условиях преимуществу власти‚ находящемуся на стороне человека‚ противостоит со стороны животного преимущество справедливости и беззащитности. При этом опять-таки выходит‚ что нет у человека преимущества над животными.

 

“Все идет в одно место; все произошло из праха‚ и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх‚ и дух животных сходит ли вниз‚ в землю? ”

 

В своем  философском исследовании Екклесиаст пришел к тому‚ что животные все-таки имеют дух‚ но на вопрос‚ куда идет дух животных после их смерти‚ он не дает ответа. Тело – понятно; оно‚ подобно телу человека‚ происходит из органических и неорганических составляющих‚ и после смерти распадается на органические и неорганические составляющие‚ которые  Екклесиаст именует общим словом “прах” –  все произошло из праха‚ и все возвратится в прах. С духом вопрос обстоит сложнее. Дух человеческий идет к Богу‚ Который определяет‚ ожидать ему суда в преисподней‚ или находиться в общении с Творцом.  Ну‚ а дух животных?  Даже мы с вами‚ имея откровение Нового Завета‚  не можем с определенностью ответить‚ куда идет дух животных.

 

“Итак увидел я‚ что нет ничего лучше‚ как наслаждаться человеку делами своими: потому что это – доля его;”

 

Такими словами Соломон подводит итог третьей главе. Поскольку все‚ к чему ты стремишься‚ все равно произойдет в назначенное время‚ нет смысла стремиться к нему. Наслаждайся делами своими‚ которые ты делаешь сейчас‚ а не в неопределенном будущем‚ которого ты все равно не знаешь‚—    

 

 “Ибо кто приведет его посмотреть на то‚ что будет после него? ”

 

Человеку свойственно иметь желание узнать будущее‚ и именно это желание узнать будущее часто крадет у него возможность радоваться настоящему. Людям трудно избавиться от этого желания‚ практически невозможно. Единственный путь избавления от стремления к будущему лежит в посвящении Творцу тех дел‚ которые ты делаешь в настоящем. Мысль о Творце является источником трансцендентной радости. Я не отрицаю также радости физической‚ получаемой‚ например‚ от вкусного обеда или красивой музыки. Разница только в том‚ что физическая радость после исчезает‚ а радость‚ исходящая от Бога‚ остается навсегда‚ делая человека по-настоящему счастливым.  Пускай же эта радость останется с вами и не покидает вас до того момента‚ когда мы встретимся опять за древними страницами книги Екклесиаста.   

Глава четвертая

 

В этой главе Екклесиаст опять-таки рассматривает различные аспекты человеческой деятельности‚ освещая ее с разных сторон. Его неизменная тема звучит  в каждом стихе‚ настраивая  нас трудиться не ради цели‚ а ради Бога‚ почитая суетой все материальное в этом мире. Пути посвящения  здесь не указываются‚ потому что человеку нужно вначале осознать  необходимость посвящения‚ а потом он уже сам найдет путь.  

 

“И обратился я‚ и увидел всякие угнетения‚ какие делаются под солнцем: и вот‚ слезы угнетенных‚ а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их –  сила‚ а утешителя у них нет.”

 

Екклесиаст‚ рассматривая труд во всех его проявлениях‚ видит‚ что есть люди‚ которые обременены им сверх всякой меры. Они с радостью бы избавились от этого изнурительного труда‚ возложенного на них угнетателями‚ но существенным препятствием служит то‚ что “в руках угнетающих их –  сила‚” а у них такой силы нет.

 

 “И ублажил я мертвых‚ которые давно умерли‚ более живых‚ которые живут доселе;

А блаженнее их обоих тот‚ кто не существовал‚ кто не видал злых дел‚ какие делаются под солнцем.”

 

Проникнутый чувством сострадания к этим людям‚ автор говорит‚ что чем так существовать‚ лучше не существовать вообще. Но этот вывод является ни чем иным‚ как всплеском эмоций‚ он отнюдь не подталкивает людей этих к самоубийству.

 

“Видел я также‚ что всякий труд и всякий успех в делах производит взаимную между людьми зависть. И это –  суета и томление духа.”  

 

Екклесиаст замечает‚ что даже если труд твой будет успешен‚ неизбежно у тебя появятся завистники из числа тех‚ чьи чувства еще не посвящены Богу путем отречения. Естественно‚ разумный человек не будет особо обращать внимание на то‚ что болтают о нем люди несведущие и привязанные к материальному. Это не будет также причиной его пренебрежения к труду‚ или отказа от деятельности‚ поскольку только   “глупый сидит‚ сложив свои руки‚ и сьедает плоть свою. ”

Библия говорит‚ кто не работает‚ тот пусть и не ест. Слова “сьедает плоть” нужно понимать‚ конечно же‚ в переносном смысле: человек худеет от недостатка пищи. (Хотя‚ конечно‚ пища не есть основной источник энергии жизни.)  Работать необходимо‚ более того‚ труд может стать источником наслаждения для человека‚ который выполняет его как для Господа.  Но если человек стремится иметь много благ‚ много денег‚ или много вещей‚ домов‚ и т.д. ‚ то он потеряет покой‚ а Екклесиаст говорит‚ что  “Лучше  горсть с покоем‚ нежели пригоршни с трудом и томлением духа.”

В Библии неоднократно подчеркивается‚ что мир Божий по ценности выше любого ума или любой деятельности. Он не является продуктом деятельности человека‚ или плодом его мышления. Это –  проявление духа в жизни человека духовного. Это —  плод духа‚ выращенный на благодатной почве сердца‚ присоединенного к небесным источникам влаги. Одна капля  мира сердечного не стоит того‚ чтобы за нее отдать все богатства земли. Но как часто мы не осознаем  истинной ценности того‚ что имеем‚ и как мы должны быть благодарны Богу‚ Который посредством Его слова открывает нам истинную ценность тех или иных понятий‚ оставляя за нами выбор избрать то‚ что лучше!

 

 “И обратился я‚ и увидел еще суету под солнцем: человек одинокий‚ и другого нет;”

 

Здесь Екклесиаст затрагивает проблему одиночества. Как правило‚ ее принято связывать с недостатком общения. Но здесь раскрывается совершенно другая сторона одиночества‚ и совершенно другой смысл супружеской жизни. Да‚ супружеская жизнь дает человеку возможность неограниченного общения‚ и это хорошо. Но‚ кроме этого‚ у человека появляется возможность отречения от своих трудов путем посвяшения их супругу. Конечно‚ это не является идеальным вариантом посвящения‚ лучше посвящать их Богу‚ но даже при таком посвящении человек уже реально ощущает плоды своего отречения и жертвы. Это то‚ что в Библии называется “блаженнее давать‚ нежели принимать.”

Почему влюбленный счастлив?  Потому что у него нет ничего своего. Для него образ возлюбленной стоит так высоко‚ что он готов отдать все свои сокровища‚ равно как и самую жизнь на алтарь любви. Уходит прочь сон‚ пропадает аппетит‚ общество прежних друзей его не утешает‚ он не может думать ни о ком другом‚ как только о ней. Безусловно‚ он намного счастливее того человека‚ о котором пишет Екклесиаст‚ что “Ни сына‚ ни брата нет у него‚ а всем трудам его нет конца‚ и глаз его не насыщается богатством;” –  потому что он уже не привязан ни к чему в этом мире‚ кроме единственного человека. Влюбленный не будет спрашивать: “Для кого же я тружусь‚ и лишаю душу мою блага?  ” —   он твердо знает‚ зачем трудится –  он хочет заработать на подарок своей невесте‚ он купит ей красивое платье‚ красивый дом... Это будет его жертва на алтарь ее красоты‚ обаяния. И даже если он что-то и тратит на свое питание и одежду‚ делает это чисто с той целью‚ чтобы дожить до завтрашнего дня‚ когда он снова сможет встретиться с возлюбленной.

Как печально  то‚ что когда человек получает удовлетворение всех своих желаний в этом отношении‚ его обьект поклонения зачастую теряет для него в какой-то мере прежний свой ореол‚ чувства его ослабевают и все возвращается постепенно на круги своя....

Не так обстоит дело с посвящением себя Творцу!  Человек‚ ставший на этот путь‚ во-первых‚ выбирает более достойный обьект поклонения (при этом он не перестает любить свою супругу‚ конечно); Во-вторых‚ он может испытывать при общении с Ним ту же радость‚ что и влюбленный‚ но только радость от такого общения со временем не угасает‚ а усиливается. Кроме того‚ такому человеку не грозит кризис  “безответной любви‚” поскольку Бог любит каждого человека‚ и любовь Его безусловна и безгранична. Но и в отношении брака мнение Екклесиаста выражено достаточно ясно: он не проповедует монашеский аскетизм:

“Двоим лучше‚ нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение  в труде их.”

 

Речь идет не только о материальном вознаграждении‚ но и о моральном‚ духовном. Брак –  прообраз отношений Бога и церкви‚ и человек на примере отношений с супругой может постепенно достигать истинную сущность небесной любви и совершенствоваться в этом направлении‚ как написано: “достигайте любви.” (1 Кор. 14: 1)     При этом оба супруга помогают друг другу в жизни:  

 

“Ибо‚ если упадет один‚ то другой поднимет товарища своего. Но горе одному‚ когда упадет‚ а другого нет‚ который поднял бы его.”

 

Эти слова относятся не только к супругам‚ но их можно отнести к любой дружбе. Дружба облагораживает‚ возвышает человека‚ поскольку дает ему возможность‚ отрекаясь от служения себе‚ начать служить другому‚ без этого невозможно совершенствоваться в любви. При этом постепенно человек осознает суетность материальных стремлений и  приходит к познанию Всевышнего. Но этого может и не произойти‚ если человек изберет служить “твари вместо Творца‚ Который благословен во веки‚ аминь.”

 

 “Также‚ если лежат двое‚ то тепло им; а одному как согреться? ”

 

Вот  эти слова со всей очевидностью относятся только к брачным взаимоотношениям. Кто не попробовал‚ как тепло спать вдвоем‚ тот их не поймет. В супружеских взаимоотношениях важна взаимная защита и поддержка:

 

“И если станет преодолевать кто-либо одного‚ то двое устоят против него. И нитка‚ втрое скрученная‚ не скоро порвется.”   

 

Этими словами Екклесиаст как бы говорит: если ты чувствуешь‚ что тебя преодолевают твои собственные желания и суетные стремления‚ и ты еще не можешь отречься от плодов деятельности‚ посвятив их Богу невидимому‚ то посвяти их для начала видимому супругу‚ оказывая ему всяческую любовь и поддержку. Но если вас трое‚ –  Господь‚ жена и ты‚ то втрое скрученную нитку будет намного труднее порвать.

 

В остальных стихах этой главы Соломон хочет показать тщету трудов государственных‚ преимущество мудрости перед богатством и ничтожность славы человеческой.  Для этого он использует притчу о бедном юноше и неразумном царе.

 

“Лучше бедный‚ но умный юноша‚ нежели старый‚ но неразумный царь‚ который не умеет принимать советы.”

 

Ум лучше богатства –  говорит Соломон в этом стихе. Если ты беден –  не огорчайся. Не завидуй царям‚ которуе живут в роскоши и наделены огромной властью. Ум лучше власти. Человек‚ обладающий мудростью‚ если захочет‚ приобретает и власть и богатство‚ как этот безымянный юноша  из притчи Соломона.

 

“Ибо тот из темницы выйдет на царство‚ хотя родился в царстве своем бедным.”

 

Бедность‚ как говорится‚ не порок. Если ты беден‚ но умен‚ у тебя есть шанс стать богатым. Даже если ты несправедливо страдаешь‚ сидя в тюрьме‚ не отчаивайся. Сохраняя себя в непорочности‚ ты даже из темницы выйдешь на царство. Люди‚ которые раньше тобой пренебрегали‚ начнут тебя уважать‚ к тебе придет известность и слава:

 

“Видел я всех живущих‚ которые ходят под солнцем‚ с этим другим юношей‚ который займет место того.”

 

Но надолого ли хватит этой известности и много ли радости принесет тебе слава и власть?  Опыт Екклесиаста говорит‚ что не надолго. Люди не способны вечно помнить заслуги своих государственных деятелей‚ даже если те пожертвовали жизнью своей ради блага народа и отечества. И если ты ищешь цель жизни в служении обществу‚ в политике‚ ты должен помнить об этом‚ и не прилагать сердца ни к славе человеческой‚ ни к власти.

 

“Не было числа народу‚ который был перед ним‚ хотя позднейшие не порадуются им. И это — суета и томление духа! ”

 

Екклесиаст показывает в этой притче‚ что ни слава‚ ни власть не могут быть целью жизни человека‚ поскольку они преходящи.  Человек‚ стремящийся к известности‚ гонится за ветром (поскольку выражение “томление духа” может быть также переведено как   “погоня за ветром”).   Если уже хочешь за чем-то гнаться‚ то не за ветром. Это относится также и к тем‚ кто постоянно прислушивается к мнению окружающих и спрашивает себя “а что скажут люди? ”  Люди всегда будут что-то говорить‚ но тот‚ кто стремится оставить о себе хорошее впечатление‚ опять-таки погнался за ветром. Это –  слава человеческая‚ она проходит‚ как цвет на траве.  Да даст нам Господь мудрость уразуметь это!  

Что касается стиха 17 главы четвертой‚ то он будет рассматриваться нами в составе следующей главы.  

Глава Пятая

 

В пятой главе Соломон раскрывает сущность правильного отношения к Богу‚ а во второй ее половине – сущность правильного отношения к богатству.

 

“Наблюдай за ногою твоею‚ когда идешь в дом Божий‚ и будь готов более к слушанию‚ нежели к жертвоприношению. ”

 

В английском переводе этот стих включен в состав пятой главы‚ поэтому мы будем рассматривать его именно в этой главе‚ а не в четвертой‚ как он записан в русской Библии. Когда читаешь этот стих‚ невольно вспоминается‚ что многие люди‚ приходя в храм‚ приносят жертвоприношения неправильно. Зачастую они делают это как обряд‚ не думая о Боге. Однако‚ слушая наставления и проповеди‚ такой человек способен постепенно понять истинную цель жертвоприношений‚ которой является изменение сознания приносящего жертвы. В процессе жертвоприношения сознание человека направляется к Богу.

 

 “Не торопись языком твоим‚ и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом.”

 

В храме Божьем каждое слово‚ произнесенное человеком‚ приобретало особый смысл: туда люди шли‚ чтобы быть услышанными Богом. В то ветхозаветное время местом поклонения Богу служил только храм Божий в Иерусалиме‚ а мы‚ как верующие Нового Завета‚ можем поклоняться Богу на всяком месте. Поэтому слова “пред Богом” для нас с вами означают всякое место‚ где мы возносим молитвы Творцу. И действительно‚ истинный страх Божий требует сдержанности в словах‚ требует‚ чтобы молящийся благоговейно и неспешно молился‚ –

“Потому что Бог на небе‚ а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги.”

 

Лучше постой‚ помолчи‚ погрузившись в созерцание Его духовного величия. Не пытайся удивить Бога своим красноречием или продолжительностью молитв –  бесплодные попытки человеческого ума заранее обречены на неудачу‚ потому что Бог есть Дух.  Можешь вслушаться в тишину внутри себя и возможно‚ ты услышишь нечто особенное в глубине души.  

 

“Ибо‚ как сновидения бывают при множестве забот‚ так голос глупого познается при множестве слов.”

 

Умный человек обычно использует минимальное количество слов для выражения своей мысли. Человек‚ который старается сказать очень много‚ запутывается в лабиринте своих же мыслей и слов и тем самым показывает неспособность к внутренней организованности‚ неспособность контролировать свой разум и язык. Такие люди  в потоке своих слов могут даже произнести какое-нибудь обещание Богу‚  хотя и забывают его‚ еще не закончив молиться. Такие “жертвоприношения” не угодны Богу. Екклесиаст о них говорит:

 

“Когда даешь обет Богу‚ то не медли исполнить его‚ потому что Он не благоволит к глупым; что обещал‚ исполни.”

 

Исполнение человеком сказанного им слова входит в девятую заповедь: “Не лжесвидетельствуй.”   Если ты сказал‚ и не исполнил‚ то ты сказал ложь‚ а ложь –  это грех. Согрешая‚ ты не приобретешь благоволения пред Богом. Твои же слова будут свидетельствовать против тебя. А если ты не можешь исполнить свое слово‚ как же ты думаешь исполнить Слово Божье?  

 

 “Лучше тебе не обещать‚ нежели обещать и   не исполнить.”   

 

Молитва‚ наполненная невыполненными обещаниями‚ теряет всякий смысл. Бог не нуждается в жертвах человека. В принесении жертв нуждается сам человек‚ чтобы помнить о Боге. Бог совершен и самодостаточен.  Но если человек хочет принести Ему жертву‚ как знак любви или благодарения‚ Он обьясняет ему‚ как правильно это сделать.  Существуют определенные духовные принципы жертвоприношений. Их нарушение лишает жертву той условной ценности‚ которую она должна была бы иметь‚ и поэтому такая жертва теряет всякий смысл. Таким же образом теряет смысл молитва‚ наполненная невыполненными обещаниями.

 

“Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою‚  и не говори пред Ангелом  Божиим: это – ошибка.”

 

В молитве не должно быть ошибок. Если ты обещал Богу‚ что будешь читать по одной главе в день из Библии‚ то выполни это. Бог благословит тебя. Но если ты забыл о своем обещании‚ то вместо благословения может последовать наказание. Вместо того‚ чтобы благословить дело рук твоих‚ Господь может его разрушить‚ как об этом пишет Екклесиаст в следующих строчках:  

 

 “Для чего тебе делать‚ чтобы Бог прогневался на слово твое и разрушил дело рук твоих? ”

 

Ведь Бог может не только созидать‚ но и разрушать; Он не благоволит к лицемерам‚ которые говорят одно‚ а делают другое. Если ты хочешь принести жертву‚ лучше принеси немногое‚ но с правильным сознанием‚ с соблюдением всех принципов‚ без суеты‚ без гордости. Это — тот случай‚ где качество важнее количества. Что касается основных принципов жертвоприношений‚ то в рамки данного толкования не входит их детальное рассмотрение. Всех интересующихся я могу отослать к брошюре “Жертвенное служение Ветхого Завета‚”  где они описаны мною более подробно.  

 

 “Ибо во множестве сновидений‚ как и во множестве слов‚ много суеты; но  ты бойся  Бога.”  

 

В этом стихе опять осуждаются пустые обещания‚ произнесенные в молитве‚ за которыми не стоят ни страх Божий‚ ни любовь к Богу‚ и которые человек‚ выйдя из храма Божия‚ не спешит выполнять. Это как во сне:  ты спишь и видишь сон‚ будто друг твой принес тебе 100 гривен; Ты обрадовался было‚ но вдруг проснулся и видишь‚ что это всего лишь сон.

 

“Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды‚ то не удивляйся этому.”  

 

Есть люди‚ которые‚ будучи по природе добрыми‚ стремятся получить власть с целью улучшить жизнь людей. Они говорят себе:  когда я займу эту должность‚ я устраню всякую несправедливость.  Народ будет благоденствовать под моим управлением‚ и я сделаю много добра.  Но когда они действительно наконец приходят к этой должности‚ то обнаруживают бессилие изменить сложившийся порядок вещей. Это происходит повсеместно‚  “Потому что над высоким наблюдает высший‚ а над ними еще высший.”  Этот “высший ” не дает низшему делать то‚ что он хотел бы‚ а тот‚ будучи человеком чувствительным‚ испытывает постоянные угрызения совести‚ что его заставляют притеснять и нарушать.  Будучи не в силах идти против совести‚ и не в силах изменить порядок вещей‚ такой человек оставляет должность‚ к достижению которой он приложил много сил и труда. Это –  еще один  пример‚ почему власть не может быть целью жизни‚ и почему к ней не нужно стремиться. Впрочем‚ если Бог поставил тебя царем‚ то добросовестно выполняй возложенные на тебя обязанности:

 

 “Превосходство же   страны в целом есть царь‚   заботящийся о стране.”

 

Далее Екклесиаст переходит опять к своей излюбленной теме – суетность богатства.   Как много проблем избежали бы люди‚ если бы они не гнались за деньгами!  Корень всех зол –  сребролюбие‚ и даже имея много денег‚ человек ими никогда не насыщается.

 

“Кто любит серебро‚ тот не насытится серебром; и кто любит богатство‚ тому нет пользы от того. И это – суета! ”  

 

Екклесиаст призывает тех из нас‚ кто имеет богатство‚ не привязываться к нему‚ а кто его не имеет –  не стремиться  к нему.  В противном случае человек погружается в суету и теряет мир.  

 

 “Умножается имущество‚ умножаются и потребляющие его.”  

 

Так заведено. Если у тебя появились крупные деньги‚ ты сразу же должен их куда-то вложить. И‚ в результате‚ пользуешься деньгами не ты‚ а другой‚ хотя ты и получаешь проценты с них. А если ты купил несколько домов‚ то только в одном из них ты будешь жить сам‚ остальные будешь все равно кому-нибудь сдавать в аренду‚ и пользоваться ими будут другие. – “И какое благо для владеющего им‚ разве только смотреть своими глазами? ”    Если у тебя еще нет друзей‚ способных потреблять твое богатство – не беспокойся‚ они скоро появятся‚ и сон твой не станет более спокойным‚ оттого что в кошельке у тебя прибавилось несколько сотен. Как и все материальное‚ богатство есть нечто эфемерное‚ ускользающее‚ как песок в пальцах‚ или как вода в реке –  его нельзя удержать‚ –  если оно есть‚ то его сразу нет. В момент между тем‚ как оно появилось и еще не исчезло‚ ты не успеваешь даже его пощупать.

 

“Сладок сон трудящегося‚ мало ли‚ много ли он сьест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть.”  

 

Сон трудящегося сладок потому‚ что он устал за день. Его естественная усталость совмещается с чистой совестью‚ свободной ог всяких материальных привязанностей.  Да и желудок такого человека не перегружается‚ поскольку он свободен от жадности и не стремится много сьесть‚ что благотворно отображается на его физическом и эмоциональном здоровье.   

Богатый же страдает‚ естественно‚ ни из-за богатства‚ а из-за неумеренности в пище и отсутствии воздержания.  Пища не должна служить для удовлетворения животных страстей‚ она дается для подкрепления тела –  храма‚ в котором живет Бог.  

 

“Есть мучительный недуг‚ который видел я под солнцем: богатство‚ сберегаемое владетелем во вред ему. ”  

 

В этом стихе и в следующих за ним Соломон явно осуждает практику откладывания‚ сбережения денег  “на черный день.”  Если ты хочешь  накопить определенную сумму‚ откладывая деньги‚ то ты это делаешь во вред себе. Далее обьясняется‚ почему.  Во-первых‚ существует вред моральный. Если человек узнает‚ что потерял ту сумму‚ которую он так долго собирал‚ то он так сильно переживает‚ что попадает в больницу. Некоторые даже накладывают на себя руки.

Разве это не вред?   Не нужно привязываться к богатству. Не нужно его накапливать. Его нужно использовать в соответствии с данными Богом возможностями.  

 

 “И гибнет богатство это от несчастных случаев:  родил он сына‚ и ничего нет в руках у него.”  

 

Иной человек трудится всю жизнь‚ чтобы накопить что-то для сына своего‚ но в результате наводнения‚ или пожара‚ или кражи теряет все‚ что собирал много лет. Нельзя ставить целью что-то собрать или накопить‚ потому что это не вполне зависит от человека. Значительную роль играют обстоятельства‚ непредвиденные случаи‚ да и нет ничего в этой жизни‚ что бы зависело полностью от человека‚ от его усилий.

 

 “Как вышел он нагим из утробы матери своей‚ таким и отходит‚ каким пришел.”  

 

Если ты хочешь накопить‚ откладывая постепенно‚ большую сумму денег‚ то‚ во-первых‚ подумай о том‚ что ты их не заберешь с собой на тот свет. Они наверняка достанутся родственникам. Так  почему же‚ если ты их так любишь‚ не дашь им эти деньги сейчас‚ а только после твоей смерти?  Какой в этом смысл?  Если ты держишь эти деньги в шкафу‚ в шкатулке ‚ то они исключены из оборота‚ не приносят дохода‚ и ни ты ими не пользуешься‚ ни родственники‚ которым ты хочешь их отдать. Ведь нужно помнить‚ что человек‚ отходя в мир иной‚ “ничего не возьмет от труда своего‚ что мог бы понесть он в руке своей.”  

Поэтому он должен тратить эти деньги‚ как плоды труда своего‚ пока он еще жив.

Ты можешь вложить их в какое-то предприятие‚ пожертвовать нищим‚ или купить на них мороженного –  в любом случае ты воспользуешься ими разумнее‚ чем если бросишь их в копилку.  Но если человек все-таки не может избавиться от этой страсти к накопительству‚ то‚ как говорит Соломон‚ – “Это тяжкий недуг:  каким пришел он‚ таким и отходит. Какая же польза ему‚ что он трудился на ветер? ”  

Действительно‚ если ты решил откладывать‚ например‚ треть своих доходов‚ то это равносильно тому‚ что ты две трети рабочего дня трудишься для себя самого‚ а одну треть —  трудишься на ветер‚ поскольку пользоваться доходами с этой одной трети ты не можешь. Даже отрекаясь от плодов своей деятельности‚ человек должен продолжать разумно с ними обращаться. Бог не хочет‚ чтобы‚ лишаясь самого элементарного‚   “он во все дни свои ел впотьмах‚ в большом раздражении‚ в огорчении и досаде. ”  

Человек‚ не научившийся радоваться тому‚ что он имеет сейчас‚ не будет испытывать никакой радости и в будущем. Парадоксально‚ что многих нужно учить наслаждаться –  они этого делать не умеют!  

Наслаждаться  —  это не значит привязываться к чему-то и жалеть о том‚ что‚ мол‚ оно было‚ а теперь его почему-то нет!  Наслаждаться  —  это не значит стремиться к тому‚ что произойдет в будущем‚ а сейчас еще не произошло!  И тот‚ и другой живет призраками. Что может быть реальнее настоящего момента времени?  Именно сейчас ты можешь наслаждаться добром‚ и быть счастливым!  

 

“Вот еще что я нашел доброго и приятного:  есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих‚ какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей‚ которые дал ему Бог; потому что это его доля.”   

 

Если ты не научишься быть счастливым‚ твои ученики будут такими же несчастными‚ как и ты. Но ты не сможешь это сделать‚ если не отречешься плодов своей деятельности. А отречься ты не сможешь иначе‚  как только посвятив их Богу. Бог хочет‚ чтобы человек был счастлив. И Он каждому дал все необходимое для счастья. Кроме счастья духовного‚ вечного‚ существует еще счастье материальное‚ временное. Не стоит от него отказываться –  говорит Екклесиаст.

 

“И если какому человеку Бог дал богатство‚ и имущество‚ и дал ему власть пользоваться от них и наслаждаться от трудов своих‚ то это – дар Божий.”  

 

Этот дар Божий  называется материальным счастьем. Как и любым другим даром‚ им не стоит пренебрегать. Хотя оно и кратковременно‚ и не идет ни в какое сравнение с вечным духовным счастьем‚ Екклесиаст говорит‚ что нет ничего плохого в том‚что мы им воспользуемся‚ лишь бы мы не привязывались к нему и не ставили его целью своей жизни.

Подарки принято принимать‚ и не потому что они ценны‚ а из-за Того‚ Кто их дарит. Если твой подарок отвергают‚ ты расценишь это как если бы отвергли тебя самого. Поэтому не будем отвергать Божьих подарков.

Возникает вопрос: а как же с неверующими?  Чем для них является материальное счастье?  –  А для них оно единственное счастье‚ которое они имеют. Бог дает его им‚ зная‚ что после смерти им уже счастья не будет:

 

“Недолго будут у него в пямяти дни жизни его; поэтому Бог и вознаграждает его радостию сердца его.”  

 

Будем же благодарны Богу за счастье духовное‚ и за счастье материальное‚ и за то‚ что Он учит нас не пренебрегать ни тем ни другим и быть таким образом в два раза счастливее всех остальных  людей на земле!

Глава Шестая

 

В этой главе Екклесиаст продолжает рассматривать тему материального счастья. Хотя оно и не может быть целью жизни‚ отказываться от него тоже не стоит. Не всегда богатство приносит счастье. Бывают случаи‚ что к тому времени‚ когда к человеку приходит богатство и слава‚ они ему уже не нужны‚ он не может их использовать. Конечно‚ это происходит по воле Божией.

 

“Есть зло‚ которое я видел под  солнцем‚ и оно часто бывает между людьми: Бог дает человеку богатство и имущество и славу‚ и нет для души его недостатка ни в чем‚ чего ни пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим‚ а пользуется тем чужой человек: это –  суета и тяжкий недуг! ”

 

Кто-то скажет: когда я был молодым‚ у меня отлично работал желудок‚ я имел железное здоровье и мог есть все что угодно‚ но вот денег не было. Теперь‚ к старости‚ у меня есть деньги‚ я могу купить себе самые изысканные яства‚ но что толку —  врачи приписали мне строгую диету‚ и ничего жирного‚ ничего острого я не могу есть. Когда я мог пользоваться богатством –  его у меня не было. Когда появилось богатство –  пользоваться им я уже не в силах.

У Оноре де Бальзака есть подобный сюжет: одна молодая особа является богатой наследницей‚ имеющей миллионное наследство. Но при этом она живет‚ как нищая‚ под строгим надзором скупого отца‚ который лишает ее самого необходимого.  Лишь к сорока годам‚ после его смерти‚ она получает право распоряжаться этими огромными суммами. Но что толку –  к тому времени уже умирает ее любимый человек‚ и она остается одна со всеми этими уже ей не нужными богатствами.

Что хочет сказать нам Екклесиаст?  Очень многое. Он хочет научить нас‚ как быть счастливыми.  Если ты имеешь богатство‚ или имущество‚ или славу‚ то пользуйся ими сейчас‚ не откладывай на завтра. Иначе завтра ты пожалеешь о том‚ что у тебя была возможность пользоваться всем этим‚ а ты не воспользовался.  Будь мудрым‚ и с радостью пользуйся жизнью‚ такой как она есть‚ сегодня.  Кто знает‚ что будет завтра?  

Есть люди‚ которые стремятся к долголетию или многодетности. Для этого они ограничивают себя во всем настолько‚ что даже страдают от этого. Естественно‚ детей иметь необходимо‚ Бог Сам говорит об этом‚ и долголетие является признаком благословения‚ но стоит ли все это того‚ чтобы платить за него личным счастьем?  Екклесиаст говорит нам‚ что не стоит.

 

“Если бы какой человек родил сто детей‚ и прожил многие годы‚ и еще умножились дни жизни его‚ но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения‚ то я сказал бы:  выкидыш счастливее его.”  

 

Немного грубый пример‚ но он достаточно ясно показывает‚ что личное счастье человека‚ даже если оно материальное‚ стоит по шкале ценностей выше богатства и многочисленного потомства. Поймите меня правильно‚ Екклесиаст не призывает нас всех стать эгоистами!  Но каждый человек хочет‚ чтобы его дети были счастливы‚ и при этом жертвует им чем может.  Но никто не сможет научить своих детей‚ как быть счастливым‚ кроме того‚ кто счастлив сам. Личное счастье человека –  это дар Божий для каждого из нас. Лучше прожить пятьдесят лет счастливо‚  нежели сто лет несчастным.  Препятствием для этого счастья может быть и  то‚ что человек не пользуется тем‚ что имеет.  Счастье не купишь за деньги. У каждого человека есть что-то‚ чем он может наслаждаться.  Способность наслаждаться добром‚ пользоваться им‚ не привязываясь к нему‚ дается Богом. Можно с одинаковым счастьем наслаждаться солнечным днем и зеленой травой‚ хорошей книгой и спокойной работой‚ можно наслаждаться общением с близкими людьми и уединением‚ приятным теплым дождем и роскошной одеждой‚ маленькой уютной квартирой и большим дворцом. Глупо жалеть во время дождя о том‚ что не светит солнце‚  а в солнечный день —  что не идет дождь‚ ведь то и другое Бог дал нам для наслаждения‚ так же‚ как и богатство‚ имущество и славу. Мы об этом читали в конце пятой главы‚ и тема эта продолжается в шестой главе.

По мнению Соломона‚ человек‚ проживший жизнь и не наслаждавшийся жизнью –  все равно что ребенок‚ умерший еще до рождения своего. Как тот‚ так и другой не получили от этой жизни ничего‚ с той лишь разницей‚ что один жил сотню лет‚ а другой –  несколько дней. В некотором отношении последнему даже лучше:  

 

“Потому что он напрасно пришел и отошел во тьму‚  и его имя покрыто мраком. Он даже не видал и не знал солнца: ему покойнее‚ нежели тому. А тот‚хотя бы прожил две тысячи лет‚ и не наслаждался добром‚ не все ли пойдет в одно место? ”  

 

Авторам Ветхого Завета еще не было известно о том‚ что будет воскресение мертвых‚ вознаграждение праведных и наказание неправедных людей. Для них  потусторонний мир считался местом вечного мрака и покоя‚ при этом обычно использовалось слово “шеол.”   Поэтому Екклесиаст и говорит: “не все ли пойдет в одно место?  ”  Впрочем‚ продолжая тему “материальное счастье‚”  Соломон подчеркивает‚ что не следует понимать под личным счастьем удовлетворение всех возникающих у человека желаний. Удовлетворить все желания практически невозможно‚ сколько ни трудись для этого:  

 

 “Все труды человека –  для рта его‚ а душа его не насыщается. ”  

 

Под словами “для рта его”  не стоит буквально понимать пищу и питье. Это —  общее выражение‚ характерное для Екклесиаста‚ оно обозначает все нужды и желания человека в целом.  Ты не сможешь насытить свои желания‚ все до единого. Человек так устроен‚ что он всегда чето-то хочет‚ то есть‚ душа его не насыщается. Но при этом те же  желания можно обращать во благо‚ посвящая их Богу‚ а можно использовать во зло‚ пытаясь насытить свою ненасытную душу.

 

“Какое же преимущество мудрого перед глупым‚ какое –  бедняка‚ умеющего ходить пред живущими?  Лучше видеть глазами‚ нежели бродить душою.”  

 

Другими словами‚ мудрый наслаждается тем‚ что у него есть (что он видит глазами)‚ а глупый стремится к тому‚ чего у него нет‚ мечтая о чем-то недостижимом‚ то есть‚ бродит душою. Существует похожая русская поговорка: “Лучше синица в руках‚ нежели журавль в небе.”  Глупо искать наслаждения в том‚ чего у тебя нет‚ не замечая того‚ что у тебя есть‚ –

 

 “И это также суета и томление духа! ”  

 

Люди‚ конечно‚ народ упрямый‚ они не собираются сдаваться‚ они пытаются во что бы то ни стало достигнуть своей цели. “Не может быть‚ чтобы у меня это не получилось‚ –  говорят они‚ –  я добьюсь своего‚ и будет именно так‚ как я хочу!  ”  

Но они забывают‚ что сотворены Богом‚ –

 

“Что существует‚ тому уже наречено имя‚ и известно‚ что это —  человек‚ и что он не может препираться с тем‚ кто сильнее его.”  

 

В противопоставление крылатому изречению “человек –  это звучит гордо‚” слово “человек ”  в этом стихе звучит совсем не гордо. Поскольку ты —  человек‚ а не Бог‚ и ты сам это признаешь‚ то ты не можешь препираться с Богом‚ Который сильнее тебя. Во-первых‚ наречение имени с древних времен обозначало власть‚ которую имеет дающий имя над тем‚ кому он это имя дает. Так‚ Адам нарек имена всем животным‚ он же нарек имя своей жене –  Ева‚ а Бог нарек имя Адаму. И это произошло не случайно. Нарекая имя человеку‚ Бог тем самым провозгласил Свою власть над родом человеческим‚ право делать с ним все‚ что Ему угодно. Поэтому человек не может противостоять Богу и обстоятельствам‚ посылаемым Им.

 

 “Много таких вещей‚ которые умножают суету: что же для человека лучше? ”  

 

Итак‚ Екклесиаст приходит к выводу‚ что все материальное –  суета. Но даже в этой суете можно признать что-то как более лучшее для человека‚ а что-то –  менее полезное для его души. В определении “что  лучше? ” он видит одну из задач своей книги. Бог дал ему эту мудрость и разумение‚ и он чувствует себя обязанным поделиться с нами ею. Хотя  он и не претендует на совершенную мудрость или знание жизни‚ –

 

“Ибо кто знает‚ что хорошо для человека в жизни‚ во все дни суетной жизни его‚ которые он проводит как тень? ”  

 

Даже самый мудрый человек не смог бы составить универсальных правил‚ одинаково подходящих к каждому человеку и к любому случаю его жизни. Признавая свое невежество‚ Екклесиаст еще раз показывает‚ что он человек мудрый. Каждый человек должен решать для себя сам‚ исходя из конкретных случаев в его жизни‚ что для него лучше.

 

“ И кто скажет человеку‚ что будет после него под солнцем? ”

 

Это –  риторический вопрос. Никто не может знать этого в совершенстве‚ в то время как частично это открыто каждому из нас. Каждый из нас с определенной долей вероятности может сказать‚ что завтра он проснется‚ пойдет в магазин‚ купит хлеба‚ и так далее. Впрочем‚ утверждать‚ что именно так оно и случится‚ никто не может‚ будущее известно только Богу. А если ты не знаешь‚ что произойдет завтра‚ как ты можешь знать‚ что лучше для тебя сегодня?   Не можешь. Поэтому Екклесиаст приводит не универсальные правила‚ а общие принципы‚ соблюдение которых зависит от ряда обстоятельств и должно рассматриваться с учетом всех факторов.

Что это за принципы –  вы узнаете в следующей главе.

 

Глава седьмая

 

“Доброе имя лучше дорогой масти.”  

 

Имя —  это то‚ что определяет отношение людей друг к другу. Если говорят: “вчера ко мне приходил Василий Петрович и рассказал мне то-то и то-то‚ ” то зная‚ что за человек Василий Петрович‚ мы знаем‚ как относиться к тому‚ что он рассказал. Если это отьявленный врун‚ то мы говорим: “А‚ так это Василий рассказывал?  Ну‚ тогда все понятно!  ” –  и не верим  ни одному его слову. Ну‚ а если это человек хорошей репутации‚ то‚ естественно‚ наше отношение к его словам будет совершенно иным.  При этом первое‚ на что опирается наш разум –  это услышанное имя. Затем из соответствующей ячейки памяти достается все‚ связанное с этим именем‚ – внешность‚ характер человека‚ его репутация. Иметь хорошую репутацию —  значит облегчить себе жизнь. При этом человеку будет легче устроиться на работу‚ легче беседовать с людьми‚ даже легче выполнять какое-либо служение‚ будь то евангелизация или пасторская деятельность. Живя в обществе‚ человек не должен ставить целью составить хорошее мнение о себе в сознании окружающих‚ но если приходится выбирать‚ что лучше‚ то конечно‚ в большинстве случаев правильнее отдать предпочтение доброму имени‚ чем чувственным удовольствиям‚ получаемых от дорогих духов‚ мастей‚ или чего-либо другого. Нет сомнения‚ что и то и другое – суета‚ ибо слава человеческая‚ как цвет на траве‚ быстро опадает. Но чувственные удовольствия проходят еще быстрее‚ так что разумнее отдать предпочтение первому....  

 

 “И день смерти –  дня рождения.”  

 

Начиная с этого стиха‚ Екклесиаст приводит ряд парадоксальных истин‚ которые поначалу трудно понять. Почему Екклесиаст так говорит?  С какой точки зрения день смерти лучше?  И для кого лучше?  Исходя из содержания второго стиха‚ лучше не мертвому‚ которого хоронят‚  а живому‚ присутствующему на похоронах.

(“живой приложит это к сердцу своему.”)  

Здесь подразумевается‚ что присутствовать на чьих-то похоронах более благотворно для сердца человеческого‚ нежели веселиться на чьем-то дне рождения. Полезность того или иного действия определяется тем‚ какой эффект оно производит на сознание человека. Наблюдающий за похоронной процессией‚ невольно мыслями своими направляется к вечности‚ к Богу‚ к бренности этого земного существования. А веселящийся на празднике дня рождения думает о преходящих наслаждениях этой жизни‚ таких как пища‚ напитки‚ развлечения.

Поэтому‚ конечно‚ для души человека больше пользы от первого‚ чем от второго.

 

“Лучше ходить в дом плача об умершем‚ нежели ходить в дом пира‚ ибо таков конец всякого человека‚ и живой приложит это к сердцу своему.”  

 

Действительно‚ не многие из нас любят думать о смерти. Тем более о своей смерти. Если вокруг светит солнце‚ много друзей и веселых забот‚ зачем наводить тоску лишний раз?  И лишь тогда‚ когда смерть реальностью входит в дом наших близких‚ мы осознаем‚ что бессильны изменить существующий порядок вещей. В этом отношении смерть даже мне нравится. Она напоминает человеку о том‚ что он не всесилен‚ что он всего лишь человек‚ и если даже ему что-то не нравится в законах окружающего мира‚ он не в силах их изменить.

Факт существования смерти заставляет человека задумываться о смысле жизни‚ а это‚ согласитесь‚ уже шаг вперед. В описанных выше примерах Бог использует печаль‚ чтобы сделать лучше сердце человека. Только в таких случаях справедливо изречение: “Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.”  В английском переводе этот стих звучит несколько иначе: “Потому что при печали лица сердце может быть счастливым.” Мудрый человек‚ который осознал высшую цель жизни‚ может быть счастливым постоянно. Даже если он чем-то и опечален‚ он все равно счастлив. Он знает‚ что происходящее предопределено Богом‚ как самый лучший вариант из всех возможных‚ и поэтому в глубине сердца своего он счастлив.

Безусловно‚ мудрый  будет приятнее чувствовать себя в атмосфере торжественной печали‚ чем в доме пьяного веселия‚ которым часто сопровождались празднования дня рождения:  

 

 “Сердце мудрых —  в доме плача‚ а сердце глупых –  в доме веселия.”   

 

Несмотря на то‚ что мудрый одинаково относится к печали и к радости‚ традиционно сложившаяся обстановка обряда погребения расценивается им‚ как более благотворная для сердца и души человека;   

 

“Лучше слушать обличения от мудрого‚ нежели слушать песни глупых‚ потому что смех глупых то же‚ что треск тернового хвороста под котлом.”

 

В этом стихе можно довольно ясно услышать страдания поэтической души Екклесиаста‚ который пресытился различными “вечеринками‚”  не находя в них смысла и радости. Смех глупых не приносит ему веселия‚ равно как и застольные песни в исполнении хора пьяных друзей. Такого рода праздники не были заповеданы Богом‚ потому что в центре такого праздника –  человек‚ празднующий день своего появления на свет‚ а Бог хочет‚ чтобы центром праздника был Он Сам.

Екклесиаст чувствовал это достаточно остро‚ поэтому и оценка его подобным праздникам довольно недвусмысленна:   “И это –   суета.”       

 

 “Притесняя других‚ мудрый делается глупым...”  

То есть‚ лучше жить в притеснении‚ чем притеснять других.

 

 “и подарки портят сердце...”   

То есть‚ лучше давать‚ нежели принимать.

 

 “Конец дела лучше начала его...”   

То есть‚ начатое дело нужно доводить до конца.

 

 “Терпеливый лучше высокомерного ”  —  

учись терпению во всех жизненных обстоятельствах.

 

 “Не будь духом твоим поспешен на гнев‚ потому что гнев гнездится в сердце глупых.”  

 

Здесь не говорится: перестань гневаться вообще. Гнев —  это эмоция‚ а эмоции свойственны человеку. Здесь говорится‚ что мы должны‚ как только почувствуем гнев‚ проверить его источник‚ и если причина гнева — неправильная‚ –  наша гордость‚  или себялюбие‚ суметь обуздать его. Даже любовь к другим людям может стать неправильной причиной гнева.  Единственная правильная причина гнева –  любовь к Богу.  Человек‚ не умеющий обуздывать свой гнев‚ здесь назван глупым. Он глуп не потому‚ что у него мало ума‚ а потому что он не умеет управлять им‚ —  своим умом; Чувства‚ эмоции —  это тоже проявления ума.

 

“Не говори: “ отчего это прежние дни были лучше нынешних? ” потому что не от мудрости ты спрашиваешь обо всем этом.”  

 

Когда в нашей жизни встречаются проблемы‚ трудности‚ мы часто задаемся вопросом: “почему? ”  Почему у меня нет работы‚ или почему у меня украли велосипед?  Почему?  Как правило‚ мы не получаем ответа‚ потому что задаем неправильный вопрос. Нужно спрашивать не “почему? ” , а “что? ”        Что ты хочешь сказать мне‚ Господи‚ этими обстоятельствами?   Что мне нужно изменить в себе‚ чтобы прогнать эту печаль?   Что?   Обстоятельства –  это сложный язык‚ которому‚ однако‚ можно научиться. И Бог в Своем владычестве иногда выбирает не русский язык и не украинский‚ а язык обстоятельств‚ чтобы передать нам какую-то информацию или научить нас чему-либо.

 

 “Хороша мудрость с наследством‚ и особенно для видящих солнце.”  

 

Здесь подразумевается‚ что если человек имеет мудрость‚ богатство и здоровье‚ то сочетание этих троих достоинств позволит ему в максимальной мере использовать каждое из них‚ но величайшим из этих троих является именно мудрость‚  “Потому что под сению ее то же‚ что под сению серебра; но превосходство знания в том‚ что мудрость дает жизнь владеющему ею.”  

Слово “жизнь ”  в этом стихе нужно понимать с психологической точки зрения‚ это то душевное благополучие и внутренний покой‚ который не купишь ни за какие деньги. Достигается этот мир осознанием того факта‚ что все обстоятельства в этой жизни следуют по воле Божией. Человека‚ обладающего таким взглядом на жизнь‚ можно действительно назвать мудрым.

 

 “Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то‚ что Он сделал кривым? —  никто. Только Сам Бог‚ если захочет‚ может исправить к лучшему обстоятельства нашей жизни. Но человек может испытывать к ним двоякое отношение: он либо будет презирать эти “кривые ”  обстоятельства‚ посланные Богом в его жизнь‚ либо будет наслаждаться ими. Я предпочитаю наслаждаться.  И рекомендую это всем вам.

 

 “Во дни благополучия пользуйся благом‚ а во дни   несчастия размышляй: –  то и другое соделал Бог для того‚ чтобы человек не знал‚ что ожидает его в будущем. ”  

 

Таков более точный английский перевод. Скучной должна была бы быть жизнь‚ если бы каждый человек знал‚ что завтра будет такой же день‚ как и сегодня‚ так же будет светить солнце‚ курс доллара не изменится‚ никто на тебя не накричит‚ автобус приедет вовремя и все пройдет гладко. Но так не бывает. Это —  жизнь‚ поэтому каждый должен быть готов к любым поворотам и неожиданностям.

 

“Всего насмотрелся я в суетные дни мои:  праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем.”   

 

Начиная с этого стиха‚ темой Екклесиаста становится праведность. Назначение праведности‚ как и мудрости –  приносить жизнь владеющему ею.

Если взять по большому счету‚ так оно и происходит. Но на основании опыта своей жизни автор делает заключение: бывают случаи‚ когда ни мудрость‚ ни праведность человека не спасают его от предназначенной гибели. Также бывает и наоборот: нечестивый живет и преуспевает в нечестии‚ а Бог терпит и не наказывает его. Оба эти случая –  исключение из правил Божественной морали‚ которая говорит‚ что в принципе праведник наследует благословение‚ а нечестивый –  проклятие  от Бога. Впрочем‚ как бы ни стремился человек обрести полную праведность и совершенную безгрешность‚ ему это не под силу. Это так же невозможно‚ как и обрести совершенную мудрость. В этой главе понятия праведность и мудрость настолько переплетаются‚ что звучат почти как синонимы. Действительно‚ если ты хочешь жить безгрешной жизнью‚ ты должен быть настолько мудр‚ чтобы разглядеть самый мельчайший грех‚ и обойти его. Но обычному человеку это не под силу‚ и лишь Христос‚ Бог во плоти‚ смог совершить это. В те ветхозаветные времена еще не был известен путь получения праведности через веру в заместительную жертву  Христа‚ но достигалась относительная праведность путем исполнения заповедей. А если исполнить все заповеди практически невозможно‚ то и ставить целью жизни абсолютную праведность –  задача бессмысленная. Если же ты не можешь иметь абсолютную праведность‚ тебе остается иметь только относительную праведность‚ это более реально‚ и об этом Екклесиаст говорит в следующем стихе:  

 

 “Не будь слишком строг‚ и не выставляй себя слишком мудрым:  зачем тебе губить себя?  ”  

 

Часто бывает‚ что человек тратит слишком много сил и энергее для того‚ чтобы достичь цели‚ которая‚ по сути‚ не является целью жизни человека на земле.  Такой человек истязует свою плоть‚ губит себя‚ не желая и не позволяя себе наслаждаться жизнью‚ которую дал ему Бог. Он всячески пытается стать безгрешным‚ но снова падает‚ осознает‚ насколько он бессилен‚ и т.д. Ему бы обьяснить‚ что он выбрал неправильную цель‚ но как это сделать?  Тебя назовут “плотским‚”  “мирским‚”  и тому подобное.

Поймите меня правильно :  я не оправдываю грех. Екклесиаст его тоже не оправдывает:  

 “Не предавайся греху‚ и не будь безумен :  зачем тебе умирать не в свое время?  ”  

 

Праведность –  прекрасное понятие‚ оно выше богатства‚ славы‚ оно даже выше чем мудрость‚ но и оно не может стать целью жизни. Даже спасение не может стать целью жизни.  Многие люди приходят к Богу потому‚ что боятся попасть в ад‚ где их ждут мучения за содеянное ими зло. Если бы не существовало ада –  им Бог был бы не нужен. Бог им нужен постольку‚ поскольку Он дает спасение от будущих мук. В принципе они ищут не Бога‚ а спасение. Они выбирают неправильную цель в жизни.

Что же есть цель жизни?   Цель жизни –  Всевышний‚ дающий спасение‚ праведность и мудрость‚  но не спасение‚ праведность и мудрость.  Он –  Спасающий‚ Всеправедный и Премудрый. Но если человек нацеливается вместо Всевышнего Бога на один из Его аттрибутов‚ он делает серьезную ошибку.

Опасно для человека впасть в яму греха. Грех‚ выпивая все его силы‚ приводит человека к смерти; обольщая разум человека‚ он привязывает его либо к деньгам‚ добываемым нечестным способом‚ либо к наслаждениям распутной жизни‚ и выбраться из этой ямы самому достаточно трудно‚ а иногда и невозможно. Но не менее опасно впасть в противоположную крайность –  анализировать каждое слово‚ каждую мысль‚ каждое действие‚ чтобы не согрешить‚ –  поставить стандарты морали так высоко для себя‚ что их выполнение становится тяжелым бременем для человека‚ и не облегчает жизнь его‚ а усугубляет.

 

“Хорошо‚ если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что‚ кто боится Бога‚ тот избежит всего того.”   

 

Страх Божий‚ как одна из форм поклонения Богу‚ неизмеримо выше всех земных и небесных благ и сокровищ‚ в том числе –  праведности‚ святости‚ богатства‚ спасения и мудрости. Но это –  не единственная форма‚ в которой мы можем поклоняться Всевышнему.  Существует двенадцать форм поклонения‚ так называемых арескей*‚ среди них :   арескея служения‚ арескея братской любви‚ арескея супружеской любви‚ арескея благоговения‚ родительская арескея‚ радость‚ изумление‚ сострадание‚ гнев‚ страх Божий и отвращение. Детально рассмотреть каждую из них у нас не хватит времени; это будет сделано в отдельной брошюре. Я всего лишь в общих чертах опишу некоторые из них:  

Любящий Бога в арескее благоговения относится к Нему как к Непознаваемому‚ Бесконечному во времени и пространстве‚ Совершенному во всех отношениях. Сравнивая эти и другие качества Всевышнего со своим ограниченым естеством‚ он чувствует естественное преклонение перед Богом в Его величии‚ силе и любви. Большинство верующих‚ которых я знаю‚ служат Богу именно в этой арескее.

Поклоняющийся Богу в арескее супружеской любви любит Бога‚ как своего Возлюбленного. Каждый из нас может вспомнить те минуты‚ когда он был влюблен. Если ты влюблен‚ ты чувствуешь желание чаще общаться с любимой‚ ты не можешь провести без нее ни одного дня‚ мысли твои постоянно обращены к ней‚ все остальное отступает далеко на задний план‚ кажется ничтожным‚ мелким‚...   Таким же реальным может стать Иисус для каждого из нас.  

Поклоняющийся Богу в арескее служения в первую очередь относится к Нему‚ как к Господину‚ называя себя рабом или слугой Божиим. В исполнении воли Божией он видит смысл своей жизни. Поклонение Богу в этой арескее больше выражается в действиях‚ чем в словах. Волю Божию для себя верующий в первую очередь находит в заповедях и словах Божиих‚ записанных в Библии‚ подчиняя им себя и свою жизнь.

Служащий же Богу в арескее страха несомненно трепещет при всяком воспоминании о Нем.  Возможно‚ однажды Бог открылся ему как некая Личность с потрясающей духовной силой‚ распространяющая подсознательный необьяснимый страх на всех‚ с кем Он вступает в общение. После этого у человека понятие  “Всевышний”  начинает вызывать страх.   

Все эти перечисленные‚ равно как и не перечисленные арескеи не ограничиваются одними чувствами. Эти чувства перерастают в мотивы для действий‚ действия становятся образом жизни человека.  Жить‚ поклоняясь Всевышнему в одной из арескей‚ и есть смысл человеческого бытия. Однако вернемся к нашему стиху и прочитаем его еще раз…..

Кто боится Бога‚ или кто любит Его‚ или кто служит Ему в любой из арескей‚ тот избежит обеих крайностей; Пройдя посередине‚ он не впадет ни в серьезный грех‚ ни в сомнительное самобичевание ради достижения святости. Никакие подводные камни не страшны кораблю‚ чьим маяком служит Господь. Бог хочет видеть человека счастливым‚ так же как отец хочет‚ чтобы дети его улыбались‚ а муж —  чтобы жена выглядела красивой и радостной.  Для этого человеку и дается мудрость‚ праведность и святость‚ и все‚ необходимое для счастья и добродетельной жизни. Сама по себе ни мудрость‚ ни праведность не может  быть  целью жизни‚ потому что хотя и “Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей‚ которые в городе”‚  то есть дает ему возможности‚ которых нет у других людей‚ все равно “Нет человека праведного на земле‚ который делал бы добро и не грешил бы. ”  

Быть праведным в понимании Екклесиаста –  значит делать добро. И это –  возможно для людей. Но не грешить в смысле жить совершенной жизнью –  практически невозможно. Если бы человек мог так жить‚ ему не нужна была бы жертва Иисуса Христа‚ умершего за нас на Голгофе. Мы должны быть снисходительными не только к самим себе‚ но и к окружающим нас людям‚ прощая их проступки:

“Поэтому не на всякое слово‚ которое говорят‚ обращай внимание‚ чтобы не услышать тебе раба твоего‚ когда он злословит тебя‚ ибо сердце твое знает много случаев‚ когда и сам ты злословил других.”    

 

Другими словами –  не стоит судить чересчур строго ближних наших‚ если мы тоже люди и тоже в некотором отношении грешны. Давайте будем прощать их и любить их. Таким естественно становится отношение к ближним всякого‚ поклоняющегося Творцу в любой из арескей.

 “Все это испытал я мудростью; я сказал: “буду я мудрым”; но мудрость далека от меня.”   

 

Если так говорил один из мудрейших людей мира‚ царь‚ то что остается  сказать нам‚ людям последнего времени‚ живущих в крайне невежественном обществе?  Мы можем лишь признать‚ что тоже очень далеки от понимания мудрости.

 

 “Далеко то‚ что было‚ и глубоко-глубоко: кто постигнет его?  ”   

 

Итак‚ мудрость‚ знание‚ праведность –  все они не выдержали конкурса на право стать целью жизни человека. Но Екклесиаст продолжает конкурс‚ он еще  и еще раз просматривает достоинства и недостатки каждого кандидата; он хочет‚ чтобы все члены жюри признали единогласно‚ есть ли что-то в этом материальном мире‚ к чему все-таки стоило бы стремиться?  Он говорит:

“Обратился я сердцем моим к тому‚ чтобы узнать‚ исследовать и изыскать мудрость и разум‚ и познать нечестие глупости‚ невежества и безумия. И нашел я‚ что горше смерти женщина...”   

 

После того как были отклонены такие высокие понятия‚ как праведность‚ мудрость‚ богатство‚ слава‚ смешным кажется для нас человек‚ избравший целью жизни –  женщину. Хотя есть и такие люди. Это –  рыцари‚ умирающие за перчатку своей дамы‚ и готовые отдать все за один поцелуй алых ее губ. Екклесиаст не перестает уважать женщин и любить их‚ вот только не советует он мужчинам ценить женшину выше Бога‚ иначе они будут разочарованы. Екклесиаст знает‚ что некоторые мужчины склонны впадать в зависимость от женщины‚ и привязываться к ней‚      “Потому что она —  сеть‚ и сердце ее –  силки‚ руки ее —  оковы; ”

Но мудрый Екклесиаст избегает привязанности ко всему материальному‚ в том числе и к женщинам.

 “Добрый пред Богом  спасется от нее, а грешник уловлен будет ею.”   

 

“Уловлен”  не надо понимать в смысле любви мужчины к женщине. Автор книги не отвергает брак и одобряет полноценную семейную жизнь.

“Уловлен” – значит‚ подпадет в зависимость‚ начнет поклоняться вместо Бога‚ начнет грешить. Именно от этого он предостерегает нас в последних стихах главы‚—

“Вот‚ это я нашел‚ сказал Екклесиаст‚ испытывая одно за другим. Чего еще искала душа моя‚ и я не нашел?  мужчину одного из тысячи я нашел‚ а женщины между всеми ими не нашел.”   

 

Говоря о своем личном опыте‚ автор намекает на то‚ что найти себе друга среди мужчин он сумел‚ но среди женщин не нашлось достойных ему.

Этим заканчивается “исследование” или “конкурс”‚ включающий в себя сравнительный анализ основных понятий философии и богословия. То‚ что Екклесиаст хотел найти‚ он нашел. Он нашел‚ что Бог творит человека праведным‚ если человек стремится к Нему‚ Бог дает человеку мудрость‚ если человек любит Его.  Бог посылает человеку богатство и счастье‚ Бог —  источник всего и цель нашей жизни.

 “Только это я нашел‚ что Бог сотворил человека правым‚ а люди пустились во многие помыслы.”    

 

Если Бог сотворил первоначально человека правым (Адама и Еву)‚ то Он может и вернуть эту праведность‚ делая человека новым творением во Христе Иисусе. Важно лишь‚ чтобы помыслы наши‚ или наши мысли не пускались на самотек‚ а были большую часть сознательной жизни направлены на Него; это и называется поклонением. Так‚ давайте же будем поклоняться Творцу‚ помышляя о Нем‚ как о самом Прекрасном‚ как о Единственном Возлюбленном или как о Мудром Господине‚ будем изумляться Его любви и радоваться Его присутствию‚ которое не заменят никакие блага мира настоящего или будущего.    

        Аминь.

 

 

Глава Восьмая

 

“Кто –  как мудрый‚ и кто понимает значение вещей?  Мудрость человека просветляет лице его‚ и суровость лица его изменяется.”  

 

Здесь говорится‚ что мудрый человек не должен ходить унылым‚ и мрачно смотреть на окружающий его мир‚ это не есть доказательство мудрости. Мудрость помогает человеку решать его проблемы‚ как внутренние‚ так и наружные‚ она приносит человеку радость‚ и лицо его просветляется.

 

 “Я говорю:  слово царское храни‚ и это ради клятвы пред Богом.”

 

Начиная с этого стиха‚ Екклесиаст начинает рассматривать новую тему –  “отношение к власти”. Под выражением “слово царское храни”  подразумевается выполнение царского слова. Мудрое отношение к властям подразумевает послушание им. Делать это нужно из чувства уважения‚ в первую очередь —  к Богу. Ведь клятва верности‚ которая в прежние времена приносилась каждым гражданином страны‚ включала в себя обещание повиноваться царю‚ государю.

 

“Не спеши уходить от лица его‚ и не упорствуй в худом деле; потому что он‚ что захочет‚ все может сделать.”   

 

Здесь подразумевается‚ что мы не должны проявлять пренебрежения к царю‚ будь то словом или делом. Поспешный уход мог бы рассматриваться‚ как знак пренебрежения. Упорствуя в чем-либо перед лицом царя‚ ты также выказываешь пренебрежение. Ведь если царь пришел к какому-либо решению‚ а ты не согласен с его решением и стоишь на своем‚ то из этого можно судить о том‚ как ты повинуешься его власти.

 

 “Где слово царя‚ там власть; и кто скажет ему: “что ты делаешь? ”  

 

Мудрость начинается с правильного отношения к властям‚ будь то царь‚ или начальник на работе‚ или муж в семье. Если мы с вами проявляем к ним должное отношение‚ почитаем их и  слушаемся‚ то том самым избавляем себя от многих проблем. Это –  азбука‚ элементарнейшее правило мудрости. Это —  заповедь Божия‚ наградой за исполнение которой служит благословение от Его рук‚ –  

 “Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла. Сердце мудрого знает время и устав.”   

 

Ранее в книге Екклесиаста мы уже читали о том‚ что всякому действию свое время. Но здесь мы видим‚ что есть еще и “устав‚”  то есть‚ определенный порядок‚ в котором это действие производится. Например‚ приготавливая пищу‚ мы обычно придерживаемся какого-то известного нам рецепта‚ а сажая картошку‚ мы делаем это не только в нужное время‚ но и в соответствии с правилами: на такую-то глубину‚ с такой-то дистанцией между кустами. Это —  те действия‚ в которых мы знаем время и устав; В тех случаях‚ когда мы этого не знаем‚ мы обращаемся к властям‚ и получаем соответствующие указания по этому поводу.

 

“Потому что для всякой вещи есть свое время и устав‚ а человеку великое зло оттого‚ что он не знает‚ что будет; и как это будет –  кто скажет ему? ”   

 

Действительно‚ во многих сферах нашей жизни мы нуждаемся в подсказке‚ мы нуждаемся в руководстве‚ в человеке‚ который бы направлял‚ указывал и подсказывал нам‚ как и когда и что делать. Это —  одна из функций власти.

Опять-таки‚ соблюдающий заповедь подчинения не испытает никакого зла. Он знает‚ что и как делать и в какое время. Может быть‚ всех подробностей он и не знает‚ он не знает‚ почему эту деталь нужно сделать именно такого диаметра и такой длины. Ему это и не нужно знать. Он верит‚ что то‚ что ему приказали делать‚ –  правильно‚  и счастлив этой уверенностью. В этом и заключается настоящая мудрость –  верить‚ что делаешь правильно‚ основывая эту веру на авторитетном слове начальника.

Конечно‚ власть любого начальства ограничена. Есть вещи‚ над которыми никакой человек не властен:  “Человек не властен над духом‚ чтобы удержать дух‚ и нет власти у него над днем смерти‚ и нет избавления в этой борьбе‚ и не спасет нечестие нечестивого.”  

Над всеми этими вещами властен только Бог‚ и Он дает избавление верующим в Него. Нечестивые поэтому не смогут долго творить нечестие‚ находясь при власти. Бог берет назад дух нечестивого‚ посылая ему преждевременную смерть. Бог в силах восстановить справедливость‚ –  говорит Екклесиаст.

“Все это я видел‚ и обращал сердце мое на всякое дело‚ какое делается под солнцем. Бывает время‚ когда человек властвует над человеком во вред ему.”  

 

Этими словами Екклесиаст хочет сказать‚ что конечно‚ начальство тоже может поступать несправедливо‚ злоупотребляя своей властью‚ но это не должно влиять на наше отношение к такому начальству. Мы должны так же слушаться их‚ как и слушаемся добрых правителей‚ и лишь Бог может сместить неправедного царя‚ послав ему смерть:  

“Видел я тогда‚ что хоронили нечестивых‚ и приходили и отходили от святого места‚ и они  забываемы были в городе‚ где они так поступали. И это –  суета!  ”   

Несмотря на то‚ что этих неправедных людей хоронят  в святом месте‚ в памяти людей они навсегда запечатлятся как творившие неправду‚ они будут забываемы‚ и память о них не сохранится.

 

“Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.”   

 

Здесь –   долготерпение Божие. Он не хочет‚ чтобы грешник погиб безвозвратно‚ дает ему время покаяться. Но несмотря на это‚ зло все-таки наказывается‚ рано или поздно‚ Бог воздает человеку.   Мудрый Екклесиаст понимал это‚ он говорил:  

“Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем‚ но я знаю‚ что благо будет боящимся Бога‚ которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра‚ и‚ подобно тени‚ недолго продержится тот‚ кто не благоговеет пред Богом.”   

 

Благоговение или страх Божий –  движущий мотив того‚ кто старается делать добро. Он делает добро не потому‚ что получает сразу вознаграждение за это. Очень часто вознаграждение откладывается‚ но человек продолжает делать добро. Почему он его делает‚ если кажется‚ что оно приносит ему в настоящее время только неудобства?  Почему он не переходит на другую сторону и не начинает делать зло?  Конечно‚ только тесные отношения с Творцом удерживают его от этого. Бог есть Личность‚ и как с любой личностью‚ с Ним можно иметь разного рода отношения.

Существует много видов любовных взаимоотношений с Богом‚ так называемых арескей2. Мы их рассматривали частично в прошлой главе. Страх Божий –  одна из них. Без страха Божьего человек невольно скатывается в грех. Впрочем‚ не для всякого времени и не для всякого верующего это –  идеально подходящая арескея. Для другого мотивом его добрых поступков будет стремление угодить своему Господину‚ для третьего – стремление порадовать своего Возлюбленного‚ для кого-то это гнев‚ направленный против всякого зла‚  и т.д.  Каждому своя арескея ближе и понятней.

Господь обещает благо боящимся Его‚ но такое же благо наследует любой верующий‚ делающий добро не ради вознаграждения за добро‚ а из любовного отношения к Богу. (Рим. 8: 28)   

 

 “Есть и такая суета на земле: праведников постигает то‚ чего заслуживали бы дела нечестивых‚ а с нечестивыми бывает то‚ чего заслуживали бы дела правеников. И сказал я:  и это –  суета! ”    

 

Если человек делает добро ради вознаграждения за него‚ то он не сможет долго удержаться в своем намерении.  Он строит дом на шатком основании. Когда такой “праведник”  попадает в неблагоприятные обстоятельства‚ он начинает спрашивать себя: “зачем вообще я делаю добро?  Оно мне не приносит никакой пользы. Вон‚ нечестивые делают зло и преуспевают. А чем я хуже их?  Давай-ка и я начну делать зло.”   И уходит с пути добра‚ запутываясь в суете мира материального.

Но не так происходит с тем‚ чьи мотивы –  бескорыстная любовь к Всевышнему. Екклесиаст призывает каждого из нас посвятить Богу не только плоды своей деятельности‚ как мы это делали во второй главе‚ но и вознаграждение за добрые дела‚ совршаемые нами на земле. Лишь в таких отношениях возможно для человека делать добро и радоваться тому‚ что ты делаешь добро:  

“И похвалил я веселие: потому что нет лучшего для человека под солнцем‚ как есть пить и веселиться;”  

 

Конечно же‚ здесь подразумевается не пьяное веселие прожигающих жизнь на пирах‚ вечеринках‚ карнавалах‚ и прочее. Здесь говорится о праведнике‚ чья радость есть наслаждение жизнью в таком виде‚ как она есть‚ который свободен от ропота недовольства в отношении обстоятельств;  Такой человек не огорчается‚ если за сделанное им добро  не приходит сразу вознаграждение. Он радуется тому‚ что имеет —  солнцу‚ хлебу на столе и приятному разговору с друзьями.

 “Это сопровождает его в трудах его во дни жизни его‚ которые дал ему Бог под солнцем.”        

 

Праведные и мудрые люди осознают волю Божию во всех обстоятельствах. Поэтому они и радуются‚ и счастливы в этой жизни. Да и разве можно быть несчастным‚ имея близкие отношения с Господом?  Невозможно!  

 

“Когда я обратил сердце мое на то‚ чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела‚ которые делаются на земле‚ и среди которых человек ни днем‚ ни ночью не знает сна:   тогда я увидел все дела Божии‚ и нашел‚ что человек не может постигнуть дел‚ которые делаются под солнцем.”  

 

Так что не печалься‚ дорогой друг‚ если ты чего-то не понимаешь‚ или если в твоей жизни случается нечто‚ чего ты не ждал.    Доверься Богу‚ это принесет тебе радость. Не старайся постигнуть всевозможные причины и следствия. Все равно тебе их не постичь:   

“Сколько бы человек ни трудился в исследовании‚ он все-таки не постигнет этого‚ и если бы какой мудрец сказал‚ что он знает‚ он не может постигнуть этого.”

 

Первый стих девятой главы является продолженим темы‚ развивавшейся  в главе восьмой. Это –  один из тех случаев‚  когда разделение на главы‚ сделанное людьми‚ не всегда соответствует разделению по смыслу‚ вложенному Богом.

“На все это я обратил сердце мое для исследования‚ что праведные и мудрые деяния их –  в руке Божией.”  

То есть‚ воздаяние за твои праведные и мудрые поступки придет тогда‚ когда Бог найдет необходимым.

 “И что человек ни любви‚ ни ненависти не знает во всем  том‚ что перед ним. ”    

То‚ что перед ним‚ то есть‚ будущее‚ человеку не открыто. Он даже не знает‚ будут ли его любить или ненавидеть‚ ждет его унижение или возвышение‚ здоровье или болезнь‚ богатство или нищета. И это хорошо. Хорошо‚ потому что зная о будущих благословениях‚ нам трудно было бы любить Бога безусловной любовью.  Мы бы любили Его за что-то.  Но сейчас‚ находясь в неведении о том‚ что нас ждет‚ мы можем любить Бога‚ просто за то‚ что Он есть‚ и это прекрасно‚ потому что именно такой любви Он хочет от нас.

Конечно‚ многим хотелось бы  узнать все это‚ заглянуть в будущее‚ проникнуть в сокровенные тайны Божии‚ но это невозможно. Да и не в этом цель жизни. Наша цель жизни в том‚ чтобы познавая верою Личность Всевышнего Бога‚ полюбить Его всем сердцем своим и радоваться в Нем без конца.

         Аминь.

 

 

Глава Девятая

 

В девятой главе‚ начиная со второго стиха‚ темой исследования становится смерть. Именно так. Та самая неумолимая смерть‚ от которой не убежишь‚ и которой избежать невозможно‚ которая приходит не разбирая чинов‚ приходит к богатому и бедному‚ к царю и крестьянину‚ к праведнику и злому‚ к мудрому и к глупцу. К одним она приходит желанным гостем‚ принося избавление от страданий и долгожданный покой‚ к другим –  приходит как палач‚ отрывая их от наслаждений‚ которыми они упивались в этой жизни‚ от всего родного и навеки близкого.  

 

“Всему и всем –  одно: одна участь праведнику и нечестивому‚ доброму и злому‚ чистому и нечистому‚ приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному‚ так и грешнику; как клянущемуся‚ так и боящемуся клятвы.”  

 

От смерти не откупишься ни жертвоприношениями‚ ни добрыми делами‚ ни праведным поведением‚ ни чистой‚ здоровой жизнью. Только двое людей за всю историю человечества избежали смерти –  по милости Божией‚ Енох и Илия.  

Может промелькнуть мысль‚ что если смерть так неизбежна и могущественна‚ обязательна для всех живых‚ то это и есть цель жизни. Но Екклесиаст доказывает нам‚ что это не так. В принципе смерть –  это зло‚ поскольку она лишает человека практически всего‚ что можно назвать жизнью.

Далее подробно описывается‚ чего именно лишается человек.

Первое лишение‚ которое несет смерть –  она обрывает жизнь человека‚ и часто в тот момент‚ когда он еще не успел получить воздаяние за свои добрые дела‚ или возмездие за злые.

“Это-то и худо во всем‚ что делается под солнцем‚ что одна участь всем‚ и сердце сынов человеческих исполнено зла‚ и безумие в сердце их‚ в жизни их; а после того они отходят к умершим.”  

 

Здесь не сказано‚ что сердце всех сынов человеческих исполнено зла‚ но утверждается‚ что если человек живет неправедной жизнью‚ делая зло окружающим‚ и находит в этом удовлетворение‚ то даже такой нечестивый может‚ не дождавшись наказания‚ спокойно отойти в царство тьмы‚ как и любой праведник. Екклесиаст находит это несправедливым (он не знал‚ что для нечестивых в аду есть особое место мучения).

Второе лишение‚ которое несет смерть –  в том‚ что она лишает человека надежды.

“Кто находится между живыми‚ тому еще есть надежда‚ так как и псу живому лучше‚ нежели мертвому льву.”  

Надежда умирает последней. И пока ты еще жив‚ ты надеешься‚ что вот-вот обстоятельства обернутся в другую сторону и жизнь твоя изменится. Мертвый же такой надежды не имеет. Он уже умер. Его материальное тело‚ служившее прежде обиталищем духа‚ ныне представляет собой дом‚ пустой и заброшеный‚ а потому зарастающий бурьяном и разваливающийся. Хозяин дома –  дух человеческий‚ покинул его если не навсегда‚ то по крайней мере‚ до дня Воскресения.

Третье лишение‚ которое несет смерть –  в том‚ что она лишает человека‚ находящегося в царстве мертвых‚ возможности приобретать и использовать знания....

 “Живые знают‚ что умрут‚ а мертвые ничего не знают.”  

Она лишает его возможности получать воздаяние за добрые дела‚ заключающееся  в наслаждении благами жизни.

 “И уже нет им воздаяния‚ потому что и память о них предана забвению.”

 

Поэтому Христос и обещал всякому верующему в Него‚ что Он воскресит его из мертвых‚ то есть‚ мы опять станем живы‚ чтобы получить воздаяние Божие за то‚ что веровали в Христа. Христос победил смерть‚ но для того чтобы по заслугам оценить Его деяния‚ нужно со всей ясностью осознать‚ что же это такое –  смерть‚ и что она с собою приносит. Так что если ты живешь на земле‚ и можешь видеть свет солнца и  улыбки друзей‚ радоваться и любить‚ трудиться –  благодари за это Бога. Пользуйся этим‚ пока ты еще жив.

“Итак‚ иди‚ ешь с веселием хлеб твой‚ и пей в радости сердца вино твое‚ когда Бог благоволит к делам твоим.”  

Если ты живой –  живи. Жизнь коротка и не стоит того‚ чтобы проводить ее в печали. Как часто человек вспоминает о том‚ что у него было здоровье лишь тогда‚ когда его уже нет‚ и о том‚ что у него было счастье лишь тогда‚ когда его уже нет. Так же мы не замечаем‚ что живем‚ до тех пор‚ пока не придет время умирать.

 “Да будут во всякое время одежды твои светлы‚ и да не оскудевает елей на голове твоей. ”  

 

Некоторые люди‚ стараясь сэкономить на одежде‚ ходят всю жизнь в старом платье‚ а новое при этом лежит в шкафу. Они его одевают раз в год‚ чтобы не помять‚ не порвать или не запачкать. Это –  величайший символ. Так же многие из нас обращаются с жизнью. Они держат ее в “шкафу‚” боясь  помять‚ порвать или запачкать. И когда жизнь приходит к концу‚ с сожалением замечают‚ что они так и не жили‚ не наслаждались жизнью‚ которую подарил им Бог.  Впрочем‚ некоторые в невежестве своем считают‚ что наслаждаться жизнью –  это грех. Таковые заблуждаются‚ и весьма глубоко‚ потому что Сам Бог нам говорит устами Екклесиаста:    

“Наслаждайся жизнью с женою‚ которую любишь‚ во все дни суетной жизни твоей‚ и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои‚ потому что это – доля твоя  в жизни и в трудах твоих‚ какими ты трудишься под солнцем.”   

 

Именно так –  наслаждайся‚ а не умирай заживо. Екклесиаст еще  и еще раз доказывает‚ что смерть со всеми ее лишениями –  не есть цель жизни человека. Мы живем‚ чтобы жить‚ а не чтобы умереть. Хотя в силу необходимости мы вынуждены умирать‚ это не есть Божье изначальное предназначение для нас. Иисус Христос‚ Сын Божий‚ пришел на землю‚ воспринявши плоть и кровь‚ для того чтобы смертью лишить силы имеющего державу смерти‚ то есть диавола. И ныне мы‚ верующие‚ знаем‚ что не навечно будем мертвыми – Бог возвратит нас к жизни опять. И даже больше того –  силою крови Иисуса Христа за духом верующего‚ умершего в Господе‚ сохраняется возможность общения с Богом‚ наслаждения Его дивным образом и  пребывания с Ним на небесах. Будем же благодарны Богу за такую возможность‚ и будем трудиться для Него‚ пока мы живы:  

“Все‚ что может рука твоя делать‚ по силам делай‚ потому что в могиле‚ куда ты пойдешь‚ нет ни работы‚ ни размышления‚ ни знания‚ ни мудрости.”   

 

Здесь‚ на земле‚ говорит Екклесиаст‚ пока есть возможность‚ работай‚ размышляй‚ пользуйся знанием и ищи мудрости‚ а величайшая мудрость в том‚ чтобы искать Вседержителя‚ найти Его и любить‚ повиноваться Ему и служить‚ именно в этом смысл жизни человека.

Далее автор возвращается к теме суетности материальных стремлений человека:  

 “И обратился я‚ и видел под солнцем‚ что не проворным достается успешный бег.”  

То есть‚ ты не должен стремиться к победе‚ она придет в свое время. Если ты сделал все возможное для того‚ чтобы победить‚ но не победил‚ ты не виноват в этом. Продолжай тренироваться‚ чтобы победить в следующий раз.

 

 “Не мудрым –  хлеб‚ и не у разумных –  богатство.”  

Если ты беден‚ то не надо думать: “это потому‚ что я недостаточно мудр‚ или у меня не хватает разумения для приобретения богатства.”    Это просто время еще не пришло тебе разбогатеть. Ты же добросовестно выполняй свои обязанности‚ а богатство придет само в свое время.   

 “И не искусным –  благорасположение‚ но время и случай  для всех их.”  

 

Не ищи благорасположения какого-либо человека‚ просто выполняй добросовестно свои обязанности‚ и благорасположение придет в свое время.

 “Ибо человек не знает своего времени.”   

Это не ты один не знаешь своего времени. Никто из людей не знает‚ что их ждет в будущем.

“Как рыбы попадаются в пагубную сеть‚ и как птицы запутываются в силках‚ так сыны человеческие уловляются в бедственное время‚ когда оно неожиданно находит на них.”   

Если на тебя нашло такое бедственное время‚ не нужно обвинять себя‚ или кого-либо другого в происшедшем‚ нужно воспринять эти обстоятельства‚ как особую милость Божию‚ и продолжать радоваться. Если твои способности‚ твоя мудрость‚ сноровка и опытность остались бессильными сохранить тебя от неприятностей‚ поможет ли тебе‚ если ты начнешь рыдать о случевшемся или терять покой из-за происшедшего?  Ничуть.

В следующих стихах приводится исторический пример‚ доказывающий‚ что для человека очень даже возможно быть мудрым и в то же время –  в силу неблагоприятных обстоятельств –  бедным.

 

“Вот еще какую мудрость видел я под солнцем‚ и она показалась мне важною:  Город небольшой‚ и людей в нем немного; к нему подступил великий царь‚ и обложил его‚ и произвел против него осадные работы. ”   

Автор здесь не указывает‚ что это за город‚ или что за царь. Истории такого рода повторялись‚ скорее всего‚ неоднократно.

 “Но в нем нашелся мудрый бедняк‚ и он спас своею мудростью этот город.”   

 

Как видите‚ мудрость не всегда доказывается богатством человека‚ или его положением в обществе. В данном случае мудрость была доказана действиями‚ когда один человек спас весь город. Мудрость этого бедняка не вызывает теперь ни у кого сомнений‚ но раньше-то ведь  ее не замечали:  

“И однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке‚”—

То есть‚ он не пользовался особым уважением или популярностью‚ может быть‚ именно потому что он был беден?  

“И сказал я:  мудрость лучше силы‚ и однако же мудрость бедняка пренебрегается‚ и слов его не слушают.”   

 

Очень часто это происходит и в наше время. Люди достойные и разумные могли бы принести пользу обществу‚ но в силу своего материального положения не имеют возможности этого сделать.  Действительно‚ как говорит Екклесиаст‚ мудрость бедняка пренебрегается. Поэтому если у тебя есть мудрость‚ то неплохо к этой мудрости было бы приобрести еще и богатство‚ иначе к твоей мудрости мало кто будет прислушиваться‚ и ты не сможешь передать ее другим. Ты не сможешь помочь этим людям выйти из затруднительных ситуаций‚ не сможешь облегчить им жизнь и страдания. Отвергать богатство было бы так же глупо‚ как и отвергать мудрость. Но и в этом отношении нужно помнить‚ что всему свое время‚ и не переживать из-за того‚ чего у тебя нет‚ а радоваться тому‚ что есть.

 

“Слова мудрых‚ высказанные спокойно‚ выслушиваются лучше‚ нежели крик властелина между глупыми.”    

 

Мудрость не берет силою или криком. На то она и мудрость. Это –  более эффективное и тонкое средство‚ чем физическая сила или крик. Мудрый не будет стоять и кричать‚ чтобы его услышали‚ он всегда говорит спокойно.

 “Мудрость лучше воинских орудий; но один погрешивший погубит много доброго.”   

 

Если бы все были мудрыми‚ человечеству удалось бы избежать многих войн и кровопролитий‚ погубивших столько много доброго на земле. Если бы люди научились беседовать друг с другом спокойно‚ они избежали бы многих проблем. Мудрость –  это огромная сила‚ но и глупость –  тоже сила не малая. Один погрешивший тоже может погубить много доброго. Как мудрость сильна праведностью и логичностью‚ так и глупость сильна беззаконием и вседозволенностью. Остается верить‚ что Бог правды и любви даст силы мудрому победить в этой борьбе‚ низложивши всякое зло‚ глупость и невежество вокруг себя.

Глава Десятая

 

В десятой главе книги Екклесиаста общей темой является мудрое отношение к невежественному начальству. К сожалению‚ бывает и такое в нашей жизни. Многим из нас случается наблюдать прискорбный факт‚ что находящийся у власти человек не отличается особым умом и пониманием дела. Поэтому в этой главе Екклесиаст и дает ряд полезных и практичных советов человеку‚ волей случая оказавшемуся под руководством такого начальника. А начинается глава с утверждения‚ что не всегда сделавший глупость человек является совершенно невежественным в своем деле. Иногда бывает‚ что глупости совершают по ошибке даже умные люди:  

“Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника; то же делает небольшая глупость человека с его мудростью и честью.”  

Итак‚ даже мудрые и честные люди могут ошибаться‚ но печально то‚ что после ряда подобных ошибок на этих людей уже не смотрят как на мудрых и честных‚ а они становятся в глазах общественного мнения злыми‚ нечестными и совершенно теряют свою репутацию. Мы же при оценке человека должны в первую очередь принимать во внимание его мотивы действий‚ а не сами действия. Для этого нужно знать его сердце:  

 “Сердце мудрого –  на правую сторону‚ а сердце глупого –  на левую.”  

 

Если начальник сделал ошибку‚ не спеши назвать его глупым. Если он действительно человек невежественный‚ его глупость обязательно проявится еще где-нибудь в другом месте.

“По какой бы дороге ни шел глупый‚ у него всегда недостает смысла‚ и всякому он выскажет‚ что глуп. ”  

 

Даже если начальник действительно человек недальновидный‚ часто и без особой причины гневающийся на своих подчиненных‚ не стоит из-за этого оставлять работу и идти  к другому начальнику:  

“Если гнев начальника  вспыхнет на тебя‚ то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает и большие проступки. ”  

 

Кротость и послушание –  вот в чем заключается мудрое отношение к начальству любого рода. Это – библейский принцип‚ заключающийся в том‚ что начальство‚ будь оно добрым или злым‚ мудрым или глупым‚ в любом случае достойно нашего уважения и почитания. Екклесиаст признает‚ что лучше‚ конечно‚ иметь умного начальника‚ что глупость и невежество –  это зло в любом случае‚ тем более если они характеризуют человека‚ облеченного властью.

 

“Есть зло‚ которое видел я под солнцем‚ это как бы погрешность‚ происходящая от властелина:  невежество поставляется на большой высоте‚ а богатые сидят низко. ”   

 

Конечно‚ идеальный вариант был бы‚ если бы начальниками становились самые умные люди в обществе‚ но‚ к сожалению‚ самые умные люди зачастую самые скромные‚ —  тихонько сидят в стороне и не стремятся занять руководящие посты.

Вот так и получается‚ как говорит Екклесиаст:   

 “Видел я рабов на конях‚ а князей‚ ходящих‚ подобно рабам‚ пешком.”   

 

То есть есть благородные люди‚ по происхождению своему и по образованию вполне достойные управлять другими  (ездить на коне считалось признаком власти)‚ но волею случая им приходится ходить пешком. А тем временем люди‚ имеющие рабское сознание и не умеющие отличить добра от зла‚ занимают почетное положение и имеют власть. Впрочем‚ на все воля Божия!  

Но если человек уже занимает руководящую должность‚ в любом случае ему нужно оказывать повиновение и послушание‚ если не ради его самого‚ то ради занимаемой им должности‚ ради поддержания известного порядка в обществе. Человек же‚ нарушающий общественный порядок‚ вредит этим самому себе. Всякий‚ дезорганизующий общество и подрывающий авторитет начальства‚ будет наказан Богом:  

 “Кто копает яму‚ тот упадет в нее; и кто разрушает ограду‚ того ужалит змей.”  

 

Начальство является в своем роде “оградой”  для нас. Оно призвано ограждать нас от злых людей‚ от преступников‚ посягающих на наше здоровье и имущество. И разрушающий эту ограду вредит самому себе.

 

“Кто передвигает камни‚ тот может надсадить себя.”   

 

Твой начальник –  это своего рода камень‚ и камень тяжелый. Не пытайся сдвинуть его с места и занять его место сам‚ –  ты можешь надсадить себя. Это опасно‚ потому что ты можешь лишиться  места‚ репутации‚ а в древние времена мог бы лишиться и жизни.

 “И кто колет дрова‚ тот может подвергнутьса опасности от них.”  

 

Когда человек колет дрова‚ он не всегда может точно рассчитать‚ куда полетит тот или иной кусок дерева. Точно так же‚ подрывая авторитет начальства‚ ты не всегда можешь предвидеть‚ какими последствиями обернется для тебя то или иное слово‚ действие. Екклесиаст не советует тебе вступать в конфликт с начальником‚ потому что‚ как это ни странно‚ он всегда будет прав. В следующей притче Екклесиаст намекает‚ что если топор плохо рубит‚ его нужно подточить‚ и если начальник начинает заблуждаться‚ его можно научить‚ подправить.

“Если притупится топор‚ и если лезвие его не будет отточено‚ то надобно будет напрягать силы; мудрость умеет это исправить.”   

 

Умный человек знает‚ как можно “подточить”  своего начальника‚ так чтобы и самому не попасть под лезвие топора‚ и начальник стал лучше понимать ситуацию. Но сделать это нужно мягко‚ осторожно‚ без резких обвинений‚ без грубых слов. Злоязычных людей никто никогда не любил‚ потому что они жалят своими словами‚ как змеи:  

 “Если змей ужалит без заговаривания‚ то не лучше его и злоязычный.”  

 

Бог хочет‚ чтобы слова наших уст приносили людям утешение‚ удовлетворение‚ мир и благодать в любом случае‚ в любой беседе‚ –  беседуешь ли ты с начальником‚ или с другом‚ с женою или с прохожим на улице. Если ты мудр‚ докажи это на деле:

 “Слова из уст мудрого –  благодать‚ а уста глупого губят его же.”  

 

Если ты не хочешь быть похожим на глупого‚ не надо говорить все‚ что ты думаешь о своем начальнике‚ ему в лицо‚ а говоря это за его спиною‚ ты грешишь перед Богом. Поэтому‚ как говорится‚ молчание –  золото...    Впрочем‚ случается‚ что и начальник тоже говорит не совсем умные вещи‚ –  как сказано:  

 “Начало слов из уст его –  глупость‚ а конец речи из уст его –  безумие. Глупый наговорит много‚ хотя человек не знает‚ что будет‚ и кто скажет ему‚ что будет после него?  ”   

Если начальник говорит глупости‚ несдержан в речах и оскорбляет своих подчиненных‚ он ответит за это перед Богом. Ты же обязан проявлять кроткость‚ сдержанность и послушание.  Любовь покрывает множество проступков‚ и именно к любви призывает нас Господь.

“Труд глупого утомляет его‚ потому что не знает даже дороги в город. Горе тебе‚ земля‚ когда царь твой отрок‚ и когда князья едят рано.”   

 

В этих стихах Екклесиаст подчеркивает ту мысль‚ что ради блага жителей страны необходимо царями‚ или президентами‚ избирать людей опытных‚ в зрелом возрасте‚ людей имеющих знания и умеющих управлять собою. Человек‚ не умеющий управлять собою‚ не сможет управлять другими. Такой человек‚ находясь во власти пьянства‚ лени и пресыщения‚ станет неспособен исполнять надлежащим образом возложенные на него обязанности. Выражение “князья твои едят рано”  совсем не означает‚ что человек не должен вообще ничего до обеда есть. Смысл здесь в том‚ чтобы‚ вставши утром‚ пока у тебя мысли свежие‚ не начать забивать желудок всевозможными яствами до отказа. После таких плотных завтраков у человека‚ как правило‚ скоре появится желание поспать‚ чем поработать‚ а страдать от этого будет общество в целом:   

“Благо тебе‚ земля‚ когда царь у тебя из благородного рода‚ и князья твои едят во-время‚ для подкрепления‚ а не для пресыщения! ”  

 

Пресыщение и леность идут рука об руку‚ и то и другое человеку не приносит пользы:  

 “От лености обвиснет потолок; и когда опустятся руки‚ то протечет дом.”   

 

Как леность‚ так и чрезмерная расточительность‚ жажда удовольствий и развлечений в свое время сказываются на финансовом благополучии как человека лично‚ так и государства‚ им управляемого‚ в целом‚ если речь идет о царе.

 

 “Пиры устраиваются для удовольствия‚ и вино веселит жизнь; а  за все отвечает серебро.”  

 

Исторический опыт показывает справедливость слов Екклесиаста‚ и мы знаем примеры многих царей‚ чьи развлечения тяжким бременем ложились на плечи подчиненных‚ чьи недостатки приходилось оплачивать другим‚ простым труженикам‚ налогоплательщикам‚ крестьянам‚ рабочим. Это приводило к вооруженным переворотам‚ массовым волнениям и даже к революциям. Но мудрый человек не будет действовать подобными методами. Его удел –  смирение‚ кротость и послушание. Поэтому Екклесиаст еще и еще раз повторяет‚ что несмотря  ни на какие трудности –  ты должен быть верен государю своему.

 

“Даже  и  в мыслях твоих не злословь царя‚ и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенести слово твое‚ и крылатая –  пересказать речь твою.”  

 

Впрочем‚ кротким должно быть твое поведение не только из-за страха перед людьми‚ но в первую очередь из любви к Богу‚ Который есть Царь всех царей и твой Царь лично. Он все видит и всем управляет‚ и Ему каждый из нас за себя даст отчет.

        Аминь.

Глава Одиннадцатая

 

Одиннадцатая глава книги Екклесиаста еще раз напоминает каждому о мудром отношении к труду и к результатам труда. Трудиться нужно‚ в этом нет сомнения. Но для чего нужно трудиться?  Для того ли‚ чтобы приобрести себе больше денег‚ или купить больше вещей‚ материальных ценностей?  Нет. Всяким трудом нужно заниматься‚ не ожидая от него вознаграждения‚ о чем очень красиво и образно Екклесиаст говорит в первом стихе :   

 “Отпускай хлеб твой по водам‚ потому что по прошествии многих дней опять найдешь его.”   

 

Это выражение‚ во-первых‚ относится к любой благотворительности‚ когда человек делает добро‚ не ожидая вознаграждения за него. Если ты когда-то дал нуждающемуся‚ просто потому что он нуждается‚ ты‚ возможно‚ думал‚ что эти деньги потеряны навсегда. Но сделанное тобою добро не умрет. Оно будет жить в обществе‚ как родившийся из поданного тобою примера тип поведения‚ и когда ты будешь нуждаться‚ то находящийся рядом‚ пусть даже совершенно другой человек‚ неосознанно повторит твой поступок‚ поможет тебе самому.

Во-вторых‚ это выражение может относиться к повседневному труду нашему. Хлеб твой‚ или труд твой‚ нужно отпустить‚ не держаться‚ не цепляться за него. Отпущенный таким образом хлеб непременно вернется к тебе через некоторое время. Отпустить по водам –  это не значит выбросить на ветер. Выброшенное на ветер не возвращается никогда‚ а отпущенное по водам –  возвратится с прибылью. Если ты посеял семя в землю‚ то ты не знаешь‚ какой будет погода‚ и каким будет урожай. Ты просто трудишься на земле‚ позволяя этому труду‚ выраженному в затраченных усилиях и времени‚ свободно  уплывать от тебя. Никогда не жалей о затраченных усилиях или времени‚ даже о вложенных средствах‚ пость оно свободно уплывет от тебя‚ отпускай хлеб твой по водам. Если погода будет хорошей и  урожай –  обильным‚ твой хлеб возвратится к тебе. Если же нет‚ то жалея о нем‚ ты только будешь зря портить себе нервы и здоровье.

Это относится к любому труду –  к бизнесу‚ к рабочим на заводе‚ к земледельцам на полях‚ к ученым‚ к врачам‚ к писателям и поэтам –  любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Богу.

Во втором стихе содержится еще один практичный совет в отношении труда –  старайся заниматься разнообразной деятельностью‚ вкладывать средства в несколько предприятий –  тогда меньше шансов‚ что ты обанкротишься.

“Раздели свою часть на семь‚ или даже на восемь частей‚ потому что ты не знаешь‚ какая беда будет на земле.”  

Так звучит этот стих в английском переводе. Беда действительно‚ может случиться любая –  например‚ наводнение‚ которое смоет посеянный тобой урожай:

“Когда облака будут полны‚ то они прольют на землю дождь.”  Или может быть‚ ураган‚ который вырвет с корнями посаженные тобою фруктовые деревья:   “И если упадет дерево на юг или на север‚ то оно там и останется‚ куда упадет.”...  

Но несмотря на всевозможные трудности‚ несчастья и стихийные бедствия‚ человек должен трудиться. Это – заповедь Божья для каждого‚ имеющего силы и способность к труду.

Не надо говорить‚ что когда будут блгоприятные обстоятельства‚ тогда я буду трудиться. Трудись сейчас.

 “Кто наблюдает ветер‚ тому не сеять‚ и кто смотрит на облака‚ тому не жать.”   

Есть люди‚ которые глубоко убеждены в том‚ что сеять нужно только при юго-западном ветре. Они ждут‚ и пока не подует нужный ветер‚ не будут сеять. Есть люди‚ уверенные в том‚ что жатву нужно производить только при безоблачном небе. Пока на небе есть хотя бы одно облачко‚ они не будут жать. Также есть люди‚ долго выжидающие удобный момент‚ чтобы начать дело. “Вот‚ –  говорят они‚ –  когда у меня будет тысяча долларов‚ я начну заниматься торговлей –  закуплю товар‚ и начну трудиться. А до тех пор буду ждать.”     И ждут. И сидят без дела‚ без работы. Но Библия говорит нам трудиться‚ невзирая на обстоятельства‚ во всякое время.  

Откуда ты знаешь‚ а вдруг с теми пятьюдесятью долларами‚ что у тебя есть сейчас‚ ты в настоящее время сможешь развернуть дело и получать больший доход‚ чем в будущем с тысячью?  Обстоятельства-то ведь в руке Божией !  

“Как ты не знаешь путей ветра и того‚ как образуются кости во чреве беременной; так не можешь знать дело Бога‚ Который делает все.”   

 

То дело‚ которое ты считал выгодным‚ может оказаться убыточным‚ а то‚ которое ты отверг как невыгодное‚ как раз может принести большие доходы. Поэтому заниматься нужно всяким делом‚ равно выгодным и невыгодным‚ во всякое время‚ в которое ты можешь трудиться‚ и Бог вознаградит труд твой:  

 “Утром сей семя твое‚ и вечером не давай отдыха руке твоей.”  

Занимайся разнообразной деятельностью‚ “потому что не знаешь‚ то или другое будет удачнее‚ или то и другое равно хорошо будет.”    

В случае если труд твой окажется удачным‚ радуйся. В случае неудачи –  радуйся также. Радуйся тому‚ что ты молод‚ имеешь здоровье‚ можешь наслаждаться свободой и видеть солнце:  

 “Сладок свет‚ и приятно для глаз видеть солнце.”   

Ну‚ а  если ты уже не молод‚ все равно нет причин для печали:

 “Если человек проживет и много лет‚ то пучть веселится он в продолжение всех их. ”    

 

Жизнь дана нам‚ чтобы радоваться. Все советы‚ описанные выше в этой главе‚ даются нам именно для того‚ чтобы ничто не могло украсть нашу радость. Бог любит нас‚ и хочет видеть нас счастливыми и радостными‚ хочет видеть улыбку на наших лицах‚ не будем же отказывать Ему в этом‚ да и самим себе тоже.

 “И пусть помнит о днях темных‚ которых будет много: все‚ что будет‚ суета! ”  

Темные дни‚ о которых здесь говорит Екклесиаст‚ это дни небытия после смерти. Но для нас‚ верующих во Христа‚ эти дни не будут темными‚ потому что Библия обещает нам‚ что мы будем с Господом. Они будут светлыми‚ радостными. Тем более нам нет причин печалиться‚ если наш Господь и в жизни‚ ив смерти не оставит нас!  

“Веселись‚ юноша‚ в юности твоей и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей‚ и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай‚ что за все это Бог приведет тебя на суд.”   

Этой последней фразой о суде  автор хочет предупредить‚ чтобы   наше веселье не переходило определенных разумных границ; Никто не будет судить нас за то‚ что мы радовались добру‚ а судимы будут делающие злое.  Поэтому‚ удаляясь от печали‚ мы не должны впадать во зло‚ но удаляться нужно как от печали‚ так и от зла:   

“И удаляй печаль от сердца твоего‚ и уклоняй злое от тела твоего‚ потому что детство и юность – суета.”  

Конечно‚ юность прекрасное время‚ это то время‚ когда мы сильнее радуемся жизни‚ острее ощущаем любовь и ненависть‚ мы сильны‚ здоровы‚ веселы‚ бескомпромиссны. Но увы‚ и они проходят‚ как все в этом мире под солнцем. Поэтому Екклесиаст не советует жалеть о прошедших юных днях и привязываться к ним сердцем‚ какими бы прекрасными они ни были. Все это –  суета‚ и один лишь Господь‚ возвышающийся над временем и пространством‚ достоин нашей привязанности‚ любви и поклонения во веки.

        Аминь.

 

Глава Двенадцатая

 

Вот‚ наконец‚ мы пришли к последней‚ двенадцатой главе. Каким бы долгим ни был наш путь‚ он подходит к концу. Конкурс закончен‚ протокол подписан‚ жюри вынесло решение. Победителем единогласно признан Всевышний‚ Всемогущий‚ Вечный Бог. Осуждена всякая попытка сделать целью жизни что-либо другое. Ни долголетие‚ ни многодетность‚ ни богатство‚ ни мудрость‚ ни праведность‚ несмотря на все свои преимущества‚ не удостоились этой чести. Только Бог‚ и поклонение Ему‚ служение Ему может принести полное удовлетворение сердца и разума‚ души и духа.  Мы можем проявлять любовь к Богу по-разному. Можно выражать ее в послушании Ему как Господину‚ а можно любить Его‚ как Брата. Можно бояться Его как Судью‚ и можно служить Ему‚ как возлюбленному. В какой бы арескее3 вы ни служили Богу‚ проявляя свою любовь к Нему‚ вы будете думать о Нем‚ помнить о Нем‚ и в этом и есть цель нашей жизни.

“И помни Создателя твоего в дни юности твоей‚ доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы‚ о которых ты будешь говорить: “ нет мне удовольствия в них! ”  

Помнить –  это не значит просто вспоминать время от времени. Употребленное здесь еврейское слово  “ЗАКАР”  несет в себе смысл прославления‚ почитания. Естественно‚ это проявляется в разных действиях. Один будет петь и танцевать от радости‚ вспоминая о Боге. Другой будет скорбеть и плакать‚ созерцая страдающий лик Христа. Третий будет‚ подобно рыцарю‚ мужественно сражаться со всяким проявлением зла и греха‚ со всем тем‚ что не принадлежит царству Божию на земле.  Делать это необходимо не только в преклонные лета‚ когда ты выйдешь на пенсию‚ но уже сейчас‚ когда ты еще молод‚ юн‚ полон сил и энергии. Начни‚ друг мой‚ поклоняться Богу сейчас‚ сегодня.

 

Помни Создателя твоего‚ “Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды‚ и не нашли новые тучи вслед за дождем...”     

Этой образной фразой Екклесиаст намекает на то‚ что в старости ты уже не сможешь так хорошо видеть свет‚ и луну‚ и звезды‚ у тебя могут появиться проблемы со здоровьем – тучи вслед за дождем‚ но ты должен помнить о Боге. Помнить о Нем не просто какую-то часть своей жизни‚ но всю жизнь – до тех пор‚ пока не появятся первые признаки старости.

 

Помни Создателя твоего‚ даже  “В тот день‚ когда задрожат стерегущие дом‚ и согнутся мужи силы‚ и перестанут молоть мелющие‚ потому что немного их осталось.”

Даже когда у тебя задрожат руки‚ и согнутся плечи‚ и перестанут работать зубы‚ выпавшие от старости‚ не переставай помнить и поклоняться Создателю твоему.

 

 “И помрачатся смотрящие в окно; И запираться будут двери на улицу.”—

 под символами окон и дверей следует понимать различные органы чувств‚ соединяющие внутренний мир человека с внешним. Окна – это зрение‚ которое в старости может ослабеть. Двери – это слух‚ который иногда снижается у стариков.

 

“Когда замолкнет звук жернова и будет вставать человек по крику петуха и замолкнут дщери пения:”  

Тут подразумевается   звук жующих зубов и старческая бессонница. Дщери пения – это голосовые связки‚ они могут терять свою элластичность у людей преклонного  возраста.

 “И высоты будут им страшны‚ и на дороге ужасы” –  человек не сможет подняться на большую высоту или преодолеть длинный путь.

“И зацветет миндаль;”   

Миндаль –  это дерево‚ цветущее белыми цветками.  Это –  символ седеющих волос в старости.

 “И отяжелеет кузнечик‚ и рассыплется каперс.”  

Здесь говорится о неспособности к полноценной половой жизни. Каперс употреблялся как возбуждающее средство.

 “Ибо отходит человек в вечный дом свой‚ и готовы окружить его на улице плакальщицы...”   

Да‚ печальную картину рисует нам Екклесиаст. Картину беспомощного‚ старого‚ ослабевшего человека. Но если даже это с тобою произойдет‚ ты и тогда не забывай о Боге‚ поклоняйся и служи Ему.

 

Помни Создателя твоего до самой последней минуты‚ –  “Доколе не порвалась серебрянная цепочка‚ и не разорвалась золотая повязка‚ и не разбился кувшин у источника‚ и не обрушилось колесо над колодезем.”   

 

Значения этих образов не дошли до наших дней‚ но ясно‚ что все они описывают тот момент‚ когда жизнь человека обрывается‚ поскольку время‚ предназначенное для нее Богом‚ закончилось.

 “И возвратится прах в землю‚ чем он и был‚...”  

Тело человека будет положено в могилу‚ и распадется на те же простые химические вещества‚ из которых состоит весь материальный мир.

 “А дух возвратится к Богу‚ Который дал его.”  

А дух человеческий‚ будучи нематериальной субстанцией‚ не подвергается химическим и физическим воздействиям; Он уходит  к Богу‚ Который определяет его дальнейшую участь –  либо ожидание суда‚ либо Небесное Царство славы. Там‚ в Царстве Христа и Бога‚ праведные души будут иметь трансцендентные радость‚ мир и покой‚ проистекающие из общения с Троицею Святою. Это и есть царство нетленное‚ над которым не властно время‚ и в котором нет зла‚ греха и суеты‚ не так как здесь на земле‚ под солнцем‚ где – “суета сует‚ сказал Екклесиаст‚ все –  суета! ”  

 

Здесь заканчиваются слова мудрого Проповедника. Впрочем‚ заканчиваются ли они?  Давайте откроем первую главу и прочитаем второй стих. Той же фразой‚ с которой началась книга‚ она и заканчивается. Соединяя конец с началом‚ а начало с концом‚ Екклесиаст замыкает круг и вы можете читать эту книгу бесконечно‚ поскольку конец ее и начало связаны даже тематически‚ по смыслу. Но это вы сделаете самостоятельно‚ мы же пойдем дальше. Последующие шесть стихов этой главы добавлены к книге Екклесиаста кем-то другим гораздо позже‚ мы не знаем кем. Они дополняют имеющуюся картину сведениями об авторе‚ о его образе жизни и деятельности:   

“Кроме того‚ что Екклесиаст был мудр‚ он учил еще народ знанию. Он все испытывал‚ исследовал‚ и составил   много притчей. ”  

 

Лишь малая часть литературных трудов Екклесиаста дошла до нас в виде трех книг Библии – Книги Притчей‚ книги Екклесиаста и Песни Песней Соломона. Но даже по этим трем книгам мы можем судить о том высоком уровне знаний и мудрости‚ которым он обладал.

 “Старался Екклесиаст приискивать изящные изречения‚ и слова истины написаны им верно.”   

Екклесиаст действительно пытался глубокие по содержанию мысли облечь в красивую и изящную словесную форму‚ которая‚ однако‚ не может быть полностью сохранена при переводе на другой язык‚ и не дошло до русского читателя в своем первозданном виде.  Умение сочетать совершенную форму с глубоким‚ отвечающим истине содержанием дается от Бога; и является характеристикой всякого мудрого человека;

 “Слова мудрых – как иглы и как вбитые гвозди‚ и составители их от единого Пастыря.”   

Здесь говорится‚ что слова мудрых не только очень остры‚ но имеют также огромное практическое значение. Например‚ иглой можно соединять ткани‚ сшивая их‚ а гвозди применяются для соединения досок. Без иголки не сошьешь одежды‚ а без гвоздей –  не  построишь дом.  Таким же образом мудрые слова‚ записанные и прочитанные другими людьми‚ имеют способность устроять их жизнь. Впрочем‚ чрезмерно увлекаться чтением и написанием книг –  тоже суета‚ и не в этом смысл  жизни‚ –  смысл жизни в поклонении Богу.

“А что сверх этого‚ сын мой‚ того берегись:  составлять много книг – конца не будет‚ и много читать – утомительно для тела.”  

Навернякя ты‚ мой друг‚ уже утомился читать‚ и написанное Екклесиастом показалось тебе достаточно сложным и малоусвояемым; в таком случае тебе предлагается возможность в двух последних стихах‚ в упрощенной форме прочесть краткое содержание всей книги:   

“Выслушай сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай‚ потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд‚ и все тайное‚ хорошо ли оно‚ или худо.”   

Всякое дело‚ совершенное тайно или явно‚ всякое слово‚ всякая мысль предстанет пред лицом Всевышнего в своем настоящем облике. Обнажатся и откроются сердечные мотивы любых действий‚ как благовидных‚ так и неблаговидных. И может случится так‚ что многие из тех дел‚ которыми мы восхищались на земле‚ как высоконравственными и духовными‚ пользующимися уважением и почетом‚ совршались с неправильными мотивами‚ и не являлись поклонением Богу. И услышавши из уст Владыки грозное “Я никогда не знал вас‚ ”   делавшие эти дела наконец поймут‚ что в первую очередь им нужно было познать Бога лично‚ а затем уже пытаться что-то сделать для Него. И что без знания Личности Бога‚ которое невозможно без поклонения Ему‚ всякое действие и служение является ни чем иным‚ как суетой. И окажутся они в свете лица Божия намного ниже простых и незаметных людей‚ не сумевших сделать много выдающихся дел‚ но поклонявшихся Богу самым чистым и преданным сердцем‚ очищенными от суеты разумом и чувствами‚ в духе и истине‚ в любви и восхищении. Возможно‚ это будет так; Да‚ так оно и будет!   Потому что таких поклонников ищет Себе Бог‚ и я надеюсь‚ что эта книга поможет вам стать одним из них!    

         Аминь.

 

1 Эстесия –  одна из составляющих этого материального мира.

2 Арескея – способ или вид поклонения.

3 Арескея – способ или вид поклонения.

атериал скачан с сайта - http://horoshoe.info

1. Шумилинская государственная общеобразовательная районная гимназия Пищевые добавки
2. Государственный музей изобразительных искусств
3. МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ ДЛЯ ОБУЧАЮЩИХСЯ по дисциплине онкология для специальности 060101 ~ Лечебное д
4. Введение6
5. Политика Аристотеля -- Аристотель
6. воспалительные кольпит эндометрит андексит вульвит пельвиоперитонит и другие; заболевания передающ
7. Магистральные средства используются для образования одноранговых связей между крупными локальными
8. службу Московского метрополитена за помощь в создании этой книги
9. Абрау Дюрсо Русское
10. БончБруевич А.М.html
11. Язык средств массовой информации на примере газетной печати
12. Грачи прилетели- деревья и поля еще голые както особенно бросаются в глаза старые церковь и колоколенка л
13. Инвестиции в развитие железнодорожного транспорта
14. реферат дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата педагогічних наук3
15. Внешне экономические связи Республики Беларусь
16. ресурс толкуется как запас неких знаний материальных предметов или энергетических структурных или каких
17. тематика Физика Квалификация ~ инженер Завершив обучение в ВУЗе по специальности ПОДЪЕМНОТРАНСПОРТ
18. 12 РЕФЕРАТ дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата економічних наук
19. .1 Понятие функций менеджмента их классификация 4 2 Прогнозирование развития ор
20. Тверская государственная медицинская академия Министерства Здравоохранения России Кафедр

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе