Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
К.А. Грачкова
АЧАРЬЯ МАХАПРАГЬЯ: ВТОРОЙ ГАНДИ
Проблема насилия как никогда остро стоит в современном обществе, достаточно вспомнить последние события в Ираке и Сирии. На эту тему рассуждают многие, но мало кто предпринимает целенаправленные действия для ее решения. Данная статья рассматривает проблему насилия, как она понимается в джайнском религиозном сообществе, и какие пути к ее решению предложил ачарья Махапрагья человеку, вне зависимости от его религиозной и национальной принадлежности.
Ключевые слова: ненасилие, ахимса, пути преодоления насилия, джайнизм
Ksenya A. Grachkova
ACHARYA MAHAPRAGYA: THE SECOND GANDHI
The problem of violence is as high as ever in today's society, we need only to recall the recent events in Iraq and Syria. They talk a lot on this subject, but few have made concerted action to address it. This paper considers the problem of violence, as it is understood in Jain religious community, and what are the ways to solve it, offered by Acharya Mahapragya to humanity, regardless of religion and national origin.
Keywords: non-violence, ahimsa, ways to overcome violence, Jainism
АЧАРЬЯ МАХАПРАГЬЯ: ВТОРОЙ ГАНДИ
Из всех религий мира джайнизм - единственная, которая отводит принципу ненасилия (санскр. «ахимса») главенствующую роль, причем для джайнов ненасилие включает в себя не только «непричинение вреда другому», но и толерантность к другим народам и конфессиям, борьбу против загрязнения окружающей среды, гуманное обращение с животными и многое другое. Парадоксально, но большинство людей, вещающих с трибун о мире и ненасилии, тем временем готовятся к войне и насилию. В таких обстоятельствах те, кто искренне верит в ненасилие, должны спросить себя, будут ли они просто говорить о необходимости действий, либо предпримут серьезные шаги в данном направлении. Однако джайны не только придают проблеме насилия в мире широкий общественный резонанс, но и предлагают реальные пути к ее решению.
По свидетельству И.П.Минаева, выдающегося отечественного востоковеда XIX века, ранее джайны с недоверием относились к европейцам и старались держаться в тени. Так что, как видно, активную роль в жизни общества данная религиозная традиция начала играть совсем недавно, и огромная заслуга в этом принадлежит ачарье Махапрагья, десятому главе ордена Шветамбар Терапантх.
Ачарья Шри Махапрагья (1920-2010) почитаемый йогин, духовный лидер, философ, оратор и поэт. Британский индолог Артур Бэшем сказал, что при встрече с Махапрагьей у него возникло ощущение соприкосновения с идеалом или с «чудом, которым была Индия». Свою духовную жизнь будущий ачарья начал в возрасте 10 лет, получив посвящение в джайнское монашество под именем Муни Натхмал. Главной частью его инициации было принятие пяти великих обетов джайнизма: ненасилия, правдивости, неприсвоения чужого, целомудрия. Как и все монахи этой традиции, он путешествовал только на ногах и не пользовался никакими транспортными средствами до тех пор, пока мог самостоятельно передвигаться. Он не пил и не принимал пищи в темное время суток, чтобы не навредить мельчайшим живым существам. Питался исключительно тем, что подавали ему в виде милостыни, при этом выбирая только вегетарианскую еду. Натхмал не владел никаким имуществом и не оставался в одном месте дольше нескольких дней, странствуя с другими монахами. Не имея обычного школьного образования, он стал изучать джайнскую философию под руководством своего духовного наставника и уже вскоре знал тысячи шлок на хинди, санскрите, пракрите и раджастани. Способный ученик проявлял успехи в истории, логике, грамматике, став настоящим знатоком древнего джайнского Канона, индийской и западной философской мысли. В сферу его интересов входили также физика, биология, традиционная медицина, политика, экономика и социология. Впечатленный невероятной глубиной знаний Натхмала, лидер ордена Шветамбар Терапантх, присвоил ему в 1978 году имя Махапрагья («Мудрый») и назначил своим преемником. Став в 1995 году главой ордена, он бросил все силы на развитие институтов, заложенных предыдущим ачарьей, начал популяризацию джайнских этических ценностей, стараясь вдохнуть новую жизнь в джайнизм путем скрещивания древних духовных традиций и новейших достижений науки, и активно участвовать в установлении мира на планете.
Для начала определим, что же в джайнизме понимается под насилием. «С фактической точки зрения акт причинения вреда, т.е. «химса», связывается с внутренним аспектом насилия, т.е. намерением, и утверждается, что насилие совершается даже в том случае, если в уме появляется мысль о причинении вреда»1. Проще говоря, не только физическое действие, но и возникновение страстей и эгоистических желаний расценивается как насилие, в то время как их отсутствие, как ненасилие. Это означает, что добро и зло одинаково существуют внутри нас. Вопрос же состоит в том, что из этих двух мы станем развивать, что из них разбудим, а что заставим уснуть? Ачарья Махапрагья отвечает на это, что решение проблемы насилия лежит в нашем уме. Простое совместное существование на основе практического ненасилия не дает никакой гарантии истинного и долговременного мира, важно начать развитие духовного ненасилия и формирования на его основе всего образа жизни. Как пишет сам Махапрагья, духовное ненасилие основывается «на принципе единства и равенства всех душ – душ всех чувствующих существ. Если же мы поняли, что каждое живое существо способно переживать и боль, и удовольствие точно так же, как мы сами, следовательно, у нас нет права причинять им какую-либо боль, угнетать и эксплуатировать их или лишать законных прав…»2
Какие же пути для реализации в жизнь духовного ненасилия предложил ачарья Махапрагья? Первым большим шагом в этом направлении стало движение «Ануврат» («Малые обеты»), основанное в 1949 году под руководством наставника Махапрагьи. Она было заложено «с целью морального возвышения, развития честности и создания свободного от насилия и эксплуатации общества»3, и многие его члены не джайны. «Ануврат» предлагает абсолютно новый взгляд на мир. Это религия без сектанства, не джайнская, не исламская, не христианская. Религия без вероисповедания. Данное движение провозглашает, что построению характера индивидуума должна придаваться первостепенная значимость. Ведь если мы сможем преобразовать индивидуума, мы сможем усовершенствовать и все общество в целом. Среди основных принципов «Ануврат» такие основополагающие как, единство человеческого рода, совместное существование, чистота жизни. Упор делается на воспитании подрастающего поколения, привитии высоких моральных стандартов и этических ценностей.
На пороге своего тридцатилетия Махапрагья начал уделять огромное внимание медитации. Он пришел к выводу, что основная причина возникновения насилия – огромное количество стрессов, которые переживает человек в современном мире. Размышляя об этом, он занялся разработкой новой медитативной техники, которая помогла бы уменьшить влияние стрессовых ситуаций и отвечала бы современным знаниям о физиологии человека. В 1970 году, после двадцати лет поисков, ачарья представил миру систему прекша-медитации. Этот вид созерцательной медитации предписывает практикующему ее воспринимать душу душой, воздерживаться от утилитарного видения жизни и взращивать способность к ее духовному восприятию. «Медитировать – значит видеть себя, что, в свою очередь, подразумевает поиски реальной основы для ненасилия»4, ведь познав свое истинное «Я», человек должен осознать тождественность своей природы с природой других существ. В 1977 году был организован первый лагерь для практики прекша-медитации. Начиная с этого года, Махапрагья лично провел сотни съездов для обучения своей системе, которая оказалась настолько востребованной людьми разных верований и национальностей, что центры прекша-медитации открылись по всему миру. Ачарья убедился, что данная система представляет собой эффективный метод достижение главной цели – ненасилия.
Из идеи равенства всех душ вытекает другой немаловажный постулат философии ачарьи Махапрагья – вегетарианство. Джайны не только не употребляют в пищу мясные и рыбные блюда, но и стараются содействовать улучшению положения животных. Убийство других живых существ кажется им настолько ужасным, что иногда они готовы заплатить хозяину мясной лавки, чтобы хоть на время прекратить забой скота. Махапрагья указывал на преимущества растительной диеты не только с целью прекращения страданий наших меньших братьев, но и как на один из факторов, ответственных за эмоциональную устойчивость.
Проблема религиозных конфликтов также глубоко волновала ачарью Шри. В ответ на это в 2001 году он начал пешее путешествие – «Ахимсаятру» или «Марш ненасилия», которое закончилось спустя 8 лет, выступая с проповедью мира во всех городах и деревнях на пути своего движения. «Ахимсаятра» пришлась на время кровопролитных событий в 2002 году в Гуджарате, где произошли массовые столкновения между мусульманами и индуистами. Это был самый страшный конфликт за последние пятнадцать лет, погибло более тысячи жителей, еще более четырех тысяч были ранены. Через эту атмосферу страха и ненависти должен был пролечь путь джайнских монахов, которые шли из Раджастхана в Мадхья Прадеш. Многие отговаривали Махапрагью от путешествия в Гуджарат. Но можно ли тогда было называться истинным проповедником ненасилия? 82-летний ачарья и несколько сотен джайнских монахов прошли по многим населенным пунктам штата, проводя общественные медитации и общаясь с людьми. Махапрагья обращался к сердцам этих людей, стараясь изменить ход их мышления. В Ахмедабаде, где аскеты провели почти два месяца, проводились конференции, семинары, встречи с лидерами религиозных общин и чиновниками. Махапрагья призывал понять, что насилие не в состоянии решить ни одной проблемы. Сказалось ли влияние «Ахимсаятры» на обстановку в Гуджарате или нет, но волнения утихли. Именно после этих событий ачарья Махапрагья получил эпитеты «посланник мира» и «второй Ганди». Сами джайны очень гордятся таким сравнением, ведь на Махатму Ганди они всегда ссылаются, стараясь подчеркнуть эффективность принципа ненасилия.
В заключении хотелось бы сказать, что все чего мы хотим, это построение здорового общества, в котором каждый индивидуум будет иметь равные права и возможности, и пример жизни ачарьи Махапрагья ясно показывает, что такой результат возможен, но лишь в том случае, если мы научимся ограничивать и контролировать свой эгоизм. Существует множество вещей, которые человек может сделать ради мира и благополучия человечества. Возможно, для этого потребуется немало времени, но если основа заложена и началось строительство, то с течением времени на этом месте появится великолепное здание. Махапрагья считал, что для осуществления этого люди ничего не должны искать во внешнем мире – все необходимое они уже имеют внутри себя.
1 Сангави В. А. Джайнский путь ахимсы // Jainism global resource center, 2011. – URL.: http://www.jainworld.com/JWRussian/jainworld/legacy_of_mahavira/mahavira8.asp (дата обращения: 05.08.2013).
2 Махапрагья, ачарья, Ненасилие и его аспекты // Jainism global resource center, 2011. – URL.: http://www.jainworld.com/JWRussian/jainworld/aspects/part1.asp (дата обращения: 12.08.2013).
3 Маретт П. Введение в джайнизм // // Jainism global resource center, 2011. – URL.: http://www.jainworld.com/JWRussian/jainworld/jainismexplained/explained4.asp (дата обращения: 04.08.2013)
4 Махапрагья, ачарья, Ненасилие и его аспекты // Jainism global resource center, 2011. – URL.: http://www.jainworld.com/JWRussian/jainworld/aspects/part1.asp (дата обращения: 12.08.2013)