Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Билет №1
1.1. Особенности античной этики
Античная этика формировалась в рамках древнегреческой и пришедшей ей на смену древнеримской философии: начиная с возникновенния первых школ натурфилософов (начало VI в.до н.э.), заканчивая интеллекутальными течениями времен поздней Римской империи (VI в. н.э.). Этика родилась в Античности, но прежде чем Аристотель придал ей статус самостоятельной философской дицсциплины, прошло несколько веков осмысления нравственного опыта, который приобрела древнегреческая цивилизация.
Первым систематезатором мифологического предания был поэт Гомер. Ему припысывают создание двух поэм: Илиады и Одиссеи, в котторых он повествует о троянской войне и о долгом вовзврещении Одиссея на родину. Но главный сюжет – отношения богов и людей, описание которых показывает нам нравственный идеал периода греческой архаики. События повествуют нам о войне, авантюрах, поисках славы. Герои смертны, а Боги бессмертны, но герои могут увековечить память о себе великими подвигами. С т.з героев простые люди – чернь, служащяя для свершения великих дел. Это не означает, что у них нет морали, она своя особая. Но касается она только самих героев. Групповая мораль – пережитки родового строя. Герой же должен обладать особыит качествами: мужество, храбрость, сила воли, бесстрашие. Они определяют понятие «величия».Принадлежность к группе героев порождает обязательства касающиеся чести. Она заключается в материальных благах и почестях. Ущемить героя при разделе добычи – один из самых серьезных проступков. Кроме того, победа героя над противником должна получить соответсвующую огласку.
Принадлежность к группе заставляет также хранить верность братству. Нарушить слово – навлечь позор. Не оказать соратнику помощь в битве – тоже серьезный проступок. Важнейшая же добродетель героя – исполнение воли Богов. Они марионетки в руках Богово, но в этом их сущность, если покровительство бога позволяет приблизиться к статусу небожителя.
Моральные нормы периода греческой архаики выражены в образах совершенства, которым должен подражать любой, кто желает жить добродетельно.
Дргуим великим учителем стал Гесиод. Автор поэм Теогония и Труды и Дни. В первой он собрал представления народа о родословной богов, втоую посвятил учнию о правденой жизни. В центре его внимания жизнь на земле, тяжелый повседневный труд. Для гомеровских аристократов возделывание земли считалось оскорбительным, но у крестьянина есть свой мир. Главная тема Трудов и дней – всеобщее падение нравов. Все беды происходят от того, что люди забыли, что есть правда, совсеть, стыд. В мире насиляи благоденствуют злодеи и наглецы. Большая часть поэмы посвящается наставлениям о добродетели. Только труженику помогают боги. Труд – залог счастливой жизни. Он дает советы по ведению хозяйства. Крестьянину следует быть бережливым, терпеливым, добрым к соседям. Здесь мы впервые встречаем упоминания категории меры – это умеренность в расходах, потребностях, удвольствиях и благах. Она ценне любого проявления роскоши.
Два идеала добродетели этих двух поэтов очень разнятся: один воспевает войнов и царей, другой презирает их, первый почитает праздную роскошь, а второй бережливость и труд.
Еще одним примером стала дидактика Семи мудрецов демонстрирующая переходный этап от дофилсофской, эпической этики к философской. Семь мудрецов – собирательный образ людей, выделившихся и прославившихся в рахных облстях деятельности. По разным спискам к ним в итоге можно отнести 20 человек. Во всех списках етсь: Хилон, Периандр,Фалес, Солон, Биант, Питтак, Клеобул. Все имели отношение к полит.деятельности и внесли вклад в развитие своих городов. Ставили добродетель выше пользы. Добродетель для них: почитание богов, умение владеть собой и правильное отношение к другим людям. Легенда: собравшись вместе они написали на стене храма Аполлона в Дельфах высказывания: «Познай самого себя» и «Ничего сверх меры». Самая краткая формулировка древнегреческой этики времен архаики.
Натурфилософия
Поиск элементарного начала, опред суть всех вещей – путь развития натурфилософии.Три крупных филсоофа того времени: Пифагор, Гераклит, Демокрит.
Пифагор ( 570- 497 до н.э) – впервые назвал себя философом, род занятий и философией и впервые назвал вселенную космосом. Космом – общность природы, людей, животных и богов. Ему противостоит акосмия – смешение всего и разрушение бытия. Он создал труды : О воспитании, О государстве, О природе. Но до нас ничего не дошло, об учении его мы знаем только из комментариев учеников.
Добродетель – это упорядоченная жизнь, согласная разумению, в которой главенствует мера. Мера в данном случае понимается как «ничего слишком». Он полагал, что отношения дружбы, любви, справделивости – идеальные сочетания числе.
Его этика религиозна. Добродетель – путь очищения души от всего, что мешает правильному познанию. Совершенная жизнь достигается путем занятий искусствами, молчанием, гимнастикой. Ее можно достичь только в союзе с кем-то.Они создали общину, ее принципы: подчинение индвида общине, почитание богов, поклонение природе, космосу и Пифагору, верность друзьям, умеренность в еде, отвращение к чувственным наслаждениям.
Главное: Он впервые сформулировал првила этики как особой религиозно-философской практики, подразумевающей контроль над собой и постоянное размышление.
Гераклит Эфесский (540 – 480). О Природе. Все сущее, в том числе и наша жизнь сотканы из противоречий. Его филосософия космоцентрична. Единственная основа бытия: он называет ее по-разному Логос, Бог, ум, но материально она выражена огнем. Все человеческие законы подчинены одному божественному закону. Одно из ег опроявлений мера. Целомудрие – величайшая добродетель. Также высказывает свое фи нравам того времени и говорит, чт оесли всех поглотила вонйа, то тогда смерть нужно сделать красивой – умереть на поле боя.
Платон
Аристотель
1.2. Современная Интернет-этика
Основные положения проекта Этического кодекса сети Интернет:
Интернет-сообщество:
1.Действует, исходя из этических принципов настоящего кодекса.
2.Уважает свободу слова, открытость и оперативность информации.
3.Соблюдает законы своей страны.
4.Уважает честь и достоинство людей. Оскорбления исключены.
5.Знает, что Интернет является общедоступным. Помнит о детях.
6.Распространяет только правдивую информацию.
7.Уважает авторские права. Плагиат недопустим.
8.Стремится к чистоте родного языка.
9.Уважает моральные ценности и культуру.
10.Проявляет принципиальность в борьбе со спамом и сетевыми атаками.
11.Признает ошибки и быстро их исправляет.
http://www.etika.ru/
Сайт создан специально для пользователей Рунета, которые хотят работать в этичной, корректной и безопасной среде и готовы участвовать в создании такой среды.
Правила сетевой этики
Общение в Интернете должно быть приятным и удобным, этого хочет каждый пользователь Всемирной паутины. Превратить виртуальное пространство в комфортное место для всех не так уж сложно. Начните с себя. Следуя простым правилам сетевой этики, вы сделаете Интернет лучше.
1) Первое, главное и основное правило – поступайте в Интернете так, как хотите, чтобы поступали с вами.
2) Соблюдайте культуру общения в чатах, на форумах и при личной переписке.
3) Не публикуйте сведения о других людях без их согласия.
4) При заимствовании чужих материалов (изображений, текстов и другого) давайте ссылку на автора.
5) Не выдавайте себя за других людей.
6) Не отправляйте сообщение, если не готовы повторить его в лицо этому человеку в реальной жизни.
7) Уважайте чужую собственность, учетные записи пользователей принадлежат только им, никто не в праве получать к ним доступ.
8) Не публикуйте на тематических сайтах информацию, которая может обидеть основную аудиторию. Например, не стоит давать ссылки на ресурсы атеистов на форуме мусульман.
9) Оформляйте свои сообщения и послания грамотно, избегайте КАПСА, слишком длинные тексты в блогах убирайте под кат.
10) Не рассылайте пользователям ненужную им информацию.
Билет №2
2.1. Гедонизм и утилитаризм в истории этики
Утилитаризм - это один из способов обоснования морали (так называемый целесредственный способ), который рассматривает ее (мораль) в качестве средства достижения счастья.
Наиболее явное выражение утилитаризм находит в принципе полезности, который вывел Иеремия Бентам в своих произведениях “Введение в принципы морали и права” и “Деонтология, или наука о морали”. Согласно этому принципу моральная деятельность является оправданной, если она ведет к наивысшему счастью для наибольшего числа людей. Теория возникает параллельно с развитием капиталистическного общества (производство растет => больше товаров и материальных благ). В утилитаризме речь идет об общем счастье, а не только о счастье отдельной личности. Хотя логично предположить, что это возможно, если каждый отдельный человек достигнет именно своего счастья.
Бентам предложил принцип подсчета суммы удовольствий: нужно сложить все ценности счастья с одной стороны и все ценности страдания с другой. Если ценности счастья перевешивают, то страданиями можно принебречь. Например, если для достижения счастья ты использовал другого - это принесло тебе страдания. Но достигнутое счастье было настолько велико, что на страдания можно закрыть глаза. В этом смысле принцип Бентама можно назвать двусмысленным и этически не безупречным. Для коррекции этой двусмысленности утилитаризм говорит о необходимости соблюдать принципы Декалога (десять заповедей), требование “не навреди”, представления о справедливости и соблюдении основных прав человека.
Важно, что утилитаризм провозглашает не только удовлетворение потребности в материальных благах, но и в удовлетворении высших потребностей (потребность в общественном признании, в чувстве собственного достоинства и др.).
Современный утилитаризм разделился на два течения:
1. утилитаризм действия - он рассматривает оценку каждого совершаемого поступка в конкретной ситуации. Представители - Смарт, Спридж, Наверссон. Данный подход принципиально не запрещает поступки, способные увеличить счастье, даже в том случае если они нарушают общепринятые правила (воровство, убийство и т.д.)., так как существуют разные ситуации и разные люди;
2. утилитаризм правила - он рассматривает оценку общественных правил, которые способствуют или не способствуют возрастанию общего счастья. Представители - Эрмсон, Брандт.
Так как для удовлетворения потребностей человеку нужны материальные блага встает вопрос их распределения. Поэтому в теории утилитаризма активно исследуется проблема справедливости.
Гедонизм - это тип этических учений, в которых все моральные определения (содержание понятий добра и зла и др., мотивов и поступков) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные). Гедонизм - воззрение, которое признает целью жизни и высшим благом удовольствие и наслаждение. Как тип этического учения гедонизм берет начало от Аристиппа Киренского. В учениях киренаиков гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Именно у киренаиков обнаруживается двойственность гедонизма как практического учения: с одной стороны, в той мере, в какой гедонизм утверждал самоценность личности, в нем очевидны гуманистические черты (вполне проявившиеся в эпикуреизме, эвдемонизме, утилитаризме), с другой стороны, в той мере, в какой предполагалось, что удовольствие является высшей ценностью и его получение допустимо любыми средствами, гедонизм оказывался возможной основой для апологии зла и аморализма. В специальной литературе благодаря Г.Сиджвику различают "эгоистический Г." (теории, согласно которым исключительно личное удовольствие является конечной целью действий) и "универсалистский Г." (теории, согласно которым удовольствие как общее счастье является конечной целью действий). Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия (чувственного удовольствия).
Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ.
2.2. Классические моральные дилеммы
Моральные дилеммы
Рассмотрим классическую моральную дилемму, которую впервые предложил Фут.
1) Проблема трамвайного вагона. Цель фута стояла в том, чтобы получить доказательство различий между убийством и решением умереть. Это различие лежит в основе многих биомедицинских и биоэтических решений таких как эвтаназия и аборт.
В более общем виде с помощью этой группы примеров нужно было оценить как наши моральные суждения связаны с идеей всеобщего блага (этика добродетели), противопоставления хороших и плохих последствий (утилитаизм и консиквентализм) понятиями о правильных и неправильных действиях (этические принципы и нон-консиквентализм), соотношением психологии действия и бездействия, а также противопоставлением предвидимых и преднамеренных последствий. Для того, чтобы эти примеры были убедительны с учетом рассматриваемых проблем, необходимо предположить, что все, о чем идет речь, соответствует реальности и не сопровождается дополнительной информацией или допущением
1. Пассажир Дениз находится в вагоне, машинист которого без сознания. Поезд едет. На путях стоят 5 человек и убежать они не успеют. Есть вариант перевести поезд на соседний путь, но там стоит 1 человек и он тоже убежать не успеет. Что делать Дениз?
2. Френк стоит на мосту над железной дорогой и видит, как поезд движется по направлению к 5 людям, стоящим на путях. Убежать они не успеют. Френк знает, что под поезд можно бросить что-то тяжелое и он остановится. Но единственный тяжелый предмет, находящийся рядом с Френком – это толстый мужчина. Может ли Френк сбросить толстого мужчину под поезд, чтобы спасти 5 человек?
3. Нед стоит возле переключателя путей. На все тех же 5 человек несется поезд. Единственный способ дать им убежать – замедлить его ход. И не факт, что им удатся убежать. Чтобы замедлить поезд нужно бросить под него что-то тяжелое. Единственный тяжелый предмет поблизости – толстый мужчина, стоящий на соседних путях. Стоит ли Неду переключить рычаг путей, если еще и не факт, останутся ли в живых 5 пассажиров?
4. У Оскара та же ситуация, что и у Неда. Но за толстым мужчиной на запасных путях теперь стоит тяжелый предмет, который 100% остановит поезд и даст уйти 5 людям. Но толстый мужчина при этом погибнет. Что делать Оскару?
Цель анализа состоит в том, чтобы найти такие принципы, которыми можно было бы объяснить причины возникновения наших моральных суждений в противоположность разнообразию их практических последствий.
Существует 2 «Но»
1) те, кто рассматривает эти примеры – люди из одной выборки (около 30 лет)
2) не все рассуждают осознанно ибо это только пример
Когда специалисты по этике исследуют природу моральных суждений, то выбирают одно из двух направлений: либо действуют с помощью аргументов и логики и решают исходя из фактов как поступалть людям или дают волю интуиции за которой следует анализ природы интуиции и того что она значит для выработки нормативных принципов.
Люди дают разную оценку каждой из 4х дилемм хотя смысл у них примерно одинаковый. Эти примеры – этические клоны.
Билет №3
3.1. Этическое учение Аристотеля
Этика добродетелей Аристотеля.
Аристотель впервые обращает внимание на позитивную роль эмоций. В этом его главное отличие от этики Платона и Сократа, которые связывали мораль с разумом и не учитывали страстей и эмоций. Необходимо не просто знать добродетель, а действовать в соответствии с ней. По Аристотелю добродетельное поведение совершается под влиянием эмоций, направляемых разумом. Но Аристотель был против сильных страстей, так как эмоции уводят человека от правильного действия. Поэтому в этической концепции Аристотеля положительную роль играют только умеренные эмоции.
Аристотель выделяет 11 добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни.
● интеллектуальные (добродетели ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность, рассудительность.
● этические (добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.
Добродетель — представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: мера между двумя пороками - избытком и недостатком.
Добродетель — она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность».
Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.
Аристотель считает, что стремление к счастью это самое просто и понятно желание человека. Путь к счастью показывает этика. Счастливая жизнь есть жизнь в соответствии с добродетелью.
На низших уровнях бытия человек реализует свое социальное назначение (например, быть хорошим сапожником). То есть воплотить в своем бытии свою идею и форму означает быть счастливым.
На высших уровнях бытия высшее благо это разум в чистом виде - созерцающий разум.
3.2. Моральные нормы
Нормы морали являются частным выражением долга, обязывающего нас поступать согласно нравственному закону.
Черты норм морали:
Нормы придают ценностям окраску долженствования, с другой стороны придают им окрас человечности, задают естественные пределы. Мораль не только заставляет отказаться от действий, иногда она призывает к ним (заповедь любви, почитать родителей, приходить на помощь)
Билет №4
4.1. Кодексы PR деятельности: моральное содержание
Репутация - свидетельство эффективности работы, которая зависит от нашей этической установки. Занятие черным пиаром- репутация на низком уровне. Пиар начинался с того, что люди должны были все знать, общество должно быть информировано; снимать напряжение, которое есть в обществе. наша задача - снять это напряжение, дав информацию.
Общество становится огромной структурированной машиной, не все люди могут все знать, и правильно трактовать информацию - это одна из задач пиар-специалиста.
Стратегия пиар основана на доверии - открытость - позиция равных для людей.
Мы обладаем технологиями влияния, можем повлиять на людей.
1) Кодекс Гиппократа - не навреди.
22 дек 1913 года - сша - запрещает правительству сша использовать пиар-специалиста (внесена сенатором джилером). пиар мощное оружие, правительство может оказать огромное внимание на широкую аудиторию. Сейчас президентский штаб включает пиар-специалистов.
2)Кодекс информированного участия - человек должен быть информирован. например, врач, назначая лечение, должен обсудить это с больным. у нас это не всегда выполняется - мнение профессионала и непрофессионала
3) кодекс - упорядочивание отношений специалистов друг с другом (конкурентность), чтобы не возникали разногласия.
убеждение Пейджа - настоящий успех заключается в том, чтобы оно действовало в интересах общества.
Айви Ли - "Декларация принципов"- принцип дипломатии - говорить правду, но не всю. у пиар - всю.
этика (этос - совместное жилище) - правила совместного проживания. мораль (совместное жилье). этика и мораль синонимы. мораль - морально существующие нормы, а этика -наука - рефлексия морали - взгляд со стороны.
В процессе PR-деятельности часто появляются большие разногласия между целью и этичностью способов ее достижения. Развитие профессиональной PR-деятельно-сти в России выдвигает потребность выработки Кодекса профессиональной этики.
Процесс PR-деятельности должен вестись с учетом правовых норм, но главенствующее место занимают этические аспекты. Важнейшими принципами делового взаимодействия считаются верность слову и уважительное отношение к партнеру. При нарушении этических норм в работе возможно прекращение деловых контактов.
История становления и развития международных и национальных ассоциаций PR:
· 1955 г. – Международная ассоциация Publik Relations (IPRA).
· 1961 г. – Кодекс профессионального поведения и этика.
· 1965 г. – Афинский кодекс, вошедший в историю как моральный кодекс Международной ассоциации Publik Relations (IPRA), изменен в 1968 г. в Тегеране.
· 1978 г. – Лиссабонский (Европейский) кодекс профессионального поведения в Паблик Рилейшнз (СEPR), определивший критерии и стандарты профессиональной квалификации практикующих лиц в области PR, дополнен в 1989 г.
· 2001 г. – Российский кодекс профессиональных и этических принципов в области связей с общественностью.
1.1 Деятельность консультанта или агентства, предоставляющих услуги в области связей с общественностью, должна исходить из общественного блага и не может наносить ущерб законным интересам, чести, достоинству личности. Участие в любых мероприятиях, ставящих под угрозу интересы общества или преследующих тайные, необъявленные публично цели, решительно отвергается.
1.2. Практическая деятельность консультанта или агентства по связям с общественностью должна строиться на неукоснительном соблюдении принципов точности, правдивости и добросовестности передаваемой информации. Запрещаются любые попытки обмануть общественное мнение, а также использование ложных или вводящих в заблуждение сведений, распространение информации, причиняющей вред третьим сторонам, или применение ведущих к этому форм и методов работы.
2.5. Консультант или агентство во взаимоотношениях с клиентами не должны:
А) использовать информацию о клиенте с целью получения финансовой или иной выгоды;
Б) оказывать клиенту услуги на условиях, которые могут повлиять на независимость, объективность и честность консультанта или агентства;
В) гарантировать клиенту конкретного результата, если достижение такового не находится под прямым и непосредственным контролем консультанта или агентства;
Г) заключать контракт с клиентом или нанимателем, согласно которому консультант или агентство гарантируют достижение каких-либо количественных результатов методами и средствами, противоречащими требованиям настоящего Кодекса.
4.2. Этика Эпикура
Эпикур (341-270 гг. до н.э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие. Наличие определенных гедонистических мотивов не опровергает общей эвдемонистической ориентации Эпикура, определявшего счастье весьма своеобразно - как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. Этот контекст обнаруживается во всех этических размышлениях Эпикура. Он отмечает, например, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Эпикур отрицает удовольствие от процесса и признает только удовольствие от состояния, которое следует за процессом. Идеал счастья по Эпикуру - спокойство души. Кроме этого условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира. Добродетель - не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник которого находится не во вне, а внутри человека. Главная добродетель - благоразумие. Знание позволяет преодолеть страх смерти, страх перед Богами, страх природой и приобрести душевный покой.
Эпикур выделял три класса удовольствий:
1. естественные и необходимые - удовлетворение элементарных физиологических потребностей;
2. естественные, но не необходимые - например, у довольствие от изысканных яств;
3. неестественные и не необходимые - например, удовлетворение от реализации честолюбивых замыслов.
Руководствуясь благоразумием, Эпикур говорил о том, что приемлемым является только 1ый класс удовольствий. Так как удовольствия 2ого и 3его класса будут приносить страдания. Страдания не физического характера, а, например, беспокойство как заполучить дорогое вино или роскошные одежды. Это тоже страдание. А 1ый класс удовольствий достается намного проще и легче.
Билет №5
5.1. Проблема обоснования морали
Существует несколько способов обоснования морали:
1) утилитаризм;
2) абсолютизм;
3) конвенционализм;
4) натурализм;
5) космизм;
6) социологическое обоснование морали.
• Утилитаризм - это один из способов обоснования морали (так называемый целесредственный способ), который рассматривает ее (мораль) в качестве средства достижения счастья.
Наиболее явное выражение утилитаризм находит в принципе полезности, который вывел Иеремия Бентам. Согласно этому принципу моральная деятельность является оправданной, если она ведет к наивысшему счастью для наибольшего числа людей. В этом смысле принцип можно назвать двусмысленным и этически не безупречным. Для коррекции этой двусмысленности утилитаризм говорит о необходимости соблюдать принципы Декалога (десять заповедей), требование “не навреди”, представления о справедливости и соблюдении основных прав человека.
Важно, что утилитаризм провозглашает не только удовлетворение потребности в материальных благах, но и в удовлетворении высших потребностей (потребность в общественном признании, в чувстве собственного достоинства и др.).
Современный утилитаризм разделился на два течения:
утилитаризм действия - он рассматривает оценку каждого совершаемого поступка в конкретной ситуации. Представители - Смарт, Спридж, Наверссон. Данный подход принципиально не запрещает поступки, способные увеличить счастье, даже в том случае если они нарушают общепринятые правила (воровство, убийство и т.д.)., так как существуют разные ситуации и разные люди;
утилитаризм правила - он рассматривает оценку общественных правил, которые способствуют или не способствуют возрастанию общего счастья. Представители - Эрмсон, Брандт.
• Абсолютизм.
Суть морального абсолютизма заключается в провозглашении морали в качестве самой важной освновы человеческого бытия, а стремление быть моральным в качестве смылообразующего мотива. Для абсолютизма счастье заключается в самой добродетели.
Согласно абсолютизму существуют незыблемые нравственные принципы, которые не могут быть нарушены ни при каких обстоятельствах.
Происхождение этих принципов может быть различным. В абсолютно- гетеромных теориях эти принципы выводятся из божественной воли. Человек судится Богом именно за его нравственное поведение и поступки.
В абсолютистских автономных концепциях приоритет морального мотива выводится из способности человеческого разума. Кант полагал, что сам разум дан человеку для того, чтобы он смог обнаружить в себе моральную способность.
Сторонники интуитивизма утверждают, что моральные понятия (добро, долг др.) невозможно обосновать посредством разума и опыта, что они якобы постигаются человеком интуитивно, как «самоочевидные» истины. Этический интуитивизм есть теоретическое выражение представления о том, что общепринятые нравственные убеждения не нуждаются в доказательстве, очевидны сами по себе. Представители – Дж. Мурр.
Деонтологического интуитивизм исходит из определяющего значения долга в нравственном поведении. Представители – Росс.
• Конвенционализм как течение этической мысли строит обоснование морали на базе идеи общественного договора. Детальная разработка данной концепции содержится в трудах Гоббса, Локка и Руссо. Нравственное содержание этих теорий концентрируется вокруг понятия естественный закон. Естественный закон рассматривается как основание справедливости.
• В натуралистической концепции требования морали выводятся, прежде всего, из неизменной природной сущности человека. , в целом для данной концепции характерна недооценка роли социально-исторического фактора в становлении и развитии морали.
Неонатурализм путается сблизить человека и животных, вывести мораль из однотипной психической организации и базовых инстинктов, присущих всем живым организмам.
Нередуктивный натурализм отказывается от идеи общности базовых потребностей для всех живых организмов и утверждает, что особенности нравственного поведения каждого живого организма зависят от его натуральной истории.
Эволюционная этика выводит мораль из общего всему живому стремления сохранить род. Спенсер утверждает, что борьба за существование в обществе продолжает действовать и по сей день. Стремление к полноте жизни может быть обеспечено лучшим образом только при взаимных моральных ограничениях.
Психологическая теория морали строится на натуралистическом базисе. Это прежде всего заложенные в основах организации человеческой психика способности к состраданию, жалости, симпатии/антипатии и т.д..
• Космизм как способ обоснования морали исходит из понимания жизни как космического феномена, что позволяет рассматривать преобразующую деятельность людей как выражение вселенских закономерностей.
Для всей космической философии принципиальной является идея выхода человека в космос. Земной мир сам по себе несовершенен, отсюда и все людские беды. Для обретения подлинного счастья и смысла бытия необходимо выйти в космос.
• Социальный детерминизм обосновывает требования морали исходя из характера общественных, прежде всего, производственных отношений. Целостную форму данный подход приобрел в трудах классиков марксизма и был развит их последователями. В соответствии с их взглядами мораль в решающей степени определяется социальной средой. Она относительна и зависит от принадлежности индивида к тому или иному классу общества. Истинной является мораль наиболее прогрессивного класса. Подобное понимание вопроса исключает возможность индивидуального нравственного выбора, что полностью расходится с реальной практикой моральных отношений.
5.2. Хабермас и Луман: сравнение взглядов на мораль
Н.Луман (книга «Общество обществ»)
Сторонник системного подхода. Мораль – один из видов социальных систем, один из видов взаимодействия людей на основании взаимопомощи. Т.к. это система, то из нее нельзя никого исключить, она универсальна. Мораль скрепляет общество, разрушая сословные перегородки. Она не позволяет сказать, что кому-то все позволено. А в центре всей этой системы стоит идея уважения (к чужому труду, личной жизни и т.д.). При этом у него сложно переплетаются право и мораль. По сути это одно и то же, но право основывается на определенных институтах, а мораль – на общественном мнении.
Как социолог, он смотрит не на глубину общественных отношений, а на то, что их можно регулировать. С его точки зрения, коммуникацию вообще нельзя рассматривать с позиции идеалов, внутренних целей и нормативов, в то время, как для Хабермаса сама мораль рождается в процессе коммуникации, где стараются не задеть интересы каждой участвующей стороны.
Ю.Хабермас (книга «Моральное сознание и коммуникативное действие»)
Моральный норматив заложен в самом процессе дискурса. Собираются все заинтересованные стороны и пытаются принять некие общие моральные нормы. Но если какая-то норма не устраивает хотя бы одного участника, то принята она не будет. Это некий глобальный диалог, где все мы договоримся. С этим связан категорический императив Хабермаса: «В процессе коммуникации следует принимать только такие нормы, с последствиями которых согласны все участники коммуникации.
Мораль по Хабермасу эмоциональна, имеет остаточные основания (т.е. человек всегда может объяснить, почему он так поступил). Действия он делит на коммуникативные и стратегические. Стратегические – в основе лежит насилие, угроза или приз, другому навязывается какое-то действие. Коммуникативные – это диалог для установления базовых принципов.
Систему же Хабермас рассматривает, как внешний по отношению к коммуникации механизм, коммуникация у него – это феномен языка, в то время как Луман саму мораль и коммуникацию считает системами. Также, в отличие от Лумана, он считает, что все социальные процессы протекают в пространстве культуры, понимаемой, как пространство жизненного мира. А жизненный мир у него в принципе не может описываться в категориях системы.
Билет №6
6.1. Этические принципы PR в бизнесе
Любое профессиональное общение должно протекать в соответствии с профессионально-этическими нормами и стандартами, овладение которыми зависит от ряда факторов. Их можно объединить в две группы:
первая группа - комплекс этических представлений, норм, оценок, которыми личность владеет от рождения, представление о том, что такое добро и что такое зло - т.е. собственный этический кодекс, с которым человек живет и работает, какую бы долж-ность он ни занимал и какую бы работу ни исполнял;
вторая группа - те нормы и стандарты, привносимые извне: правила внутреннего распорядка организации, этический кодекс фирмы, устные указания руководства, профессиональный этический кодекс.
Общепринятым является центральное положение так называемого золотого стандарта: "В рамках служебного положения ни-когда не допускать по отношению к своим подчиненным, к руководству, к коллегам своего служебного уровня, к клиентам и т.п. таких поступков, каких бы не желал видеть по отношению к себе".
6.2. Конвенционализм в этике
Конвенционалистские теории противостоят теориям божественного происхождения нравственности.
Конвенционализм – теории договора
1. Гоббс, Локк и Руссо. Законодалтельные органы государства – выразители естественного закона. Естественный закон как основание справедливости (чему должна подчиняться воля правителя, чем может быть ограничен его произвол) У Локка государство концентрирует в себе естественной закон. А у Руссо народ может в соответствии с естественным законом свергнуть правителя, если он выходит за рамки этого закона.
2. Шопенгауер, Ницше, Бергсон. Разочарование в идее общественного договора. Человек начинает пониматься как существо иррациональное. В основе его действий лежат глубинные процессы в психике (о которых мы со вчерашнего дня знаем больше, чем хотим). На первый план выходит индивидуальное постижение основ человеческой жизни. Отсюда идея о том, что человеческая самореализация может осуществляться и вне общественной деятельности с ее общими нравственными ценностями.
3. Нейтралистский либерализм. Отвергается идея принудительного распространения своих жизненных принципов на других. Одна культура может влиять на другую только своим уровнем развития, как примером. Но сохраняется и мысль о том, что совсем без договоров жить нельзя. Нужно же как-то разрешать конфликты, выражать и защищать свои интересы). Некое общее понимание нужно, но оно не должно предполагать общей для всех цели, как основы морали. Потому что цели у всех разные. Появились идеи Ролза.
Дж.Ролз «Теория справедливости»
Все люди имеют некие общие интересы (быть защищенными от произвола государства, материальный достаток, самореализация и т.д.). Но среди этих потребностей морель не может выбрать никаких приоритетных. Справедливым с т.з. Ролза является такое общество, которое каждый человек согласился бы выбрать не зная, какое положение он в нем будет заниматьс (рабовладельчество никто бы не выбрал). Справедливое общество должно защищать основные права человека, иметь эффективный механизм распределения доходов и т.д.) Самое справедливое по Ролзу – демократическое общество с развитой рыночной экономикой. В таком обществе любые преобразования по идее Ролза в любом случае приводят к улучшению жизни самых неимущих.
4. «Этика дискурса» Хабермас, Апель, Алекси. Рассуждения одинокого субъекта представляющего себя в ситуации выбора не могут служить основой для определения понятия «справедливость». Должен иметь место разговор всех сторон, заинтересованных в принятии общих правил поведения участников моральной жизни. Должны быть проведены реальные поцедуры и утверждены конкретные нормы.
Традиционные теории не учитывают произвола правителя, наивное представление о переходе к государственности.
Современные теории слишком идеализируют нравственную жизнь человека, один не может решать за всех, а дискурс не может быть таким широким, как хотелось бы Хабермасу.
Билет №7
7.1. Понятие морали: основные точки зрения
Понятие мораль появилось в римской философии. Цицерон (нрав, обычай, образ действий, правило, установление.
Понятие морали:
1 Сфера практической жизни человека, включающая в себя поступки в отношениях с другими людьми. Мораль рассматривает межличностные отношения, а не социальные, где люди взаимодействуют друг с другом не как индивидуальности, а как члены определенных социальных групп.
2 Мораль непосредственно касается внутренней жизни человека, наполненной желаниями, эмоциями, внутренними конфликтами. Мораль интересует не внутренний мир личности, а: 1 – ее убеждения относительно добра и зла и 2 – каким образом ее решения становятся практическими поступками.
3 Область общественного мнения, в котором устоялись оценки и ценности, представляющие собой сложившийся на данный момент нравственный опыт народов, социальных групп, поколений. Это нередко называют «общественной моралью».
4 Огромный массив нравственной культуры людей, выраженный в характерах, правилах обхождения и этикета, ценностных предпочтениях, различных практиках оценивания, традициях. Данную сферу в отечественной литературе обозначают словом «нравы». Их противопоставляют морали, которой придают смысл идеального эталона для поведения.
5 Поле нормативности, существующее в конкретном обществе. Это социологическое понимание морали, совокупность норм существующих в данном обществе, но не относящихся к праву. Мораль имеет отношение не к реально сложившимся на данный момент отношениям, а к сфере должного.
6 Сфера высших ценностей, идеалов, конечных целей жизни человека. Это содержание совпадает с понятием добра. Посредством обращения к этой сфере мораль обретает абсолютное содержание и говорит о поступках и отношениях между людьми с точки зрения их соответствия идеалу.
мораль - это выраженное в ценностях и нормах представление об идеальных отношениях между людьми. Причем нормативность (должное) – это форма существования морали, а ценность (добро) – это ее положительное содержание. А как явление, мораль – выраженные меры человечности, принятом в конкр. обществе. Она – человечность, отступление от кот. Разрушает открытые, доверит. Отношения между людьми.
7.2. Проблема соотношения добродетели и счастья в этике.
Для античной философии не было сомнения, что за добродетелью следует счастье. Аристотель считал, что счастье – это жизнь, сообразная с добродетелью. Но философия не вся культура. Древнегречкская трагедия со своими сюжетами гибели праведности под ударами судьбы звучала в античном мире с особой силой. Искусство было неосгласно с этикой тем самым. По Аристотелю удары судьбы не должны сделать человека несчастным, добродетель поможет ему праивльно поступить и он будет счастливым.
Христианская философия, которая пришла на смену античной, усомнилась в ценности замного счастья, поскольку оно слишком призрачно, зыбко, непостоянно, а если и возможно, то и близко не сравнится с вечным блаженством в мире ином. Стремление к собственному счастью эгоистично, а значит безнравственно. Мы должны думать не только о своем спасении, но и оспасении своих бллижних. Чтобы достичь вечного блаженства наших стараний недостаточно, требуется Божественная благодать. Говорить о тождестве добродетели и счастья в земной жизни – самонадеянно. Именно христианство донесло до нас весь трагизм несоответствия житейской порядочности и счастья (примером тому могут быть жития святых).
Этика эпохи Возрождения восстановила право человека на земное счастье, при этом не осуждая его побуждений стремиться к вечному блаженству после смерти. Начиная с Ренессанса в европейской интеллектуальной культуре не было сомнения, что человек модет достичь желанного балага собственными усилиями. Но возможно ли рационально доказать, что именно моральное поведение ведет к нему? Это попытался сделать рационализм, для которого жизнь, познание и счастье – суть одно и то же. Однако следует признать, что указанное тождество скорее декларация, чем обоснованное суждение. Именно невозможность найти строгое доказательство породило общее сомнение Просвещения в единой трактовке счастья и добродетели. Интуитивно тождество было понятно, но не всем. Руссо говорил, что мы расстались с подлинным счастьем, когда избрали государственный образ жизни. Такова была плата за цивилизацию, которая позволила нам выжить.
Кант впервые рассмотрел эту проблему не индивидуалистически, как в античной этике, не в худож., не в религиозном стиле, а как филсоофское положение, которое составляет суть нравственного поиска. Человек не должен совершат ьпоступок стремясь к счастью, т.к. это делает его мотив эгоистичным и неморальным поэтому. Но, с другой стороны, счастье – вечная и естественная цель жизни, ьез которой человека мы не представляем. Он утверждает, что долг каждого – обеспечить себе счастье. Т.к. иначе человека все время будут мучить соблазны достичь блаженства любыми средствами. Получается противоречие: как разумный и моральный человек не должен руководствоваться счастьем, но как чувственно-эмоциональный не может без него жить. Это Кант назвал антиномией практического разума, подразумевая, что можно рационально доказать и то, и другое.
Для моральности требуется чистый мотив долга по Канту, если мы точно знаем, что за ним последует счастье, то моральность исчезает, превращаясь в собственый интерес. Можно утверждать: следование долгу делает человека достойным счастья, а получим ли мы его – зависит от жизн.обстоятельств. Мораль – необходимое условие для счастья, но недостаточное. Т.к. человеку не удается обосновать осуществимость счастья в жизни, на то существует вера. Она позволяет верить, что наша жизнь не заканчивается здесь и сейчас, кант постулирует бытие Бога и бессмертие души, чтобы дат ьчеловеку надежду на полодительное разрешение этого вопроса.
Мораль и добродетель нельзя ставить в причинно-следственную связь. Для нравственности она малоприемлема, а для скептиков недоказуема. Но это не значит что добродетель и счастье не обретут друг друга. Одно из другого не может следовать потому что их нельзя разделить. Все зависит от смысла вкладываемого в понятие счастья. Мораль ведет человека к такому состоянию, которое можно назвать подлинной жизнью. Она предполагает осутствие ненависти в душе человека, ведь отрицательные эмоции разрушают душу. Зложелательство – смерть при жизни.Во-вторых, нравственное отношение предполагает заботу о других людях. Служение другим освобождает жизнь от прагматики.
Человек стремясь быть моральным стремится взять на себя все тяготы, от кторых он вряд ли получит счастье. Счастье невозможно бех страданий потому, что мы понимаем для самосовершенствования требуется борьба. Жизнь лишенная страданий – пуста.
Получается, чт овидимое несовпадение моральности и счастья касается только рационально-прагматическогтвзгляда.
Билет №8
8.1. Цель и средства: нравственные проблемы взаимосвязи.
Проблема противоречивости целей и средств имеет два аспекта:
1) Первый состоит в том, что для осуществления нравственных целей приходится применять безнравственные средства.
2) второй фиксирует тот факт, что вовлеченные в исторические события человеческие массы разделяются на два класса, один из которых является по преимуществу средством, а второй — целью.
Оба этих аспекта с особой остротой обнаруживаются в политической сфере, которая, во-первых, неразрывно связана с насилием, и, во-вторых, имеет иерархическую структуру, построенную на господстве и подчинении. Возникающие в рамках соотношения целей и средств, противоречия получали различную интерпретацию, полярные варианты которых Макс Вебер охарактеризовал как "этику убеждений" и "этику ответственности".
Этика убеждений абсолютно отвергает как применение безнравственных средств, в том числе и прежде всего насилия, так и отлучение отдельных индивидов от целей, она возлагает на человека ответственность только за его собственную чистоту и освобождает от ответственности за объективные последствия.
Этика ответственности, напротив, вменяет человеку в вину также объективные последствия (по крайней мере, предвидимые) и потому допускает и применение безнравственных средств и ограничения возможностей определенных индивидов (их низведение до уровня средств) в тех случаях, когда отказ (даже если он мотивирован принципами) от этого может обернуться значительно более разрушительными бедствиями, чем те, на которые приходится идти.
И этика убеждений и этика ответственности имеют между собой то общее, что они не снимают нравственной напряженности средств и целей: утопизм первой в лучшем случае обрекает на бездеятельность, а реализм второй воспроизводит эту напряженность (пусть даже в смягченном варианте), примиряет с аморализмом бытия.
Единство целей и средств является одной из основных сознательно формулируемых установок движений ненасилия.
Ненасильственная деятельность снимает проблему безнравственных средств по определению: она является обязательством достигать целей, не выходя за нравственно дозволенные рамки, не прибегая к такому испытанному оружию зла как насилие. Она имеет самоценное значение, заключает в себе то начало справедливости, во имя которой ведется. В ненасильственной деятельности средства и цели располагаются в качественно однородной нравственной плоскости и приближаются друг к другу настолько, что оказываются взаимозаменяемыми. Одним из ее девизов является: "нет путей к миру, мир — это и есть путь".
Ненасильственная деятельность содержит в себе также достаточные гарантии против того, чтобы одни индивиды заняли в ней привилегированное положение, а другие — подчиненное. Она демократична, открыта для всех, представляет собой коллективное усилие, решение принимается сообща, все участвуют в выработке стратегии. Она, разумеется, требует дисциплины, но дисциплина эта является добровольной, отказ от насилия предполагает также отказ от насилия над самим собой. Ненасильственное движение имеет своих активистов, лидеров, однако один из важнейших признаков, по которому руководители выделяются среди остальных участников борьбы, состоит в том, что они в первую очередь и охотно принимают на себя возможные и, как правило, неизбежные репрессии.
Ненасильственная деятельность, рассмотренная как исторически значимое отношение, ценна тем, что оно преодолевает целе-средственную разорванность и ту порождаемую этой разорванностью несправедливость, когда благо одних индивидов, одних поколений достигается за счет страданий и жертв других. Она содержит зачатки новой цивилизации и всюду, где . разворачивается, созидает новую цивилизацию.
8.2. Происхождение морали как проблема этики
Несколько т.з:
Если раньше род отвечал за поступки его членов (руководствуясь обычаями), то сейчас отдельная личность отвечает сама за себя (руководствуясь моралью). Социальные отношения становятся более неопределенными, и возникает необходимость формировать мораль.
В процессе формирования морали была важна бинарность сознания. То есть человек мыслит парными категориями (добро-зло, чужие-свои). Это позволило противопоставить моральное аморальному.
В общем смысле мораль возникала в процессе того, как люди учились жить совместно (формирование общества)
Билет №9
9.1. Абсолютное и относительное в морали
Моральный абсолютизм соответствует убеждению, что существуют абсолютные стандарты, которые можно использовать для разрешения вопросов морали, и что определенные действия правильны или неправильны независимо от их контекста.
Моральный абсолютизм противопоставляется учению об относительности морали (моральному релятивизму). Относительность морали соответствует убеждению, что моральные истины варьируют в зависимости от социального, культурного, исторического или личностного контекста, а также от ситуативной этики, что фактически обозначает зависимость моральности действия от его контекста.
Согласно моральным абсолютистам, моральные законы являются составной частью законов Вселенной, природы человека и воли или характера Бога, или какого-либо другого фундаментального источника. Моральные абсолютисты рассматривают действия как моральные или аморальные в своей сути. Например, моральный абсолютист может рассматривать рабство, войну, диктатуру или смертную казнь, или насилие над детьми как абсолютно и бесспорно аморальные вещи, независимо от верований и целей культуры, в которой они проявляются.
В некоторых исключениях, моральный абсолютизм ограничивается до убеждения, что действия моральны или аморальны независимо от обстоятельств, в которых они могут происходить. Ложь, например, всегда рассматривается в таком случае как аморальный поступок, даже если ложь была использована, чтобы совершить какой-то другой хороший поступок (например, спасение жизни). Эта редкая разновидность морального абсолютизма может быть контрастирована с моральной последовательностью — точкой зрения, что моральность поступка зависит от контекста или последствий этого поступка. Моральный релятивизм (этический релятивизм) — принцип, согласно которому не существует абсолютного добра и зла, отрицание обязательных нравственных норм и объективного критерия нравственности. Моральный релятивизм является противоположностьюморальному абсолютизму.По мнению В. Н. Поруса, моральный релятивизм легко перерождается в принцип «всё дозволено», обесценивая нравственность вместо предполагаемого выбора из нескольких альтернатив
9.2. Основные принципы биомедицинской этики
родоначальник современной биоэтики В.Р. Поттером.Термин биомедицинская этика впервые был введен в 1971 году поттером.Он ему придел значение тех усилий ,которые мировое общество должно предпринять ради улучшения условия жизни людей.Получилось так ,что в первом варианте «биоэтика» как «этика жизни» понимала жизнь как совместное существование людей.Но оч скоро получилос так ,что жизнь стала трактоваться как биологическое состояние человека,а само рассуждение стало вращаться вокруг проблем,порожденных различными явлениями медицинской практики.В этом же году другой американский врач Андре Хелегерс(1926-1979) придал этому терминому иное значение,придал ему смысл диалога между медициной и деятельностью по правам защиты человека в этой области.
(общее определение)биомедицинская этика – междисциплинарное научное направление, объединяющее медико-биологическое знание и человеческие ценности. Она представляет собой систематическое исследование человеческого поведения в свете моральных ценностей и принципов в рамках наук о жизни и здоровье человека.
Основные принципы биомедицинской этики:
1) Автономия личности
2) Информированное согласие
3) Добровольность
4) Конфиденциальность
5) Целостность
6) Уязвимость
7) Справедливость
1)Автономия личности – принцип биомедицинской этики, основанный на единстве прав врача и пациента, предполагающий их взаимный диалог, при котором право выбора и ответственность не сосредоточиваются всецело в руках врача, а распределяются между ним и пациентом. Принятие медицинского решения основано на взаимном уважении врача и больного и их активном совместном участии в этом процессе, требующем компетентности, информированности пациента и добровольности принятия решения.Сложные медицинские вмешательства проводятся с письменного согласия пациента, ознакомленного с их целью и возможными результатами.
2)Информированное согласие – принцип биомедицинской этики, требующий соблюдения права пациента знать всю правду о состоянии своего здоровья, о существующих способах лечения его заболевания и риске, связанном с каждым из них. Информированное согласие – это коммуникативный диалог врача и пациента, предполагающий соблюдение ряда этических и процессуальных норм: (учет психического состояния, уровня культуры, национальных и религиозных особенностей пациента, тактичность врача или исследователя, его моральные качества, способность обеспечить понимание информации пациентом). Правильное информирование о состоянии здоровья и его прогнозе дает пациенту свободу добровольного выбора.
3)Добровольность – это уважение свободы волеизъявления личности, предполагающего самостоятельное принятие решение или согласие на медицинские манипуляции или исследования при условии информированности и отсутствия внешнего принуждения. В свою очередь добровольность и отсутствие зависимости приводят к требованию и ожиданию конфиденциальности.
4)Конфиденциальность – принцип биомедицинской этики, проявляющийся во взаимном доверии между врачом и пациентом. Нарушение конфиденциальности ухудшает взаимоотношения пациента и врача и затрудняет выполнение последним своих обязанностей. Конфиденциальность предполагает строгое соблюдение врачебной тайны, надежное хранение врачом информации, полученной от пациента, анонимность проводимых исследований, минимизацию вмешательства в личную жизнь пациента, тщательное хранение конфиденциальных данных и ограничение доступа к ним не только при жизни, но и после смерти пациента.
5)Целостность – это то, что обеспечивает тождественность личности самой себе, ее самоидентификацию, и поэтому не должно подвергаться манипуляциям или разрушению. Она связана с “жизненной историей” индивида, которая создается памятью о наиболее важных событиях собственной жизни и интерпретацией жизненного опыта. Иными словами, целостность личности – это ее уникальность, индивидуальность и неповторимость.
6)Уязвимость как принцип биоэтики следует понимать в двух смыслах: Во-первых, как характеристику любого живого существа (не обязательно человеческого), каждой отдельной жизни, по своей природе конечной и хрупкой. В этом смысле уязвимость как общая характеристика жизни может иметь более широкое, чем биоэтическое, значение: она может стать связующим звеном между социально и морально отчужденными в обществе людьми, объединив их в поисках преодоления собственной уязвимости. В определенной мере весь прогресс в области медицины и биологии может рассматриваться как борьба с человеческой уязвимостью, вызванная стремлением минимизировать или “отодвинуть” ее. При этом уязвимость – в том числе смертность и конечность – оптимистически расценивается как некое обстоятельство, которое может и должно быть преодолено. Правда, здесь есть опасность лишить человека опыта боли и страданий, которые очень значимы в нашем восприятии действительности. Второе понимание уязвимости – в более узком смысле – относится к отдельным человеческим группам и популяциям (бедным, малограмотным, детям, заключенным, инвалидам и т.п.). Здесь данный принцип лежит в основе особой заботы, ответственности, эмпатии по отношению к другому, более слабому и зависимому, и требует для своей реализации соблюдения еще одного принципа биоэтики – принципа справедливости.
7)Справедливость– в рамках гуманистической биоэтической парадигмы принцип, предполагающий реализацию социальной программы, в соответствии с которой обеспечивается равный доступ всех слоев и групп населения к общественным благам, в том числе получению биомедицинских услуг, доступность фармакологических средств, необходимых для поддержания здоровья, защита при проведении биомедицинских исследований наиболее уязвимых слоев населения.
Билет № 10
10.1 Эвдемонизм в этике
Эвдемонизм (греч. eudaimonia - счастье) - философско-этическая традиция и жизненная установка, согласно к-м единственным или высшим человеческим благом является счастье; особый, в основе своей телеологический, способ обоснования морали и тип этической теории.
Учебник:
В области нравственности Локк отстаивает эвдемонистический тезис. Счастье – наивысшее наслаждение к которому мы способны. Добро и зло бывает только в отношении удовольствия и страдания. Добро, то что уменьшает наши страдания и наоборот. Принцип добродетили в том, человек может отказаться от своего желания и поступать вопреки своей наклонности, если это противоречит разуму. У людей могут быть разные мнения относительно того, что такое абсолютное удовольствие. Все потому что положения этики - это не интуитивные вещи, они должны быть обоснованы. Обоснованием занимается разум, но полное знание не достижимо.
Антони Эшли Купер Шефтсбери (1671-1713) развивает теорию нравственных чувств с позиций пантеистического эвдемонизма. С его т.з. мир – это живой организм , где части гармонично соединены. В пантеистическом мировоззрении глубинное единство с миром заложено Богом, оно обусловлено присутствием божественного во всех частях мироздания. Все в мире, включая разного рода катаклизмы, мор подчинено божественной природе и некой высшей цели. Отсюда вывод, что в природе есть только добро. И если происходит что-то плохое, то только для того, чтобы случилось нечто хорошее, значит первое тоже нельзя назвать злом. Отвечая на вопрос о человеческом благе, которе по общей логике должно доставлять человеку удовольствие и дб объектом общего стремления, Шефтсбери говорит, что: удовольствие, которое может быть постоянным, которое вызывает желание еще раз и еще раз его испытывать и поступать также – это удовльствие от нравственного поступка. Высшее благо человека – жертва ради гармонии целого. «Удовольствие – наше благо» = «Мы получаем удвольствие от того, что нам нравится».
Ж.Ж. Руссо писал о том, что человек должен стремиться к добродетели, чтобы сделать свою жизнь лучше, чтобы избежать страдания и сохранить состояние счастья. Счастье для человека тем вероятнее, чем более он прислушивается к зову слбственной природы и не позволяет взять верх неразумным страстям. На ограничение желаний ради сохранения спокойствия обращали внимание многие философы: демокрит о нежелательности стремления к действиям сверх своих сил, Эпикур осжудал излишества в пище их страха потерять дорогие кушания.
Л. Фейербах (1804-1872) работа «Эвдемонизм». Его вариант эвдемонизма можно считать наиболее развитым. Анализируя его подход мы лучше видим плюсы и минусы эвдемонизма как принципа обоснования морали. Стремление к счастью – естественное стремление всего живого. Это природное начало человеческой жизни. Оно выражается в воле, которая связана с ощущением. Он противопоставляет себя Гегелю и Канту и говорит, что никакой свободной воли, оторванной от стремления к счастью, не существует. Всякое страдание вызывает ощущение неудовольствия и побуждает волю к действию. Он решительно выступает против буддизма, который объявляет саму жизнь страданием, а смерть избавлением от него.Всякое страдание может восприниматься относительно стремления к счастью, как препятствие. Если это отрицать, значит понятие страдание лишено смысла. Говоря только о человеке, но не о мире вокруг него, он упускает момент тоого, что у человека есть еще одна природа: общественная, ведь представления человека о счастье складываются только вместе со становлением его в обществе. Принцип эвдемонизма Ф. Связан с двумя понятиями: долг и совесть. 1) умеренность в отношении к себе 2) уважение стремления к счастью других.
Фейрбаховская теория в целом не идет дальше разумного эгоизма. Т.к. один не может быть счастлив без другого, он должен заботиться о его счастье. Но в его теории не остается место для мотивации заботы о счастье для будущих поколений.
Демокрит (род. ок. 470-460 г. до н. э.) является одним из классических представителей эвдемониз¬ма — этической теории, которая кладет в основу мо¬тива нравственного поведения стремление к достиже¬нию личного счастья. Последнее он понимает в ос¬новном как спокойствие духа, умеренную радость.
Разум позволяет направить жизнь на устранение всего того, что может вызвать беспокойство. В данном смысле разум за счет имеющегося знания, например, за счет того, что имеется понимание о том, что многие удовольствия ведут к страданию, способен контроли¬ровать процесс жизни с точки зрения того, какие удовольствия можно допустить, а какие следует уст¬ранить.
Для дости¬жения счастливой жизни разумнее принять принцип умеренности во всем. Это позволит спокойно удовлет¬ворять различные желания, в результате чего жизнь будет разнообразна и приятна.
Основной нравственный императив Демокрита можно было бы сформулировать следующим образом: избегай чрезмерных желаний и действий сверх своих сил.
Сторонники эвдемонизма считают счастье побудительной силой и конечной целью человеческих стремлений, отождествляя эту цель с добром, а успешность в ее достижении рассматривают в качестве критерия добродетельности. Соответствующие идеи развивали Демокрит, Аристотель, Эпикур, Спиноза, Лейбниц, Фейербах, Спенсер, в России — Чернышевский; в современной философии эвдемонизм разрабатывается направлением фелицитологии (учении о счастье). Аристотель понимал под счастьем осуществляемую на протяжении жизни деятельность в соответствии с добродетелями, что доставляет человеку длительное и гармоничное удовольствие. Эвдемонисты XVIII в. видели назначение общества в счастье отдельного человека. Социальный эвдемонизм, распространявшийся с начала XIX в., основывался на принципе «наибольшего счастья для наибольшего числа людей».
Дидро – французский эвдемонист 18 века. Стимул и цель человеческой жизни он усматривает в счастье. Поэтому первым шагом нравственной философии должно быть отыскание того, в чем состоит "истинное счастье».
Счастье, по Дидро, это синоним блага, и потому счастье состоит в наслаждении и в пользе - истинном наслаждении и истинной пользе, что, впрочем, для Дидро, суть одно и то же.
10.2 Золотое правило нравственности
«(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе».
Термин «золотое правило» за этим изречением закрепился с конца 18 в.
Золотое правило нравственности исходит из возможности соотнесения своего бытия с бытием другого
Христианская средневековая этика рассматривает «золотое правило нравственности» в контексте Нагорной проповеди. Для Августина «золотое правило» – принцип естественной нравственности, которым следует руководствоваться в отношениях между людьми и нарушение (выворачивание) которого деформирует человеческое поведение; одновременно он рассматривает его как конкретное выражение закона любви, понимаемого как любовь к Богу: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе. «Золотое правило нравственности» входит в социально-договорную концепцию Τ.Гоббса, выступая в качестве критерия, позволяющего установить, не противоречит ли действие естественным. Д.Локк видит в «золотом правиле» «непоколебимое нравственное правило и основу всякой общественной добродетели. Лейбниц считает, что «золотое правило» не является самоочевидным мерилом нравственности: «Если бы это зависело от нас, то мы хотели бы от других излишнего; значит ли это, что мы должны делать излишнее и другим?». По его мнению, это правило лишь описывает диспозицию для вынесения справедливого суждения (встать на точку зрения другого).
По Канту, «золотое правило нравственности» не может быть всеобщим законом, т.к. оно не содержит в себе оснований долга, и преступник, исходя из него, «стал бы приводить доводы против своих карающих судей. Кант придавал принципиальное значение различению категорического императива и «золотого правила. Ссылки на «золотое правило» как критерий нравственной оценки и концентрированное выражение гуманистической морали имеются также в марксистских текстах – у К.Маркса, А.Бебеля. П.Кропоткин видел в нем выражение общеприродного закона взаимопомощи. Л.Н.Толстой рассматривал «золотое правило» как этический инвариант, присущий всем религиям, наиболее последовательно сформулированный в учении Христа и выражающий общечеловеческую суть нравственности («Что такое религия и в чем сущность ее?»)
То соотношение универсальности (всеобщности) и индивидуальности, которое специфично для морали, хорошо прослеживается на примере золотого правила нравственности - одного из древнейших и общепризнанных формул морального закона. Золотое правило возникает в разных культурах приблизительно в одно и то же время – в середине первого тысячелетия до нашей эры; исторически оно фигурировало под разными названиями, не имевшими статус собственного имени (правило, принцип, заповедь и т.д.), свое нынешнее наименование получило в новоевропейское время. Везде оно имеет схожую формулировку, самую полную и развернутую из которых мы находим в Евангелии от Матфея (Мф. 7:12): "Во всем, как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними". В русском языке оно отлилось в пословицу: "Чего в другом не любишь, того сам не делай".
Данное правило в его всеобщей и обязательной части, распространяющейся также на других людей, имеет идеальный характер, выступает в форме некоего внутреннего образа, выдержанного в сослагательной модальности: как вы хотите, чтобы с вами поступали люди; чего в другом не любишь... То же самое правило применительно к самому индивиду имеет уже форму действенного предписания, модальность которого является повелительной: поступайте и вы... того сам не делай. В первом случае речь идет об идеальном проекте, во втором - о реальных поступках. Это сочетание, неразрывное единство двух модальностей – сослагательной (условной) и повелительной (категорической) – составляет характерную особенность (differentia specifica) морального мышления. Прежде чем и для того чтобы принять некое правило в качестве нормы собственного поведения, человеку необходимо мысленно испытать его на всеобщность, общеобязательность. Золотое правило нравственности, по сути дела, и предлагает условия такого мысленного эксперимента: человек должен представить себе, захотел ли бы он сам подчиниться этим нормам, если бы они практиковались другими людьми по отношению к нему. Для этого надо не только поставить себя на место другого, но и другого поставить на свое место – поменяться с ним местами. Тем самым предполагаемый (замышленный) поступок проверяется на соответствие критерию всеобщности, на то, нашлось ли бы ему место в идеальном мире, если бы этот мир учреждался тем, кому предстоит принять решение о данном поступке.
Заключенная в золотом правиле нравственности схема мышления и поведения обобщает реальный многовековой опыт межчеловеческих отношений. Конечно, это не значит, что данная логика усваивается людьми в качестве этической формулы, к помощи которой они каждый раз прибегают, подобно тому, например, как они пользуются заученной таблицей умножения. И, тем не менее, это – работающая и вполне эффективная логическая схема, которую каждодневно практикуют люди, в том числе и то большинство из них, которое (быть может, к сожалению) никогда не слышало о золотом правиле. Когда мы хотим объяснить и оправдать наш поступок, мы говорим:»Войдите в мое положение». Когда мы видим, что человек сам попадает в яму, которую рыл другому, мы в соответствии с известной пословицей находим это справедливым. Когда мы просим у кого-то совета, мы спрашиваем: «Скажите, как бы Вы поступили на моем месте?» Когда мы осуждаем чей-либо поступок, мы укоряем: «А Вам бы понравилось, если бы с Вами поступили таким же образом?!»
Билет № 11
11.1 Добро и зло в этике
Учебник:
Категории добра и зла являются одними из основополагающих в этике. Все этические теории в наиболее общем плане делятся на аксиологические (телеологические) и деонтологические. Аксиологические теории строятся на основе понимания добра или блага как исходной категории, определяющей высшую ценность (Аристотель, Фейрбах, Мур). Так как стремление к благу составляет конечную цель деятельности.Эти теории делятся на:
Аксиологически-онтологические – благо представляется идущим от какой-то внешней самому индивиду реальности, определяется заданным образцом. У Аристотеля божественной формой, у Маркса – условиями совершенной организации общества.
Аксиологически-психологические – добро представляется заключенным в самом субъекте, в определении им самим желательного для себя состояния, долг же оказывается условием достижения такого состояния (Демокрит, Фейербах).
Аксиологически-абсолютные - добро не выводимо не из какой определенной реальности. Оно выступает в качестве исходного, элементарного понятия, постигаемого интуицией (Мур), или прсото связывается с идеей Бога как абсолютного добра, особого мира ценностей, в котором заключен критерий для определения того, что есть добро (М.Шелер).
Деонтологические теории исходят из первичности долга (Кант, Росс, Ролз). В них добро отождествляется с долгом.
Определение добра в абсолютном смысле связано с желанием возвысить мотивы нравственного поведения человека над всеми другими прагматическими мотивами бытия. По существу в этом стремлении отражено понимание того, что все люди в основном должны обладать одними и теми же базовыми нравственными качествами. Ееще в античности софистами была выражена идея о том, что стыдом и совестью все должны обладать в равной степени, в то время как другие таланты могут и должны быть различны (каждый должен быть умел в своем деле).
Тогда, когда не вскрываются реально представленные в общ.жизни онтологические основания морали, строятся метафизические системы, выводящие добро за рамки практических взаимоотношений людей. В этом случае добро, естественно, становится неопределимо. Оно утверждается в виде первичной онтологической реальности всего мироздания, провозглашается как важнейшее качество творца, иои просто рассматривается как управляющий всем миром закон. В последнем случае совпадающее с долгом добро составляет предмет особой онтологии, неявно присутствующей у многих мыслителей, работающих в парадигме деонтологической этики.
Как категория нравственного сознания добро получает наибольшее значение для телеологический этических теорий. Оно м.б. определено как соответствие поведения некоторому идеалу, а также и как сам этот идеал. В широком смысле добро тождественно благу. Таков был первоначальный смысл понятия добра. Добро все то, что способствует выживанию, увеличению мощи рода, что способно дать надежную защиту от врагов. Зло, соответственно, - все противоположное. Постепенно в этических учениях было сформулировано более узкое понимание добра: как правильного поведения. Т.е. к добру перестали относит ьтакие явления, как богатый урожай, животворный дождь. После этого категории блага и добра стали различать. Благо шире морального добра. Каьтегория зла продолжала использоваться как противположная благу и добру.
Процесс сужения понимания добра, отнесения его лишь к поступкам совершаемым в отношнии к другим людям, получил завершение в христианской этике. Более узкое значение недостатка добра, недолжного поведения получает в христианстве опред.зла. Христианская доктрина сосредотачивается в основном на борьбе с внутренним злом, на том, что можно назвать борьбой с греховными помыслами. Борьба же против внешнего зла перестает иметь решающее значение, так как и вообще весь земной мир объявляется временным, преходящим.
Наш преподаватель считает, что нельзя ограничиться столь узким определениями добра и зла, т.е. рассматривать то и другое в основном применительно мотивациям поведения, которое направлено на выполнения норм, которые обеспечивают существование общества как целого организма, взаимодействие людей.
Нравственные мотивы поведения проявляются в том, что м.б.названо противостоянием внешнему злу (врач спасающий людей во время эпидемии, который рискует жизнью).
Если использовать такой подход (когда добро и зло оцениваются с т.з. отношений друг с другом) – это означает,\ что ответственность человеку вменяется только за ограниченный круг действий, в которых есть прямая угроза нарушения интересов другого человека.Такой подход неприемлем для более широкой области этики, но подходит для этики долга.В широком смысле нравственной оценке подвергаются позитивные устремления личности, направленность ее действий на увеличение общ.блага. – этика добродетели.
Ницше, например, критиковал христианское понимание добра, объявлял его носителей слабыми и ничтожными. Его кртика, однако, не учитывает, что общество нуждается в усредненном масштабе нравственной и правовой оценки. Герой не тот, кто делает, что хочет, а тот, кто видит счастье в реализации совместных целей.
Понятия добра и зла соотносительны. Одно опре деляется через другое. Мы строим всю этическую систему с позиции утверждения приоритета жизни над смертью. Добро как онтологически реальное и зло как относительное состоянию добра, как его уменьшение.
Н. Бер дяев. Добро - божественная реальнос ть, представленная троичным христианским Богом, а зло противостоящая ему ничем не огра ниченная свобода.
Неограниченная свобода есть прорабатывание всех возможных вариантов действия, лишенных каких бы то ни было ограничений. Тем не менее, наш препод думает, что онтологическая картина, нарисо ванная Бердяевым в принципенеправильна. Неограниченная свобода имеет смысл только тогда, когда она включена в некоторую систему с заданными параметрами. исследовать добро и зло как независимую от человеческих представле ний самостоятельную реальность нельзя. Человек не может встать по ту сторону добра и зла сам, т.к. у него не было бы так фундамента для самоопределения. Поэтому он вынужден принять иду щие от общества фундаментальные константы своего бытия, своеобразную программу его культурного разви тия. Такая программа, исторический опыт совместного выживания людей, по большому счету и есть добро.
11.2 Категорический императив И. Канта
Иммануил Кант (1724-1804), родоначальник немецкой классической философии. Родился, учился и работал в Кенигсберге, где в 1755-1770 годах был доцентом, а в 1770-1796 годах - профессором университета.
Исходя из положений, что человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала, Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми. Этот закон носит название категорический императив (предписание):
1. поступай так, чтобы правило твоей воли могло иметь силу принципа всеобщего законодательства; такое правило должно распространятся на всех, в том числе и на тебя;
2. относится к другим людям надо также, какого отношения ты ждешь к своей персоне;
3. к человеку нельзя относится как к средству для решения своих интересов.
Учебник:
Человек, опирающийся на категорический императив, перед совершением нрав ственного поступка должен представить, смогло бы общество или даже вселенная существовать, если бы все посту пали также, как собирается поступить он? Если — нет, от поступка такого рода необходимо отказаться. Если допустить, что человек будет действовать в соответствии с категорическим импера тивом, обман, грубое нарушение интересов другого, его использование как средства, действительно, будут ис ключены.
Кроме данного в пределах строго формальной логики правила универсализации Кант предлагает еще несколько формулировок категорического императива. В них он стремится наполнить методику мысленной универсализации поведения более конкретным содер жанием, определить сферу, всеобщие законы бытия которой могли бы быть моделью контроля человечес кого поведения, а также ввести принцип активности нравственной воли. В результате категорический им ператив приобретает следующие выражения: «посту пай так, как если бы максима твоего поступка посред ством твоей воли должна была стать всеобщим зако ном природы»; «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не отно сился бы к нему только как к средству» (эту формули ровку Кант называет второй); и третий (опять же в оп ределении Канта) практический принцип воли: «прин цип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы»^.
Переход от первой классической формулировки к ее последующей вариации Кант аргументирует всеобщностью закона, по которому проис ходят действия, тем, что называют природой. Поведение оправдывает ся теперь как нравственное в том случае, если оно строится по таким же максимам, по которым могла бы происходить жизнь природы как целого. Скажем, нельзя кончать жизнь самоубийством только для того, чтобы облегчить страдание. «...Природа, если бы ее законом было уничтожить посредством того же ощу щения, назначение которого — побуждать к поддержа нию жизни, противоречила бы самой себе...»1. Понят но, что сам императив приобретает в таком случае более конкретное содержание, хотя остается непонят ным, почему человек должен строить свою жизнь по типу законов, обеспечивающих жизнь природы, почему он вообще должен заботиться о природе как таковой.
Еще более конкретное содержание долга можно увидеть в той формулировке императива, которую Кант называет второй. Здесь уже совершенно ясно представ лены обязанности каждого отдельного индивида по отношению ко всему человечеству, причем не такие обязанности, которые были бы связаны с представле нием о коллективной форме жизни как средстве для полноценного индивидуального существования: это как раз соответствовало бы использованию человечества как средства и соответствовало бы либеральной пози ции, в которой коллективность предстает лишь как не обходимая форма бытия независимых друг от друга в своих желаниях индивидов. Кантовская позиция иная. Он говорит именно о самоценности человечества, о невозможности использования его только как средства.
Переход к данной формулировке обеспечивается через введение понятия «цель целей». Сущность бы тия всякого объекта состоит, по Канту, в реализации всех заложенных в нем потенций. Это основное свой ство его природы, и, следовательно, тот же самый все общий закон. С этой точки зрения, жить по всеобщим максимам, по которым могла бы существовать приро да (вариация первой формулировки), и означает для че ловека реализацию всех его потенций, как в смысле индивидуального развития, так и в смысле развития всего человечества.
Кант видит, что вторая формулировка категоричес кого императива требует более широкого, более конк ретного понимания долга. Он называет этот долг дол гом человека перед самим собой и связывает его с понятием заслуги. Это понятно: реализовать себя как члена всего человеческого рода означает получить признание со стороны человечества, то есть иметь заслугу и моральное достоинство. Тем не менее безус ловным, наиболее строгим, является по Канту все же первый тип долга, то есть долг, непосредственно сле дующий из логической процедуры универсализации возможного поведения. Второй тип долга Кант называ ет случайным и, по-видимому, все же полагает его в качестве более низкого, по сравнению с первым. Здесь, несомненно, сказывается влияние христианской тра диции, так как в христианстве заслуга в общем-то не так важна для моральной оценки, как сознание того, что ты избежал греха.
Слабая сторона императива заключается в том, что он наделяет отдельного, возможно, очень неразвитого индивида правом рассуждать за универсум, да еще не только с точки зрения его социальной, но и с точки зрения природной организации, которая в своих уни версальных законах также может в ряде случаев быть эталоном того, какие действия совершать можно, а ка кие нельзя. Категорический императив также совер шенно исключает любую относительную оценку конк ретных исторических обстоятельств. Отношения между людьми берутся в категорическом императиве незави симо от конкретного содержания предметно-преобра зовательной и социальной деятельности. Это неправиль но. В действительности, содержание деятельности, осу ществляемой человечеством на данном этапе развития, очень существенно влияет на оценку отдельного дей ствия. Например, в эпоху кочевого земледелия было вполне оправданным в массовом порядке истреблять леса. Сейчас же, когда человечество столкнулось с эко логической опасностью, появилась необходимость со вершенно иного отношения к лесному богатству.
Билет № 12
12. 1. Теория морального развития личности Л. Кольберга.
Концепция морального развития Л. Колберга (от лат. mоrale – нравственный) — генетическая теория. В исследованиях Колберга испытуемым давались для оценки сложные в плане морального выбора ситуации (можно ли украсть, чтобы спасти жизнь человека). При этом был выделен ряд уровней и ступеней морального развития.
Преконвенциональный уровень (гедонистический) включает следующие ступени:
0. Моральная оценка находится в самом индивиде (хорошо то, что дает мне что–то).
1. Штрафы и наказания. Ценность человеческой жизни меняется в зависимости от ценности вещей и статуса или других признаков человека. На этой ступени основанием для решения выступают конкретные предписания и запреты, которые не имеют общего характера, а ситуативны и предназначены не для каждого.
2. Инструментальные цели. Человеческая жизнь важна из–за того, что это фактор удовлетворения потребностей других людей.
Конвенциональный уровень (прагматический, ролевого конформизма) включает следующие ступени:
3. Интерперсональные отношения. Ценность жизни человека определяется чувствами связанных с ним людей. Поступки оцениваются в соответствии с тем, нравятся ли они кому–то и помогают ли ему.
4. Право и порядок. Человеческая жизнь является неприкосновенной в силу религиозных и моральных законов. Самое главное — быть в согласии с авторитетом. Долг каждого заключается в том, чтобы поддерживать общий порядок, а не удовлетворять свои потребности.
Постконвенциональный уровень (самодостаточность, автономия морали)
5. Социальный договор. Ценность человеческой жизни определяется вкладом человека в общий прогресс человечества. Особое значение придается общественным мероприятиям, призванным к выработке правильных законов (конституция, выборы и т.д.).
6. Общие этические принципы. Жизнь является особой ценностью, которая определяет движение человечества вперед.
7. Жизнь человека — элемент Космоса. Главной проблемой является не следование предписаниям, а отыскание смысла жизни.
Концепция морального развития Л. Колберга (от лат. mоrale – нравственный) — генетическая теория. В исследованиях Колберга испытуемым давались для оценки сложные в плане морального выбора ситуации (можно ли украсть, чтобы спасти жизнь человека). При этом был выделен ряд уровней и ступеней морального развития. Переход от одной стадии к другой происходит в результате совершенствования когнитивных на-выков и способности к сопереживанию (эмпатии). Колберг не связывает периоды нравственного развития личности с определенным возрастом. В то время как большинство людей достига-ют по крайней мере третьей стадии, некоторые на всю жизнь остают-ся нравственно незрелыми.
В качестве критериев деления развития на этапы Л. Колберг берет 3 вида ориентации, образующих иерархию:
1.ориентацию на авторитеты,
2.ориентацию на обычаи,
3.ориентацию на принципы.
«Доморальному (предконвенциональному) уровню» соответствуют стадия 1 – ребенок слушается, чтобы избежать наказания, и стадия 2 – ребенок руководствуется эгоистическими соображениями взаимной выгоды – послушание в обмен на какие-то конкретные блага и поощрения.
«Конвенциональной морали» соответствуют стадии 3 – модель «хорошего ребенка», движимого желанием одобрения со стороны значимых других и стыдом перед их осуждением, и 4 – установка на поддержание установленного порядка социальной справедливости и фиксированных правил (хорошо то, что соответствует правилам).
«Автономная мораль» переносит моральное решение внутрь личности. Она открывается стадией 5А – человек осознает относительность и условность нравственных правил и требует их логического обоснования, усматривая таковое в идее полезности. Затем идет стадия 5В – релятивизм сменяется признанием существования некоторого высшего закона, соответствующего интересам большинства.
Лишь после этого – стадия 6 – формируются устойчивые моральные принципы, соблюдение которых обеспечивается собственной совестью безотносительно к внешним обстоятельствам и рассудочным соображениям.
В последних работах Л. Колберг ставит вопрос о существовании еще 7-й, высшей стадии, когда моральные ценности выводятся из более общих философских постулатов; однако этой стадии достигает, по его словам, лишь немногие.
Учебник:
Пиаже рассматривает процесс обучения как пере ход от интерпретации X — 1 к интерпретации X —2 та ким образом, что обучающийся на основе интерпрета ции X — 2 может объяснить недостаточность интерпре тации X—1. Кольберг применяет тот же принцип к культурным инвариантам нравственности и показыва ет, что система X —2, всегда оказывается обладающей большей устойчивостью. В рассуждениях Пиаже и Коль берга заложена идея конструктивной интерпретации нравственности как такого объяснения, которое каждый раз предлагает большее основание для убеждения в пра вильности наших действий. При этом исходная посылка не отвергается совершенно, а лишь преобразуется.
Применительно к понятию блага это может озна чать, что оно само не остается неизменным не только в истории развития этики, но и в процессе индивиду ального нравственного развития каждой отдельной личности. В этом смысле неважно то, что человечество начинает свою нравственную историю с представлений локальных сообществ, а развивающаяся личность — с моральных представлений ее ближайшего окружения. Общее направление движения, которое вполне может быть осмыслено как конструктивный процесс, как расширяющийся дискурс, неизбежно приведет к фор мированию общечеловеческой этики, в которой поня тие о благе снова окажется внутри самой морали. Это, с нашей точки зрения, будет означать, что каждая лич ность опять и опять будет искать способ своей иденти фикации с человечеством, с его общей историей, в конечном счете — с теми историческими задачами, которые человечество решает на данном этапе своего развития. Подтверждения развитию этого процесса очевидны. Совсем не все в современном обществе стремятся только к такому потреблению, которое про сто заполняет свободное время. Общественные и по литические деятели, ученые, конструкторы ставят в своей жизни совсем иные задачи, пишут иные исто рии, они не могут удовлетвориться только этикой пра вил. Без понятия общего блага, без самоидентификации с человечеством их жизнь становится бессмысленной.
Политический PR и бизнес-PR
Что за этим стоит? Чем это обусловлено? Думается, что самой реальностью и особенностями современной российской экономической и политической ситуации.
Давно и не мною отмечено, что отечественный PR — это преимущественно PR политический. В массовом российском общественном сознании PR прочно связался с политикой. Серия интенсивнейших избирательных кампаний по формированию местных, региональных и федеральных органов власти, использование в них неоднозначных «избирательных технологий» привели к тому, что в сознании публики и в публицистике PR воспринимается не иначе как «черный пиар». Более того, невооруженным глазом и даже неспециалисту видно, что именно в сфере политики «крутятся» основные деньги на PR-услуги, осваиваемые профессионалами. Именно на участии в избирательных кампаниях нарабатывается профессиональный опыт ведущих агентств, фирм, консультантов и экспертов.
Однако в общемировой практике основную часть рынка PR-услуг образует не политический, а бизнес-PR. И различия между ними весьма существенны. Если цели политического PR коротки как заячьи хвосты — зять процент электората, а там хоть трава не расти («враги» помирились, эксперты уехали), то бизнес-PR более стратегичен, имеет более «длинные» цели, выстраивается на более долгую перспективу. Он более технологичен, более сложен и интересен, носит более систематический характер. Эффективность политического PR довольно проста — количество поданных голосов, проведение конкретного решения. Политический PR является, скорее, политической рекламой, чем собственно PR. Речь идет о продаже конкретного товара (кандидата, программы, решения) на политическом рынке — не более.
Не следует забывать и о том, на какие и на чьи деньги осуществляется политический PR, да и политика в целом. Так или иначе — то ли в виде бюджетных средств, то ли в виде конкретного целевого финансирования (легального или теневого), но политическая жизнь осуществляется на конкретные деньги конкретного бизнеса. Поэтому политический PR и политику в целом можно рассматривать как часть PR бизнеса: политика — ничто иное как игра интересов делового мира и других социальных сил, а потому — суть проявление их лоббистской деятельности, т. е. одного из секторов бизнес-PR.
Но у России свой путь. На протяжении всей своей истории она являла социальную практику и уклад, когда не собственность рождала власть, а власть рождала собственность. Первое письменное упоминание о Руси в летописи Константина Багрянородного гласит буквально следующее: «Осенью князь со своею русью выезжает на кормление». Это особенность не только российской государственности, но и экономики, на протяжении всей отечественной истории сохранявшей вотчинный характер. Как говорил В.В. Розанов, на Руси всякая собственность только оттого, что выпросил в подарок или ограбил кого-нибудь.
Нынешнее российское общество в считанные месяцы прошло «первоначальное накопление». Грубо говоря, в стране произошел «большой хапок» и ведется отчаянная борьба за удержание его результата — с одной стороны, и с другой — за передел этих результатов, за кормление на местном уровне и в федеральном масштабе. Энергетика этой борьбы чудовищная. Страна находится в стадии глубокой и интенсивной трансформации, ломки многих стереотипов, традиций, представлений, становления новых ценностей и норм, форм жизни. Идет отчаянная борьба за ресурсы, формируются новые элиты, «садящиеся» на эти ресурсы.
Вся эта борьба сопровождается информационным прикрытием спецопераций, пропагандой, попытками циничного манипулирования общественным мнением и сознанием. Именно в силу сиюминутного характера целей. И на это еще наложился многолетний опыт советской пропаганды со всем ее цинизмом, систематической ложью, показушностью.
Именно поэтому у нас под «пиаром» понимается и реклама, и пропаганда, и пропагандистское прикрытие спецопераций (черный пиар), вообще любой информационный промоушен. Иначе просто и быть не могло. И всякие попытки говорить о неэтичности «черного пиара», что это и не PR вовсе, потому как настоящий PR — белый, чистый, пушистый
Дополнительно:
Билет №13
13.1. Прикладная этика: особенности формирования и развития
Прикладная этика это вид современной моральной теории. Под п.э. принято понимать интеллектуальные практики, вращающиеся вокруг обсуждения наиболее спорных, часто драматических дилемм окружающей действительности, неразрешимых с точки зрения обычного прагматического расчета. Две из дилемм: ложь и насилие. Обе ситуации касаются личнго выбора человека, самой человечности- которая не желает быть потребителем лжи. П.Э. возникла как свободная дискуссия, в которой могут высказываться все стороны, в том числе и сама мораль.
Методика работы п.э. достаточно проста. Важно понять позиции всех сторон,выслушать аргументацию, разобраться в причинах конфликта и главное- наладить диалог между конфликт. сторонами,а также теми кто желает оказать помощь в разрешении.Ее работа-найти наиболее приемлимое решение.
П.Э. появилась во 2 половина 20 в.Три условия, определяющих её рождение и последующее развитие:1)она стала логичным развитием гуманистической линии западной философии, утверждаювшую высшую ценность личности и её прав.Вопрос о нравственном неприятии многих форм насилия.2)Научно-технический прогресс, породивший высоко- технологичные изобретения, которые проблематизируют многие сущностные характеристики жизни личности. Возникают сомнения насчет того, где заканчивается жизнь и начинается смерть. Если сама жизнь является неотъемлимым правом, тог где проходят границы биологической жизни и кто в праве принимать решения от этих границах?
Существуют юридическая, хозяйственная, журналистская и компьютерная этика. В современном мире огромную роль играет процесс глобализации, когда деловая активность крупных организаций осущ-ся в масштабах всего мира. Это движение сопровождается унификацией различных видов дея-ти, стиранием национальных, культурных, политических и иных различий. Личность обитающая в пространстве западной культуры, оказалась фактически насильно отделена от круга традиционных ценностей и стала трактоваться в ряде социальных доктрин как лишенный особенностей атом, сведенный к функции потребления различных благ. Поэтому этика как гуманистическая традиция столкнулась с задачей обоснования человеческой индивидуализации, вырастающей из нравственной ориентации в мире.
13.2. Свобода и ответственность
Свобода
В философ мысли-сложная, запутанная категория, невероятное явление.Свободу изучают множ-во гуманитарных наук, но именно этика отвечает на главный вопрос, сформулированный русским философом Сергеем Левицким: «Участвовала ли моя воля в творчестве моей судьбы, моего характера, моей личности и чуждых моему я сил» т.е. сам ли я хозяин своей жизни? Но отвечая на эти вопросы этика наталкивается на многочисленные парадоксы, кот мешают последовательному раскрытию сущности свободы.
Первое затруднение кроется в неразрывной связи между свободой и моральностью.Мировозрение стоиков: события в мире от нас не зависят, но тогда мы свободны во внутреннем отношении к ним.Насколько мы можем быть независимы внутренне от внешних событий?
Виды свободы: (различные области ее проявления)
Свобода действия. Наши возможности ограничены законами физики, не можем летать, перемещаться с огромной скоростью.Но данная несвобода весьма относительна т.к. человек, не будучи в силах изменить законы природы, может приспособить их под свои нужды, т.е увеличить степень своей свободы
Свобода желания.(свобода нашего желания совершать поступок, не физическая). За каждым поступком стоит мотив, в основании мотива находятся желания, одно из которых становится побудительным. Наши желания являются воздействием на окр среду.Например, мы видим, что по улице идет знакомый человек, с кот давно хотели поговорить. Его появление- стимул оставить дела и выйти на улицу. Но из этого нельзя сделать вывод, что наше желание несвободно. Во 1-желаний встр возникло раньше, во 2-только от нас зависит реализация желания, в 3-осознав желание, ставшее результатом воздействия объекта, мы можем добиваться его реализации, отказываясь тем сымым от др желаний (допустим нам нужно закончить срочную работу, но мы все равно выходим встр знакомого)
Свобода выбора. Если в желании содержится доля свободы, то можем ли мы независимо выбирать из нескольких мотивов, или мы делаем это автоматически, под влиянием самого сильного из них. Мы находим наиболее требовательное побуждение, перед кот не сможем устоять.Получается, что человек становится рабом наиболее сильного мотива. Этика настаивает, что каким бы сильным не был эгоистический мотив, человек может его преодолеть, руководствуясь нравственными побуждениями.
Уровни свободы:
Формальная свобода. Возможность для человека жить и поступать так, как он считает нужным. Свобода выбора наилучшего жизненного пути. Жан Поль Сартр( представитель течения 20 в) с его т.з. никто не может помешать человеку избрать правильный путь , но с др стороны ему никто не придет на помощь в этом начинании. Настоящий выбор совершается в одиночестве, когда мы понимаем что судьба зависит от нас.
Отрицательная свобода. Во 1- когда обращают внимание на свободу от принуждающих факторов- физич мира, черт хар-ра и.т.д. во 2- это явление понимается в качестве силы, способной преодолеть отрицательные черты формальной свободы. Когда человек посвящает свои силы развитию положительных задатков. Чобы преодолеть отрицательные мотивы требуется побудительная сила т .е то ради чего мы избавимся от пагубных влечений
Положительная свобода.-3-ий уровень осмысления свободы. Подразумевается наличие положительного начала, кот закрепит бытие человека как свободного существа, человек обретает окончательный смысл жизни
Сущность свободы
Технологическая, видящая корень свободы в естественном порядке вещей, чтобы обрести ее человеку необходимо дать волю естественным инстинктам( Нитше Фрейд)
Рационалистическая, ставящая знак равенства между свободой и разумом, кот позволяет обуздать страсти( Кант)
Креативная, свободу человеку дает развитие его творческих способностей. Творчество- есть свобода, творца может ограничить только его лень. Творчество дает освобождение от обыденности, позволяет достичь духовных высот (Бруно)
Экзистенцианальня.свобода- повседневная реальность, где человек самостоятельно должен делать выбор жизненного пути и нести за него ответственность
Либеральная, понимающая под свободой правовые гарантии достойного существования человека. Свобода-как гарантия неотъемлимых прав человека
Нравственная свобода. Этику интересует не сам смысл своды, а способ, который личность будет использовать для моральных целей. Нравственная суть свободы- в служении высшим моральным ценностям. Этика настаивает истинной свободой может бвть только нравственная.
Мы исполняем нравственное требование не потому, что общество требует этого от нас, а поскольку мы сами считаем моральное поведение наиболее достойным
Ответственность и свобода.
Чтобы последняя возможность стала действительностью, человек должен научиться брать на себя ответственность, которые многие философы считали обратной стороной свободы. Идея ответственности- согласовать собственные интересы с интересами окружающих его людей и подчиниться моральным требованиям. Субъективно выражается в ощущении зависимости человека от последствий своего поступка и в признании виновности за содеянное.Объективно- в обязанности исполнять социальные нормы. Готовность признать свою ошибку, исправить последствия поступка- важная черта моральности.
Билет №14
14.1. Долг и совесть как категории этики
В широком смысле Должное – то что способствует утверждению добра. В том числе различные естественные факторы (пища, смерть…)
В более узком смысле долг – представление человека о своих моральных обязанностях.
В античной и христианской этике долг связан с преодолением себя во имя совершенствования. То есть долг – противостояние страстям.
Но есть еще ролевой долг (отца, гражданина война) – такой долг не всегда связан с противостоянием страстям.
Но были критики такого понимания долга. Например, Ницше. Долг возникает между должником и кредитором. Кредитор принуждает должника отдать долг под страхом наказания. Такие отношения (по Ницше) унижают человеческое достоинство.
Долг императивен, то есть он представляет собой некое обязательное предписание, которое человек считает необходимым выполнять. Моральное или правовое требование.
Не выполняя законный долг, человек несет наказания, к нему применяются некие конкретные санкции
Не выполняя моральный долг, человек сам себя наказывает через стыд и совесть
Стыд и Совесть – контрольные механизмы Долга.
Совесть это «голос». Она разговаривает с человеком. Человек внутри тебя, который смотрит на тебя со стороны.
Совесть может оправдать и обвинить.
14.2. Нарративная теория А. Макинтаира
Под названием, После добродетели в 1981 г. вышла книга американского профессора Аласдера Макинтаира. В ней предпринима ется обстоятельный критический анализ всей современ ной этики. Макинтаир считает, что она находится в глубоком кризисе, суть которого в том, что оказалась потеряна связь с традицией, которая давала возмож ность найти основания для утверждения определенных этических принципов. Эта традиция в каждом конкрет ном случае была связана с жизнью определенных сооб ществ, причем вопросы успеха жизни самих этих сооб ществ, их коллективного блага казались для этики про шлых лет чем-то естественным. Так была построена, например, аристотелевская этика. В современной этике само понятие блага, как это не странно, оказалось вы несенным за пределы морали. «Политика, как понимал ее Аристотель, есть практика с благами, внутренними по отношению к ней. Политика, как ее понимал Джеймс Милль, не является таковой»1. В результате и возникла ситуация после добродетели. С точки зрения Макинта ира, это такая ситуация, в которой можно с одинаковой степенью убедительности отстаивать разные, даже пря мо противоречащие друг другу этические принципы.
Макинтаир приводит следующие примеры, показы вающие, что некоторые нравственные принципы, так или иначе получающие значение в современной куль туре, действительно, выглядят как такие положения, которые могут быть приняты в качестве обоснованных в равной степени, хотя они и противоречат друг другу:
а) в современной войне невозможно предсказать ее дальней-
ший ход, следовательно, критерии справедливости не мо-
гут быть точно установлены. Отсюда — вывод о том, что
всем надо быть пацифистами;
б) единственный способ сохранения мира заключается в
сдерживании агрессора, значит, надо укреплять армию и
давать понять, что наша политика вовсе не исключает
применения военной силы.
а) каждый человек обладает определенными правами, вклю-
чая право на его тело, следовательно, женщина имеет пра-
во на аборт;
б) я не могу желать, чтобы моя мать имела возможность при-
бегнуть к аборту, будучи беременна мной, следовательно,
аборты недопустимы.
а) справедливость требует, чтобы каждый гражданин имел
равные возможности для развития своих способностей;
б) каждый человек имеет право брать на себя те обязатель-
ства, которые он хочет. Отсюда, врачи, учителя могут
практиковать на таких условиях, какие им кажутся вы-
годными для них, а пациенты и родители, соответственно,
могут выбирать врачей или учителей. Но тогда не все име-
ют равные возможности
Этот список можно было бы продолжить, и он фактически не имел бы конца, особенно, если учесть те проблемы, которые возникают в медицине в связи с применением новых технических средств, в связи с возможностью значительно продлевать человеческую жизнь, сохранять его в состоянии комы или предска зывать неотвратимость его судьбы.
Макинтаир считает, что нельзя указать никакого основания для определения приоритета тех или иных принципов, для того чтобы можно было выстроить их иерархию, позволившую бы руководствоваться внача ле одним принципом, как более фундаментальным, и лишь затем обращаться к другому.
Макинтаира смущает то, что современное общество не может предложить каких-то базовых принципов, на основе которых моральные проблемы могли бы быть однозначно решены, он говорит о том, что моральные конфликты вообще решаются не на основе каких-то принципов, а за счет субъективного произвола.
Макинтайр А. занимается разработкой проблемы морали в современном обществе. Его концепция основана на представлении о том, что современное общество культурно разнообразно, в соответствии с этим, в современных западных странах одной из важнейших проблем (и задач для решения политиков этих стран) становится проблема организации совместного сосуществования различных моральных установок, которые порой противоречат друг другу. В действительности же, современное многообразие моральных установок приводит к беспорядку в «языке морали» . Чтобы навести порядок необходимо обратиться к истории, так как каждой эпохе, каждому периоду в развитии философии соответствует собственное понимание и собственное отношение к истине, а соответственно, и к морали: наше представление о морали будет отличным от моральных представлений, например, Древней Греции. Макинтайр, выявляет в природе добродетели три взаимоопределяющих аспекта. Во-первых, добродетель представляет собой качество характера, которое формируется в ходе участия человека в различных практиках. Виды практик разнообразны; они включают искусства, науки, игры (например, шахматы, футбол), политику в аристотелевском смысле слова. Именно благодаря добродетелям человек оказывается способным реализовывать внутренние блага-цели практик. Во-вторых, добродетель, по Макинтайру, – это такое качество, благодаря которому человек оказывается способным выстроить всю свою жизнь как последовательный нарратив, единство и целостность которого задается перспективой поиска высшей цели-телоса как блага всей его жизни, и противостоять всем искушениям, проявлениям зла, с которыми может столкнуться в ходе этого поиска. Жизненный нарратив морального субъекта включает, помимо убеждений, намерений, действий, каждое из которых обретает смысл лишь в его контексте, нарративы других людей, отношения с которыми в значительной мере формируют идентичность данного морального субъекта. В-третьих, Макинтайр определяет добродетель в контексте традиции. Как практики развиваются в контексте определенной традиции, так и индивидуальная человеческая жизнь вписана в переплетающиеся традиции семьи, рода, общества, города, государства и т.п. Значимость традиций для моральной жизни состоит в том, что именно традиции задают контекст развитию практик и поиску блага морального субъекта. Для поддержания и развития традиции необходима особая добродетель, проявляющаяся в обладании адекватным пониманием традиций, которым человек принадлежит или которым он противостоит
Билет №15
15.1. Принципы политической этики Н. Макиавелли
1. Сочинениями Макиавелли положено начало политико-правовой идеологии Нового времени. Его политическое учение было свободно от теологии; оно основано на изучении деятельности современных ему правительств, опыта государств Античного мира, на представлениях Макиавелли об интересах и стремлениях участников политической жизни. Макиавелли утверждал, что изучение прошлого дает возможность предвидеть будущее или по примеру древних определить средства и способы действий, полезных в настоящем. «Чтобы знать, что должно случиться, достаточно проследить, что было. Это происходит от того, пояснял Макиавелли, что все человеческие дела делаются людьми, которые имели и всегда будут иметь одни и те же страсти и поэтому они неизбежно должны давать одинаковые результаты». Природа человека одинакова во всех государствах и у всех народов; интерес является наиболее общей причиной человеческих действий, из которых складываются их отношения, учреждения, история. Для того чтобы управлять людьми, надо знать причины их поступков, их стремления и интересы. Устройство государства и его деятельность должны основываться на изучении природы человека, его психологии и влечений. «Природа создала людей таким образом, - писал Макиавелли, - что люди могут желать всего, но не могут всего достигнуть».
Из-за этого люди беспокойны, честолюбивы, подозрительны и никогда не довольствуются своей долей. Поэтому в политике всегда следует рассчитывать на худшее, а не на доброе и идеальное. Государство (независимо от его формы) Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь – в презрение. Макиавелли видел силу государя в знании и способности учесть и осмыслить не только современный ход событий, но также и опыт сходных ситуаций в истории, он считал неотъемлемыми качествами правителя: трезвость мысли, рационализм, умение принимать во внимание противоречивые интересы различных общественных кругов, наконец, понимание и использование в интересах государства особенностей человеческой психики. Его образцовый «новый государь», стремящийся к созданию сильного принципата, должен был обладать несгибаемой волей, направленной на осуществление этой задачи, имеющей исключительный смысл, и традиционные нормы морали, как считал Макиавелли, не должны были служить препятствием для достижения столь великой цели. «Следует понимать, что государь, особенно новый, не может исполнять все то, за что людей почитают хорошими, так как ради сохранения государства он часто бывает вынужден идти против своего слова, против милосердия, доброты и благочестия» . При этом, по мнению Макиавелли, важно казаться добродетельным, дабы не утратить расположения и доверия подданых. Макиавелли склонен видеть в лицемерии принцип политики, оправдывая его государственным интересом. Что же касается оценки различных форм правления — монархии, олигархии и республики, то симпатии самого Макиавелли на стороне последней, хотя он четко отмечает достоинства и недостатки каждой из них.
Единовластие необходимо, по его мнению, на начальном этапе формирования централизованного, способного отстоять свою независимость государства. Обретя силу и устойчивость, оно может перейти к «народному правлению». Жесткие методы правления, готовность ради успеха в политике нарушить нормы морали — все это в отрыве от патриотической цели, которой руководствовался Макиавелли, было абсолютизировано в последующей политической мысли и получило название «макиавеллизм».
15.2. Два принципа справедливости в учении Дж. Ролза
Справедливость в этике рассматривают прежде всего как проблему равенства. Связь справедливости и равенства значительно уточняется Дж. Ролзом, который анализирует справедливость как принцип социальной организации. Он вводит понятие равенства в определение справедливости.
Необходимо отметить, что в это определение им включено также понятие неравенства. Справедливость, таким образом, выступает критерием равенства и критерием неравенства между людьми.
Люди, конечно, должны быть равны в своих правах, и это равенство должно быть закреплено законом. Они обязаны быть равны при разделении социальных ценностей.
При этом справедливым будет и неравенство, но когда оно будет являться таким неравным распределением, которое дает преимущество каждому.
В соответствии с этим определение справедливости, которое дает Дж. Ролз, можно разделить на два принципа.
1. Любой человек должен иметь равные права в отношении наиболее обширной системы равных основных свобод, совместимой с подобными свободами для всех остальных людей.
2. Экономические и социальные неравенства должны быть организованы таким образом, чтобы от них можно было бы действительно ожидать преимуществ для всех и доступ к положениям и должностям был открыт для всех.
По всей видимости, равенство не всегда и не для всех выступает приоритетом и является предпочтительным. Так, равенство в социально—экономической сфере, если оно достигается ценой ограничения экономической активности и принудительно низким уровнем жизни большинства граждан, не может считаться благом.
Наоборот, неравенство в богатстве является основой возмещающих преимуществ для каждого человека (например, выплата высокого прогрессивного налога, которым облагается богатство), и в этом случае оно, конечно, справедливо.
«От каждого – по способностям, каждому – по потребностям». Именно по этому принципу справедливости также предполагалось, что люди хотя и будут получать неравное количество благ, но принцип получения их будет в равной степени применяться к каждому: «по потребности».
Основное отличие заключается в том, что первую часть данной формулы можно объяснить: «От каждого (налогов!) согласно доходам»; а вторая – «Каждому бедному столько, сколько общество сможет себе позволить распределить для предоставления социального минимума благ».
Но при тех же условиях данное неравенство будет несправедливым по отношению к богатым налогоплательщикам.
Таким образом, согласно выводам Дж. Ролза, соотношение равенства и справедливости необходимо значительно уточнить: справедливо равенство в распределении прав и обязанностей и соответственно общедоступности справедливости людям; справедливо функциональное неравенство – в распределении благ. Дж. Ролз рассматривает также справедливость во взаимоотношениях между людьми.
Билет №16
16.1. Модели PR и их нравственная оценка.
1. Модель пресс-агента
Возникла в конце XIX века. Это односторонняя модель, в соответствии с ней PR-деятельность преследует чисто пропагандистские цели. Главня задача PR-специалиста – убедить любым способом. Информация при этом движется в одном направлении. Ни объективность, ни правдивость не входит в задачу.
2. Модель общественной информации
Также односторонняя модель. Задача – распространение информации. Но в отличие от модели пресс-агента, здесь информация должна быть правдивой. Присутствует исследовательский компонент. Часто для распротранения информации нанимается журналист, который освещает, что происходит в компании.
3. Двусторонняя ассиметричная модель - 1920 - 1960
Принимается во внимание обратная связь, т.е. информация не только распространяется, но и собирается, анализируется. Одна из сторон (распространяющая) имеет власть над коммуникацией.
учет интересов для того, чтобы грамотно манипулировать аудиторией.
4. Двусторонняя симметричная модель - 1960 г. Взаимопонимание с партнером, отказ от обмана, максимальный учет интересов аудитории, возрастная роль этических факторов.
Обратная связь лежит в основе сбалансированных отношений.
Следует четко разграничивать ПР и пропаганду. Геббельс писал о пропаганде, что это „инструмент политики, средство социального контроля... Переубеждение не входит в задачи пропаганды, ее функция — привлечь сторонников и держать их в подчинении... Задача пропаганды при наличии соответствующих путей заключается в охвате всех видов человеческой деятельности с тем, чтобы изменить среду обитания человека и заставить его принять точку зрения (нацистского) движения на мир.” Эти выдержки из выступлений Геббельса подчеркивают глубокое различие между двумя подходами. В пропаганде не всегда учитываются этические аспекты, и слово сегодня используется в основном для того, чтобы разъяснить те виды убеждения, которые основаны исключительно на личной выгоде и в которых для достижения цели бывает необходимо исказить факты или даже фальсифицировать их. ПР, напротив, признают долговременную ответственность и стремятся убедить и достичь взаимопонимания через добровольное принятие мнений и идей. ПР могут быть успешными
только тогда, когда они основаны на этических нормах и когда они осуществляются честными средствами. В ПР цель никогда не оправдывает использования ложных, вредных или сомнительных средств.
Невозможно использовать ПР для поддержки неправого дела. Успешно проведенная методами ПР кампания может только выявить недостатки и слабые стороны такого дела. Именно поэтому часто подчеркивают, что хорошие ПР должны начинаться дома. Политика должна всегда быть убедительной и конструктивной. Помимо того, что ПР всегда должны быть этичными, они никогда не должны быть негативными. Отрицания не убеждают сомневающихся. Гораздо больше шансов наладить конструктивное сотрудничество с партнерами и с помощью конкретных убедительных фактов заставить их поверить вам.
Профессор Анн ван дер Мейден из университета в Утрехте писал об этом важном аспекте деятельности: „Цель ПР — достижение согласия; цель пропаганды — создание движения. ПР стремится к достижению честного диалога, пропаганда к этому не стремится. Методы ПР подразумевают полную открытость; пропаганда при необходимости скрывает факты. ПР стремятся к пониманию; пропаганда — к привлечению сторонников.”
Модель рекламы - 1850-1900 г.г. Односторонний, манипуляторский подход к целевой аудитории. Смысл - необходимость информирования аудитории для продажи товара, но под лозунгом «сбыть и смыться» (пока пятак не наскипидарили).
Модель общественной информации -1900 - 1920 г.г. Односторонняя симметричная модель ( а та, типа, была асимметричная) - распространение в целевой аудитории информации полной, но односторонней, т.к. учтены только интересы поставщика информации..
Основной капитал пиарщика - репутация. На определенной стадии бизнеса быть честным выгодно. Существует лиссабонский кодекс PR - пиарщик может принимать вознаграждение только в форме зарплаты или/и гонорара, запрет обмана общественного мнения, нечестной конкуренции. Закона о PR в РФ нет, есть выдержки из разных законов.
16.2. Этика долга и этика добродетелей: различие принципов построения теории
добродетель-это особые качества,стоящие между разумом и чувствами и помогающие разуму справиться со стихией страстей.ПРотивоположность добродетели-пророк,неумение руководить собой,безмерное убийство страстей
Добродетель-это устой души,правильный образ мысли и действия,а счастье-конечная цель жизни,высшее ,последнее благо.
европейская этика добродетелей прошла 3 этапа(каждый из которых вносил в этот образ новые черты):
1-античность(сосредоточенность на 4х «классических эллинских добродетелях»,называемых иногда платоновскими,-мудрости,мужества,рассудительности и справедливости.
2-христианские добродетели веры,надежды и любви.Преодолели узкое античное пониманиесовершенства и указали на необходимость утверждения идеальных отношений с другими людьми.Христианский проект расширил образ на совершенство,персонифицировав его в образе Богочеловека.
3-обоснование добродетелей,выдвинутых американским философом Б.Франклином.Сформулировал идеал,основанный на моральных принципах буржуа,делового человека. По мнению философа ,к жизненому успеху ведут три добродетели:трудолюбие,честность,бережливость.
Этика добродетеля явл самым древним и при этом самым распространенным теоретическим образом морали.
В этике добродетелей можно выделить несколько проблемных моментов:
1-нет четкого понимания смысла каждой конкретной добродетели и счастья
2-непонятно что конкретно должен делать добродетельный человек ,чтобы получить счастье
Этика добродетелей противопоставлялась этике долга,выраженная в философии Канта.
Этика долга:внутренне она сводилась к убеждению о необходимости поступать только ради морального закона,внешне –в нормах преимущественно выраженных запретах.
Этика долга разбивает традиционное для античности представление о единстве моральности и счастья.Мораль(по Канту)-необходимое ,но недостаточное условие для блаженства.
Для долга нравственные принципы находятся выше повседневного жизненного опыта,какие бы соблазна и блага тот не обещал.
В этике долга присутствуют критические замечания:
1-не решен вопр об авторитете ,стоящим за нормами.От имени кого они вменяются в обязанность?
2-надситационность моральных требований.Нормативное сознание не желает внимакать в обстоятельства жизни людей,которые быают оч слжными.
3-Нацелена на внешнее исполнение норм,но можно ли сказать,что этого хватает для моральности?человек может исполнять их чисто механически ,принимая з долг обычную привычку.
4-нормы,исполнение которых требуется долгом.Их существует огромное количество,достаточно ли будет руководствоваться самыми известными запретами- не убивай,не укради и тд.
5-отказ этики долга от идеальных представлений о совершенной жизни.По сути ,в ней речь идет только об идеальном поступке,но не о том,чего добивается человек,совершая его.Отсюда становиться ясной необходимость дополнить долг положительных содержанием,помогающим человеку обрести подлинную жизнь.
Билет №17
17.1 Ситуативная этика.
Основатель - Иосиф Флетчер, так называемая "Этика любви".
Суть ее в следующем:
В каждой конкретной ситуации приходится поступать по-разному. Иногда нужно говорить ложь, иногда правду. Выбор делается рукводствуясь любовью. В качестве основания для этого приводится стих Матф. 22:35-40. Иосиф Флетчер говорил, что любовь заменила закон Ветхого Завета, важен дух, а не буква закона.
Существуют 2 крайности:
1.Беззаконие - "мне закон не нужен"
2.Законничество - "как исполнить максимум требований закона"
Примеры в доказательство системы:
1. Немка в годы второй мировой войны попала в плен к русским. В лагере было правило отпускать беременных женщин. Для того, чтобы вернуться к своим двум сыновьям и мужу в Германию она переспала с охранником. Женщина забеременела, ее отпустили к семье. Младенца назвали Дитрих. Его очень любят в семье, т.к. он вызволил мать из плена. Таким образом эта немка исполнила главную заповедь - любовь.
2. Возможно ли украсть лекарства для супруга, больного раком, если аптекарь продает его по цене в 20 раз выше и меньшую сумму принять отказывается?
Проблемы ситуационной этики
1. Субъективизм. Человек сам решает вопросы нравственности на основании своих субъективных представлений. Никто не может привлечь его к ответственности.
Больная бабушка пришла к врачу, он выписал ей рецепт, дома она приготовила лекарство, приняла и через некоторое время она выздоровела. Через какое-то время соседка с той же проблемой пришла к ней и попросила рецепт, на что бабушка ответила, что уже использовала его и не может дать. Оказалось, что она лечилась тем, что заваривала рецепт и пила этот отвар. Это было ее субъективное мнение о том, как надо использовать рецепт.
2. Что есть наибольшая любовь?
1. Двое молодых людей долго дружили, любили друг друга и решили пожениться. Но их родители с обеих сторон воспротивились. Тогда влюбленные решили, что им поможет, если девушка забеременеет. Дейтсвительно, это сработало, родители сами стали договариваться друг с другом о свадьбе. Правильно-ли поступили эти молодые люди? Что важнее любовь друг к другу или любовь к родителям?
2. Две футбольные команды решили сыграть без правил, кроме одного - взаимной любви. Играют несколько минут и вот двое сталкиваются лбами. Естественно зовут арбитра. Но судья не сможет принять решения, т.к. нет критериев.
3. Великая Отечественная Война. Немцы заняли город, развесили листовки, предлагающие выдать двоих партизан, что прячутся в этом городе. В противном случае будет расстрелян городской священослужитель. Эти партизаны прятались как раз у священника. Он их выдал, мотивируя это так: "Без священника народу будет хуже, чем без партизан".
О любви написано в Библии:
Лук. 10:25-27 "И вот один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя."
"В законе что написано?" - то есть заповедь о любви следует из закона, а не вместо закона.
Узнать что есть любовь можно лишь обратившись к Тому, кто Сам есть любовь.
3. Нужно уметь предсказывать последствия своего выбора.
1. Террорист врывается в дом, приставляет к голове вашего ребенка пистолет и требует от вас интимной связи, иначе ребенок умрет. Допустим, вы согласились. Откуда вы можете знать, что после этого бандит отпустит вас и ребенка?
2. Вы идете по пустыне благовествовать какому-то племени. У вас кончилась пища, у вас нет сил. Но вот вам встречается охотник, который предлагает вам подкрепиться кабаном, что по заповеди является нечистой пищей. Вы можете подкрепить свои силы и продолжить путь. Дойдя вы обратите к Богу туземцев и представьте, что будете рассказывать им о чистой и нечистой пище, а среди них окажется тот самый охотник...
17.2. Этика и реклама: принципы взаимодействия.
Настоящая редакция Международного кодекса рекламной практики МТП следует прочно установившейся политике МТП по поддержанию высоких этических стандартов маркетинга с помощью саморегулирования, действующего на основании законодательства отдельных стран и международного права.
Кодекс свидетельствует, что промышленность и торговля, включая все стороны, имеющие отношение к рекламной деятельности, признают свою ответственность перед потребителем и обществом, а также необходимость установления справедливого баланса между интересами коммерческих организаций и потребителей.
В настоящей редакции сочетается предыдущий опыт с сегодняшним пониманием сущности рекламы как средства обмена информацией между продавцами и потребителями. В этом плане МТП рассматривает свободу обмена информацией в качестве основополагающего принципа.
Кодекс в первую очередь является средством самодисциплины, однако он также предназначен для использования судами в качестве справочного документа в рамках соответствующего законодательства. МТП выражает уверенность в том, что новая редакция Кодекса, как и предшествующие, способствуя дальнейшей унификации стандартов рекламной деятельности, позволит упростить перемещение товаров и услуг через границы, принося пользу потребителям и всему мировому сообществу.
Кодекс устанавливает стандарты этичного поведения, которых должны придерживаться все стороны, имеющие отношение к рекламной деятельности: рекламодатели, рекламопроизводители, средства массовой информации (и иные рекламоносители).
Ввиду специфических особенностей различных рекламоносителей (прессы, телевидения, радио, наружной рекламы, фильмов, прямой почтовой рассылки), реклама, приемлемая для одного вида рекламоносителей, может оказаться неприемлемой для другого.
Реклама должна оцениваться по тому действию, которое она может оказать на потребителя, с учетом конкретного рекламоносителя.
Кодекс распространяется на все содержание рекламы, включая все слова и числа (в письменном виде и произносимые), изображения, музыку и звуковые эффекты.
В рамках настоящего Кодекса:
- термин "реклама" должен трактоваться в самом широком смысле, включая любую форму рекламы товаров и услуг вне зависимости от используемого рекламоносителя и рекламные заявления на упаковке, ярлыках и в материалах мест продажи;
- термин "продукция" включает также услуги;
- термин "потребитель" означает любое лицо, которому адресуется реклама или которого она может достичь, вне зависимости от того, является ли он конечным потребителем, торгующим субъектом или пользователем.
Основные принципы
Вся реклама должна быть законной, пристойной, честной и достоверной.
Всякая реклама должна разрабатываться с высокой степенью ответственности перед обществом и соответствовать принципам добросовестной конкуренции, общепринятым в коммерческой деятельности.
Никакая реклама не должна дискредитировать рекламную деятельность в глазах общества.
Правила
Пристойность
Статья 1
Реклама не должна содержать заявлений или изображений, нарушающих общепринятые нормы пристойности.
Честность
Статья 2
Реклама не должна злоупотреблять доверием потребителя и недостатком у него опыта или знаний.
Статья 3
1. Реклама не должна без обоснованных причин играть на чувстве страха.
2. Реклама не должна играть на суевериях и предрассудках.
3. Реклама не должна содержать ничего, что могло бы спровоцировать акты насилия.
4. Реклама не должна поддерживать дискриминацию по расовому, религиозному или половому признаку.
Достоверность
Статья 4
1. Реклама не должна содержать заявлений и образов, которые непосредственно или косвенно, умышленно или по оплошности, за счет замалчивания, двусмысленности или преувеличений могут ввести в заблуждение потребителя
2. В рекламе не допускается некорректное употребление результатов исследований или выдержек из технических и научных публикаций. Не допускается некорректное применение научных терминов;
Сравнения
Статья 5
Реклама, содержащая сравнения, должна быть выполнена таким образом, чтобы само сравнение не могло оказаться вводящим в заблуждение, а также должна соответствовать правилам добросовестной конкуренции.
Свидетельства
Статья 6
Реклама не должна содержать свидетельств или ссылок на них, если они не являются подлинными и не основаны на опыте лиц, их дающих. Не должны использоваться свидетельства или ссылки, которые устарели или уже неприменимы по другим причинам.
Клевета
Статья 7
Реклама не должна содержать прямую либо косвенную клевету на любую фирму, промышленную или коммерческую деятельность (профессию) и на любую продукцию. Клеветой считается также попытка вызвать презрение или насмешку.
Защита интересов личности
Статья 8
Реклама не должна содержать образы любых лиц (или ссылки на них) как частных, так и занимающих общественные посты, без получения от них предварительного согласия на это.
Использование репутации
Статья 9
1. Реклама не должна необоснованно использовать наименования или аббревиатуры других фирм, компаний или организаций.
Подражание
Статья 10
1. Реклама не должна имитировать общую композицию, текст, лозунги, видеоряд, музыку, звуковые эффекты и др. элементы других реклам таким образом, при котором она может ввести в заблуждение или быть принята за другую рекламу.
2. В случае организации международным рекламодателем в одной или нескольких странах рекламной кампании, имеющей характерные отличительные особенности, прочие рекламодатели не должны безосновательно подражать этой кампании в других странах, где этот рекламодатель ведет свою деятельность.
Распознаваемость рекламы
Статья 11
Реклама должна быть легко распознаваема как таковая вне зависимости от используемой формы и рекламоносителя. При публикации рекламы в средстве массовой информации она должна быть безошибочно отличима от редакционных материалов.
Отношение к требованиям безопасности
Статья 12
Реклама не должна без оснований, объяснимых образовательными или социальными причинами, содержать изображения или любые описания опасных ситуаций, в которых проявляется пренебрежение мерами безопасности. Особенная осторожность должна проявляться в рекламе, предназначенной для детей и молодежи или изображающей их.
Дети и молодежь
Статья 13
1. Реклама не должна злоупотреблять свойственной детям доверчивостью или отсутствием опыта у молодежи, а также злоупотреблять их чувством долга.
2. Реклама, предназначенная детям или молодежи или способная оказать на них влияние, не должна содержать никаких заявлений и образов, способных нанести им физический или моральный вред.
Специальные положения
1) Реклама, содержащая условия продажи в рассрочку, в кредит или иного вида кредитования потребителя, должна представляться таким образом, чтобы не могло возникнуть неправильного понимания цены, величины первого взноса, графика выплат, процентной ставки и полной стоимости рекламируемых товаров и других условий продажи.
Реклама не должна применяться в сочетании с нечестными методами торговли, заключающимися в направлении лицу изделий, которые им не были заказаны, с требованием их оплатить, или, в случае отказа, возвратить; в создании впечатления, что получатель обязан принять их (продажа "по инерции").
Нормы для рекламы, адресованной детям имеют особый характер исключаетносилие, дезинформацию и бла бла бла
Билет №18
18.1 Ложь как этическая проблема
Определение лжи, как умышленно неверного показания против другого человека, не нуждается в дополнительной мысли, будто ложь должна еще непременно вредить другому, как этого требуют юристы для полного ее определения (mendacium est falsiloquium in praejudicium alterius). Ложь всегда вредна кому-нибудь, если не отдельному лицу, то человечеству вообще, ибо она делает негодным к употреблению самый источник права.
Но и эта добродушная ложь вследствие какой-нибудь случайности (casus) может подлежать наказанию и по гражданским законам; а то, что только в силу случайности избегает наказания, может быть рассматриваемо и публичными законами как правонарушение. Например, если ты своею ложью помешал замышляющему убийство исполнить его намерение, то ты несешь юридическую ответственность за все могущие произойти последствии. Но если ты остался в пределах строгой истины, публичное правосудие ни к чему не может придраться, каковы бы ни были непредвиденные последствия твоего поступка. Ведь возможно, что на вопрос злоумышленника, дома ли тот, кого он задумал убить, ты честным образом ответишь утвердительно, а тот между тем незаметно для тебя вышел и, таким образом, не попадется убийце, и злодеяние не будет совершено; если же ты солгал и сказал, что его нет дома, и он действительно (хотя и незаметно для тебя) вышел, а убийца встретил его на дороге и совершил преступление, то ты с полным правом можешь быть привлечен к ответственности как виновник его смерти. Ибо, если бы ты сказал правду, насколько ты ее знал, возможно, что, пока убийца отыскивал бы своего врага в его доме, его схватили бы сбежавшиеся соседи и злодеяние не было бы совершено. Итак тот, кто лжет, какие бы добрые намерения он при этом ни имел, должен отвечать даже и перед гражданским судом и поплатиться за все последствия, как бы они ни были непредвидимы; потому что правдивость есть долг, который надо рассматривать как основание всех опирающихся на договор обязанностей, и стоит только допустить малейшее исключение в исполнении этого закона, чтобы он стал шатким и ни на что не годным.
Таким образом, это – священная, безусловно повелевающая и никакими внешними требованиями не ограничиваемая заповедь разума: во всех показаниях быть правдивым (честным).
каждый человек имеет не только право, но даже строжайшую обязанность быть правдивым в высказываниях, которых он не может избежать, хотя бы ее исполнение и приносило вред ему самому или кому другому. Собственно, не он сам причиняет этим вред тому, кто страдает от его показания, но случай. Ибо сам человек при этом вовсе не свободен в выборе, так как правдивость (если уж oн должен высказаться) есть его безусловная обязанность.
«Положение, признанное истинным (прибавлю, признанное a priori, значит, аподиктическое) никогда не должно быть отвергаемо, какая бы мнимая опасность при этом ни встречалась». Только здесь следует понимать не опасность повредить кому-нибудь (случайно), а опасность вообще совершить несправедливость, что и случится, если я обязанность говорить правду, которая совершенно безусловна и в свидетельских показаниях сама является высшим правовым условием, стану считать условной и подчиненной другим точкам зрения. И хотя бы я той или другой ложью в действительности никому не причинял несправедливости, однако я все-таки вообще нарушаю правовой принцип относительно необходимых и неизбежных показаний (значит, formaliter, хотя и не materialiter, делаю несправедливость), а это гораздо хуже, чем совершить по отношению к кому-нибудь несправедливость, потому что такой поступок не всегда предполагает в субъекте соответственный этому принцип.
Тот, кто обращенный к нему вопрос: желает ли он или нет быть правдивым в предстоящем ему показании? не примет с негодованием на высказываемое в этих словах подозрение, будто он может быть лжецом, а напротив, – попросит позволения сначала подумать о возможных исключениях, тот уже лжец (in potentia), ибо он этим показывает, что он не признает, что правдивость сама по себе есть долг, но оставляет за собой право на исключения из такого правила, которое по самому существу своему не допускает никаких исключений, потому что исключениями-то как раз оно себе и противоречит.
Все практически-правовые основоположения должны заключать в себе строгие истины, а те, которые здесь названы посредствующими, могут содержать в себе только ближайшее определение приложения этих истин к представляющимся случаям (по правилам политики), а никак не исключения из них, ибо исключения уничтожили бы тот характер всеобщности, ради которого только эти истины и получили название основоположений.
Ошибка – несовпадение наших представлений с реальным положением дел
Ложь – намеренное искажение истины.
Моральная ложь – нанесение вреда другому человеку
Может ли ложь быть благом?
Кант утверждал, что нет.
Даже если нам кажется, что ложь в каком-то конкретном случае лучше правды. (Например если мы хотим укрыть жертву от преступника) это не так, потому что мы не можем отвечать за последствия того, что мы делаем, т.к. они никогда точно нам не известны.
Правда – это один из законов космоса (который идеален). Если мы лжем, то мы нарушаем баланс. Это неправильно.
Кантовскую точку зрения многие критикуют. В том числе соловьев.
Он обвинял Канта в формализованном подходе к правде. Если убийца спрашивает тебя где жертва, его цель не узнать местоположение жертвы, а убить ее. Если мы скажем формальную правду, до нарушим наш долг защищать жизнь. Поэтому мы должны соврать. Такая ложь будет моральной правдой.
Тем не менее, оправдать обманувшего человека мы можем, но оправдать саму ложь – никогда. У человека никогда не найдется исчерпывающих аргументов, что произведенная ложь была благом.
18.2 Этика ненасилия
Этика ненасилия - это обоснование таких принципов и методов решения проблем и конфликтов, которые исключают применение насилия над личностью (морального и физического). Этика ненасилия - это образ жизни, в соответствии с которым человек строит свои отношения с людьми, относится ко всему живому, к природе. Принято считать, что идеал ненасилия сформулирован в Нагорной проповеди (Новый Завет). В Нагорной проповеди непротивление злу рассматривалось как проявление морального совершенства, индивидуального нравственного превосходства над чужим грехом. Неумножение зла расценивалось как проявление добра. Значительная роль в разработке принципов этики ненасилия принадлежит Л. Толстому. Он писал, что признание необходимости противления злу насилием есть не что иное, как оправдание людьми своих привычных излюбленных пороков: мести, корысти, зависти, властолюбия, трусости, злости. По мнению Толстого, главное заблуждение авторов политических учений, приведшее к бедственному положению, в том, что они считают возможным посредством насилия соединить людей так, чтобы они все, не противясь, подчинились одному и тому же устройству жизни.
Имя М.Л. Кинга, отдавшего жизнь в борьбе за справедливость, известно каждому. Его именем назван "Институт ненасилия" в г. Нью-Йорке. Заповедь "любите врагов ваших" - это не благочестивое пожелание мечтателя-утописта, а абсолютное условие нашего выживания. Любовь даже к врагам - вот ключ к решению всех существующих в нашем мире проблем. Механизм "обижен - прости" должен срабатывать почти автоматически. Чтобы облегчить нам труд прощения, Кинг разъясняет его целительную силу: "Когда мы прощаем, мы забываем в том смысле, что зло более уже не является психологической преградой на пути установления новых взаимоотношений... Прощение означает примирение, воссоединение вновь... Мы должны понять, что зло, творимое ближним нашим - врагом, причина наших страданий, никогда не отражает всей сущности этого человека. Элементы добра можно найти в характере наизлейших наших врагов .
Основным для Ганди стал принцип ненасилия, который предполагает две формы борьбы: несотрудничество и гражданское неповиновение. По мнению Ганди, необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета. Только встав на путь самоограничения и дисциплины, можно достичь желаемого результата. Ненасилие - оружие сильных.
Учебник:
Этика ненасилия призывает на сотказаться от насилия вообще,в том числе и не отвечать агрессией на нападение.Не случайно свое учение Толстой назвал «непротивление злу силой», слово «ненасилие « он ен использовал..Его аргументы:
1-ответ ударом на удар порождает ответную агрессию, в итоге происходит бесконечная цепь насилия.
2-пока мы еше не вступили в противоборство,мы еще не потеряли шанс н мирное разрешение конфликта.
3-отвечая силой на нападеие,мы стновимся не лучше человека,напавшего на нас.
4-собираясь предотвратить силой нападение ,мы никогда точно не знаем,совершит ли преступник злодеяние или нет,а вот мы выстрелив в него ,точно совершим преступление.
Сторонники ненасилия призывают активно сражаться со злом,но только отказываясь от насилия,т е ненасильственными методами.Методы ненасильственной борьбы хорошо знакомы:забастовка, несотруднечество,байкот и тд.Они достаточно эффективны,тк могут парализовать работу целых отраслей,противнику не наносится физического вреда и поэтому ее можно считать нравственно приемлемой.Чтобы борьбы была нравственно оправданной,требуется соблюдать несколько условий,сформулир-х Кингом:
1)ненасилие есть не пассивное соглашательство со злом, а активное ему противостояние.Оно-путь сильных людей и призывает использоваьт все методы борьбы,кроме насилия.
2)Борцы не просто отказываются применять насилие,но и унижать противника
3)Атака направлена против сил зла в большей степени,чем против тех людей,которым пришлось творить это зло.
4)Борцы готовы мужественно принимать удары противника не отвечая на них.
5)ОТказываются стрелять в него и ненавидеть.Мало отказаться от насилия ,надо отказаться еще и от ненависти.
6)Следует верить,что на стороне ненасилия находится весь мир и когда-нибудь именно этот взгляд восторжествует.
Главное нарвственнл-мировоззренческое основание ненасилия заключается в том,что они свою борьбу со злом считают этикой любви.
Логика ненасилия:мир разделен на 2 стороны-есть мы и она,наши и враги.Но точка зрения ненасилия утверждает,что такого разделения нет:люди живут в одном прострнстве, и мы также ответственны за происходящее зло,а злодеи угрожающие нам потенциально способны на добро.
Тем не менее по мысли Ильина,силу в борьбе со злом следует применять только при наличии:1-перед нами должно быть настоящее а не мнимое зло,не пародия,не болезнь
2-зло должно быть правильно воспитанно(чел должен принять решение сопотивляться, а не идти на сговор со злом.).
3-необходима подлинная любовь к добру,чистый нравственный мотив,не желающий победы разрушительного начала.
4-требется наличие волевого импульса в душе чел.,веры в то ,что мы обязаны вмешиваться и изменять ход событий.
5-можно прибегнуть к физ насилию,когда нет иного выхода.
В одних обстоятельствах путем ненасилия можно отстоять свои и чужие права,в других-такое сопротивление закнчится гибелью тех,чьи права мы решили защищать.
Как и в полемике вокруг лжи,этот спор можно вести бесконечно.Оба великих русских философа защищали абсолютное значение морали,поэтому врядли можно отыскать компромисс между ними.
Для Толстого мораль сводилась к исполнению заповеди “не навреди”,для Ильина-к защите абсоютных святынь.Столкнулись 2 образа этики:нормативный и ценностый.
Билет № 19
19.1 Прощение как проблема этики
Венец христианской этики —доктрина прощения. В ней выражен весь дух пророческой религии. Любовь как прощение есть самое трудное и недостижимое из всех нравственных завоеваний И все же она возможна, если ее недостижимость и греховность Я полностью осознаются. Отсюда этика, завершающаяся в недостижимой возможности, рождает свой прекраснейший плод в виде доктрины прощения—требования терпеть зло в другом человеке без всякой мстительности, потому что сознается зло в самом себе.
Прощение есть нравственный успех, возможный только тогда, когда мораль восполняется в религии. Важным элементом добродетели милосердия является требование прощения обид. Этика любви повелевает прощать обиды, причем прощать следует как признающегося в своем прегрешении и просящего о прощении (См.: Лк., 17:4), так и всякого согрешающего против тебя (См.: Мф., 18:21). Смысл милосердного прощения не просто в забвении причиненного зла. Ведь забыть можно в презрении, в полнейшем равнодушии к тому, кто совершил зло или стремился к этому. Милосердное прощение означает главным образом отказ от мщения и затем уже примирение. В презрении я не считаю другого достойным своего внимания, в равнодушии я просто не замечаю другого. Прощение — это забвение обиды и согласие на мир. Иными словами, прощая, я признаю другого и в признании принимаю его, располагаюсь к нему. В требовании прощения предполагается и другое: не бери на себя право судить других окончательно и навязывать им свое мнение. В этом своем выражении этика милосердия представляет собой будоражащий парадокс для морального сознания: как прощать то, что воспринимается как непростительное? Можно с усилием воли, «сжав зубы» простить обиду, нанесенную тебе. Но как простить обидчика своей матери, своей жены, своих детей, своих друзей? Получается, что требование прощения обид сталкивается с заповедью любви: прощай обиды, нанесенные тебе, но недопустимо прощение обид, нанесенных другу, нанесенных твоим другом самому себе. Однако и здесь противоречие мнимое: прощение не должно быть истолковано как попустительство, ведь есть нечто, в чем нельзя уступать.
19.2 Этика заботы
Феминистская этика заботы возникает в начале 80-х гг. Наиболее известными и значимыми работами, в которых обосновывается и развивается концепция этики заботы, являются: «Иным голосом. Психологическая теория и развитие женщин» Кэрол Гиллиган, «Забота: феминный подход к этике и моральному воспитанию» Нел Ноддингс. Этика заботы строится как альтернатива классической традиции, она представляет собой попытку создания морально-философской концепции на основании рационализации женского морального опыта. Особым импульсом к развитию феминистской этики заботы послужило издание в 1982 г. уже упоминавшейся книги известного психолога К.Гиллиган «Иным голосом» . На самом общем уровне заботу можно описать как инициативное, деятельно-заинтересован ное отношение к другому, направленное на содействие его благу. Она противоположна враждебности, эгоизму, манипуляции в корыстных интересах, равнодушию, предполагает открытость и доверие. Забота направлена вовне, она предполагает устремленность к другому как к высшей ценности, установку на содействие его благу. И тем не менее этика заботы предлагает свой идеал морального совершенства. К нему может привести лишь самоотверженная забота о другом. Забота не может осуществляться и без совершения последовательных усилий, направленных на осуществление блага того, о ком заботятся. Утверждение об активном, деятельном характере заботы указывает на недопустимость ее сведения к хорошему отношению, доброму чувству, порыву. Существенным в этическом понимании заботы является то, что она не романтична, а повседневна и, возможно, рутинна, ее «стабильность» и последовательность обусловлены тем, что заботящийся осознанно берет на себя бремя, обязательство заботиться о другом и признает себя ответственным за его благо.В контексте этики заботы существенное значение имеет не только личностная определенность того, о ком заботятся, и того, кто заботится. Именно она очерчивает круг способностей и возможностей для заботы того, кто берется ее осуществлять по отношению к другому, она же обусловливает характер и пути решения моральных конфликтов, возникающих при осуществлении заботы.
Билет № 20
20.1. Натурализм в этике
Натурали́зм (фр. naturalisme; от лат. naturalis — природный, естественный) — философское направление, которое рассматривает природу как универсальный принцип объяснения всего сущего, причём часто открыто включает в понятие «природа» также дух и духовные творения (стоики, Эпикур, Дж. Бруно, Гёте, романтизм, биологическое мировоззрение XIX века, философия жизни).
По Канту, натурализм есть выведение всего происходящего из фактов природы. В этике — это требование жизни, согласующейся с законами природы, развитие естественных побуждений, а также философская попытка объяснить понятия морали чисто природными способностями, побуждениями, инстинктами, борьбой интересов (киники, стоики, Руссо, Конт, Маркс, Ницше). В современной социологии — две противоборствующие концепции натурализма: а) концепция, основанная на идее признания физических или биологических факторов в качестве основных образующих сил в истории, в развитии общества; б) концепция, основанная на идее признания социального природным — так называемой «третьей природой», развившейся из физической природы и биологической природы, но не сводящейся к ним. Первая концепция натурализма в социологии сводит социальные феномены к биологическим или физическим (редукционизм). Вторая концепция натурализма в социологии, будучи развитием идей Эмиля Дюркгейма, положена в основу теории социального натурализма, развиваемой украинским ученым А. Н. Костенко.
Эстетический натурализм требует от художника, чтобы его произведения было неидеализированным, неподдельным воспроизведением действительного.
Натуралистический — в духе натурализма, в соответствии с натурализмом; согласный с природой, верный природе. Натурализм представляет собой заимствование данных антропологии и естественных наук в философию, используемых для решения таких философских проблем как отношение души и тела, феномена сознания, выяснение природы ментального и др. Чаще всего подобное заимствование происходит из следующих научных дисциплин: нейрофизиологии, психолингвистики, когнитивной психологии, моделирования искусственного интеллекта.
Учебник:
Натурализм как принцип представлен во многих теориях морали, апеллирующих к природным основа ниям человеческого бытия. Ведущим для натурализма является выведение морали из неизменного, внеисторического природного начала человека. Гедонистичес кие, эвдемонистические теории морали строятся на натуралистических основаниях. Натурализм, однако, часто не является единственным основанием морали, в концепциях одних и тех же мыслителей. У Джордано Бруно, Спинозы он объединяется с пантеистическим принципом. Это происходит потому, что на натурали стическом основании часто оказывается трудно объяс нить высшие формы нравственной активности, или особые познавательные способности субъекта, влияю щие на мотивацию его нравственного поведения. Более всего натуралистические основания морали развивают ся в XVII —XVIII вв. Однако и более поздние мыслите ли, например Фейербах, исходили из натуралистичес кого принципа в понимании человека и его стремле ния к счастью. Ряд теорий нравственного чувства также строится на натуралистическом основании, апел лирующем к психологии человека. У Д. Юма это, напри мер, чувства симпатии и сострадания.
Современный натурализм (неонатурализм) отли чается от классического натурализма тем, что исполь зует достижения современной науки, в частности эт нологии, показавшей, что животные сообщества имеют взаимоотношения, сходные с выполнением некоторых моральных обязанностей. Неонатурализм пытается сблизить человека и животных, вывести мораль из од нотипной психической организации и базовых инстин ктов, как полагается, присущих всем живым организ мам. Некоторые современные натуралисты (Л. Трайб, X. Ролстон) утверждают даже не только природное един ство альтруистических чувств, но и отстаивают прин ципиальную общность основных потребностей челове ка и других субъектов различных форм жизни, счита ют, что ценности морали едины для всей природы. Ошибка неонатурализма, думается, заключается в том, что при таком подходе не учитывается не только прин ципиальное различие в организации психики живот ных и человека, но также и очень существенное разли чие между животными, имеющими психическую орга низацию (способными ориентироваться на основе идеального образа), и животными, ориентирующими ся преимущественно на основе слепого инстинкта. Ясно, что последние не способны к проявлению даже зачаточного чувства сострадания, вытекающего из способности поставить себя на место другого. Их вза имные отношения могут строиться исключительно на основе связанного с привычными раздражителями инстинкта, не оставляющего никакой свободы и пото му не имеющего к морали никакого отношения.
Нередуктивный натурализм (Ф. Нагел, Г. Сэткамп) отказывается от идеи общности базовых потребностей различных живых организмов и утверждает, что осо бенности нравственного поведения каждого живого су щества можно вывести только из его натуральной ис тории. Считается, что, если при этом имеют место какие-либо совпадения, они определяются только этой историей, а не какими-либо заключенными в природе предрасположениями.
Эволюционная этика выводит мораль из общего всему живому стремления к сохранению рода. Ее ос нователем считается Г. Спенсер (1820-1903), развивав ший идеи эволюционной этики на базе позитивистс кой методологии. Стремление к научности, отказ от метафизических проблем привели его к необходимос ти выведения морали из природы человека, представ ляющей, с его точки зрения, просто более высокий продукт эволюции, по сравнению с животными.
Основания этической концепции Спенсера гедо нистические. Он считает, что нравственность связана с пользой, которая есть источник наслаждения. По аналогии с эволюционной целесообразностью специ ализации функций и различия видов Спенсер аргумен
тировал необходимость разделения общества на клас сы. С его точки зрения, поведение человека направле но на его сохранение как вида. Это регулируется нрав ственными чувствами, правилами морали. Но если на ранних этапах развития общества имеет место проти воречие между личным интересом и задачей выжива ния человека как вида, то на более поздних этапах развития оно постепенно эволюционно сглаживается. В будущем это противоречие, согласно Спенсеру, бу дет полностью устранено. Действия индивида, направ ленные на удовлетворение своих потребностей, будут одновременно служить как его собственному благу, так и благу всего общества. Таким образом, Спенсер ис пользует натуралистический принцип, совмещенный с теорией эволюции. Его нравственный императив зву чит следующим образом: «стремись к личному счастью в пределах, предписанных общественными условиями».
При всех различиях в объяснении общей причины эволюции мораль в рамках данной концепции все же понимается как то, что скрепляет общество во имя некоторой высшей цели, во имя выживания человечес кого рода как чего-то уникального во вселенском смыс ле. Эта логика рассуждения не является безупречной, так как в ней в общем-то не объясняется, почему чело век должен действовать во имя рода и всегда ли такое действие является нравственно оправданным.
В ряде социобиологических концепций (Э.О. Уил-сон, М. Рьюз) признается то, что на наши нравствен ные представления оказывает влияние социокультур ная среда, что различные нравственные идеи являют ся исторически обусловленными. Тем не менее в этих теориях также допускается и определенное биологи ческое влияние. Как отмечает, например, М. Рьюз: «со гласно современным эволюционным представлениям, на то, как мы мыслим и действуем, оказывает тонкое, на структурном уровне, влияние наша биология»2.
Психологические теории морали также строятся на натуралистическом базисе. Это прежде всего зало женные в основах организации человеческой психики способности к состраданию, жалости, симпатии и ан типатии, благодарности. Как полагается в психологи ческом подходе, долг может выражаться с помощью априорно приписываемых человеку нравственных чувств. Но чувства при этом имеют некоторую особую природу, они не выводятся в таких концепциях из идеи личного счастья. На разной методологической базе такие утверждения делаются в концепциях Д. Юма, А. Шефтсбери, Ф. Хатчесона, А. Шопенгауэра. Во мно гих концепциях обозначенного типа способность к со страданию рассматривается как обусловленная возмож ностью мысленно поместить себя в ситуацию другого.
Таким образом, некоторые биологические начала, конечно, не могут быть устранены из этического анали за. Но они, с моей точки зрения, не влияют на нравствен ное поведение непосредственно. Все зависит оттого, как эти начала встраиваются в организованную воспитате лем деятельность, а в более широком контексте — от того, как происходит процесс освоения личностью все го культурного богатства общества на данном этапе его развития. Каких-то универсальных схем, в соответствии с которыми биологические и психологические предпо сылки поведения оказывали бы влияние на нравствен ность, быть просто не может, так как даже в рамках одной культуры конкретные условия социального окружения проявляют себя в зависимости от специфической ин дивидуальной реакции. Например, так называемый не-гативист, попав в окружение плохих людей, может в сво ем естественном желании сопротивления развить в себе позитивные качества, тогда как конформист легко по падет под влияние дурной компании, хотя в других ус ловиях он мог бы развиваться в ином, нравственно по ложительном направлении.
На наш взгляд, ошибка всех традиционных подхо дов к обоснованию морали заключается как раз в абсо лютизации какого-то одного основания. Стремление к этому лежит в системном мышлении. Человек в своей практической жизни привык иметь дело с ограничен ными в пространстве явлениями и отношениями. Как предметно-деятельное, преобразовывающее природу существо он всегда стремился подчинить себе эти отно шения.
20.2. Любовь и дружба как разновидности нравственных отношений.
Учебник:
Любовь может быть рассмотрена как выражение склонности человека. В обычном смысле мы любим именно того, кто нам нравится, того, к кому мы испы тываем духовное или плотское влечение. Но в этике, особенно в христианской этике, понятие люфви отра жает иной аспект взаимоотношений людей. Требова ние любви связывается в этике с отношением к друго му как равному, взаимной поддержкой, культивацией чувства взаимной сопричастности общему делу, оно провозглашается как долг. В христианской этике лю бить всех одинаково оказывается необходимым имен но по долгу. Это распространяется даже на врагов; В известном смысле они заслуживают даже более вни мательного, более снисходительного отношения, чем друзья, так как по логике вещей, враги это не христи ане и у них, с точки зрения лиц христианского веро исповедания, нет надежды на спасение.
Любовь как универсальный принцип обществен ной связи, вообще говоря, была бы хороша только в социально недифференцированном обществе. Но та кого общества мы не имеем. Общество не является од нородным не только в социальном, но и в экономичес ком плане. Это порождает определенные трудности в реализации христианских добродетелей. В частности, эти трудности касаются вопроса о том, по отношению к кому и в какой степени может быть и должна быть оказана благотворительность в традиционном христи анском смысле. Понятно, что чисто теоретически мы можем любить всех одинаково, но практически мы не можем, например, раздать свое имущество всем в оди наковой степени, так как это, учитывая многочислен ность населения Земли, просто останется незамечен ным. Таким образом, оказывая какие-то благотвори тельные действия, проявляя милосердие, заботу, мы обычно выбираем человека или круг людей, по отно шению к которым совершается милость. Только в этом случае благотворительный акт может стать видимым и реально действенным. Но тем самым мы в какой-то степени обязательно ущемляем интересы других лю дей и отклоняемся от универсального принципа хри стианской любви.
Переходя к исследованию любви в этико-психоло-гическом плане, т. е. как конкретного межличностного отношения, необходимо соотнести ее с другим близ ким понятием, также выражающим особую форму нравственной связи, свободно утверждаемой людьми в их взаимном общении — с понятием дружбы.
Здесь, прежде всего, следует отметить, что любовь предполагает в высшей степени заинтересованное действие или отношение к другому или другим, кото рое всегда связано с определенной степенью самопо жертвования. Она невозможна без свободного направ ления собственного интереса на другого или другое — на объект любви. В этом смысле любовь обязательно предполагает деятельность в интересах другого чело века, а в случае ее широкого понимания — в интересах всего общества. Дружба не обязательно предполагает самопожертвование (это скорее является в дружбе ис ключением, вызванным особыми обстоятельствами), не предполагает подчинение своего интереса интересу другого, а, наоборот, основана на взаиморазвитии ин тересов, улучшении качества их удовлетворения в про цессе общения и взаимодействия с другом.
И дружба и любовь начинаются со встречи, но последняя в гораздо большей степени захватывает мысли человека. О любимом нельзя не думать. Он ста новится объектом постоянного внимания, сознание влюбленного постоянно держит возлюбленного в своем поле, с его предполагаемыми реакциями соотносятся фактически все производимые действия, все принима емые решения. Любовь связана с обожествлением парт нера, которое во многих случаях ведет к его неадекват ному восприятию. Дружба, соответственно, связана с адекватным понима нием того, кто является другом. Она допускает добро душно-ироничное отношение к определенным чертам друга, которые становятся объектом дружеской шутки.
Дружба допускает различные степени и даже фор мализацию тех обязанностей, которые друзья должны выполнять друг перед другом. Любовь в гораздо мень шей степени знает границы степеней и по принципу своему стимулирует безграничное самопожертвование во имя любимого. Дружба обязательно предполагает взаимность, в то время как любовь может существо вать и без взаимности.
И друг, и влюбленный в определенной степени ожидает похвал от своего друга или своей возлюбленной (возлюбленного). В любви, од нако, может и не быть двухстороннего обмена трансак циями. Очень часто там представлены другие отноше ния, в которых одна сторона выступает как расточаю щая похвалы, а другая — как их принимающая.
Так или иначе, все исследователи дружбы обраща ют внимание на значение взаимного обмена оценками, в которых признаются общественно значимые качества каждого из участников дружеских отношений, взаим ного интереса в обсуждении интересующих друзей проблем. При этом важна схожесть их мнений по по воду хотя бы ряда решений таких проблем, взаимная забота, которую друзья проявляют в отношении друг друга, взаимные услуги, в которых друг от друга ожи дается больше, чем от других членов общества.
Взаимные услуги, однако, составляют не главный элемент дружбы. Увеличение роли данного элемента может даже уничтожить дружбу, превратить ее в кор поративное партнерство или в отношения односторон ней зависимости, если в обмене услугами наблюдает ся дисбаланс.
1