Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Шафажинская Н.Е.
БАЗОВЫЙ КУРС «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»
Раздел 1. Теория культуры
Лекция №1
Тема: «Введение в культурологию. Культурология как наука. Предмет и задачи культурологии»
Культурология – это сравнительно новая дисциплина, которая является базовой во всех ВУЗах России, в том числе и технических. Включение данного предмета в образовательное пространство высшей школы обусловлено самим определением «университет», который представляет собой своего рода символ развития науки, культуры, творчества, инноваций, совершенствования интеллектуальной и духовной сферы человека и, соответственно, общества. Культурология уже заняла одно из главных место в социально – гуманитарном научно – образовательном блоке.
Сущность и смысл культуры
Н.А. Бердяев, великий русский философ, писал, что «культура родилась из культа. Истоки ее сакральны…» (Бердяев Н.А. Философия неравенства. – М., 1990. С. 248). Вильгельм Вундт (1832-1920) выводил слово «культура» из латинского «colere», что означает «обрабатывать», «возделывать» (землю). Отсюда произошел термин «cultus agri» - сельское хозяйство. Значение понятия «cultura» с латинского языка В. Вундтом
переводится как забота, направленная на облагораживание жизни.
Современная научная литература характеризуется быстрым ростом числа определений культуры. А. Кребер и К. Клакхон подсчитали, что таких определений более 160, а ученый А. Моль в книге «Социодинамика культуры» называет уже 250 определений феномена культуры. Это свидетельствует о том, что понятие «культура» охватывает широкий и разнообразный мир явлений и находится на предельно высоком уровне абстракции. Поэтому одной какой-либо формулировкой его определить нельзя.
В развитии культурологии как академической учебной дисциплины можно выделить два этапа:
1. Первый период охватывает 1987 – 1990 годы. В это время формировался «общекультурный» курс на кафедрах истории и философии, определялась структура, цели и задачи дисциплины. Происходил процесс деидеологизации гуманитарной образовательной системы.
2. Второй период можно определить как этап стабилизации. К 1991 году курс «Культурология» усовершенствовался и обрел автономную специфику в учебном процессе технического вуза.
Более четко определились и цели курса:
- формирование способности к прогнозированию социально – экономических, экологических, этических и нравственных последствий профессиональной деятельности;
- развитие общего культурного, духовного, художественно – эстетического потенциала личности в среде высшей школы и, в частности, в условиях инженерно – технической специализации;
- овладение морально – нравственными, социальными, этическими нормами, способствующими достижению не только личного успеха, благополучия и безопасности, но и общественного блага.
Исходя из данных размышлений можно предложить одну их версий общего определения культурологии как науки: она изучает содержание и особенности реализации всего творческого потенциала человека и человечества. Культуру в широком смысле можно охарактеризовать как полноту общественной жизни и многогранной деятельности людей, создающих духовные и материальные ценности (артефакты).
В области гуманитарного знания принято различать «науки о духе» (социально – гуманитарные) и «науки о природе» (естественные). В рамках социальных наук изучаются человек и социальные системы, культурные объекты и процессы, которые формируются в результате взаимодействия людей между собой, с природой в процессе совместной жизнедеятельности. Разные аспекты этого взаимодействия изучаются социологией, культурологией, социальной психологией, социальной, культурной и психологической антропологией. Прародительницей социальных наук, которые стали оформляться преимущественно во второй половине ХIХ века как самостоятельные дисциплины, явилась философия.
В России раньше (официально до 1990 года) социологов называли философами (с 1990 г. появились ученые степени по социологическим наукам).
Социальная, гуманитарная, культурная сфера сложнее по структуре и содержанию, чем естественнонаучная, и поэтому гораздо труднее поддается научному анализу. Ее специфика определяется тем, что центральным звеном здесь является человек, личность, субъект, обладающий уникальностью психофизического склада, внутреннего мира и требующий тончайшего исследования всей совокупности неповторимых свойств, опосредующих его поведение, деятельность и характер взаимодействия с другими людьми в культурном сообществе.
Теперь подробнее остановимся на том, что же конкретно изучает культурология? Культурология в настоящее время рассматривается как интегративная область знания, рождение которой произошло на стыке культурфилософии, культурпсихологии, культурной и социальной антропологии, социологии культуры, истории и теории культуры, теологии культуры. Культурология – это социогуманитарное знание, однако в ней довольно часто используются методы естественных наук.
В область культурологии входят и взаимодействуют два типа знания: естественнонаучное, формально – логическое, математическое, с одной стороны, и социогуманитарное – с другой. Оба этих типа знания в своем единстве образуют единую картину мира, общую модель мироздания, по отношению к которой и самоопределяется человек, выстраивая собственную мировоззренческую парадигму. Оговоримся сразу, что в разные исторические эпохи развития цивилизаций и человеческого общества, картины мира были разными, различались и индивидуальные парадигмы миропонимания, о чем мы будем говорить позднее.
«Культурология, таким образом, выступает в качестве интегративной методологической основы, объединяющей все многообразие аспектов изучения культуры в целостную систему» (Злобин Н.С. Культура и общественный прогресс. – М., 1980. С.10). Культурологическое исследование нацелено на эмпирическое описание культуры, сравнительный анализ культур, выявление механизмов межкультурной коммуникации, изучение универсального и специфического, постоянного, устойчивого и изменчивого в культуре.
Правомерно дать такое определение культурологии: культурология изучает взаимодействие элементов культуры: традиций, норм, обычаев, социальных институтов, культурных кодов, идеологий, психологических технологий – словом, изучает в целостности все многообразие человеческих форм и смыслов существования и взаимоотношений людей, учитывающих их географическую, расовую, национальную, религиозную принадлежность, гендерную специфику, психологические особенности, исторические ментальности, политические, экономические приоритеты и т.д.
Целью культурологического исследования является понимание своей собственной и иных культур, а предметом – содержание индивидуальной и общественной жизни в их взаимодействии и взаимовлиянии.
Культурология опирается на единство теоретического и исторического аспектов понимания форм культурной жизни и изучает объекты (артефакты) и культурные процессы. Современная культурология охватывает область как фундаментальных, так и прикладных исследований, к которым относятся: социокультурное проектирование и прогнозирование, социально – культурные технологии, социально – культурный менеджмент и т.п.
Культурология развивается в общем интегративном процессе взаимодействия социальных психологических, естественных, технических наук и комплексного гуманитарного знания.
Основные задачи культурологии:
- анализ культуры как системы культурных феноменов;
- исследование ментального содержания культуры;
- выявление типов связей между элементами культуры;
- исследование типологии культур;
- изучение механизмов культурного развития человека и общества;
- исследование культурных текстов, культурных кодов, символов и межкультурных коммуникаций;
- изучение влияние на развитие человека, культуры, науки, искусства и общества.
Кратко рассмотрим особенности антропологического подхода к изучению культуры. Этот подход в науке получил название культурной и социальной антропологии как науке о человеке. Наиболее значительных результатов собственно культурологические исследования достигли именно в культурной и социальной антропологии. В становлении этого знания ученые выделяют три этапа:
1) этнографический (1800-1860);
2) эволюционистский (1860-1895);
3) исторический (1895- 1925)
Обратимся к известным вам ученым и мыслителям, внесшим значительный вклад в развитии культурной и социальной антропологии. Пионером в становлении антропологии считается известный французский философ, педагог и писатель Жан Жак Руссо, изложивший свои прогрессивные идеи в труде «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми». Это, по сути, первое научное исследование по общей антропологии. Он выделил ее в сложившейся системе естественнонаучного и гуманитарного знания. В своей работе «Опыт о происхождении языков» он показал, что для изучения людей нужно уметь смотреть вокруг себя; чтобы изучать человека, нужно смотреть вдаль; чтобы обнаружить свойства, необходимо наблюдать различия. Это правило Руссо стало одним из первых методологических законов антропологии. Цель антропологии при изучении человека, по словам Руссо, - увидеть свой собственный образ, отраженный в других людях».
Основоположником антропологического подхода к изучению культуры является американский этнограф, лингвист и археолог, профессор Колумбийского университета Франц Боас (1858-1942), который противопоставил сравнительно – историческому методу эволюционной школы в изучении культуры собственный, а именно «исторический метод», который сводился к эмпирическому. Боас отрицал законы социального развития, теоретических обобщений и утверждал, что изучение культуры заключается в описании культурных феноменов и накоплении исторических фактов. При этом каждое культурно – историческое явление рассматривалось им как уникальное.
Значительный интерес для понимания содержания культурологии представляют труды одного из наиболее известных в мировой науке антропологов К. Леви-Строса, который, в частности, отмечал, что «в своем коллективном существовании человек также должен познать себя, как «другого» до того, как он осмелится претендовать на собственное «Я» (Леви-Строс, К. Первобытное мышление).
Следует сказать, что, в отличие от социальной, культурная антропология характеризуется большим вниманием к духовным, чем к материальным феноменам культуры, историко – описательной методологией исследования и выдвижением на первый план механизмов трансляции культурного опыта, проблем динамики культуры.
В рамках нашей темы коснемся и некоторых аспектов социальной антропологии, в контексте которой изучаются примитивные и традиционные общества с участием этнических особенностей культур.
Обратимся к истории: уже в трактатах Платона, Аристотеля, Цезаря, Геродота, Тацита, Ибн Батуты и других античных мыслителей были заложены основания для формирования научного направления «социальная антропология». Философско – исторические основания современной социальной антропологии были сформулированы американским ученым
А.Л. Кребером, который назвал культуру «суперорганичной», то есть стоящей над биологической и социальной реальностью. Особенность социальной антропологии заключается в том, что главное место в ее исследованиях занимает этнологический анализ культуры (этнология изучает распространение человека на Земле, его поведение и обычаи).
В методологическом плане для социальной антропологии характерно движение от факта к гипотезам, отрицание способности культурных феноменов к усовершенствованию и признание уникальности культур.
В социальной антропологии были также предприняты попытки сравнительного анализа различных элементов культуры и их функциональности (А.Р. Рэдклифф-Браун, Б. Малиновский). В работах уже упомянутого нами К. Леви-Строса социальная антропология приобрела черты семиотической науки. Американский социолог и культуролог
Т. Парсонс считал, что социальная антропология «включает в себя аналитическое изучение явлений культуры, структурированных символически значимых систем, в которых и посредством которых ориентируются и направляются социальные системы и личности… Социальная антропология в основном изучает социальные структуры и процессы применительно к их культурным условиям и связям, и в особенности по традиции применительно к «простейшим обществам» (Цит. по: Американская социология. – М., 1972. С. 362-363).
В 70-е годы ХХ столетия происходит сближение исследовательских установок социальной и культурной антропологии. Особенно это проявляется в области социокультурной динамики. Накопленный богатый эмпирический и теоретический материал и построение различных моделей генезиса (происхождения) культуры позволили современным культурологам переключиться с реконструкции прошлого на изучение современного человека во всей совокупности его межличностных, социальных, социоприродных, социально – политических, социально – экономических и иных связей, а также его этических, конфессиональных предпочтений.
Направления и школы, сформировавшиеся в культурологии
Различные мировоззренческие и методологические подходы к объяснению столь многообразного и сложного феномена, как культура, способствовали появлению множества направлений и школ, среди которых выделим наиболее влиятельные: 1) эволюционизм (Э.Б. Тайлор, Г. Спенсер, Дж. Дж. Фрезер, Л. Морган); 2) неоэволюционизм (Дж. Стюарт, Дж. Мердок); диффузионизм (Ф. Гребнер, Л. Фробениус); функционализм
(Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун); культурный материализм
(М. Харрис), структурализм (К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида); психологическая антропология (З. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг, В. Вундт); игровая концепция культуры (Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Г. Гессе); семиотическое направление (Э. Кассирер, Ю.М. Лотман); антропологическое (М. Мид); методологическое (А. Кребер, К. Клакхон); диалогическое (В. Библер); культурный релятивизм (М. Херсковиц); религиозная культурология (Ж. Маритен, Э. Жильсон, М. Бубер) и другие. Подробнее о позициях некоторых из указанных авторов будет рассказано позднее (Этапы становления содержания понятия «культура»).
Часто при упоминании термина «культура» возникает его невольная замена категорией «цивилизация». Надо сказать, что понятие «цивилизация» очень близко по своему значению термину «культура». Оно происходит от латинского «civis», что переводится как «город». То есть «цивилизованный» в буквальном смысле переводится как «городской», иногда «гражданский». Именно по этой причине некоторые исследователи употребляют слово «культура» лишь по отношению к дописьменным сельским обществам, а слово «цивилизация» - по отношению к обществам, обладающим городскими поселениями и имеющими письменность. Культура и цивилизация иногда определяются друг через друга: цивилизация понимается как стадия культуры, или культура как стадия цивилизации. В американской антропологии чаще употребляется термин «культура», а в английской научной традиции – «цивилизация», но различия между этими понятиями почти никогда не проводятся. Так, английский историк культуры А. Тойнби в работе «Постижение истории» пользуется термином «цивилизация».
Традиция немецкой классической философии (а культурология «отпочковалась» от философии), которая резко противопоставляла материю и дух, проявилась и в изучении культуры. И Вильгельм фон Гумбольдт, и Иммануил Кант проводили различия между терминами «культура» и «цивилизация»: под цивилизацией понималась степень (уровень) развития личности и межличностных отношений, однако впоследствии значения этих понятий были переосмыслены.
На рубеже ХIХ-ХХ веков понятие «культура» получило свое развитие в трудах А. Вебера, О. Шпенглера, Ф. Тенниса и других. По мнению Шпенглера, мертвая культура, ее неорганическое состояние - и есть цивилизация. В его концепции цивилизация выступает как окостеневшее, застывшее и недееспособное состояние социума, основанное на вещных и формальных отношениях. Немецкий социолог Фердинанд Теннис (1855-1936) различал культуру народа и цивилизацию государственной организации, которым соответствуют «органическое» и «механическое» состояния общества. Цивилизации свойственен рационализм - это область науки и права, а культура включает в себя религию, нравственность и искусство. Альфред Вебер (1868-1958), немецкий экономист и социолог, считал, что культура духовна и эмоциональна, а цивилизация, напротив, обеспечивает средства к существованию и поэтому технологична и материальна. Подобных взглядов придерживался и замечательный русский философ Н.А. Бердяев (1874-1948). Он писал по этому поводу: «Культура и цивилизация – не одно и то же… Культура благородного происхождения…
В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь… В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки… Цивилизация не имеет такого благородного происхождения… Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой вне храмов и культа… Культура есть явление индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся… Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия» (Бердяев Н.А. Философия неравенства. С. 248).
Раздел 1. Теория культуры.
Лекция №2
Тема: Этапы становления содержания понятия «культура». Основные школы и направления в культурологии. Культурогенез. Структура и виды культуры. Функции культуры.
Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые подверглась исследованию лишь во второй половине ХVIII века, в эпоху Просвещения. До этого времени и вплоть до конца ХVIII столетия в европейских языках термин «культура» употреблялся с приставкой «agri»
(в отношении сельскохозяйственной культуры). Понятие «культура» также упоминалось вместе с зависимым словом: культура речи, культура поведения, культура и искусство и т.д. По мере того как постепенно менялось содержание понятие культуры, появлялись различные концепции, школы и направления. Французские просветители осознали противоречие между природой и культурой, вследствие чего возникла теория (концепция) Ж. Ж. Руссо, в соответствии с которой культура несла вред человеку, отдаляя его от природы, и таким образом препятствовала его естественному, органичному развитию. По мнению Руссо, культура разрушала «естественные» человеческие связи. Так называемые «культурные народы», согласно Руссо, воспринимались как «испорченные», «морально развращенные». Таким народам противопоставлялась «чистота и простота нравов» «варварских», первобытных народов.
Исходя из выводов ученых, исследовавших эволюцию понятия «культура» и историю направлений ее изучения, европейская традиция становления собственно культурологического знания прослеживается с конца ХVIII – начала ХIХ века, и прежде всего это происходит в Германии.
Так, немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества и связывал ее со степенью развития наук и просвещения общества. Он писал: «…Мы видим, что во всем творит лишь одно начало – человеческий разум… Везде виден замысел, видны намерения человеческого рассудка,
который не перестает думать, хотя и достигает разной степени продуманности своих планов… А потому одна цепь культуры соединяет своей … все время отклоняющейся в сторону линией все нации…»
(Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. – М., 1977. С. 440-441).
Концепции Гердера близка теория другого немецкого мыслителя Вильгельма фон Гумбольдта (1769-1859), который усилил содержание понятия культуры, утверждая, что она несет в себе духовный смысл. Таким образом, понятие «духовной культуры» восходит к историко-философским идеям Вильгельма фон Гумбольдта. Согласно сформулированной им теории исторического познания, всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами познания, которая проявляет себя через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Плоды этого сотворчества составляют духовную культуру человечества. Духовная культура возникает благодаря тому, что человек не ограничивает себя лишь чувственно-внешним опытом и не отводит ему преимущественного значения, а признает основным и руководящим духовный опыт, из которого он живет, любит, верит и оценивает все вещи. Этим внутренним духовным опытом человек определяет смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта. Духовная культура – это как бы гимн, всенародно пропетый в истории Творцу всего и всех (Ильин И.А. Путь к очевидности. – М.: Республика, 1992). Понятие «культура», как видим, тесно переплеталась с понятием «прогресс».
Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант
(1724-1804) называл культурой «совершенство разума» и рассматривал прогресс как развитие культуры. В концепции Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814) культура определяется как независимость и свобода духа.
Таким образом, изначально культура понималась как гуманистический, этический и эстетический феномен, отражающий духовный, метафизический (онтологический) и ценностный (аксиологический) аспект общественной жизни. Такие представления и теории явились лишь первыми шагами к созданию универсального научного понятия как инструмента научного обобщения для многих гуманитарных дисциплин – психологии, этнографии, этнологии, этнопсихологии, социологии, истории и т.д.
Иной, материалистический характер, имела теория К. Маркса (1818-1883), который в ее понимании исходил из идеи прогрессивной динамики и обосновал материалистическое понимание истории. В качестве глубинного и, соответственно, важнейшего (в понимании Маркса) основания культуры он определил материальное производство. Исходя из его концепции, результатом такого производства является материальная культура, которую Маркс называл «первичной» по отношению к духовной культуре. Обоснованием такого подхода было то, что материальная культура обеспечивает накопление и трансляцию «прогрессивных ценностей и традиций» социального развития. В качестве центральной в марксистской теории выступает проблема соотношения классового и общечеловеческого в различных феноменах культуры.
Среди, безусловно, продуктивных и важных попыток выработки научного понимания культуры следует выделить теорию видного английского этнографа Эдуарда Бернарда Тайлора (1832-1917), который считается основоположником эволюционной школы в культурологии. Он представил весьма гармоничную теорию взаимосвязи человека и его культуры. Первое научное определение культуры также принадлежит Э.Б. Тайлору: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагаются в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества» (Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М., 1989. С. 18).
Как видим, в данном определении культура отождествляется с цивилизацией, хотя позиции разных ученых на этот счет расходятся, о чем упоминалось ранее. У Тейлора культура не определяется как целостная система, а предстает как перечисление неодинаковых по своему роду и значению элементов.
В ХVIII – ХIХ веках исследователи нередко рассматривали общество и культуру как организм, в котором социальные институты уподоблялись органам и частям тела, а социокультурные процессы – процессам физиологическим. Английский социолог Герберт Спенсер (1820-1903), понимая общество и культуру как организм в буквальном смысле этого слова, выделил в нем три системы: 1) «питательную»; 2) «распределительную» и
3) «регулятивную». Этим системам соответствуют производство, торговля и государственный аппарат.
Особого внимания заслуживает концепция русского философа, культуролога и социолога Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), внесшего значительный вклад в дальнейшее развитие культурологии как науки благодаря написанному и изданному труду «Россия и Европа» (1869).
Решая вопросы взаимоотношения России с европейскими государствами, Данилевский затрагивает проблемы европоцентризма и однолинейного понимания прогресса в исторической науке, соотношение национального и общечеловеческого. Он выдвигает теорию культурно – исторических типов, которая является центральным звеном его труда. Ученый рассматривает историю не как процесс развития единого монолитного человечества, а как совокупность развития отдельных исторических типов.
Данилевский утверждает, что нет истории человечества вообще, а есть лишь история самостоятельных культурно – исторических типов, которые, по аналогии с живыми организмами, проходят несколько фаз своего развития: рождение, детство, юность, зрелость, старость, дряхлость. В течение своей жизнедеятельности культурно – исторические типы развивают и реализуют способности, заложенные спецификой их природы и своеобразием историко-культурного и этнопсихологического воспитания. Так, к примеру, греки добились больших успехов в философии, эстетике, римляне – в области права, строительства и политики, евреи – в сфере религии. Именно поэтому, как считает, Н.Я. Данилевский, цивилизации возникают, развивают свой потенциал – особые морфологические формы, ценности, – а затем погибают.
Культуролог и философ насчитывает десять культурно – исторических типов: египетский, китайский, ассиро – вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, европейский. Каждый, по мнению автора, прошел свой собственный исторический путь и создал самобытный тип культуры - особый тип религии, государственного устройства, политики, художественно – эстетического творчества, искусства, науки.
Как отдельный культурно – исторический тип, вмещающий в себя все достижения вышеназванных, Данилевский называет славянский тип культуры. В качестве необходимых условий, при которых возникает культурный тип, ученый называет принадлежность этноса (народа) к одной языковой группе и его политическую независимость. У культурно – исторических типов нет единого «корня», но они могут, согласно Данилевскому, взаимодействовать.
Основываясь на теории культурно – исторических типов, автор выдвигает особое понимание прогресса, а именно: каждый тип развивает свои особенности и в своем собственном направлении. Народы должны идти не в одном направлении и к одной цели, а в разных направлениях и к разным целям. Прогресс в таком случае заключается в том, что должна пополняться всеобщая «культурная сокровищница», которая хранится в языке, мифах, эпосе и т.д. Эта сокровищница одинаково доступна всем народам, которые до определенной степени развили свою собственную культуру.
Главный вывод теории Н.Я. Данилевского: история складывается из существования и развития множества культурно – исторических типов, независимых друг от друга, равноправных, развивающихся и функционирующих как живые организмы. Теория Н.Я. Данилевского во многом превосходила труд О. Шпенглера «Закат Европы» и оказала значительное влияние на современную западную философию.
Немецкий философ и историк культуры Освальд Шпенглер (1880-1936) – один из основателей современной истории культуры – утверждал, что культура есть проявление внутреннего строя души того или иного народа. Он полагал, что каждый такой организм проходит свой жизненный цикл от рождения до смерти.
Один из ярчайших представителей экзистенциализма в культурологии, немецкий историк, философ, культуролог и психолог Карл Ясперс (1883-1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Являлся оппонентом метода Шпенглера. Он также отвергал материалистическое толкование истории Маркса, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные, религиозные. В полемике с марксизмом он отстаивает приоритет «духовной составляющей» в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство. Ясперс приходит в итоге своих исследований к пониманию истории культуры как линейного процесса, имеющего смысловое завершение. История – это «процесс между истоками и целью», - пишет
К. Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель» (Ясперс К. Истоки истории и ее цель //Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991. С.54).
Английский антрополог Бронислав Малиновский (1884-1942) – основоположник функциональной школы – утверждал, что культура есть единая, гармонически функционирующая система, где каждый элемент выполняет жизненно важную для всей системы функцию. При этом функция понималась Б. Малиновским как удовлетворение потребности деятельности, в процессе которой люди объединяются.
В понимании видного представителя современного нэоэволюционизма Лесли Уайта (1900-1975) культура есть способ овладения миром, преобразования и регулирования естественных процессов при помощи символов. Главную роль в его концепции играет материально – техническая культура. Ее он считал базисом любой культуры, которая определяет духовный, интеллектуальный и социальный уровни. Известный труд автора «Эволюция культуры» (1959) включает характеристику четырех подсистем культуры: социальную, технологическую, идеологическую и поведенческую.
Альфред Вебер (1868-1958) – немецкий экономист и социолог. Ограничивал область культуры сферой свободного творчества. Считал, что культура духовна и эмоциональна. Различал культуру и цивилизацию, полагая, что цивилизация обеспечивает средства к существованию и поэтому
технологична, материальна.
В рамках темы представителей всех направлений и школ культурологии назвать невозможно, поэтому упомянем среди наиболее видных деятелей, основоположника направления французской школы структурной антропологии Клода Леви-Строса (1908-2009). Главным стержнем его концепции является использование метода структурной лингвистики при воссоздании системы символов, содержательно отражающих структуру культуры во всем многообразии ее элементов: языка, родства, социальной организации, магии, религии, искусства. Культура, по Леви-Стросу, это особая область, которая противопоставляется природе и является результатом стремления человека обозначить среду своего обитания.
Пожалуй, особое место в исследовании культуры занимает психологическое (психоаналитическое) направление, связанное с именем Зигмунда Фрейда (1856-1939). Он считал, что «всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений» (Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. – М., 1992. С.20). Культура, согласно Фрейду, обозначает сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми» (Там же. С. 88).
Характерной чертой психологического направления в исследовании культуры является то, что предметом анализа становится личность в культуре, ее психические характеристики, поведенческие реакции и стереотипы, взаимодействие с социумом, этнопсихологические и внутриличностные процессы.
Таким образом, культура у Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов, в основании которой лежит психологический конфликт между устремлениями к индивидуальной свободе и сдерживающими эти устремления культурными нормами.
Лишь небольшая часть названных культурологических направлений и концепций свидетельствует о многообразии и сложности феномена культуры в жизни человека и общества.
Направления в изучении культуры можно разделить на следующие культурологические парадигмы (культурологическая paradigma – пример, образец) – репрезентативная культура ученых, действующая в рамках определенного понимания культуры: 1. Первичная парадигма – эмпирическая (сбор информации о народах, их нравах обычаях, образе жизни в доисторический период). 2. Эволюционистская (Г. Спенсер, Б. Тайлор и др.). Ее идея – единство человеческого рода, однолинейность развития культуры, психологическое обоснование общественного характера культурного развития. 3. Парадигма циклического развития культуры (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.). Под культурными циклами определенная последовательность фаз изменения и развития культуры. 4. Функционализм (функциональный подход). Основная идея: в целостной культуре нет «лишних» элементов, все они выполняют определенную функцию (Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун и др.).
5. Новая плюралистическая парадигма. Основная идея: существует множественность и многообразие культур. Исследуется специфика всех элементов и фактов культуры, их происхождение и значение.
Культурогенез
Это одна из значимых категорий культурологии. Термин происходит от латинского cultura и греческого genesis - возникновение, происхождение культуры как таковой. Иное толкование этого понятия заключается в определении культурогенеза как одного из видов социокультурной динамики. Социокультурная динамика, в свою очередь, характеризуется постоянным самообновлением культуры как путем трансформации уже существующих систем и форм, так и созданием новых артефактов, не существовавших в культуре раньше. Генезис культурных форм проходит несколько этапов: осознания необходимости создания нового (знаний, социальных структур, механизмов социализации и коммуникации), создание новых культурных форм и их внедрение в социальную практику.
Создание новых культурных форм должно служить развитию человеческого в человеке. В противном случае возможно появление таких форм организации культурной жизни, которые служат не совершенствованию культуры, а прямо противоположны ей. К примеру, китайский вариант «культурной революции», когда представителей творческой и художественной интеллигенции отправили в поля на сельскохозяйственные работы; изгнание творческой интеллигенции из России после 1917 года («философский пароход»). Все это проявления агрессивного антикультурного псевдогенеза.
Структура и виды культуры
Культура – сложная и много уровневая система. Разные критерии определяют и разные виды культуры.
В зависимости от того, кто является носителем культуры, можно выделить национальную и мировую культуры.
Мировая культура – это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов.
Национальная культура – это синтез культур различных национальных, социальных слоев и групп конкретного общества. Многообразие национальной культуры, неповторимость и оригинальность проявляется как в духовно-нравственной (религия, язык, литература, искусство и т.д.), так и в материальной (традиции труда, техника, технологии, экономика, политика и т.д.).
По характеру и содержанию выделяются духовная, интеллектуальная и материальная культуры.
Духовная (или духовно-нравственная культура) включает в себя аспекты веры и религиозности человека, его приверженности тем или иным морально-этическим ценностям, определяющим поведение и характер взаимоотношений индивида с другими людьми в обществе.
Интеллектуальная культура включает в себя познавательную, умственную, эмоционально-чувственную, художественно-эстетическую, правовую, педагогическую культуры.
Материальная культура – это культура трудовой деятельности и производства, так называемая техническая культура, культура быта и физическая культура. К этому виду культуры можно отнести и некоторые особенности социализации личности, специфику социального роста, карьеры, бизнес, предпринимательство и т.д. Материальная культура определяется и как совокупность физических объектов – артефактов, созданных творческими усилиями и руками человека. Для артефактов характерно то, что они имеют соответствующее символическое значение, выполняют определенную функцию и обладают культурной ценностью.
К частным видам культуры, по другим критериям, можно отнести:
1. Повседневную культуру или культуру быта. Этот вид культуры характеризуется тремя сферами жизнедеятельности человека: семейной, производственной и внепроизводственной. Культура быта связана с особенностями национальных традиций, географических условий проживания людей и этносов, уровнем материального производства, материальных возможностей, а также индивидуальной культурой человека.
2. Культуру личности. Она разделяется по уровням: 1) уровень мышления, интеллекта, нравственных качеств, понимания значимости культурных ценностей, поведения человека; 2) характер взаимодействия с окружающим миром, другими людьми; степень социализации личности и ее творческой, созидательной деятельности.
3. Культуру общения. Это исторически сложившаяся, относительная устойчивая система норм и правил взаимоотношений между людьми и обществами, характеризуемая национальной и религиозной спецификой, сложившимися традициями и обычаями.
В культурологии исследователи выделяют два взаимосвязанных аспекта культуры общения: 1) формальный (внешний, ритуальный, «этикетный») – это «внешняя культура» и 2) внутренний (неформальный, социально-психологический) - это «внутренняя культура», более глубокий слой культуры общения. К основным нормам «внутренней культуры» относятся, в частности, требования:
- поступай по отношению к другим людям так, как ты хотел бы, чтобы они поступали к тебе;
- выполняй свои обещания, договоренности и обязательства;
- старайся, по мере возможности, делать добро людям, проявлять великодушие и милосердие («Золотые правила морали»).
Известными атрибутами культуры общения являются: тактичность, почтение, деликатность, предупредительность, уважительность, обязательность и другие.
4. Политическую культуру – система исторически сложившихся ценностей и убеждений, выраженных в соответствующих символах. К политической культуре относятся:
- знания о политике;
- оценка политических явлений, механизмов власти;
- интеллектуальная и эмоциональная составляющие политических сил и их позиций;
- понимание и оценка политического поведения.
Выделяют тоталитарную, авторитарную и демократическую культуры.
5. Культуру речи – соответствие индивидуальной речи нормам конкретного языка, умение правильно и адекватно использовать речевые формы.
Признаками культурной речи считаются: богатство словаря (лексический запас), разнообразие грамматических конструкций, художественная выразительность.
6. Эстетическую культуру. Этот вид культуры относится к эмоционально – чувственному восприятию мира, характеризует состояние человека и общества с точки зрения развития всех видов художественной культуры – искусства.
Искусство определяется как эстетическое освоение мира в процессе художественного творчества. Данный термин применяется к определенным областям художественной деятельности (изобразительное искусство, сценической искусство), к определенной области практической деятельности с присущей ей системой приемов и методов (искусство воспитания, военное искусство). Художественное отражение действительности может осуществляться в зрительных образах (изобразительное искусство), звуковых (музыка), языковых (художественная литература), в синтетических видах искусства (театр, кино), в прикладном искусстве, архитектуре и т.д.
Кратко напомним основные функции культуры:
- информационная;
- коммуникативная;
- обучения и воспитания;
- трансляции;
- семиотическая (семиотика – наука о знаках и знаковых системах. Семиотика не рассматривает реальность во всем ее многообразии, а исключительно ее условные и упрощенные знаковые модели. Таким образом, семиотика позволяет простым и очевидным образом описывать сложные системы и процессы. Именно поэтому, по утверждению известного ученого-культуролога Ю.М. Лотмана, составляет основу культуры, оперируя знаками и создавая новые знаковые системы (тексты): язык, нотные знаки, знаковые системы различных наук и т.д. Культура и все ее составляющие, с точки зрения семиотики, представляется в качестве культурных текстов.
Лекция № 3
Тема: Мифология и культура. Культура и религия. Значение мировых религий в культурном развитии человека и общества.
Содержание культуры тесно связано с понятиями «миф», «мифотворчество», «мифология». Миф - mythos - переводится с греческого языка как «слово». Под мифом понимается рассказ, архаическое повествование о богах, духах (впоследствии – о героях): это нечто нереальное, придуманное, сочиненное. Миф считается исторически первой формой культуры, первоначальной формой отображения действительности.
В мифе представлен целостный образ мира, в котором моральные, художественные и познавательные аспекты находятся в синкретическом (нерасчлененном) единстве и взаимообусловленности. Каждый элемент мифа имел свое значение, и человек, живущий в мире мифов, не чувствовал себя отчужденным от природы. Миф, который выступает как способ освоения человеком природы, следует отличать от сказки, поскольку в мифе уже есть попытка объяснить мир и происходящие в нем события. Он отличается и от легенды, так как в его основе не лежит конкретное событие или явление.
В отличие от религии, которая обожествляет сверхъестественное, трансцендентное, миф обожествляет непосредственную игру природных сил (понимаемые как продолжение природы) и стихийные страсти души.
Существует типология мифов, в которую входят: космогонические, антропологические, этнологические мифы о происхождении, сотворении и упорядочении мироздания мифическими персонажами; календарные мифы, связанные с осмыслением природно-хозяйственных ритмов и циклов изменений жизни, закреплением их в ритуально-обрядовых действиях; эсхатологические мифы, связанные с представлением о конце этого мира и рождении нового; культово – биографические мифы о жизненных испытаниях мифических персонажей (Одиссей, Геракл).
Мифология определяется как форма общественного сознания, способ изображения природы, мира, населенного живыми существами, наделенными магическими, фантастическими свойствами. Как средство самовыражения человека мифология являлась господствующей формой мировоззрения в родовой общине. В мифологии содержались предпосылки (зачатки) представлений о природе и обществе, философских и политических теорий, религиях, различных форм искусства и видов искусства.
Эстетическое значение мифологии обусловлено синтезом общей идеи и чувственного образа. Основными формами мифологии являются фетишизм и анимизм. Надо сказать, что мифотворчество характерно для некоторых направлений современной литературы (Ф. Кафка, Т. Манн, Ж. Кокто,
Ж. Ануй и другие).
Анимизм (лат. anima – душа) – одна из ранних форм религиозных представлений, свойственная первобытным народам, представление о существовании душ и духов, то есть фантастических, сверхъестественных существ, якобы влияющих на природу, общество и самого человека.
С позиций анимизма, люди, животные и растения имеют активную бессмертную субстанцию – душу. Анимистические представления легли в основу многих национальных и мировых религий.
Фетишизм (португ. feitiko – амулет, магическая вещь) – в родоплеменных верованиях и культах: поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются особенные свойства (способность исцелять, защищать от врагов, помогать на охоте и т.д.). Впервые эта форма религиозных верований была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке (ХV в.). Затем аналоги фетишизма были обнаружены в религиозных верованиях многих других народов. Суть архаического фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые невозможно установить при помощи обычных органов чувств. Чаще предмет, который становился фетишем, выбирался методом «проб и ошибок». Так формировалась вера в амулеты, талисманы, обереги, предметы, приносящие удачу.
Культура и религия. Мировые религии
Религия имеет две стороны: внешнюю – как она представляется постороннему наблюдателю (прежде всего как мировоззрение и организация), и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии (как непосредственное переживание Бога).
Для бльшего понимания сущности обратимся к этимологии слова
«религия» (от лат. religio – совестливость, благочестие,
благоговение, религия, святость, богослужение). Существует несколько точек зрения относительно происхождения этого слова. Первая принадлежит знаменитому римскому оратору и политическому деятелю Цицерону (I в.
до н. э.). Согласно данной версии, слово религия является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Исходя из этого определения сущность религии усматривается в благоговении перед чем-то таинственным, перед высшими силами, перед Богом.
Несколько другую версию находим у западного христианского писателя и оратора Лактанция (III–IV вв.), по мнению которого, термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего «связывать», «соединять». Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом. «С тем условием, – говорит он, – мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия... Так имя "религия" произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека...» Определение дает понять, что самое существенное в религии – это живое единение духа человека с Богом.
Подобным же образом понимает существо религии и блаженный Августин (IV–V вв.), хотя он считает, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, что значит воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.
«Его-то ища, – пишет он, – или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться». Таким образом, этимология слова «религия» указывает на два основных его значения: соединение и благоговение.
Русским эквивалентом слова «религия» является слово «вера». Слово «вера» восходит к древнему индоевропейскому корню var – верить и производному от него слову varatra – веревка, канат. То есть здесь так же прослеживается мысль о связи человека с Богом.
Согласно марксистской и некоторым другим материалистическим теориям, религия – это продукт ощущения человеком своей беспомощности перед силами природы. Однако, исторические факты свидетельствуют о том, что к внешним природным явлениям человек смог достаточно быстро адаптироваться и даже приспособить их под себя. На самом же деле мы беспомощны в том, что касается нашей отчужденности друг от друга и нашей конечности. Мы ни на минуту не приблизились к решению этой задачи. Потому что, по-видимому, своими человеческими силами мы приблизиться к ней не сможем. И именно поэтому человек ищет связи с тем, что имеет власть над смертью и разделенностью, с тем, что находится по ту сторону смерти и разделенности, то, что бессмертно и целостно. У всего мира есть причина, и эта причина – Тот, кто создал мир, и с Ним связывается упование человека на бессмертие и целостность. Так возникает религия.
Существует достаточно много памятников, в которых отражена духовная деятельность человека. Безусловно, основным таким памятником является слово, письменность, которая возникла достаточно поздно (ориентировочно во второй половине IV тысячелетия до н. э.). Другим, предшествующим письменности памятником можно считать живопись, которая возникла, по данным научной палеоантропологии, около 35 тыс. лет назад. Но что было до этого? Ответ на этот вопрос принципиален, так как от этого зависит вывод: присуща ли имманентно (изначально) религия человеку или нет?
Человек единственное существо на планете, которое создает искусственную среду, более того, не адаптируется к окружающему миру, но приспосабливает его к себе. Перефразируя известное выражение, можно сказать, что не труд сделал из обезьяны человека, а нечто в человеке заставило его трудиться. Что же побудило человека пойти совершенно иным путем? Здесь начинается первая загадка религиозного характера. Возникает такое ощущение, что человек этот мир воспринял не как свой родной мир, а как чужой, от которого он должен отделить себя.
Перед человеком, в сущности, стоят две проблемы: приспособление мира к себе и возвращение души к Богу. Эти два пути не противоположны. Как существо естественное, человек должен жить в мире, но как существо духовное, он должен решить свою проблему отчужденности, обрести некогда потерянную связь. И с глубочайшей древности человек движется этими двумя путями.
Мировые религии
Мировые религии, оказавшие в прошлом и продолжающие в настоящее время оказывать огромное влияние на культуру, психологию и общественное сознание людей, составляет группа из трех религий (буддизм, христианство, ислам), отличающиеся широкой распространенностью и отсутствием в своей догматике ярко выраженной этноцентричности. К специфическим чертам мировых религий можно отнести определенный универсализм теоретического и метафизического учения и догматов.
Буддизм
Родоначальник буддизма – Сиддхартха Гаутама Будда (623-544до н.э.), северо-восток Индии.
Четыре благородные истины составляют ядро учения Будды. Первая из этих истин гласит, что жизнь – это страдание, поскольку элементы страдания присутствуют во всех без исключения сторонах жизни. Вторая благородная истина заключается в том, что причиной страданий является жажда жизни. Человек стремится к обладанию материальными и духовными ценностями, чувственными наслаждениями, что обусловливает его тягу к продолжению жизненного процесса. Третья благородная истина предупреждает, что человек должен осознать, что необходимо прервать круговорот жизни. Нужно подавить в себе любые желания, вне зависимости от того, являются ли они плохими или хорошими. Путь же к этому подавлению, и в результате к спасению, указывает четвертая благородная истина, так называемый восьмеричый (включает восемь ступеней), или срединный, путь (согласно которому следует избегать крайностей: с одной стороны, он не требует самоистязаний, умерщвления плоти, с другой – осуждает чувственные наслаждения). Первая ступень – правильное понимание, под которым подразумевается усвоение четырех благородных истин. Вторая ступень – правильное стремление, т. е. намерение поступить в соответствии с этими истинами. Третья ступень – правильная речь, предполагающая, что человек должен не лгать, не клеветать, не сквернословить. Четвертая ступень – правильное действие, подразумевающее, что деятельность человека не должна приносить вреда живому. Пятая ступень – правильный образ жизни. Шестая ступень – правильная мысль, т. е. преодоление дурных мыслей и влияний. Седьмая ступень – правильное (т. е. оптимальное, адекватное) усилие, выражающееся в постоянном укреплении в себе решимости не принимать любые мирские радости. Восьмая, последняя ступень – правильная концентрация (правильно организованное внимание), ведущая к достижению внутреннего спокойствия и полной невозмутимости.
Буддисты считают, что, лишь следуя восьмеричным путем, указанным Буддой, живя в соответствии с его этическими предписаниями, морально совершенствуясь, человек может рассчитывать на окончание сансары (цепи перерождений) и полное прекращение страданий – погружение в нирвану.
Священной книгой буддизма является Типитака (букв. три корзины), состоящая из трех частей. Первая из них – Виная-питака. Она содержит дисциплинарные правила, которые должны соблюдаться монахами в буддийских общинах. Вторая часть – Суттапитака – сообщает о беседах, которые вел Будда со своими учениками и которые были записаны со слов его двоюродного брата и одного из последователей – Ананды. В третьей части – Абидхарма-питаке, которая в определенной степени представляет собой комментарии Сутта-питаки, дается систематизация и толкование основных догматов буддизма.
Буддизм существует в двух главных своих разновидностях: хинаяна (малая колесница, или узкий путь ко спасению) и махаяна (большая колесница, или широкий путь ко спасению). Также к буддизму относят его китайский вариант дзен- (чань-) буддизм, тантризм (так называемая алмазная колесница) и ламаизм.
Учение самого Будды оказалось во многом отличным от того, что появилось в буддизме позднее. Сначала идеи Будды передавались в форме притч и сказаний, но в III–I вв. до н. э. оформилась философия буддизма. Наиболее адекватной (т. е. близкой к «первоисточнику») оказалась самая ранняя форма буддизма – хинаяна, согласно которой ближе всего к цели достижения нирваны стоят отказавшиеся от всего мирского и отдавшие всю жизнь благочестивым размышлениям монахи, много дальше – буддисты-миряне. Доступные для них благочестивые дела хотя и улучшали карму, были недостаточны для спасения и достижения нирваны.
Махаяна – это форма буддизма, сложившаяся позднее и достигшая расцвета около 200 г. н. э. Она во многом отличалась от раннего буддизма хинаяны. В ней понятие нирваны стало более доступным обыденному религиозному сознанию, и она отходит от исключительно негативного отношения к миру сансары. Было признано, что благочестие и подаяние мирянина сопоставимы с заслугами монаха и могут приблизить его к заветной цели, т. е. к нирване. Здесь появляется новая фигура – бодисатва, святой подвижник, достигший ступени спасения, но остающийся с людьми, чтобы облегчить их страдания, повести по пути спасения. С появлением бодисатв в буддизме стал развиваться пантеон святых, которым можно было молиться, прося у них помощи и заступничества. Наряду с великим Буддой появились и многие другие будды, они приобрели имя, были персонифицированы, превратились в объекты почитания и культа. Возникла практика поклонения их изо-бражениям, главным образом скульптурным. Наряду со всем этим возникло неизвестное раннему буддизму представление об аде и рае, была разработана космогония, изображавшая множество небес, на которых размещался божественный пантеон. И сам Будда из учителя мудрости превратился в бога-спасителя. Если хинаяна отвергала посредничество брахманов, то в махаяне вновь возникают представления о роли монахов и духовенства как посредников на пути к спасению.
Во II в. буддизм проник в Китай и получил широкое распространение, а в VII в. возник чань-буддизм, чаще именуемый дзэн-буддизмом. Чань привил буддизму китайскую трезвость и рационализм: не пытаться достичь нирваны или стать буддой, а увидеть и понять Истину, которая вокруг тебя – в красоте природы, в радости труда и т. д.; научиться жить и радоваться жизни, но жить только для себя. Буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного вида в Тибете в ламаизме (VII–XV вв. н. э.). Тибетский далай-лама является и сегодня символом и высшей ценностью не только в глазах ламаистов, но и многих буддистов в разных странах мира. Основываясь на синтезе разных направлений буддизма, он впитал в себя и влияние тантризма, который ввел в обиход мандалу – своеобразную графическую диаграмму Вселенной, насыщенную магическими знаками и символами, имеющую множество вариаций, и Калачакру – колесо времени, в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары. Однако самое важное в тантризме – его мистико-магическая основа, выявляющаяся в медитации и в магических обрядах, включая и сексуальную практику, ритуальное общение полов с целью приобретения энергии (шакти). Ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования.
Авраамические религии
Иудаизм, христианство и ислам принято рассматривать в теории и истории культуры интегрированно. Это справедливо, поскольку христианство и ислам генетически близки иудаизму. Действительно, при всех отличиях этих религий многое их объединяет, и само название «авраамические религии» указывает на эту связь, а именно на пророка Авраама, почитаемого во всех трех религиях, а также, согласно Ветхому Завету, давшего начало евреям и арабам, а через них всем христианам и мусульманам соответственно. Понимание этого дает еще и то, что в христианской традиции принято называть Авраама отцом верующих.
Иудаизм
Во-первых, стоит сказать, что понятие «иудаизм» иногда используется не только по отношению к верованиям современных евреев, но и применительно к религии Ветхого Завета. Поэтому стоит отметить, что под иудаизмом здесь понимается именно раввинистическая традиция, возникшая примерно за 200 лет до Рождества Христова и окончательно оформившаяся после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. н. э. Но тем не менее говорить об иудаизме вне исторического контекста невозможно.
Само слово еврей восходит к слову «хапиру» – перешедший поток, перешедший реку, заречный, скиталец. Так в Месопотамии называли беглецов, т. е. тех, кто решил не жить в этом стабильном мире Месопо-тамской цивилизации между Тигром и Евфратом, но решил перейти за реку Евфрат. Как правило, уходили за Евфрат, в западную пустыню, чтобы спастись: кто от царского гнева; кто, желая стать разбойником; кто, убегая от рабства, кто по каким-то иным причинам. Согласно Библии Авраам сделал именно такой выбор: он ушел за реку, но не потому, что бежал от гнева царя, и не потому, что хотел там легкой наживы, – он следовал голосу Бога. Смысл этого призыва был в полном послушании. Даже для того чтобы просто услышать этот голос, чтобы воспринять его серьезно, человеку нужна была глубокая вера, глубокая убежденность в том, что Бог может говорить с человеком.
Итак, путем целого ряда испытаний Авраам явил себя верным Богу, и от него произошел народ, который получил название народа еврейского и народа избранного. В чем же избрание и в чем смысл существования еврейского народа? Смыслом существования израильского народа считалось то, что он нес какое-то особое знание, которого не было у других народов. Согласно такому пониманию, Израиль единственный хранил истину монотеизма (единобожия). Но последние исследования показывают, что знание единого Бога-Творца было свойственно многим народам. Однако у них не было главного – не было абсолютной покорности Богу. С этой точки зрения, дело не в знании, но в выборе личного сердечного отношения с Богом. Отсюда понятен смысл грехопадения, который имеется в традиции авраамических религий. Здесь грехопадение понимается как ослушание и как следствие отпадения от Бога.
Израиль – богоборец, тот, кто боролся с Богом, другое наименование ев-рейского народа, восходящее к Иакову (Израилю) – внуку Авраама. Подроб-нее см. Быт. 32:24–29.
К основным догматам иудаизма относится вера в Единого Бога Яхве, в богоизбранность евреев, в бессмертие души, существование загробного мира и в приход Машиаха (Мессии). Не признав Мессией Иисуса Христа, все верующие евреи живут ожиданием скорого прихода Машиаха, которым, согласно иудаизму, будет живой человек из плоти и крови, религиозный еврей, потомок царя Давида. Мессия принесет всем людям долгожданный мир, объединив все человечество на основе особой роли евреев, установит благоденствие на земле.
Канон иудаизма составляют, во-первых, ТаНаХ – это акроним, сокращение из первых букв основных книг Ветхого Завета, в который входят: Тора (пятикнижие Моисея), Небиим (Пророки) и Кетувим (Писания); во-вторых, созданный в III–V вв. н. э. Талмуд (древнеевр. «ломед» – изучение), состоящий из частей Мишна (повторение закона), которая представляет собой комментарии к Торе, и Гемара (законченность), назначение которой – углубленное комментирование Мишны. Тора и Талмуд регламентируют все стороны жизни религиозного еврея, в том числе и те, которые в других религиях обычно считают относящимися к сфере этики, морали, гражданского и уголовного права.
В Талмуде различают две составляющих: Галаха – закон, касающийся религиозной, семейной, гражданской жизни, и Агада, которая определяет духовные основы иудаизма. До разрушения в 70 г. н. э. иерусалимского храма он был центром иудейского культа, где совершалось ежедневное жертвоприношение. Затем место жертвоприношений заняла молитва, а также изучение Торы и Талмуда, для чего евреи стали собираться вокруг отдельных учителей – раввинов, возникло понятие «синагога» (собрание). Такое собрание не предусматривает наличия специального здания и может проходить в любом помещении. Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (13-летнего возраста).
До XVIII в. иудаизм оставался в основном монолитным. Что же касается современного иудаизма, то одной из его отличительных черт является наличие в нем трех основных течений, которые не совсем соответствуют христианскому понятию конфессии, но больше похожи на добровольные объединения, создаваемые по культурному или догматическому принципу. Принадлежность к той или иной ветви в большей степени определяется личными предпочтениями, близостью конкретной синагоги или манерой раввина, взгляды и проповеднический стиль которого устраивают верующего (как это и бывает в добровольных ассоциациях). Многие евреи создают собственные неофициальные версии иудаизма и поэтому не относятся в полной мере ни к одному из этих течений.
Ортодоксальный иудаизм. До начала эпохи Просвещения (XVIII в.) существовал только этот вид иудаизма. Ортодоксальным он назван позже с целью отделения его от других течений. Сегодня данная ветвь иудаизма характеризуется приверженностью традиции и строгим соблюдением Закона Моисеева в интерпретации раввинов.
Реформаторский иудаизм зародился в XVIII в. в Германии и представлял собой попытку приблизить к современности считавшийся устаревшим образ мыслей, чтобы тем самым воспрепятствовать набиравшей силу ассимиляции немецких евреев.
Консервативный иудаизм возник также в Германии в XIX в. как компромисс между первыми двумя течениями.
Кроме основных трех ветвей к иудаизму относят: реконструктивизм и хасидизм. Реконструктивизм – американская ветвь консервативного иудаизма, согласно которой иудаизм – это «религиозная цивилизация», которая постоянно должна приспосабливаться к современным условиям жизни. Хасидизм – ультраортодоксальное течение, характеризующееся строгим соблюдением закона Моисея, крайним мистицизмом, религиозной экзальтацией и изолированностью его приверженцев от общества. Считается, что хасидизм (древнеевр. «хасид» – благочестивый) возник в XVIII в. среди евреев Польши и Западной Украины как оппозиционное движение против ортодоксального иудаизма, в частности, против раввината. Вместо раввинов в хасидских общинах высшим авторитетом стали пользоваться цадики (древнеевр. «цадик» – праведник), якобы обладающие сверхъестественными способностями.
Фактически до начала массовой секуляризации западного общества в XIX в. иудаизм был главным фактором национальной самоидентификации евреев.
Христианство
Принципиальное отличие христианства от других религий – это его христоцентричность, т. е. центром, ядром христианства является личность Иисуса Христа и Его Богочеловечность, которая не только духовно, но и физически связывает человека с Богом.
Христианство представляет собой широкий комплекс вероучений (православие, католицизм, протестантизм, а также монофизитство и несторианство), каждое из которых обязательно включает в себя такие положения, как: Бог – есть Личность, Он единый в трех лицах; второе лицо Бога-Троицы вочеловечилось (стало человеком) под именем Иисуса Христа для искупления грехов и спасения человечества; каждый человек должен, подобно Иисусу Христу, не только исполнять условия изначального договора с Богом (Ветхий Завет), но и, приняв Новый Завет, совершать своей жизнью нравственный подвиг. В Священном Писании сказано: «Будьте совершенны, как Отец Ваш Небесный».
До V в. христианство распространялось главным образом в геогра-фических пределах Римской империи, а также в сфере ее политического и культурного влияния (Армения, восточная Сирия, Эфиопия). После отпадения несторианства (с 431 г.) и монофизитства (с 451 г.) азиатское и египетское христианство организационно обособляется от грекоязычных и латиноязычных церквей Европы. К XIII в. вся Европа оказывается христианской. Христианство в результате «схизмы» (разделения церквей), датируемой 1054 г., но на деле в ходе многовекового процесса (примерно с IV в.), раскололось на два вероисповедания: православие и католицизм; из последнего в ходе Реформации в XVI в. выделился протестантизм, в свою очередь разделившийся на три основных направления: евангелическое (лютеранское), реформаторское (кальвинистское) и епископальное (англиканское). Христианское вероучение выражено в так называемом никеоцареградском (официальная формулировка христианского вероучения первых двух Вселенских соборов 325 г. в Никее и 381 г. в Константинополе) Символе веры, включающем 12 основных положений.
1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
2. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, рожденного от Отца прежде веков; Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного. Рожденного, несотворенного, едносущного Отцу (одного существа с Отцом). Им же вся быша (все сотворено).
3. Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшего с небес и во-плотившегося (принявшего плоть) от Духа Святого из Марии Девы и ставшего человеком.
4. Распятого же за нас при Понтийском Пилате (Понтии Пилате) и страдавшего, и погребенного.
5. И воскресшего в третий день, согласно Писаниям.
6. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную (по правую сторону) Отца.
7. И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же царству не будет конца.
8. И в Духа Святого, Господа Животворящего (дающего жизнь), от Отца исходящего, с Отцом и Сыном споклоняемого и спрославляемого, говорившего через пророков (Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава и который говорил через пророков).
9. В единую Святую, Соборную (Кафолическою) и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую (признаю) одно крещение для прощения грехов.
11. Чаю (ожидаю) воскресения мертвых,
12. и жизни будущего века. Аминь (истинно так).
Сложность христианства проявляется не только в характере его учения, но и в его разветвленности. Различия между православием, католицизмом и протестантизмом чрезвычайно серьезны и касаются далеко не только языка богослужения, интерпретации таинств или церковного убранства, но и глубочайших вероучительных расхождений, которые во многом определили развитие западного (Европа и Америка) и восточного (православные народы Европы и Азии) обществ, их мировоззрение и психологию.
Православие
Православием принято называть восточное христианство, главным отличием которого от западного христианства (католичества и протестантизма) является пренебрежение посюсторонним воздаянием в пользу посмертного. Соответственно, достижение земных благ отходит на второй план, а главной задачей земной жизни человека становится такое преображение человеческой природы, которое подготовило бы его к непосредственному контакту с божеством (обожение). С другой стороны, перед восточным христианством не стоит, как перед западным, проблема соотнесения земного и посмертного воздаяния, ему нет надобности возводить земной успех явного злодея в ранг иррационального божественного решения. В восточном христианстве праведник в земной жизни страдает и претерпевает лишения, а в потусторонней обретает вечное блаженство; злодей в земной жизни бла-годенствует, а на том свете обрекается вечным мукам. Православие (греч. ortodoxia – правоверие, ортодоксия) – одно из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) вероисповеданий христианства, сложившееся и развивавшееся в Византийской империи и областях ее культурного влияния (южное и восточное славянство). Первоначально вся господствующая христианская церковь именовала себя православной (орто-доксальной) и кафолической (всеобщей, соборной) в отличие от еретических группировок. После раскола (схизмы) в 1054 г. название «католическая» оста-лось за западной (римской), а «православная» – за восточной (византийской) церковью.
В православии большее внимание уделяется не самому договору Бога с человеком (как в католицизме), но преодолению договорных отношений – обожению, т. е. совершению сверхчеловеческих (сверхдоговорных) подвигов самоотречения, приобретению сверхчеловеческих способностей (благодаря самоуглублению исихазма) и встрече с Богом лицом к лицу.
«Православию осталась чуждой юридическая концепция первородного греха как правовой ответственности, переходящей от предков на потомков: в понимании православия грех Адама вызвал только сущностную деградацию человеческой природы, наследственную предрасположенность ко злу, но юридической ответственности за деяние Адама человек не несет. Поэтому в православии нет догмата о рождении девы Марии в результате непорочного зачатия (то есть такого, при котором наследственная ответственность за первородный грех оказалась бы снятой); неюридическое понимание греха в православии исключает и концепцию чистилища.
С другой стороны, если католическая догматика ставит между Богом и человеком категорию благодати, интерпретируя ее как чисто феноменальное проявление божества, внешнее по отношению к его ноуменальной сущности, то православие, напротив, понимает благодать как непосредственное раскрытие божеского в человеческом, применительно к которому не может идти речь о грани между ноуменальным и феноменальным. В энергии божества присутствует его сущность – таков приговор восточной церкви в паламитских спорах 14 в.
Автором доктрины нетварных энергий явился Григорий Палама (1296–1359) – византийский богослов, ученик систематизатора практики исихазма Григория Синаита. Палама настаивал на соучастии тела в высших проявлениях духовной жизни человека, которому именно телесность дает первенство над бестелесными ангелами. В 1351 г. паламизм был признан официальной доктриной византийской церкви. Учение о нетварных энергиях связано с проблемой соотношения Бога как абсолютной и трансцендентной реальности и Бога как непосредственно управляющей миром силы (энергии). В католицизме эта проблема разрабатывалась Фомой Аквинским, говорившем о Боге и божественности как двух гармонирующих друг с другом аспектах божественного бытия. В православии эта проблема решается однозначно: запредельная сущность Бога и его деятельная энергия, мир божественной полноты и безраздельный властитель мира – одно и то же.
Эта доктрина особенно важна для исихазма как православного пути спасения: аскету-мистику важно знать, что, общаясь с Богом как с лич-ностью, он приобщается к плероме, а окунаясь в плерому, он входит в общение с хозяином мира. Согласно традиции исихазма, навсегда ос-тавшегося для православия классической нормой, дух (ум – греч. ―нус) не должен ―выйти из тела‖ в экстатическом устремлении в потустороннее; напротив, он должен при молитве замкнуться в теле, сойти в сердце, обеспечивая возможно более полный контроль над такими органическими процессами, как дыхание, сердцебиение и т. п.
Католицизм
Западное христианство – совокупность христианских вероучений (католицизм и протестантизм), признающих достижение земного бла-гополучия и успеха санкционированной Богом жизненной миссией человека. В связи с тем, что Западное христианство признает важными и действенными как посмертное, так и земное воздаяние, перед ним встает проблема земной несправедливости, когда праведники бедствуют, а злодеи процветают. Эта проблема в Западном христианстве становится особенно острой, поскольку земной успех здесь становится залогом и свидетельством абсолютного спасения: тот, кто преуспевает в этой жизни, после смерти обретет вечное блаженство; тот, кто влачит жалкое существование на земле, на том свете будет предан вечным мучениям. Уязвимость такой концепции очевидна, что вызвало многочисленные попытки оправдать данное положение доктринами предопределения. Церковь (католическая) стремится осмыслить себя как институцию универсального спасения, в рамках которой любой верующий через подчинение ей может заслужить потустороннюю награду; если она во имя своих притязаний посягала на важный для христианства тезис о вечности загробного воздаяния (учение о чистилище, легенды об избавлении церковью душ от ада), то в земной жизни для непреложного предопределения заведомо не оставалось места.
Предопределение – согласно теистическим вероучениям, предустановление Богом этапов и хода мировых событий и судеб индивидов, сообществ, народов, человечества. Идея предопределения является универсальным выра-жением всемогущества Бога. Изначально эта доктрина была направлена про-тив языческих и секулярных идей безличной судьбы и космической необхо-димости.
Филиокве (лат. filioque – «и от сына») – сформулированное впервые на Толедском церковном соборе в 589 г. добавление к христианскому символу веры. Согласно утвержденному I и II Вселенским соборами (325 и 381 гг.) символу веры, Святой Дух исходит от Бога-Отца. Добавление же заключалось в утверждении, что Святой Дух исходит от Бога-Отца и Бога-Сына.
Формальной причиной для схизмы было внесение Римским патриархатом (католицизмом) в никеоцареградский Символ веры добавления, которое носит название filioque. Сохранив, особенно в первое время, многие черты древней неразделенной Церкви, римско-католическая церковь приобрела с момента отпадения ясно обозначившиеся особенности в догматах, обрядах, устройстве церковного управления, дисциплине и канонах. В отличие от восточной церкви римско-католическая допускает возможность развития догматического учения своей церкви и дополнения его путем провозглашения новых догматов».
Основные догматические нововведения западной церкви, на которых строится все здание католицизма.
1. Учение об абсолютной, единоличной власти Римского епископа (папы) над Церковью и о его непогрешимости.
2. Учение об исхождении Святого Духа «и от Сына» (лат. филиокве).
Эти два пункта были основными причинами отделения римской кафедры в XI в.; логическим выводом из учения об абсолютной, единоличной власти папы над Церковью было учение об учительской непогрешимости папы, сформулированное как догмат на I Ватиканском соборе в 1870 г.
3. Изменилось учение о спасении, о первородном грехе, из-за чего возникли догматы об удовлетворении Богу за грехи, о чистилище, сокровищнице заслуг и индульгенциях.
4. В XIX и XX вв. были провозглашены два новых, так называемых мариальных догмата: о непорочном зачатии Девы Марии (1854 г.) и Ее телесном вознесении на небо (1950).
5. В 1962–1964 гг. на II Ватиканском соборе подверглось коренному пересмотру учение о Церкви и о ее роли в спасении человека.
Помимо этого упомянутая проблема несправедливости, когда злодей, неправедно добившийся земных благ, оказывается еще и кандидатом на спасение, долгое время решалась католическим аргументом преизбыточествующей благодати‖, согласно которому сверхдолжные усилия святых, подвижников и прочих католиков не засчитываются Богом на их собственный счет, но поступают на счет церкви – в сокровищницу благодати, и церковь может использовать эти неучтенные заслуги для искупления грехов других своих прихожан, то есть, например, подвиг святого может волею церкви уравновесить злодейство разбойника. Для того чтобы перевести чужое угодное Богу усилие на свой счет, человек должен сделать что-нибудь угодное церкви, то есть, например, заплатить ей деньги за соответствующее свидетельство об искуплении грехов (индульгенцию). Такое учение способствовало полной юридической формализации веры и разложению общественной нравственности, в том числе и прежде всего нравственности духовенства, особенно высшего. Кроме того, становилась очевидной несправедливость Божественного воздаяния, поскольку тот, кто преступал условия договора, не только получал земные блага благодаря своим преступлениям, но и мог заслужить абсолютные блага благодаря тому, что делился своей добычей с церковью, имевшей божественную санкцию простить преступника.
Протестантизм
Протестантизм – самое позднее из трех наиболее влиятельных на-правлений христианства, возникшее в XVI в. в результате Реформации.
Реформацией называется религиозное и общественное движение XVI столетия, осуществившее пересмотр средневековой культуры и приведшее к возникновению протестантизма. Основным объектом, против которого была направлена Реформация, являлась Римская католическая церковь. Как духовное явление Реформация стала реакцией на кризис католицизма, выра-зившийся в идеологическом, нравственном и политическом планах. Философские искания начала Ренессанса были направлены в первую очередь против закостеневшей церковной мысли, черпая свои аргументы зачастую из нехристианских источников. Кризис католической веры и мысли сказался не только на отношении к ним интеллектуальной аристократии того времени, но и на снижении авторитета церкви в широких массах Западной Европы. В еще большей мере последнему способствовало углублявшееся нравственное падение католического духовенства: неприкрытый аморализм римских пап, вопиющие злоупотребления духовенства, церковный формализм и ханжест-во.
Специфика Реформации, ее отличие от реформистских тенденций внутри самой Римско-католической церкви состояли в том, что она потребовала не просто исправления католицизма, а пересмотра его фундаментальных догматов. 31 октября 1517 г. в немецком городе Виттенберге на дверях одной из местных церквей католическим священником были вывешены 95 тезисов, в которых обличалась практика индульгенций – "корыстная торговля небесными сокровищами". [
В основу протестантизма легло положение «личной веры» или «оправдание верой» (в противовес католической доктрине оправдания посредством «добрых дел») как единственного и достаточного средства обретения божественной благодати и спасения, а также признание абсолютного авторитета Священного Писания (наряду с отрицанием роли Священного Предания – постановлений Вселенских соборов и творений святых отцов) и доктрины священства всех верующих.
Спасение достигается исключительно личной верой в Бога. "Бог не может и не хочет позволять ему господствовать над душой никому, разве лишь самому себе". Никто и ничто не может быть посредником между человеком и Богом. Из догмата об оправдании верой вытекает требование всеобщего священства всех верующих, равенство всех верующих перед Богом, упразднения особого сословия священников, наделенных божественной благодатью. Вместе с тем отрицание значимости самостоятельных человеческих усилий в деле спасения ведет к доктрине предопределенности его земной и посмертной судьбы, а значит, к безответственности человека за собственные деяния. Существенно, что протестантизм не отказался от положения филиокве, следовательно, протестант ни при каких условиях не может пренебрегать мирскими благами. Для решения проблемы соотношения земного и посмертного, приходящего и абсолютного воздаяния западное христианство не могло обратиться к православной концепции, но и ресурсы католицизма в этом вопросе были на данный момент исчерпаны. Для решения возникшей проблемы оставалась только одна версия – кон-цепция предопределения, реализованная протестантизмом. Суть этой версии заключается в том, что единолично властвующий в мире Бог, будучи всезнающим и всемудрым, не нуждается в практическом подтверждении того, что он и так видит заранее и изначально определяет меру земного и потустороннего воздаяния каждому человеку. Эти меры соответствуют друг другу, т. е. достойный человек (человек, который непременно, по Божьему предвидению и предопределению, будет достойным) получает по заслугам и в этой, и в иной жизни, поэтому узнать о том, кто же избранник, можно по тому, кто как живет в этой жизни. Тот, чьи усилия вознаграждаются земными благами, изначально избран Богом (по одному Ему ведомым основаниям) и предопределен к спасению; тот же, кто теперь влачит жалкое существование, жалок и в абсолютном смысле, поскольку Бог предопределил его к вечным мукам. При этом не имеет значения, каким именно способом человек достигает успеха в земной жизни. Даже если другие люди считают его разбойником, в глазах Бога это не имеет значения, поскольку его видение человека значительно превосходит какие бы то ни были человеческие мнения, по сути своей ограниченные и завистливые. Более того, доверие к Богу, одаряющему и наказывающему своих избранников вопреки земным представлениям о справедливости, является главным залогом и свидетельством единоспасающей веры во всемогущего и всеблагого Творца мира. По словам Лютера, это и есть предел веры – верить, что справедлив тот, кто по своему произволу делает нас достойными награды или осуждения, и если человек считает справедливым то, что Бог одаряет виновного, то должен считать справедливым и то, что он осуждает невинного.
Следует отметить, что все вышесказанное в полной мере относится к основному и исторически первому протестантскому течению – лютеранству. К другим направлениям протестантизма относятся англиканство, методизм, кальвинизм (реформаторство, гугенотство, пресвитерианство, пуританство), баптизм, адвентизм, мормонство, пятидесятничество и иеговизм.
Ислам
Слово «ислам» означает «предание себя Богу», «покорность». Ислам часто называют мусульманством (от арабского «муслим» – «тот, кто покоряется»). Магомет (по-арабски Мухаммад), основатель ислама, родился в Мекке в 570 г. (умер в 632 г.). Он рано остался сиротой. Его дядя Абу Талиб взял на себя воспитание мальчика. В двенадцать лет вместе с дядей он совершил путешествие в Сирию. В зрелом возрасте стал работать управляющим у одной богатой вдовы Хадиджи, которая впоследствии стала его первой женой. Нередко он удалялся в пустыню для размышлений. Согласно исламскому преданию, когда Магомету исполнилось сорок лет (610 г.), он пережил видение ангела. Ангел повелел ему читать книгу. Магомет, будучи неграмотным, отказался. Тогда ангел повторил повеление и начал читать сам, а Магомет стал за ним повторять. Когда он, очень взволнованный произошедшим, вернулся домой и рассказал обо всем жене, то она поддержала его и укрепила веру в то, что он пророк.
Вначале проповедь Магомета была обличительной, основное внимание в ней уделялось будущему воскресению мертвых и Страшному Суду. Она не понравилась жителям Мекки, и они изгнали Магомета. Он переселился в Медину (622 г.). Впоследствии это переселение было названо Хиджрой (араб. переселение) и стало считаться началом исламского летоисчисления.
Содержание проповеди Магомета в Медине было уже религиозно-политическим. Его деятельность имела основополагающее значение для истории арабов. Магомет:
- провозгласил единственность Бога (Аллаха), Создателя вселенной и справедливого Судьи мира;
- объявил войну идолопоклонству своих соотечественников;
- организовал арабское общество как исламскую общину мусульман, т. е. преданных [Аллаху];
- организовал войско и в результате завоевания Мекки (630 г.) добился объединения всех, до тех пор разъединенных, арабских племен.
Ислам можно назвать религией священной книги. Речь идет о свя-щенной книге мусульман – Коране. Коран считается небесной книгой, которая была дана Магомету ангелом Гавриилом в месяце Рамадан. Мусульмане верят, что Коран является точной копией оригинала, который находится на небесах. В действительности Коран приобрел современный вид в годы правления третьего преемника (халифа) Магомета – Османа (644–656), после того как в Коран был внесен материал, собранный предыдущими халифами.
Основные особенности учения Корана:
1) единственность и неприступность Бога;
2) вера в ангелов;
3) вера в непосредственное влияние Бога на человеческую историю через пророков Ветхого Завета, Иисуса (Ису) и, наконец, величайшего пророка Магомета;
4) принятие Ветхого и Нового Заветов как пророческих книг, но вера в исключительность и превосходство над ними Корана;
5) вера в воскресение мертвых и будущий суд;
6) вера в то, что Бог полностью определяет жизнь людей (абсолютное предопределение, «кишмет»).
Мусульманское благочестие основывается на следующих пяти столпах ислама.
1. Исповедание веры провозглашением «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет пророк Его» (шахада).
2. Молитва (намаз). Она должна совершаться пять раз в день.
3. Милостыня и добрые дела.
4. Пост в течение месяца Рамадан, который состоит в воздержании от любой пищи от восхода солнца до заката.
5. Священное паломничество в Мекку (хадж) для поклонения Каабе.
Ислам очень рано раскололся на две большие ветви. Суннитский ислам остался верным основным положениям Корана. Сунниты утверждали, что у религиозно-политических вождей мусульман (халифов) нет необходимости иметь родство по крови с семьей пророка Магомета. Противоположное стали отстаивать шииты, последователи четвертого халифа Али, который был зятем Магомета. Шииты возражали против выборности халифов, полагая, что власть должна сохраняться в «семье пророка», т. е. в руках верховных правителей – имамов. Постепенно в шиизме сформировалось представление об имамах как носителях «божественной субстанции». В течение времени в среде шиитов возникли и некоторые другие новые учения, например исмаи-лизм, фактически являющийся самостоятельной религией. Суннитами стали главным образом арабы и турки, тогда как шиитами стали персы (иранцы).
Одной из характерных черт в особенности шиитского ислама является то, что в нем развился мистицизм и общины монашеского типа. Этому способствовало то, что в районах Средней Азии (некогда областях Византийской империи) жило много христиан-монахов, среди которых были распространены неоплатонические идеи и сохранялись с античных времен тайные религиозные течения. Мистицизм в исламе выражается в попытке человека соединиться с Богом посредством изучения Корана, подчинения старейшинам и применения практики «зикр». «Зикр» является детально разработанными ритуалом и техникой молитвы, сопровождающейся перечислением «имен» Бога. Принимая специальные позы, регулируя свое дыхание и соответствующим образом концентрируя сознание, молящийся должен был устранить свое «я» и приблизиться к постижению Аллаха.
Мистики в исламе называются суфиями или дервишами (нищими), а их учение – суфизмом.