Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Философия жизни: Шопенгауэр, Ницше.
Иррационалистическое направление, сложившееся на рубеже XIX и XX вв. Его возникновение было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. В центре этой философии лежит понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, которое в отличие от материи и сознания активно, многообразно, вечно движется.
Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости.
Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми.
Эстетический идеал Шопенгауэра - в буддийской нирване, в умерщвлении "воли к жизни", в полном аскетизме.
Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.
Основными положениями зрелой философии Ницше являются:
Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивсть ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинеия: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин".
А. Шопенгауэр
Артур Шопенгауэр родился в вольном городе Данциге 22 февраля 1788 года. Он принадлежал к представителям иррационализма. Иррационализм отрицал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например, эффектам, воле.
Первая его значимая работа – выход книги «Мир как воля и представление». В данной книге он представляет анализ основных целей и понятий философии Платона, И. Канта, И. Фихте, Г. Гегеля и Ф. Шеллинга. Так же вывел логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта, но и не из субъекта, а только лишь из представления, то есть факта сознания. Поэтому, мир есть как представление. Сам закон достаточного основания распадается на четыре самостоятельных закона:
закон бытия – для пространства и времени;
закон причинности – для материального мира;
закон логического основания – для познания;
закон мотивации для действия человека.
Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем непосредственного познания, интуиции, а так же отвлеченного (рефлективного) познания.
Центральным понятием в философии Шопенгауэра является воля. Она же абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля лежит в основе сознания и является всеобщей сущностью вещей. Сам окружающий мир есть реализация воли, которая присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде «бессознательной», «дремлющей» воли.
Философия рассматривает не мир сам по себе, а отношение человека к миру. Принципиальная включенность человека в философскую систему не позволяет элиминировать человека при рассмотрении чего бы то ни было, ни при каких условиях. Это обнаружил и попытался донести до читателя А. Шопенгауэр. "Исхождение из субъекта" также ложно, как "исхождение из объекта" – считает Шопенгауэр, внутреннюю сущность мира необходимо искать в стороне, отличной как от субъекта, так от объекта. Субъект связан с объектом не только опосредовано, через познание, но и непосредственно, ибо сам субъект — не просто "абстрактный субъект чистого познания", а часть этого мира, с которым его связывает собственная телесность: я познающее — прежде всего, я телесное, хотящее и действующее, добивающееся и страдающее, то есть проявляющееся еще и (одновременно) как воля; сама же воля, хотение — это всегда направленность на объект, воля к чему-то, желание чего-то. Такой анализ предшествующей философии приводит А. Шопенгауэра к убеждению в том, что абсолютным первоначалом бытия является мировая воля. Воля – главная сила мира, она есть то, что дает всему, что есть в мире силу и диктует свои законы, которые мир не может нарушить. Воля как воля к мощи (жизни), как воля к власти (в борьбе за выживание) правит миром, воля, но никак не разум. Если бы в основании мира лежал Разум, откуда взяться безумным войнам и бессмысленной жесточайшей борьбе, риторически спрашивает А. Шопенгауэр. Разум способен разбудить, расшевелить или раздразнить уснувшую или уставшую волю. Воля не принимает руководства разума, наоборот, воля движется по своим собственным законам и сама руководит разумом. Воля первична и бытийна, чувства, рассудок и разум – вторичны. Воля – слепой бессознательный порыв, есть внутренняя сущность движения, как органических, так неорганических тел, а человек – наивысшая форма объективация воли, не выражает сущности воли, а есть только ее проявление. Воля является сущностью человека, но не наоборот.
II Глава. О мыслях А. Шопенгауэра
Артур Шопенгауэр выражает свое открытое недовольство поведением нескольких, в своей жизни, женщин и протест коллегам, а так же соперникам, которые препятствовали его будущему вкладу в философию, как науку. Свои пренебрежения он не ограничил мальчишеским выкриком, к примеру, как он отзывался о своем сопернике Г. Гегеле – «шарлатане» (таковым считал его Артур Шопенгауэр). Он выразил свои негативные мысли всему миру на чтение и всеуслышание нескольким поколениям. Злопамятен к людям… Если проанализировать его высказывания о женщинах, будет понятно (еще до знакомства с его биографией), что-либо у него неприязнь к матери, либо раннее любимой женщине. Одно из его высказываний: «Низкорослый, узкоплечий, широкобедрый пол мог назвать прекрасным только отуманенный половым побуждением рассудок мужчины: вся его и кроется в этом побуждении. С большим основанием его можно было бы назвать неэстетичным, или неизящным, полом. И действительно, женщины не имеют ни восприимчивости, ни истинной склонности к музыке, ни поэзии, ни к образовательным искусствам; и если они предаются им и носятся с ними, то это не более как простое обезьянство для целей кокетства и желания нравиться». Он просто ненавидит женщин. О писателях: «Круг действия писателя, прежде всего, обуславливается тем, чтобы он достиг известности, чтобы его читали. Но этой известности сотни недостойных быстро добиваются случаем, происками и родственностью натур, в то время как один достойный ее стяжает медленно и поздно. Первые имеют друзей, потому что сволочь всегда есть в толпе и тесно поддерживается друг другом; второй же имеет только врагов, потому что умственное превосходство везде и во всех условиях самая ненавистнейшая вещь на свете, особенно для бездарных тружеников на том же поприще, которым и самим хотелось бы что-нибудь значить. Если профессора философии подумают, что я намекаю на них и на 30 лет практикуемую ими тактику против моих сочинений, то они не ошибутся». Здесь просматривается тяжелый долгий путь А. Шопенгауэра к его вершине славы.
Артур Шопенгауэр, как предсказатель писал о том, что наш мир, в котором мы живем, служит самосудом самому себе. Действительно, если бы люди об этом задумались, сколько можно было бы предотвратить войн между государствами, да хотя бы обычных конфликтов?! А экологические условия, которые мы - люди ухудшаем, медленно сокращая собственное пребывание в этом мире? Вот так, человечество и все, что живет, искупает свое существование сперва жизнью, а затем смертью. Таким образом, наказуемость идет рядом с греховностью. Большинство не осознает свое существование, но, несомненно, у каждого есть представление о самом себе. По мнению А. Шопенгауэра существует два противоположенных способа сознавать свое собственное существование: первый – в эмпирическом созерцании, каким оно представляется извне, как нечто бесконечно малое в безграничном по времени и пространству мире, как нечто обновляющееся среди тысячи миллионов человеческих существ, обитающих на земном шаре в чрезвычайно короткий период времени, каждые 30 лет. Второй, когда, погружаясь в свое внутреннее Я, мы сознаем себя как все во всем и как единственную собственно действительную сущность и существо, которое еще в придачу в других таковых же, как извне данных, познает себя как в зеркале. Второе представляет познание самого себя, как вещи самой в себе – здесь сходятся мысли Шопенгауэра и учения Канта. Вещь сама в себе, хотение жизни – проявление воли. Нужно понимать: «Мир, не есть боевая арена, за победы и поражения – он сам есть страшный суд».
Рассмотрение критики взглядом А. Шопенгауэра. В его пользу соглашусь, что всякий может хвалить только на счет собственного значения, всякий, утверждая славу за другим деятелем своей или родственной специальности, в сущности, отнимает ее у себя. Поэтому люди сами по себе и для себя расположены и склонны вовсе не к похвале и прославлению, а к порицанию и порочению, так как через это они косвенным образом себя хвалят. Редкие умы часто не находят понимание среди своих современников, их просто длительное время не признают как великих. Им трудно пробиваться к вершине своей славы. Когда на свете появляется новая парадоксальная и противоречащая всему принятая основная истина, то ей повсюду начинают упорно и по возможности постоянно противодействовать и даже тогда ее отвергают, когда уже колеблются и почти в ней убедились. Здесь я вспоминаю Канта, который добился своей славы, лишь на седьмом десятке своей жизни, после того как пересмотрел некоторые взгляды. А. Шопенгауэр на шестом. Их трудный путь был вознагражден, куда большим признанием, после их смерти. Видимо, их разум был выше современников.
Скептицизм М.Монтеля
Острое ощущение неопознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познавательная традиция -- все это привело к формированию такого направления античной философии, как скептицизм. Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий) - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.
Скептицизм создателя "Опытов" не является всеобъемлющей гносеологической доктриной (теория познания), как у агностиков новейшего времени, а своего рода методологическим приемом, орудием критики, и при этом критики созидательной, ставящей своей целью пересмотр общепринятых, механически унаследованных от прошлого, принятых на веру, ходячих истин и выработку самостоятельных, независимых суждений.
Скептицизм Монтеня при всех противоречиях, присущих создателю "Опытов", в целом не противостоит материалистической традиции ренессансной мысли, а представляет собой своеобразный этап в ее развитии. Расхождения между Монтенем и маньеристским мироощущением (субъективизм, напряженность, манерная изощренность формы) сказываются и в эстетических суждениях мыслителя, нередко встречающихся в его книге. В этой связи необходимо выделить два момента. Это, прежде всего, борьба Монтеня с вычурностью, изощренностью слога, осуждение им условности и напыщенности неопетраркистской поэзии (глава 10, книга II), а также его отрицательное отношение к росткам прециозности во французской литературе.
Сам Монтень отстаивал мужественную и суровую простоту стиля, в котором форма не является самоцелью, а целиком поставлена на службу содержанию. Образец такого рода слога, выразительного и преисполненного внутренней силы, Монтень находит в речи людей из народа, она не должна быть ни речью педанта, ни речью монаха, ни речью сутяги, но, скорее, солдатскою речью...".
Скептицизм Монтеня не отрицает познаваемости мира. Его скептицизм является символом неуспокоенности ума, постоянных творческих исканий. Монтень выступал с резкой критикой господствовавшего схоластического догматизма (без учета конкретики, оторванное от жизни и практики), авторитаризма и фидеизма.
Одна из глав первой книги "Опытов" озаглавлена "Безумие судить, что истинно и что ложно, на основании нашей осведомленности". Это одно из выражений известного скептика Монтеня, считающего, что судить даже о самом достоверном следует с очень большой осторожностью. «Самый мудрый человек в мире на вопрос, что он знает, ответил, что знает только то, что он ничего не знает. Большая часть того, что мы знаем, представляет собой лишь ничтожную долю того, что мы знаем».
Чтобы правильно понять суть монтеневского скептицизма, не нужно воспринимать его как оторванную от исторической эпохи философию знания вообще. Критика Монтеня была направлена не против разума вообще, а против средневековой схоластики, которая могла прекрасно разрабатывать абстрактные логические схемы, но не могла работать с конкретным знанием, не могла идти к общему от частного, от конкретного опыта. "В мире зарождается очень много злоупотреблений, или, говоря более смело, все в мире злоупотребления возникают оттого, что нас учат боязни открыто заявлять о нашем невежестве и что мы якобы должны принимать все, что не в состоянии опровергнуть. Обо всем мы говорим наставительно и уверенно. По римскому праву требовалось, чтобы свидетель, даже рассказывая о том, что он видел собственными глазами, и судья, даже вынося постановление о том, что он доподлинно знал, употребляли формулу:
В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом - незнание. Надо сказать, что существует незнание, полное силы и благородства, в мужестве и чести ничем не уступающее знанию, незнание, для постижения которого надо ничуть не меньше знания, чем для права называться знающим... "На мой взгляд, в большинстве случаев действительно излишней является абсолютная уверенность в чем-либо, однако существует возможность рассмотреть этот вопрос и с несколько иной позиции. Не обсуждая проблему познаваемости истины, наверное, возможно оговорить достаточно корректно некое значение, приписываемое, скажем, выражению "я знаю". Допустим, оно будет означать "на том уровне возможности познания, на каком я нахожусь и при использовании всех способов и средств познания, каковыми я располагаю, при наличии у меня информации и сведений по этому вопросу определенного объема и определенной достоверности, я прихожу к существованию такого-то сведения". Очевидно, что каждый, исходя их своих взглядов на познаваемость истины, воспримет это высказывание эмоционально по-разному: одни воспримут его как некое более или менее достоверное, имеющее право на существование, другие - как нонсенс; однако мне кажется, что некоторая четкость, корректность в восприятии и понимании этого высказывания все же должна появиться, что, конечно же, не решит самого вопроса правоты агностицизма, однако, возможно, несколько облегчит задачу нахождения общего языка.
Монтень: «Быть может, из-за отсутствия какого-нибудь чувства сущность вещей большей частью скрыта от нас». Кто знает, не проистекают ли отсюда те трудности, на которые мы наталкивается при исследовании многих творений природы. Не объясняются ли многие действия животных, превосходящие наши возможности, тем, что они обладают каким-то чувством, которого у нас нет. Не живут ли некоторые из них благодаря этому более полной и более совершенной жизнью, чем мы... Мы воспринимает яблоко почти всеми нашими чувствами, мы находим в нем красоту, гладкость, аромат и сладость; но оно может, кроме того, иметь и другие еще свойства, как, например, способность сохнуть или сморщиваться, для восприятия которых мы не имеем соответствующих чувств. Наблюдая качества, которые мы называем во многих веществах скрытыми, - как, например, свойство магнита притягивать железо - нельзя ли считать вероятным, что в природе имеются чувства, которые способны судить о них и воспринимать их, и что, из-за отсутствия этих способностей у нас, мы не в состоянии познать истинную сущность таких вещей. Какое-то особое чувство подсказывает петухам, что наступило утро или полночь, что и заставляет их петь; какое-то чувство учит кур, еще не имеющих никакого опыта, бояться ястреба; какое-то особое чувство предупреждает цыплят о враждебности к ним кошек, но не собак и заставляет их насторожиться при вкрадчивых звуках мяуканья, но не бояться громкого и сварливого собачьего лая; оно учит ос, муравьев и крыс выбирать всегда самый лучший сыр и самую спелую грушу, еще не отведав их; учит оленя, слона и змею узнавать определенные, целительные для них травы. Нет такого чувства, которое не имело бы большой власти и не являлось бы средством для приобретения бесконечного количества познаний. Если бы мы не воспринимали звуков, гармонии, голоса, это внесло бы невообразимую путаницу во все остальные наши знания. Ведь, кроме непосредственных показаний каждого чувства, мы извлекаем множество сведений, выводов и заключений о других предметах путем сравнения свидетельств одного чувства со свидетельствами другого. Мы установили какую-нибудь истину, опираясь и сообразуясь с нашими пятью чувствами, но, может быть, для достоверного познания ее, самой ее сущности, нужно было бы получить согласие и содействие не пяти, а восьми или десяти чувств... "Конечно, было бы интересным обладать всеми чувствами, которые имеются вообще на Земле у представителей различных видов животных, однако не окажется ли человек неподготовленным Природой, внутреннее к такому, судя по всему, испытанию! И если верить учению Пифагора о переселении душ и индийским теориям, то, может быть, и удастся обладать (по очереди) всеми существующими чувствами. Жаль, конечно, что это наверняка не принесет усиления комплекса средств познания..."
Монтень подходит к одному из самых сложных вопросов философии. "Еврипид сомневался не без основания; действительно, почему называть жизнью тот миг, который является только просветом в бесконечном течении вечной ночи и очень кратким перерывом в нашем постоянном и естественном состоянии, ибо смерть занимает все будущее и все прошлое этого момента, да еще и немалую часть его самого. Другие уверяют, что нет никакого движения и что ничто не движется, как утверждают последователи Мелисса (ибо если существует только единое, то оно не может ни обладать сферическим движением, ни передвигаться с места на место, как доказывает Платон), и что в природе нет ни рождения, ни истлевания" [5, c.68-70].
Но может на самом деле человеку познать свое место в мире, во вселенной сложнее, наверное, чем познать что-либо еще, так как здесь необходимо иметь представление и о человеке, и о вселенной. Достижение знания и о том, и о другом достаточно проблематично для человека. История человечества и философии знала великих людей, которые были способны сделать разного рода попытки постижения бытия, удачные и не очень. Человечество обязано им очень многим. Однако, даже не говоря о достижениях цивилизации и прочих условиях, влияющих на степень познания человека и вселенной, а ведя речь только о разуме человеческом - человек далеко не до конца реализовал свои собственные возможности в познании мироздания и самого себя же. Должно быть возможным более близкое приближение к истине, чем те учения, которые уже имеют место быть. Этому же может способствовать также и современное представление о физической природе вещей и тому подобные знания. Возможен так же и вариант, когда такое знание уже было приобретено человечеством, но это учение либо не дошло до наших дней, либо рефлексия его была не до конца полной.
Зная о приверженности Монтеня идеям скептицизма, можно было бы говорить и о некой склонности его к восприятию идей агностиков, однако это не совсем так: "Я убеждаюсь, что философы-пирронисты не в состоянии выразить свою основную мысль никакими средствами речи; им понадобился бы какой-то новый язык! Наш язык сплошь состоит из совершенно неприемлемых для них утвердительных предложений, вследствие чего, когда они говорят "я сомневаюсь", их сейчас же ловят на слове и заставляют признать, что они, по крайней мере, уверены и знают, что сомневаются. Это побудило их искать спасения в следующем медицинском сравнении, без которого их способ мышления был бы необъясним: когда они произносят "я не знаю" или "я сомневаюсь", то они говорят, что это утверждение само себя уничтожает, подобно тому, как ревень, выводя из организма дурные соки, выводит вместе с ними и самого себя. Этот образ мыслей более правильно передается вопросительной формой: "Что знаю я" - как гласит девиз, начертанный у меня на коромысле весов". Эти слова Монтень заимствовал у Сократа, часто имевшего обыкновение говорить: "Знаю, что ничего не знаю".
Таким образом, пирронизм "Опытов" представляет собой критику старого мышления и служит способом доказательства того, что разум человека обнаруживает себя в беспредельном разнообразии своих возможностей. Монтень не отказывается от познания мира и истины, скептицизм его не имеет абсолютного характера. Различие теорий, мнений, их переменчивость и непостоянство говорят о неисчерпаемости природы и мысли человека, но отнюдь не о ее бессилии. "Нелегко установить границы нашему разуму; он любознателен, жаден и столь же мало склонен остановиться, пройдя тысячу шагов, как и пройдя пятьдесят. Я убедился на опыте, что-то, что осталось неизвестным одному веку, разъясняется в следующем".
Пирронизм французского писателя имеет определенные черты диалектического мировоззрения. "Разве самая утонченная мудрость не превращается в самое явное безумие. Подобно тому, как самая глубокая дружба порождает самую ожесточенную вражду, а самое цветущее здоровье - смертельную болезнь, точно так же глубокие и необыкновенные душевные волнения порождают самые причудливые мании и помешательства; от здоровья до болезни лишь один шаг. На поступках душевнобольных мы убеждаемся, как непосредственно безумие порождается нашими самыми нормальными душевными движениями".
Открытия эпохи Возрождения резко раздвинули границы человеческих знаний. Для человека средних веков, воспринимавшего мир как геоцентристскую систему, привыкшего к строгой градации всех общественных и духовных отношений, когда предмет и явления воспринимались неподвижно и закреплялись навсегда в каком-нибудь ряду, мир вдруг раздвинулся до непостижимой бесконечности и неисчерпаемости: человек словно попадал из знакомой местности, где он все знал и мог ориентироваться, в чужую, где ему нужно было заново обнаруживать новые точки отсчета и ориентиры. Возникло множество различных миров. "Твой разум с полным основанием и величайшей вероятностью доказывает тебе, что существует множество миров... В случае же если существует множество миров, как полагали Демокрит, Эпикур и почти все философы, то откуда мы знаем, что принципы и законы нашего мира приложимы так же и к другим мирам. Эти миры, может быть, имеют другой вид и другое устройство. Эпикур представлял их себе то сходными между собою, то несходными. Ведь даже в нашем мире мы наблюдаем бесконечное разнообразие и различия в зависимости от отдаленности той или иной страны".
Скептицизм Монтеня сыграл определенную положительную роль в отрицании писателем различных предрассудков и веры в чудеса. Он категорически выступает против преследования "колдунов". "Жизнь наша есть нечто слишком реальное и существенно важное, чтобы ею можно было бы расплачиваться за какие-то сверхъестественные и воображаемые события... Каким бы безупречно правдивым ни казался человек, ему можно верить лишь в том, что касается дел человеческих. Во всем же, что вне его разумения, что сверхъестественно, ему следует верить лишь в том случае, если слова его получают и некое сверхъестественное подтверждение. Богу угодно было удостоить им некоторые наши свидетельства, но не должно опошлять его и легкомысленно распространять на все решительно. У меня уши вянут от бесчисленных россказней вроде следующего: такого-то человека в такой-то день трое свидетелей видели на востоке, трое других - на западе, в такой-то час, в таком-то месте, одетым так-то. Разумеется, я и себе самому в этом не поверил бы! Насколько естественнее и правдоподобней допустить, что двое из этих свидетелей лгут, чем поверить, что какой-то человек мог за двенадцать часов с быстротою ветра перенестись с востока на запад! Насколько естественнее считать, что разум наш помутился от причуд нашего же расстроенного духа, чем поверить, будто один из нас в своей телесной оболочке вылетел на метле из печной трубы по воле духа потустороннего! И для чего нам, постоянным жертвам воображаемых домашних и житейских тревог, поддаваться обману воображения по поводу явлений сверхъестественных и нам неведомых. Мне кажется, что вполне простительно усомниться в чуде, если, во всяком случае, достоверность его можно испытать каким-либо не чудесным способом. И я согласен со святым Августином, что относительно вещей, которые трудно доказать и в которые опасно верить, следует предпочитать сомнение".
Монтень не признает чудес, считая, что нет ничего в природе, что выходило бы за пределы ее законов. Никакой особой силы над природой нет. С ним вполне можно согласиться, ибо разного рода происходящие чудеса возможно объяснить и нашим недостаточно полным, а скорее, совсем не полным, знанием законов природы; и тем, что при допущении идеи существовании иных миров возможно воздействие законов их природы на нашу жизнь при нашем с ними соприкосновении.[1, c. 165-173]
Заключение
"Опыты" Монтеня - труд, оказавший громадное влияние на его современников и на всю гуманитарную мысль конца XVI-и особенно - начала XVII вв. - эта книга мыслилась автором отнюдь не как научный трактат, но как свободные размышления конкретного человека о мире, о жизни, о Боге и о Человеке. Подлинный предмет этого сочинение - сам Мишель Монтень, его личность, его мысли, его понимание жизни.
Роль Монтеня в истории французской литературы громадна. Последний гуманист, он прокладывает путь классической литературе XVII в., отразившей следующую ступень в развитии буржуазного мышления (см. «Классицизм»). Не говоря уже о таком общем мировоззренческом принципе классицизма, как рационализм, даже воззрения классиков на литературный язык и стиль предвосхищены. Не менее обширно было и его влияние за границей. В Англии по стопам шел Френсис Бэкон, основатель буржуазной эмпирической философии, воспринявший у него также его жанр эссе. Наряду с Бэконом влияние Монтеня испытал также Шекспир, который вложил многие его мысли в уста Гамлета. Весьма широкое влияние оказал он также в Германии, Италии, Испании. Его признавали своим духовным предком Гёте, который был ближе к подлинному ему в свой бурный антифеодальный период, почерпая в нем аргументы против юнкерско-абсолютистского режима, и Ницше, в восприятии которого скептицизм Монтеня получил иную классово-идеологическую направленность.
Теория познания Ф. Бекона Родоначальником эмпиризма является английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Он выдвинул доктрину «естественной философии», опирающейся на опытное познание, и преследовал цель способствовать человечеству с помощью научных знаний и открытий овладеть силами природы и усовершенствовать жизнь. Для получения достоверного знания Ф.Бэкон призывал правильно образовывать по¬нятия и, следовательно, совершенствовать методы обобщения. Он соз¬дан новую концепцию индукции, отличную от распространенной в то время индукции через простое перечисление. Истинная индукция дает новые выводы, получаемые на основании не столько результатов наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому положению. Один единст¬венный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Рассматривая опытное обобщение фактов в качестве стержня сво¬его метода эмпирической индукции, Ф.Бэкон в то же время обра¬щался к разуму при анализе фактов. При этом он указывал на необхо¬димость очистить разум от заблуждений, предрассудков (идолов), то есть от искаженных образов действительности, ибо главное затрудне- ние на пути познания природы кроется не в предмете, а в разуме чело¬века. Всего Ф.Бэкон насчитывает четыре вида идолов: 1) идолы рода -ошибки, обусловленные наследственной природой человека; 2) идолы пещеры - ошибки, свойственные отдельному человеку в силу субъек-"" тивных симпатий, предпочтений; 3) идолы площади (рынка) - ошиб¬ки, порождаемые речевым общением людей; 4) идолы театра - ошиб-:; ки, связанные со слепой верой в авторитеты. Здесь Ф.Бэкон имел в ви¬ду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала^ сдерживающее воздействие на развитие научного знания. По его мне-*" нию, искусственные философские построения, оказывающие отрица¬тельное влияние на умы людей, - это своего рода «философский те¬атр». Таким образом, Ф.Бэкон отвергает сознание, построенное на средневековых силлогизмах. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени. Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу (40000 ф.ст.), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода. С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы. Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным". Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым они приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философий". Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносный - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, т.к. если это делается поспешно, случайно то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемом Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создания новой концепции индукции. Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный". Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенное в то время он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукция, дающую новые выводы, получаемые не только на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым инстанциям по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков. В индуктивный метод Бекона в качестве необходимых этапов входят сбор фактов и их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия, и промежуточных ступеней. Если - возьмем любимый Бэконом пример - кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона - движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ. В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. При этом важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные и связывать с другими. После этого можно перейти к решающему эксперименту. Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако он не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпиритиков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея ввиду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые, как паук, ткут паутину знания из себя (имея ввиду схоластов). Предпосылкой реформы науки должно стать по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает 4 вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, и театра. Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свой недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу которое, примешивая к природе вещей свою природу отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет считаются некруговые, что необоснованно. Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум". Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи. Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел ввиду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера, в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр". Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства - определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, - мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы "простых природ", или свойств, которые изучают физики. Простые природы - это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на "законы". Они - детерминанты элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, т.к. для Бэкона форма - своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разными - или действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. однако Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В этом отношении большая роль принадлежит математике, которой Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида" (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современной языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные ему проблемы можно решить с помощью науки. Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии". Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории наук и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVII в., в последующие века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины. (Имеется в виду его высказывание: "Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно"). 2. Диалектика процесса познания. Единство чувственного и рационального познания. Познание — это сложный исторический процесс формирова¬ния знания, в котором задействованы практически все способнос¬ти человека. Среди них как важнейшие выделяются чувства и мыш¬ление. Начинается познавательная деятельность с чувственной сту¬пени, которая реализуется в ощущениях, восприятиях и представ¬лениях. Через ощущения и восприятия сознание человека непос¬редственно связано с внешним миром. Представление выступает переходной формой от чувственной ступени познания к рациональ¬ному познанию. Вершиной развития рационального познания яв¬ляется мышление, которое осуществляется в трех основных фор¬мах — понятии, суждении и умозаключении. Мышление отражает мир в его существенных связях и отношениях. По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рацио¬нального в процессе познания в истории философской мысли сло¬жились две прямо противоположные точки зрения — эмпиризм и рационализм. В основе выделения в гносеологии этих двух направ¬лений лежит абсолютизация соответственно либо чувственной, либо рациональной ступеней познания. Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт), считая чувственный опыт (ощущения, восприятия и т.п.) единственным источником познания, все содержание знания сво¬дит к этому опыту. Рационализм (от лат. rationalis — разумный), на¬против, решающую роль в процессе познания отводит разуму, от¬нося чувственное отражение к недостоверному знанию. Эмпиризм как целостная гносеологическая концепция сформи¬ровался в XVII веке, хотя наличие чувственного познания было из¬вестно уже философам античности, например, софистам, эпикурей¬цам, стоикам. Элементы эмпиризма мы обнаруживаем также в но¬минализме средних веков. Однако на определяющую роль чувствен¬ного опыта в познании впервые обратили внимание английские мыслители XVII века Ф. Бэкон, Т. Гоббс и Дж. Локк. Провозглашая принцип эмпиризма, согласно которому все наше знание является производным от чувственного опыта, они полагали самодостаточ¬ными только те суждения, которые выражают непосредственную фиксацию фактов с помощью органов чувств. Тем самым английс¬кие философы обосновывали позиции сенсуализма. Сенсуализм (от лат. sensus — чувство), будучи близким к эмпириз¬му, все содержание познания выводит из деятельности органов чувств. Чувственный опыт обусловливает ощущения. Ощущать значит отра¬жать мир посредством органов чувств. Если ощущения рассматрива¬ются как результат воздействия на органы чувств материальных пред¬метов, то речь идет о материалистическом сенсуализме. Сторонни¬ки идеалистической формы сенсуализма трактуют ощущения как явления, происходящие в органах чувств, отбрасывая мысль об их объективном источнике. В этом случае все вещи окружающего нас мира являются лишь восприятием наших органов чувств. В зависимости от решения проблемы происхождения идей ра¬ционализм, подобно эмпиризму, развивался как в материалистичес¬кой, так и в идеалистической формах. Декарт и Лейбниц, напри¬мер, разделяли позиции идеалистического рационализма, посколь¬ку первый считал идеи врожденными, а второй рассматривал их как результат предрасположенности к мышлению в некоей разумной, духовной монаде. Спиноза же, напротив, стоял на позициях мате¬риалистического рационализма. Полагая разум основой познания, он признавал за ним способность тождественным образом отобра¬жать структуру бытия. Разум тем совершеннее, чем в большем со¬гласии находится он с общими законами мира. В споре между эмпиризмом и рационализмом правы были и эм¬пирики, заявляя о чувственном происхождении всех знаний, и ра¬ционалисты, провозглашая значение и могущество человеческого разума. Однако и тем и другим была присуща ограниченность, ко¬торая в одном случае проявлялась в недооценке активности мыш¬ления, а в другом — в утверждении независимости мышления от чувственного опыта. Ограниченность эмпиризма и рационализма попытался преодолеть И. Кант. Основным пороком эмпиризма он считал отрицание возможности теоретически обоснованных суждений, обладающих строгой всеобщностью и необходимостью, а в противоположность рационалистам доказывал, что всякое знание имеет своей предпосылкой определенные чувственные созерцания, что идеи, которые не почерпнуты из опыта, вообще не обладают ре¬альным содержанием. В то же время Кант не отвергал рационалис¬тической концепции априорного знания, но рассматривал априор¬ное как такую форму знания, посредством которой чувственные вос¬приятия связываются воедино в определенные образы, формируются в понятия. Он не противопоставлял априорные формы знания эмпи¬рическому знанию, как это делали предшествующие ему рациона¬листы, а, напротив, синтезировал чувственное и рациональное. Толь¬ко из их соединения, согласно Канту, может возникнуть знание. Развитие философии и науки показывает, что в действительно¬сти любое знание есть единство чувственного и рационального. Органы чувств доставляют разуму соответствующие данные, а ра¬зум, обобщая их, делает определенные выводы.
Этика И. Канта
Моральная теория Иммануила Канта не допускает исключений из реализации закона, которые были бы обусловлены неблагоприятными обстоятельствами. Лжесвидетельство не должно быть услышано. Однако нравственный закон не принуждает к тому, чтобы героические свершения проводились, невзирая на неблагоприятные последствия или невозможность их реализации. Когда сам Кант был призван к тому, чтобы прекратить заниматься критикой религии, потому что этого требует нравственный закон, он подчинился и обязался не читать лекций о религии.
Тезис об этике умысла отвечает идее Канта о том, что нравственное поведение в качестве своей основы не должно иметь «склонности» и что оно тем более является заслуженным, чем больше мы должны преодолевать свой эгоизм. Эта идея основывается на строгом дуализме чувственности и закона. Чувственность не должна быть направлена на то, чтобы человек тяготел к поведению на основе закона.
Наоборот, если поведение на основе чувственности (например, симпатии, дружбы, любви) совпадает с действием на основе закона, то оно не имеет моральной ценности, так как оно не мотивировано законом. По И. Канту, лишь одно чувство не нарушает нравственной ценности поведения – это чувство уважения к закону, ибо оно относится к общей нравственной ценности.
Этика И. Канта содержит рассуждения о свободе человека. Свобода проявляется также в способности деятельности относительно природы.
В природе все происходит согласно закону причинности, а потому и наше поведение должно быть подчинено этому закону, поскольку оно воздействует на природу. В то же время моральная теория И. Канта основана на свободе человека. В заключении к «Основаниям метафизики нравов» И. Кант решает эту антиномию таким образом, что применяет к ней различие между «вещами в себе» и явлениями, которое он вводит в «Критике чистого разума». С одной стороны, наше я как «вещь в себе» принадлежит к «интеллигибельному» миру, который открывается нам нравственным поведением.
С другой стороны, мы как «представители чувственного мира» принадлежим к миру явлений. Из этого примера можно сказать, что И. Кант решает проблемы своей этической философии при помощи достижений теоретической философии. В действительности обе этические работы И. Канта основаны на предпосылке, что путем рефлексии нравственного поведения мы приходим к определенным заключениям, к которым нельзя прийти при помощи одной лишь теории.
Это относится и к свободе, которая остается недоказуемой для «Критики чистого разума» (возможная «каузальность через свободу» является недоказанной, потому что это утверждение является одним из членов антиномии), тогда как в этических трактатах И. Кант доказывает свободу как условие нравственного закона, который мы осознаем.
1. Теория этики Канта
В своей работе "Критика практического разума" Иммануил Кант (1724-1804) утверждал, что истинным законом этики должен быть не "гипотетический императив", призывающий к "какому-либо действию как средству достижения некой цели", а "категорический императив", просто и безоговорочно призывающий нас к "какому-либо действию". Например, не следует "быть честным ради того, чтобы вас считали порядочным человеком", а нужно быть просто "честным" без всяких на то причин. Категорический императив утверждается практическим разумом, который посылает его, то есть повелением нашей воле. (Практический разум является законодателем.) Воля, получившая повеление от практического разума, есть добрая воля, побуждающая к действию.
Кант описывал основной закон нравственности следующим образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства"[3]. Термин "максима" здесь относится к цели, на достижение которой направлена воля человека, то есть к тому, что, по мнению человека, следует делать. Согласно Канту, совершаемое действие должно быть таковым, чтобы субъективный принцип, то есть максима, направляющая его, имел всеобщее применение. Кант считал добром то, что является универсально истинным без каких-либо исключений, подобно закону природы. То же, что не обладает всеобщей истинностью, он рассматривал как зло.
Нравственность, по Канту, есть нравственность долга, а внутренний закон нравственности, побуждающий нас к действию, есть голос долга. Он писал: "Долг. Ты возвышенное, великое слово, в тебе нет ничего приятного, что льстило бы людям, ты требуешь подчинения... ты только устанавливаешь закон, который сам по себе проникает в душу и даже против воли может снискать уважение к себе"[4].
Кант также утверждал, что для того, чтобы добрая воля ничем не регулировалась, необходимо постулировать свободу; пока несовершенные люди стремятся реализовать добро в полной мере, необходимо постулировать бессмертие души; пока человек занят поиском совершенного добра или высшего блага, добродетель должна связываться со счастьем; и, наконец, пока добродетель будут связывать со счастьем, необходимо постулировать существование Бога. Таким образом, Кант признавал существование души и Бога в качестве постулатов практического разума.
2. Оценка теории этики Канта с точки зрения философии Объединения
Кант разделял чистый (то есть теоретический) разум и практический разум. Назначение чистого разума он видел в постижении знания, назначение же практического разума - в управлении волей и побуждении к действию. Поскольку чистый разум отделен от практического, неизбежно возникает вопрос о том, почему действие, побуждаемое категорическим императивом, считается положительным. Для того чтобы решить, имело действие положительный или отрицательный эффект, наобходимо оценить его результаты. Однако, согласно Канту, любое действие, вызванное категорическим императивом, считается справедливым, независимо от его результатов.
Допустим, кто-нибудь случайно встречает раненого человека и получает категорический императив - "Ты должен помочь этому человеку". Предположим дальше, что человек, получивший категорический императив, доставляет раненого в больницу. Однако не исключена возможность, что человеку, доставленному в больницу, это может не понравиться. Человек же, сделавший "доброе дело" по настоянию категорического императива, исходившего от практического разума, будет вполне доволен произошедшим. Не принимая во внимание результат, Кант исходит только из мотивов. Это происходит потому, что Кант отделяет чистый разум от практического разума, то есть знание от практики. Однако в действительности чистый разум и практический разум неотделимы друг от друга. Разум - единый организм, и мы действуем и одновременно анализируем результаты нашего поступка, используя единый разум.
Моральный закон Канта не отвечает на следующие вопросы: каков критерий универсализации субъективных максим и каким образом возможна такая универсализация? Кант утверждал, что счастье будет достигнуто, когда люди станут нравственно совершенными. С другой стороны, он также говорил, что поскольку поступок, нацеленный на достижение счастья, является гипотетическим, то он не может рассматриваться как добро. Зная, что люди стремятся к счастью, Кант тем не менее утверждал, что достижение счастья не следует ставить своей целью. При этом он постулировал существование Бога и утверждал, что если человек станет творить добро, то обязательно будет счастлив.
Слабым местом теории Канта является то, что он не знал о существовании цели творения Бога. Для него все цели эгоистичны. С точки зрения философии Объединения, человек имеет двойственную цель: всеобщую и индивидуальную, и изначально должен добиваться индивидуальной цели, одновременно отдавая приоритет всеобщей цели. Сопоставив сказанное с теорией Канта, мы видим, что то, что он называл "целью", является не чем иным, как индивидуальной целью. В результате Кант дискредитировал всякую цель, и его нравственный закон оказался лишенным критерия.
Кроме того, Кант заявлял, что для утверждения нравственного закона необходимо постулировать бессмертие духа и существование Бога. В своей работе "Критика чистого разума" Кант исключал Бога и дух, говоря, что познать их невозможно, так как в них отсутствует чувственное содержание. Здесь мы также сталкиваемся с противоречием в философии Канта. Кант постулировал существование Бога, однако для него Бог был всего лишь гипотетическим, что означает невозможность постижения человеком истинного Бога. В конце концов и понятие высшего блага, на которое он ссылался, также стало гипотетическим.
Кант попытался утвердить критерий добра в своем нравственном законе, основывая его только на понятии долга, исходящем от практического разума. Его мир - холодный мир долга, мир предписаний. С точки же зрения философии Объединения, чувство долга и нормы являются не конечной целью жизни человека, а средствами осуществления Истинной Любви.
Личность как триединство
Впервые Фрейд заговорил о психоанализе в 1896 году, а в 1897 он начал проводить систематические самонаблюдения, которые фиксировал в дневниках до конца жизни. В 1900 году появилась его книга “Толкование сновидений”, в которой он впервые опубликовал важнейшие положения своей концепции, дополненные в его последующих книгах «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Я и Оно»( 1923), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого "Я"» (1921). Взгляды Фрейда можно разделить на три области — это метод лечения функциональных психических заболеваний, теория личности и теория общества, при этом стержнем всей системы являются его взгляды на развитие и структуру личности человека.
Фрейд считал, что психика состоит из трех слоев — сознательного («Сверх-Я»), предсознательного («Я») и бессознательного («Оно»), в которых и располагаются основные структуры личности. При этом содержание бессознательного, по мнению Фрейда, не доступно осознанию практически ни при каких условиях. Содержание предсознательного слоя может быть осознано человеком, хотя это и требует от него значительных усилий. В бессознательном слое располагается одна из структур личности — «Оно», которая фактически является энергетической основой личности. «Оно» - бессознательное (глубинные, инстинктивные, в основном сексуальные и агрессивные побуждения) - играет главную роль, определяющую поведение и состояние человека. В «Оно» содержатся врожденные бессознательные инстинкты, которые стремятся к своему удовлетворению, к разрядке и таким образом детерминируют деятельность субъекта. Фрейд считал, что существует два основных врожденных бессознательных инстинкта — инстинкт жизни и инстинкт смерти, которые находятся в антагонистических отношениях между собой, создавая основу для фундаментального, биологического внутреннего конфликта. Неосознанность этого конфликта связана не только с тем, что борьба между инстинктами, как правило, происходит в бессознательном слое, но и с тем, что поведение человека вызывается, как правило, одновременным действием обеих этих сил.
С точки зрения Фрейда, инстинкты являются каналами, по которым проходит энергия, формирующая нашу деятельность. Либидо (жизненная сила, имеющая сексуальную окраску), о котором так много писал и сам Фрейд и его ученики, и является той специфической энергией, которая связана с инстинктом жизни. Для энергии, связанной с инстинктом смерти и агрессии, Фрейд не дал собственного имени, но постоянно говорил о ее существовании. Он также считал, что содержание бессознательного постоянно расширяется, так как те стремления и желания, которые человек не смог по тем или иным причинам реализовать в своей деятельности вытесняются им в бессознательное, наполняя его содержание.
Вторая структура личности — «Я», по мнению Фрейда, также является врожденной и располагается как в сознательном слое, так и в предсознании. Таким образом, мы всегда можем осознать свое «Я», хотя это может быть для нас и не легко. Если содержание «Оно» расширяется, то содержание «Я», наоборот сужается, так как ребенок рождается, по выражению Фрейда, с «океаническим чувством я», включая в себя весь окружающий мир. Со временем он начинает осознавать границу между собой и окружающим миром, начинает локализовать свое «Я» до своего тела, сужая, таким образом, объем «Я».
Третья структура личности — «Сверх-Я» не врожденная, она формируется в процессе жизни ребенка. Механизмом ее формирования является идентификация с близким взрослым своего пола, черты и качества которого и становятся содержанием «Сверх-Я». В процессе идентификации у детей формируется также Эдипов комплекс (у мальчиков) или комплекс Электры (у девочек), то есть комплекс амбивалентных чувств, которые испытывает ребенок к объекту идентификации.
На грани внутреннего взрыва
Фрейд подчеркивал, что между этими тремя структурами личности существует неустойчивое равновесие, так как не только их содержание, но и направления их развития противоположны друг другу. Инстинкты, содержащиеся в «Оно» стремятся к своему удовлетворению, диктуя человеку такие желания, которые практически не выполнимы ни в одном обществе. «Сверх-Я», в содержание которого входит совесть, самонаблюдение и идеалы человека, предупреждает его о невозможности осуществления этих желаний и стоит на страже соблюдения норм, принятых в данном обществе. Таким образом «Я» становится как бы ареной борьбы противоречивых тенденций, которые диктуются «Оно» и «Сверх-Я». Такое состояние внутреннего конфликта, в котором постоянно находится человек, делает его потенциальным невротиком. Поэтому Фрейд постоянно подчеркивал, что не существует четкой грани между нормой и патологией. Возможность поддерживать свое психическое здоровье зависит от механизмов психологической защиты, которые помогают человеку если не предотвратить (так как это фактически не возможно), то хотя бы смягчить конфликт между «Оно» и «Сверх-Я».
Защитные механизмы – внутренний предохранитель. Фрейд выделял несколько защитных механизмов, главными из которых являются вытеснение (или возмещение отсутствия или слабости каких-либо физических или психических качеств), регрессия (возврат к пройденным стадиям развития), рационализация (оправдание подсознательных побуждений), идентификация себя с другим лицом, которое обладает тем качеством, которое отсутствует у субъекта, проекция (приписывание другим своих желаний, опасений, страхов) и сублимация (переключение энергии). Вытеснение является самым неэффективным механизмом, так как при этом энергия, протекающая по инстинктивным каналам, не реализуется в деятельности, но остается в человеке, вызывая рост напряженности. Желание вытесняется в бессознательное, человек о нем совершенно забывает, но оставшееся напряжение, проникая сквозь бессознательное, дает о себе знать в виде символов, наполняющих наши сновидения, в виде ошибок, описок, оговорок. При этом символ, по мнению Фрейда, не является непосредственным отражением вытесненного желания, но его трансформацией. Поэтому он придавал такое значение «психопатологии обыденной жизни», то есть толкованию таких явлений как ошибки и сновидения человека, его ассоциации. Отношение Фрейда к символике было одной из причин его расхождения с Юнгом, который считал, что существует непосредственная и тесная связь между символом и стремлением человека и возражал против толкований, придуманных Фрейдом.
Регрессия и рационализация являются более успешными видами защиты, так как они дают возможность хотя бы частичной разрядки энергии, содержащейся в желаниях человека. При этом регрессия представляет собой более примитивный способ реализации стремлений, выхода из конфликтной ситуации. Человек может начать кусать ногти, портить вещи, жевать резинку или табак, верить в злых или добрых духов, стремиться к рискованным ситуациям и т.д., причем многие из этих регрессий настолько общеприняты, что даже не воспринимаются таковыми. Рационализация связана со стремлением «Сверх-Я» хоть как-то проконтролировать создавшуюся ситуацию, придав ей добропорядочный вид. Поэтому человек не осознавая реальные мотивы своего поведения, прикрывает их и объясняет придуманными, но морально приемлемыми мотивами.
При проекции человек приписывает другим те желания и чувства, которые он испытывает сам. В том случае, когда субъект, которому было приписано какое-либо чувство, своим поведением подтверждает сделанную проекцию, этот защитный механизм действует достаточно успешно, так как человек может осознать эти чувства как реальные, действительные, но внешние по отношению к нему и не пугаться их.
Однако наиболее эффективным является механизм, который Фрейд назвал сублимацией. Этот механизм помогает направить энергию, которая связана с сексуальными или агрессивными стремлениями, в другое русло, реализовать ее, в частности, в художественной деятельности. Механизм сублимации трактуется как основной источник творчества. В принципе, Фрейд и считал культуру продуктом сублимации и с этой точки зрения рассматривал произведения искусства, научные открытия. Наиболее успешной эта деятельность является потому, что в ней происходит полная реализация накопленной энергии, катарсис (освобождение от отрицательных чувств и мыслей под воздействием произведений искусства, музыки, соблюдения ритуалов) или очищение человека от нее.
Мы родом из детства
Либидозная энергия, которая связана с инстинктом жизни, является также основой развития личности, характера человека. Фрейд говорил о том, что в процессе жизни человек проходит несколько этапов, отличающихся друг от друга способом фиксации либидо, способом удовлетворения инстинкта жизни. При этом Фрейд уделяет большое внимание тому, каким именно способом происходит фиксация и нуждается ли человек при этом в посторонних объектах. Исходя из этого он выделяет три больших этапа, распадающиеся на несколько стадий.
Первый этап — либидо-объект, характерен тем, что ребенок нуждается в постороннем объекте для реализации либидо. Этот этап длится до 1 года и носит название оральной стадии, так как удовлетворение происходит при раздражении полости рта. Фиксация на этой стадии происходит в том случае, когда ребенок в этот период не смог реализовать свои либидозные желания и для этого типа личности характерна, с точки зрения Фрейда, определенная зависимость, инфантильность. Инфантильность (от лат. детский) – задержка в развитии организма и психики, при которой у данного индивидуума сохраняются черты «детскости» как в строении и функциях организма, так и особенно в поведении. Незрелость психики в виде отдельных черт «детскости» может сохраняться у подобных людей и во взрослом состоянии, являясь серьезной помехой как в общении, так и в их трудовой деятельности. Ярко проявляется у детей в виде беспечности, беззаботности, поверхностности в суждениях, не чувствовании ответственности за свои поступки и неспособности сдерживать свои желания. Может быть врожденной и приобретенной.
Вторая стадия, которая длится до начала полового созревания, называется либидо-субъект и характеризуется тем, что для удовлетворения своих инстинктов ребенку не требуется никакой внешний объект. Иногда Фрейд называл также эту стадию и нарциссизмом, считая, что для всех людей, у которых произошла фиксация на этой стадии, характерна ориентация на себя, стремление использовать окружающих для удовлетворения собственных нужд и желаний, эмоциональная отгороженность от них.
В подростковом возрасте дети переходят на последнюю стадию, которая также называется либидо-объект, так как для удовлетворения сексуального инстинкта человеку опять необходим партнер. Эта стадия также называется генитальной, так как для разрядки либидозной энергии человек ищет способы половой жизни, характерные для его пола и его типа личности.
Обобщая, можно сказать так: неудовлетворенные сексуальные влечения под влиянием «Сверх-Я» вытесняются из области сознания «Я» в область бессознательного. И весь период роста и развития ребенка предстает, с точки зрения психоанализа, как эмоциональный конфликт между неосознанными влечениями и возможностями их удовлетворения. Дезорганизация социальной жизни представляет собой следствие дезорганизации жизни отдельного человека в силу его неприспособленности и сложности современной цивилизации. Либидозную энергию Фрейд считал основой не только развития индивидуального человека, но и человеческого общества. Он писал о том, что вождь племени является своего рода его отцом, к которому мужчины испытывают Эдипов комплекс, стремясь занять его место. Однако с убийством вождя в племя приходит вражда, кровь и междоусобица, оно слабнет, и такой негативный опыт приводит к созданию первых законов, табу, которые начинают регулировать социальное поведение человека. Позднее последователи Фрейда создали систему этнопсихологических концепций, которая объясняла особенности психики различных народов способами прохождения основных этапов в развитии либидо.
Важнейшее место в теории Фрейда занимал его метод — психоанализ, для объяснения работы которого, и были собственно созданы остальные части его теории. В своей психотерапии Фрейд исходил из того, что врач занимает в глазах пациента место родителя, доминирующее положение которого он признает безусловно. При этом между ними как бы устанавливается канал по которому происходит беспрепятственный обмен энергией между терапевтом и пациентом, то есть появляется трансфер. Благодаря этому терапевт не только проникает в бессознательное своего пациента, но и внушает ему определенные положения, прежде всего свое понимание, свой анализ причин его невротического состояния. Этот анализ происходит на основе символической интерпретации ассоциаций, снов или ошибок пациента, то есть следов его вытесненного влечения, о котором мы говорили выше. При этом врач не просто делится с пациентом своими наблюдениями, но внушает ему свое толкование, которое пациент некритично принимает. Это внушение, по мнению Фрейда, и обеспечивает катарсис, так как, принимая позицию врача, пациент как бы осознает свое бессознательное и освобождается от него. Так как основа такого выздоровления связана с внушением, такая терапия была названа директивной, в отличие от той, которая основана на равноправном отношении пациента и врача.
Заключение
Культурологическое понимание учения Фрейда связано, прежде всего, с выявлением последовательности перехода ученого от узконаучного знания к формированию комплекса идей, которые относятся к философии, эстетике, этике, религии, шире – теории и истории всей человеческой культуры.
Фрейд – атеист. Он склонялся к выводу о врожденном характере религиозной потребности, рассматривая религию как “коллективный невроз навязчивости”, как “массовую иллюзию”. Религия – спасительное средство от индивидуальных форм невротизации.
Помимо обращения к мировым культурным вершинам, Фрейд не обходит вниманием и низовые сферы культуры (например, опыт создания различных сонников), и факты, связанные с обыденным сознанием.
Хотя не все аспекты теории Фрейда получили научное признание, а многие его положения на сегодняшний день кажутся принадлежащими скорее истории, чем современной психологической науке, невозможно не признать, что его идеи повлияли на развитие мировой культуры, не только психологии, но и искусства, медицины, социологии. Фрейд открыл целый мир, который лежит за пределами нашего сознания и в этом его огромная заслуга перед человечеством.
Без преувеличения можно сказать, что австрийский психолог и психиатр Зигмунд Фрейд является одним из тех ученых, кто во многом повлиял на все дальнейшее развитие современной психологии, а может быть, и направил ее по определенному пути развития.
Понятие бессознательного З. Фрейда
Бессознательное -- это огромный пласт психики, по своему объему значительно больший, чем вся сознательная жизнь. Впервые бессознательное в начале века было открыто австрийским психиатром З.Фрейдом. Категория бессознательного прочно вошла в обиход науки XX века. Она настолько укоренена в нашем сознании, что рассуждения о нем, изучение его невозможны без этой категории. Бессознательное также реально, как и сознание. Какова его природа? Для психоаналитической философии (прежде всего -- для учения Фрейда) более важно не содержание внешнего мира, а исследование того малого мира, которым является человеческое бытие. Фрейд не столько отворачивается от онтологической проблематики, сколько переносит ее в глубины человеческого существа. Всякий душевный процесс, по Фрейду, существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания. Причем переход в сознание -- отнюдь не обязательный процесс, ибо далеко не все психические акты становятся сознательными.
Сознание не является единственным уровнем, на котором представлены психические процессы, свойства и состояния человека, и далеко не все, что воспринимается и управляет поведением человека, актуально осознается им. Кроме сознания, у человека есть и бессознательное. Это те явления, процессы, свойства и состояния, которые по своему действию на поведение похожи на осознаваемые психические, но актуально человеком не рефлексируются, т.е. не осознаются. Их по традиции, связанной с сознательными процессами, также называют психическими.
Бессознательное начало так или иначе представлено практически во всех психических процессах, свойствах и состояниях человека. Есть бессознательные ощущения, к которым относятся ощущения равновесия, проприоцептивные (мышечные) ощущения. Есть неосознаваемые зрительные и слуховые ощущения, которые вызывают непроизвольные рефлексивные реакции в зрительной и слуховой центральных системах. Неосознаваемые образы восприятия существуют и проявляются в феноменах, связанных с узнаванием ранее виденного, в чувстве знакомости, которое иногда возникает у человека при восприятии какого-либо объекта, предмета, ситуации.
Бессознательная память -- это та память, которая связана с долговременной и генетической памятью. Это та память, которая управляет мышлением, воображением, вниманием, определяя содержание мыслей человека в данный момент времени, его образы, объекты, на которые направлено внимание. Бессознательное мышление особенно отчетливо выступает в процессе решения человеком творческих задач, а бессознательная речь -- это внутренняя речь. Есть и бессознательная мотивация, влияющая на направленность и характер поступков, многое другое, не осознаваемое человеком в психических процессах, свойствах и состояниях. Но главный интерес для психологии представляют так называемые личностные проявления бессознательного, в которых, помимо желания, сознания и воли человека, он проявляется в своих наиболее глубоких чертах.
Бессознательное в личности человека -- это те качества, интересы, потребности и т.д., которые человек не осознает у себя, но которые ему присуши и проявляются в разнообразных непроизвольных реакциях, действиях, психических явлениях.
Одна из групп таких явлений -- ошибочные действия оговорки, описки, ошибки при написании или слушании слов. В основе второй группы бессознательных явлений лежит непроизвольное забывание имен, обещаний, намерений, предметов, событий и другого, что прямо или косвенно связано для человека с неприятными переживаниями. Третья группа бессознательных явлений личностного характера относится к разряду представлений и связана с восприятием, памятью и воображением сновидения, грезы, мечты. Оговорки представляют собой бессознательно детерминированные артикуляционные речевые действия, связанные с искажением звуковой основы и смысла произносимых слов. Такие искажения, особенно их смысловой характер, неслучайны. З. Фрейд утверждал, что в них проявляются скрытые от сознания личности мотивы, мысли, переживания. Оговорки возникают из столкновения бессознательных намерений человека, других его побуждений с сознательно поставленной целью поведения, которая находится в противоречии со скрытым мотивом. Когда подсознательное побеждает сознательное, то возникает оговорка. Таков психологический механизм, лежащий в основе всех ошибочных действий они «возникают благодаря взаимодействию, а лучше сказать, противодействию двух различных намерений». Забывание имен представляет собой другой пример бессознательного. Оно связано с какими-то неприятными чувствами забывающего по отношению к человеку, который носит забытое имя, или к событиям, ассоциируемым с этим именем. Такое забывание обычно происходит против воли говорящего, и данная ситуация характерна для большинства случаев забывания имен.
Особую категорию бессознательного составляют сновидения. Содержание сновидений, по Фрейду, связано с бессознательными желаниями, чувствами, намерениями человека, его неудовлетворенными или не вполне удовлетворенными важными жизненными потребностями. Явное, осознаваемое содержание сновидения не всегда, за исключением двух случаев, соответствует скрытым, бессознательным намерениям и целям того человека, кому это сновидение принадлежит. Эти два случая: детские сновидения дошкольников и инфантильные сновидения взрослых людей, возникшие под влиянием непосредственно предшествующих сну эмоциогенных событий прошедшего дня.
В своем сюжетно тематическом содержании сновидения почти всегда связаны с неудовлетворенными желаниями и являются символическим способом устранения нарушающих нормальный сон импульсов, порождаемых этими желаниями. Во сне неудовлетворенные потребности получают галлюцинаторную реализацию. Если соответствующие мотивы поведения неприемлемы для человека, то их явное проявление даже во сне блокируется усвоенными нормами морали, так называемой цензурой. Действие цензуры искажает, запутывает содержание сновидений, делая их алогичными, непонятными и странными. Благодаря бессознательному смещению акцентов, замене и перегруппировке элементов явное содержание сновидения под действием цензуры становится совершенно непохожим на скрытые мысли сновидения. Для их расшифровки требуется специальная интерпретация, называемая психоанализом. Сама цензура является бессознательным психическим механизмом и проявляется в пропусках, модификациях, перегруппировке материала памяти, сновидений, представлений. Подсознательные мысли, по Фрейду, превращаются в сновидениях в зрительные образы, так что в них мы имеем дело с примером бессознательного образного мышления. Бессознательные явления вместе с предсознательными управляют поведением, хотя функциональная роль их различна. Сознание управляет самыми сложными формами поведения, требующими постоянного внимания и сознательного контроля, и включается в действие в следующих случаях (а) когда перед человеком возникают неожиданные, интеллектуально сложные проблемы, не имеющие очевидного решения, (6) когда человеку требуется преодолеть физическое или психологическое сопротивление на пути движения мысли или телесного органа, (в) когда необходимо осознать и найти выход из какой-либо конфликтной ситуации, которая сама собой разрешиться без волевого решения не может, (г) когда человек неожиданно оказывается в ситуации, содержащей в себе потенциальную угрозу для него в случае непринятия немедленных действий [3, с. 311].
Подобного рода ситуации возникают перед людьми практически беспрерывно, поэтому сознание как высший уровень психической регуляции поведения постоянно присутствует и функционирует. Наряду с ним многие поведенческие акты осуществляются на уровне пред- и бессознательной регуляции, так что в реальной действительности одновременно в управлении поведением участвуют многие различные уровни его психической регуляции.
Основной причиной этого является тот факт, что существуют разные типы бессознательных психических явлений, которые по-разному соотносятся с сознанием. Есть бессознательные психические явления, находящиеся в области предсознания, т.е. представляющие собой факты, связанные с более низким уровнем психической регуляции поведения, чем сознание. Таковы бессознательные ощущения, восприятие, память, мышление, установки. Другие бессознательные явления представляют собой такие, которые раньше осознавались человеком, но со временем ушли в сферу бессознательного. К ним относятся, например, двигательные умения и навыки, которые в начале своего формирования представляли собой сознательно контролируемые действия (ходьба, речь, умение писать, пользоваться различными инструментами). Третий тип бессознательных явлений те, о которых говорит З.Фрейд в приведенных выше суждениях, касающихся личностного бессознательного. Это -- желания, мысли, намерения, потребности, вытесненные из сферы человеческого сознания под влиянием цензуры. Каждый из типов бессознательных явлений по-разному связан с поведением человека и его сознательной регуляцией. Первый тип бессознательного есть просто нормальное звено в общей системе психической поведенческой регуляции, и возникает на пути продвижения информации от органов чувств или из хранилищ памяти к сознанию (коре головного мозга). Второй тип бессознательного также можно рассматривать как определенный этап на этом пути, но при движении как бы в обратном направлении по нему: от сознания к бессознательному, в частности к памяти. Третий тип бессознательного относится к мотивационным процессам и возникает при столкновении разнонаправленных, конфликтных с точки зрения морали мотивационных тенденций.
3. Структура личности человека по Зигмунду Фрейду
Модель психической структуры личности сложилась в психоанализе Фрейда не сразу, а в процессе длительной психотерапевтической практики. Человеческая психика, согласно Фрейду, включает в себя три области -- системы психического: сознательное, бессознательное и предсознательное, которые находятся между собою в состоянии непрерывного взаимодействия. Для первых двух систем -- сознательного и бессознательного -- характерна постоянная напряженная борьба, определяющая функционирование всей психической жизни человека. Результатом этой борьбы выступает каждый душевный акт и человеческий поступок. При этом необходимой и крайне важной составной частью психической структуры является система бессознательного. Именно она, по утверждению Фрейда, служит источником всех психических сил и энергий личности. В статье "Некоторые замечания относительно понятия бессознательного в психоанализе" Фрейд предложил для обозначения этой системы использовать сочетание "Ubw" (начальные буквы немецкого Unbewust -- бессознательное). Позднее в работе "Я и Оно" эта система получила обозначение "Оно".
Характеризуя бессознательное, как "закономерную неизбежную фазу процессов, которые проявляет наше психическая деятельность", Фрейд выделяет такие его важнейшие особенности, как:
1) оно -- несловесное (невербальное);
2) "оно никогда не умирает", не теряет своей динамической силы и энергии;
3) ему закрыт прямой доступ в сознательное;
4) по динамике своего образования бессознательное, есть вытесненное (Verdrangung), формирующееся на протяжении всей жизни человека без всякого участия сознания;
5) законы его функционирования отличаются от законов сознательной деятельности; бессознательное "как бы не обращает внимание" на смену дня и ночи, рождения и смерти, живет "все всевременно", -- сразу прошлым, настоящим и будущим.
По своему содержанию бессознательное представляет внутреннюю стихию психических процессов, "кипящий котел" инстинктов, аффектов, базальных (врожденных) эмоций, влечений, на основе которых формируются разрозненные группы эмоциональных переживаний и даже целостные их группы -- комплексы [2, с. 211].
Решающую роль в образовании комплексов играют влечения (Friebe). Именно они составляют основной фонд бессознательного. Представляя собой, психические элементы внутренних раздражений организма, имеющих соматический (телесный) характер, влечения подразделяются на две группы: влечения "Я", цель которых -- самосохранение индивида; сексуальные влечения (libido), цель которых -- продолжение рода; они рождаются вместе с телом человека и ведут никогда не угасающую жизнь в его психике.
Таким образом, Фрейд подходит к обоснованию второй области психической структуры личности -- "Идеал-Я" или "Cвepx-Я", которое становится продуктивным источником психической силы и энергии для взаимодействия с реальностью и прежде всего с явлениями моральной и культурной жизни.
Важнейшим является и то, что система "Сверх-Я" формируется под влиянием социальной среды и запретов. Принимая на себя функции нравственного сознания, она оценивает все поступки и душевные акты личности с точки зрения "добра" и "зла".
К проявлениям "Сверх-Я" можно отнести "внезапное пробуждение совести" у человека, возникновение "безотчетного чувства вины", строгости и презрения к себе. Выступая как цензор, веления которого выполняются вытеснением, "Сверх-Я" обнаруживает себя как моральная и даже "гиперморальная" (по терминологии Фрейда) психическая сила, которую сознание не может преодолеть. Природа человека, по утверждению Фрейда, -- как в отношении добра, так и в отношении зла далеко превосходит то, что он сам предполагает о себе.
Образование "Сверх-Я" Фрейд связывает с особым психическим механизмом -- идентификацией (отождествлением). В жизни человека идентификация возникает довольно часто, особенно, когда ему необходимо перейти от овладения каким-либо лицом к отождествлению себя с ним.
В качестве примера Фрейд приводит отождествление ребенка с отцом в период переживания эдипова комплекса. В дальнейшем, во взрослой жизни, это проявляется как отождествление с авторитетным лидером, с объектом любви и т.п. Зачастую в психической структуре личности происходит столкновение нравственных и прагматичных (выгодных для дела) суждений.
В целом фрейдовская концепция "Сверх-Я" еще раз подтверждает тесную взаимосвязь этических и социально-психологических моментов.
В качестве третьего пласта психической структуры личности Фрейд называет "предсознательное" "Я". Оно находится между "Сверх-Я" и "Оно" (бессознательным), связывая их, как посредник. Здесь психические переживания подвергаются как бы двойной цензуре.
Принцип наслаждения, который господствовал в бессознательном, теряет свое значение. Рядом с ним начинает действовать новый принцип психической жизни -- принцип реальности. Он оценивает уместность и возможность выполнения того или иного действия, мотивируемого потребностями "Оно".
Пройдя цензуру, которая лежит на границе бессознательного и "Сверх-Я", психические элементы получают вербальное (словесное) оформление и только после этого они могут перейти в сознание. Не прошедшие испытание "принципом реальности" психические элементы (например, асоциальные, эгоистические потребности, агрессивные, сексуальные влечения) вытесняются вновь в систему бессознательного. Таким образом все, что находится в сознании или может войти в него, -- строго процензуровано.
По своему содержанию предсознательное включает в себя, прежде всего психические процессы мышления и памяти, которые осуществляют селективный отбор и сортировку желаний, влечений бессознательного и соответствующих им идей, сообразуясь с реалиями внешнего мира.
Предложенная Фрейдом концепция психической структуры личности, состоящая их трех, рассмотренных выше систем, может быть изображена в виде схемы, где взаимодействие бессознательного, "Сверх-Я" и предсознательного предстает более образно.
Схема наглядно показывает, что бессознательное ("Оно") может взаимодействовать одновременно с двумя системами -- "Сверх-Я" и "Я" и ее самостоятельное проникновение в сознание исключено. Сами же эти две системы представлены в сознании незначительно, в виде выступающих небольших вершин, так как большая часть процессов в психической структуре личности протекает на предсознательном и подсознательном уровнях [7, с. 92].
Между тремя системами психической структуры хорошо просматриваются зоны конфликтов, которые способны дестабилизировать личность, если "Я" будет неспособно восстановить между ними равновесие.
Реалистическое разрешение конфликтов возможно лишь при довольно сильном "Я", которое может не только определить требования "Оно", но и преодолеть давление со стороны "Сверх-Я". Но это идеальный случай. Чаще конфликтные зоны в психической структуре приводят к фрустрациям "Оно", то есть к таким психическим состояниям, которые сопровождаются отрицательными эмоциями и переживаниями, -- раздражением, тревогой и отчаянием. Фрустрации побуждают "Я" снимать напряжение с помощью разного рода "выпускных клапанов", к которым можно отнести и разработанные Фрейдом и его дочерью Анной механизмы психологической защиты. Это подавление, отвергание, вытеснение, сублимация, реактивное обучение, проекция и рационализация.
Концепция Сверхчеловека
Книга “Так говорил Заратустра”содержит необычайно большое число полускрытых ядовитых пародий на Библию, а также лукавые выпады в адрес Шекспира, Лютера, Гомера, Гете, Вагнера и т.д., и т.п. На многие шедевры этих авторов Ницше дает пародии с одной единственной целью: показать, что человек - это еще бесформенная масса, материал, требующий талантливого ваятеля для своего облагораживания. Только так человечество превзойдет самого себя и перейдет в иное, высшее качество - появится Сверхчеловек. Ницшезакончил первую часть “Заратустры” словами: “Мертвы все боги; теперь мы хотим, чтобы здравствовал сверхчеловек”.
Сверхчеловек Ницше - результат культурно-духовного совершенствования человека, тип, настолько превосходящий современного человека по своим интеллектуально-моральным качествам, что он образует как бы новый и особый биологический тип. Аргументы Сверхчеловека сводятся к осознанию необходимости того, чтобы человек возносился над прежним уровнем не ради произвола и господства над другими, а ради нового бытия, к которому нынешний человек по сути своей еще просто не готов.
Сверхчеловек - это не вождь, возвышающийся над массой людей, не фюрер. Это нравственный образ, означающий высшую степень духовного расцвета человечества, олицетворение тех новых моральных идеалов, любовь к которым Ницше стремился сделать главным нравственным устремлением человечества.
Ницше мыслил появление Сверхчеловека как долгий процесс величайших самопреодолений, как великое торжество духовной природы человека, а не индульгенцию буйствующему произволу хамов.
Ницше хочет в своей книге показать человечество, пробужденное к новой жизни прославлением своего собственного существа, добродетелями добровольного избранного меньшинства, которое очищает и обновляет свою кровь.
Заратустра является предзнаменованием Сверхчеловека; это пророк благой вести. С благодетельной и мягкой силой он предсказывает людям великое будущее в награду за великий труд;
“Я хочу учить людей смыслу их бытия: этот смысл есть сверхчеловек, молния из темной тучи человечества. Смотрите, я - провозвестник молнии, я - тяжелая капля из грозовой тучи; а имя той молнии - сверхчеловек”.
Последняя его воля заключается в том, что он хочет определить и направить деятельность людей: он хочет основать новые нравы, указать подчиненным их обязанности, сильным их долг и объем власти и вести все человечество к высшему будущему. Устами Заратустры Ницше порицает все нравственные устои, поддерживавшие прежнее человечество: он хочет уничтожить прежнюю мораль и установить свою.
Прежде всего, Ницше считает, что
"человек есть нечто, что должно преодолеть".
Но это не произойдет автоматически, так сказать, в ходе естественного отбора. К этому необходимо волевое усилие и чувство направления. Однако, по Ницше, движение к Сверхчеловеку - это не конкретная естественно-историческая перспектива, а явление высшего культурного порядка:
"Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка".
Подобные предупреждения философ делает с фанатичной настойчивостью. Сверхчеловек не сможет появиться до тех пор, пока высшие индивиды не осмелятся на переоценку всех ценностей, не разобьют старые скрижали, особенно идеалы христианства, и не создадут новых ценностей не из страха перед опасностью, а от преизбытка своей жизненной силы.
Несмотря на крайнюю расплывчатость указанного образа-понятия, Cверхчеловек олицетворяет для Ницше высшую степень развития и концентрации интеллектуальной мощи, силы характера и волеизъявления. независимости, целеустремленности, эстетического вкуса и совершенной физической конституции.
Атеизм и критика христианства
В конце 1888 г. Ницше охватила мучительная тревога. С одной стороны, у него все яснее начинали проступать черты мегаломании: он чувствовал, что близится его звездный час. В письме к Стриндбергу в декабре 1888 г. Ницше писал: “Я достаточно силен для того, чтобы расколоть историю человечества на два куска”. С другой - у него возрастали сомнения и смутные опасения, что мир никогда не признает его гениальных пророчеств и не поймет его мыслей.
В лихорадочной спешке Ницше написал одновременно два произведения - “Сумерки идолов” и “Антихрист”.
Первые же свои серьезные претензии к христианству философ сформулировал в главе “Религиозная жизнь” книги “Человеческое, слишком человеческое”. Научные и особенно психологические знания, говорит он, теперь запрещают нам верить в христианские догматы:
“…при нынешнем состоянии знания уже более невозможно иметь что-то общее с ним (христианством), не замарав безнадежно свое интеллектуальное сознание...”
Вера в христианского бога –
“...лживое утверждение жрецов, что существует бог, которому угодно, чтобы мы делали добро; который является надзирателем и свидетелем всякого действия, всякого момента, всякой мысли; который любит нас...”.
в божественность Христа –
“...еврея, распятого две тысячи лет назад, который сказал, что он Сын Божий. Доказательства для подобного утверждения не существует”.
Христианская религия –
“...бог, который производит на свет детей от смертной женщины; мудрец, который призывает не работать больше, но внимать знамениям грядущего конца света; справедливость, которая принимает в искупительную жертву невинного человека; некто велящий своим ученикам пить свою кровь; молитвы о свершении чуда; грехи, содеянные против бога и богом отпущенные; страх перед потусторонним, вратами которого является смерть; образ креста как символ в эпоху, которая ужен не ведует назначения и позора креста...”.
Для мыслящего человека это уже не представляется возможным. По Ницше, влияние христианства оказалось также психологически вредным. Именно христианство привнесло в мир понятие греха.
Далее критика продолжается в “Рассвете”, где святой Павел назван “первым христианином, изобретателем христианскости”, а христианская церковь – “энциклопедией доисторических культов”.
Ницше считал, что нынешнее христианство – это порождение мысли апостола Павла.
“Бог, каким его сотворил Павел, есть отрицание бога”
По словам философа, Павел был заинтересован в жреческой власти, поэтому извратил всю идею христианства.
“…в лице Павла вновь рвался к власти жрец,- ему нужны были понятия, догматы, символы, с помощью которых можно было тиранить массы, сгонять людей в стада. Что впоследствии позаимствовал в христианстве Мухаммед? Одно - выдумку Павла, его средство утверждения жреческой тирании: веру в бессмертие, то есть учение о "суде"...”.
Христианское же отношение к проблемам пола казалось Ницше просто извращением. Ницше задается вопросом, не ужасно ли превращать неизбежные и постоянно повторяющиеся ощущения в источник внутреннего страдания? Ведь во время соития, один человек совершая то, что доставляет ему удовольствия, одновременно доставляет удовольствие другому человеку – столь великодушное взаимодействие не так уж и часто встречается в природе.
Как филолог он был особенно нетерпим к христианской манере библейской экзегезы и интерпретации. Ницше утверждает, что исходя из характера писаний учителей христианства, можно с легкостью оценить сколь мало оно воспитывает чувство достоинства и справедливости: снова и снова встречается речевой оборот “Я прав, ибо в Писании сказано”, а далее следует столь бесстыдное и спорное толкование, что любой филолог, который слышит это, “испытывает одновременно ярость и смех: возможно ли такое? Да достойно ли это? Да прилично ли это наконец?”.
В основе враждебности Ницше к христианству, таким образом, лежит мнение, что эта религия безрассудна: что просвещенный и разумный человек не должен верить в нее. Но критика христианства с этих позиций, в принципе, могла бы быть заявлена любым философом; но при этом существует единое мнение о какой-то особой, ницшеанской, специфике этого неприятия.
Эта специфика состоит в том, что корнями уходит в собственную философию Ницше и направлена (особенно в “Антихристе”), в первую очередь, против учения самого Иисуса Христа.
Таким образом, критика христианства у Ницше имеет две стороны.
Во-первых, это, собственно, критика учения Иисуса Христа. Сердцевина доктрины Христа, утверждает Ницше, состоит в оправдании тотального пацифизма, и эта доктрина должна быть выражением определенного состояния бытия: неаправданно преувеличенной чувствительности к страданиям. Если бы подобное состояние было пресуще в целом человеку , какие бы ценности ни производило человечество, - то тогда и “человечество”, как таковое, никогда не возникло бы, поскольку эволюция высших качеств выковывалась в конфликтах, как между индивидуумами, так и внутри индивидуумов, в недрах “души”. То есть, если все без исключения будут следовать доктринам Христа, то скоро наступит закат человечества.
Во-вторых, он критикует христианское мировоззрение как полностью абсурдное и противостоящее жизни.
“Поведение в каждый отдельный момент жизни, всякий инстинкт, любая оценка, становящаяся поступком,- все сегодня противоречит христианству, все - антихристианское: каким же чудовищно лживым уродом должен быть современный человек, чтобы, несмотря на все это, не стыдиться называть себя христианином!”.
Заключение
Драматична не только жизнь Ницше, но и судьба его наследия. Затравленный непониманием и одиночеством при жизни, он был извращен и оболган после смерти. Скандалы вокруг его рукописей и их фальсификация последовали почти сразу после его смерти. Трижды в 1892-1899 гг. начинало выходить полное собрание сочинений Ницше и дважды обрывалось.
Нельзя без возмущения смотреть на то, как зловещие всходы “ницшеанства”, а фактически осквернение его памяти, чертополохом разрастались в Германии и Европе. Словно предчувствовавший это, Ницше писал о зловонном рое ядовитых мух, которые
“льстят тебе, как Богу или дьяволу; они визжат перед тобою, как перед Богом или дьяволом. Ну что ж! Они - льстецы и визгуны, и ничего более”.
А между тем, что же такое ницшеанство? Этим термином обозначают по крайней мере три различных явления.
Первое - новое воспроизведение отдельных положений Ницше в творчестве таких философов, как М. Хайдеггер, К. Ясперс, К. Левит, Ж. Делез, Ж. Деррида.
Второе - современная международная школа ницшеведения со своим ежегодником “Ницше-штудиен”, издательскими центрами, научными организациями и периодическими конференциями или симпозиумами.
Третье - дальнейшая разработка тех проблем, которые вошли в современную культуру и философию черезНицше.
Но существует еще одно, четвертое и наиболее зловещее значение ницшеанства - политическое, которое сконструировали прежде всего нацисты. Ницше был любимым философом Муссолини и Гитлера, но фашистская интерпретация идей Ницше до крайности искажала его мысли, превращала мыслителя в шовиниста и человеконенавистника, каким он не был.
Вины философа в такой интерпретации его трудов нет; как говорится, Бонапарт не виноват, что в психиатрических лечебницах так много Наполеонов…
Если в чем и виновен Ницше, так это в том, что раньше всех заглянул в кошмарную бездну грядущего и ужаснулся от открывшегося ему.
Никто, как Ницше, не призывал с таким отчаянием к бегству в царство свободы интеллекта и никто с такой силой не почувствовал, что наступающий век несет с собою нечто новое и ужасное, что старая эпоха отмирает, а в ее предсмертных конвульсиях родятся тоталитарные режимы XX в.: национал-социализм в Германии, фашизм в Италии и большевизм в России:
“Грядет время, когда будут вести борьбу за господство над землей - ее будут вести во имя фундаментальных философских учений”.
Это предсказание Ницше остается в силе. И пока оно будет оставаться в силе, идеям Фридриха ВильгельмаНицше суждено быть.
В своем исходном принципе философия Ницше непосредственно примыкает к учению Шопенгауэра о «мировой воле». Но вместо единой мировой воли А. Шопенгауэр постулирует плюрализм конкурирующих и сталкивающихся между собой воль - своего рода центров духовных сил. Ф. Ницше критически отнесся к шопенгауэровской «воле к жизни», считая, что сострадательность ослабляет и даже убивает волю к жизни. Поэтому он вводит понятие «воли к власти». В психологическом плане «воля к власти» - максимальная концентрация волевого напряжения, прежде всего в акте творчества, когда достигается высшая степень самообладания и самоопределения. Однако «воля к власти» онтологизируется, превращается в независимую от реального человека сущность всего мироздания, формирующую его через непрерывную борьбу «индивидуальных воль» за господство.
Онтологическое предназначение «воли к власти» - это прежде всего быть объективным, постоянно действующим импульсом к «переоценке ценностей»: к отказу от не оправдавших себя нравственно-религиозных христианских ценностей, которые привели к глубокому нравственному кризису европейское общество, поиску и утверждению идеалов, способных преодолеть кризис через создание новых ценностей. Эти ценности вырастают из понимания естественного хода вещей, который определяется самым глубинным основанием мира - «волей к власти».
«Волю к власти», стимулирующую переоценку ценностей, нельзя представлять как элемент развития, как фактор, ведущий к совершенству общества и людей. Ницше является решительным противником идеи развития, идеи общественного прогресса. Правда, в своих сочинениях философ часто использует понятие «становление», однако оно не имеет ничего общего с дарвиновской идеей эволюции, хотя последняя оказала определенное влияние на взгляды Ницше. Ницшеанское «становление» сродни до- сократовским представлениям, отрицавшим какие-либо конечные цели изменения мира и тем сохранявшим вечность первоначал мироздания. Поэтому становление у древних - это гераклитовская игра постоянного повторения мира в его вечных возвращениях. Ницше сравнивал такое «становление» с бесконечной игрой морских волн, которые постоянно накатываясь на песчаный берег, выбрасывают одни и те же существа, а затем уходят, чтобы еще бесконечное количество раз произвести такую работу - вечное возвращение.
«Воля к власти» - это не исторический процесс, ведущий к росту числа людей, достойных звания «сверхчеловека». Такой цели у истории нет. «Сверхчеловек» появляется в процессе «вечного возвращения» как уникальный, чрезвычайно редкий дар природы, который становится для всех людей нравственным маяком, создателем новых ценностей.
Итак, «воля к власти» является той неудержимой естественной силой, которая и определяет динамику процесса переоценки ценностей. Среди ценностей, наполняющих в соответствии с традиционными представлениями жизнь человека смыслом и целью, а на самом деле ведущих к упадку и вырождению, Ницше называет нравственные ценности. К такому парадоксальному, с точки зрения здравого смысла, выводу философ приходит в результате критического анализа принципов нравственного поведения, которые были введены в европейскую культуру учениями Сократа, Платона и их последователями. По мнению Ницше, эти философы в своем моральном учении, заменили реального человека со всеми его чувствами, страданиями, естественными природными качествами человеком вымышленным, то есть таким, каким он должен быть по их представлениям. Ущербность такой точки зрения, полагал Ницше, проистекает из отсутствия веры в мир, веры, которая позволяет видеть мир таким, какой он есть, и жить в соответствии с тем, что он предлагает. Нельзя во имя мира вымышленного подавлять мир реальный. Подмена веры в естественное становление жизни верой в несуществующий моральный идеал ведет к обесцениванию жизни, утрате ее смысла. Мораль, лишенная веры в мир, считает Ницше, приведет к тому, что «именно по моральным соображениям однажды перестанут делать добро». Смысл критики традиционной морали проясняется еще отчетливее, если иметь в виду, что для Ницше человек является носителем «воли к власти» именно как природное существо. «Воля к власти» природна и естественна, поэтому, когда во имя вымышленных моральных ценностей это природное начало человека подавляется, он становится слабым, теряет веру в себя, в свое природное предназначение.
Из тех же последствий угнетения естественного и природного в человеке вымышленными ценностями исходит Ф. Ницше в своей критике христианства: «Когда придумали понятие «природы - противостоящей Богу, «природное», «естественное» стало означать падшее и порочное, - весь воображаемый мир христианства коренится в ненависти к природе (действительности), он выражает глубочайшую неудовлетворенность реальным... и этим все объясняется» [2. С. 29]. Было бы опрометчиво на основании подобного рода высказываний, а их немало, утверждать, что Ницше - атеист материалистического толка. Нельзя забывать, что «воля к власти» - духовный принцип мироздания. Не случайно свою критику религии философ начинает не с материалистического утверждения «Бога нет», а исторического: «Бог умер» в духовной жизни его эпохи, и задача заключается в том, чтобы понять, почему это произошло.
Ответ Нищие, на первый взгляд, парадоксален: в смерти Бога повинно само христианство, вся его история. Христианство придало миру, который движется наугад и не имеет цели, цель - освобождение его от зла. Но эта цель придуманная, она навязана миру, чтобы утвердить Бога. В таком случае Бог становится ответственным за все невзгоды и страдания человечества, а люди, веря в Бога, избавляются от ответственности за свою историю. Несостоятельность христианства Ницше видит в том, что религиозное учение подходит к миру с ценностными суждениями, придавая ему то, чего в нем нет. Мир, следовательно, принимается не таким, какой он есть, и о нем судят через сопоставление с тем, чем он должен быть - царством небесным, с миром вечных идей и т.п. Но того, что должно быть, не существует, и нельзя осуждать этот мир от имени «Ничто».
Признавая цель, данную Богом миру, христианство делает природу исторической и предъявляет человечеству требования сообразоваться с теми моральными ценностями, которые заранее были для него написаны и ему предложены. Христианство, таким образом, навязывая жизни воображаемый смысл, мешает выявить ее подлинный смысл. Это и ведет - по вине христианства - к смерти Бога.
Избавленный от ценностей в результате их несовершенства, человек остается один, без Бога, но приобретает свободу. Однако свобода от груза ценностей и идеалов - нелегкая свобода, она, скорее, бремя свободы, которое давит на человека не меньше, чем груз ценностей. Переставая верить в бога, человек становится ответственным за все, что творится на земле.
Конечно, Ницше прекрасно понимал, что человечество, освобожденное от груза ценностей, стоит на пороге произвола, который ведет к анархии, а анархия - к рабству. Не случайно высказывания Ницше по этому поводу накануне XX века многими оцениваются как пророческие. Оценивая историческое значение философии Ф. Ницше, важно подчеркнуть, что философ констатирует утрату этих ценностей и полагает, что своим учением он может заполнить образовавшуюся нравственную «нишу». Если существующие ценности, определявшие закон жизни, умерли, то разум должен взять на себя обязанность найти новый закон жизни и построить на нем иную систему ценностей.
Эта задача чрезвычайно трудная, она под стать только сильному духу, способному, по образному описанию философа, превратить верблюда во льва, который должен «создать себе свободу для нового созидания» [3. С. 24]. Отвергая мир, в котором свобода - это ведущий в рабство произвол, Ницше полагал, что новые ценности могут быть найдены в мире, где четко определено возможное и невозможное. Если мир не преследует никакой цели, если его нельзя осуждать, и человек не может поэтому быть судьей, то мир надо принимать таким, какой он есть, и тогда отчаяние сменится радостью свободы, ибо быть свободным - это значит отказаться от цели. Свободен тот, кто без всякого принуждения остается таким, какой он есть, в мире таком, каков тот есть. Принять мир таким, какой он есть, может только «невинное дитя», своего рода «чистая доска» человеческого духа. На пути переоценки ценностей происходит превращение льва в ребенка. Принимая мир таким, какой он есть, человеческий дух принимает все его пороки и страдания. Это высокая цена, но она оправдана тем, что в слиянии с природой дух обретает «волю к власти». Мировая «воля к власти», ставшая свободой человеческого духа в своем стремлении к совершенству, порождает «сверхчеловека» - творца и носителя новых моральных ценностей, которые, в отличие от старых, чья сущность заключалась в «любви к ближнему», определяется Ницше как «любовь к дальнему».
Этика «любви к дальнему» рассматривается философом как отрицание ходячей этики благодетельных мещан, главный смысл жизни которых в элементарной пользе, постоянных заботах о личных благах, о достатке и благополучии семьи и близких. Если отличительная черта любви к ближнему - сострадание, то «любовь к дальнему» - это даже любовь не к человеку, а к «призракам», к которым Ницше относит такие ценности как справедливость, достоинство, честь, свобода. Отсюда отличительная черта этики «любви к дальнему - бескорыстие, т.е. то, что можно выразить тезисом - «не хлебом единым». Любовь к дальнему - любовь творческая, деятельная. Она с необходимостью приобретает форму борьбы за идеалы с теми, кто видит смысл жизни в материальных благах и удовольствиях. Если психологическим коррелятом «любви к ближнему» является душевная мягкость и сострадание, то «любовь к дальнему» предполагает твердость характера, мужество, жертвенность во имя дальнего. Этика «любви к дальнему» провозглашает самоценность нравственных ценностей, их независимость от «для и ради». Поскольку в таком случае нравственное поведение становится внутренней потребностью личности, оно не требует внешней мотивации.
Для Ницше жить по морали «любви к дальнему», быть идеалом морального и интеллектуального совершенства - естественная миссия сверхчеловека. Именно в сверхчеловеке находит свое полное выражение «воля к власти». Весь пафос нравственного учения Ницше заключается в том, что стремление к власти не есть жажда господства над людьми силой кесаря. Для Ф. Ницше это - духовная власть человека, обладающего выдающимися нравственными и духовными качествами и покоряющего людей силой духа, возвышенностью и чистотой нравственных устремлений.
Однако судьба философии Ницше была трагичной, ее высокий нравственный потенциал был извращен, отброшен, а негативные стороны учения были использованы реакционными идеологиями XX века. «Разумеется, в истории известны философские «учения, которые были извращены и преданы, - писал Альберт Камю о трагедии Ницше, - но до Ницше и национал-социализма не было примера, чтобы мысль целиком освещенная благородством, терзания единственной в своем роде души, была представлена миру парадом лжи и чудовищными грудами трупов в концлагерях»
Федоров
Как философское течение в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин “русский космизм” сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). Выделение разновидностей в русском космизме условно, так как идеи его представителей часто противоречат друг другу. И все же для большинства представителей этого течения характерно признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практическидеятельного начала человека. Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.
Николай Федорович Федоров (1828 -1903) считается одним из родоначальников русского космизма и самым крупным его представителем. Он не был профессиональным философом. Средства к жизни он добывал себе тем, что сначала работал учителем на периферии, а затем библиотекарем в Москве. При жизни его сочинения в виде статей публиковались мало. Однако идеи Н. Ф. Федорова восхищали еще при его жизни многих писателей и философов. Благожелательные отзывы о его философии оставили Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский, а позже А. М. Горький.
Идеи Федорова нашли отражение в его труде “Философия общего дела”. Федоров полагал, что неустройство нашей жизни — следствие дисгармонии в отношениях человека к природе. Последняя выступает как враждебная нам сила из-за своей бессознательности. Однако эту силу можно обуздать с помощью человеческого разума. По мнению философа, люди должны “приводить мир в порядок”, вносить в него гармонию. В результате этого эволюция природы будет не стихийной, а сознательно регулируемой.
Для преодоления разрыва человека и природы, считал Федоров, надо осуществить всеобщую регуляцию. При этом “внутренняя”, или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой выступает Земля как целое; 2) планетарную астрорегуляцию, объект которой — Солнечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.
Метеорическая регуляция включает: “а) управление атмосферными процессами (преодоление метеорических “погромов” — засух, наводнений, градобития и т. д.), овладение климатом, выявления оптимального отношения между почвой, лесом и водой, повышение их естественной продуктивности; б) регуляцию сейсмически-вулканических явлений; в) телурическую регуляцию (рациональное использование земных недр; замена в будущем металла, добываемого в рудниках, металлом метеорического и иного космического происхождения); г) гелиорегуляцию (использование солнечной энергии и вытеснение ее трудоемкой добычи каменного угля и т. д.)”.
Следующая ступень регуляции — превращение Земли в космический корабль, странствующий во Вселенной.
В конечном счете человечество должно объединить все звездные миры.
Общее дело мыслилось Федоровым как путь к просветлению, самообновлению людей, становлению мира между народами, сплочение всех землян в единую братскую семью.
Федоров думал, что наука на Земле должна преодолеть объективное отношение к окружающему миру, но это не означает торжество субъективного подхода. Подход к миру, по его мнению, должен быть “проективным”, обеспечивающим превращение знания в проект лучшего мира. Без этого, по Федорову, знание принимается за конечную цель, а дело заменяется миросозерцанием. Он считал, что такое положение надо изменить. Культ идей, или “идолатрия”, должен быть устранен. Философия должна заканчиваться не созерцанием, а действием.
Мыслитель видел в эгоизме источник всего негативного, что есть в мире. Для искоренения эгоизма необходимо, по Федорову, чтобы наука служила не целям борьбы между людьми, а целям достижения их всеобщего блага.
Эгоизм порождает такое зло, как смертность людей. Федоров считал, что важнейший долг науки — преодолеть смертность и обеспечить людям бессмертие. Он надеялся, что наука может развиться до такой степени, что сможет обеспечить воскрешение всех ранее умерших людей и расселение их на бескрайних просторах Вселенной.
По мнению Федорова, идеальный социальный строй должен основываться на гармоническом сочетании сознания и действия. При этом строе не должно быть разобщенности людей, насилия и страха, а также такой деятельности людей, которая способствует приближению мира к концу. В условиях идеального строя, который философ называет “психократией”, каждый будет исполнять свой долг, вполне осознавая свои задачи как часть человечества, призванного быть орудием Божиим. Только так, согласно Федорову, может быть достигнуто полное и всеобщее спасение. Таким образом, нравственный миропорядок, установившийся в обществе, становится залогом упорядоченности всего мира.
В федоровской утопии получили свое выражение и оформление вековые чаяния русского народа.
Утопичность представлений мыслителя о путях развития человеческого общества не может заслонить от нас того, что многое в его наследии сохраняет и в наши дни свое значение: идеи синтетизма и проективности знания, регуляции процессов природы и общественной жизни, увековечения жизни людей, тесной связи знания и нравственности, единения человека и космоса, идеал единства человечества и т. д.
Другим крупным представителем философии русского космизма является Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935). Он известен как писатель-фантаст и провозвестник ракетодинамики и астронавтики, а так же как оригинальный мыслитель.
Циолковский считал, что понять наш мир правильно можно только с космической точки зрения. Будущее мира связано с освоением космоса человеком. Деятельность разумных существ должна быть направлена на совершенствование взаимодействия человека с космосом. Одну из важнейших задач эволюции живого он видел в освобождении разумных организмов от зависимости по отношению к среде обитания. Циолковский считал, что освоение космоса объединит людей в единое государство, которое будет существовать на бескрайних просторах Вселенной, беспрерывно увеличиваясь.
Философия Циолковского опирается на ряд принципов. Важнейшим из них выступает панпсихизм, заключающийся в признании чувствительности всей Вселенной. Другим принципом является монизм, базирующийся на допущении того, что материя едина и основные свойства ее во Вселенной одинаковы. Согласно этому принципу материальное и духовное начала Вселенной едины, едины также живая и неживая материя, человек и Вселенная.
Третий принцип — это принцип бесконечности. Согласно этому принципу мир, Вселенная, могущество космического разума бесконечны.
Четвертый принцип — принцип самоорганизации, основывающийся на допущении у Вселенной способности содействовать своей организации, дающей ей возможность бесконечно долго существовать во времени. И хотя сам термин “самоорганизация” Циолковским не применялся, но свойственность его философии вытекает из этого принципа и понимания им эволюции Вселенной.
Циолковский допускал, что Вселенная имеет первопричину и движется волей, которые находятся вне ее пределов. Однако человек способен подчинить развитие космоса своей воле. Но для этого ему надо завоевать космос, на основе его изучения и подчинения своему разуму.
Значительный процесс в философии русского космизма связан с творчеством Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), который является не только выдающимся естествоиспытателем, одним из основоположников геохимии, радиогеологии, генетической минералогии, но и значительным мыслителем, создателем учения о биосфере и ее переходе в ноосферу.
В. И. Вернадский, как и другие космисты, считал, что благодаря науке человечество получает возможность превратиться в силу, подчиняющую себе Космос и становящуюся ответственной за судьбу биосферы и Космоса. Это объясняется тем, что “научная работа становится проявлением геологической работы человечества, создает особое состояние геологической оболочки — биосферы, где сосредоточено живое вещество планеты: биосфера переходит в новое состояние — в ноосферу”. В своих работах “Несколько слов о ноосфере” (1943) и “Научная мысль как планетарное явление” (1944) мыслитель под ноосферой понимает сферу распространения разумной деятельности людей, которая направлена на рационально регулируемое поддержание жизни всего живого, включая и самих людей, не только в рамках биосферы Земли, но и за ее пределами сначала в околосолнечном пространстве, а затем и за ее пределами. В. И. Вернадский полагал, что вступление человечества в эру ноосферы подготовлено всем ходом эволюции живого. Условием такого перехода выступает объединение созидательных усилий всего человечества во имя повышения уровня благосостояния всех людей.
Значительный вклад в развитие философии русского космизма выпал на долю основателя космобиологии, поэта Александра Леонидовича Чижевского (1897 — 1964). Его удачно складывавшаяся судьба научного работника была прервана арестом в 1942 г. При этом пропало сто пятьдесят папок научного материала и потерялся его законченный научный труд “Морфогенез и эволюция с точки зрения теории электронов” объемом в сорок печатных листов. Пятнадцать лет он провел в лишениях. Реабилитирован ученый был в 1957 г.
Чижевский рассматривал электрон как субстрат природного мира, который основывается на принципе всеобщего кругообращения. Этому принципу, по его мнению, подчиняется существование всего, что есть в мире. Действие этого принципа дает о себе знать в рамках и симметриях.
Согласно Чижевскому, история человечества подчиняется периодичности и зависит от солнечной активности. Революционные потрясения соответствуют моментам наибольшей солнечной активности, повторяющейся периодически с интервалом в одиннадцать лет. Этот одиннадцатилетний цикл делится на четыре периода: 1) период минимальной возбудимости (3 года); 2) период увеличения, роста возбудимости (2 года); 3) период максимального подъема возбудимости (3 года); 4) период понижения возбудимости (3 года). Для доказательства своих идей Чижевский приводил большой фактический материал. Однако рукопись труда “О периодичности всемирно-исторического процесса” объемом в 900 машинописных страниц в 1918 г. была утрачена. Сохранилось лишь краткое изложение этого труда под названием “Физические факторы исторического процесса” (1924).
Идеи Чижевского о влиянии солнечных бурь и космических катастроф на социальные явления и поведение отдельных людей имеют сегодня широкое распространение.
Рационализм Декарта
Философ Рене Декарт (1596–1650) стоял у истоков рационалистической традиции. Декарт получил образование в иезуитской коллегии Ла-флеш. Он рано начал сомневаться в ценности книжной учености, так как, по его мнению, у многих наук отсутствует надежное основание. Оставив книги, он начал путешествовать. Хотя Декарт был католиком, но одно время он участвовал на стороне протестантов в Тридцатилетней войне. В возрасте 23 лет во время пребывания на зимних квартирах в Германии он сформулировал основные идеи своего метода. Десять лет спустя, он перебрался вГолландию, чтобы в мире и покое заниматься исследованиями. В 1649 г. отправился в Стокгольм к королеве Кристине. Шведская зима оказалась для него слишком суровой, он заболел и умер в феврале 1650 г.
Его основные произведения включают «Рассуждение о методе» (1637) и «Метафизические размышления» (1647), «Начала философии», «Правила для руководства ума».
Согласно Декарту, разногласия в философии существуют по любому вопросу. Единственным действительно надежным методом является математическая дедукция. Поэтому Декарт в качестве научного идеала рассматривает математику. Этот идеал стал определяющим фактором декартовой философии.
Декарт является основоположником рационализма (от ratio – разум) – философского направления, представители которого основным источником знания считали разум. Рационализм – противоположность эмпиризма.
Если философия должна быть дедуктивной системой типа Евклидовой геометрии, то тогда необходимо найти истинные предпосылки (аксиомы). Если предпосылки являются не очевидными и сомнительными, то выводы (теоремы) дедуктивной системы имеют мало ценности. Но как можно найти абсолютно очевидные и определенные предпосылки для дедуктивной философской системы? Ответить на этот вопрос позволяет методическое сомнение. Оно является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться, и средством поиска положений, которые логически несомненны. Именно такие бесспорные положения мы можем использовать в качестве предпосылок истинной философии. Методическое сомнение является способом (методом) исключения всех утверждений, которые не могут быть предпосылками дедуктивной философской системы.
С помощью методического сомнения Декарт подвергает испытанию различные виды знания.
1. Вначале он рассматривает философскую традицию. Можно ли в принципе сомневаться в том, что говорят философы? Да, отвечает Декарт. Это возможно потому, что философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам.
2) Возможно ли логически сомневаться в наших чувственных восприятиях? Да, говорит Декарт и приводит следующий аргумент. Фактом является то, что иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям. Например, башня может казаться круглой, хотя впоследствии обнаруживается, что она квадратная. Наши чувства не могут обеспечить нас абсолютно очевидными предпосылками для дедуктивной философской системы.
3) В качестве особого аргумента Декарт указывает, что он не имеет критерия для определения того, находится ли он в полном сознании или в состоянии сна. По этой причине он может в принципе сомневаться в реальном существовании внешнего мира.
Существует, ли что-нибудь, в чем мы не можем сомневаться? Да, отвечает Декарт. Даже если мы сомневаемся во всем, то не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся, то есть в том, что обладаем сознанием и существуем. Мы, следовательно, имеем абсолютно истинное утверждение: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum).
Человек, формулирующий утверждение cogito ergo sum, выражает знание, в котором он не может сомневаться. Оно является рефлексивным знанием и не может быть опровергнуто. Тот, кто сомневается, не может в качестве сомневающегося сомневаться (или отрицать), что он сомневается и, следовательно, что он существует.
Конечно, этого утверждения мало для построения целой дедуктивной системы. Дополнительные утверждения Декарта связаны с его доказательством существования Бога. Из представления о совершенном он делает заключение о существовании совершенного существа, Бога.
Совершенный Бог не обманывает людей. Это дает нам уверенность в методе: все, что представляется нам столь же самоочевидным, как утверждение cogito ergo sum, должно быть знанием столь же достоверным. В этом источник декартовой рационалистической теории познания: критерием истинности познания является не эмпирическое обоснование (как в эмпиризме), а идеи, которые предстают ясными и отчетливыми перед нашим разумом.
Декарт утверждает, что для него столь же самоочевидным, как собственное существование и наличие сознания, является существование мыслящего бытия (души) и протяженного бытия (материи). Декарт вводит учение о вещи мыслящей (душе) и вещи протяженной (материи) как единственно существующих (помимо Бога) двух фундаментально различных феноменах. Душа является только мыслящей, но не протяженной. Материя является только протяженной, но не мыслящей. Материя понимается с помощью одной лишь механики (механико-материалистическая картина мира), в то время как душа свободна и рациональна.
Декартов критерий истины является рационалистическим. В качестве истинного может быть принято то, что разум в результате проведения систематического и последовательного рассуждения рассматривает в качестве ясного и отчетливого. Чувственные восприятия должны контролироваться разумом.
Для нас важно понять позицию рационалистов (Декарта, Лейбница и Спинозы). Грубо говоря, она заключается в том, что мы обладаем двумя видами знания. В дополнение к опытному знанию отдельных явлений внешнего и внутреннего мира мы можем получать рациональное знание о сущности вещей в виде общезначимых истин.
Спор рационализма и эмпиризма в основном ведется вокруг второго вида знания. Рационалисты утверждают, что с помощью рациональной интуиции мы получаем знание всеобщих истин (например, познаем Бога, человеческую природу и мораль). Эмпиристы отрицают рациональную интуицию, которая дает нам такое знание. Согласно эмпиризму, мы получаем знание с помощью опыта, который они, в конечном счете, сводят к чувственному опыту. Опыт может быть интерпретирован в качестве пассивного процесса восприятия, в котором субъект снабжается простыми впечатлениями внешних вещей. Затем субъект комбинирует эти впечатления согласно их появлению вместе или по отдельности, согласно их сходству и различию, что приводит к возникновению знания об этих воспринимаемых вещах. Исключение составляет знание, получаемое с помощью анализа понятий и дедукции, как это имеет место в логике и математике. Однако эти два вида знания, согласно эмпиристам, не говорят нам ничего о существенных чертах бытия.
Можно сказать, что рационалисты думают, что мы в состоянии познать реальность (нечто реальное) с помощью только одних понятий, тогда как эмпирики выводят все знание о реальности из опыта.
Методология Декарта носила антисхоластическую направленность. Эта направленность проявлялась, прежде всего, в стремлении к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Другой важной чертой декартовской методологии является критика схоластической силлогистики. Схоластика, как известно, считала силлогизм главным орудием познавательных усилий человека. Декарт стремился доказать несостоятельность такого подхода. Он не отказывался от применения силлогизма как способа рассуждения, средства сообщения уже открытых истин. Но нового знания, по их мнению, силлогизм дать не может. Поэтому он стремился к разработке такого метода, который был бы эффективен в отыскании нового знания.
Правила метода Декарта
Декарт хочет предложить, как он сам пишет в «Правилах для руководства ума», «четкие и легкие правила, которые не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное.
1. «Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен; иными словами, старательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению».
2. «Разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения». Расчленяя сложное на простое, мы достигаем очевидности.
3. Разложения сложного на простое недостаточно, поскольку оно дает сумму раздельных элементов, но не прочную связь, создающую из них сложное и живое целое. Поэтому за анализом должен следовать синтез. Имеется в виду восстановление порядка построением цепочки рассуждений от простого к сложному.
4. И, наконец, чтобы избежать спешки, матери всех ошибок, следует контролировать отдельные этапы работы.
Правила просты, они подчеркивают необходимость полного осознания этапов, на которые распадается любое строгое исследование. Это позволяет избавиться от всех приблизительных или несовершенных, фантастических или только похожих на правду понятий, которые ускользают от этой необходимой упрощающей операции.
Философия экзинтециализма
Экзистенциализм — философское течение, центральной проблемой которого явилось существование человека со всем комплексом его социальных, и психологических проблем.
Течение, именуемое экзистенциализмом, объединяет философов порой совершенно различных убеждений и интересов. Что у них общего? Позиция, согласно которой не сущность (лат. «эссенция»), а существование (лат. «экзистенция») должно явиться основным предметомфилософских размышлений. Иными словами, на первый план выдвигаются не абстрактные всеобщие сущности, а реальная жизнь единичного человека с ее волнениями, тревогами и проблемами.
Какие объективные социальные причины способствовали интенсивному развитию экзистенциализма? Две мировые войны, возникновение тоталитарных режимов, кризис романтического оптимизма и гуманизма Нового времени, многочисленные социально-экономические противоречия и как следствие — нарастание революционного движения, отчуждение философии и науки от индивида и его жизненных проблем.
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ИСТОКИ ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ
«Бытие» — одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Но философия, воспользовавшись термином естественного языка «быть», придала ему категориальный статус, т. е. перешла от вопроса о существовании мира «здесь» и «сейчас» к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств.
Какие же человеческие проблемы описывает и объясняет категория «бытие»? Комфорт человеческого существования предполагает опору на некоторые простые и естественные предпосылки, которые понятны сами собой и не требуют специальных обоснований. Среди таких универсальных предпосылок самой первой является уверенность людей в том, что при всех видимых изменениях, происходящих в природе и мире в целом, существуют какие-то гарантии его сохранения как стабильного целого. История человечества демонстрирует извечное стремление людей отыскать такие опоры своего существования, которые блокировали бы в его повседневном сознании ужас, связанный с мыслями о возможности ежеминутной гибели мира. И каждый раз, когда начиналось сомнение в прочности такого рода опор, привычные данности реальной жизни становились предметом специального размышления, переходя из ранга чего-то само собой разумеющегося в ранг проблем отыскания новых установлений — опор.
Так, в дофилософский, мифологический период жизни греки видели гарантии стабильности мира как единого целого в традиционной религии, связанной с богами Олимпа. Но первые философы стали разрушать связь личности с преданиями, традицией, поставив под вопрос безусловность самих традиций и веры в Олимп. Философия ввергала древнего грека в пучинусомнения относительно возможности видеть в олимпийских богах гарант стабильности мира, разрушив тем самым основы и нормы традиционного спокойного быта. Мир и Вселенная уже не казались столь прочными и надежно существующими как прежде: все стало шатким, ненадежным, неопределенным. Античные греки потеряли жизненную опору. Современныйиспанский философ Ортега-и-Гассет отмечал, что тревога и страх, которые испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными, тем более, что в древности страх — это самое сильное переживание. В этой ситуации необходим был поиск новых прочных и надежных оснований жизни людей. Им нужна была вера в новую силу. Философия и начала поиски новых оснований мира и человека, ввела проблематику бытия, придала этому термину, взятому из греческого разговорного языка, категориальный смысл.
Человек сквозь призму существования
Начиная с эпохи Возрождения в западной философии усиливается внимание к человеку. Однако в течение Нового времениантропологическая проблематика вовсе не являлась доминирующей. Новый «поворот к человеку» происходит в начале XX в. Укрепляется мнение, что все основные проблемы философии можно свести к вопросу о том, что есть человек и каково его место в Жизни (немецкий религиозный философ М. Шелер). Или, как отмечал французский персоналист Э. Мунье,существование человека — первая проблема философии. Антропологическую переориентацию философии поддержали несколько влиятельных течений: неотомизм, персонализм, философская антропология и наиболее яркое —экзистенциализм.
Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в Чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чёго живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.
У истоков этих идей стояли: датчанин С. Кьеркегор, русские, религиозные философы Н.А. Бердяев (1874—1948) и Л.Н. Шестов (1866—1938), а также испанский писатель Мигель де Унамуно (1864—1936). Начиная с 20-х годов экзистенциализм активно развивается и достигает своего пика в период 30—60-х годов XX в. Видные представители: К. Ясперс (1883—1969), М. Хайдеггер (1889-1979) - в Германии; Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973) - во Франции;X. Ортега-и-Гассет (1883—1955) — в Испании.
Как правило, в экзистенциализме выделяют два направления: религиозное (Бердяев, Шестов, Ясперс, Бубер, Марсель) и атеистическое (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).
Присмотримся к некоторым характерным идеям экзистенциалистов.
Мартин Хайдеггер (1880—1976) — немецкий философ-экзистенциалист. Экзистенциализм — одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка,бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия - это философия радикальной конечности».
В своем труде «Бытие и время» М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной философией. Хайдеггер стремился раскрыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире. Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, именно ему «открыто бытие», именно такое бытие — экзистенция и есть тот фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем — человеке. Хайдеггер перенес акцент на бытие: для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Это целое и есть наш мир — он наш дом. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени как «вечного присутствия». По Хайдеггеру, - личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а «вечное ограничение настоящим» приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии человека — на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом. В дальнейшем по мере своего философского развития Хайдеггер перешел к анализу идей, выражающих не столько личностно-нравственную, сколько безлично-космическую суть бытия: «бытие и ничто», «скрытое и открытое бытие», «земное и небесное», «человеческое и божественное». Вместе с тем ему свойственно стремление осмыслить природу самого человека, исходя из «истины бытия», т.е. исходя уже из более широкого, даже предельно широкого осмысления самой категории бытия. Исследуя истоки метафизического способа мышления и мировоззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно мировоззренчески подготавливает новую науку и технику, которые ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности, его урбанизацию и «омассовление» культуры. Хайдеггер для характеристики истинного мышления употребляет термин «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать — ему можно и нужно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Хайдеггеру, возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры, к той «досократовской» Греции, которая еще жила «в истине бытия». Такое воззрение возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие все же еще живет в самом интимном лоне культуры — в языке: «Язык — это дом бытия». Однако при современном отношении к языку как к орудию он технизируется, становится лишь средством передачи информации и поэтому умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание», поэтому теряется та последняя нить, которая связывает человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Вот почему задача «вслушивания» характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Выходит так, что не люди говорят языком, а язык «говорит» людям и «людьми». Язык, открывающий «истину» бытия, продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов (не случайно Хайдеггер обратился к исследованию творчестваФ. Гельдерлина, Р. Рильке и др.). Он был близок духу немецкого романтизма, выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надежность». В последние годы жизни в поисках бытия Хайдеггер все чаще обращал свой взор на Восток, в частности к Дзэн-буддизму, с которым его роднили тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорическому выражению. Дзэн — японское название одного из буддийских направлений.
Итак, если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое. И в самом деле, вне учета объективного бытия выяснения его свойств и отношений, словом, без постижения сути вещей человек просто не мог бы выжить. Ведь бытие в мире раскрывается через неотъемлемое от человека не только осмысление мира, но и «делание», которое предполагает «заботу».
Карл Ясперс (1883—1969) — выдающийся немецкий философ, психолог и психиатр, один из основателей экзистенциализма.
Настоящая философия, по Ясперсу, — это, прежде всего, сам процесс философствования. Таким образом, он делает акцент на принципиальной незавершенности и тем самым на открытости процесса философского размышления, в котором вопросы преобладают над ответами: истинное философствование как раз и состоит в поисках. Философствованию свойственна жизненность «экзистенциального высветления» проблем бегущего времени: только философствование дает нам шанс как-то осмыслить наполненное «бедственностью» и «неизбывной заботой» наше существование. Дело в том, что под существованием имеется в виду, прежде всего, духовное бытие личности, ее сознание. «Существование есть сознание, — писал Ясперс, — и я существую как сознание... Анализировать существование значит анализировать сознание». Ясперс полагал, что философию нельзя ограничить, как науку, строгими рамками определенного предмета и метода. История философии, в отличие от истории науки, — это не процесс приращения знаний, поскольку каждое крупное философское учение, подобно произведению искусства, уникально. Философия призвана дать лишь некоторые ориентиры для поведения человека в мире, «осветить» экзистенцию и приблизить человека к трансценденции, помочь совершить скачок к «безусловному бытию», которое непостижимо для научного познания.
Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уровень членения бытия — предметное бытие («бытие-в-мире»), ли «существование». Это внешний уровень бытия. Перед его лицом философствование достигает лишь «ориентации-в-мире», по существу это и есть экзистенция; она составляет бытийное ядро личности. Экзистенция с особой силой открывается человеку в noграничных ситуациях: в состоянии тяжкого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины и т.п. В эти моменты человек остро испытывает чувство тревоги, осознание хрупкости и конечности своего существования. Именно тогда человек может открыть для себя трансцендентный мир; его существование, таинственным образом связанное со своим собственным, освещает новым смыслом и человеческую экзистенцию. Второй уровень членения бытия — это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. И, наконец, третий уровень — чтение шифров трансценденции являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога.
Ясперс стремился доказать, что духовный прогресс человечества, в том числе и связанный с демифологизацией, не ведет к утрате смысла нашего бытия, но только при условии существования особого бытия, трансцендентного мысли. При этом даже скептицизм, высвечивая границы знания, указывает вместе с тем не на ничто, а на нечто сущее, но непостижимое; оно выступает как предмет незнания и, стало быть, веры, которая отличается от религиозной, в частности от христианской, тем, что должна быть значима для всех людей, поскольку основывается не на откровении, а на опыте, доступном любому человеку. По Ясперсу, вера не противостоит разуму, а существует в единстве с ним, и ее нельзя рассматривать как нечто иррациональное. Для веры мыслящего человека, человека философствующего, характерно то, что она существует только в союзе со знанием: она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя. Таким образом, незнание выступает не просто как своего рода субъективный свидетель наличия таинственного вида бытия, именуемого трансценденцией. Философская вера потому и вера, что трансцендентное не может быть доказано рациональными доводами, но она потому и философия, что все же предполагает именно какое-то знание о трансцендентном, которое косвенно подтверждается хотя бы отрицательными аргументами. Следовательно, скептическое незнание вместе с тем есть своего рода знание о существовании особого рода бытия. Трансценденция — это таинственный предмет, по отношению к которому вера и знание оказываются слиянными. Философская вера находится как бы на границе между религиозной верой и научным знанием. Она может рассматриваться как своего рода «прафеномей и религии, и науки».
Однако философствование о вере не может быть знанием, ибо она необъективируема, а представляет собой только выявление экзистенции, а это есть именно мышление, а не просто эмоционально-психологический феномен. Но такое мышление по самой своей сути неадекватно: оно принуждено осуществлять себя в словах, направляя свою интуицию на то, что «за ними». Ясперс различает два вида мышления: философское, которое устремлено «за явления» и может рассчитывать лишь на «удовлетворенность», и рациональное (научное) мышление, устремленное на сами явления и вырабатывающее знания. Настаивая на принципиальном различии между ними. Ясперс никоим образом не отрицает ценности знания: оно необходимо и для помощи «высветляющему мышлению». Экзистенция релятивирует и в смысловом отношении ограничивает вещное «бытие-в-мире». Но и сама экзистенция существенным образом ограничена, причем эта ее ограниченность (в отличие от эмпирической ограниченности человеческих знаний, сил и возможностей) не только не негативна, но и содержательно-позитивна и потому не может быть от нее, так сказать, «отмыслена» в акте интеллектуального абстрагирования, а принадлежит самому ее бытию: она есть лишь постольку, поскольку соотносит себя с другой экзистенцией и с трансценденцией. Соотнесенность экзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации, а соотнесенность ее с трансценденцией — в акте веры. Коммуникация, по Ясперсу, — это универсальное условие человеческого бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается прежде всего в коммуникации. Вне коммуникации немыслима и человеческая свобода со всеми ее степенями. Недаром в лексиконе Ясперса термин «коммуникация» означает глубоко истинное, личностное общение «в истине». Коммуникация есть центральное понятие не только этики и аксиологии, но и гносеологии и вообще всего миропонимания Ясперса, она возводится им в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. Поскольку разум в своей всеоткрытости устремлен на Единое во всем сущем, он противодействует прерыванию коммуникации, но именно она «дарит» человеку его подлинную сущность. Ясперс афористично и очень тонко замечает: «Я один не есть самость для себя, но становлюсь таковой во взаимодействии с другой самостью». Этим подчеркивается социальная сущность человека. Социальное, интеллектуальное и моральное зло есть, по Ясперсу, прежде всего глухота к «окликанию» со стороны чужой экзистенции, неспособность к дискуссии, принимающая облик противоразумного фанатизма, но также и поверхностного, обезличенного массового общения, безнадежно отравленного ядом демагогии.
Второй предел, на который наталкивается и благодаря которому приходит к себе экзистенция, — это, как уже говорилось, трансценденция. Она выступает как абсолютный предел («абсолютно-объемлющее») всякого бытия и мышления: трансценденция «столь же неумолимо существует, сколь и не может быть увидена, пребывая непознанной». Если «бытие-в-мире» есть «Все», а экзистенция противостоит «Всему» на правах «Единственного», то трансценденция бытийствует во «Всем» и в «Единственном» как их объемлющее «Единое». Перед лицом трансценденции мышление принимает свой третий облик — облик метафизики. Но мыслить трансценденцию можно лишь весьма неадекватным образом, «вмысливая» ее в предметное. Вера не есть знание, которым я обладаю, но «уверенность, которая меня ведет». Ясперс придерживается принципа историзма, который приобрел у него аксиологический характер: для всемирной истории постулируются универсальный смысл и смысловая связь времен. Вера Ясперса в возможность общечеловеческой коммуникации в пространстве и во времени поверх всех культурных барьеров связана с его исключительно интимным и прочувствованным ощущением философской традиции как братства мыслителей всех времен. По Ясперсу, пока человек философствует, он ощущает свою связь с сокровенно-открытой цепью свободно ищущих людей. Наличие этой связи времен гарантируется особым «осевым временем», выявившим универсальный смысл истории. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны обновлять свою связь с «осевым временем» и возвращаться к его из-начальности, подыскивая новые средства для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины. Трудам Ясперса свойственны идеи глубокого гуманизма и озабоченность: как спасти человечество от тоталитаризма — этой главной опасности XX в., ввергающей людей в кровавые революции и истребительные войны.
Жан Поль Сартр (1905—1980) — французский философ и питатель, представитель экзистенциализма. Характерной чертой философских воззрений Сартра является то, что по большей части они воплощались в образы художественных произведений, хотя у него были и собственно философские труды. Основные проблемы его философских размышлений — суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность человеческого существования как «принципиальной неполноты» и самосознательности, случайности нашего бытия в мире, проблема открытости и «событийности истории» и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, внесет ответственность за все, что творится в мире. Тут ответственность не увязывается с «мерой причастности» к событиям. В своих философских суждениях Сартр отталкивался от идей Р. Декарта, С. Кьеркегора, 3. Фрейда, Э. Гуссерля и М. Хайдеггера.
В работах «Воображение» (1936), «Воображаемое» (1940) Сартр рассматривает феномен воображения как средство отрыва сознания от мира и полагание несуществующего. После анализа проблемы выдающимися умами прошлого, в частности, И. Кантом, рассуждения Сартра по этому вопросу выглядят, мягко говоря, не очень профессиональными. То же можно сказать и об описании им самосознания, которое он трактует как некую «прозрачность» для субъекта сознания. Это явное упрощение: мы не так уж прозрачны для самих себя. Сартр говорит о «пустом сознании» — это противоречит научной и философской традиции и самой сути дела, а кроме того, и утверждению самого Сартра: фактичность сознания должна быть постоянным уделом личности. Нельзя согласиться и с идеей Сартра о том, что человек, выбирая свою эпоху, выбирает и себя в ней. Все это значительно сложней. Человек не выбирает эпоху. Сартр впадает в преувеличение возможностей человека, исходя из того, будто человек постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей и что человеку будто бы ничего не дано, и он сам должен постоянно встраивать свою фактичность в свой универсум. Сартр тонко подметил, что человек всегда «натыкается» на свою ответственность и что у него нет «алиби» (но ведь в каких-то случаях оно есть), Верно, что человек постоянно осуществляет «суверенный выбор» в своих поступках и вообще в поведенческих актах. Для политическиx воззрений Сартра характерно смешение несмешиваемого: позиций гуманизма, демократизма и левого экстремизма. Неудачна и его попытка синтеза марксизма и экзистенциализма. И. Фихте, как мы уже упоминали, сказал: «Каков человек, такова и философия». В этом много правды. А. Хюбшер так характеризует личность и основные экзистенциалистские принципы Сартра. Я позволю себе привести эту любопытную характеристику. Хюбшер так пишет о Сартре:
«Этот низенький, коренастый человек с широким, сильным ртом, тяжелым носом и в толстых очках, который сделал в первое послевоенное время парижское «Кафе де Флор» храмом, где проповедовал свое мрачное евангелие, пользуется двумя орудиями: философией и художественным творчеством. От своего двоюродного деда Швейцера он не перенял почти ничего. В 20-х гг. он жил в Берлине, здесь теоретически познакомился с Гегелем, Хайдеггером и Ясперсом и не отрекается от связи с ними. Но уже первое из его крупных сочинений — «Тошнота» — это роман и одновременно работа философа, умеющего писать о бытии и небытии, о Декарте и гуманизме, сопровождающего теоретическое мышление непрерывной писательской и критической работой. В смене различных обликов главные действующие лица романов и драм не только служат для наглядного изложения его размышлений, но также, наоборот, несут в себе материал для дальнейшего развития его мировоззрения. Влияние Сартра основывается на этой гибкости и многосторонности творчества. Он вывел экзистенциализм философии, он соединил его общие черты с литературой — в той мере, в какой можно говорить о единстве французского экзистенциализма в основном вопросе: есть ли еще сверх существования трансцендентность, воздействующая на область экзистенциального и дающая ей смысл?
Сартр отвечает на этот вопрос отрицательно. Для него, как для Кьеркегора и Хайдеггера, человеческому существованию принадлежит страх, неуверенность в будущем, всеобщая бессмысленность жизни. Во все новых вариантах он показывает отрицательные стороны жизни. Как современный Вергилий, он ведет читателя долгим путем через свой ад, проявляя странную склонность к дряблому, испорченному, гнойному, к крови и экскрементам, к бесчисленному множеству омерзительных, тошнотворных признаний. Здесь есть мелкий чиновник, который стреляет, не целясь, в группу прохожих, побуждаемый к этому неопределенной ненавистью к человечеству; здесь есть женщины, которые не могут противостоять влиянию сумасшедшего, презренного мужчины. И здесь есть, наконец, сам герой «Тошноты», который, почувствовав отвращение к малому камешку, перенес это чувство на весь мир, — и после этого произнес большой дифирамб, восхваляя это достигнутое им новое знание жизни. Сартр ищет другого решения, чем Хайдеггер. Человек брошен в мутную бессмысленность существования: и все же лишь в этом мире отрицательного, бессмысленного он может добиться свободы, не зависеть ни от кого и ни от чего. «Бытию-в-себе-вещей» противостоит «для-себя-бытие-человека» — их разделяет ничто, небытие. Тело человека, поскольку оно стало объектом, связывает его с бытием в себе. Но в своем личном существовании он есть чистое «для себя», бытие же само себя отрицает; посредством акта отрицающего обоснования человеческое существо отрывается от лона бытия — оно получает свободу, которая путем свободного выбора делает бытие определенным бытием.... Неисписанный лист бумаги — таков человек в начале своей жизни. Ему встречаются все новые, все изменяющиеся ситуации, и его сущность образуется в зависимости от того, как он их преодолевает. Его сущность — это то, что он умеет делать из своего существования во встречающихся ему ситуациях. Его «для-себя-бытие» заключается в постоянном проектировании своей самости. «Человек есть лишь то, что он делает», — так написано в драме «При закрытых дверях», и это буквально повторяется в маленькой брошюре о гуманизме. Орест в «Мухах», до того как он действительно вмешивается в трагедию Атридов, страдает, угнетаемый чувством бесприютности, и не потому, что у него нет определенной жизненной сферы и прочных традиций, — это-то представляется преимуществом — но потому, что он не совершил ни одного поступка, который мог бы быть началом формирования личности. Лишь после того, как он убил свою мать, его жизнь начинается как собственно его существование. Человек, как говорит Сартр в своем главном сочинении, «осужден на свободу» (эта фраза повторяется в «Путях свободы»).
Что такое свобода? У Декарта она состоит в свободе разума от всех внешних оков, у Сартра она находится в сфере человеческого существования, она «творческая активность» — и ничего более. Над существованием нет какого-либо закона, императива, детерминизма. Все, в чем раньше видели свободу, предопределение, нечто навязанное извне, человек принимает по свободному выбору — он существует, лишь поскольку он выбирает. Разумеется, он все вновь впадает в экзистенциальный страх, являющийся его жизненной стихией. Любовь, половая страсть, мазоохизм, садизм, ненависть, равнодушие — все это отчаянные попытки скрыться от безжалостной свободы, сочетать браком «для-себя-бытие» (в отвратительной слизи) с «бытием-в-себе». Однако свобода должна быть принимаема в одиноком героизме, без переклички с другими, без помощи, без метания по сторонам в поисках средств спасения, освобождающих оправданий. У Сартра перед глазами позиция древних стоиков, сопротивляющихся своим непоколебимым равнодушием нападкам враждебного мира и сохраняющих даже в несчастье сознание своего превосходства. Все вновь из нашего наличного бытия возникает наше человеческое бытие, и именно это имеется в виду, когда экзистенциализм атеиста Сартра требует, чтобы за ним признали достоинства и долг гуманизма.
Сартр уже не сидит теперь в «Кафе де Флор». Он ест мало, пьет еще меньше и почти не курит. Каждое утро он работает в своей комнате для занятий на улице Бонапарта и исписывает лист за листом. На его рояле лежит раскрытая партитура Баха. Секретарю с провалившимися щеками поручено держать на расстоянии докучливых посетителей» .
Вот каким оригиналом был Жан Поль Сартр.
Наряду с Сартром важные проблемы человеческой жизни поднимает и философствующий писатель Альбер Камю. Это смысл жизни, отношение к смерти, выбор, сущность и существование человека.
Сартр пишет, что у вещей сущность предшествует существованию. Например, нож делают исходя из определенных представлений, для чего и каким он должен быть. У человека все иначе: существование предшествует сущности. Человек сначала рождается, живет, а уже после, в процессе своего существования, обретает свою сущность. Что ценного в этих абстрактных рассуждениях? Идея о том, что никто (Бог, случай и т.д.) не предписывает человеку его сущность и нравственный облик. Человек делает себя сам. Он выбирает и несет ответственность за выбор. Свобода человека неистребима.
Закономерно, что активная жизненная позиция побудила Сартра и Камю к сопротивлению фашизму. Свой роман «Чума» Камю закапчивает предупреждением — «микроб чумы никогда не умирает», намекая тем самым на «микробы» фашизма и других «заразных болезней» человечества.
Большое внимание Камю уделяет проблеме самоубийства. «Стоит ли жизнь труда быть прожитой?» — вопрошает он в «Мифе о Сизифе». К таким мыслям, но его мнению, подталкивает бесчеловечность природного и общественного мира, абсурдность жизни. Камю не верит в Бога, в высшие миры и бессмертие человеческого духа. Тем не менее жизнь должна быть прожита. Ее оправдание и смысл Камю находит в свободе, мерилом которой, да и других ценностей, является сам человек. Насколько убедительно такое обоснование, каждый может поразмышлять самостоятельно.
Вообще Сартр и Камю, как и другие экзистенциалисты, придают большое значение пограничным ситуациям человеческой жизни - стрессу, болезни, войне и т.д. Именно в этих ситуациях человек начинает задумываться о смысле жизни и обретает своп подлинную экзистенцию, т.е. познает себя и саму жизнь.
Актуальную для XX в. проблему поднимает испанский философ и общественный деятель Хосе Ортега-и-Гассет. В своей известной работе «Восстание масс» (1930 г.) он говорит об опасности разрушения культуры безликой, агрессивной массой. Противостояние духовной элиты и бессознательной социальной массы — тревожный феномен XX в. Опасения философа оказались ненапрасными. Примерно с середины столетия порожденная псевдоценностями толпы «массовая культура», как раковая опухоль, все стремительнее стала пожирать здоровые духовные начала личности и общества.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Так каковы же общие концептуальные идеи экзистенциалистов?
Подлинная реальность, заслуживающая внимания философии, есть существование человеческой личности.
Человек сначала существует — живет, чувствует, страдает, мыслит, действует - и лишь после того обретает свою сущность.
Свою сущность, как и цель жизни, человек выбирает сам.
Человек не может (не должен) стремиться к всеобщим целям, снимая с себя ответственность за свои поступки.
Жизнь абсурдна и бессмысленна, бытия в ином мире и высшего справедливого воздаяния не существует (атеистический экзистенциализм).
Объективной истины нет. Всякая истина - результат человеческих переживаний, предпочтений и выбора.
Человек способен к преобразованию мира.
Таким образом, мировоззрение экзистенциалистов пронизано индивидуализмом, субъективизмом и пессимизмом. Однако оно не лишено и ряда ценных элементов. Важнейшие из них: пристальное внимание к человеческой личности, призыв не подчиняться толпе, делать свободный выбор и нести за него ответственность.