Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
УДК-008
В 24
Введение в культурологию. Курс лекций/ Горелова И.Н., Лысенко Н.Н., Мухлынкина Ю.В., Рябова З.А.
– М.: МИИТ. 2010. - 100 с.
Курс лекций по культурологии представляет собой теоретическое изложение актуальных проблем культурологической мысли и написан в соответствии с требованиями общеобразовательного государственного стандарта. Особое внимание в курсе лекций уделяется дискуссионным проблемам курса: структуре и составу культурологического знания; историко-философским представлениям о культуре в европейской традиции конца XIX – XX в.в.; рассмотрению сущности и функций культуры; типологии культуры, проблеме человека и др.
В курсе лекций раскрывается роль научно-методологических принципов познания проблем культуры, их значимость для объективного рассмотрения философско-культурологических проблем, их благотворное влияние на формирование научного мировоззрения будущих специалистов.
Рецензенты: к.ф.н., доцент Андрияш Г.С. (МИИТ).
д.ф.н., профессор Некрасов С.И. (МГТУ гражданской авиации)
© Московский государственный университет путей сообщения
(МИИТ), 2010
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие ……………………………………………………….4
Лекция 1. Культурология в системе гуманитарного знания
1. Становление культурологии как науки…………………..………….….4
2. Предмет и задачи культурологии…………………………..…………..10
3. Структура культурологии………………………………….…………....12
Лекция 2. Сущность и функции культуры.
самого феномена.……………………………………………….……….15
определению ее сущности…………………………………………..…..18
основные функции…………………………………….………………...20
Лекция 3. Развитие представлений о культуре
в европейской научной мысли. Основные
концепции культуры конца ХIХ – ХХ вв…………… 28
Н.Я.Данилевского……………………………………………………..36
«Вызова - Ответа» А. Тойнби……………………………..…………..46
«Осевого времени» К. Ясперса…………………………..………...…50
Х. Ортега-и-Гассета………………….………………………………..53
Лекция 4. Типология культуры.
1. Понятия "тип", "типология"…………………………..………….......77
2. Историческая типология культуры…………………………….…….79
3. Локально-типологическое рассмотрение культуры……...................83
4. Современные подходы к типологии культуры…………...................86
Лекция 5. Человек и культура.
индивидуальной культуры человека…………………..…………...99
личностные образцы разных эпох в истории
европейской культуры……………………………………..……….100
ПРЕДИСЛОВИЕ
Характерной особенностью научной и педагогической жизни современной России является ее идеологическое раскрепощение: интенсификация ряда научных направлений, которые опираются на общечеловеческие ценности и активно отзываются на глобальные проблемы современного общества, на потребности развития личности в современном мире. К таким наукам относится целый ряд гуманитарных дисциплин, которые несколько лет назад были введены в систему высшего профессионального образования в качестве обязательных. Эти учебные дисциплины призваны обеспечить подготовку специалистов, способных решать не только узкоутилитарные задачи в пределах усвоенного за время обучения в вузе комплекса знаний и навыков, но и творчески применять эти знания в постоянно усложняющемся мире, повышать свой образовательный уровень с учетом быстро меняющегося научного потенциала общества.
Культурология как учебная дисциплина призвана дать современным студентам представление о культуре в единстве всех ее сторон, сформировать у них общую картину развития культуры человечества, помочь студентам уяснить, каковы закономерности в изменении культуры общества и принципы функционирования культурных систем в каждом конкретном обществе. Важной задачей культурологии является и систематизация основных теоретических подходов в исследовании культуры, основных направлений в современной культурологии.
Однако все эти многомерные задачи осложняются тем, что к настоящему времени культурология еще не выработала единого понятийного аппарата, единой теоретической схемы, позволяющей в строго однозначной и логически упорядоченной форме отразить ее содержание. Такая ситуация является естественной, поскольку культура представляет собой очень сложный, многоаспектный и многоуровневый, внутренне противоречивый феномен, которому невозможно дать цельное и однозначное описание за столь короткий период времени. Но перед преподавателями и студентами стоит объективно сложная проблема разобраться в формирующемся культурологическом знании.
Все указанные сложности определяют необходимость в настоящий момент издания разнообразного справочного материала как для студентов, так и для преподавателей: учебников, учебных пособий, методических разработок и программ по курсу культурологии.
Лекция 1.
Культурология в системе гуманитарного знания
План лекции:
1) Становление культурологии как науки.
2) Предмет и задачи культурологии.
3) Структура культурологии.
1. Становление культурологии как науки
Культурология – (от латинского «cultura» - «обработка, возделывание, уход» и греческого «logia» - «наука») – наука, изучающая культуру как целостную систему, исследующая все многообразие культурных явлений и связей между ними, стремящаяся дать научное описание разным формам культуры.
Попытки дать научное объяснение феномену культуры имеют не такую уж долгую историю. Впервые такая попытка была предпринята в XVII в. английским философом Т. Гоббсом и немецким просветителем и правоведом С. Пуффендорфом. Они высказали идею, что человек может прибывать в двух состояниях: естественном или природном (status naturalis) и культурном (status culturalis). Природное состояние – низшая ступень развития человека, т.к. оно творчески пассивно. Культурное состояние творчески продуктивно, и именно поэтому оно является более высокой ступенью развития человека. Таким образом, закрепилось представление о культуре как об особом способе и форме существования человека. С этого времени мы можем говорить о начале постепенного изучения культуры, о культуре как предмете научного познания.
Существенные успехи в изучении культуры были достигнуты к началу XIX века в трудах немецкого философа и просветителя И.Г.Гердера. Он разработал понимание культуры в историческом аспекте. Развитие культуры – это содержание, направление и смысл исторического процесса. Культура – это раскрытие сущности человека в историческом движении. В соответствии с этими идеями сложились представления о высших и низших стадиях культуры, о культурных эпохах и народах. Утвердилось представление о том, что ядром культуры является духовная жизнь человека.
Однако все эти воззрения явно или неявно основывались на убеждении, что культура существует в одной единственной форме – европейской. Весь мир вне Европы находиться во внекультурном или докультурном состоянии. Такая позиция получила название европоцентризма. По мнению её сторонников, перспектива войти в культуру открывается перед народами других континентов только с момента их открытия европейцами и приобщения к ценностям и достижениям европейской культуры. Эта позиция стала оправданием колониальной экспансии европейских стран и способствовала поддержанию их колониального господства.
Развитие науки и просвещения постепенно дискредитировали идею европоцентризма. К началу XX века утвердилось понимание человечества, как совокупности народов и обществ, создавших оригинальные и самоценные культуры, которые невозможно ранжировать по принципам «высшие -низшие», «развитые - неразвитые» и т.д. Мир поликультурен. Таким образом, наряду с историческим подходом, открывшим многообразие исторических этапов, форм и типов культуры, сложилось представление о единовременном сосуществовании многих культур. Сравнение и сопоставление культур, изучение их внутреннего строения, особенностей, функций и своеобразия стали мощным импульсом, стимулировавшим развитие гуманитарного знания, в том числе и культурологии.
Культурология начала оформляться в самостоятельную гуманитарную дисциплину в XX веке. Предложил создать особую «науку о культуре» Э.Б.Тайлор1. Название «культурология» ей первым дал немецкий химик, лауреат Нобелевской премии Вильгельм Освальд. В своей работе «Система наук» (1915) он предложил именовать науку о цивилизациях «культурологией», подчеркнув, что это наука о специфически человеческих способах деятельности. Однако, широко использоваться термин стал благодаря Л.А.Уайту2. Именно он в своих работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973) обосновал необходимость выделения этой области знания в отдельную науку и заложил её общетеоретические основы. Уайт считал, что предметом новой науки должно стать осмысление взаимосвязи таких культурных явлений, как обычай, традиция, идеология и предсказывал культурологии большое будущее, считая её новой качественно более высокой ступенью в постижении человека и мира.
Становление культурологии приходится на весьма сложный и противоречивый период времени. В результате развития науки и техники происходит изменение баланса между естественной и искусственной средой, изменяются представления о возможностях человека. Но, несмотря на успехи в развитии науки и техники, намечается кризис культуры. Кризис культуры – кардинальное качественное изменение основных ценностных ориентаций, организующих жизнь больших масс людей. Ценностные ориентации – основные духовные ориентиры, определяющие, что есть добро и зло, что хорошо, а что плохо, что прекрасно, а что безобразно в жизни человека. Ценностные ориентации – залог стабильности общества, они делают возможной преемственность поколений, накопление и передачу опыта и т.п. Но бывают эпохи, когда происходит разрушение долго существовавших ценностей. Это и есть эпохи кризиса культуры.
Причины кризиса культуры. Главная причина кризисов культуры – качественное изменение условий жизни людей. В 20 веке происходит целый ряд социальных потрясений (две мировые войны, революции, гражданские войны, НТР, урбанизация – рост городов и т.д.).
Итак, можно выделить следующие предпосылки формирования культурологии:
1) гносеологическая3 предпосылка связана с развитием научного знания, интенсивным ростом гуманитарных наук во второй половине XIX века. В результате новых данных происходит изменение представление о культуре. Появляется потребность в обобщении накопленной информации о различных сферах культуры и в формировании новых теоретических представлений. Нуждалась в пересмотре основная теоретическая установка предшествующего периода – европоцентризм.4
2) Социальная предпосылка связана с состоянием общества, его культурной жизнью, с кризисом культуры. Возникший в этот период кризис культуры, требовал объяснения и нахождения способов его преодоления. Культурология была призвана решить эти задачи. Несмотря на то, что культурология постепенно заняла свое место среди других социальных и гуманитарных наук, споры об её научном статусе продолжаются до сих пор. В нашей стране термин "культурология" утвердился лишь в нач. 90-х годов 20 века, тогда же культурология стала учебной дисциплиной в вузах. Но традиция изучения проблем культуры в России имеет глубокие корни.
Особенности развития культурологической мысли в России:
1) Зародилась в недрах философии и художественной литературы.
2) Понимание культуры связано с религиозным видением мира.
3) Патриотический характер, переплетение с политикой.
4) Сильное влияние резких социальных сдвигов и революционных потрясений.
5) Ключевые вопросы: в чем неповторимость русской духовной истории и куда мы идем?
Междисциплинарные связи культурологии.
Культурология возникла на пересечении истории, философии, социологии, этнологии, социальной психологии, искусствознания и др. Рассмотрим основные междисциплинарные связи культурологии.
Культурология и философия.
Выделившись из философии, культурология имеет неразрывную связь с философией культуры. Философия выполняет методологическую роль, определяет общие познавательные ориентиры культурологических исследований, объяснят сущность культуры.
Культурология и социология.
Культура - продукт общественной жизни человека и вне человеческого общества невозможна. Она – социальное явление и поэтому является предметом изучения для социологии. Эта наука помогает изучить особенности отношения к культуре различных слоев общества, различные модели поведения человека в обществе. Социальные процессы рассматриваются как существенный фактор культурных изменений.
Культурология и история.
Исторические данные позволяют описать и объяснить конкретно-исторические особенности развития культуры, помогают построить теорию возникновения культуры, выявить законы её исторического развития.
Культурология и культурная антропология. Данная наука изучает человека как субъект культуры, описывает жизнь различных обществ, находящихся на разных этапах развития, их быт, нравы, обычаи и т.д. Это важно для культурологии, т.к. раскрывает, что стоит за фактами культуры, какие потребности выражают её конкретно исторические, социальные или личностные формы.
Таким образом, культурология является комплексной гуманитарной наукой. Её междисциплинарный характер выражает общую тенденцию современной науки к интеграции, взаимовлиянию и взаимопроникновению различных областей знания при изучении общего объекта исследования. Появление культурологии отражает общую тенденцию движения научного знания к междисциплинарному синтезу для получения целостных представлений о человеке и его культуре.
В системе гуманитарного знания культурология выполняет следующие функции:
2. Предмет и задачи культурологии
Предмет культурологии - совокупность вопросов происхождения, функционирования и развития культуры как специфически человеческого способа жизни, отличного от мира живой природы.
Культурология призвана изучать:
Цель культурологии - изучение культуры с целью её понимания. Для достижения этой цели необходимо выявить и проанализировать:
Основные задачи культурологии:
3. Структура культурологии
Культурология находится в процессе становления и её контуры пока еще недостаточно четкие. Нельзя говорить о некой строгой организации и четко выделяемой структуре этой системы знаний.
Существует две точки зрения на культурологию, и от того какую из них мы принимаем, будет зависеть то, как выглядит её структура. Первая точка зрения представляет культурологию как комплекс отдельных наук. То есть культурология – это все учения о культуре, её истории, сущности, закономерностях развития и функционирования. При таком подходе культурология лишается своего собственного предмета исследования и становится составной частью таких дисциплин как: философия культуры, социология культуры, экология культуры, психология культуры, этнология, история и др.
Но мы будем рассматривать культурологию со второй точки зрения, представляющей её самостоятельной наукой. При таком подходе культурология выступает как общая теория культуры, основывающаяся на знаниях конкретных наук, исследующих различные стороны культуры.
Структура культурологии подразделяется по уровням познания и обобщения. Прежде всего, существует разделение культурологии на фундаментальную и прикладную.
ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
изучает культурные процессы на основе общих закономерностей социокультурной жизни с целью теоретического и исторического познания этого феномена и разрабатывает основные категории и методы исследования.
Направления фундаментальной культурологии:
ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ занимается общим осмыслением культуры, выявлением её сущности, структуры, функций, ведущих тенденций (философия культуры).
ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ направлены на изучение исторических типов культуры, их достижений, макродинамики, религиозного аспекта культуры, мифологии, культурологические аспекты искусствоведения и эстетики.
СОЦИОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ изучает деятельность культурных институтов, занимается социокультурным прогнозированием, исследованиями процессов социализации7 и инкультурации8 личности.
ПСИХОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ исследует взаимоотношения человека и культуры, процессы становления духовного мира личности, культурно-исторические типы личности.
КУЛЬТУРНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ направлена на изучение этнических элементов культуры, процессов взаимодействия национальных культур особенностей языков и других средств коммуникации разных народов.
КУЛЬТУРНАЯ СЕМАНТИКА изучает культурные феномены как тексты, т.е. как систему информационных носителей, с помощью которых кодируется, хранится и транслируется вся социально значимая информация. Основное внимание обращается на процессы коммуникации между людьми в обществе.
ПРИКЛАДНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
ориентирована на использование фундаментальных знаний о культуре в целях прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурных процессов. Она изучает организацию и технологию культурной жизни общества, деятельность учреждений культуры, интересы публики, мотивы приобщения к культуре, формы организации досуга. Главное направление - разработка культурной политики: экономическое, политическое и духовное обеспечение реализации культурных программ. Основная задача прикладной культурологии – изучение и формирование технологий целенаправленного управления культурными процессами.
Направления исследований прикладной культурологии
ЛИТЕРАТУРА:
Лекция 2.
Сущность и функции культуры
План лекции:
1. Эволюция термина «культура» как выражение сложности самого феномена.
Термин «культура» многозначен, и это является отражением реальной сложности и многомерности феномена культуры в жизни человека и общества.
Впервые термин «культура» появился в римской литературе, и его первоначальное значение «возделывание земли» (трактат Катона «De agri cultura). Вообще вплоть до XVIII века термин этот самостоятельно не употребляется, а только в словосочетаниях. Agri cultura у римлян – это оберегание, уход, сохранение собранного, создание условий для его развития. Главное – целенаправленное совершенствование неких природных объектов, придание им новых качеств посредством человеческой деятельности («окультуривание»). В рамках греческого мировоззрения подобный аспект человеческой деятельности тоже фиксировался. Например, понятие «семь чудес света» - наивысшие достижения человеческой созидательной деятельности.
В литературе позднего Рима появляется еще один важный аспект культуры – совершенствование человеческой души – «возделывание души» (Цицерон «Тускуланские беседы»), которое достигается через приобщение к наивысшим достижениям человеческой созидательной, творческой деятельности. Этот процесс окультуривания «души человека» доставляет ему достойный образ жизни, что отличает античный мир от варваров. Именно с этим связано античное противопоставление культуры и варварства. Уже греки гордились своим государственным устройством, гордились тем, что проявляют гражданские доблести, почитают олимпийских богов, изучают философию и риторику, увлекаются пластическими искусствами. Здесь пролегала граница между ними и варварскими народами, которые не знали серьезных культурных достижений.
В эпоху европейского средневековья значение термина культура меняется. Дело в том, что античное «cultura» переводится не только как возделывание, но и как почитание, то есть поклонение божеству. Это не случайно, так как античные боги есть природные стихии, и возделывание земли есть одновременно почитание богини Земли. Поэтому латинское слова «культура» и «культ» имеют один корень. И если античный мир сделал акцент на первом значении, то христианский мир – на втором. В средневековой культуре почитание Богу – путь совершенствования души человека.
Мыслители эпохи Возрождения изменили акценты в христианском понимании человека. «Человек – венец Божественного творения», и возвышение человека – это заслуга личной воли и усилий Человека, наделенного от Бога такими качествами как разум, способность к творчеству, свобода выбора и т.д. Человек приходит в этот мир, утверждали гуманисты эпохи Возрождения, в качестве творца. И он несет ответственность перед Богом за проявление этой своей сущности в земной жизни. Именно этим объясняется интенсивное развитие культуры (особенно в сфере интеллектуальной деятельности: искусства, философия, начала наук) в эпоху Возрождения.
В Новое время «культура» имеет два смысловых оттенка: первый – господство над природой с помощью знаний и ремесел, то есть культура как созидательная деятельность людей (в том числе и материальная деятельность) и созданный ею искусственный мир – все достижения человеческой деятельности, существующие как надличностная структура в обществе (наука, искусство, религия и т.д.); и второй – духовное богатство личности, то есть сфера совершенствования человека. В этих двух значениях оно постепенно вошло почти во все европейские языки. Но важно иметь в виду, что именно второй аспект связывали с сущностью культуры. И в эпоху Просвещения выстраивались программы совершенствования человека посредством культуры общества: на основе морали (И.Кант), на основе искусства (Ф.Шеллинг), на основе постепенного приобщения к ценностям европейской культуры и развития познания (Гегель) и т.д.
Формирование теории культуры в конце XIX – ХХ веках продолжает уже накопленные традиции в понимании феномена культуры, углубляя исследование его сущности. Это находит отражение и в истолковании термина «культура». Так, по мнению знаменитого немецкого философа Георга Зиммеля (1858-1918) дать абсолютно точное определение культуры, вообще невозможно, но символически ее можно выразить как «путь души к себе самой» - путь от природного состояния души к состоянию культурному. Культура существует там, где встречаются два элемента: душа индивида – и «дух, обретший предметность», то есть некое произведение, которое люди уже создали, вложив в него свои душевные силы. Произведения искусства и моральные нормы, наука и техника, религия и право, целесообразно созданные предметы и манеры поведения и т.д. – все это культурные феномены, которые ведут индивида, его душу к более совершенному состоянию. Именно эта роль в совершенствовании души человека определяет культурную значимость созданных человеческой деятельностью феноменов, в противном случае они лишь элементы цивилизации.
Таким образом, сегодня можно констатировать, что культура – явление очень сложное, многомерное, и именно поэтому подойти к определению сущности культуры можно с разных сторон. В современной литературе существует много разных подходов:
антропологический, при котором культура понимается как выражение сущности человеческой природы;
деятельностный, когда культура интерпретируется как результат человеческой творческой деятельности;
социологический, когда культура понимается как фактор организации жизни общества;
аксиологический (ценностный), определяющий культуру как систему ценностей, которые придают различным явлениям культуры определенный смысл;
нормативный, когда культура объясняется как совокупность норм и правил, регламентирующих жизнь человека и общества;
функциональный, когда культуру характеризуют через ее важнейшие функции в обществе: например как систему знаков, выполняющих коммуникационную функцию между людьми; и т.д.
Все эти подходы (как и некоторые другие) оправданы, и соответствующие определения культуры имеют рациональное зерно, каждое из них указывает на какие-то существенные черты культуры, проясняя ее многообразную роль в жизни человека. В то же время можно указать и на недостатки каждого определения, его принципиальную неполноту и односторонность. Как правило, эти определения не являются взаимоисключающими, но дополняют друг друга.
В качестве рабочего определения можно пользоваться любым из них. Однако мы хотели бы выделить определение, связывающее культуру с реализацией сущности самого человека, выделяющее человека из мира животных, которые биологически приспосабливаются к меняющимся природным условиям существования. Человек в процессе творческой преобразовательной деятельности меняет саму среду обитания, он создает искусственную среду или «вторую природу». И в дальнейшем человек, чтобы стать собственно человеком (социокультурным существом), должен освоить культуру, созданную до него. Культура – это специфически человеческий способ жизни, когда созданные предыдущими поколениями культурные формы организуют всю жизнь людей: организуют взаимодействие человека с природой (орудия труда, технологии производства, трудовые навыки, экологическое мировоззрение и право и т.д.), взаимодействие человека с человеком (язык, обычай, общие верования и этикетные нормы и т.д.), сам процесс мышления человека (система понятий, законы логики и т.д.).
Таким образом, о культуре можно говорить как о специфической целостности, основой которой является творческая деятельность человека. Организуя всю жизнь людей, культура выполняет множество разнообразных функций, важнейшими из которых являются:
Адаптивная функция – культура организует приспособление человека к меняющимся природным условиям, к окружающей среде; в природе живые организмы приспосабливаются к среде, биологически изменяясь, человек же приспосабливает среду к себе, то есть изменяет ее в соответствии со своими потребностями и создает вокруг себя искусственную, культурную среду.
Познавательная функция – культура организует познание человеком окружающего мира, целью которого является истинное знание, необходимое для адаптации и преобразования мира; формы познавательной деятельности исторически менялись от мифа к науке; наиболее полно эта функция проявляется в науке (получение объективных знаний о мире является здесь важнейшей и осознанной целью), но, разумеется, знания приобретаются и в других сферах культуры (вненаучные формы познания), где они являются побочным результатом человеческой деятельности.
Интегративная функция – культура организует объединение людей, необходимое для решения жизненно важных задач; интеграция людей возможна на разных культурных основаниях: язык, общая система ценностей, обычаи, общая религия или иное мировоззрение и т.д.; стоит, однако, помнить, что все эти культурные формы могут людей объединять, но могут и разъединять люде, порождая противостояние и даже конфликты.
4) Информационная функция – культура выступает механизмом «социальной памяти», сохраняя и передавая от поколения к поколению полученную информацию, накопленный опыт интеллектуального и духовного развития. Культура является специфически человеческой формой производства, накопления, хранения и трансляции знаний. В отличие от животных, у которых передача информации от одного поколения к другому происходит в основном генетическим путем, у людей информация кодируется в разнообразных знаковых системах, благодаря чему она отделяется от индивидов, добывших ее, приобретает самостоятельное существование, не исчезая после их смерти – она становится общественным достоянием, и каждое новое поколение не начинает свой жизненный путь с нуля, а активно осваивает опыт, накопленный предшествующими поколениями.
5) Коммуникативная функция – культура организует взаимопонимание и взаимодействие людей, выступая средством связи между ними; культура есть условие и результат общения людей: условие – потому что только благодаря усвоению культуры между людьми устанавливаются подлинно человеческие формы общения, культура дает им и средства общения – знаковые системы, языки; результат – так как только благодаря общению люди могут создавать, сохранять и развивать культуру: в общении они учатся пользоваться знаковыми системами, фиксировать («опредмечивать») в них свои мысли и усваивать («распредмечивать») зафиксированные в них мысли других людей.
6) Знаковая функция – культура это и определенная картина мира, где каждое явление имеет свое обозначение, свое «имя», знак, и соответствующее имени значение; если явления не обозначены человеком в рамках определенной культурной картины мира, то эти явления не имеет значения, а следовательно их как бы и нет для человека; культура как картина мира дает возможность видеть мир не как непрерывный поток информации, а получать эту информацию в уже упорядоченном и структурированном виде; любой предмет или явление внешнего мира воспринимается и понимается человеком через эту сетку образов и значений, ему находится место в этой системе и дается оценка как полезного, опасного или безразличного для человека – через культурную картину мира мы видим мир и понимаем его.
7) Регулятивная (нормативная) функция – культура регулирует поведение человека для сохранения равновесия интересов внутри определенной общности и, следовательно, для сохранения самой общности и индивидов как членов этой общности; делается это, прежде всего, с помощью системы социальных норм: правовых, моральных, норм обычая и т.д. Нормы поведения представляют собой указание на допустимые пределы и границы, в которых человек должен действовать, чтобы его поведение получило положительную оценку других людей и общества в целом. Нормы могут быть разрешительными, запретительными, побудительными. Посредством этих норм общество регулирует, координирует действия отдельных людей и человеческих групп, вырабатывает оптимальные пути решения конфликтных ситуаций, дает рекомендации при решении жизненно важных вопросов.
8) Аксиологическая (оценочная) функция – культура определяет поведение человека и через систему ценностей (или ценностных ориентаций) - своеобразных духовных ориентиров, которые дают людям общее представление о том, что хорошо и плохо, важно и неважно в жизни, прекрасно и безобразно, справедливо и несправедливо, и т.д. - помогая людям ориентироваться в различных жизненных ситуация, осуществлять свободный выбор поступка; ценности (ценностные ориентации) являются фундаментом определенной культуры, закрепляются в культурных традициях общества и передаются от поколения к поколению через систему образования и воспитания, таким образом обеспечивая преемственность поколений, их опыта;
9) Преобразовательная функция – культура в основе своей есть преобразовательная деятельность людей, направленная на совершенствование мира и человека; сущностным отличительным признаком человека является его стремление к совершенствованию.
Социализация – процесс усвоения индивидом определенных знаний, норм и социальных форм, необходимых для жизни в качестве полноправного члена общества, что обеспечивает сохранение и функционирование общества.
Инкультурация – это процесс усвоения знаний и навыков, необходимых для жизни в определенной культуре. Эти процессы безусловно пересекаются, взаимопроникая друг в друга, но каждый имеет свои особенности и назначение.
Безусловно, мы не назвали всех функций, выполняемых культурой, а выделили только самые главные. В целом функции культуры столь же многообразны, как сама жизнь человека.
Характеристика феномена культуры, его сущности будет не полной без рассмотрения взаимоотношения культуры и природы. Природа человека двойственна: человек существо биосоциальное. Выделившись из природной среды, человек продолжает оставаться ее частью – он есть биологический организм, включенный в сферу действия биологических процессов. В то же время деятельность человека по приспособлению к природе и освоению ее применительно к своим нуждам приводит к формированию искусственной среды или «второй природы» - материальной формы существования культуры. Таким образом, культура, с одной стороны, противостоит природе как возделанная, преобразованная природа, а с другой – она составляет с ней единство, так как в основе ее лежит природный компонент, а природа выступает предпосылкой и условием существования культуры. В результате человеческой деятельности природа изменяется и достраивается, а жизнь человека делается более безопасной и удобной. Но освоение природы включает в себя также и овладение внутренней природой самого человека, что связано с появлением определенных норм и запретов, регулирующих человеческую жизнь, появлением морали, права, религии, искусства… - словом, с рождением духовной культуры. Определенное географическое положение, конкретная местность, ее специфические климатические и ландшафтные особенности всегда были и являются факторами, определяющими характер трудовой деятельности и особенности жилища, особые обычаи и религиозные верования, особый строй мышления и языка, особый национальный характер того или другого народа и т.д. Этим определяется, что культура существует как множество культур разных стран и народов, разных «этносов» со своими специфическими особенностями, неповторимыми чертами менталитетов.
Опираясь на этот факт влияния природы на культуру народов, известный русский историк и культуролог Л.Н.Гумилев предложил свою теорию этногенеза как результат «пассионарного заражения». Данная теория является попыткой объяснить культуру закономерным этапом развития биосферы Земли и Вселенной в целом. По Гумилеву, этнос – это народ в его природной среде, за счет энергии которой этнос существует. То есть этнос – не столько социальный феномен, сколько биофизический, то есть природный. Для него этнос – замкнутая система, которая в момент своего образования получает заряд энергии – результат космических излучений, через которые Земля проходит несколько раз за тысячелетие. Это вызывает особые мутации, приводящие к появлению людей, способных воспринимать большее количество энергии из окружающей среды, чем это необходимо для нормальной жизнедеятельности, обеспечивающей выживание этноса. Этот эффект выражается в особом свойстве людей, которое Гумилев назвал пассионарностью – повышенным стремлением к действию (активностью). После «пассионарного заражения» (или пассионарного толчка) происходит рождение нового этноса, который захватывает территории, создает свое государство, свою своеобразную культуру и т.д. Энергетического заряда хватает приблизительно на 1500 лет, и процесс его расходования имеет свои закономерные этапы.
Воздействие природы на культуру – это лишь одна сторона взаимодействия природы и культуры. Существует и воздействие культуры на природу, следствием которого стал культурный ландшафт, включающий в себя агросферу (результат воздействия человека на почву, животный и растительный мир) и техносферу (совокупность элементов материальной культуры, включенной человеком в неживую природу). В настоящее время воздействие культуры на природу приобретает все более ярко выраженный негативный характер. Все возрастающие потребности человечества порождают варварское отношение к природе, результатом чего стал экологический кризис. Прошедшее столетие убедительно показало, что с течением времени взаимная зависимость природы и культуры постоянно усиливается. Речь идет не о количественном разнообразии связей, а о принципиально новом качественном уровне взаимодействия культуры с природой, основанном на более гармоничном и утонченном характере их отношений. Это нашло отражение в понятии ноосфера, введенном В.Вернадским еще в первой половине ХХ века.
Ноосфера – это новое эволюционное состояние биосферы Земли, при котором разумная (культурная) деятельность человека становится решающим фактором ее сохранения и развития. Природные катаклизмы последних десятилетий показывают, что современная культура экологической деятельности человечества явно не соответствует потребностям ноосферы, и, следовательно, человечество стоит перед необходимостью создания новой «экологической культуры».
ЛИТЕРАТУРА:
2. Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Культурология: Учебник для студентов вузов. М., 2007.
Лекция 3.
Развитиепредставлений о культуре в европейской научной мысли. Основные концепции культуры конца ХIХ – ХХ вв.
План лекции:
Н.Я. Данилевского.
Х. Ортега-и-Гассета.
Различия в культуре возникли вместе с возникновением культуры. Человек (мы можем быть уверены) всегда знал об этих отличиях, обособлявших его собственную группу от остальных, таким образом, в каком-то смысле человечество всегда обладало культурным сознанием. Уже со времён Геродота предпринимались попытки объяснить разнообразие культур человечества.
Однако только на рубеже XIX-XX веков возникла идея культуры как целостного явления, а в ХХ веке сформировались многообразные концепции культуры.
Это не означает, что вопросами культуры не занимались учёные (например, Нового времени) или, что в Античности и Средневековье не было культуры, Это означает, что люди этих эпох не мыслили о себе в понятиях «культуры», «ценностей культуры», «типов культур». Например, ни в древности, ни в Средневековье не было понятия культуры в смысле способа жизнедеятельности или в смысле среды обитания человека.
Теоретическая разработка проблем культуры началась в ХVII-ХVIII веках в ситуации бурного развития науки и техники, когда пристальное внимание обращено было к различным аспектам культуры – политике, экономике, морали, искусству. Это было определено тем, что просветители пытались по-новому осмыслить деятельность человека, исходя из рационалистических представлений о мире.
Самуэль Пуффендорф (1632-1694) - немецкий юрист и историограф - активно начинает использовать понятие «культура» для обозначения результатов духовной и интеллектуальной деятельности человека. Культура понимается им как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы и противопоставляется природному (естественному) состоянию человека. С этого времени понятие «культура» всё чаще используется для обозначения воспитанности и просвещённости человека.
Джамбаттисто Вико (1668-1744) – итальянский мыслитель – первым говорит о несовершенстве европейский цивилизации, проводит историко-сравнительный анализ, описывает национальные психологии, решает проблемы аккультурации и ассимиляции. Выделяет присущие всем культурам элементы: наличие религии, обязательное заключение брака и обряды погребения. Именно с этих составляющих начинается любая культура, считает он. Вико высказывает важную идею о том, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создаёт свой специальный образ мира и аккумулирует особенности психологических реакций, свойственных каждой культуре. В работах Вико складывается классическое понимание культуры, которая понимается как граница, отделяющая человека от остального мира природы. Культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида.
Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) – немецкий историк – рассматривает общество и его культуру как саморазвивающееся целое, первоосновой которого является язык и порождённые им науки, искусство, семья и государство. Гердер даёт конкретный анализ истории человечества. Считает, что история образует единую цепь культурного развития народов, в которой каждое звено связано с предыдущим и последующим. Он первым ставил вопрос о преемственности в развитии культуры. Гердер делает вывод о том, что между общечеловеческими достижениями культуры и народной культурой не может быть никаких противоречий, что все культуры представляют собой единство, ведущее к созданию единой человеческой цивилизации. Его взгляды явились важным шагом на пути выделения культуры в качестве особого предмета и особой проблемы философского анализа.
Иммануил Кант (1724-1804) – немецкий философ – считает, что лицо культуры определяется моралью, насколько человек готов следовать нормам морали в своей практической деятельности. Культура – это данная Богом способность человека подняться от животного «чувственного» состояния к высоконравственному существованию, подчиняясь внутреннему повелению к добру. Он называет это «категорическим императивом».
Многие философы и учёные, занимаясь исследованием феномена «культуры», пытались ответить на самые различные вопросы: Какова природа культуры? Каков источник культуры? Какова роль культуры в жизни человека? Есть ли какие-то закономерности, определяющие развитие отдельных культур и общечеловеческой культуры в целом? Каковы место и роль локальных культур в мировом культурно-историческом процессе? Чем объясняется большое разнообразие национальных культур? Существует ли какое-либо единство в этом разнообразии?
Попытки создания теоретической концепции, которая бы ответила на эти вопросы, раскрыла бы динамику развития человеческой культуры и упорядочила разнообразные разрозненные сведения о культуре в единую целостную систему, предпринимались многими философами и учёными. Однако в современной культурологии одной общепризнанной историко-культурологической теории до сих пор нет, каждая концепция объясняет происхождение и развитие культуры со своей точки зрения. Рассмотрим некоторые, наиболее значительные и интересные теории, которые оказали заметное влияние на всю проблематику культурологии и определили дальнейшее развитие культурологической мысли.
Эдуард Тайлор (1832-1917) - английский учёный, которого часто называют первым профессиональным антропологом9. В изданной в 1865 г. книге «Исследования в области древней истории человечества», он сформулировал основные идеи эволюционизма применительно к развитию общества и культуры. Но мировую известность ему принёс труд «Первобытная культура» (1881), где была представлена развёрнутая картина эволюционного развития культуры. Тайлор отстаивал идею прогрессивного развития культуры от эпохи дикости до современной цивилизации. Различия в быте и культуре отдельных народов он объяснял неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития.
Тайлор считает, что магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культуры. Хотя история культуры характеризуется неравномерностью развития, неодинаковым темпам изменений, возможностью регресса, упадка, кризисных состояний, в результате исторических и природных катаклизмов. Однако эти явления носят временный характер, и развитие культуры напоминает речной поток, который движется на протяжении веков в заданном направлении.
Все культуры, считает Тайлор, должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские страны) от невежественного состояния к просвещённому. Эти стадии: дикость, варварство, цивилизация. Все народы соединены в единый непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд.
Особо Тайлор подчёркивал постепенный характер эволюции, развитие от простого к сложному.
Тайлор исходил из идеи о сходстве законов, определяющих развитие человечества, и законов природы, особенно биологических. Он в своих исследованиях пытался применить естественно-научную систематику. Единицы изучения для него – это отдельные элементы культуры. Это или отдельные категории культуры (орудия труда, копья, стрелы, ткани и т.д.), или явления духовной культуры (мифы, жертвоприношения, ритуалы и т.д.). И все эти явления культуры Тайлор уподоблял «видам растений и животных», изучаемых натуралистами. По его мнению, «история человечества есть часть или даже частичка истории природы и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определёнными, как и те, которые управляют движением волн, сочетанием химических элементов и ростом растений и животных.
Одна из главных идей эволюционизма такова: человек – часть природы, развивающийся в соответствии с её общими закономерностями. Основываясь на этой идее, Тайлор констатировал, что все люди одинаковы по своим психологическим и интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры. Развитие культуры идёт схожим образом, поскольку определяется схожими причинами. Его теория прогрессивного развития человечества, общего для всех народов земного шара оказалась косвенно направленной против расистских идей об органической связи между расами и формами культуры.
Естественно-научный метод Тайлора страдал существенным недостатком: эволюция явлений или элементов культуры изучалась вне зависимости их связей друг с другом. Культура, по мнению Тайлора, не представляет целостного явления. По его определению культура – это совокупность знаний, верований, искусства, законов, орудий труда, обычаев, а также иных способностей и навыков, усвоенных человеком как членом общества. Однако Тайлор сам ощущал недостатки такого способа изучения и понимал, что явления культуры тесно связаны между собой, тем не менее, приёмы естественно-научного изучения явлений культуры, поиска общих черт впоследствии получили название типологического сравнения и стали составной частью сравнительно-исторического метода.
При изучении культур Тайлор применял также «метод пережитков». Под пережитком он понимал «живое свидетельство и памятник прошлого», «те обряды, обычаи, воззрения и прочее, которые, будучи в силу привычки перенесены из одной стадии культуры свойственной ей, в другую, более позднюю, остаются живыми свидетельством или памятником прошлого». Таких «пережитков», сохранившихся от древних времён, Тайлор находил в быту народов Европы современной ему эпохи, например, пожелание здоровья при чихании – остаток веры в то, что через отверстие в голове могут войти или выйти духи.
Тайлор особое внимание акцентировал на изучении духовной стороны культуры (религии, магии и обрядами, связанными с ними). Он является автором анимистической теории религии. Причину появления первых первоначальных форм религии он видел в осмыслении древними людьми таких явлений как сон, сновидения, обморок, болезни, смерть. Результатом такого осмысления явилось представление о душе как нематериальной субстанции, способной существовать отдельно от физического тела. Вера в душу («духовных существ») он обозначил термином «анимизм» (от лат. anima – душа). На основе учения о душе архаический человек объяснял самые разные явления: смерть (уход души из тела навсегда), болезни (временный выход души из тела), сновидения (путешествие души вне тела или приход других душ) и другие. Из привычной идеи души постепенно развились более сложные представления о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге. Тайлор рассматривал постепенное развитие религиозных представлений у различных народов мира от разрозненных анимистических верований, фетишизма, культа отдельных животных (тотемизма) до сложившихся современных мировых религий. Анимизм он обозначил как «минимум религии», как первое верование, появившееся вместе с выделением человека из царства животных и появлением культуры. Анимизм представляет собой, по мнению Тайлора, основу, первоисточник архаических и современных религий.
Эволюционная концепция Тайлора оказала значительное влияние на изучение культур последней трети XIX века. Его положение об особом складе ума у дикарей («первобытном мышлении») вызвало бурные дискуссии в науке о культуре в середине ХХ века. Тайлор сумел создать стройную концепцию единства исторического процесса, акцентируя внимание на общих и универсальных закономерностях в области культуры. Его концепция прогрессивного развития культуры стала одной из первых бесспорно культурологический концепций.
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – русский учёный, историк, культуролог, видный представитель славянофильского течения в русской общественной мысли XIX века. В основу его концепции исторической типологии положен принцип многообразия локальных цивилизаций, циклического развития культуры. Данилевский первым обосновал такой подход к истории мировой культуры. Он подвергал критике однолинейную направленность и стадийную последовательность исторического развития. Главный его труд – книга «Россия и Европа» (1868).
Данилевский противопоставляет свои идеи европоцентристским воззрениям, согласно которым европейская цивилизация – это наивысшая форма культуры. Он считал, что европейская культура не может рассматриваться в качестве единственной и обязательной формы, которую должны принять культуры других народов. Европейская цивилизация обладает значительными достоинствами, и совсем не обязательно для других народов следовать за нею. История человечества, считал он, знает и другие цивилизации, которые возникали, существовали и развивались самостоятельно и независимо от неё. Например, Китай развивался самостоятельно и независимо от европейской культуры и в своё время достиг совершенства в изготовлении фарфора, тканей, лаковых изделий. Компас, порох, бумага и книгопечатание – это изобретения китайской культуры. Китайцы создали своеобразную философию, самобытную литературу и намного раньше европейских народов достигли больших успехов в астрономии. Исторический путь европейской цивилизации – это путь развития не всего человечества, а только одной группы народностей, германо-романских, и европейская цивилизация не может считаться общечеловеческой, как впрочем, и китайская, и любая другая.
Культура каждого народа самоценна, считает Н.Я. Данилевский, каждый народ по-своему воспринимает мир и выражает это в создаваемой им культуре.
Данилевский отвергает принцип однолинейности исторического прогресса, т.е. отвергает общепризнанную периодизацию истории – разделение её на древнюю, средневековую и новую. Это разделение нельзя распространять на всемирную историю, такое деление правомерно только для исторических событий Европы. Какое отношение имеет Индия к падению Римской империи, которым кончается древняя и начинается средневековая история Европы? Данилевский считает, что у каждой культуры есть своя собственная история, свой путь развития (как в солнечной системе каждая планета имеет собственную орбиту). И прогресс идёт не в одном направлении, а общества идут по разным тропам, каждое находит на своей тропе то, чего нет у других и, тем самым, вносит свой уникальный вклад в общечеловеческую историю.
Данилевский считал, что нет человечества как целого, а есть отдельные народы, нет никакого общего развития, которое охватывало человечество. Итак, есть лишь особые культурно-исторические типы развития разных народов, которые порождают существующие отдельно друг от друга цивилизации. Н.Я.Данилевский перечисляет эти типы в хронологическом порядке: 1) египетский,
2) китайский,
3) ассирийско-вавилоно-финикийский или
древнесемитический,
4) индийский,
5) иранский,
6) еврейский,
7) греческий,
8) римский,
9) новосемитический или аравийский,
10) германо-романский или европейский.
Данилевский обозначил ещё два американских типа (мексиканский и перуанский), которые погибли насильственной смертью, не успев развиться.
11) славянский – молодой формирующийся тип. Данилевский определил различия между славянской и европейской культурами. Европейцам, считает он, свойственны «чрезмерное развитое чувство личности», «насильственность», «навязывание своего образа мыслей другим». Славянские народы «избавлены от насильственности характера», у них общенародное начало имеет перевес над индивидуальным, они обладают «внутренним нравственным сознанием», которое является главной движущей силой.
Данилевский разделил культурно-исторические типы на уединённые (китайский, индийский) и преемственные (египетский, древнесемитический, греческий, римский, еврейский, германо-романский). Результаты, считает Н.Я.Данилевский, достигнутые трудами преемственных типов, должны превзойти то, что успевают создать уединённые цивилизации.
По мнению Данилевского, жизнь любого культурно-исторического типа напоминает процесс развития многолетних одноплодных растений, которые цветут лишь раз за время существования, у которых время роста длится долго, а период цветения и плодоношения относительно краток.
Срок жизни культурно-исторического типа равен полутора тысячам лет, он делится на четыре периода.
Первый период – этнографический – можно считать подготовительным периодом, когда происходит смешение племён в единый народ и постепенное усиление его за счёт поглощения более слабых и малочисленных соседних этносов, происходит формирование его языка, закладываются особенности ума, чувств и воли, того, что составляет его самобытность. Это самый длительный период.
Второй период – государственный. Появляется государство, которое охраняет от чужого вторжения, обеспечивает политическое и культурное единство, создаёт условия для развития его творческой силы. Продолжительность этого этап 400-600 лет.
Третий период – цивилизационный – краткий период расцвета творческой деятельности народа, когда накопленный ранее потенциал реализуется в мощном культурном взлёте, воплощаясь в произведениях искусства, науки, философии, в технике и экономике.
Четвёртый период - дряхления, упадка, который неизбежно наступает после цивилизационного периода. Культурно-исторический тип исчезает или обращается снова в этнографическую форму и может быть использован другими народами, только начинающими свой путь.
Н.Я. Данилевский считает, что цивилизация не передаётся от одного культурно-исторического типа к другому. При этом он не исключает взаимодействия культур и рассматривает три варианта:
1. «Прополка» (колонизация) заключается в изгнании зрелой культурой другой культуры с занимаемой территории (так в Новое время европейцы цивилизовали Северную Америку, оттеснив живших там индейцев в резервации).
2. «Прививка» - это привнесение в культуру народа элементов чужой цивилизации. Данилевский полагает, что прививка не приносит пользы, потому что народ продолжает сохранять свою самобытность и после неё. Например, подражание всему европейскому, начавшееся с Петра I, наносит вред развитию исконного русского народного духа, считает Данилевский
3. «Удобрение» - самый плодотворный способ взаимодействия культур, при котором обеспечивается преемственность в развитии культурно-исторических типов, когда народы сохраняют свою самобытность, но берут лучшее из того, что есть у других, стимулируя развитие друг друга. Предметом заимствования могут быть только выводы и методы науки, технические приёмы, усовершенствования промышленности. Духовные ценности и смыслы культурно-исторического типа заимствованию не подлежат. Так Древняя Греция восприняла влияние египетской и финикийской культуры, а германо-романская Европа усвоила плоды греко-римской цивилизации.
Идеи Н.Я. Данилевского во многом спорны – отрицание существования единой мировой культуры, оценка перспектив развития России. Н.Я. Данилевский первый в мире задал новую методологию исторической науки. Идея полилинейности истории человечества, расщепление её на множество «историй» возникновения и гибели циклических развивающихся самостоятельных культурных миров, - стала одной из центральных в культурологии ХХ века, и была продолжена в работах исследователей в России (К.Н. Леонтьев) и на Западе (О. Шпенглер, А. Тойнби).
Освальд Шпенглер (1856-1939) - самое знаменитое имя в культурологии 20 века. С него началось публичное обращение к культурологии. Во всей истории мировой социальной мысли не было труда, который бы произвёл столь сильную сенсацию, чем книга Шпенглера «Закат Европы» (1918). Шпенглер – учитель истории и математики одной из мюнхенских гимназий – после издания книги стал крупнейшим культурологом и философом эпохи. В книге содержится огромный фактический материал. Её читали и обсуждали как бестселлер. Книга во многом созвучна тем настроениям, которые были в середине XX века. Труд многоплановый: прослеживается судьба европейской культуры, воссоздаётся историческая картина развития и разрабатывается типология мировой культуры, определяются особенности культур.
Шпенглер считал, что не существует единого мирового культурно-исторического процесса. Реальная история – это смена отдельных замкнутых и взаимонепроницаемых культур, которые между собой не взаимодействуют, а потому нет преемственности в развитии, а значит, нет культурного прогресса. Человечество в культурном отношении не развивается. Для Шпенглера всемирная история представляется в виде протяжённого во времени поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с мёртвыми останками созданных в них ценностей, эти ценности не влияют на содержание других культур. По Шпенглеру, прогресс – это иллюзия, видимость.
Каждая культура, уверен О.Шпенглер, живёт своей особой жизнью и эта жизнь культуры подобна живому организму: и организм, и культура проходят замкнутые циклы естественного развития (рождение, детство, созревание, старение, умирание). У культуры биологические законы развития. Время жизни культур примерно 1000 лет.
Шпенглер уточняет, что не все культуры прошли полный цикл естественного развития от рождения до неизбежной гибели, некоторые погибли значительно раньше, не успев полностью реализовать свои возможности. В чём причина? Во-первых, природные катаклизмы (например, Атлантида, и очевидно, существовала не одна такая культура). Во-вторых, нашествие варваров. А полный цикл естественного развития прошли 8 культур: Древний Египет (несколько тысячелетий), Древний Вавилон, Древняя Индия, Древний Китай, Античность (Древняя Греция и Древний Рим – это одна культура на разных стадиях развития), золотая культура Средневековья (это исламская средневековая культура и культура Византии), культура древних майя (уникальная культура, но о которой мало известно, «прожившая» или 3-4 столетия или 2-5 тысячелетий), культура Европы (культура Западной Европы с раннего Средневековья и заканчивается буржуазным этапом). По мнению Шпенглера, в стадии зарождения находится русская культура.
Все культуры уникальны, считает Шпенглер (подобны отдельной человеческой личности, которая имеет индивидуальное своеобразие), а поэтому равноценны для человечества. До этого времени Европа жила в сознании европейского превосходства, и Шпенглер выступал против идей европоцентризма.
Своеобразие каждой культуры определяется «душой культуры». Культура рождается в тот миг, когда пробуждается её душа. «Душа культуры» - очень неопределённое понятие. Душа культуры мистична по происхождению (проявление тайных сил), она не доступна разуму (поэтому, люди разных культур понять друг друга не могут, и поэтому нет взаимодействия и нет преемственности) и проявляется в творчестве. Человеческая деятельность – есть проявление души культуры. Народ воплощает в творимой им культуре картину своей души. Культура – это тело, в которое облекается душа.
Душа культуры созвучна ландшафту, в котором живет культура (но не ландшафт определяет культуру). Шпенглер вводит понятие – прасимвол. Это означает, что душа каждой культуры вырастая на определённом ландшафте, выбирает свой прасимвол, порождающий всё богатство культурных форм. Например, Египет располагается между двух огромных пустынь, и поэтому прасимвол культуры Египта определен в образе бесконечной дороги (жизнь это мгновение, бесконечность позади и впереди), дороги не только в пространстве, но и во времени. Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Для грека реальны только тела – обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь, греческая душа не выносит вида открытой дали, простора, то, что лишено видимых границ. Душу греческой культуры Шпенглер называет аполлонической.
Прасимвол западной культуры - бесконечность: это тяга в даль, выход за пределы видимого горизонта, к большему расширению окружающего пространства (стремление европейцев открывать новые земли), это – христианский образ, устремлённый вверх, в вечность и в духовную бесконечность (храмы готические), христианская религия задала направление процессу устремлённости вверх - к божественному идеалу, совершенству. Душу европейской культуры Шпенглер назвал фаустовской душой – душа мятущаяся, стремящая выйти за пределы настоящего. Прасимволом арабской культуры является мир-пещера, мир полный тайн и загадок, мир мистического настроения. Арабская культура (с её алгеброй и магией чисел, алхимией и астрологией, таинствами и священными книгами), по мнению Шпенглера, обладает магической душой.
Прасимволом русской культуры является бесконечная равнина.
На последней стадии своего существования культура переходит в цивилизацию, считает Шпенглер. Он много внимания уделяет этому последнему заключительному этапу в развитии культуры. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация, т.е. свойственная ей форма её смерти. Шпенглер противопоставляет культуру и цивилизацию.
Цивилизация – это антипод культуры. Культура - это живое тело душевности, а цивилизация – это мумия. Культура – это становление, цивилизация – это ставшее, застывшее. Почему последняя стадия? Во-первых, действует биологический закон (все живые организмы смертны). Во-вторых, происходит истощение души культуры. Душа не продуцирует идеи и прекращается творчество. Одним из символов умирания культуры является появление больших городов (умершие культуры – это тоже большие города накануне гибели). В работе «Человек и машина» Шпенглер говорит о том, что город подобен машине, которая превращает человека в этакий винтик, лишённый индивидуальности, часть агрегата, которая не обладает свободой; нет свободы, нет творчества. Умирающее искусство вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов, философия становится никому не нужной, наука служит экономике и политике, интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей. Шпенглер в центр внимания ставит судьбу Европы, западного мира, и рисует картину неминуемой приближающейся гибели западной цивилизации.
За несколько десятилетий ведущие идеи О.Шпенглера были предвосхищены в России. На это указывал Н.А. Бердяев. Он писал: «…точка зрения Шпенглера неожиданно напоминает точку зрения Н. Данилевского, развитую в книге «Россия и Европа». Культурно-исторические типы Данилевского очень походят на души культур Шпенглера, с той лишь разницей, что Данилевский лишён огромного интуитивного дара Шпенглера».
Учеников у О.Шпенглера не было, а его концепция подвергалась только критике. Но из этой критики выросла культурология ХХ века.
теория «Вызова-Ответа» А. Тойнби
Детерминизм (от лат. determinare – определять) – философское учение о закономерной универсальной взаимосвязи и причинной взаимообусловленности явлений объективной действительности. Нет явлений без причины. Географический детерминизм усматривает причину явлений в географических условиях жизни людей.
В XX веке некоторые идеи географического детерминизма нашли своё выражение в культурологии, хотя и в смягчённом варианте в теории «Вызова-Ответа» Арнольда Тойнби.
Арнольд Тойнби (1889-1975) английский историк, он 30 лет работал над трудом «Постижение истории» (в 12 томах) (1934-1955), который посвящён философскому рассмотрению исторического процесса, осмыслению развития человечества через процесс постоянно сменяющих друг друга цивилизаций. Тойнби употреблял термин «цивилизация» в качестве синонима термину «культура».
Единой цивилизации человечества как таковой нет. Всемирная история, по Тойнби, представляет собой совокупность историй самостоятельных цивилизаций, которые сосуществуют рядом друг с другом и которые проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнут и уступают место другим. Цивилизация, считает Тойнби, это целостное историческое образование, являющееся «социальным атомом» - основной единицей истории. Тойнби описывает все исторически существовавшие цивилизации. В начале своего труда он указывает на 21 цивилизацию, потом увеличивает их число до 37. Большинство из перечисленных цивилизаций в настоящее время уже мертвы. Ныне существующих цивилизаций 7: западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная (в Корее и Японии), иранская, арабская.
Каждая локальная цивилизация представляет собой замкнутый и независимый от других мир, т.е. цивилизации обладают относительной самостоятельностью, но полностью не изолированы друг от друга. Каждая цивилизация обладает только ей присущими чертами и характеристиками и не напоминает по своим признакам другие цивилизации. Некоторые из цивилизаций никак не связаны ни с предшествующими, ни с последующими им во времени (например, египетская). Другие же благодаря существованию «сыновне-отеческих» связей образуют цепочки родственных цивилизаций. Например, минойская (на о. Крит) – эллинская – западная; или минойская – эллинская – православная. Цепочек длиной более чем в три поколения в истории Тойнби не обнаружил.
«Вызов-Ответ» - это теория, которая, по мнению Тойнби, объясняет рождение цивилизаций, их рост и причины гибели. Причина генезиса цивилизаций кроется не в единственном факторе, а в комбинации нескольких. Не все народы способны к культурному развитию, считает А.Тойнби, в частности к переходу к цивилизации, как высшей форме культурного развития. Это возможно тогда когда в наличии есть 2 условия:
1-е условие: относительно неблагоприятные природные условия: условия, которые не очень хороши и не очень плохи (враждебны). Хорошие условия не стимулируют к развитию и творчеству, а в суровых враждебных условиях люди полностью тратят силы только на выживание. Чтобы общество вышло из статического состояния, оно должно получить стимул к изменению, таким стимулом может быть только резкое ухудшение условий его жизни, когда общество оказывается под угрозой. Ухудшение – это Вызов – постановка задачи, которую нужно решить.
2-е условие: наличие творческого меньшинства в данном народе. Творческое меньшинство – это дрожжи в котле человечества, творческие люди дают импульс к росту цивилизации. Найденное творческим меньшинством решение есть Ответ на Вызов. А.Тойнби разделяет общество на две части: творческое меньшинство и инертное большинство, которое следует за творческим меньшинством, подражая ему. А.Тойнби называет это подражание - мимесис.
История любой цивилизации представляет собою цепочку «Вызовов-и-Ответов». Отсутствие Вызовов означает отсутствие стимулов к развитию. Всякий Вызов побуждает общество к совершенствованию, а нахождение адекватного ответа означает его подъем. Неспособность творческого меньшинства найти адекватный Ответ на Вызов приводит к кризису общества и ставит под угрозу его существование. На один и тот же Вызов могут быть даны разные ответы, а значит, возможны разные варианты развития, т.е. культуры народов будут разными.
Первые Вызовы брошены долинами рек Тигра, Евфрата, Нила, Инда, именно там возникли первые цивилизации (шумерская, египетская, индская), которые ещё называются «речными цивилизациями».
Наряду с природными вызовами, существуют также вызовы человеческой среды. Тойнби выделяет три стимула, которые бросает общество. 1) Стимул удара – неожиданное внезапное нападение врагов, например, когда греческие города объединились и отразили нападение царя Ксеркса, за этой победой последовал расцвет культуры в Афинах и других греческих городах. 2) Стимул давления - непрерывно длительное внешнее давление; например, длительное давление кочевников Великой Степи сыграло стимулирующую роль в развитии православно-христианской Руси. 3) Стимул социального ущемления – это рабство, бедность, классовое неравенство, национальная или религиозная дискриминация. Тойнби писал, что социальная группа, слой, класс, в чём-либо ущемлённые собственными ли действиями, действиями других людей, либо волей случая, утратив нечто жизненно важное, направляют свою энергию на выработку свойства, возмещающего потерю, в чём, как правило, достигают немалых успехов. Так лоза, подрезанная ножом садовника, отвечает бурным ростом новых побегов.
А.Тойнби убеждён, что ход истории зависит от деятельности людей, насколько они разумны и активны. Он верит в возможность будущего объединения всех людей в общечеловеческие цивилизации, и эти идеи не устарели и в XXI веке.
или теория «Осевого времени» К. Ясперса
Карл Ясперс (1883-1969) - немецкий философ – в книге «Смысл и назначение истории» (1949) соглашается с критикой европоцентризма и основных идей теории локальных цивилизаций. А настаивает он на идее единства мирового исторического процесса, на идее линеарной истории, имеющей начало и конец, смысл и цель.
Ясперс считает, что развитие определяется факторами духовной природы. Способность к культурному творчеству – это дар Бога. Бог наделил этим качеством человека для того, чтобы человечество в своём культурном развитии подошло к созданию единого человеческого духа. Культура – это процесс приобщения человека к Богу. Реализация этого процесса идёт через поиск создания форм взаимопонимания.
По его мнению, человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Всю историю человечества Ясперс разделил на 4 этапа:
1. Предыстория (доистория) человечества или Прометеевская эпоха. Время биологического создания человека (сформировался физический облик человека). Происходит становление основных свойств человеческого бытия (возникновение речи; орудий труда; умение пользоваться огнём; а также первые запреты – табу, которые Ясперс называл «формирующим человека насилием над собой»). Появляются самые примитивные формы духовной жизни в рамках племенных организаций (свои боги, ритуалы, обычаи, мифы, которые объединяют людей в родоплеменную общность). Предыстория заканчивается с возникновением письменности.
2. Древние цивилизации. Это время великих культур древности. В трёх регионах земного шара возникают первые цивилизации: 1) шумеро-вавилонская, египетская, эгейская (примерно 4000 г. до н.э.); 2) доарийская культура долины Инда (3 тыс. до н.э.); 3) архаический мир Китая (2 тыс. до н.э.).
- Возникает письменность (к 3300 г. до н.э. в Шумере, к 3000 г. до н.э. в Египте, к 2000 г. до н.э. в Китае).
- Строительство ирригационных систем (Тигр, Евфрат, Нил, Хуанхэ).
- Происходит объединение людей в большие государства (централизация власти), где есть общая духовная жизнь. Возникают народы, осознающие своё единство, имеющие общий язык, общую культуру, общие мифы. Найдены первые формы взаимопонимания в рамках одного государства. Между государствами и цивилизациями никакой духовной связи нет. А. Тойнби назвал их «Дремлющие цивилизации», п.ч. здесь господствует мифологическое сознание, а миф консервирует представления о мире.
3. Осевое время. Середина I тыс. до н.э. (с 800 по 200 гг. до н.э.). Поворотное время для всего человечества в целом, начинается становление единого, всеохватывающего культурно-исторического процесса. В разных регионах мира появляются великие реформаторы, которые создают основы новых форм духовной жизни. Индия: БУДДА – буддизм – первая мировая религия. Китай: КОНФУЦИЙ – политико-этическое учение – конфуцианство; ЛАО-ЦЗЫ – даосизм – религиозно-философское учение. Иран: ЗАРАТУСТРА – зороастризм – дуалистическая религия, в которой чётко определилась проблема борьбы добра и зла, появляются понятия «ада» и «рая». Палестина: пророки (ИСАЙЯ, ИЛИЯ и др.) возвещающие о появлении мессии (спасителя мира). Греция: Гомер; плеяда ВЕЛИКИХ ФИЛОСОФОВ (Парменид, Гераклит, Платон и др., их различные философско-космологические учения); трагики – Эсхил, Софокл Еврипид.
Итогами этого периода являются:
4. Технический век. Интенсивное научно-техническое развитие – это есть реализации основных форм духовной жизни, которые были созданы (заложены) в ОСЕВОЕ ВРЕМЯ. В современную эпоху практически все народы и государства втянуты в общую сеть контактов и образуют хотя и полный противоречий, но единый человеческий мир, в котором, по мнению Ясперса, есть некоторое экономическое и политическое объединение, нет локальности. Однако в современном мире нет духовного единства, и это является причиной войн и конфликтов.
Человечество, по мнению Ясперса, стоит на пороге НОВОГО ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ. Должна быть создана новая форма духовной жизни, которая бы объединила человечество, т.е. найдено духовное единство человечества. К. Ясперс считает, что философская вера – единственная вера, способная стать общей для человечества. Никакие религии, по его мнению, не смогли предложить такую веру, ибо они служили источником непонимания и раздора.
Й. Хёйзинги и Х. Ортега-и-Гассета
Йохан Хёйзинга (1872-1945) - голландский культуролог. В работе «Человек играющий» («Homo Ludens) (1938) он отмечает, что человек стал человеком не тогда, когда стал трудиться, а когда стал играть. По его мнению, человек играющий (Homo Ludens) выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как и человек созидающий (Homo Faber).
Игра – это культурно-историческая универсалия. Игра старше культуры, игра творит культуру: культура рождается в игре, культура живёт в игре и как игра. Игровое начало – это основание всей культуры. Все основные элементы игры были сформированы ещё до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всём протяжении её истории. Игра издревле заполняет жизнь человека: культ представлял собой священную игру; музыка и танец родились из игры; поэзия ожила благодаря игровым формам; право выделилось из обычаев социальной игры; улаживание споров с помощью оружия также имело игровые формы, т.к. соблюдались правила и условности боя.
Игра присутствует во всех сферах материальной культуры, а не только духовной. Культурообразующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в своём воображении, т.е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс.
Хёйзинга выделил наиболее важные признаки игры. Эти признаки лежат в основе культурного сценария игровой деятельности, который в различных играх конкретизируется и приобретает специфические для данных игр формы.
1. Всякая игра есть свободная деятельность. Ничто не принуждает человека играть, кроме его собственного желания. Игра – не необходимость, не долг.
2. Игра по своей природе не утилитарна, лишена меркантильности, корысти, не направлена непосредственно на удовлетворение каких-либо жизненных потребностей, материальных интересов. Она украшает жизнь и доставляет радость. Цель игры – в самой игре.
3. Игра связана с выходом за рамки действительности в область воображаемого.
4. Игра протекает обособленно от обыденной, практической жизни, в замкнутом пространстве-времени. У неё четко фиксированные границы: во времени – начало и конец, в пространстве – игровая зона.
5. Во всякой игре есть свои законы – правила игры. Они обязательны и нерушимы. Любое отклонение от них разрушает игру. Играть надо честно.
6. Важный элемент любой игры – напряжение. Игра – всегда некое состязание - борьба с другим играющим, борьба с какими-либо препятствиями и трудностями, борьба с самим собой. В игре надо чего-то достичь, а для этого нужно приложить усилия. Играющий идет на риск (ведь успех не гарантирован). Напряжение и состязательность придают игре остроту, интерес, эмоциональную насыщенность. Именно это так притягательно в игре.
7. Всякая развитая игра порождает стремление к объединению играющих в некое содружество. Их сближает чувство принадлежности к особому, изолированному от обыденности миру игры.
Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план. А в архаических культурах игра охватывала все сферы жизни, и не было противоположности «игры» и «серьёзности». Вытеснение игры началось в XVIII веке и было связано с развитием капиталистических отношений, важнейшей целью которых является получение прибыли. К XIX веку игра сходит на нет, поскольку обществом овладевает трезвое, прозаическое понятие пользы, что привело к утрате свободного духа культуры, и это говорит об увядании культуры. Но, по мнению Хёйзинги, игровой инстинкт может проявиться с новой силой в любой момент и вовлечь в процесс игры, как отдельного индивидуума, так и людские массы.
В современном обществе то, что осталось от игровой деятельности человека, представляет суррогат игры – спорт. Спортивные состязания - это не облагораживание духа, а научно-организованный спорт, где зрителей больше чем участников. И в современном искусстве: масса потребляет, а не творит.
Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) испанский мыслитель. В его работах внимание уделяется проблемам развития европейской цивилизации и проблемам человека и всегда звучит забота о духовном возвышении человека.
Он также предпринял анализ современного культурного состояния в аспекте игры. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу, он противопоставляет ей «живую» культуру. Характеристика «живой» культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Й.Хейзинги.
Ортега-и-Гассет одним из первых зафиксировал необычную, внезапную массовизацию общества ХХ века. Наплыв масс в различные сферы общества привёл к сокращению дистанции между элитой и толпой, изменение духовной основы социальной жизни создало ситуацию одновременного выравнивания ценностей. Он назвал это «феноменом стадности». Это означает полный захват массами интеллектуальной, экономической, нравственной, художественной жизни. По его мнению, «масса» - явление не только количественное, но оно означает изменение качества общественной и культурной жизни. «Человек массы» - это не социальный строй, а состояние сознания, уровень культуры. Масса, заполняя культурное пространство стремиться упразднить меньшинство или элиту общества. Она навязывает свои эталоны жизни, желаний и вкусы. Посредственность, примитивность, заурядность, зрелищность становятся нормой, которую Ортега-и-Гассет называет «гипердемократией» и «гигантоманией».
В современной цивилизации массы достигли того жизненного уровня, который прежде был присущ лишь избранным. Вырос жизненный стандарт, повысился уровень благосостояния и комфорта. Современная масса избалованна. «Массовый человек» полагает себя «хозяином жизни». Но реальный средний человек, как бы не был высок его жизненный уровень, не может управлять ходом цивилизации, ибо не обладает даром предвидения. Для него характерен «герметизм сознания», закупорка души, нечувствительность ко всему, что выходит за пределы его личного благополучия. Это не означает, что человек массы глуп, нет, образование его вполне достаточно, но сознание наполнено словесным мусором, мешаниной прописных истин, которые он всем показывает, утверждая право на пошлость и заурядную посредственность. Ортега-и-Гассет считает, что в мире господствует дикарь, внезапно всплывший со дна цивилизации.
Психологический строй человека массы определяется, по его мнению, такими чертами:
- врождённым ощущением лёгкости и обильности жизни, лишённой препятствий и ограничений;
- чувством собственного превосходства, высоким самомнением, и это позволяет ему не подвергать сомнениям свои взгляды на жизнь, считать их истинными;
- всё это вызывает в «человеке массы» желание господствовать, поучать, бесцеремонно вмешиваться в жизнь, навязывая всем свои безоговорочные суждения.
Ортега-и-Гассет называет такой тип «самодовольным недорослем», ему свойственно сознание своей силы и значимости, неумения слушать других, считаться с авторитетами в науке и искусстве. Философ считает, что цивилизован мир, но не его обитатели.
Ортега-и-Гассет характеризует состояние «толпы». В толпе нет личности, в толпе снижается чувство личной ответственности. Толпа восприимчива к внушению. В интеллектуальном плане толпа всегда ниже отдельного человека, но её настроения обладают огромной силой и энергией.
В культуре идёт и другой процесс, который вступает в противоречие или идёт параллельно с массовизацией. Это аристократизм – для Ортеги-и-Гассета – это нравственный смысл. Аристократ - это человек высокой духовности, требовательности к себе, благородный в отношении к другим, морально стойкий и ответственный, имеющий внутреннюю потребность в духовном совершенствовании и творчестве. Духовная элита – это «осанка нации, её гордость – вертикальный стержень» - культурный образец, который становится духовным ориентиром.
В своих работах Й. Хёйзинга и Х. Ортега-и-Гассет анализируют состояние кризиса современной культуры и определяют пути его преодоления. Они противопоставляют «духовную элиту», творящую культуру, и «массы» людей, довольствующихся бессознательно усвоенными стандартными понятиями и представлениями. Сущность культуры, по мнению учёных, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры. Жизнь духовной элиты сосредоточена в игровой деятельности, которая противопоставляется обыденности и утилитаризму массового бытия. Игра – вне сферы материальной пользы и необходимости. Игра – свобода человека, она даёт простор, стимулирует совершенствование человека.
З. Фрейда
Зигмунд Фрейд (1856-1939) - основоположник психоанализа, венский психиатр, первый, кто применил психологические факторы для объяснения явлений культуры и процессов творчества. Основные работы «Введение в психоанализ», «Я и Оно», «Тотем и табу». Его концепцию можно ещё назвать натуралистической, потому что он видел источник культуры в естественно-биологической природе человека. З. Фрейд высказал гипотезу о существовании бессознательного как особого глубинного уровня человеческой психики, который отличается от сферы сознания и оказывает на неё мощное, порой скрытое воздействие.
Фрейд разделил структуру человеческой психики на 3 части:
«Оно» – животные инстинкты, «кипящий котел инстинктов», унаследованных человеком, его безотчётные влечения, первичные желания. Фрейд выделил два основных инстинкта: Эрос – сексуальные влечения и Танатос - стремление к разрушению и смерти направленное вовне. «Оно» живёт по принципу удовольствия и наслаждения.
«Я» – сознание, которому необходимо выбирать. Это посредник между бессознательным и внешним миром, регулирует действия индивида, обеспечивает выживание человека в мире природы и общества, приспосабливается к объективным условиям. «Я» живёт по принципу реальности.
«Сверх-Я» – это запреты и нормы социокультурного характера (включает простые понятия «можно», «нельзя», «должен», и более сложные социальные предписания и ценности, представляющий для человека моральный закон). Они усваиваются личностью бессознательно в процессе воспитания. «Сверх-Я» - это своеобразная проекция мира культуры в человеческую психику, которая тоже проявляется в форме бессознательного. «Сверх-Я» живёт по принципу совести и защищает общество.
«Оно» - это мир заложенных в человеческой психике инстинктов, неконтролируемых и неосознаваемых желаний, которые активно вмешиваются в нашу жизнь, а представление, что нашими поступками руководит наше «Я» является лишь иллюзией, считает Фрейд. Прямое столкновение «Я» и «Оно» неизбежно приведёт к победе бессознательного. Но человек в обществе может выжить, лишь подчинив «Оно» своим важнейшим целям. «Я» откликается, с одной стороны, на потребности «Оно», а, с другой стороны, учитывает нормативные предписания общества (которые представлены в человеческой психике в «Сверх-Я»). И деятельность «Сверх-Я» связана с поиском социально приемлемых методов удовлетворения потребностей. Хотя «Сверх-Я»» тоже может господствовать над «Я», выступая в роли совести или смутного чувства вины.
Фрейд определил три варианта поведения во «взаимоотношениях» с «Оно»:
Разыскивая истоки культуры, Фрейд обращается к анализу докультурного состояния человечества и связывает появление культуры с чувством вины за «убийство первобытного отца». Жизнь наших предков представлялась так: первобытное стадо, в котором самому сильному самцу принадлежали все самки, подрастающие сыновья изгоняются из стада, им не разрешается приближаться к самкам. Так они и живут поодаль, пока самый сильный не сменит своего одряхлевшего отца. Но однажды неудовлетворённое влечение сыновей заставляет их объединиться, убить своего отца и съесть его. Но после отцеубийства сыновья испытали огромное чувство вины за сделанное и установили запрет на отцеубийство и на инцест – кровосмешение внутри рода. Эти первые запреты и являются базой культуры, так зарождалась мораль. Момент возникновения культуры – это момент когда агрессивные и сексуальные влечения человека, которые раньше удовлетворялись свободно, начинают подавляться нормами морали и обычаями общества.
По мнению Фрейда, следы этого сохранились в ритуальных тотемических трапезах-жертвоприношениях у многих первобытных народов. Тотемическое животное, которое торжественно убивалось и съедалось первобытным кланом, заменяло некогда убитого и съеденного отца, и эти тотемические ритуалы, сохранившиеся у некоторых народов, напоминают нам о первородной вине человека.
В своей концепции З. Фрейд противопоставляет человека и общество, и, анализируя влияние культуры на человека, приходит к выводу, что развитие культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворённости из-за подавления желаний. И чем выше стадия развития культуры, тем несчастнее человек. По мнению З. Фрейда культура носит невротический характер. Особенно негативно Фрейд оценивает европейскую культуру - культуру христианскую с её очень жёсткими запретами (10 заповедей). Сублимацию З.Фрейд оценивал как псевдореализацию человека.
Концепция Фрейда оказала огромное влияние на развитие науки и общественной мысли ХХ века. Он первым применил психологические факторы для объяснения явлений культуры и процессов творчества, хотя в его теории много недостатков (например, он биологизировал происхождение культуры). З.Фрейд основоположник метода психоанализа, организатор психоаналитической помощи в США и Европе.
К.Г. Юнга
Карл Густав Юнг (1876-1961), швейцарский психолог, психотерапевт, автор работ «Аналитическая психология», «Архетип и символ». Он был учеником З. Фрейда и некоторое время сотрудничал с ним и многое воспринял из психоанализа, но он разошёлся во взглядах с Фрейдом, и его исследования привели к иным выводам. Юнг в человеке видел, прежде всего, существо духовное, способное инстинктам противопоставлять дух. Это, по существу, и составляло основу критики Юнгом З. Фрейда, болезненный разрыв с которым он обосновал в опубликованной в 1929 году работе «Противоречия Фрейда и Юнга». Суть позиции Юнга состояла в том, что он отказался воспринимать человека как существо, движимое инстинктами, подчиняющееся стихии бессознательного. Если З. Фрейд исследовал бессознательное в качестве природной сущности человека, то К. Юнг открыл изначальные культурные истоки бессознательного.
Во-первых, Юнг проявлял интерес к мистическим аспектам культуры, в своих исследованиях он сравнивал состояния медиумического транса, галлюцинаций и помрачения рассудка, Юнг отмечал наличие сходных состояний у пророков, поэтов, основателей религиозных движений и у больных людей. По его мнению, у поэтов, пророков и других выдающихся людей к их собственному голосу присоединяется другой, идущий из глубин сознания. Сознание творцов (в отличие от сознания больных) может овладеть содержанием, идущим из тайников подсознания, и придавать ему религиозную или художественную форму. У выдающихся людей имеется интуиция «далеко превосходящая сознательный ум». Они улавливают некие «праформы»: эти «праформы всплывают в нашем сознании спонтанно и обладают способностью воздействовать на наш внутренний мир», считал Юнг.
Во-вторых, Юнг обнаружил типичные образы - образы-символы, проходящие через всю историю мировой культуры и выражающие приобщённость человека к таинственной стороне жизни. Эти символические образы «никогда не были в сознании и никогда не были приобретены индивидуально, но обязаны своим бытием исключительно унаследованию» (К. Юнг). Т.е. они рождены общим для всех людей бессознательным. Юнг обратил внимание на параллелизм мифологических сюжетов и мотивов, в которых возникают эти образы (о Потопе, о Героях, о преданности, например в греческой культуре это миф о Пенелопе, о неуязвимости, например в греческой культуре миф об Ахиллесе). Это он считал доказательством существования бессознательного.
Исходя их этого, Юнг разделил бессознательное на два слоя: 1) личное бессознательное – это утерянные воспоминания, а также содержания, которые ещё сознательно не созрели; и 2) коллективное бессознательное (не- или сверхличностное бессознательное) – это древнейшие и всеобщие формы представлений человечества, родовая память человечества, это запечатлённое в структурах мозга отражение опыта прежних поколений. Это бессознательное родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте, оно является основой нашей психики. Коллективное бессознательное представляет собой часть психики, которая является общей для всего человечества. Коллективное бессознательное старше сознания человека, поэтому сознание человека формируется и вырастает из коллективного бессознательного.
Первычными структурами коллективного бессознательного являются архетипы (от лат. arche – начало, typos – отпечаток) - своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества.
Архетипы – это образы или мотивы без содержания (но они способны заполняться сознанием) – глубинный слой бессознательного, где дремлют всеобщечеловеческие изначальные образы. Это психический смысл, который сам по себе лишён предметности, например, один из смыслов – жажда любви, которая не связана изначально с каким-то конкретным образом или человеком. Архетип – это первосмысл, незримо организующий и направляющий жизнь нашей души. К. Юнг выделил ряд универсальных культурных архетипов , например, мать, ребёнок, старец и другие.
Архетипы никогда не были в сознании, никогда не были приобретены индивидуально, передаются по наследству, рождены общим для всех людей бессознательным. Коллективное бессознательное (имеющее культурные истоки) «запускает» процесс инкультурации (это процесс вхождения в культуру, т.е. усвоение культуры предшествующих поколений). Архетипы – это некие врождённые программы под их влиянием находятся не только элементарные поведенческие реакции (безусловные рефлексы), но и восприятие, мышление, воображение. Архетипов столько много, сколько типичных жизненных ситуаций, если в жизни что-то случается, что соответствует архетипу, то он активизируется.
Архетипы неизменны, но их содержание постоянно подвергается влияниям социальной среды и исторических событий. В самом общем смысле архетип - это извечный сюжет или образ, повторяющийся от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, но каждый раз, по-новому переосмысленный в соответствии с духом своего времени и своей культуры. Юнг приводил пример. В XIX веке идея сохранения энергии была высказана Робертом Майером, он был врачом, а вовсе не физиком и не натурфилософом, но она не была создана Майером в полном смысле этого слова. Майер вспоминал, что в нём это «вынырнуло» и привело к выводу, что это так. К. Юнг объясняет, что идея энергии и её сохранения, должно быть, является изначальным образом, который дремал в коллективном бессознательном. В примитивных (динамичных) религиях этот образ энергии выражался мыслью о существовании всеобщераспространённой магической силы, вокруг которой всё вращается. У Гераклита – как мировая энергия, как «вечно живущий огонь». В Евангелиях энергия проявляется в изменениях Святого духа в форме огненных языков, исходящих с неба. В средневековье – как аура, ореол святого, в идее бессмертия души, лежит идея её сохранения. На Востоке – как идея о переселении души.
У Юнга сознательное и бессознательное дополняют друг друга, оба являются источником культуры. Для Юнга бессознательная основа человеческой личности, хотя и имеет архаическое происхождение, всё же может жить в мире с культурой.
Юнг также много внимания уделял анализу мышления и его связи с культурой, считая, что культура – это общий и принятый способ мышления. По его мнению, есть два типа мышления логическое и интуитивное.
Логическое мышление – это европейская (западная) культурная традиция, оно развилось в рамках средневековой культуры на базе схоластики. Схоластика подготовила категориальный аппарат науки, когда мышление осуществляется в словесных выражениях, опирается на законы, тождество и непротиворечивость в рассуждении.
Интуитивное мышление – форма мышления основана на озарении, интуиции - это традиция стран Востока, мышление осуществляется в виде потока образов, оно направлено внутрь сознания, оно не продуктивно для индустриального развития, но оно незаменимо для творчества, мифологии, религии и предназначается на приспособление к коллективному бессознательному, устанавливая баланс между сознанием и коллективным бессознательным.
К. Юнг создатель оригинальной теории психологических типов. Он обозначил два психологических типа: экстраверта и интроверта. Экстраверт – это такой психологический тип интерес и внимание, которого обращены на внешний мир, на приспособление к внешнему миру на познание этого мира, он нацелен на расширение сознания. Интроверт – это такой психологический тип интерес, которого направлен на внутренний мир, на внутренний объект, на углубление сознания – на коллективное бессознательное.
К. Юнг говорит, что индиец всегда помнит не только о собственной природе, а также о том, что он и сам принадлежит природе. Европеец наоборот, располагает наукой о природе и удивительно мало знает о собственной сущности, о своей внутренней природе. И он считает, что для выхода из кризиса европейская культура, с преобладанием в ней экстравертов, у которых нарушается баланс сознания и бессознательного, должна измениться и восстановить утраченное единство человеческой души.
Э. Фромма
Эрих Фромм (1900-1980) – один из крупнейших мыслителей ХХ века. Одним из его учителей был К.Ясперс. В 20-е годы на него сильное влияние оказали концепции З.Фрейда и К.Маркса, синтез которых он считал основой своей гуманистической теории человека и культуры. Его работы «Иметь или быть?» (1976) и «Бегство от свободы» (1941).
Фромм был последователем марксистской концепции, согласно которой способность к творчеству формируется у человека в процессе социально-организованной деятельности, и особенности культурного развития общества всегда зависят от социальных факторов: экономической системы (уровня развития материального производства), социально-классовой структуры общества, характера политических отношений. Он считал, что человек изначально является социальным существом.
Как последователь З.Фрейда, Э.Фромм полагал, что Фрейд сделал важные наблюдения, но дал им неправильное толкование. Фромм пытался улучшить концепцию Фрейда, и он меняет интерпретацию бессознательного. «Оно» у Фрейда чисто биологическое. Фромм полагает, что роль животных инстинктов в бессознательном не так велика и значительна, как считал Фрейд.
Фромм считает, что в человеке соединяются властные потребности самосохранения. Во-первых, физиологические потребности – первичный мотив человеческого поведения – это утоление голода, жажды, потребность во сне. Во-вторых, потребность связи с окружающим социальным миром, духовная связанность с ним, потребность в общении с себе подобными (потребность избежать одиночества). Фромм называет эту потребность обрести товарища по судьбе первой потребностью человека, будь то прокажённый или каторжник, отверженный или недужный. По мнению Фромма, человека, как социального существа, подавляет ощущение собственной ничтожности – если он не принадлежит к какой-либо общности.
Итак, эти потребности самосохранения и составляют в концепции Фромма «Оно», состоящее из 2-х частей:
1) «Оно» - животные инстинкты – роль этих «докультурных» стремлений не столь важна.
2) «Оно» - социальный характер – (специфически человеческое) играет главную роль. Социальный характер - это бессознательное приспособление, индивида к социальным структурам общества.
Человек существо социальное, считает Фромм, и подлинно человеческое (культурное) начинается там, где заканчивается природное. Человек как биологическое существо боится смерти, а как культурное – одиночества, и чтобы не чувствовать себя одиноким, индивид вынужден принять образ жизни, коренящийся в данном обществе. Благодаря включённости человека в культуру, он приобретает определённые социальные черты и это обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует у него чувство безопасности и защищённости. Социальный характер служит связующим звеном между индивидом и культурой. Социальный характер предопределяет все формы поведения человека, и своеобразие культуры обусловливается господствующим типом такого характера.
Разные общества обладают специфическим характером. Образ жизни, обусловленный особенностями экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить.
Современную индустриальную культуру второй половины ХХ века Фромм считал обществом тотального отчуждения, породившим рыночный тип социального характера, лишённый внутреннёй ориентации. Ему присущи ложные эмоции, идолизация, искажённое чувство любви и богатый набор невротических патологий, связанных с бессмысленным, органическим (бездуховным) существованием. С развитием рыночных отношений чувства изоляции и беспомощности усиливаются. Во всех общественных и личных отношениях господствует закон рынка, человек продаёт не только товары, он продаёт самого себя и ощущает себя товаром.
В работе «Иметь или быть» Э.Фромм объясняет, как проявляется социальный характер в современном ему мире. Социальный характер задаётся обществом, и человек развивает в себе те черты характера, которые побуждают его хотеть действовать именно так, как ему приходится действовать. Современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть». В современном обществе установка на то, чтобы иметь. В нормальном обществе – совершенствование самого себя, т.е. цель человека быть многим, а не обладать многим.
В работе «Бегство от свободы» Фромм отмечает парадокс человеческого существования. Человек как мыслящее существо стремится к свободе и независимости и одновременно в нём живёт потребность в безопасности, т.е. человеку необходимо чувство уверенности, чувство принадлежности и сопричастности к какой-либо общности. Это противоречивое состояние Э.Фромм назвал «бегством от свободы».
Э.Фромм определил, что человек - это продукт окружающей его культуры и в дальнейшем человек воспроизводит культуру, которая его сформировала культура (культура – человек – культура).
Лев Николаевич Гумилёв (1912-1990). Один из наиболее ярких, но и наиболее спорных фигур отечественного гуманитарного знания середины – конца ХХ века. Его труды в области истории и этнологии не публиковались очень долго. Лишь на закате жизни учёного, во времена перестройки, его работы были изданы массовым тиражом, создан «Фонд Л.Н.Гумилёва», предприняты шаги по изучению его обширного наследия.
В его работе «Этногенез и биосфера земли» представлена биосферная концепция культуры, которая объясняет возникновение и развитие культуры через естествознание. Его учение нацелено одновременно на этногенез (происхождение народов) и культурогенез (эволюцию национальных культур).
Этнос – народ, обладающий самобытной культурой и создающий цивилизацию – это главное действующее лицо исторического процесса. Вновь возникающий этнос проходит фазы активности, перегрева, медленного спада за 1200-1500 лет. Как биологический вид этнос живёт 1000 лет, сверх этого ещё 200-500 лет приходится, как правило, на инерционное существование за счёт цивилизации. Этнос объединяет общность языка, территории, культуры, национального самосознания и психологии. Этнос – это целостность, одинаково настроенная эмоционально, психически, поведенчески. Свойства характера этноса зависят от природных условий (за исключением резких глобальных катаклизмов) и менее поддаются изменениям, чем приобретённые в ходе истории, считает Л.Н.Гумилёв.
Л.Н. Гумилёв рассматривает этносы как природные явления. Он вводит понятие «пассионарность», считает её наиболее существенной характеристикой этноса. Пассионарность – это особая энергетическая характеристика общества, необоримое внутреннее стремление (осознанное, или чаще, неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной). Цель представляется пассионарной особи иногда ценнее даже собственной жизни, а тем более жизни и счастья современников. Пассионарность – это энергетическая характеристика. Гумилёв убеждён в том, что человек обладает собственным энергетическим полем. Природа этого поля загадочна. Он ссылается на В.И.Вернадского и его концепцию биогеохимической энергии живого вещества биосферы. Пассионарность, будучи формой энергии, должна вести себя так, как и положено энергии – переходить в иные формы, формировать энергетические (пассионарные) поля. Человек может обладать различной пассионарной энергией – высокой и низкой, это качество врождённое и не поддающееся никакой коррекции. Уровень пассионарности для этноса в целом определяется как сумма индивидуальных пассионарных полей.
Л.Н.Гумилёв считает, что механизм процессов становления каждого этноса один и тот же. Уровень пассионарной энергии в данном этносе определяет его судьбу в любой данный исторический момент. Низкий уровень пассионарности – это равновесие с окружающей средой. Затем равновесие нарушается, когда этнос получает заряд энергии - «пассионарный толчок»- из Космоса. Взрыв пассионарности создаёт энергетическое поле, которое становится причиной объединения людей в этническую систему. Взрыв пассионарности создаёт «пассионарное поле», у значительной части особей, находящихся на территории, охваченной взрывом, создаётся настрой, связанный с повышенной активностью, характер этой активности определяется местными условиями: ландшафтом, климатом, этнокультурными и другими обстоятельствами.
Пассионарный толчок – явление достаточно редкое. Гумилёв насчитывает их всего 9, произошедших на Евроазиатском материке, причём каждый их них породил и изменил историческую судьбу нескольких цивилизаций. 9-ый случившийся в ХШ веке, привёл к расширению Литовского княжества, возвышение Москвы, создание Оттоманской Порты и росту могуществ Эфиопии.
Каждый этнос проходит определённые фазы развития.
Этнос, зародившиеся в фазу подъема (она продолжается 200-300 лет), в конце этой фазы вступает на историческую арену, На всём протяжении фазы подъёма количество пассионариев увеличивается. Общество при этом развивается сначала медленно, а затем всё быстрее и быстрее Акматическая фаза - прекращение роста пассионарной напряжённости. Система испытывает пассионарный перегрев, пассионарная энергия «выплёскивается» за собственные пределы. Начинается территориальная экспансия.
Фаза надлома – снижение пассионарной напряжённости, но уровень ещё высок. Эта фаза осознаётся как «золотой век». В это время получают своё наивысшее развитие науки, ремёсла, искусства. Этнос становится настолько зрелым, что оказывается способным породить высокую культуру. В Европе, например, фазе надлома соответствует эпоха Возрождения – со всей её неоднозначностью и противоречивостью, время, когда достижения высокой культуры вполне уживались, например, со свирепостью Святейшей инквизиции. Жизнь в этой фазе нестабильна, конфликты часты.
Далее пассионарная напряжённость снижается (две фазы – инерционная и обскурационная – приводит к застою и культурному регрессу). Последняя фаза мемориальная – этнос существует как памятник самому себе и своему былому величию. И это лучший удел, альтернатива которому – распад и прекращение исторического существования.
Новый цикл развития может быть вызван лишь очередным пассионарным толчком, при котором возникает новая пассионарная популяция. Но это не реконструирует старый этнос, а создаёт новый, давая начало очередному витку этногенеза – процессу, благодаря которому Человечество не исчезает с лица Земли.
Таковы общие фазы процесса этногенеза, который этнос проходит от зарождения через расцвет и создание самобытной культуры до гибели.
Пассионарность оказывается одним из ключевых факторов человеческой истории, считал Л.Н.Гумилёв, и скорейшее постижение её природы становится настоятельной необходимостью. Пассионарный толчок Гумилёв связывал с космическими лучами, но природа пассионарности по-прежнему загадочна.
Итак, этногенез – процесс природный, процесс взаимодействия этноса и биосферы, а культура есть результат органичного взаимодействия природной среды, этноса и мутационных космических влияний, вызывающих состояние пассионарности.
Вопросы для обсуждения на семинаре
1. В чём суть концепции К.Ясперса?
2. Проведите анализ концепций локальных цивилизаций.
3. Определите различия в концепциях З.Фрейда и К.Юнга.
4. Преемственность и различия в концепциях З.Фрейда и Э.Фромма.
5. Преемственность и различия в концепциях Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера.
6. Проанализируйте сходства и различия концепций О.Шпенглера и А.Тойнби.
7. Проанализируйте те концепции, в которых говорится о причинах гибели культуры.
8. Назовите особенности концепции Л.Н.Гумилёва.
9. Дайте краткую характеристику игровой концепции культуры.
ЛИТЕРАТУРА
Лекция 4. Типология культуры
План лекции:
1) Понятия "тип", "типология".
2) Историческая типология культуры.
3) Локально-типологическое рассмотрение культуры.
4) Современные подходы к типологии культуры.
Рассмотрение такого сложного и многогранного явления, как культура, с неизбежностью требует систематизации, упорядочения, сравнения материала, его обобщения, без чего невозможно рационально осмыслить все многообразие мира культуры, получить целостное понимание образов конкретных культур. Эта задача решается путем выявления и характеристики типов культуры, построения ее типологии.
Понятие "тип" (греч. – отпечаток, форма, образец для группы явлений). Этот термин используют для обозначения чего-то однородного, обобщенного. Понятие "типология" означает определенную классификацию явлений по общности каких-либо признаков. Под типом культуры можно понимать общность черт, характеристик, проявлений культуры, отличающую те или иные культуры от других.
Типология культуры - это классификация проявлений культуры по какому-то принципу, критерию, основанию, признаку, присущему всем культурам. Типология культуры – это знание, понимание, описание, интерпретация сущности культуры. Для построения типологии культуры являются весьма принципиальными следующие положения: во-первых, типология культуры производна от трактовки определения самого понятия культура; во-вторых, типология культуры зависит от осмысления природы культурно-исторического развития в его многообразии; в-третьих, возможно, типология культуры с учетом фактора времени (синхронная), или без учета времени (диахронная); в-четвертых, для создания типологии культуры необходимо четкое представление о критериях обобщения феноменов культурного многообразия.
Главное методологическое условие типологизации – единство критерия, на основе которого выделяются типы культур.
Критерии типологизации весьма обширны. Например, по способу трансляции культуры (традиционные и нетрадиционные); по специфике социальной солидарности (кровнородственные, этнические, национальные, конфессиональные типы); по структуре социальной стратификации (деревенская, городская, профессиональная, криминальная, маргинальная и т.д.); по уровню технологии материального производства (доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная); по хронологической последовательности (первобытная, военная, религиозная, научная и т.д.); по преобладанию какой-либо социальной подсистемы - экономической (Запад), ценностной (Китай, Индия), политической (Ближний Восток) и т.д. Количество критериев типологизации множество, и на сегодняшний день их точно не определить.
Для концептуального рассмотрения проблемы типологии культуры неизбежен авторский выбор ее определения. Будем исходить из понимания культуры, как образа жизни человека в обществе, представленного технологии, способами деятельности по преобразованию природы, общества и человека, а также результатами этой деятельности, материальными, социальными и духовными ценностями.
2. Историческая (линейная) типология культуры
В современной культурологи сложились два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития в его многообразии. Условно первый можно назвать "линейно-прогресситским". Он тесно связан с философскими концепциями истории культуры, а также с конкретно-историческим эмпирическим материалом.
Существенной проблемой для исторического исследования является установление неких временных отрезков – периодов. Для историков и культурологов периодизация – основа для дальнейших типологических исследований культуры, для осмысления непрерывно текущего реального времени. Представление о времени, как линейно направленном процессе, от прошлого через настоящее в будущее стало общепринятым в христианской истории, что объясняется учением о рождении Христа, спасении и конце света. Основой для вычленения всемирно исторических периодов послужило представление о четырех царствах (Ассирийском, Персидском, Македонском и Римском), о чем в Ветхом Завете пророчествовал Даниил. Вплоть до середины XVI в. учение о четырех мировых царствах считалось бесспорной схемой в истории культуры. Эмпирические наблюдения за нравами и бытом людей вплетались в эту картину мира, как неотъемлемая часть общего замысла Божьего творения.
Новой схемой периодизации мировой истории и культуры стала концепция возрождения образования, учености литературы в Древней Греции и Древнем Риме. По мнению гуманистов со времени падения Римской империи до появления "новых" людей Европа переживала варварское время – Средние века. Новая периодизация: 1. Античность, 2. Средние века и 3. Новое время сложилась в истории к концу XVII в. и можно считать эту концепцию гуманистов первой культурологической типологией. Античность, осмысленная как культурный образ Европы, задала параметры обобщения исторического материала европейской культуры – знания, философия, литература, отношение к книге, особый тип интеллектуального общения. Все это вместе поставило проблему соотношения религиозной и светской культуры. Сложившееся у гуманистов понимание Европы и ее истории, как самоценной целостности, нашло свое продолжение у просветителей XVIII в. Наиболее интересной по обилию этнографического материала, а также по общему гуманистическому замыслу стала работа немецкого историка и философа И. Гердера "Идея философии в истории человечества". Его интересовали законы развития общества, идеи прогресса, специфика разумной человеческой деятельности европейцев. В то же время он не замыкался в пределах только истории Европы, и надо справедливо отметить, что он широко смотрел на процессы культурных влияний.
Если для гуманистов эпохи Возрождения понимание европейской культуры во многом определялось поиском культурных смыслов в найденном ими культурном образе Античности, то для века Просвещения с его установкой на обучающий и обучаемый Разум человека естественно было обратить внимание на многочисленные культурные влияния. Просветители XVIII в. ввели в историю культуры сравнение сходных культурных явлений культуры в разные времена и у разных народов. Просветители, соединяя познавательный интерес к разнообразию мировой культуры с идеей разумного плана устроения мира, подготовили дальнейшее развитие этой проблематики, которая нашло свое воплощение в немецкой классической философии, в частности в философии Гегеля. Гегель интерпретировал многообразие культур как конкретно-исторические ступени поступательного развития Абсолютного Духа. Логической основой гегелевского историзма является принцип свободы духа. Всемирная история по Гегелю осуществляется в соответствии с успехами культурной работы по дисциплинированию необузданной естественной воли и возвышению ее до всеобщности субъективной воли. Однако Гегель подчинил собственной логике реальное многообразие истории культуры. По мнению Гегеля, историю можно представить воплощенной в трех культурных типах: Восток, греческий и римский мир, германский мир. Критерии их отличия в степени, какой Абсолютный Дух овладел свободой. Процесс всемирно-исторического развития общества и культуры есть прогресс – поэтапное нарастание свободы вплоть до достижения идеального состояния – ее полноты и осуществленности, что знаменует конец истории. Процесс объективного развития Духа проходит три ступени, на каждой из которых Свобода реализуется благодаря государственной организации общества. Минимальную свободу, "свободу одного" правителя, дает восточная деспотия. Республика у греков и римлян обеспечивает уже свободу каждого человека-гражданина, но в целом базируется на существовании рабства. Народная представительная монархия в христианско-германском мире на последнем этапе его существования, т.е. в Новое время, реализует "свободу всех". Культура восточных, античных и западно-европейских народов находится в полном соответствии с формами их правовой организации. Восточный и античный миры находят свое единство в мире европейско-христианской культуры. Философская схема Гегеля типологизирует историю культуры, однако основания типологизации находятся только в сфере духа. Дальнейшее рассмотрение типологического исследования культуры связано с разработкой идей, культуры, с понятием личности и свободы, которые нашли свое теоретическое выражение еще в гегелевской философии.
Взгляд на историю, как на закономерный процесс, развивал вслед за Гегелем Карл Маркс, исходя из материальных принципов, а не духовных оснований, как у Гегеля. К. Маркс выдвинул концепцию смены общественно-экономических формаций. Каждая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания. В основе классификации типов культуры лежат объективные критерии, связанные с материальным способом производства. В этой концепции общую схему исторических типов культуры можно представить таким образом:
Каждая общественно-экономическая формация, являясь качественно своеобразным историческим этапом в процессе поступательного развития общества, создает свой тип культуры. Таким образом, с эпохи Просвещения и вплоть до конца XIX в. в Западной Европе, в России и в других странах господствующим было миропонимание, связанное с верой в возможности человеческого разума и поступательного прогрессивного развития общества и цивилизации. Поэтому и в развитии человеческой культуры мыслители стремились увидеть и выделить основные этапы ее прогресса.
3. Локально-типологическое рассмотрение культуры
К середине XIX в. в философии истории и культуры наметилась новая познавательная ситуация. Она привела к формированию самостоятельной области знания – типологических исследований культуры. Этому способствовали открытия в археологии, этнографии, антропологии, языкознании и других гуманитарных науках, которые происходили как в историческом времени (например, открытие Шлиманом Трои), так и в недоступных ранее пространствах, где путешественники-ученые находили "затерянные миры".
Интерес ученых, успехи в изучении этих примитивных культур поставили перед наукой задачу выстраивания новой, более дифференцированной и более точной картины развития мировой культуры в самом широком и пространственном, и временном отношении. Постоянно расширяющийся эмпирический материал требовал новых методов обобщения. Укоренившиеся в науке представления о культурной самобытности и самоценности разных народов, подкрепляемые интересным этнографическим материалом - с одной стороны, а с другой - влияние, испытываемое философией и социологией со стороны биологических наук, переживавших в этот период бурный рост и теоретическое становление, обусловили идею представлять в культурологии и истории социальные процессы по аналогии с биологическими. Полагалось, что общество можно мыслить как организм с его естественными процессами рождения, развития и смерти.
Идея существования в истории параллельных замкнутых культурных типов, разрушающих ставшую привычной картину однолинейного прогресса в истории человечества, впервые была сформулирована немецким профессором Г. Риккертом в книге "Учебник по мировой истории в органическом изложении" (1857 г.). Это произведение стало известно в России благодаря книге Н.Я. Данилевского "Россия и Европа" (1869 г.). В этой книге автор обосновывал идею самобытности России, доказывал, что славянство представляет собой особый культурно-исторический тип, в котором разовьются все стороны культурной деятельности, которые пока частично представлены в других культурно-исторических типах.
В 1916 г. в Берлине вышла книга О. Шпенглера "Закат Европы". Культура по Шпенглеру, как "живые существа высшего порядка" вырастает из единой безначальной стихии жизни. Жизненным началом любой культуры является ее "душа", которая стремится воплотить себя и обрести устойчивость своего внешнего выражения. По поверхности бескрайней человеческой истории, - писал О. Шпенглер, - "величественными кругами расходятся волны великих культур" (см. "Закат Европы"). "Каждая культура", писал О. Шпенглер, - "проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость." (см. "Закат Европы", том 1, стр. 265). Духовные устремления культуры автор называет душой культуры, которая по мысли Шпенглера стремится к своему осуществлению. Будучи самоосуществленной, она теряет ощущение жизни, пафос нацеленности на созидание, и этот этап движения культуры есть цивилизация. "Со старостью наступающей цивилизации огонь души угасает", - отмечает Шпенглер (стр. 266). Множество могучих культур, расцветающих на лоне родной местности, с которой каждая остается тесно связанной на все время своей жизни… каждая из них имеет собственную идею, собственные страсти, собственную волю, собственную жизнь и собственную смерть. Всего Шпенглер насчитывал в истории культуры восемь культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, апполонический, магический, византийско-арабский, "фаустовский", культуру майя, предполагая в будущем появление русско-сибирского типа культуры. Замкнутость типов культуры не дает возможности установить единство мировой истории культуры. Понять великую культуру можно только тому, чья душа принадлежит этой культуре. Итак, Шпенглер создал концепцию замкнутых культурных типов, которая получила свое распространение в культурологии и социологии XX в. Стали широко известными сочинения историка А. Тоинби, который представил историю, как конгломерат сначала 21, а затем 13 локальных цивилизаций. Проблема типологии культуры складывалась в процессе становления истории, как науки, но в научной литературе понятие "исторической типологии культуры" в большей степени связано с концепциями замкнутых локальных культур или цивилизаций (О. Шпенглер, А. Тоинби, П. Сорокин, Н.Я. Данилевский). В работах названных авторов основное внимание уделяется культуре, как основе общественно-исторического существования и развития. Однако духовно-культурное развитие в послепервобытную эпоху истории не структурируется с помощью жестких линейных схем. В цивилизованное время постулируется самостоятельное органическое существование отдельных "замкнутых культур". Культурно-исторический мир, взятый в целом, представляется своего рода россыпью локальных цивилизаций никак не связанных между собой и непроницаемых друг для друга. Сторонники локально-типологического рассмотрения культуры резко критиковали традиционную схему "древность – Средние века – Новое время", отвергали противопоставление культур Восток – Запад, считали необходимым преодоление европоцентризма в понимании культурно-исторического развития человечества.
4. Современные подходы к типологии культуры
В XX в. весьма интересную концепцию, позволяющую целостно представить мировую культуру и ее своеобразие у разных народов, на различных этапах исторического развития, предложил немецкий философ Карл Ясперс. Поддержав и продолжив критику европоцентризма и согласившись со многими идеями концепции локальных цивилизаций, он вместе с тем стремился, как и Гегель, сохранить идею единства мировой истории и культуры. Но в отличие от Гегеля он воспринимал то, что образует истоки и цели истории, как тайну, а анализируя доступное человеческому познанию историческое развитие культуры, искал "ось" мировой истории и культуры не только на Западе, но в трех культурных центрах: в Китае, Индии и на Западе. К. Ясперс выделил "осевое время" культуры (хронологически между VIII и II вв. до н.э.) как своего рода центр истории. До этого развитие человека, общества и культуры шло в основном локальным образом. После этого времени открылась возможность универсального, единого развития человечества, которая до сих пор не реализовалась, хотя в рамках западно-европейского культурного развития в Новое время благодаря науке и технике создались эмпирические условия для такой реализации. Однако все будет зависеть от самого человека, от его возможностей и желания справиться с теми проблемами, которые пришли в мир вместе с наукой и техникой.
У истоков современных исторических типологических представлений о культуре стоит Макс Вебер. Он предложил типологию культуры, связанную с концепцией Восток – Запад. Он подчеркивает принципиальную специфику западной социокультурной традиции. Сторонники концепции многофакторного развития культуры считают, что культура складывается из многих компонентов, которые в равной степени участвуют в культурной эволюции, и среди них нельзя выделить какой-либо ведущий. Так, французские культурологи-структуралисты отрицают, что экономика может служить определяющим фактором развития культуры. По их мнению, для каждого общества характерен свой особый детерминизм, обусловленный культурой общества и лежащим в ее основе структурообразующим компонентом.
Американский культуролог А. Кребер считает, что в основе каждой культуры лежит некая модель, которая изменяясь вбирает в себя только то, что соответствует ее характеру и особенностям. С течением времени возможности модели исчерпываются, и она уже не может оказывать влияния на новые области и отрасли человеческой деятельности. Тогда прогресс культуры сменяется стадией повторения старого, регресса, упадка, и устаревшая модель культуры погибает. "Смерть культуры" не означает ее полного исчезновения, ведь старая модель сменяется новой, вызревшей в лоне старой культуры. К сожалению, в предложенной А. Кребером концепции закономерности развития культуры отходят как бы на второй план и не раскрываются.
В основу типологии культуры можно положить методологический принцип, в соответствии с которым тип культуры определяется присущими ей формами и способами познания. Именно они диктуют организацию опыта, норм, идеалов, идей, доминирующих в данном обществе.
Следует отметить, что в силу сложности рассматриваемого предмета исследования проблема типологии культуры объективно сложна, многовариантна и главной ее проблемой является выбор исследователем критериев типологизации культуры.
Необходимо также отметить, что современные исследователи проблемы типологии культуры, обосновывая свои взгляды на сущность сложной проблемы, хорошо знают историко-философский материал и многие авторы в последнее время опубликованных работ используют успешно методологические принципы познания проблем культуры, выработанные на протяжении веков философским знанием: принцип объективности, единство онтологии и гносеологии, единство исторического и логического, конкретно-исторического подхода, детерминизма, единство общего, особенного и единичного и др. и др., благодаря которым полнее раскрывается сущность проблемы.
Интересен также просвещенческо-образовательный аспект авторских работ, публикаций последнего времени, в которых раскрываются проблемы типологии культуры с точки зрения объяснения выдающимися мыслителями мировой и отечественной культуры взглядов, существенных положений культуры, принципов, оснований и критериев в пространственно-временных границах. Это, на мой взгляд, очень важно для учебных целей, в работе со студенческой молодежью, которая, к сожалению, в современных условиях очень мало читает. Исследование учеными проблем культуры в целом способствуют формированию у студентов целостного представления по вопросам теории культуры, дает возможность понимания толерантности, уважительного отношения к работам, к взглядам исследователя проблемы, которые разными путями идут к постижению истины.
ЛИТЕРАТУРА
1. Культурология. Для студентов технических ВУЗов. Под редакцией Н.Г. Багдасарьян. М., Высшая школа, 2007 г.
2. Культурология. Под редакцией проф. Г.В. Драча. "Высшее образование", Ростов-на-Дону, 2004 г.
3. Б.С. Ерасов. Социальная культурология. М., 1996.
4. О.В. Ковалева. Культурология в вопросах и ответах.
Учебное пособие. М., 2006.
5. А.И. Кравченко. Культурология. М., "Академический
проект", 2000.
6. Гуманистические ценности современной культуры.
М., 1988.
7. Культурология. Курс лекций под ред. Радугина А.А.
М., "Центр", 2000.
Основные вопросы для обсуждения на семинарах
1. Что такое "тип" и "типология"? Проблема
типологизации культур.
2. В чем суть исторической (линейной) типологии
культуры?
3. Каковы аргументации исследователей локально-
типологической трактовки культуры?
4. Типология культуры в концепции Н.Я. Данилевского.
5. Типология культуры в концепции О. Шпенглера.
6. Современные подходы исследователей к типологии
культуры.
7. Каковы критерии типологизации культуры?
8. Какие отрасли культуры существуют?
9. В чем особенности профессиональной культуры,
каковы ее компоненты?
10. Какие бывают формы культуры?
11. В чем специфика художественной культуры?
12. В чем особенности европоцентристского подход к
периодизации культур?
Основные темы для докладов и рефератов по рассматриваемой проблеме
1. Основные школы и концепции культурологии по
проблеме типология культуры.
2. Концепция З. Фрейда. абсолютизация
бессознательного начала в человеке.
3. "Коллективное бессознательное" как доминанта
культуры в концепции К. Г. Юнга.
4. "Вызов – ответ", как основа развития культуры.
Концепция А. Тоинби.
5. "Ценность", как основополагающий принцип
типологии культуры П.А. Сорокина.
6. Культура, как совокупность знаковых систем
(структурализм К. Леви-Стросса, М. Фуко и др.).
7. Концепция игровой культуры (И. Хейзинга, Х.
Ортега-И-Гассет, Е. Финк)
Лекция 5. Человек и культура.
План лекции:
1. Человек как субъект и объект культуры
Проблема человека всегда находится в центре внимания исследователей культуры. Это не удивительно, так как культура и человек в реальной жизни и истории неразрывно связаны друг с другом и могут быть противопоставлены друг другу только мысленно, с целью исследования роли культуры в жизни человека. С одной стороны, человек сохраняет, воссоздает, изменяет, открывает новое в культуре. С другой стороны, культура формирует тот или иной тип личности человека. Таким образом, человек является и субъектом и объектом культуры.
Как субъект человек является единственным творцом культуры и ее носителем. Это следует из того, что культура – специфически человеческий способ жизни как реализация творческих возможностей человека. Глубоким пониманием сущности культуры и жизни человека наполнены поэтические строфы Б.Л.Пастернака:
«Во всем мне хочется дойти
До самой сути.
В работе, в поисках пути,
В сердечной смуте.
До сущности протекших дней.
До их причины,
До оснований, до корней,
До сердцевины,
Все время схватывая нить
Судеб, событий,
Жить, думать, чувствовать, любить.
Свершать открытья».
Субъектом творческого процесса, безусловно, является индивид, но новые идеи и смыслы он черпает не из самого себя, глубин своего сознания и подсознания, а из своего взаимодействия с действительностью и опытом современников и предшествующих поколений. Взаимодействие это осуществляется по-разному, что и определяет конкретного субъекта культуры, хотя любой человек в той или иной мере обладает творческими способностями и является потенциальным субъектом культурного творчества.
Возьмем, к примеру, открытия каменного века. При всей примитивности жизни людей на этом историческом этапе именно в этот период были сделаны выдающиеся изобретения, определившие дальнейшее развитие человечества: были изобретены каменный топор и мотыга, копье и игла, построена первая лодка и приручены первые животные и т.д. В эпоху «неолитической революции» люди перешли от присваивающего типа хозяйствования к производящему, стали вести оседлый образ жизни, занялись земледелием и скотоводством, изобрели ткачество и гончарный круг и т.д. Но мы никогда не узнаем, кто был автором этих открытий, и, прежде всего, потому, что такового не существовало. «Автор» – это человек, который действует самостоятельно и несет ответственность за результаты своего творчества. В каменном веке открытия делались индивидом, который не выделял себя из общины, рода, и все нововведения, которые осваивались и совершенствовались веками и тысячелетиями – это творчество родовой общины. Подлинным субъектом культуры в этот период и выступает родовая община. Характерным примером коллективного творчества такого типа является эпос – древние легенды и сказания, которые создавались всем народом, передавались из уст в уста, бережно сохранялись, но и неизбежно трансформировались, дополнялись в процессе устной передачи.
По мере развития общества начинается процесс выделения индивида из родового коллектива и постепенный переход от коллективной к личной ответственности за свои действия. Особенно этот процесс хорошо виден на примере Древней Греции. Именно у греков обособление индивида от родового коллектива происходило в наиболее отчетливой форме. Определяющую роль здесь сыграла моногамная семья, которая выделилась из рода и стала главной хозяйственной силой общества. Отцы семейств стали полноправными гражданами античных полисов – государств республиканского типа, которые формировались в результате раскола общества и борьбы за личную власть, борьбы с древними родовыми традициями. Таким образом, хозяйственная и политическая жизнь греческого общества способствовала превращению индивида в самостоятельную личность и субъекта культуры. Дух личного противоборства и состязательности стал типичной чертой реальной жизни греков. Самые знаменитые состязания в Древней Греции это Олимпийские игры, которые проводились раз в 4 года, начиная с 776 г. до н.э. Греки высоко ценили победителей Олимпийских игр, о них слагали легенды, в их честь ставили статуи. Но состязались в Греции не только атлеты, но и певцы, музыканты, поэты, философы, драматурги… И каждый из них стремился к победе, совершенствуя свои таланты и заслуживая уважение сограждан. Согласно легенде, великий Гомер умер оттого, что не вынес поражения в состязании с поэтом Гесиодом. Древнегреческая культура достаточно красноречиво говорит о том, что в греческую эпоху активно действующий индивид уже не только отстаивал свой частный интерес, но и осознавал самого себя в качестве действующего субъекта культуры, что невозможно без самоанализа и самооценки (например, трагедии Софокла и Еврипида).
Проявление индивидуального субъекта культуры наиболее активным было в Афинах в эпоху расцвета античной демократии. И это не случайно, так как народное собрание в Афинах стало символом народа как субъекта своей жизни и культуры: народ (все граждане Афин мужского пола) сам решал важнейшие вопросы своей жизни – от участия в войнах до строительства грандиозных храмов на Акрополе, воплощал эти решения в жизнь и, в случае ошибочности решений, вполне сознательно нес ответственность за них. И для такого сознательного творчества вполне хватало не только реальных демократических прав граждан, но и образованности, уровня духовной зрелости – афинский «демос» в отличие от варваров объединял людей, способных осознать свой частный интерес и соотнести его с общим благом. В афинской демократии народ реализовал себя как субъект культуры уже не в стихийном творчестве масс, а через личные усилия индивидов, осознавших, как правило, цель и смысл своих действий. Афины продемонстрировали миру особое сочетание усилий личности и народа в создании мира культуры, хотя эти усилия сочетались противоречивым образом, через конфликты и трагедии (достаточно вспомнить историю смерти Сократа). Гармония личных и коллективных усилий держалась у греков на ограничении и самоограничении индивида. Пределом было служение общему благу, служение полису.
Однако, формирование индивида как субъекта культуры в Древней Греции не завершалось, а только начиналось. Дальнейшая эволюция индивидуального субъекта культуры связана с эпохой Возрождения, когда творческая энергия человека была впервые направлена не только вовне, но и на самого себя, развитие собственного «я», своих творческих сил и способностей, своей оригинальности и неповторимости – своей
индивидуальности. Именно формирование свободной творческой индивидуальности является предпосылкой творчества как самореализации и самоутверждения личности. Это нашло обоснование в идеологии гуманизма эпохи Возрождения, провозгласившей личность, ее свободу и творчество как высшую ценность эпохи. Знаменитые «титаны Возрождения» были великими творцами культуры Возрождения, оставившие миру шедевры живописи, скульптуры, архитектуры, литературы, философских трактатов…
Но Возрождение интересно и тем, что в эту эпоху впервые заявил о себе такой субъект культуры как интеллигенция. «Интеллигенция» происходит от латинского слова «знающий», «разумный». Причем в наши дни это слово имеет разные значения. В эпоху Возрождения интеллигенция – это неформальное объединение творческих личностей, имеющих общие гуманистические представления о мире и человеке, о предназначении человека в этом мире, о смысле его жизни. Как правило, сюда относились люди, различающиеся своим социальным статусом и профессиональными обязанностями, но объединенные тем, чему посвящали свой досуг. Позже это могли быть уже и профессиональные художники, скульпторы и т.д., но и они, как правило, понимали свою ценность для общества в других, более практически необходимых, аспектах деятельности. Леонардо да Винчи, например, рекомендовал себя в первую очередь как военного инженера. Однако, в отличие от древнегреческого «демоса», интеллигенция эпохи Возрождения объединяла усилия творческих индивидуальностей, сознательно формирующих самих себя в качестве субъектов культуры. Большинство из них отличалось обостренным личным достоинством и огромным честолюбием.
Однако прежде чем стать сознательным субъектом культуры индивид должен освоить культуру, созданную до него. Человек творит культуру, но само становление личности является результатом культурной эволюции индивида под влиянием культурных форм, созданных предшествующими поколениями и функционирующими теперь как бы «сами по себе». Эти формы реализуют адаптивную функцию культуры. Помогая человеку приспособиться к условиям окружающей среды; усвоить образцы культурного поведения и действия на работе, в семье, в быту; усвоить накопленные человечеством знания, а также социальные нормы и ценности той социальной группы, территориальной общности, конкретно-исторического общества, в которые он входит. Таким образом, адаптивная функция культуры переходит в человекотворческую, развивая сущностные силы человека, его мышление, умения, способности. Фактически каждый человек рождается существом биологическим, лишь способным стать человеком в полном смысле слова – существом социокультурным. Чтобы эта способность реализовалась, требуется пройти процесс инкультурации, в котором индивид является объектом воздействия со стороны культуры общества. Культура творит человека по заказу общества и под его присмотром.
Конечно, в процессе инкультурации индивид не является абсолютно пассивным объектом воздействия со стороны культуры общества: с одной стороны, культура определяет основные культурные черты личности, с другой – человек сам влияет на свою культуру. Инкультурация включает в себя формирование основополагающих человеческих навыков, например, типы общения с другими людьми, формы контроля собственного поведения и эмоций, способы удовлетворения основных потребностей, оценочное отношение к различным явлениям окружающего мира и т.д. Результатом инкультурации является эмоциональное и поведенческое сходство человека с другими членами данной культуры и его отличие от представителей других культур.
Инкультурация осуществляется несколькими путями, однако наиболее распространенный – опосредованный, когда индивид в повседневном общении с родственниками, друзьями, знакомыми или незнакомыми представителями определенного сообщества как носителя одной культуры, наблюдает за поведением других людей и имитирует его. При таком способе даже простейшая процедура, которую мы многократно проделываем каждый день, например, прием пищи, с точки зрения инкультурации, представляет определенную ценность, поскольку состоит из определенных поз и жестов, наделенных разным смыслом и значением в различных культурах. Иначе говоря, культура учит нас, что, когда и как следует делать.
Инкультурация также происходит с помощью идентификации, в ходе которой дети усваивают поведение родителей (или других близких людей), их установки и ценности как свои собственные. Дети, подражая, воспринимают особенности личности этих людей. Часто дети выбирают профессии своих близких, чтобы быть похожими на них.
Помимо позитивных механизмов инкультурации, какими являются имитация и идентификация, есть негативные механизмы – стыд и вина. Первые способствуют формированию определенного поведения, вторые – запрещают и подавляют его. Хотя чувства стыда и вины тесно связаны друг с другом, они не во всем совпадают. Чувство стыда появляется, если вас застали «на месте преступления», разоблачили и опозорили. При этом человек чувствует себя подавленным и униженным. Чувство вины связано с теми же переживаниями, но для его появления не нужно разоблачение. Достаточно голоса совести, который говорит, что вы поступили плохо, и вы будете мучаться от сознания совершенного вами поступка. Таким образом, человек в этой ситуации наказывает себя сам.
В инкультурации обычно выделяют два основных этапа – «первичная» и «вторичная инкультурация». Первичная инкультурация начинается с рождения ребенка и охватывает периоды детства и юности. Это процесс усвоения важнейших элементов культуры своего общества: норм, правил, знаний, навыков… - необходимых для нормальной жизни в этом обществе. Процесс инкультурации на этом этапе реализуется в основном в результате целенаправленного воспитания и частично на собственном опыте. Взрослые, применяя систему наказаний и поощрений, ограничивают возможности выбора или оценки ребенка. Кроме того, дети не способны к сознательной оценке норм и правил поведения, они некритично и чаще бессознательно усваивают их. Дети должны выполнять правила того мира, в котором они живут. Для этого этапа в любой культуре существуют специфические способы формирования у детей адекватных знаний и навыков для повседневной жизни. Очень важна в этом отношении игра (различные типы игры), которая способна формировать интеллект, фантазию, воображение, способность к обучению, освоение трудовых навыков, формировать ценностное отношение к труду, учебе, закреплять в поведении ребенка основные культурные модели поведения и т.д. Приобретенные на этом этапе знания и навыки становятся ведущими в жизни человека – складываются предпосылки трансформации ребенка во взрослого человека, способного к адекватному участию в социокультурной жизни.
Вторичная инкультурация касается уже взрослых людей, так как процесс вхождения в культуру не заканчивается с достижением человеком совершеннолетия. Отличительной особенность второго этапа инкультурации является развитие способности человека к самостоятельному освоению социокультурного окружения в пределах, установленных в данном обществе. Человек получает возможность комбинировать полученные знания и навыки для решения собственных жизненно важных проблем, расширяется его способность принимать решения, которые могут иметь значимые последствия как для него, так и для других людей. Второй этап инкультурации обеспечивает членам общества возможность принимать или отбрасывать то, что ему предлагается культурой своего общества, он становится сознательным субъектом культуры.
3. Понятие культурно-исторического типа человека и личностные образцы разных эпох в истории европейской культуры.
Осваивая культуру общества, индивид никогда не усваивает ее полностью, а только частично и преимущественно культуру общества, в котором живет. Поэтому, с одной стороны, можно говорить об индивидуальной культуре личности как части культуры общества, усвоенной индивидом с учетом особенностей его интеллекта, творческих способностей, психического типа, особенностей биографии. С другой стороны, каждый человек формируется как социокультурное существо, усваивая и транслируя важнейшие особенности культуры своего общества и эпохи. Поэтому можно говорить о существовании различных культурно-исторических типах человека. Своеобразие этих типов человека наиболее ярко показывают личностные образцы разных эпох, которые формируются на каждом этапе социокультурного развития, в каждой культурной системе со всем многобразием и своеобразием ее форм, отношений, связей.
Личностный образец – это представление общества о человеке, о том, каким он должен быть, какими качествами обладать и чем руководствоваться в своей жизни. Это – некоторый, открыто одобряемый обществом эталон человеческих качеств, который становится целью воспитания и образования в этом обществе. В определенном смысле, это – личностная ипостась культуры, обращенная непосредственно к индивиду и помогающая ему вписаться в систему данной культуры.
О феномене личностного образца на ранних этапах человеческой истории говорить не приходится, так как в рамках синкретизма мифологического сознания человек еще не выделялся из природы и общества, о чем речь шла выше. Показательно, что в языках древних народов отсутствует местоимение «Я». О человеке могли говорить и он сам о себе говорил лишь в третьем лице, называя «имя». Это была своеобразная форма отношения к себе как к другому – взгляд со стороны, «глазами другого», а точнее «глазами общины». При этом «имя» идентифицировалось с определенным набором качеств человека, которые необходимы были для выживания общины (социально значимые качества): физическая сила и выносливость, смекалка, род занятий, следование обычаям и т.д. На другие свойства индивида внимание не обращалось, и потому они как бы и не существовали.
В ходе культурно-исторического развития постепенно начинается процесс индивидуализации, то есть обособление жизни индивида, которая уже не полностью тождественна жизни коллектива: у индивида свое место в разделении труда, в нарождающейся иерархии общества и т.д. Соответственно начинается и осознание этого положения. Подобные изменения нашли свое отражение в эволюции мифологических образов в эпосе. Мифологические герои предперсональны и выступают олицетворением различных явлений мира и выражением общинных чувств и чаяний. Герои богатырского типа (Геракл и другие) совершали свои подвиги чаще всего благодаря своей «сверхчеловечности», которая проявлялась в (1) в исключительности рождения (от богов, зверей и т.д.); (2) исключительности свойств еще в колыбели; (3) неистовости характера, которая толкала их на столкновение с богами, властями, на нарушение существующего порядка и т.д. В итоге эти герои и создавали основы родовой общественной жизни.
В эпосе эти же персонажи индивидуализируются и социализируются: исчезает природная неистовость, их поведение приобретает более социально-упорядоченный вид; более тесной становится их связь с историческими событиями; детальнее описывается их характеры, поступки и т.д. – это уже воплощение высших возможных достижений человеческого рода в целом. «Герой» выступает как человек, коему предназначено совершать действия, недоступные каждому «простому смертному» (героем не становятся, а рождаются). Эти действия и качества не могут быть предметом прямого подражания, повторения, но они становятся предметом всеобщего почитания и стремлений. «Герой» - своеобразный личностный образец, это – «человек в высшей мере». Чрезвычайно интересны в этом отношении персонажи поэм Гомера. В гомеровских образах, взятых исходно из древних мифов, отражается эпоха самого поэта, ее культура, люди, личностные образцы. В описании событий далекого прошлого ясно вырисовывается личностный образец эпохи «военной демократии» в Древней Греции – образ идеального воина:
красив, умен, «лучший»;
характеристиках, необходимых воину в
сражении – силен, вынослив, прекрасно владеет
оружием и т.д.;
есть необходимо внешнее признание, как
подтверждение личностных качеств;
«благородной войны» (соблюдай перемирие,
пощади побежденного, не оставляй погибших
непохороненными – даже врагов и т.д.);
владении общественно-значимыми ценностями
эпохи «железного века»- скот, земля, предметы из
железа – и в образе жизни, который является
демонстрацией статуса (например, огромное
количество прислуги в доме Одиссея есть лишь
демонстрация богатства и статуса, так как жена
Одиссея Пенелопа работает вместе со служанками).
Таким образом, личностный образец в эту эпоху фиксирует внимание исключительно на воинских качествах, причем в их внешнем проявлении через поступок, физическое действие. Если индивидуальное существование уже и начинает осознаваться, то пока только как физическое, телесное и коллективно заданное. О становлении собственно индивидуального самосознания как самооценки и внимания к внутреннему миру можно говорить лишь в эпоху развитой античной культуры. В условиях полисной организации общества в Древней Греции начинает развиваться активность индивида в общественной жизни (о чем уже говорилось выше), и соответственно у человека появляется ощущение индивидуальной возможности влиять на ход событий. Понимание социальной значимости своего существования, своей деятельности, которая приобретает все более состязательный и творческий характер – предпосылка к развитию «внутреннего мира человека», внимания к этому миру. В этих условиях личностный образец начинает играть особенно важную роль, направляя духовную жизнь индивида и общества – определяя систему образования и воспитания, расставляя акценты в канонах художественного творчества, предопределяя проблемы философско-этических размышлений. Этот образец выступал в некоторых модификациях, но имел и нечто общее, самое существенное и характерное в эту эпоху культурно-исторического развития – это был образец полисного гражданина, так как полис выступал как воплощение космического порядка.
Согласно этому личностному образцу полисный гражданин был:
достоинства и уверенностью в своих силах;
сочетаются: индивидуально-природное
жизнелюбие и служение полису, стремление к знанию и преклонение пред красотой, разумность и эмоциональность и т.д., то есть это человек, который участвует в различных сферах жизни полиса как воплощения Космоса.
Главная особенность личностного образца и всей культуры античности – мировоззренческая ориентация на идеал «естественности». Люди естественно формировались в самой практике политической, социально-экономической и культурной жизни. В отличие от этого средневековая европейская культура связала свои личностные образцы с христианским идеалом человека «не от мира сего». Христианство, как идеологическое и мировоззренческое ядро средневековой культуры, возникло задолго до феодальных отношений, которые были социально-экономическим основанием жизни средневекового мира. Христианство поэтому отражало не «естественный порядок » развития феодального общества, а «беспорядок» агонизирующего рабовладельческого общества поздней античности. И выход из этого состояния оно видело не в проявлении «естественности», а в торжестве чего-то ему противостоящего, антагонистом ему являющегося и идущего «не от мира сего». Применительно к образу человека, эта мировоззренческая ориентация выразилась в отрицании всех античных ценностей человеческой жизни. Человек оказывался исходно не гармоничным существом, а разорванным на два противоборствующих начала: тело и душа, и в этом противоборстве приоритет безоговорочно отдавался началу духовному. Красота и величие человека теперь выражаются в торжестве его духа над телом в земном страдании – в проявлении свойств, вызревших не в естественной, ориентированной на земные радости и заботы, а в духовном опыте ее презрения и преодоления, отрешенности от нее.
Наиболее последовательно эта ситуация проявилась в культуре Византии – самого благополучного государства раннего средневековья, преемника славы, богатства и некоторых культурных традиций императорского Рима. Это было мощное теократическое государство, способное обеспечить высокий интеллектуальный уровень своей идеологии и контроль над духовной жизнью общества, ориентированной на ценности христианства. Само теократическое государство воспринималось тут как воплощение «божественного порядка», противостоящего «естественному ходу вещей» - гибели античного Рима. Этот «божественный порядок» воплощался в жестких канонах иконописи, в порядке слов в написанной фразе - во всех канонах жизни государства, деятельности и мышления человека. В этом «заданном» порядке незыблемым являлось верховенство человека, посланного «сверху» (Богом, императором и т.д.) – верховенство не только правовое, но и духовное. Такому человеку не рекомендуется иметь человеческих привязанностей, которые есть проявление земного, естественного, греховного… Он – апофеоз отрешенности от земной жизни, общества, телесности – то есть «чистая духовность». Диковинным логическим пределом (образцом) такого состояния была фигура ранневизантийского придворного евнуха. Евнух и выступал главным личностным образцом, которому хоть и не следовали полностью, но на который ориентировались как на идеал.
В культуре западноевропейского средневековья эта ориентация на «неестественность» была смягчена отсутствием теократической власти, многообразием культурных традиций (в том числе варварских, языческих), большим разнообразием культурно-исторических форм разных народов и их отражений в духовном мире. Христианский идеал человека тут более наглядно трансформировался в личностные образцы различных сословий, которые были значительно ближе к процессам и заботам земной человеческой жизни. Особенно это касалось личностного образца в рыцарской культуре средневековой Европы. Рыцарь – воин, и потому все христианские ценности здесь должны были быть приспособлены (трансформированы) в добродетели воина – защитника христианской веры и церкви.
Классический вариант такой трансформации – кодекс рыцарской чести, включающий такие добродетели:
так как все существующее долгое время отмечено
особой Божественной волей);
церкви;
доспехов (тип ткани, цвет драгоценных камней,
декоративный рисунок – все имело символическое
значение в рамках христианской картины мира);
было претерпеть земные телесные страдания;
духовной, «страдающей», возвышающей; и т.д.
В эпоху Возрождения произошел своеобразный возврат к античному идеалу «естественности», но в христианском варианте. Идеология гуманизма, признавая человека «венцом Божественного творения», реабилитировала телесную, земную, естественную сторону человеческой жизни. Человек от Бога наделен качествами, которые делают его богоподобным: разум, свобода выбора, способность к творчеству, индивидуальность и т.д. И человек «призван» Богом проявить эти качества в земной жизни, реализовать их в земных делах. Таким образом, следование Божественному промыслу («высший порядок») предполагает признание ценности земного бытия человека, приобретает более «естественный» характер ренессансного личностного образца Человека-творца.
В результате Реформации XYI века формируется «буржуазный вариант» христианства и пуританский образец человека, связанный с принципом «мирского предназначения» и «мирского аскетизма». Со временем этот образец трансформировался, освобождаясь от средневековой оболочки сектанской религиозности, в более светский буржуазный личностный образец – образец «человека, всем обязанного самому себе». Красочно описан этот личностный образец в образе Робинзона Крузо в знаменитом романе-манифесте Д.Дефо. Его главными чертами являлись:
Этот ранний личностный образец буржуазной эпохи позже неоднократно менялся, приобретая более цивилизованный, просвещенный и эстетизированный вид, но суть его сохранялась, так как полностью соответствовала устоям общественной жизни капиталистического общества, стимулируя стремительный прогресс производства, техники, науки, культуры в целом – но в той мере, в какой это было связано с развитием частного богатства как условия свободы личности, ее автономии в обществе. Как писал один из основателей Соединенных Штатов Америки, Бенджамин Франклин: «Пустому мешку трудно стоять прямо»!
Таким образом, задаваемые обществом личностные образцы позволяют конкретной культуре воспроизводить самое себя. Как мы увидели, европейской культуре удалось найти такую меру в соотнесенности необходимого и возможного в этом процессе, которая, с одной стороны, обеспечивала преемственность, устойчивость европейской культуры, а с другой – давала простор самостоятельности, самодеятельности личности, что выступало источником ее развития. Принципиально важно то, что эти образцы не навязывались как строго обязательные, а как бы рекомендовались в качестве желательных и служили своего рода ориентиром в осуществлении человеком свободы его воли. Как правило, личностные образцы существовали в форме философских и религиозных учений о человеке, педагогических доктрин и особенно в виде художественных образов, многомерность и неоднозначность которых допускала возможность его интерпретации, сосуществования различных нюансов в понимании. Отсюда даже наличие единого образца не убивало всего жизненного разнообразия.
Особенно это наглядно в личностных образцах современного общества.
ЛИТЕРАТУРА:
Сводный план 2010 г., поз. 256
Горелова Ирина Николаевна
Лысенко Наталья Николаевна
Мухлынкина Юлия Владимировна
Рябова Зинаида Алексеевна
ВВЕДЕНИЕ В КУЛЬТУРОЛОГИЮ
Курс лекций
Ответственный за выпуск: Тинякова Н.А.
Подписано к печати- Формат 60x84x16 Тираж 100 экз.
Усл.-печ.л. - Заказ №
127994, Москва, ул. Образцова, д. 9, стр. 9.
Типография МИИТа
1 Тайлор Эдуард Бернет (1832-1917) – английский этнограф, религиовед и антрополог, исследователь первобытной культуры. Один из основоположников эволюционистской и школы в изучении истории и этнографии.
2 Уайт Лесли Альвин (1900-1975) – американский антрополог и культуролог, один из создателей современной культурологической науки. Предложил новый путь изучения культуры: переход от частных наук, специализирующихся на изучении отдельных аспектов и форм культуры, к целостному исследованию культуры.
3 Гносеология – (от греч.- «знание», «познание») – теория познания, раздел философии о источниках, формах и методах научного познания, об условиях его истинности, способности человека познавать действительность.
4 Европоцентризм – учение, согласно которому Европа – центр культурного развития, а европейская культура – эталон культуры всего человечества.
5 Генезис - происхождение, развитие.
6 Ментальность (менталитет) – образ мышления, общая духовная настроенность этноса, социальной группы, индивида, обусловленная национальными и социокультурными особенностями жизни народа.
7 Социализация – процесс усвоения и активного воспроизводства индивидом социокультурного опыта (социальных норм, ценностей, образцов поведения, ролей, установок, обычаев, культурной традиции, коллективных представлений и верований и т.д.).
8 Инкультурация - процесс приобщения индивида к культуре, усвоения им существующих привычек, норм и паттернов поведения, свойственных данной культуре; термин введен Херсковицем в 1948. (Подробнее смотри на стр. 98-100))
9 Антропология - наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека. Как самостоятельная наука сформировалась в сер. 19 в. Основные разделы антропологии: морфология человека, расоведение, учение об антропогенезе (т.е. процессе историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи).