Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
39]
- одна из древнейших
- большая преемственность культуры
Периодизация:
ВЕДЫ: (первое объяснение происхождения мира)
1.Самхиты
-> ригведа
-> самаведа
-> яджурведа (жертвенные формулы)
В ригведе основные боги, песни в их честь. 1ое объяснение происхожд мира.
Пуруша - "все, что стало и станет" существо, из тела которого была создана Вселенная:
из уст П. вышли брахманы (жрецы и правители)
рук - кшатрии (воины)
бедер - вайшьи (земледельцы, торговцы, ремесленники)
Ног - шудры (слуги)
Соц строй – был, есть, будет. Не подлежит сомнению и рассуждению.
2. Брахманы - сборник текстов (мифологические объяснения к самхитам)
3. Араньяки (лесные книги) поучения для отшельников
4. Упанишады! - сижу у ног учителя (философский корпус вед)
- 10 текстов - не является единым текстом - не имеют авторов - с 13 по 7 вв до н.э. - не личная точка зрения + несколько авторских текстов(Махидаса, Джабала)
УЧЕНИЕ о БРАХМАНЕ
Брахман - особое начало всего (все существующей должно быть соединено в него в конце пути) -образный -абстрактный -не имеет конкретных проявлений
Атман - воплощения брахмана. "свет, который освещает океан" -более конкретное
Наш мир - череда воплощений брахмана "момент несчастного отрыва от начала"
Сансара - колесо перевоплощений Атмана. Круговорот рождения и смерти
Метемпсихоз (реинкарнация) - переселение душ
*чтобы обратно вернуться к Брахману, нужно пройти иерархический круг перевоплощений
Предметы неживой природы -> живые сущ-ва, растения -> женщина -> по варнам -> брахман
Карма - закон, по которому осуществляется перевоплощение. Череда поступков, соответствующих роли. Задача:улучшить карму. Чтобы быстрее получить ->
Мокша - освобождение от сансары -> соединение с Брахманом
Дхарма - закон существования данного воплощения, то, что нужно выполнять для улучшения кармы, социальные требования
Эпос Махабхараты, 6 книга – Бхавагадгита, принц Арджуна в сомнениях в бою и Кришна:
4 шага к освобождению
Момент аум – слияние Атмана с Брахманом
Аум – ритуальное слово
Аум - мистическое соединение прошлого, настоящего и будущего
Ведические философские школы: (ортодоксальные)
-принятие брахманизма
-сочетание знания и ритуала
-отрицание божественного творения
-принятие концепции перевоплощения
1.Веданта (самая крупная школа)
Души через любовь к Богу достигают спасения и единения с Богом, не сливаясь с ним. Шанкара дает текстам новое обоснование: идеи иллюзорности видимого мира, использовал образ Богини Майя "суть мира, который мы видим - иллюзия(покрывало Майи)"
2.Миманса (Джаймини) имеет дело с объяснением ритуала жертвоприношения
3.Санкхъя (Капила) школа практической подготовки к мокше: йога + советы Кришны, пракрити – материальные проявления, осана – положение тела в пространстве
4.Ньяя учение о формах мышления. Логическая школа (учился Будда)
5.ВайшЕшика - (Улуна) проявление конкретных вещей, стремление описать вещное проявление Брахмана
6.Йога - путь достижения единения с Брахманом через особую практику (Патамджали 2в.до н.э.)
8 ступеней:
Неортодоксальные школы: -идея общего состояния, к которому должен стремиться человек
практикоориентированные школы
1Чарвака-локоята
Общественно-материалистическая школа
Мир един, тк материален
существует более 3000 видов материи от грубых к тонким (сон)
понять различия материального - цель
2Джайнизм (Махавида)
Мир есть жизнь (мир един)
Цель – не погубить мир
Перевоплощения не нужны
сыроедение
3Буддизм (принц Гаутама) достижение единства с миром через просветление путем медитации
2. Основные идеи философии буддизма
Буддизм - религиозно-философское учение о духовном пробуждении. 6-5 вв до н.э.
Граница Непала и Индии, племя Шакъя.
-индивидуальный путь, не признающий правила кастового стоя
Сказание о принце "Сиддхартха Гаутама"
Предсказание отцу принца: "ваш сын никогда не станет правителем", он начал оберегать его от всего. До 29 лет принц видел только роскошь и красоту. Однажды решил узнать, что же находится за пределами дворца, и сбежал. Увидел "четыре зрелища": нищий старик, больной человек, разлагающийся труп и отшельник (Шакья-муни) понимает, что в жизни есть страдания и деньги не помогут с ними справиться. Убегает в горы, скитается 7 лет и к 35 годам открывает основные истины (просветление)
Истина страдания
-все в мире наполнено скорбью и страданием. Нет в мире основания (субстанции)
Вся жизнь - страдание. Оно показывает бессмысленность и безнадежность мира
2. Истина причины (объяснение происхождения страдания)
Страдание связано с желанием удовлетворить свои потребности, так как их полностью удовлетворить нельзя, мы страдаем вечно.
-связаны со стремлением к основанию (жаждой бытия)
3. Истина освобождения (подавление страстей, ненужных желаний)
4. Истина пути (каким образом достичь спокойного, уравновешенного состояния НИРВАНА)
-следование серединному пути (не впадать в крайности, балансировать)
8 ступеней этого пути: видение, мысль, изречение, действие, образ жизни, усилие, внимание, сосредоточение
Джамапада – сборник изречений будды
-формирование логики потаенного смысла -> мы не можем сформулировать мысль буквально и не можем ее транслировать, так как мысль спонтанна
-нет традиционного учительства и ученичества -> жизнь около учителя
-Будда - просветленный, а не Бог.
Архат - состояние мудрости.
-основа просветления
противопоставлие буддисткой религии и философского буддизма
-> Будда - человек, которому посчастливилось открыть истину
-> мир состоит из дхарм: светлые, темные, легкие, тяжелые...
Человек вытесняет темные дхармы и становится буквально просветленным.
Будда становится объектом поклонения, культа.
Ко 2-му веку н.э. буддизм институциализируется -> появляется собор
3 петаки – текст, в котором приводятся осн поучения, философские истины и нормы жизни буддийской общины
4 в.н.э. - 4 собор -> буддизм разделяется на 2 способа следовать:
Махаяна (большая колесница спасения) для всех, массовый буддизм
Хинаяна (малая к.с.) для монашества
С 3 в.н.э. Буддизм распространяется за пределами Индии
5 в. В рамках буддизма создается первый университет
С 8 в. Буддизм все более популярен вне Индии, чем в ней самой
1927 дзен-буддизм. основатель - Судзуки
3. Специфика философии в Древнем Китае. Развитие философии в Древнем Китае: основные школы и идеи.
Основа - книга перемен (Ицзин) -> древшейший источник культуры Китая, источник рассуждения двух основных школ китайской философии:даосизм и конфуцианство. -ключ к пониманию китайского мировоззрения в целом.
-описывает все возможные ситуации, которые происходят в мире
-основа: мифология Китая
- мир есть противоборство начал!
идея того что в мире и в каждом явлении мира всегда взаимодействуют, причем не просто противостоят друг другу, а взаимопроникают друг в друга
Легкое, светлое (непрерывная черта) МУЖСКОЕ
Тяжелое, темное ЖЕНСКОЕ
Любая конкретная ситуация может быть описана с помощью трех стихий (триграммы). С ними ассоциируются и определенные характеристики: небо-это сила, огонь - это блеск, а земля- покорность.
-различных ситуаций в мире много, но их конечное число
-книга дает рекомендации к каждой ситуации (интерпретации)
Задача: правильно истолковать и соответствовать универсальному порядку
Пентаграммы. У-син
Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и
взаимопреодоление.
Взаимопорождение состоит в следующем: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево.
Взаимопреодоление состоит в следующем: Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево.
Даосизм (Лао-цзы) Дао дэ цзынь (путь к добродетели) трактат.
Лао-цзы в переводе с китайского старый учитель, родился в 579 до н э, умер в 499 до н э( 579-499) 6 век
Дао- "идти с головой", управление движением.
Принцип дао.
Основание может пониматься как некая предпосылка, как то, на чем все выстраивается, как некий фундамент. Апофатическое определение - определение через отрицание.
Дао не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, его нельзя познать
Однако дао во всем, он отец вещей. Дао создает и руководит.
Дэ- это проявление дао, вскармливает вещи, термин для обозначения добродетели, конкретное качество, то что мы видим конкретную добродетель. Есть высший закон дао, но не дает знаний о нем. Знаем, что оно есть, имеем дело с проявлениями дао с дэ, а также с чем руководит, направляет, распоряжается это дэ. Это конкретные частицы опредмечивания дао частицы ци. Конкретные частицы ци- это из чего дэ делает вещи, мир из них состоит.
С точки зрения даосизма раз мы не знаем в чем содержание и в чем цель дао, то соответственно идеальный способ существования – это "увэй- принцип недеяния". Если действовать, то можно нарушить тот ход событий, который установило дао.
2 осн характеристики дао: дао никто не знает. Идеальный правитель-это тот, которого никто не видит, но все о нем знают. Идеальный правитель знает обо всем и руководит всем.
-концепция закрытого гос-ва (закрыты границы, селения разнесены на дальние расстояния друг от друга) герметичность развития -> стабильность
Конфуцианство конфуций (Кун-цзы) 5 век до н.э.
-противопоставление даосизму
- при жизни Конфуция его идеи были осуждены, расцвета они достигли только после его смерти
-идея возвращения к золотому веку Китая (империя) объединение 3-х частей Китая
-в основе создания гос-ва должна быть традиция
-"идея ритуала " от правильного положения тела зависят мысли
- принцип "жэнь" (человеколюбие) золотое правило нравственности: относись к человеку так, как бы ты хотел, чтобы относились к тебе
- Одним из механизмов возвращения прежнего Китая стало установление нового принципа отношения между людьми, Конфуций предложил новый принцип самооценки, основанной на специфику кит иероглифики. Исправление имен означало прежде всего что статусные имена (имена правителей, отец, сын, брат, муж, жена..) это сложные иероглифы в которых включены моральные качества, т е правитель - это тот, кто справедливый, жена-это та, которая верная, сын-тот, кто покорный и уважительный. Каждый должен соответствовать своему имени. Идея идеала, к которому должен стремиться человек по Конфуцию -
-идея о благородном муже (видеть ясно, слышать четко, лицо приветливое, поступки почтительные, речь искренняя, действия осторожны, последствия положительны, справедливость, общественная польза)
Легизм (право)
Во всех китайских школах есть идея закона, что-то универсальное, в которое человек должен вписаться. Лесисты принимали законы путем силы и принуждения ("Фа") в итоге: легисты изгнали конфуцианцев
Моизм 4 век до н.э. Мао-Цзы(основано на идеях Конфуция)
- принцип любви к ближнему. - благополучие народа на 1 месте
-3 принципа анализа политической деятельности: 1. Поиск политической аналогии 2. Проверка фактов 3. Общественная практика(реакция народа)
Натурфилософская школа (инь и ян, Фэн-шуй) пытаются объяснить природу человека
Мэн-цзы - человек добрый по природе, поэтому гос-во должно поддерживать эту добродетель
Сюнь-цзы - человек по природе зол и гос-во должно наказать и перевоспитать его.
Движение 68-го года (Мао цзе дун)
Идея Маркса, Мао, Маркуза изменить культуру и создать что-то новое
"пусть расцветают хоть 100 школ. Главное - чтобы школы эти выступали за сильный и единый Китай"
4. Основные идеи философии конфуцианства.
Конфуцианство конфуций (Кун-цзы) 5 век до н.э.
-противопоставление даосизму
- при жизни Конфуция его идеи были осуждены, расцвета они достигли только после его смерти
-идея возвращения к золотому веку Китая (империя) объединение 3-х частей Китая
-в основе создания гос-ва должна быть традиция
-"идея ритуала ли" ритуал почтительности определяет телесные и духовные движения
- принцип "жэнь" (человеколюбие, неиерархический приницп) золотое правило нравственности: относись к человеку так, как бы ты хотел, чтобы относились к тебе
Настрой на правильное мышление качетсвенно изменит общественные отношения
- Одним из механизмов возвращения прежнего Китая стало установление нового принципа отношения между людьми, Конфуций предложил новый принцип самооценки, основанной на специфику кит иероглифики. Исправление имен означало прежде всего что статусные имена (имена правителей, отец, сын, брат, муж, жена..) это сложные иероглифы в которых включены моральные качества, т е правитель - это тот, кто справедливый, жена-это та, которая верная, сын-тот, кто покорный и уважительный. Каждый долен соответствовать своему имени. Идея идеала, к которому должен стремиться человек по Конфуцию
Снисходительность – слово, с которым можно прожить всю жизнь
Закон – высший принцип, которому каждый должен соответствовать
-идея о благородном муже (видеть ясно, слышать четко, лицо приветливое, поступки почтительные, речь искренняя, действия осторожны, последствия положительны, справедливость, общественная польза)
5. Специфика философии Древней Греции. Периодизация античной философии.
-предшествовало мифологическое знание (регулятор жизни общества) полнейшая взаимосвязь людей и вещей
-мифов оказывается не достаточно для объяснения процессов, происходящих в мире
-осмысление мифа Гомер (Иллиада, Одиссея) и Гесиод (Теогония *происхождение Богов*, Труды и дни *жизнь человеческих поколений*)
Гомер: Боги приобретают очертания, являются отождествлением стихий; всесильны, бессмертны, остальные в виде человеческих качеств; описание Земли (плоский диск, омываемый океаном), нет ничего безобразного
Гесиод: любовь - движущая сила мира, идея меры – между излишеством и недостатком
- опыт семи мудрецов (Фалес, Солон, Питтак, Архилох и др) знамениты короткими изречениями - гномами. "главное в жизни - конец" "ни за кого ни ручайся" "мера превыше всего" и др
Центр философии - природа и поиск универсальной первоосновы всего.
Отсчет античной философии с 7-8 века до н э и заканчиваем в 529 году н э., когда спец указом императора Юстиниана были закрыты все языческие школы.
Орфическая поэзия – проблема смерти, жизнь после смерти
Орфики – закрытое мистико-ритуальное общество без организации, догматики
Даймон – бессмертное в душе, творческое начало
Основные концепции Др Греч ф-и:
1.натурализм
2.гилеморфизм – подобно душе
3.догматизм
Периоды Греческой фолософии:
Этапы:
6. Возникновение философии в Др Гр. Ионийская философия: милетская школа, учение Гераклита.
I период античной философии- ионийская философия.
Иония-колониальная часть Греции. Ионийская философия сосредоточилась на той характеристике мира, кот была представлена в этих колониях, то есть на движении, изменении. Жизнь в колониях- торговая жизнь, быстро изменяющаяся.
Милетская школа естественно-научная, цель: описать и объяснить мироздание.
Фалес Милетский (640-546 гг до н э) "все произошло из воды" согласно легенде в 585 г до н э предсказал затмение. Его считают великим ученым, первым философом, потому что он пытался сформулировать первооснову мира. По его мнению, это - вода. Текучая, изменчивая, но именно она дает жизнь. все полно богов, все одушевленно, все имеет душу.
Анаксимандр ( 611- 547 до н э). Написал трактат " О природе" в прозе (первое философское произведение) В качестве основания мира и с идеей того, что это не только из чего состоит, но и первооснова, идея первоначала, выступает апейрон. То есть ни одна из стихий, а нечто среднее между ними. Апейрон- отрицание границ, нечто беспредельное, безграничное начало, которое всем управляет. Означает, что нет ни внутренних границ, ни внешних. Из него возникают миры и боги, и в него возвращаются, разрушаясь, смена происходит без начла и конца, мир оказывается одновременно и апейроном- единой сущностью, и множеством вещей, кот возникли из апейрона.
Анаксимен (588-524). Все вещи происходят из воздуха путем разрежения, сгущения или испарения. Воздух постоянно изменяется и движется.
Гераклит(535-475).: принадлежал к старинному царскому роду. Сначала говорил, что ничего не знает. Потом, говорил, что знает абсолютно все. Утверждал, что у него не было учителей, и он научился всему, исследуя самого себя. Одно произведение "о природе" - сложный многозначный метафоричный текст, за что получил прозвище Темный. После смерти получил прозвище Плачущий. Т к каждый раз видя, как ужасно люди живут и умирают, жалел их. "этот мир-космос единый для всех, не создал никто из богов или людей, всегда был, есть и будет вечно. живой огонь, мерами возгорающий, мерами затухающий." первооснова - огонь как образ вечного движения и изменения. "Мир есть огонь и логос". Логос - закон или мера, то что вносит порядок, разумный. Итак, есть вечный огонь- творческое начало, кот регулируется божественным разумом или логосом. Знать истину может только тот, кому открывается логос или божественный разум. Он может знать мир, как соединение единства противоборствующих противоположностей. Именно поэтому Гераклита считают основоположником учения о развитии или диалектика. Диалектика-термин, кот используется в философии для обозначения учений о развитии. У него была идея, что мир изменяется, и мы не можем рассматривать, изучать мир как что-то застывшее. Мы не можем относиться к миру, природе - как предмету, который мы пытаемся изучить. Мы познавать должны в том числе изменения. "в одну реку нельзя войти дважды" так как все течет и меняется. Там будет уже другая вода. Второй элемент связан с тем, что любое явление мы не имеем права оценивать однозначно. Гераклит пытался показать, что единство мира дано только логосу, а человек всегда сосредоточен на чем-то конкретном , он не может воспринимать все в целом, не может видеть закона мира. Не всякий может понять логос.
У Гераклита развитие происходит из-за борьбы двух начал (ничто не может существовать без противоположности)
Космос – упорядоченный мир, не хаос.
Кратил, ученик Гераклита: в одну реку нельзя войти и единожды.
7. Италийская философия. Пифагореизм: учение о гармонии.
II период- Италийская философия.
Школы италийской фил: Пифагореизм г. Кротон
Пифагор о нем рассказывали чудеса: белый орел спускался с неба, чтобы он его погладил. Его в один и тот же час видели в разных городах, хотя между ними неделя пути.
Пифагореизм с самого начала образовался как школа, союз единомышленников, предлагающий образование специальное, существовал отбор в эту школу. Кроме полит союза пифагорейцы установили систему образования, при которой отбирали людей. Допускали в школу женщин. Учение шло 15 лет. В этой школе первые 5 лет учили математике и музыке, ученики могли только молчать. Вторые 5 лет могли только слышать речи учителя, не смотря на него. И только последние 5 лет ученики могли беседовать с Пифагором лицом к лицу. пифагорейцы старались не называть его по имени.
Космос и вещи - это не просто материи, а материи с определенной структурой, подчиненные числовым отношениям.
В основании фил концепции лежит идея порядка, т е космоса. И основание единства мира в его гармоническом порядке, и гармония имеет совершенно четкие, точные законы- числовые отношения, т е законы гармонии- математические законы, законы смысловых отношений. Сущность мира (фюсис) - число. Все регулируется числовыми соотношениями. По сути дела, число и есть сама природа, реальность, постичь кот дана не каждому.
Единица – предел беспредельному и равное равному. Не явля ни четн, ни нечетн.
Четное – женское, неупорядоченное
Нечетное – определенное, ограниченное, мужское
Пифагорейцы не знали числа 0. Совершенство и гармония мира связано с числом 10 (точка 1, прямая 2, плоскость 3 и простанство 4 точки, в сумме 10). Божественное число для пифагорейцев -7.
8. Италийская философия. Элейская философия. Апории Зенона.
Основоположник - Ксенофан (576-450). Он сформулировал идею общую, которая дальше раскрылась, что настоящий бог - истинный бог должен мыслиться не по подобию наших чувств, а как-то особенно (у эфиопов Бог черный с приплюснутым носом, у нас белый и тд) бог не похож ни на кого, он неподвижен и потрясает все лишь силой ума.
Только бог обладает истинным знанием, человек не выходит за пределы мнений и строит лишь догадки.
Ксенофан – 1й пантеист, бог=природа. «бог весь зрение, весь слух, весь мысль»
Парменид тождество мышления и бытия. Нельзя помыслить о том, чего нет. Истина выглядит след образом: «Все, что есть- есть. То, чего нет- нет. Движения нет, пустоты нет, бытие едино и неизменно и нет другого бытия. Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль».
Бог неподвижен, конечен и имеет форму шара.
Представить себе такого бога нельзя, бога можно только помыслить, по-другому вы помыслить его не можете.
Итак, есть мир истинный, т е это тот мир, кот мыслимый. Он мыслится и это единственная истина. Соответственно, то, что мы описали - истинный мир. Есть мир мнений или наших представлений, основанный на чувствах. В нем естественно есть движение, есть изменение, есть отдельные вещи в этом мире. Правильное мышление – критерий истины. Мыслимый мир не представим, а представимый мир немыслим. Для того, чтобы эта светлая мысль дошла до каждого ученик Парминида Зенон сформулировал свои апории.
Если мы берем наши чувственные представления и пытаемся мыслить, т е логически рассуждать об этих чувственных представлениях, оказывается, что наш разум впадает в противоречие, т е как только предметом логического рассуждения или мысли становится чувственное представление - мы приходим к противоречию, что доказывает, что мыслить чувственное представление нельзя, что то, что мозг обнаруживает в чувственном представлении, а именно движение или делимость пространства, или отдельности событий, т е дискретностью, этого нет мира по истине. Движение - дискретность. Движение и пустота отсутствуют в мире по истине. На самом деле, это проблема схватывания изменчивости в мире, наших чувственных восприятий в языке. В мире по истине нет делимости.
Высказывание ученика Гераклита по имени Кротил:"В одну и ту же реку нельзя войти и единожды". Агностицизм – предмет познания неуловим.
9. Эпоха философского синтеза: Демокрит, Анаксогор, Эмпедокл.
Период малого синтеза
Как объяснить многообразие мира. Философия - это учение, мудрость о едином мире и революция в сознании - это прежде всего способность мир представить как одно единое целое. В третий период возник вопрос: если мы вводим единый принцип, как объяснить многообразие мира, что мир, кот мы видим столь различен и, соответственно, 3 варианта ответа:
1) был у Эмпедокла(490-430)- сицилийского философа, отца риторики. Соединил идеи всех ионийских философов. Мир по Эмпедоклу состоит из четырех стихий. Тот мир, кот мы видим- это смешение стихий. И смешивают этот мир две силы: любовь и вражда. Мир, кот мы видим в данный момент-это определенное состояние, сочетание стихий, которое может измениться в след момент. То, как изменяется мир, носит циклический характер. Космос- упорядоченный мир. У него есть 4 фазы, 4 состояния взаимодействия любви и вражды и иногда один из циклов наступает тогда, когда господствует любовь, и когда мир превращается в шар.
2)Демокрит и Левкипп(460-?). Мир состоит из атомов и пустоты. Именно этим объясняется многообразие мира. Атомы- частицы неделимые, вечные, неизменные, несводимые друг к другу, умопостигаемые, т е мы не можем чувственно воспринять атомы, неподвижны. Атомы падают в пустоте и, падая, случайным образом соединяются. И результат этого случайного соединения мы схватываем с помощью наших чувств. Это как раз то, что мы видим, чувствуем, ощущаем. Мы видим то, что поздние атомисты назвали симулякром. Симулякр - тот эффект от столкновения и соединения, кот мы воспринимаем. Симулякр – промежуточное состояние действительности, кот мы видим. Это не истинное положение вещей, а то, что мы воспринимаем. Мы чувственно не воспринимаем мир атомов и пустоты. Все то, что рождает у нас опред вкус, это возникает при взаимодействии с органами чувств.
У Демокрита. Нам кажется, что в мире все происходит случайно, в то время как в мире по истине все имеет непосредственную причину - причину, кот может быть объяснена механически. Детерминизм - каждое явление происходит с необходимостью в результате опред причины. В текстах у Демокрита было суждение о том, какие бывают атомы по тяжести. Проскакивает суждение, что соединение одинаковых тяжелых и шероховатых атомов дает нам как раз землю, соединение атомов маленьких, круглых и гладких дает нам огонь. Душа состоит из атомов легких, кот соединившись, потом очень легко распадаются.
3) Анаксагор (500-428). Именно с этого философа начинается история афинской философии. Его трактат о природе сосредоточен на том, как возникло разнородное из однородного. Под однородным понимается прежде всего некий принцип, идея, общая для всего мира. Анаксагор считает, что мир состоит из гомеомерий. Гомеомерии-семена вещей. У атомов не было качественной характеристики. Это были только, например, шороховатые, тяжелые, прямоугольные. Самих по себе атомов земли не было. А вот по Анаксагору каждая гомеомерия обладала опред качеством, т е это именно семена вещей. Гомеомерии вечные, неподвижные, разнокачественные и их бесконечное множество. Они тоже умопостигаемы. Отдельную гомеомерию вы не можете почувствовать, увидеть. Вы можете почувствоть только соединение гомеомерий и мы видим предмет таким, каких гомеомерий в данный момент в нем больше всего. Пустоты у Анаксагора нет. Все заполнено гомеомериями. На вопрос о том, кто распределяет эти гомеомерии, у Анаксагора есть ответ, что есть некая сила разума "нус", что означало по-гречески, скорее, разум-рассудок, т е разум-распределитель. Соответственно, он источник мировых соединений, он источник каждой гомеомерии. Тким образом, у Анаксагора работает принцип: "всё во всём". В столе есть гомеомерии дыма, пепла.
10. Софисты и Сократ.
Появление учителей философии в Афинах говорит о демократии а Афинах. Для ведения публичных дискуссий нужны особые знания, способности. Именно риторике (искусству убеждения) учили в первую очередь софистов.
Скептики - люди, которые подвергают все сомнению. Истина невозможна, согласно скептицизму. Скептицизм - невозможность научного постижения истины.
Агностицизм - познание невозможно. Знаменитое Кантовское выражение:"Вещь в себе"- означает, что мы знаем о существовании мира, но он нам не дан непосредственно, т е в принципе мы не можем его познавать.
Релятивизм - любая истина относительна. Связано с позицией скептицизма.
Благодаря этим периодам в философии возникает тема познания, т е как мы познаём, можем ли мы что-то познать, чем оно обусловлено. До этого вопросы познания были второстепенными, не носили самостоятельный характер.
Знание отдельного человека всегда двойственно. С одной стороны - оно основывается на чувствах, с другой - на разуме.
Лозунг Протогора: "все истинно". Мы познаём самих себя, т е мы не можем познать до конца природу вещей, и, пытаясь это сделать, мы только проявляем свои способности, склонности, и в конце концов мы познаём только себя. В этом суть самого известного суждения Протогора: " человек - есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют. " Человек принимает решение о том, что считать истиной.
Горгий(440-?) Трактат «О несуществующем, или природе»
1) Ничего нет. Поэтому бытие нельзя помыслить.
2) если бы и можно было помыслить, то нельзя было бы познать.
3) а если бы и можно было познать, то эти знания нельзя было передать.
4) а если бы и можно было передать, то все равно каждый понял бы по-своему.
В самой речи не может быть однозначного смысла, и иллюстрируют лучше всего это софизмы. Под те примеры, кот предлагали софисты, попали самые разные случаи, различные понимания выражений. Там есть особенности грамматики, словоупотребления. Все софизмы построены на том, что не может быть однозначного понимания смысла. Самый сильный софизм- софизм рога. (Ты имеешь то, что ты не терял. -> ты не терял рога -> ты рогат) В принципе идет речь, что у каждого понятия есть свой объем. И когда мы говорим:" ты имеешь то, что ты не терял" тождественно :" то, что ты имеешь". Это имеет отношение и к тому, чего ты не имеешь.
Все можно опровергнуть, универсального знания нет, и исход спора решается за счет технологических приемов (логики, грамматики и самой риторики). У Протогора была система доказательств. Именно благодаря софистам на первый план вышли понятия, как "докса"- мнение, которое формулируемая открыто "алетейя"- нераскрытая(неочевидная) истина.
У Протогора есть концепция, что душа страдает от слов. Душа, кот слушает много слов - изнемогающая душа. "все - истина" все, что мы познаём - часть нашего собственного познания. "в конечном счете мы познаём лишь себя"
Софист - спорит не о деле, а о самих словах и софистические споры- это споры о словах, об их употреблении, об их определениях, а не о существе дела. При этом предполагается, что эти софистические споры Мб достаточно изощренными.
СОКРАТ
Отличие философии Сократа в том, что по ней существует абсолютная и универсальная истина. Сократ умирает по решению суда, выпив чашу с ядом (470-399). Он не написал ни одного произведения.
Как Сократ учил философии, и как его учение привело его в суд. Сократ учил философии буквально на улицах Афин, сам он называл себя жалящим оводом на теле Афин. Он считал, что каждый афинянин подвергается серьезной опасности зазнаться, остановиться в своем прежде всего интеллектуальном развитии в силу особенности положения самих Афин, благосостояния афинян. Люди не задумываются над истинами, кот им предлагают. Следует критически относиться к тому, что считается общеистинным. Достаточно скромно одетый, некрасивый, в годах приставал с вопросами эпотажного характера к проходящие по улицам афинян и показывал, что ответ, кот тот или иной человек дает на его вопросы - глуп. Правильный ответ получить в ходе беседы. Очень часто эту беседу с ним никто не продолжал.
Идеал красоты включал в себя добродетель и ум. Греческий идеал: человек красивый не Мб глупым и безнравственным. Человек физически непривлекательный, он-то скорее будет глупым и безнравственным. Страшненький Сократ сам вызывал сомнения. Выглядела его теория сомнительно. Вел себя вне всяких правил, обращался непочтительно. Претензии кот были предъявлены Сократу на суде, а именно богохульство, растление. Особое положение философа, кот не понят. Оказался первым примером такого философа в истории философии, и с него целая линия, кот обозначается как Сократичесий тип философствования (1), предполагает устное философствование, не предполагает текста. Сократ предполагает некоторую отчужденность философа от всех остальных обывателей.
Сократ приписал себе открытие метода обнаружения истины. Этот метод сам Сократ называл майевтика.
Майевтика (2) означает повивальное искусство, акушерское искусство. Мать Сократа была акушеркой. Считал, что сущ истина абсолютная и универсальная.
Философ должен задавать такие вопросы, чтобы в дискуссии само собой стало очевидно то истинное знание, кот в самом начале спора вроде бы и не было. Т.О. то, что Сократ называет майевтикой является искусством спора, кот позволяет родиться истине. То, чему вы помогаете обнаружиться - это всегда добро или благо. Идея тождества знания и добродетели. Сократ считает, что стремясь к знанию, мы одновременно способствуем к появлению нравственного начала. Знание о добре уже дает гарантию о том, что человек будет добрым. Если правильно объяснить человеку то, что будет хорошо, а что плохо, это уже сделает человека добрым. Знание истины - суть добродетели.
Третий момент философской концепции Сократа - это та часть, кот связана с самым известным афоризмом Сократа "Я знаю, что я ничего не знаю" (3) Это выражение интерпретируется 3 способами:
1 интерпретация(буквальная)признание в отсутствии знаний. На этом основании Сократ причисляется к числу софистов, позиция близка к позиции софистов, скептика. Ничего на этом свете знать нельзя. Знания наши - это только мнения, но не истина.
2 тип интерпретации с акцентом на первой части. Акцент на то, что именно Сократ знает. Сократ знает не только ту область, кот он знает, но знает также и то, что именно он не знает. Сократ претендует на абсолютное знание, претендует на знание о том, чего он даже и не знает.
3 интерпретация есть какая-то истина, в кот мы Мб уверены, такой человек, кот в чем-то уверен, но при этом предполагает, что есть какое-то знание, кот ему недоступно. И он сферу этого доступного знания может знать не содержательно, а с точки зрения определения сферы непознанного, знать как вопросы, как проблемы. Главное-научиться задавать вопросы, ставить вопросы об области еще непознанного - продуктивная рациональность.
11. Сократ и сократические школы.
Сократ (470-399 г.) Родился в Афинах. По легенде Дельфийский оракул назвал Сократа мудрецом, но тот утверждал :»Я то ведь знаю то, что я ничего не знаю». С увлечением со всеми спорил ,чтобы добраться до истины. У Сократа было много знаменитых учеников (Платон,Ксенофонт,Антисфен). Добродетель является высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действию соответственно этому знанию. Между мудростью и нравственностью Сократ не находил различия. Суть его философии также в том, что абсолютная истина существует и каждый человек может открыть ее для себя.
Майевтика- повивальное искусство ( извлекать в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов). Мы должны помочь истине раскрыться. Мы должны познать самого себя.
Его понимание абсолютной истины включает добро. Он отождествляет истину и добродетель. Именно эта идея подготовила философские системы Аристотеля и Платона .
Сократические школы. Разрабатывают проблему блага и добра.1)Мегарики (пытались скрестить элейскую философию и проблему добра). Основные интересы мегариков были направлены на вопросы логики, искусства, словесного спора. Основателем бы Евклид.Противники этой школы называли ее представителей «эристиками»- спорщиками. Существует одно только благо,называемое различными именами: иногда разумением, иногда богом, а иногда умом и прочими наименованиями, а противоположное благу отрицал, заявляя, что оно не существует.
2)Киренаики. Киренцы. По учению этой школы, единственная цель в жизни — наслаждение, которое и является высшим благом, добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Гедонизм. Мудр тот, кто испытал блаженство, а наслаждение подчинил разумной воле. Основан. в IV в. учеником Сократа, Аристиппом из Кирены. Природа, по его утверждению непознаваема, и ее изучение есть занятие невозможное и бесполезное. Богатство само по себе не является благом ,а исключительно средством для получения наслаждений. Душе могут быть свойственны только два состояния: движение ровное и спокойное(наслаждение) и движение резкое и порывистое(боль). Последователь Аристиппа Гегесий считал совершенное счастье недостижимым, так как «тело наше исполнено многих страданий, а душа разделяет страдания тела и оттого волнуется», поэтому смерть для разумного человека предпочтительна, а жизнь безразлична.
3)Киники. Циники . Основателем был Антисфен Афинский. Антисфен утверждал, что сущнось вещи определить невозможно, можно только сказать, что данная вещь имеет те или качества. Истинное «благо» есть «собственное благо» каждого человека. Это «благо»- не вещь, не власть, не имущество , не здоровье и даже не жизнь как таковая. Подлинно «собственным» для человека является его внутренняя свобода. Она есть подлинная добродетель, которая заключается в воздержании от наслаждений и нечувствительности к страданиям. Природа определяет то минимум, в котором нуждается человек и служит достаточным критерием нравственного поведения. Все, что считается в человеческом обществе нормой, искусственно и условно ,мнения ложны и уводят в сторону от истинного счастья, добродетель и порок в общепринятом смысле- пустые слова. Киники осуждали богатство, роскошь и наслаждения, предпочитая этим вещам неприхотливую жизнь, умеренный, дающий душевный покой и укрепляющий тело, честную бедность. Диоген Синопский все это осуществлял на практике. Он бродил по Греции босой в грубом плаще на голое тело и нищенской сумкой и на вопрос «Откуда он родом» отвечал- «Я гражданин мира». Ходил по улицам среди дня и кричал : «Ищу человека».
12. Учение Платон об идеальном государстве.
Причину возникновения государства Платон видит в экономико-материалистическом факторе. Отдельный человек не может обеспечить себя необходимыми вещами и он вынужден объединиться с другими, чтобы удовлетворить свои потребности с помощью коллективного труда. Первыми и важнейшими потребностями Платон считает пищу, жилище, одежду, поэтому первоначальный полис должен состоять из соответствующих ремесленников (пахарь, строитель, портной..) Для обмена продуктами деятельности между различными ремесленниками должен появиться рынок, монета. Поскольку один полис не может обеспечить себя всем, то он должен заняться внешней торговлей, обменом с другим полисом. Это влечет появление других специализаций и увеличение объемов производства в полисе. Наконец для завершенного полиса требуются чернорабочие, не владеющие никаким искусством, но продающие свою физ. силу. Полис, в котором все это присутствует, удовлетворяет все необходимые потребности своих жителей ,жизнь его проста и совершенна и ни в чем не нуждается.
Такое изображение считается истинным, здоровым. Однако он может перейти в другую форму, если в нем появится стремление к роскоши. В таком случае здоровый и простой образ жизни заменяется погоней за редкими и изысканными наслаждениями. Приправы, благовония ,украшения из золота, поэты, художники, актеры- все это наводняет город. Их всех надо прокормить, начинает не хватать земли, а значит начинаются воины с соседними полисами за территорию. Поэзия и музыка должна подвергаться кардинальному преобразованию. Они должны основываться на добродетели, поскольку цель их не свободное творчество, а внедрение нравственных понятий в молодую душу.
Устроение полиса имеет своей целью не счастье какой-либо отдельной группы граждан, но счастье всего полиса, полиса как целого, что возможно в случае занятия каждого класса только своим собственным делом. В платоновском государстве не может быть места богатству и бедности ибо они препятствуют совершенствованию каждого в своем искусстве и превращают полис в два враждующих.
Основы полисной жизни: мудрость, мужество, благоразумие, справедливость.
Управлять государством должны философы, прошедшие долгую научную и философскую подготовку. Эти философы являются лучшими, а их правление есть аристократия, самая хорошая форма правления.
13. Платон. Учение об идеях.
Представляет собой одну из самых грандиозных фигур в истории философии и человеческой культуры вообще.
В основе теории идей лежит убеждение Платона в существовании мира истинно сущего, являющегося подлинной причиной того, что происходит в мире, воспринимаемом нашими чувствами.
Мы знаем истину. В нашей душе уже есть идеи.
1 аргумент: самонаблюдение.
2 аргумент связан с проблемой познания. Откуда берется истина- от обучения или от природы? Истина дается от божественной благодати. Процесс познания есть процесс припоминания того абсолютного знания ,что есть в душе.
3 аргумент :символ пещеры (противопоставление чувственного знания истинному с помощью разума). Описывает пещеру, где сидят узники лицом к стене, пещера темная. Узники видят только тени, сзади источник света-изображение неотчетливое . Они считают это реальностью. Одному удается вырваться и он видит все в реальности( люди, дороги). Он хочет вернуться и рассказать другим, но они его не понимают. Под узниками понимается все человечество. Человечество ориентир. на чувства и считают, что чувственный опыт это истина, а знание о конкретных вещах-реальность. Мир, который находится за границами пещеры- это аллегория идей.
Идея- естественная реальность. Мир идей-основание наших чувственных впечатлений.
4 аргумент: Можно ли будучи человеком приобщиться к миру идей? Как это сделать?-концепция перехода к абстрактному мышлению. (Платон «Пир»)
14. Платон. Знание как припоминание.
Первым кирпичиком в фундаменте теории знания ,по Платону, является определение. До определения мы не можем сказать о вещи ничего, потому что мы не знаем что она такое. Определением должна быть схвачена сущность вещи. Определение, схватившее сущность вещи, должно быть одинаково применимо во всех случаях, если удается найти противоречащий определению пример, оно должно быть отброшено. Любой человек имеет душу , в которой есть вся полнота знания, но душа из-за своего контакта с телом это знание забыла, и теперь его нужно припомнить. Знание начинается с определения сущности, а чтобы дать это определение нужно предположить уже имеющееся в душе знание всех сущностей, которое потом должно быть развернуто. То есть у нас в душе уже есть истинные мнения, которые путем вопросов могут быть преобразованы в истинное знание, и наша душа до всякого опыта, будучи бессмертной, уже обладает истинным знанием. В разуме уже есть мысли об отдельных предметах и предметах вообще. Это основа наших знаний. Из чувственных впечатлений мы можем взять детали о конкретном предмете, но знание о предмете не получается из чувственного опыта. Источники знания разные и нужно сделать выбор какое из этих знаний чистое.
15. Критика Аристотелем учения Платона об идеях.
Получив первоначальное образование, Аристотель приезжает в Афины и становится членом платоновской академии. Вероятно, уже при жизни Платона намечаются разногласия великого ученика со своим учителем.
Для обоснования своей теории начал и причин Аристотель подвергает серьезной критике теорию идей Платона, по которой начала и причины существуют в особом, отдельном от вещей нашего опыта мире. Хотя во многом Аристотель остается учеником Платона, но принять теорию идей он отказывается. Он считает слабой аргументацию Платона и его учеников в обосновании теории идей. Один из аргументов гласил, что при наличии некого множества вещей с одним общим свойством необходимо признать единую идею этого свойства. Но тогда необходимо будет принять идею отрицания, которая отрицалась платониками. Главное его возражение состоит в том, что признание идей ничего не дает ни для познания вещей, ни для их бытия. Они бесполезны для познания, потому что находятся вне чувственных вещей и не могут выступать их сущностью. Далее, считать, что идеи- это образы вещей , а вещи причастны идеям, значит пустословить и говорить поэтическими метафорами. Совершенно необязательно, говорит Аристотель, чтобы похожая вещь была бы копией того, на что она похожа. Наконец, идеи не могут быть причинами для возникновения идей, ведь даже если есть идея дерева, в силу этого не будет существовать дерева, ибо необходимо существование того, что приведет это дерево к существованию.
16. Учение Аристотеля о причинах.
Аристотель в своём трактате «Физика» начинает своё рассмотрение природы с поиска причин всего сущего.
Существует четыре вида причин, действующих в природе. Первая причина – материальная. Это то, из чего произошла вещь, материал. Например, для чаши такой причиной будет серебро, для статуи – медь. С помощью материальной причины можно объяснить некоторые свойства предметов. Понятие о материи не предполагает вещественности, она есть основа, в которой происходят изменения. Аристотель часто говорит о материи как о субстрате или подлежащем.
Второй причиной будет форма или образец вещи, т.е. её суть. Например, формальная причина октавы – это отношение двух к одному. Эта причина отождествляет вопросы «что есть?» и «почему есть?» Что есть лунное затмение? Лишение Луны света из-за загораживания её Землёй. Почему происходит лунное затмение? Потому что Луна лишается света загораживающей её Землёй.
Третья причина – причина генетическая, т.е. то, откуда идёт начало изменения (так, причина ребёнка – отец, и вообще производящее – причина производимого).
Наконец четвёртая причина – целевая (причина прогулки – улучшить здоровье). Причина в этом случае устанавливается позже следствия (здоровье, которое приписывается прогулкам, отмечается уже после ходьбы пешком). Эта причина противоположна третьей, ибо показывает точку завершения движения, то, к чему движение приведёт.
У вещи может быть одновременно несколько причин, причём неслучайно. Причины статуи: искусство ваяния (причина действующая) и медь (причина материальная). Аристотель считает, что одно и то же свойство может иметь два разных объяснения, соответствующих двум разным причинам. В своих трактатах по биологии Аристотель постоянно ищет двойные причины природных явлений.
Представители греческого атомизма приписывали многие природные явления случайности, да и само возникновение нашего мира, по их мнению, самопроизвольно. Аристотель резко критиковал их за это. Случай, по его мнению, возможен только в практической деятельности человека. В природе же может быть только «происходящее само собой», «когда в вещах, вообще-то возникающих ради чего-то, нечто происходит не ради случившегося, а причина этого лежит вовне». Так, камень, упавший на голову человеку, не имел целью убить этого человека, здесь мы имеем «происходящее само собой». Камень падает вниз, это его естественное стремление и цель (по Аристотелю), однако он осуществил действие (убийство), которое не было его целью. Понятие самопроизвольности у Аристотеля нагружено телеологически.
Почему из материи возникают разные вещи? Почему из меди появляется и статуя, и оружие? Сама материя не может дать ответ на эти вопросы. Поэтому, по Аристотелю, некоторые философы (Анаксагор, Эмпедокл) пришли к движущей причине, к началу движения. С пифагорейцами и Платоном связано открытие сути вещей, платоновские идеи – сущность вещей, а не материя и не движение. О целевой же причине, по Аристотелю, не высказался в достаточно ни один из предшествовавших философов.
17. Учение Аристотеля о материи и форме.
Аристотель разделял с Платоном мысль о том, что философия есть некоторая система понятий. Но по Аристотелю основанием идей необходимо сделать чувственный мир единичных вещей. Существует только 1 познавательный мир, и это мир единичных вещей. Мир нам дан уже таким образом какой он есть. Но в самих вещах мы обнаруживаем с помощью разума то общее, которое объединит в нашем разуме ряды единичных вещей-формы вещей. Материя- то, что единично, то, что принимает форму(дерево принимает форму стола), материя принимает форму. Форма- то, что постигается разумом, но не может быть схвачено чувствами, то, что делает вещь вещью. Когда мы сравниваем вещи- формы относительны. То, что является формой одного, является материей другого. В мире, в котором все изменяется, формы и материи относительны. Поэтому происходит переход из одной формы в другую. Главный движущий фактор- форма. Форма- источник движения в мире. В основании движения – форма. У движения есть цель. Целенапрвленность движения существует для всего движения. Смысл движения мира- переход от более конкретной формы к общей форме. У мира есть цель: достижение чистой формы(формы, не требующей материи). Чистая форма или форма форм - Бог. Форма-цель движения, то, для чего все развивается. Все движется и изменяется с целью достичь формы форм, которая является целью развития мира и которая является началом этого движения или перводвигателем(то, что запускает механизм движения). На основе учения Аристотеля можно изучать любое движение(пространственное, субстанциональное, количественное и качественное).
18. Эллинистическая философия: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, эклектика.
Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.
Эпикуреизм. Безмятежность, как положительное счастье, возникает благодаря удовлетворению естественных потребностей. Человек по природе нуждается в удовлетворении естественных потребностях, поэтому человек должен использовать свой интеллект, заводить дружеские связи. Все остальные желания мешают достичь безмятежность. Самые опасные неестественные желания, которые были изобретены: деньги и политическая власть..надо избегать этих желаний и жить просто. Идея бесстрашия: смерть-это то , что происходит с другим, мы не знаем что такое смерть, так как она нас никогда не касалась, поэтому бояться не надо. Боги никак не влияют на нашу жизнь и с ними никто не встречался, поэтому не надо их бояться. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению, часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам.
Стоицизм. Дают отрицательное определение счастью. Безмятежность-отсутствие волнения, равнодушие. Неважно, что у вас есть или чего у вас нет, самое главное воспитать равнодушие к богатству, связям, главное не придавать этому огромное значение. Поэтому вы не будете страдать. Самое главное равнодушное отношение к смерти, демонстративное равнодушие. Всегда к ней готов, может произвести самоубийство. Любая идея верности- возможность для страстного переживания. Лучший вариант-безразличие.
Скептицизм. Выделяют 3 вида суждений: о вещах, о нашем отношении к вещам, повеление.
Эклектика — метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате, которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века — в религии, в настоящее время — в рекламе).
19. Религиозная философия позднего эллинизма.
Постепенно центр философии переносится из Афин, в котором остаются и существуют все школы и академии. Центр философии, новые концепции, теории появляется в Александрии. На какой-то период Александрия становится центром философии, науки. В самых общих чертах само местоположение Александрии и его геополититический статус обусловило характер философии- соединение греческих мотивов философии, т.е интереса к теории познания, к исследованию природы, с восточными мотивами мудрости. Прежде всего эти восточные мотивы выразились в бинарном объяснении картины мира, т е противопоставлении каких-то двух начал. Особая ситуация на рубеже веков была также связан по мысли исследователей с много национальностью того гос-во, Римской Империей, которое пыталось объединить разные языки, традиции, верования. Так получилось, что именно религиозная вера оказывается способом, чуть ли не единственным, сохранить в рамках римской империи свою самобытность(для каждого народа). Это отразилось в философских поисках. Философские концепции, которые появлъились в Александрии окрашены религиозным духом. Категории, которые подытоживают наши знания о мире - понятие божественного разума. Самый показательный пример Филон Александрийский. (платоновская позиция. Пытался соединить философию Платона и основание иудаизма. 2 источника: диалоги Платона и ветхий завет.)
Философия начинает переживать период поиска специфической, общих оснований с религией. Начало новой христианской религии. С т.з философии Христос вряд ли являлся основоположником философских идей христианства. Философские идеи появились позже.
20. Античный неоплатонизм. Учение Плотина о едином.
Плотин ( 204-270 гг н.э.) - основатель неоплатонизма. Является последним из крупных философов древности. Неоплатонизм - направление античной философии позднего эллинизма (3-4 века), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идеи Аристотеля. Спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений. Сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады (единое - ум - душа) и доведение ее до космического масштаба. Душа не есть тело, но душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум, то же, не есть тело, но без ума вообще не существовало бы тела. Материя находится так же в самом уме. Плотин развивал идею действия мировой души по всему космосу. Идеи неоплатонизма впитывали в себя ранние христианские воззрения. Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси - Едином, как трансцендентном начале. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному.
Всякая вещь отличается от всего иного, а единое неразличимо. В абсолютной единичности, включая жизнь космоса и человеческого ума, и заключается все сущее. Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. УМ – 2-ая ипостась. Если Бог – это Единое, непостижимое, то ум божий – уже отражение этой простоты в уме. Ум – это 1-е, что происходит из Единого. Ум является умопостигаемым образом непостигаемой сущности, это объект познания, т.к. он мыслит что-то и самого себя.
В Уме Плотин различает 3 момента:
1) Понятие вещества. Вещество – есть форма(не материя чувственного мира), определенная от вечности, это бытие рожденное и существующее от вечности. УМ вечно остается таким.
2) Мыслимое бытие или существование. Созерцающее есть истинная мысль --> созерцаемое должно быть истинно существующим.
3) Мышление
Ум – высшее совершенство после единого, может созерцать только истинное. Он не подвергается никаким ошибкам, не аналогичен человеческому уму. В Уме знание уже дано и чтобы сделаться доступным человеку, знание должно вступить в область сознания. Ум – это сила, составляющая основу идеи, он производит множество идей или «умов». ДУША – 3-я ипостась. Следствие нисхождения Ума. Душа не мыслит себя как принадлежность к Единому, а лишь стремится к нему. Душа мира – деятель, осуществляющий форму и вещество, порождает материю – начало физического и чувственного мира. Душа – одна для всего мира. Она не тождественна ни красоте, ни единству, ни уму и не является их источником. Душа в отличие от Единого и Ума обладает движением. Душа так же не раздробляется на части. Ни одна душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются мировой душой.
Идеи Плотина были развиты Проклом ( 5 век ), который считал, что высший тип знания, возможен только благодаря божественному озарению
История христианской философии не занимает отдельного периода в истории философии. Когда появились последние античные философские системы, неопифагореизм и неоплатонизм, началось развитие новой философии, философии христиан. Она была связана с античной традицией и имела аналогичный характер с современной ей философией греков. Из платонизма были восприняты идеалистический взгляд на мир и убеждение в превосходстве духовного над материальным; из аристотелизма — концепция Бога как первопричины и цели мира; из стоицизма — идеи о том, что материальный мир пронизан духом; из кинической философии — равнодушие к преходящим вещам. Однако христианская философия не могла быть понята как результат развития греческой философии, поскольку имела новое собственное начало — христианскую веру.
1. Иисус Христос не оставил письменных трактатов, и имеем ли мы право говорить о том, чему учил Иисус Христос, как о философии?
Первые христиане и сам Иисус Христос не создавали догматического учения. Была определенная этическая практика – образ жизни. Сами эти моральные принципы не выстраивались в учение, догму, но с точки зрения официальной церкви – это – ересь. А всеобщая трапеза, которая рассматривается как идея объединения, возможность пропитаться тем, что получается сообща; общежитие - подрывает социальную стратификацию.
В 1947 году были найдены Кумранские рукописи, значительно расширившие знания о тексте Ветхого Завета. Оказалось, что созданные за несколько десятилетий до Рождества Христова свитки Мёртвого моря (Кумранские рукописи) содержат многие христианские идеи. Сама же кумранская община, возникшая за несколько столетий до этого события, была похожа на монастырь в христианском понимании этого слова: строгий устав, совместные трапезы, послушание по отношению к настоятелю и воздержание от половых контактов.
Приблизительно в 1 в. Н.э. под влиянием восточных мифологических учений появляется образ Иисуса Христа. Мир был создан злым Демиургом (богом-творцом), и только с появлением Христа начинается борьба божественных начал: доброго и злого .
2. Христос – автор идей, которые можно расценить, как философские. По материалу Евангелие несколько тем: А) моральные учения, заповеди, проповеди; основа морального учения - ненасилие, нравственная чистота, преобладание духовного над телесным, честность, равенство и справедливость в отношении между людьми. В основе – любовь. Б) Учение о Боге. Идея о триединстве божественной сущности: Бог – отец, Бог – святой дух, Бог – Иисус Христос. Положения: о первом грехе, о сотворении мира, о страшном суде и о бессмертии человеческой души.
В 1 в. Н.э. появляется движение Апологетов (защитников), которые получили классическое образование и приняли идеи Христианства. Появляются первые мученики: Юстин, Тациан, Василий Великий. Самый известный апологет – Оригена – Александрийский философ. Для него Христос – это посредник между Богом и миром. Он основывается на идее Платона. Ориген стал основоположником особой культуры чтения (3 уровня):
Периодизация подразделяет х.ф. на два периода. Первый период – патристика, о людях, которые строили христианскую церковь (3-6 вв. н.э.) Это период принадлежит еще античности; Если более поздние мыслители будут защищать или объяснять христианские доктрины, то мыслители первого периода их только разрабатывали. Наиболее заслуженные из них стали называться Отцами Церкви (pater), а их учение - учением Отцов, или патристикой.
Новый завет (написан ближними сподвижниками Христа):4 Евангелие (От Матфея, Марка, Луки и Иоанна)Послания 5 апостолов (имеют антииудаистскую направленность),…
Ветхий завет: книги пророков, 4 книги Царств, книга притчей Соломоновых,…
Аврелий Августин – главный представитель патристики. Дал развернутое учение о христианстве, наприм. «О граде небесном и граде земномБог и есть высшее благо, совершенная красота и справедливость; только Бог единственный и достойный предмет познания. Мир – воплощение этого совершенства. Надо от созерцания внешней вещи перейти к созерцанию Бога. Этому можно научиться с помощью любви.
Второй большой период – схоластика - охватил время средневековья (6-14вв). (сама схоластика возникла в 11в.) Это было время детального и систематического завершения христианской философии.
1 этап. 6-9вв. Кеализм. Формирование школ, института церкви, новой системы образования. Трехпутье: грамматика, риторика, диалектика и квадривий: геометрия, арифметика, астрономия, музыка.
Боэций – обвиненный схоласт, идея «улучшения философии», истина – это Бог.
Дискуссия об универсалиях: философия Эриугена – как соотносятся общие понятия и вещи? Его позиция – реализм. Понятия существуют до вещей (universale ante ren) как источник их реальности.
Ансельм Кентерберийский. Формула креацианизма (творения) – позиция реализма. Идеи возникают до вещей, как образы их сотворения. У него представлены доказательства всех христианских догматов (о троице, о богочеловеке). «Верить, чтобы понимать» – все можно объяснить разумом. Наиболее известное «Онтологическое доказательство бытия Бога» основывается на определении Бога. Бог- существо совершенное, значит, он способен на все, значит, способен на существование.
2 этап. 9-12вв. Номинализм
Росцелин. Представляет универсалии, как номосы. Общее появляется отдельно от вещей.
3 этап.13в. Концептуализм.
Фома Аквинский. Высказал т.з. Пьера Абеляра о концептуализме. Универсалии – концепты, понимание общих понятий в самих вещах, как то, что составляет их сходство. Идеи Ф.А. стали основой католицизма.
4 этап. 14в.Разрушение схоластики (внутренняя критика и внешняя критика реформации)
А.
Б.
В.
А.
Б.
Г.
Периодизация подразделяет христианскую философию на два периода: патристика и схоластика
(Схоластика - охватил время средневековья (6-14вв). (сама схоластика возникла в 11в.) Это было время детального и систематического завершения христианской философии).
Патристике предшествует движение Апологетов (защитников церкви)
Первый период – патристика - о людях, которые строили христианскую церковь (3-6 вв. н.э.)Это период принадлежит еще античности; Если более поздние мыслители будут защищать или объяснять христианские доктрины, то мыслители первого периода их только разрабатывали. Наиболее заслуженные из них стали называться Отцами Церкви (pater), а их учение - учением Отцов, или патристикой.
Новый завет (написан ближними сподвижниками Христа):
Ветхий завет:
Аврелий Августин (354-430) – главный представитель патристики. Дал развернутое учение о христианстве, напри. «О граде небесном и граде земном».
23. Основные идеи и представители философии схоластики. Спор об универсалиях.
Периодизация подразделяет христианскую философию на два периода: патристика и схоластика
(Первый период – патристика, о людях, которые строили христианскую церковь (3-6 вв. н.э.) Это период принадлежит еще античности; мыслители первого периода разрабатывали христианские доктрины. Наиболее заслуженные из них стали называться Отцами Церкви (pater), а их учение - учением Отцов, или патристикой). Патристике предшествует движение Апологетов (защитников церкви)
Схоластика - охватил время средневековья (6-14вв). (сама схоластика возникла в 11в.) Это было время детального и систематического завершения христианской философии. По указу Юстиниана закрывают языческие школы.
1 этап. 6-9вв. Кеализм. Формирование школ, института церкви, новой системы образования. Трехпутье: грамматика, риторика, диалектика и квадривий: геометрия, арифметика, астрономия, музыка. Главный способ аргументации – ссылка на авторитет. Все философские понятия должны проверяться откровением – проверка в источнике.
Боэций – обвиненный схоласт, идея «улучшения философии», истина – это Бог.
Спор об универсалиях. Универсалии- общие понятия. И суть спора- как соотносятся общие понятия и вещи. Спор показывает нам движение от Платона к Аристотелю, которое совершалось в схоластике.
А. Философия Эриугена – как соотносятся общие понятия и вещи? Его позиция – реализм. Понятия существуют до вещей (universale ante ren) как источник их реальности. Позиция Эриугена рассказывает нам об универсализм, как об абсолютно вне чувственных понятиях, кот эманируются. Эманация- распространение, неоплатонизм. В античности был неоплатоник- Плотин. Процесс постоянного поддерживания реальности Плотин назвал эманацией.
Б. Ансельм Кентерберийский. Формула креацианизма (творения) – позиция реализма. Идеи возникают до вещей, как образы их сотворения. У него представлены доказательства всех христианских догматов (о троице, о богочеловеке). «Верить, чтобы понимать» – все можно объяснить разумом. Наиболее известное «Онтологическое доказательство бытия Бога» основывается на определении Бога. Бог- существо совершенное, значит, он способен на все, значит, способен на существование. На основе доказательств мы можем основать догматы церкви: о троице, первородном грехе, жертве Иисуса.
В. Представители номинализма- Росцелин, Абеляр
2 этап. 9-12вв. Номинализм
Росцелин. Представляет универсалии, как номосы. Общее появляется отдельно от вещей.
3 этап.13в. Концептуализм.
Фома Аквинский. Высказал т.з. Пьера Абеляра о концептуализме. Универсалии – концепты, понимание общих понятий в самих вещах, как то, что составляет их сходство. Сформулировал 5 доказательств бытия Бога. Идеи Ф.А. стали основой католицизма.
4 этап. 14в.Разрушение схоластики (внутренняя критика и внешняя критика реформации)
А.
Б.
В.
А.
Б.
Г.
Что существует реально? Общее или единичное? Существует ли общее самостоятельно или это лишь плот человеческих мыслей, обладает ли общее самостоятельным бытием или существует лишь в единичном? В зависимости от ответа на эти вопросы, философия в эпоху схоластики делится на:
реализм (общее существует реально, не зависимо от человеческого сознания).
крайний реализм (общее существует вне единичного).
умеренный реализм (общее существует, но только в отдельных предметах).
номинализм (отрицание самостоятельного существования универсалий, общие понятия связаны с разумной деятельностью человека).
крайний номинализм (общие понятия - просто колебания человеческого голоса).
концептуализм - попытка примирения реализма и номинализма.
.
Периодизация подразделяет христианскую философию на два периода: патристика и схоластика
(Первый период – патристика, о людях, которые строили христианскую церковь (3-6 вв. н.э.) Наиболее заслуженные из них стали называться Отцами Церкви (pater), а их учение - учением Отцов, или патристикой). Патристике предшествует движение Апологетов (защитников церкви)
Второй большой период – схоластика - охватил время средневековья (6-14вв). (сама схоластика возникла в 11в.) Это было время детального и систематического завершения христианской философии. По указу Юстиниана закрывают языческие школы.
1 этап. 6-9вв. Кеализм. Формирование школ, института церкви, новой системы образования. Трехпутье: грамматика, риторика, диалектика и квадривий: геометрия, арифметика, астрономия, музыка.
Боэций – обвиненный схоласт, идея «улучшения философии», истина – это Бог.
Дискуссия об универсалиях: философия Эриугена – как соотносятся общие понятия и вещи? Его позиция – реализм. Понятия существуют до вещей (universale ante ren) как источник их реальности.
Ансельм Кентерберийский. Формула креацианизма (творения) – позиция реализма. Идеи возникают до вещей, как образы их сотворения. У него представлены доказательства всех христианских догматов (о троице, о богочеловеке). «Верить, чтобы понимать» – все можно объяснить разумом. Наиболее известное «Онтологическое доказательство бытия Бога» основывается на определении Бога. Бог- существо совершенное, значит, он способен на все, значит, способен на существование.
2 этап. 9-12вв. Номинализм
Росцелин. Представляет универсалии, как номосы. Общее появляется отдельно от вещей.
3 этап.13в. Концептуализм.
Фома Аквинский. Высказал т.з. Пьера Абеляра о концептуализме. Универсалии – концепты, понимание общих понятий в самих вещах, как то, что составляет их сходство. Идеи Ф.А. стали основой католицизма.
Но различение теологии, философии и наук утверждается в творчестве Фомы Аквинского (1224-1274) - одного из наиболее выдающихся представителей средневековой схоластики.
Суть философии: Аристотелевская позиция. В чистом виде форма вещей непосредственно дается только божественному разуму, именно Бог удерживает сами понятия, а потом переходит к вещам. Сначала мы знакомимся с отдельными вещами, а потом рассказываем их суть. Эта позиция 2 точек зрения актуальна для всей ф-ии Ф.Акв.:
Согласно Ф.А., есть естесственная теология, построенная на человеческой логике. К сфере рациональной теологии относятся догматы: бытие бога(5 доказательств Ф.А):
Мы можем доказать единство бога и бессмертие ч. души. Но есть бездоказательные догматы:
С чел точки зрения кажется, что все в мире предопределено и без божественной воли ничего не происходит. Бог делает нас свободными --> зло появляется из наших свободных действий.
Божественный закон - источник жизни, закреплены в ветхом и новом завете. И когда они нарушаются, церковь имеет право корректировать законы гос-в. Церковь может низвергнуть гос власть, наказать всех отрекшихся. Ф.А - «гниющая плоть должна быть отсечена». Мир несет в себе божественную печать, но только в самом боге вся полнота законов.
25. Внутренняя и внешняя критика схоластики
Периодизация подразделяет христианскую философию на два периода: патристика и схоластика
(Первый период – патристика, о людях, которые строили христианскую церковь (3-6 вв. н.э.) Наиболее заслуженные из них стали называться Отцами Церкви (pater), а их учение - учением Отцов, или патристикой). Патристике предшествует движение Апологетов (защитников церкви)
Второй большой период – схоластика - охватил время средневековья (6-14вв). (сама схоластика возникла в 11в.) Это было время детального и систематического завершения христианской философии. По указу Юстиниана закрывают языческие школы.
4 этап схоластики. 14в.Разрушение схоластики (внутренняя критика и внешняя критика реформации)
А.
Б.
В.
А.
Б.
Г.
26.Основные представители философского гуманизма Возрождения
Период перехода от философии религиозной к философии светской - секуляризация философии. Изменяется статус философа-философствуют не только священники. Изменяется тематика философии-античная философия: проблематика природы, человека( Христианская философия- соотношение Бога и мира; человеч. Философия- соотношение веры и мира, человечность, вера и знание), чел. способностей, соц.-этические, соц. проблемы. К.14-н.16вв.:Данте и Петрарка. Данте-человек способен понять устройство мира.Позиция гуманизма-чел. самое ценное по своей природе. Петрарка –цикл любовной лирики, возвышение земных, чел. чувств. Человек силой своих чувств способен понять божеств. замысел, устр-во мира.Человек-значимое сущ-в, которое не должно стесняться своей природы.
Фичино, Пико делла Мирандола входили в Платоновскую академию. В зап. к-ре появляются элементы вост. к-ры (зороастризм). Фичино переводит Платона. Появляется версия мистич. пантеизма. Чел-к способен понять этот мир, быть деятельным, свободным, ему «все по плечу», все доступно как в сфере знаний, так и в сфере деятельности. Пико делла Мирадола. «900 тезисов», «Философские, кабалистические, теологические заключения». Идея природной магии. «Речь о достоинстве человека»- идея самосовершенствования. Чел. способен достичь божеств. совершенства. Николай Коперник- «Вращение небесных тел», гелиоцентрическая модель мира( Солнце-центр). Запрещен как еретик. Эрих Фромм-модель «Быть или иметь?» Экзистенциалист, занимался психоанализом, проблемами свободы. Джордано Бруно-><-Галилео Галилей. Г.Галилей-модель «иметь»-отказался от идеи вращения Земли во имя спасения себя. Дж. Бруно-модель «быть», не отказался от своих идей.
Г.Галилей-основоположник совр. Науки. Он считал, что научн. истина возникает из единства материальных расчетов и экспериментов-вычислить точные количественные отношения и, построив модель, проверить любую гипотезу. Показывает, почему модели работают.
Дж. Бруно-сформулировал идею множественности миров: т.к. жизнь сущ-ет на Земле, то она может сущ-ть и на др. планетах, звездах. Вселенная бесконечна. Креационизм-идея о том, что Бог сотворил мир. Бруно не занимал атеистической позиции. Идея худ. пантеизма-взаимоотношений Бога и природы как художника и творения.=> трансформация=> Деизм предполагает роль Бога как создателя, творца, перводвигателя, но далее Бог ни в чем не участвует. Характерная позиция для просветителей. Худ. пантеизм делает акцент на том, что Бог не механик, он художник, кот. вкладывает в произведение всю душу. В этой художественной картине мы обнаруживаем Бога.
Телезио-все вещи телесны. Основа жизненного принципа-дух. Познание должно осуществляться через телесные ощущения. Распространение на этику. Гл. принцип морали-самосохранение.
Процельс открыл химич. приготовление лекарств. Считал, что в человеке соединяются 4 стихии и ими управляют: огнем-саламандры, воздухом-сильфиды, землей-гномы, водой-ундины. Термин «панацея»-лекарство от всех болезней. Искал философский камень. Считал,что в основе жизни-архэ(первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир). Пытался выстроить картину мира
27.Философия политики и морали эпохи Возрождения
В Италии появляется Макиавелли. Работа о принципах гос. управления. Задача - возродить Золотой век во Флоренции. Политика может быть эффективна только тогда, когда она построена в соответствии с чел. природой-корысть и стремление к власти, страх. Политик должен использовать эти рычаги. Циничный гуманизм - обращения к человеч. природе, но самый не прикрытый моралью механизм; обнаружение материальных качеств в чел. психологии. Единственное средство управления людьми-мораль силы. Апофеоз натурализма. Человека можно запугать, подкупить. У людей нет в природе моральных подвигов.
Неоитальянское Возрождение. Жан Баден-идея геогр. типов гос-в. Геоположение обуславливает управление. Идея свободы совести. Гуго Гроций-голландский мыслитель. Делил право на божественное и человеческое, а человеческое на естественное(то, чем занимается философия) и гражданское. Эразм Ротердамский. «Похвала глупости». Критика клерикаризма(политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества; организация церковной жизни, предполагающая господство сословия клириков (профессионального духовенства), института церкви, священников за их аморализм, т.к. они не являются хранителями морали. Глупость принадлежит человеку, глупость-это здравый смысл, и он оказывается выше мудрости священника.
Мишель де Монтен(16в) пишет о свободомыслии. Принципы натуральной этики: мораль возникает из естеств. условий, т.к. человек-часть природы.=> мораль не догматична, это умеренная добродетель, учение о добре. Бог, если есть, то он не познаваем и не имеет отношения к личности человека. Николай Кузанский занимал пост в католической церкви. Трактат « Об ученом незнании». Божественное аналогично кругу. Залог успеха приближения к абсолютному знанию-математика. Пытался совместить знания о христианской философии и математику. Единый max, единый min, единая середина-Бог. смотрел на догматы христианства с научной точки зрения. Мы понимаем Бога через то, чем он не является.
№28.Формирование философии Нового времени.
Новое время(к. 16-сер19вв)
I. к16-н 18вв.-начало нового времени. Проблема основания, достоверности научного знания. Что является гарантом достоверности? Эмпиризм-> <- Рационализм.1. Эмпиризм: Ф. Бэкон. «Знание-сила». В основе научного знания лежит опыт. Метод правильного научного исследования. «Новый Органон»-главный инструмент-естеств.-научные опыты. Критика того, что мешает развитию. Разные типы ученых: муравьи(-)-все в кучу, пауки(-)-все из ничего, пчелы(+)-нектар собран и переработан в мед. Существует 4 призрака(стереотипы мышления):1) призраки рода-заблуждение всего рода, связаны с чувственными восприятиями (Солнце движется вокруг Земли, из-за зрения);2) пещерный- человек разворачивает исследование, находясь в своих предпочтениях(интересуется историей-будет рассказывать вещи с историч. подоплекой)Это мешает развитию науки;3)призрак площади-современный научный язык как обмен на рынке связан с абстрактными понятиями. мы не видим конкретного предмета исследования из-за абстракций=> реформа языка->слово должно обозначать конкретный предмет;4) призрак(идол) театра-темы научных исследований диктовал Аристотель; он оказывался режиссером всего того, что считалось наукой. Выход-быть уверенным в своих силах и самостоятельно формулировать тему своих исследований. 2. Рационализм: Рене Декарт. Разум- основание достоверности и ему нужно доверять. Методологический скептицизм-ученый единожды должен усомниться во всем=>остается только сомнение-мысль Cogito ergo sum ( «мыслю значит существую»).
II. 1770-первая1/3 19века.Кант, Фихт, Келлинг, Гегель. Момент выхода «Критики чистого разума»(1770г) Гегель исчерпывает проблемы классической философии.
III. 2/3 19века-Современная философия.
29.Основные принципы метода Р.Декарта
Декарт. Основанием достоверности науки есть сам разум. Каждый ученый хотя бы один раз должен произвести акт методологического скептицизма-усомниться во всем. Остается само сомнение в результате. Cogito ergo sum(«мыслю-значит существую»)-у нас осталась лишь мысль, единственное основание для выводов. Несомненен лишь факт о нашем мышлении. Предлагает выстроить на основе разума то, о чем мы все можем рассуждать. Картезианский метод работает всегда. 4 принципа научного познания:1) нужно основываться на общей идее разума;2) разделение общей идеи на части таким образом, чтобы предмет был представлен полностью;3) исследование каждой структуры;4) полный список исследованных частей}=> залог истинного знания. Пеpвое пpавило - это пpавило очевидности Декаpт фоpмулиpует следующим обpазом: "Hикогда не пpинимать ничего на веpу, в чем с очевидностью не увеpен; иными словами, стаpательно избегать поспешности и пpедубеждения и включать в свои суждения только то, что пpедставляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим обpазом не может дать повод к сомнению". Т.е все должно сводиться к ясности и отчетливости, в чем заключается очевидность. Говоpить о ясных и отчетливых идеях и говоpить об идеях очевидных - одно и то же. Умственное действие посpедством котоpого достигается очевидность - интуиция. Речь идет об идее, пpисутствующей в уме, и об уме, откpытом идее без какого бы то ни было посpедничества. Достичь этой взаимной пpозpачности - цель тpех дpугих пpавил.
Втоpое пpавило (анализ): "Разделять каждую пpоблему избpанную для изучения, на столько частей сколько возможно и необходимо для наилучшего ее pешения". Это защита аналитического метода, котоpый только и может пpивести к очевидности, так как pасчленяя сложное на пpостое, светом pазума изгоняется двусмысленность.
Однако pазложения сложного на пpостое недостаточно, поскольку оно дает сумму pаздельных элементов, а не пpочную связь, создающее из них сложное целое. Поэтому за анализом должен следовать синтез. Таким обpазом цель тpетьего пpавила, котоpое фоpмулиpует Декаpт, опpеделяется так: "Распологать свои мысли в опpеделенном поpядке, начиная с пpедметов пpостейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование поpядка даже сpеди тех, котоpые в естественном ходе вещей не пpедшествуют дpуг дpугу". Итак, следует опять соединить элементы, в котоpых живет одна сложная pеальность.(синтез)
И, наконец, чтобы избежать спешки, матери всех ошибок, следует контролировать отдельные этапы работы. Поэтому Декарт формулирует последнее четвертое правило: "Делать повсюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Перечень контролирует полноту анализа, а обзор - корректность синтеза.
30.Определение субстанции Р.Декарта и картезианский дуализм.
Понятие субстанции-самодостаточная сущность. Для всего рационализма характерно определение субстанции. Бог-абсолютная субстанция(по Декарту). Бог есть причина субстанций. Врожденные идеи в разуме: идеи о Боге, математические и т.д.-> то, что нам не нужно определять. Чтобы выстроить общую картину мира, нужно обнаружить основу, субстанцию мира. Субстанция-понятие, которое объясняет мир, это самодостаточная сущность->это Бог(абсолютная субстанция). Абсолютная субстанция является основой относительной субстанций-субстанции, кот. существуют самостоятельно, но происхождение их связано с абсолютной суб-цией. Они существуют отдельно друг от друга, не взаимодействуют м/у собой и не влияют друг на друга. 2 разнокачественные сущности: протяженность(тела, протяженные предметы) и мышление(мысли, мыслящая душа)=>Позиция дуализма, кот. объясняет суть мира. НО: в человеке соединяются обе субстанции->проблема психофизического параллелизма. Декарт показал механизм взаимодействия: гипофиз-седалище души, мыслительная реакция на физические ощущения. Декарт формирует дуалистич. картину мира. Мы уточняем определение субстанции и на ее основе выстраиваем картину мира.
31. Методологический скептицизм Рене Декарта.
Скептицизм, конечно, существовал и до Декарта. Однако Декарт первым предложил использовать скептицизм в качестве инструмента исследования. Его скептицизм – не учение, а метод. После Декарта среди философов, ученых и историков получило распространение настороженное отношение к недостаточно обоснованным идеям, какой бы источник они ни имели: традицию, авторитет или личные особенности высказывающего их человека.
Методологический скептицизм, таким образом, образует только первую ступень. Декарт полагал, что если бы мы знали абсолютно достоверные первые принципы, то могли бы вывести из них все остальное знание. Поэтому поиск достоверного знания составляет вторую ступень его философии. Достоверность Декарт обнаруживает только в знании о своем собственном существовании: cogito, ergo sum («я мыслю, следовательно, я существую»). Декарт рассуждает: у меня нет достоверного знания о существовании моего тела, ибо я мог бы быть животным или покинувшим тело духом, которому снится, что он человек; однако мой разум, мой опыт существуют несомненно и достоверно. Содержание мыслей или убеждений может быть ложным и даже абсурдным; однако сам факт мышления и верования достоверен. Если же я сомневаюсь в том, что мыслю, то по крайней мере достоверно то, что я сомневаюсь.
Главным принципом Декарта было «во всём сомневаться», т. е. чётко определённый методологический скепсис. Этот принцип, однако, был для него лишь определённой предпосылкой для того, чтобы создать правила, гарантирующие достижение познания с высокой степенью правдоподобности. Поэтому основным видом познания, по Декарту, является рациональное познание, инструментом которого служит разум.
Первое из правил Декарта является концентрированным выражением его методологического скептицизма. Оно имеет ярко выраженный гносеологический характер. Требование: не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты её не познал как истинную с очевидностью, - опирается на условия «достоверности» и «очевидности» познания, о которых уже говорилось выше. Это правило также можно считать главной предпосылкой для использования следующих правил. Если условия первого правила не удовлетворяются, остальные правила не могут гарантировать разуму, что он придёт к истинному познанию.
Следующее правило является выражением требования аналитичности. При этом оно, как и остальные два, имеет в меньшей или большей степени методический характер.
Третье правило относится к собственно выводам из мыслей. Условия, которые оно содержит, становятся в ходе развития новой философии и науки неотделимой и эффективной составной частью основных методологических принципов.
Заключительное же правило подчёркивает необходимость определённой систематизации как познанного, так и познаваемого.
Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждений научной теории является одним из основных характеристик научного познания в нашу эпоху.
32 И 33 ВОПРОСЫ МОЖНО ОБЪЕДИНИТЬ И ПРИ ОТВЕТЕ РАССКАЗАТЬ ВСЕ ВМЕСТЕ.
32. Бэкон о преодолении антинаучного мышления.
Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Философия Ф.Бэкона была продолжением натурализма Возрождения.
Бэкон предлагает заменить «философию слов» «философией дела». Функция знания иная, чем та, которую ему приписывает традиция – знание социально по характеру и излагаться должно общедоступным языком.
Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание — сила».
Франсис Бэкон – «Знание – сила».
Основа: опыт – процесс формирования знания. Опыт – эксперимент. Нет эксперимента без гипотезы. Выстроил метод правильного научного исследования – «Новый органон». В своем трактате «Новый Органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Бэкон — методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков» - идолов.
По Б. существует несколько типов учений: муравьи, пауки, пчелы (правильные). Существует четыре «мешания» (призрака) развитию науки:
33. Метод новой индукции Бэкона.
Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.
Бэконовское учение об индукции тесно связано с его философской онтологией, с аналитической методологией, с учением о простых природах и формах, с концепцией разных видов причинной зависимости.
Таким образом, Фрэнсис Бэкон - один из родоначальников современной экспериментирующей науки. Бэкон решительно переосмысливает предмет и задачи науки. В отличие от античности, когда к природе относились созерцательно, становится задача обращения научного знания на пользу человечеству: «знания – сила», Бэкон ориентирует на поиск открытий в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям).
Принцип новой индукции (от частного к общему). В основе лежит опыт, как эксперимент. На основе опыта следуют аксиомы ( рассуждения). Далее, срединные аксиомы (рассуждения о классах, законах). Далее, общие аксиомы (опыты плодоносные, светоносные, фундаментальные).
Выделил основания классификации наук по способностям: рассудок, память(история), воображение (литература).
34. Учения Спинозы о субстанции.
Спиноза (написал о критике политических следствий). Спиноза обосновал пантеистическую философию (натуралистическую). Этика изложена геометрическим способом. Аксиоматические определения – принимаются без доказательств.( теоремы на основе аксиомы). По Спинозе именно так и строится картина мира. Следует представлять мир, как геометрическую окружность. Субстанция – самодостаточная сущность. ( causa sui – причина самой себя). У нас может быть только одна субстанция.
Философский монизм – мир, как одна субстанция – только Бог или природа. Мир – единая субстанция. Спиноза вводит философские понятия:
Реализация свободы связана с интеллектуальным познанием. Первый уровень познания – мышление сфокусировано на отдельных предметах. Мир, как хаос, собрание случайных событий. Мир – источник опасности. На втором этапе мы различаем отдельные свойства вещи. Таким образом можно определить влияние одной вещи на другую. На третьей ступени устанавливаем связи, отношения между вещами. Далее, четвертая ступень, мир упорядочен и представляет собой мир без случайностей, все связано со всем. ( с необходимостью). По Спинозе именно на этом этапе познания человек становится свободным. («свобода есть познанная необходимость). Свобода оказывается связана с восхищением (интеллектуальная любовь к миру). У Спинозы Бог интеллектуальный, философский. На последнем этапе особо важна роль интуиции. (обнаружение ценности).
35. Монадология Лейбница и ее следствия.
Лейбниц уточняет понятие «субстанция» (самодостаточно существовать, неделимое далее)
Для Л. важно понять субстанцию как то, из чего состоит мир. Лейбниц – философский плюрализм -
многие субстанции из которых состоит мир.
Понятие монады – обозначение субстанции, самодостаточные сущности, неделимые далее (моно – один). Учения о субстанциях – монадология. Монады – духовые сущности. Монады – то, как мы определяем мир. Замкнутый сам на себе («у монад нет окон»). Всё, что в монаде совершается, есть её собственное дело. Не воспринимают никакую внешнюю информацию. Все монады в разной степени обладают некоторой энергией. Монада способна к знаниям.( знания находятся уже внутри монады). Врожденное знание – смутное. Процесс прояснения.
Сделать наши идеи ясными. Монады проясняют смутное знание. Отличаются тем, что насколько они энергичны и способны к познанию. Л. описывает иерархию монад:
1) монады простые или голые, в которых все представления смутны и сливаются между собою. В таком состоянии находится огромное большинство монад, в нём бывает и душа человека, когда он погружается в глубокий сон без всяких грез или когда он падает в обморок.
2) Души, в которых представления достигают до ясности ощущения. Души в этом смысле, способные чувствовать и обладающие памятью пережитого, принадлежат животным.
3) Высший разряд монад, духи, которых отличительное свойство — разум, то есть способность ясного понимания вещей и познания вечных истин. Разумом обладает только душа человека; только она есть дух в земном мире.
Лейбниц сформулировал постулаты:
Закон о том, что представляет собой мир сосуществования монад. Закон предустановленной гармонии – хотя монады и не взаимодействую друг с другом, но режим существования предзадан. (Бог-часовщик). Задан определенный график. Каждые монады заданы каким-либо образом, но гармония уже установлена. Божественная монада – творец наделен абсолютным знанием и силой и возможностью.
Существующий, созданный мир является лучшим из возможных миров.
36 Философия Локка.
Придает важное значение языку -система языка. «Языка- это обозначение конкретных явлений».
Считал,что до опытного знания нет, есть то что мы получаем в течении жизни-опыт. ta bula rass- чистая доска.
Способность ОЩУЩАТЬ и РЕФЛЕКСИРОВАТЬ, две способности души, они равноценны.
ИСТИНА-это правильное соединение идей . Идеи ощущений(внешний опыт) и рефлексий(внутренний опыт).
Работа «О ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ РАЗУМЕНИИ», первое знание связанное с простыми идеями ощущений: 1) идея плотности 2) идея первичных качеств.
Среди простых идей, ощущений есть такие в которых мы очень часто обманываемся.(запах, цвет, звук).
Можно выделить следующие основные положения философии Джона Локка:
1.мир материалистичен;
2.в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");
3.сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);
4.источником опыта выступает внешний мир;
5.цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;
6.идеал человека — спокойный, законопослушный, добропорядочный джентльмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;
7.идеал государства — государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.
37 Дальнейшее развитие эмпиризма у Беркли и Юма.
Беркли( был священником) .
«Бытие-это то что реально, не является чем-то объективным»;
«Быть значит быть воспринятым»;
Способность помнить или воображать абсолютный субъект восприятия или Бог.
Джордж Бе́ркли (1685 — 1753) — английский философ, известный своей системой спиритуалистической философии. Последовательно развивал тезис о том, что «бытие — это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает». Философское мировоззрение Беркли развилось отчасти как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов. Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека. В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать». Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.
Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли — принцип esse est percipi — имеет своим неизбежным следствием солипсизм. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта
Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии.
По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей», а неделимое, деятельное начало. Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».
Дэвид Юм (1711 - 1776) — шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.
Трактат о человеческой природе”
“Трактат о человеческой природе”
“ТРАКТАТ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ” включает 3 книги: “О познании”, “Об аффектах”, “О морали”. Анонсируя произведение, Юм обозначил его основные предметы: Познание, Аффекты, Мораль, Политика и Вкус.
В введении к трактату Юм поясняет, что его целью является учреждение науки, которая не будет уступать в достоверности всякой другой науке, доступной человеческому познанию, и намного превзойдет ее по полезности. Эта наука — учение о человеческой природе, которое является центром всех прочих наук. Субъективность человечества не столько помеха истинного познания, сколько форма, определяющая содержание познания.
Подразделяя все восприятия человека на впечатления и их ослабленные копии, что и составляет весь исходный материал знания, Юм выносит вопрос о сущности, природе объекта за границу доступного нам феноменального мира и демонстрирует тщетность попыток разума прорваться при помощи логических средств к естественной или сверхъестественной объективности. В распоряжении человека находятся только материя его восприятий и формы оперирования и преобразования ее. К ним относятся память, воображение и ассоциации идей. Принцип ассоциации, соединяющий идеи, является качеством, с помощью которого одна идея естественно вызывает другую. Такими качествами Юм называет: сходство, смежность во времени или пространстве, и причина, и действие. Что касается способности рассуждения, то она жестко ограничена логическим противоречием и поэтому пределы ее компетенции относительно невелики и охватывают лишь аналитическое знание — арифметику и алгебру; впоследствии Юм добавит к ним геометрию. Такое ограничение выводит за пределы компетенции разума истины фактов, не основанные на принципе противоречия. Его место занимает вера (belief), которая оценивает достоверность фактов. Вера имеет своим источником привычку. В частности, именно привычка, на основе повторявшегося в прошлом опыта, побуждает нас верить, что будущее соответствует прошлому.
В разделе “О знании и вероятности” Юм анализирует понятие причинности. Причинность — единственное отношение, выводящее нас за пределы чувств, чтобы сообщить нам о существовании объектов нами не видимых и не осязаемых. Идея причинности обязана своим происхождением не впечатлению, а отношениям смежности, последовательности во времени и необходимой связи.
В центре философии Юма — выяснение аксиологического характера принципов человеческого духа: “Меня беспокоит мысль о том, что я одобряю одно и осуждаю другое, называю одну вещь прекрасной, а другую безобразной, сужу об истине и лжи, о разуме и безрассудстве, не зная, какими принципами при этом руководствуюсь. Меня тревожит состояние всего ученого мира, который так прискорбно невежествен во всех этих вопросах” (там же, с. 315).
2-я книга трактата (“Об аффектах”) призвана выяснить влияние и власть аффектов и склонностей в человеческой природе. Юм выделяет прежде всего рефлективные впечатления, происходящие от впечатлений или идей внешних чувств, а также из телесных страданий и удовольствий.
В 3-й книге трактата (“О морали”) Юм исходит из того, что моральные различия не проистекают из разума. Подчеркивая, что человек использует идеи и аффекты при различении порока и добродетели, при признании какого-нибудь действия, заслуживающего порицания или похвалы, Юм демонстрирует приверженность основам теории морального чувства Шефтсбери — Хатчесона. В начале книги содержится знаменитый пассаж, называемый иногда “гильотиной” Юма. В нем говорится: “Я заметил, что в каждой этической теории... автор в течение некоторого времени рассуждает обычным способом, устанавливает существование Бога или излагает свои наблюдения относительно дел человеческих; и вдруг я, к своему удивлению, нахожу, что вместо обычной связки, употребляемой в предложениях, а именно есть или не есть, не встречаю ни одного предложения, в котором не было бы в качестве связки должно или не должно” (там же, с. 510—511). Здесь содержится критика не только рациональной теологии, но также и деистического способа обоснования стандарта добра и зла Хатчесона.
Юм не выделяет специального раздела для обсуждения проблем теории вкуса (критицизм) и практически не занимается в Трактате вопросами эстетики художественного творчества, посвятив им несколько изданных позже эссе.
15 .Субъективный идеализм Д.Беркли. Агностицизм Д.Юма.
Агностицизм ? мир не познаваем.
В рамках агностицизма отрицается абсолютная истина, роль науки сводится к познанию сущности. Отрицается не знание, а возможность с помощью знания полностью познать мир на уровне сущности.
Девид Юм.
Основывался на предпосылке, согласно которой человек может судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за пределы сознания, за пределы впечатления является теоретически незаконным.
Получается, что впечатления, восприятия отгораживают человека от внешнего мира.
И Юм отгораживается, т.о., как от самого внешнего мира, замыкаясь себе, в своем знании, так и от теорий, согласно которым сами впечатления субъекта отражают внешний мир.
Он не признает утверждение материалистов о том, что причиной восприятия является материя, но равным образом отвергает утверждения тех, кто считает, что образы мира даются Богом.
Конечный, внешний мир существует, полагает Юм, но нам не дано выйти за пределы собственного сознания. Поэтому все науки сводятся к одной, к науке о душе, к психологии.
Нашему уму ничего не может быть доступно, кроме образа восприятия, он не в состоянии провести опыт между соотношением восприятия и объекта. Человек познает окружающую среду через ощущения, восприятия могут быть вызваны атомами, богом. Т.к. мы имеем дело с восприятиями, познать сущность мира нельзя.
Юм подвергал тщательному анализу положение эмпиризма. Выводы Юма относительно возможностей нашего познания полны скептицизма. Однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе.
Познание ограничено пределами опыта, и только в них оно обладает подлинной действительностью и ценностью.
Юм считал, что наши чувства не дают нам познавать истину. Чувства – ненадежный источник знаний. У нас нет того критерия, по которому мы смогли бы твердо познать мир.
Философия Юма оказалась своего рода конечным пунктом развития эмпиризма.
Эмпиризм – направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте», «знание – сила».
Агностицизм – идеалистическое учение, утверждающее, что мир непознаваем, что человеческий разум ограничен. Коренная противоположность материализму.
Агностик – скептик, сомневающийся в возможности познать “вещи в себе”.
Иррационализм – идеалистическое философское направление, отвергающее способность разума, разумное мышление, способность науки познать истину, проповедующее первенство воли, инстинкта.
Общие черты: познание основано на восприятии, ощущении, опыте.
Различия: Юм считает, что мир в принципе непознаваем, т.к. чувства – ненадежный источник знаний (вообще отгородился от объективного мира).
Кант, в свою очередь, говорил, что есть область, которую человек может познать – «вещь для нас» (мы можем познать явления, но не сущность), а есть область, которая остается непознаваемой – «вещь в себе» (сущность); т.е. мир непознаваем, но знание возможно (продолжал изучать).
Субъективный идеализм Беркли
Беркли - английский философ (1685 - 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства
В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: "Быть - значит быть в восприятии".То, что мы считаем материальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно.
Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления - это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта
Беркли открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.
Согласно Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом человеческие души. Беркли всё объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отждествляет все вещи с « комбинациями» ощущений. Для него существовать — значит быть воспринимаем. Беркли заявил, что все вещи находятся в уме Бога
+ фото будет.
38 Философия французского Просвещения 18 века.
Данное течение мировой философии возникло во Франции в XVIII веке – на волне глубоких процессов освобождения разума населения страны от власти религии и церкви. Естественно, при влиянии бурного развития многих естественных наук, а также культурного и научно-технического прогресса.
Философия французского просвещения отличается центральной темой - критикой церкви и религии, а также верой в разум и критикой сенсуализма в познании, механицизма и детерминизма в антропологии, верой в прогресс человечества, новыми этическими нормами.
Своему названию философия французского просвещения 18 века обязана ломке устоявшихся в обществе представлений о Боге, мире и человеке, новаторству философских исследований, открыто пропагандировавших идеи зарождающейся буржуазии. Она идеологически подготовила Французскую революцию.
Идейно продолжая эпоху Возрождения, движение Реформации и философию Нового времени, новое французское Просвещение стало развиваться в рамках освобождения людей, науки, философии, культуры от церковной власти. Этому способствовали и невыносимые условия жизни многих простых людей, ханжество католической церкви, которая считалось представителями новой философии главным источником всех социальных неурядиц в обществе и поддержкой несправедливого социального устройства общества, «сжигающим инакомыслящих как солому».
Основные представители философии французского просвещения: Мелье, Монтескье, Вольтер, Ламетри, Руссо, Дидро, Кондильяк,
Гельвеций, Гольбах.
Можно выделить следующие направления философии французского просвещения: деистическое, атеистическо-материалистическое и утопическое (социалистическое, коммунистическое).
Деизм отвергал идею личного Бога, отождествление Бога и Природы (пантеизм), возможность его (Бога) вмешательства в процессы Природы и Общества. Его развивали Вольтер, Руссо, Монтескье, Кондильяк. Материалистическое направление отвергало идею Бога в любом виде, объясняло все в мире с естественнонаучных позиций, позиций эмпиризма. Его развивали Мелье, Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций. Утопическое (социалистическое) направление сформировалось с середины XVIII в., особенно сильно во времена Французской революции и после нее. Его развивали Сен-Симон, Морелли, Бабеф, Мабли, Оуэн.
39 Понятие кантовского «коперниканского переворота» в философии.
Кант (1724 - 1804) – философ-идеалист, родоначальник немецкой классической философии. Всю жизнь он прожил в Кёнигсберге. В 1745 г. он окончил Кёнигсбергский университет. Потом в этом же университете Кант был доцентом с 1755 г. по 1770 г. и, наконец, профессором с 1770 г. по 1796 г. Именно в Кёнигсбергском университете Кант заслушивался лекциями своих современников, идеи которых частично легли впоследствии в основу его работ критического периода…
Итак, в философском развитии Канта можно выделить два периода – так называемый «докритический» период (до 1770 г.) и «критический» (начиная с 70-х годов).
В работах докритического периода Кант выступил как эмпирик (эмпиризм – философское учение, считающее чувственный опыт единственным источником знаний). Кант «признавал возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе («метафизики», согласно принятой тогда терминологии)» (10, С.245). В этот период Кант изучал взаимосвязь приливов и вращения Земли, разрабатывал систему классификации животного мира, также он выдвинул идею естественной истории человеческих рас.
Наиболее выдающимся произведением докритического периода считается «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в которой Кант выдвинул космогоническую «гипотезу о происхождении Солнечной системы из вращающихся туманных масс частиц» (4, С.139). Главное же в этой «Истории…» следующее: Кант указал на ограниченность метафизического мировоззрения, господствующего в естествознании XVIII века, и «показал необходимость и научную плодотворность исторического взгляда на природу» (9, С.25). Другими словами, заслуга Канта здесь в том, что до него в естествознании и философии XVIII века господствовало мнение, будто природа не имеет никакой истории во времени, будто она во всех отношениях консервативна и сегодня – такая, какая была и вчера, и позавчера, и год, и столетие назад… Кант же, доказав обратное с помощью своей теории, открыл перспективу для новых, диалектических идей.
Если попытаться объяснить в двух словах основную мысль философии Канта в критический период, то можно сказать следующее: Кант теперь «на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей отрицал возможность умозрительного познания вещей» (10, С.245).
Главные работы критического периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). Основной проблемой, затронутой Кантом в «Критиках…», стала проблема гносеологии, однако это не значит, что проблемы онтологии никак не отразились в его работах.
«Критика чистого разума»
В этой работе Канту удалось выяснить, что научное познание по природе есть не что иное, как априорный синтез, поэтому проблема состоит в выяснении оснований, делающих возможным этот синтез, ведь от того, насколько он обоснован, зависит фундамент математико-геометрических наук, физики; зависит окончательный ответ на вопрос, возможна ли метафизика как наука, и если нет, то почему разум человеческий упорно преследует метафизические проблемы.
Так как научное познание основано на суждениях всеобщих и необходимых, дающих прирост знания, необходимо понять, какие же типы суждений наиболее значимы для науки. Поэтому Кант выдвигает теорию суждений.
«Суждение состоит из субъекта (А) и предиката (В)» (2, С.786). В зависимости от того, в каких взаимосвязях находятся субъект и предикат, Кант выделяет три рода суждений.
- Аналитическое суждение – суждение, при котором понятие, исполняющее роль предиката, включено в понятие, играющее роль субъекта; следовательно, при анализе предикат может быть извлечён из субъекта. Например, когда говорят, что всякое тело протяжённо (т.е. развёрнуто в пространстве), то на самом деле просто поясняют, что такое тело: понятие «протяжённость» - синоним понятия «телесность». Отсюда принцип тождества и непротиворечия, ведь сказать «тело не протяжённо» - это всё равно что сказать «тело не есть тело». Аналитическое суждение формируется априорно (заранее), нет необходимости прибегать к опыту. Оно универсально и необходимо, однако в силу своих особенностей нового знания оно не прибавляет. Такое суждение больше подходит для объяснения научных положений, а не для их обоснования.
- Синтетическое суждение – суждение, при котором предикат не включён в субъект, предикат присоединяет к субъекту нечто новое, в простом анализе необнаружимое. Пример – «всякое тело имеет вес». «Начиная с Аристотеля, отмечалось, что некоторые тела – земля, вода – тяжелы, а другие легки – воздух, огонь – по своей природе» (2, С.786), поэтому понятие веса и понятие тела, в принципе, отделены друг от друга. Синтетическое суждение продуктивно, оно наращивает знание, ведь о субъекте сообщается нечто новое. Чаще всего такими суждениями оперируют экспериментальные науки. Синтетические суждения апостериорны, т.е. они вытекают из опыта, эксперимента, и поэтому не могут быть фундаментом науки.
- Априорные синтетические суждения – суждения, объединяющие в себе всеобщность и необходимость априорных суждений с продуктивностью апостериорных. Именно такие суждения и должны стать основанием науки. Самый простой пример такого рода суждений – арифметические операции. Когда мы выполняем, например, операцию сложения, то сам счёт аналитичен (ведь можем же мы, в принципе, считать на пальцах, на счётах… это своего рода проводимый нами эксперимент), но результат подсчётов, новое число в виде суммы, нам подсказывает интуиция: мы как будто представляем образ полученного числа... Между субъектом и предикатом нет знака равенства, поэтому такие суждения не опираются ни на принцип тождества, ни на принцип непротиворечия, они необходимы и всеобщи, поэтому-то и из опыта вытекать они не могут.
В философии критического периода у Канта, помимо взаимосвязей предиката и субъекта друг с другом, большую роль играют и взаимосвязь субъекта с объектом познания. Считается, что Кант произвёл практически «коперниканскую революцию» в метафизике, предложив считать, что вовсе не субъект, познавая, открывает объективные законы, а наоборот, объект, приспосабливаясь, становится познаваемым по законам субъекта (отсюда аналогия с Коперником, который предложил обратную общепринятой ситуацию: не солнце, а земля вращается, причём вращается вокруг солнца).
«Кант предложил, что предметы, возможно, приспосабливаются к нашим чувствам и интуиции. Не интеллект вырабатывает понятия, способные выразить субъект, наоборот, предметы, как только они помыслены, начинают регулироваться и согласовываться с понятиями интеллекта. Теперь основанием априорных синтетических суждений становится чувствующий и мыслящий субъект, т.е. человек с его чувственной интуицией» (2, С.790). Чтобы объяснить свойства чувственности, Кант в своих работах часто употребляет термин «трансцендентальное» (трансцендентальное – то, благодаря чему мы узнаём, что те или иные представления, интуиции, понятия применяются и могут существовать исключительно априори). Трансцендентальное касается возможности применения априорного познания, трансцендентальными являются модусы, или структуры чувственности и рассудка. Эти модусы свойственны субъекту, а не объекту, но всё же без них никакой опыт по поводу объекта невозможен.
«В классической метафизике трансцендентальными считались бытийные условия, т.е. то, без чего нет самого бытия как такового… Но после «коперниканской революции» Канта трансцендентальное стало означать то, что субъект в качестве активно действующего вносит в познаваемый объект» (2, С.790).
Теорию чувств и чувственности Кант называет эстетикой, но не в обыденном смысле, а в этимологическом (с греческого - «чувство, ощущение»). И он делает следующие терминологические разъяснения.
Ощущение – результат действия предмета на нашу способность воспринимать и представлять.
Чувственность (восприимчивость) – способность получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас.
Интуиция – непосредственное проникновение в суть предметов. И по Канту есть лишь одна интуиция – чувственная.
Предмет чувственной интуиции называется феноменом (с греческого «проявленное, обнаружимое»). Опять-таки смысл термина понятен по этимологии слова: в чувственном опыте мы улавливаем не объект как таковой, а способ, каким он предстаёт, каким он себя обнаруживает. Феномен (т.е. вещь, представленная в чувственном опыте), по Канту, делится на материю и форму. Материя всегда апостериорна, т.к. нельзя, например, почувствовать горячее или холодное до соприкосновения с объектом, до опытной проверки. Форма задана субъектом, это способ функционирования нашей чувственности. Форма предшествует опыты, значит, она априорна. Форму, предшествующую материи и конкретным ощущениям, Кант называет чистой интуицией.
Чистая интуиция в свою очередь имеет две формы – пространство и время. «Ясно, что пространство и время, по Канту, уже не онтологические структуры. В качестве чистых форм чувственной интуиции они становятся принципами освоения субъекта в окружающем мире» (2, С.792).
И пространство, и время априорны, они внутри нас. Пространство – форма внешнего чувства, условие чувственного представления событий и внешних предметов. Время – форма внутреннего чувства, обнимающая всё, что так или иначе внутренне проявлено. Пространство и время эмпирически реальны, т.к. любой предмет дан внутри них. Одновременно они трансцендентально идеальны, т.к. не будучи вещными, являются формами наших собственных интуиций, т.е. принадлежат субъекту. «Вещи в себе могут быть открыты только Божественному существу, и то лишь в момент их творения. Наша интуиция, будучи чувственной, своего содержания не создаёт. Следовательно, форма чувственного познания зависит от нас, а содержание – не зависит, ибо оно задано извне» (2, С.792).
Интуиции и понятия, по Канту, образуют элементы любого нашего познания. Мысли без чувств пусты, интуиции без понятий слепы. Рассудок не постигает суть, а чувственная интуиция не анализирует; истина рождается в их союзе. Однако союз не означает смешения, напротив, необходимо сохранять дистанцию между чувственной интуицией и рассудком. Именно поэтому особо выделяется эстетика как наука о законах чувственности и логика как наука о правилах работы интеллекта.
Канта интересует логика, не абстрагирующаяся от содержания проблемы, т.е. логика трансцендентальная, оперирующая эмпирическими понятиями (содержащими чувственные элементы) и чистыми понятиями (избавленными от всего чувственного). Трансцендентальная логика делится у Канта на аналитику и диалектику.
Итак, трансцендентальная аналитика. Интеллект предполагает способность рассуждать. Рассудок дискурсивен, т.е. рассудок – это способность оперировать понятиями, способность создавать единство явлений, феноменов посредством правил. Понятия же – это продукт синтеза (унифицирующей активности рассудка) данных опыта и категорий. Из модусов бытия категории у Канта превратились в функциональные формы (схемы) мышления, априорные понятия, не зависящие от опыта, другими словами – «чистые понятия». «По мнению Канта, форм чистого мышления столько, сколько форм суждения; формальная логика давала двенадцать форм суждения, значит, и категорий должно быть тоже двенадцать, их параллелизм демонстрирует следующая таблица» (2, С.794)
Таблица суждений Таблица категорий
I. Количество
1. Общие
2. Частные
3. Единичные 1. Единство
2. Множественность
3. Целокупность
II. Качество
1. Утвердительные
2. Отрицательные
3. Бесконечные 1. Реальность
2. Отрицание
3. Ограниченность
III. Отношение
1. Категорические
2. Гипотетические
3. Разделительные 1. Присущность и самостоятельное существование (Субстанция и акциденция)
2. Причинность и зависимость
3. Общение (взаимодействие активного и пассивного)
IV. Модальность
1. Проблематические
2. Ассерторические
3. Аподиктические 1. Возможность – невозможность
2. Существование – несуществование
3. Необходимость - случайность
Категории становятся условиями мыслимости данных в опыте предметов, явлений и событий так же, как пространство и время – условиями чувственной воспринимаемости предметов интуиций. Опыт не может породить категории (чистые понятия); рассудок не выявляет абсолютные, безусловные характеристики субъекта и объекта, не говорит о «вещах в себе». Получается, есть только один путь согласованной мыслимости опыта и работы понятий – путь самопорождения чистого разума (и порождения опыта – из категорий).
И кульминацией коперниканской революции Канта стало понятие самосознания. Во-первых, порядок и регулярность природных объектов в качестве источника предполагает мыслящий субъект. Во-вторых, «поскольку категорий двенадцать (значит, двенадцать форм синтеза, как и способов унификации многообразного), очевиден факт их изначального единства. Высшее единство самосознания выражено от первого лица – Я мыслю» (2, С.796). Таким образом, Кант вводит понятие синтетического единства апперцепции, лежащей «в основе способности объединять представления» (10, С.288).
Итак, мы пришли к выводу, что интуиция и понятия неоднородны. Тут возникает вопрос: есть ли между ними переход или нет? Возможно ли сведение интуиций к понятиям, категорий – к явлениям? Следовательно, должен быть третий термин, сродный категориям, с одной стороны, и явлениям, с другой. Промежуточное представление должно быть рассудочным и чувственным одновременно. Такова задача трансцендентальной схемы. Такая схема становится априорной детерминантой времени, к которой любая категория применима. Таким образом, схема категории субстанции – это пребывание во времени. Схема категории причины и следствия – последовательность во времени. Схема взаимодействия – одновременность существования. Схема категории действительности даёт факт существования в определённое время. Схема категории необходимости – существование объекта во всякое время. В отличие от трансцендентальных схем как продукта неэмпирического воображения, эмпирический образ – продукт вполне эмпирического воображения.
«В трактовке синтетических принципов чистого рассудка Кант постоянно искал естественнонаучные основания, необходимую связь явлений, ведь только тогда природу можно понять априорно и всеобщим образом, в совокупности её основоположений» (2, С.798). Среди этих основоположений можно выделить три главных: аналогия опыта, которая соотносится с категорией субстанции (при любой смене явлений субстанция, т.е. количество её в природе постоянно); аналогия, соотносимая с категорией причинности (все изменения происходят по закону связи причины и действия); аналогия, которая гласит: все субстанции, поскольку они могут быть восприняты в пространстве как одновременно существующие, находятся во взаимодействии.
В трансцендентальной аналитике Кант вводит ещё одно понятие, которое наравне с понятием феномена лежит в основе кантианства. Это ноумен. Когда мы отделяем наш способ постижения объектов и наши интуиции, то остаются вещи в себе как нечто мыслимое, именно их Кант и называл ноуменами. Ноумен можно понимать негативно, как то, что мыслимо вне чувственного способа постижения. В позитивном случае ноумен – это предмет интеллектуальной интуиции.
Кант говорит о своей теории чувственности и о ноуменах в негативном смысле, т.к. позитивно знать ноумены мы не можем: полная интеллектуальная интуиция – вне нашей компетенции и доступна разве что сверхчеловеческому разуму. «Ноумен – предельное понятие, ограничивающее претензии чувственного познания. Понятие ноумена необходимо, подчеркивает Кант, чтобы чувственная интуиция не нарушала границ вещи в себе и ограничивалась бы объективной ценностью чувственного» (2, С.800).
«В трансцендентной диалектике исследуется разум, требующий абсолютной завершённости опыта, и даётся критика его иллюзий и ошибочных заключений (паралогизм, антиномии, идеал), в которые он впадает, отрываясь от чувственного основания и стремясь к познанию сверхчувственного – души, мира как целого и Бога» (10, С.288).
Итак, Кант утверждает, что существует и другая познавательная способность – способность вносить единство в сами правила, стремление к безусловному синтезу; т.е. эта способность - разум. Разум – регулятор познания, он высшая и направляющая инстанция для рассудка. Порой разум подталкивает рассудок к выхождению за пределы самого себя в область трансцендентального. Познание оказывается в плену иллюзий и мнимых величин. Поскольку разум стремится к «безусловному синтезу», он закономерно приходит к трём идеям. Идея – это, по Канту, понятие о безусловном, о том, что ничем не обусловлено, что является причиной самого себя, вещью в себе. Всё, что дано нам в опыте, соответственно, обусловлено. Содержание идей находится за пределами человеческого опыта.
Первая идея – идея абсолютного единства субъекта, идея души.
Вторая – идея абсолютного единства явлений, идея о мире как о безусловной целостности, т.е. идея мировой души. Первая и третья идеи, в принципе, непротиворечивы, т.к. мы ничего не можем сказать об их предметах, вторая же идея порождает четыре антиномии (буквально, четыре конфликта законов). «Рациональная космология разделена на четыре группы категорий: количество, качество, отношение и модальность. Отсюда четыре проблемы. 1) Следует ли мыслить мир метафизически как конечный или бесконечный? 2) Делим ли он до бесконечности? 3) Все ли связи необходимы, или есть место свободе? 4) Есть ли у мира последняя, абсолютно необходимая безусловная причина? Четыре утвердительных ответа – тезисы, отрицательных – антитезисы» (2, С. 804-805).
Тезис Антитезис
Первая антиномия
Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени и в пространстве
Вторая антиномия
Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое Ни одна вещь не состоит из простых частей, вообще в мире нет ничего простого или сложенного из простого
Третья антиномия
Всё совершается в силу природной необходимости. Законы природы есть единственная причинность, из которой всё выводимо Для объяснения явлений необходимо ещё допустить свободную причинность
Четвёртая антиномия
В мире всему есть причина и безусловно необходимая сущность Нет никакой абсолютно необходимой сущности ни в мире, ни вне его
Эти структурные антиномии запредельны опыту и потому неразрешимы. Первые две Кант называет математическими, т.к. они относятся к космологической всеобщности количественно и качественно; вторая и третья названы у Канта динамическими, потому что они указывают вектор восхождения от условного к безусловному. Кант замечает, что дух тезисов имеет практические преимущество, ведь они удовлетворяют религию и мнение большинства; антитезисы, напротив, больше соответствуют критическому духу науки. Тезисы и антитезисы математических антиномий, как только их относят к феноменальному миру, становятся ложными (мир не конечен и не бесконечен…). В динамических антиномиях и тезисы, и антитезисы могут быть верными, только первые уместнее в ноуменальной сфере, а вторые – в феноменальной.
Третья – идея абсолютного единства всех предметов мышления, идея Бога. Метафизикой, по мнению Канта, отработаны три типа доказательств существования Бога, и в каждом из них Кант находит ошибки.
1) Онтологическое априорное доказательство отталкивается как от чистого понятия Бога как абсолютного совершенства и абсолютно необходимой сущности. В этом аргументе Кант видит подмену логического предиката реальным фактом. Из понятия наивысшего существа нельзя получить его существования как факт. Существование вещи – это не одно понятие, присоединяемое к другому, а реальный факт как таковой.
2) Космологическое доказательство идёт от опытной данности к Богу как его причине: раз нечто существует, значит, должно быть Существо абсолютно необходимое. Как минимум, есть «Я», значит, есть и абсолютно необходимое. По Канту, за этим аргументом на самом деле скрывается всё тот же онтологический аргумент, ведущий к необходимому Существу. Получается, остаётся лишь принять его реальное существование, а это аналитическим суждением не устанавливается.
3) Физико-теологическое доказательство: из разнообразия, порядка, красоты мира выводится существование Бога как высшего и наисовершенного существа. В ответ на этот аргумент Кант замечает: что ж, может, это и доказывает наличие мирового архитектора, но никак не Творца; если же речь идёт именно о Творце, то данный аргумент опять сводится к онтологическому.
«Критика практического разума» ¬¬¬¬¬¬− главная этическая работа Канта.
Практический разум, по Канту, ¬¬¬− это основание воли, это то, что заставляет человека как-либо поступать вне зависимости от возможных последствий его действий, поступков. Субъект практического разума (или нравственного сознания), в принципе, намеренно исключает себя из цепочки причинно-обусловленных действий и также намеренно ставит себя в условия полной познавательной неопределённости. Подлинная реальность для него – это бессмертная душа, Бог, свобода.
Практический разум уже не просто регулятивен, он конструктивен, он формирует априорные понятия о вещах в себе. Кроме того, этот разум автономен. Кант считает, что сама идея Бога приобретает для человека безусловность благодаря практическому разуму. Нельзя пытаться обнаружить причины нравственности, потому что такие попытки нарушат границы автономии человека, его свободы, приведут в мир феноменов. Единственное, что можно сделать, находясь в рамках практического разума, ¬¬¬− это лишь обнаружить императивы (т.е. повеления) в душе человека, заставляющие его действовать независимо от неблагоприятного результата, часто толкающие его к поступкам, противоречащим его собственным желаниям. То, что ранее относилось мыслителями к целям нравственного поведения (удовольствия, счастье…), Кантом в качестве таковых отвергается. Нравственный поступок ценен сам по себе, он не зависит от человеческих желаний, приковывающих человека к миру феноменов.
Таким образом, «Кант показывает, что единственным определяющим основанием свободной и доброй воли может быть только необходимый и общезначимый моральный закон практического разума – категорический императив» (10, С.287), заставляющий человека действовать так, а не иначе несмотря ни на какие чувственные склонности, природные причинности и эмпирические условия. Всё это определяет свободу в положительном смысле. Сознание необходимости следовать моральному закону Кант называет моральным влечением, или долгом, а уважение к нему – моральным чувством. Подчинение долгу и уважение к закону возвышают человека над собой как частью чувственного мира и превращают его в свободную от механизма природы и условий времени личность, которая является целью самой себя. Моральность в отличие от легальности требует поступков, вызванных уважением к закону, а не только внешне сообразных с ним.
Таким образом, необходимо отличать от категорического императива гипотетический императив, предполагающий обусловленность поступка целью. Этот императив может выступать в форме правила уменья (при условии, что цель ясна и что нужны только лишь хорошие правила для её достижения) или советов благоразумия (если цель неопределённа, зыбка, как счастье например).
Практический разум существует независимо от философии. Однако с помощью философии он может лучше реализовать себя, наделённый умением отделять гипотетические императивы от категорических, долг – от желания… Нравственный закон (или категорический императив) не содержит конкретных предписаний, он апеллирует к автономному субъекту, ничего не навязывая, а говоря лишь о необходимости относиться к себе и к себе подобным как к субъектам свободной воли («Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства»). Кант формирует этот категорический императив ещё и несколько иначе: относись к человечеству в своём лице и в лице всякого другого только как к цели, но никогда – как к средству. Такова «Аналитика критики практического разума».
В «диалектике» же Кант рассматривает возможность высшего блага, предпосылкой которого является справедливое соответствие добродетели и счастья. Их необходимая связь (а значит и высшее благо) возможны лишь в силу принадлежности человека не только чувственному, но и сверхчувственному миру и при допущении бессмертия души и бытия Бога. Эти трансцендентные и гипотетические для теоретического разума идеи имеют значение лишь в качестве постулатов и выражают потребность в определении конечной и полной цели в умопостигаемом мире.
«Критика способности суждения» - работа Канта, завершающая его систему критического идеализма. Канта волновала проблема резкого разрыва между ноуменом и феноменом. В своей первой «Критике» Кант даже допускал, что вещь в себе – ноуменальный субстрат феномена (мыслимый, но не познаваемый), во второй «Критике» Кант заговорил о доступности ноуменального мира при условии, если избран путь подлинной морали. В третьей же «Критике» Кант даёт обоснование единства этих двух миров, единства форм познавательной (чувственной) и целеполагающей (нравственной) деятельности. Так, Кант указывает на третью способность, стоящую между рассудком (познавательной способностью) и разумом (практической способностью) – рефлектирующую (т.е. занятую поиском общего) способность суждения.
Закон не дан априори интеллекту, поэтому вступает в силу рефлексивное начало по поводу объектов, которым не достаёт закона (термин «рефлексия» употреблён Кантом в техническом смысле: рефлексировать - сравнивать представления, ставя их в связь с известным; такая рефлексия аналогична целеполагающей идее).
Различая понятия целесообразности в искусстве и живой природе, он делит свою работу на две части: на «Критику эстетической способности суждения» и «Критику телеологической способности суждения».
Первая часть сочинения посвящена анализу вкуса. Суждения этого типа говорят о форме предмета исходя из состояний субъекта. Прекрасное, по мнению Канта, есть образ идеальной природы субъекта, а возвышенное – образ свободы субъекта. Суждения вкуса имеют особую априорную структуру, выражением которой служит чувство удовольствия и неудовольствия. Специфика этого чувства состоит в отсутствии прагматического интереса к предмету, оно возникает из непреднамеренной игры воображения и имеет субъективный, но одновременно общезначимый и автономный характер. Вкус, по Канту, ¬− способность придавать эстетическому переживанию «всеобщую сообщаемость». Эстетическая деятельность трактуется как сфера символичного воплощения нравственного идеала.
Вторая часть сводится к положению, что телеологическое рассмотрение организмов предполагает функциональное объяснение их частей относительно условий существования целого. И оно диктуется не столько свойствами объектов, сколько способом нашего представления.
Вывод
Кант действительно очень сильно повлиял на дальнейшее развитие философии. Его «коперниканская революция» (взаимосвязь субъекта с объектом), учение об антиномиях теоретического разума и многое другое стали стимулом для дальнейшего, более быстрого развития диалектики.
40. Структура «Критики чистого разума» Канта и ее основные идеи.
Работы Канта прошли два основных периода своего развития. В работах «докритического периода» (до 1770 г.) Кант уделял много внимания естественно-научным вопросам.
Во второй период своей деятельности (критический) создал свои основные труды:
«Критика чистого разума» - 1781г. - теория познания
«Критика практического разума» - 1788г. - этика
«Критика способности суждения» - 1790г. - эстетика и проблема целесообразности в органической природе.
Суть критики состояла в пересмотре проблем метафизики и самой метафизики, т.е. проблем Бога, души, бессмертия души и свободы воли. Его неудовлетворенность в метафизике складывалась из того, что слишком велико было количество различных концепций, противоречий в теории метафизики. В связи с критическим анализом метафизики возник вопрос об условиях возникновения науки. Наука для Канта существовала в лице математики и естествознания. Причем научное знание является знанием, оперирующим специфическим видом суждений - не аналитическими, а синтетическими суждениями (в синтетических суждениях предикат прибавляет что-то новое, расширяющее). Так эмпирические суждения - синтетические суждения (опытные, расширяющие знание).
Поставив вопрос о том, как возможны априорные теоретические суждения, Кант разбивает его на три части:
1. Как возможна чистая математика?
2. Как возможно чистое естествознание?
3. Как возможна чистая метафизика?
Аналогично и познание по Канту проходит три ступени. Первая ступень - чувственное созерцание. На второй, более высокой ступени познание от непосредственного воззрения восходит к анализирующему рассудку. И третья высшая ступень - это разум. Чувственное созерцание, составляет, по Канту, предмет «трансцендентальной эстетики», изучающей все априорные принципы чувственности.
1й раздел. Характеризуя первую ступень познания - чувственное созерцание, Кант создал теорию пространства и времени. Предметы у Канта существуют во времени и в пространстве не сами по себе, не объективно, а лишь постольку, поскольку они воспринимаются нашими чувствами, воздействуют на них. Понятия пространства и времени являются априорными, т.е. не только не вытекают из опыта, а напротив, предшествуют ему, являясь условиями всякого возможного опыта.
Математика в качестве науки возможна, так как фиксирует свой предмет через априорные формы пространства и времени.
Принципы логического мышления, по Канту, составляют предмет трансцендентальной логики. Кант различает две логики: 1) «обычную» (формальную) логику как «пропедевтику» и 2) «трансцендентальную» логику, высшую форму логики.
«Обычная» или формальная логика изучает формы мышления независимо от содержания. От всякой предметности; она занимается «чистыми формами», функциями мышления, не интересуясь ни его происхождением, ни связью его с объектом.
Выход за пределы «пропедевтической» логики дает, по Канту, «трансцендентальная» логика, которая имеет всеобщий и необходимый характер. Речь здесь идет о всеобщности и необходимости априорных форм рассудка и разума.
Трансцендентальную логику Кант делил на две части: трансцендентальную аналитику и трансцендентальную диалектику.
2й раздел. Трансцендентальная аналитика является учением о рассудке. Рассудок Кант рассматривал как вторую ступень познания. На первой ступени познания в результате воздействия «вещи в себе» (объективный мир как таковой, возбуждающий наши органы чувств) на органы чувств возникает хаос ощущений. Этот хаос приводится в порядок с помощью априорных форм чувственного созерцания - пространства и времени. Но это еще только первый акт познания. Последующее познание продолжается и завершается в формах рассудка. Для рассудочного мышления необходимы некие основные и исходные понятия, систематизирующие и группирующие познавательный материал. Такими понятиями Кант считал категории, которые призваны логически систематизировать, упорядочивать наши непосредственные воззрения. Всего Кант насчитывал 12 категорий, разделенных на четыре группы. Каждая из которых состоит из трех категорий:
1) количество (единство, множество, всеобщность)
2) качество (реальность, отрицание, ограничение)
3) отношение (субстанция и акциденция, причина и действие, взаимодействие)
4) модальность (возможность - невозможность, существование - несуществование, необходимость – случайность)
Категории не являются отражением действительности, а представляют собой априорные условия возможного опыта и, следовательно, условия возможности самой природы. Рассудок, по Канту, это независимый от ощущений источник априорных знаний. Чувственность - источник знаний лишь о единичном, а рассудок - источник знание об общем. Предметом рассудка является природа. Природа сконструирована путем наложения на опыт.
Теория естествознания возможна в качестве науки, т.к. рассудок оперирует априорными категориями.
3й раздел.
41. Проблема противоречий в «Критике чистого разума» Канта.)
Третьей ступенью познания, по Канту, является ступень чистого разума. Учение о разуме составляет предмет «трансцендентальной» диалектики. Основными идеями чистого разума он считал психологическую ( о душе), космологическую (о мире) и теологическую (о боге), которые должны, но не могут дать синтетически законченные представления о душе, о природе в целом и о боге. Идеям разума не соответствует действительность. Эти идеи присущи только чистому разуму. В тех случаях, когда чистый разум пытается подвести действительность под присущие ему идеи, он впадает в противоречие с самим собою. Эти неразрешимые противоречия Кант назвал «антиномиями». Антиномии - это такие противоположения, в которых одна из сторон, будучи противоположной другой, может быть аргументирована с такой же степенью логической доказательности, как и другая.
Рациональная космология: Так, перед космологической идеей возникают четыре основных вопроса:
1) конечен мир или бесконечен в пространстве и во времени?
2) делимость/неделимость: сводится ли сложная субстанция к элементарным, простым частям, или нет?
3) царит ли в мире безусловная необходимость или возможна и свобода?
4) существует ли абсолют?
Отвечая на эти вопросы разум неизбежно попадает в безвыходный круг антиномий, в которых и тезис и антитезис одинаково неопровержимы. Оба суждения и в 1, и во втором вопросе одинаково ложны, так как мы не можем этого знать. Оба суждения в3 и 4 вопросах одинаково истинны, так как это акт выбора, а не знания. Антиномии показывают, что разум (так же, как чувственность и рассудок) бессилен познать мир как таковой.
Рациональная психология (учение о душе): Кант подвергает критике идею о бессмертии души в том виде, как она сложилась в метафизике. То или иное качество можно связывать не только с протяженностью, но и со степенью реальности, которую можно свести до нуля. Отсюда неделимость души не является доказательством ее бессмертия.
Рациональная теология: Кант дает опровержение всех четырех доказательств существования Бога Декарта. Он против всех логических доказательств существования Бога, Бог для него - вещь в себе, он не познаваем и принимается на веру.
Бог, бессмертная душа и свободная воля изгоняются из опытного мира «явлений», но нет никаких оснований отрицать возможность их существования в умопостигаемом мире «вещей в себе». Теоретическое знание утверждает лишь то, что они находятся вне его компетенции, но оно не отвергает их возможности как объектов веры, на основе практического разума.
Вывод Канта: метафизика – НЕ НАУКА.
42. Этика Канта
Этическое учение Канта развито в «Критике чистого разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». В отличие от законов природы, «по которым все происходит», в нравственности речь идет о законах, «по которым все должно происходить». Абсолютный закон лежит в основе морального закона, а тот, в свою очередь, опирается на добрую волю. Способность волеть (управлять поступком) присуща одинаково всем и является императивом практического разума.
Добрая воля — чистая (безусловная) воля. Чистая добрая воля не может существовать вне разума, так как она чистая и не содержит в себе ничего эмпирического. И для того, чтобы породить эту волю, нужен разум.
Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.
Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки хороши для достижения определенных целей (таковы, например, советы врача человеку, заботящемуся о своем здоровье).
Категорический императив – для всех и на все времена
Категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной цели (например, требование честности):
"поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законодательством" – как золотое правило этики Конфуция;
"относись к другому человеку всегда как к цели и никогда как к средству" – самоценность отношений;
Таким образом, категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны (целесообразны).
Автономия практического разума (от ситуации, личных качеств, внешних факторов) проявляется в использовании категорического императива.
Ни одно преступление, нарушение нравственного закона не может быть оправдано. Несоблюдение категорического императива ведет к выпадению из области нравственного вообще.
Для проверки соответствия конкретного поступка нравственному закону Кант предложил использовать мысленный эксперимент.
Человек нравственный придет к 2м постулатам (то, что не требует доказательств) нравственности:
Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить так, как если бы они были, при этом человек и бог друг другу ничем не обязаны. Данные постулаты вне сферы знания.
В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:
человек как явление;
человек как вещь-в-себе.
Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго должно подчиняться категорическому императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться и практическими интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и так возникает «антиномия практического разума».
43. Этический идеализм Фихте
Вторая половина 18 – начало 19 вв.
Фихте был последователем Канта. Он считал, что философия должна дать общие основания другим наукам. Философия - наука учения в том смысле, что она дает некоторые утверждения, которые остальные науки просто принимают, и на основании этих утверждений занимаются эмпирическими исследованиями. Называл свою философию «наукоучением». Основная работа – «О достоинстве человека».
Субъект – центральная часть учения Фихте.
Концепция этического субъекта как ключа к пониманию мира.
Основные положения:
В своей работе «О достоинстве человека» Фихте говорит об общечеловеческом Я, которое не сводится к тому, что человек своим сознанием способен участвовать во всех изменениях человечества. Очень важно человеку почувствовать эту причастность, независимо от его успехов у него есть повод гордиться принадлежностью к этому общечеловеческому Я.
Для Фихте тождество объекта и субъекта остается вечно желанной, но недостижимой целью.
Фихте – главный философ политической революции, т. к. полагал, что человеческое сознание способно моделировать мир (политические революции).
44. Философия Шеллинга: от натурфилософии к философии тождества.
Влияние идей Фихте нашло отражение уже в его первых работах – «Я как принцип философии, или Безусловное в человеческом знании» (1795) и «Философские письма о догматизме и критицизме». Вместе с тем интерес к изучению природы привел его к отходу от фихтеанского наукоучения, поскольку он осознал искусственность выведения закономерностей природы из действий трансцендентального субъекта.
Принципиальные трудности выведения многообразия природы из «всеобщего Я» Фихте заставляют Шеллинга предположить, что природа динамична и развивается благодаря присущему ей единству противоположных сил. Будучи хорошо знаком с новейшими открытиями в области теории электричества (Кулон, Эрстед, Гальвани), Шеллинг строил на них свою философскую картину мира, которую он назвал натурфилософией. Эволюцию природы («не-я») он представляет следующим образом
(I) – с точки зрения природы - объективно:
1. Билярность (2 начала)
2. Биполярность (2 полиса отношений)
3. Дифференциация форм (появление их многообразия)
Обращение Шеллинга к философии природы не было случайностью. Натурфилософия была призвана помочь решить традиционную проблему соотношения субъективного и объективного, Я и не-Я. Согласно Шеллингу, природа изначально обладает возможностью духовности, – она одухотворена, – тогда как человек стремится воплотить в реальность, в действительность свои духовные способности.
Впоследствии от натурфилософских представлений Шеллинг переходит на позиции абсолютного тождества.
На этом пути он пришел к философии трансцендентального идеализма, в которой самосознание погружается в высшую объективность, где с помощью интеллектуальной интуиции достигается абсолютное тождество в форме единства всех противоположностей. В интеллектуальной интуиции снимаются все опосредования и происходит погружение сознания в объект до его полного совпадения с ним.
(II) – с точки зрения человеческого познания – субъективно:
Система трансцендентального идеализма.
Кантовская теория познания + возможность познать объект с помощью искусства, которое позволяет «схватить» вещь-в-себе.
I + II = система тождества (описание одного и того же с разных сторон, философский параллелизм)
Если для Фихте тождество объекта и субъекта остается вечно желанной, но недостижимой целью, то для автора системы трансцендентального идеализма подобное тождество достижимо. Тем самым угасает борьба противоположностей, достигаются абсолютное тождество и удовлетворенность. Реализацию возможности абсолютного тождества Шеллинг находил в эстетике, философии, искусстве. Искусство, воплощая «эстетическую активность», становится «вечным и единственным откровением». Только искусству оказывается доступной абсолютная объективность.
Образ всей вселенной: развитие природы + художественные произведения бога-творца, который может воспринимать и воспроизводить все объективно.
Философия Шеллинга прошла ряд этапов в своем развитии, отразив особенности интеллектуального поиска своего времени. Начав с натурфилософии, поздний Шеллинг стал на путь различения “позитивной” и “негативной” философии. При этом если “негативная” философия основана на разуме и занимается исследованием сущности реальных вещей, то «позитивная» философия основана на религии и откровении. Задачу культуры он видел в поиске их единства и интеграции. Те идеи, которые Шеллинг высказывал в своих работах позднего периода откровения, многими воспринимались как идеи, близкие православию. Интересно, что о протестантизме Шеллинг отзывался достаточно нелестно, считая его некоторым промежуточным этапом на пути к истинному христианству.
45. Абсолютный идеализм Гегеля и его обоснование. «Энциклопедия философских наук».
1770-1831
«Философия – эта эпоха, схваченная в мысли»
Главные труды: “Наука логики”, “Феноменология духа”
Гегель подытожил споры всех предыдущих философов, его труды – результат всей классической философии. Пик рационализма. Создал последнюю в философии всеобъемлющую философскую систему.
Разрешил отношения между «я» и действительностью путем введение субъект-объектных отношений S – O.
Суть – вопрос об истине. Критиковал Канта за отказ от понятия истины, и Гегель придумал самое красивое, простое, лаконичное решение вопроса – предложил отождествлять объективность и мысль. Что разумно – существует S = O
«Все, что разумно – действительно,
Все, что действительно – разумно»
Его позиция: Абсолютный идеализм это возведенный в крайнюю степень объективный идеализм. Осуждал субъективистов: Канта, Фихте.
Использовал принцип триединства в своей философской системе:
1) Логика (абсолютная идея в-себе)
2) Философия природы (природа – это абсолютная идея в инобытии)
3) Философия души (объективный, субъективный и абсолютный дух, абсолютный дух, абсолютная идея, “в себе и для себя”)
1)“Логика это наука о вечном в изменяющемся мире”.
Логика мышления тождественна логике бытия, следовательно, и само мышление тождественно бытию. Разум - это не специфическая особенность человека, а первооснова мира. Мировой разум – это единство объективного и субъективного в их тождестве и различии.
Логическая идея:
1.Учение о бытии
2.Сущность
3.Понятие (субъект понятия, объект понятия, абсолютная идея)
-от количественного к качественному
-единство и борьба противоположности
-спиралевидное развитие (отрицание отрицания)
Чистое бытие, поскольку не имеет характеристик, сразу видится нам чистое ничто.
Исчезновение + Возникновение = Становление (чистого бытия)
Ставшее бытие – значит какое-то бытие конкретное – наличное бытие прежде всего.
Абсолютная идея – это интеллектуальная мощь человека, которая воплощена в формы. Абсолютная идея полностью представляет саму себя.
Начало логической идеи – предельная абстракция. Мысль вообще.
Учение о сущности.
Сущность – погруженное в себя бытие.
Сущность скрыта от нас, надо её открыть.
2)Природа: инобытие – не развивается и не познает себя. Человек не подчиняется жестким правилам природы.
Все что происходит в мире, это результат саморазворачивания абсолютной идеи, происходящего в ней внутреннего содержания. Человек – это момент в развитии мирового разума.
3)Состояние духа (субъективный, объективный, абсолютный)
Субъективный – антропология, феноменология, и психология. Процесс самопознания бесконечен. Диалектика раба господина, иерархия всегда сохраняется.
Объективный – право, законы и правила (абстрактное право – собственность, мораль, нравственные ценности)
Абсолютный - искусство, религия, философия (формы познания мира)
Искусство – чувственные образы.
Религия – переход от чувственного к образному.
Философия – чистое мышление “очищенный синтез искусства и религии”. Высшая ступень развития человеческой мысли.
Таким образом:
Абсолютная идея – жизнь, возвратившаяся к себе из познания и ставшая тождественной с ним.
Абсолютная идея – логическая идея, мыслящая самоё себя как мысль.
Абсолютная идея включает в себя все, как отдельные моменты. Это природа некой идеальной сущности.
Вершина развития духа – восстановление этих отдельных моментов.
46. Учение Гегеля об идее
Учение Гегеля об абсолютной идее.
Абсолютная идея - это:
• единственно существующая подлинная реальность;
• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;
• мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.
Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:
• окружающего мира;
• природы;
• человека;
А затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе.
В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история. Идея абсолюта выражает полноту всего сущего. Только абсолютная идея представляет собой настоящую действительность, а реальный мир — природа и общество — есть лишь отражение идеи, результат ее развития.
Гегель берет за первооснову всех явлений природы и общества “Абсолют”, т.е. некое безличное духовное начало, которое он называет то “мировым разумом, то “мировым духом”, то “абсолютной идеей”, которая существует, по Гегелю, до остального мира, природы и общества. Эта идея развивается через противоречия от абстрактного к конкретному состоянию, означающему полноту ее самореализации и достижение ею абсолютного тождества бытия и мышления, которое (тождество) на протяжении всего пути до конца системы было еще неполным, относительным, в определенной мере потенциальным. На этом пути “Идея” “отчуждает” себя в природу, а потом возвращается к себе, в человеческом мышлении и истории человеческого общества, проходя при этом ступени субъективного, объективного и абсолютного духа. Последний выступает в свою очередь в трех формах: искусство, религия и философия. Общие контуры системы изложены Гегелем в трех частях “Энциклопедии философских наук”.
«Абсолютная идея» в своем движении проходит три ступени:
1) идея порождает и накапливает свое собственное богатство содержания;
2) идея переходит в свои противоположности, обнаруживая себя в материальном мире — в природе;
3) развитие идеи завершается полным совпадением «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством идеи и мира — «абсолютным знанием».
Абсолют творит мир, затем человека, а затем через человека осуществляется цель этого творения.
Посредством знания мы знаем больше о природе и о самих себе. Познание не может быть бесконечным. Абсолютная истина состоит из относительной. Мы все ближе к абсолютной истине. Познание всего означает конец истории, т.к. история – путь от незнания к абсолютному знанию.
Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.
Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.
47. Философия духа Гегеля.
Третья часть системы Гегеля, философия духа. Мы уже отмечали, что система Гегеля с первых строилась на понятии духа, абсолюта, тождества бытия и мышления, т.е. была объективно-идеалистической философской системой. Что Гегель понимал под духом? Что за проблемы решает он в системе философии духа? Здесь ставится много задач. Главная задача — интерпретация ключевых для философии понятий, а именно, «дух», логическая идея, мышление, разум, рассудок. Это целая "семья" понятий, характеризующих духовное. Можно выделить три измерения, относящихся ко всем этим понятиям разума у Гегеля.
Первое измерение, которое придается у Гегеля и разуму, и духу, и мышлению, и идее — измерение субстанциональное. Это значит, что духовное понимается как первичное, как субстанция, причем субстанция, восходящая к божественной, как то, из чего все рождается, во что все разрешается, как порождающее начало. Различие смыслов такое: абсолютный дух — "самое субстанциональное", далее идет "менее субстанциональное", но тоже субстанциональное — идея, логическая идея, затем разум, а после — мышление.
Вторая ипостась духовного. Второе измерение состоит в том, что духовное, согласно Гегелю, есть реализующиеся деятельность и активность, причем активность такого субъекта, который сообразуется с законами самого Абсолюта.
Третий аспект заключается в том, что субстанция, а значит и дух, и логическая идея, понимаются как субъект. Иными словами, здесь вводится — в гегелевском понимании — проблема субъективности, субъекта, которая, однако, не сводится к человеческому Я.
Итак, в духе, по Гегелю, есть и объективность, и субъективность, благодаря которым дух способен как бы "проходить" через природу, "отчуждать" ее от себя в виде своего инобытия. Благодаря объективности, дух способен "проходить" и через человека, через все человеческое, выступая и в виде своего рода объективной субъективности и субъективной объективности. Для Гегеля очень важно не столько то, что все люди разные, но то, что все они — субъекты, принадлежащие к одному роду, к единой субъективности.
"Абсолютный дух" — это, для, Гегеля, понятие всех понятий, объединяющее и Бога, и "божественно-духовное" начало (закономерность) природы и человека, и, что очень важно, высшие этажи самопознания духа (искусство, религия, философия). Поэтому философию Гегеля называют системой абсолютного идеализма.
48. Специфика послегегелевской – современной философии.
Гегель – последний гигант философской мысли, оставивший систематическое учение по всем отраслям философии. После Гегеля философская мысль разделилась на два непримиримых направления.
1) традиционный рационализм (философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека) и эмпиризм (опыт – источник знания) приобрели форму сциентизма (наука – высшая культурная ценность). Это и позитивизм (все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук), и марксизм, и эмпириокритицизм (чистый опыт в том виде, в котором он непосредственно познаётся людьми), и философия науки, и др.
2) возникла мощная оппозиция рационализму в виде иррационализма (критическое отношение к разуму) и антисциентизма (критическое отношение к науке). Это направление представлено такими течениями как философия жизни, экзистенциализм (уникальность бытия человека), постмодернизм (сближение с искусством). К нему же относятся разные формы религиозной и мистической философии.
Философская мысль этого периода отличается гигантским разнообразием идей, взглядов, направлений. С другой стороны, в философии началась реакция отторжения рационализма, рационалистического оптимизма, просветительства и стали появляться в большом количестве философы, которым надоело рассуждать о мире, разуме, порядке. Они все больше акцентировали внимание на конкретных проблемах, присущих человеку-индивиду. Философы увидели глубокие противоречия в том, как познает человек, как влияют на него знания. Философия последних 170 лет очень скептически относится к идее прогресса: социального, культурного, духовного. Философы и ученые стали все больше сознавать, что развитие человечества протекает по весьма сложному пути.
Второй вариант 48 билета
Гегель завершил построение субъект- объектных отношений. Проблемы истины-отношения истины и реальности. Г. Отождествляет мышление и реальность. Современная философия после Гегеля – попытка переосмыслить задачи и предмет философии.
Последователи Гегеля разделились на 2 направления.
Философия-это наука, систематическое мышление.
Позитивизм – описание причин, концентрация на отдельном, которое должно стать предметом философии.
Марксизм. Главное понятие-материя и философия занимается законами развития материи. У каждой науки свои материи. Центральная мысль – материальное понимание истории
Неокантеанство. Науку можно построить на основе методологии. От метода, а не от объекта
Феноменология. Основоположник – Гусары. Феномен-сознание. Как мы выстраиваем сознание? Отказ от исследования объективного мира и рассмотрение явления сознания. Задача – построить универсальную концепцию чистого разума.
20в. Аналитическая философия (на основе позитивизма). Предмет философии- языковые выражения
Философия – это не наука. Это идеи о смысле жизни, объясняющие мир в целом.
Поздник Шеллинг, Шопенгауэр
Философия жизни: Ницше, Дильтей, Киркегор, Берксон, Шпенглер.
Берксон: интуитивный метод – метод познания жизни.
Экзистенциализм. Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Комю
Прагматизм. Много истин. Личное отношение ко всему. Можно меня религиозную точку зрения на протяжении своей жизни.
Персонализм. О роли индивидуальности
Постструктурализм. Экко (постструктурализм + постмодернизм). Не может быть никаких универсальных концепций.