Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Лекция 4. Классическая философия. Часть 2.
Не успели на лекции:
3. Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской мысли
КАНТ И. (1724-1804 гг.)
Первоначально он интересовался вопросами, связанными с естественными науками и параллельно с Лапласом выдвинул, опираясь на механику И.Ньютона, гипотезу о происхождении Солнечной системы из газо-пылевого облака благодаря законам притяжения и отталкивания. Здесь можно усмотреть элементы эволюционизма, диалектики и материализма, ибо допускается существование мира независимо от человека.
Во втором периоде своего творчества он занялся проблемами познания. Его интересует проблема соотношения и познания «явлений» и «вещей в себе».
В нашем познании он выделял 3 уровня.
1. внешние стороны предметов, иначе говоря, мир явлений, познается с помощью ощущений. Это чувственный уровень познания. Этому уровню присущи априорные (доопытные) формы чувственности: пространство и время и др. С их помощью хаотические чувственные впечатления группируются и мы видим предметы так как мы их видим.
2. Рассудок – это способность к понятиям и суждениям. И то, что многие считают законами природы, есть только связь, которую вносит в мир рассудок. Иначе говоря, человек познает то, что сам конструирует. Это мы можем оценить как субъективный идеализм. Получается, что мы не знаем, каков мир на самом деле, а только создаем модели более или менее подходящие для нашего общения с миром.
[В каком-то смысле этот уровень можно отождествить с обыденным познанием. Здесь люди могут хорошо ориентироваться в ситуации, хитрить, обманывать друг друга, приспосабливаться. Так можно, не будучи глубоким теоретиком-«отличником» стать богатым, порой «шагая по трупам». На этом уровне человек не поднимается над эгоистическими интересами…].
3. Далее, когда мы стремимся проникнуть в сущность явлений, т.е. в «вещь-в-себе», то приходим к неразрешимым противоречиям. Давайте такой пример приведем: «человек добр» или «человек зол»? – непонятно… Значит, делает вывод Кант, «вещь-в-себе», т. е. глубинная сущность предметов и явлений, непознаваема. А это агностицизм.
Но, отмечает Кант, у человека есть еще разум, это способность к умозаключениям. Разуму свойственно стремление к безусловным знаниям. Разум (незаинтересованный интерес к познанию) и высшие этические запросы миром вещей (обыденными ситуациями) не обусловлены, а связаны со сверхъестественным (трансцендентным) миром (Бог). Именно оттуда к нам приходит главный этический закон – категорический императив: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». (Есть и другие его формулировки, самая распространенная – не делай другому того, чего не пожелаешь себе, её еще называют «золотое правило этики»).
[С этой точки зрения, рассуждения типа, «если ты такой умный, то почему ты бедный», не корректны. История знает много гениальных ученых, художников, писателей, музыкантов, политиков и общественных деятелей, которые руководствовались такими ценностями как истина, добро и красота, не унижаясь перед сильными мира сего, не поступаясь этими ценностями, были выше приспособленческих мотивов].
Из выше изложенной концепции вытекает и вывод Канта о человеке как двойственном существе:
1) человек несвободен как существо в мире явлений, вещей (зависим от погоды, наличия еды и т.п., чтобы выжить);
2) человек свободен как субъект сверхъестественного (трансцендентного) мира (Бога), т. е. он может не «идти за ситуацией», а быть «выше её», руководствуясь не принципом «стимул – реакция», а категорическим императивом.
ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.)
Объективный идеалист. Мировое развитие – это развитие Духа (Абсолютной идеи). Дух первичен и находится в состоянии развития. Гегель разработал систему идеалистической диалектики, ее законов и категорий. По Гегелю, развиваются Дух и мышление, а природа, которую отчуждает от себя Дух в процессе своего развития (как свое инобытие, свое иное), не развивается. Можно сделать вывод, что его диалектика носила непоследовательный характер.
Развитие идет по спирали, включая моменты отката, повтора и поступательного необратимого движения вперед. Имеет место триада развития:
1. Дух как основа мира находится в неразвитом состоянии до сотворения мира. Но потенциально включает в себе все возможности развития.
2. Развиваясь, дух отчуждает (творит) материальный мир, природу как «свое иное», «инобытие духа». Через это дух познаёт себя. Природа несамостоятельна и не развивается.
3. Далее, Дух проявляется в человеческом духе, в индивидуальном и общественном сознании, воплощается во всемирной истории. Благодаря этому, происходит самопознание Духа, особенно в форме философии.
Итак, мировое развитие Духа имеет высшую цель – осознать самое себя. Так он становится Абсолютным Духом, Абсолютной Идеей. Всё, развитие завершилось…
Итак: откат от духовного в материальное, чтобы затем вернуться к духовному на новом, более высоком витке спирали…
Общий вывод Гегеля состоит в признании разумности мира. Неразумность мира должна быть нами преодолена…
Людвиг Фейербах (1804-1872)
Главный интерес Фейербаха – критика религии, а значит, и идеализма. По Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию.
Человек есть родовое (природное) существо. Он един в своей телесной и духовной сущности. В нем нет ничего сверхприродного (а социальное – это более высокая ступень развития природы). Т.е. ставит социальное на один уровень с природой, не видит развития как движения к высшему. В этом его метафизичность. Итак, в человеке представлено и духовное и телесное (материальное), поэтому предметом философии должен стать человек, а философия должна стать антропологией. Его философию называют антропологический материализм.
Следует иметь в виду, что люди у него связаны лишь природными связями (любовь). Классовая, национальная и др. социальные характеристики человека значения не имеют. Подчеркивая любовь как основу отношений в обществе, он остается на позициях идеализма по отношению к обществу.
4. Истоки и основные черты философии К. Маркса. Развитие марксизма в XX веке.
Марксизм – это не только философское, но и социально-экономическое и политическое учение.
Истоки и основные черты философии К.Маркса.
1. материалистически интерпретированная диалектика Гегеля.
2. учение Дарвина об эволюции, развитии природы.
3. социальные процессы того времени: революция 1848 г., восстание лионских ткачей и др. выступления рабочих, показавшие, что основой жизни общества являются материальные интересы и движет изменениями классовая борьба, противоречие производительных сил и производственных отношений.
В итоге был создан диалектический и исторический материализм или марксизм.
Маркс Карл (1818-1883) показывает, что практика является критерием истины. Теория должна опираться на практику.
Маркс также высоко оценивает роль идей в жизни общества. Однако откуда берутся идеи? Почему они разные у разных людей? Маркс показывает, что «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (богатый, бедный…). Сознание – отражение бытия. Вместе с тем, и сознание влияет на бытие, регулируя деятельность человека: «Теория становится материальной силой, когда овладевает массами». Т.е. Маркс считал, что не гении, исторические личности изменяют мир, а трудящиеся массы, пролетариат, вооруженный теорией является движущей силой истории.
Главная часть философии марксизма – это исторический материализм, в его основе лежит идея материалистического понимания истории. В обществе первичны материально-экономические отношения.
Материальное производство определяет образ жизни, сущность людей и идей той или другой эпохи и их отношение к природе.
История – это естественно-исторический процесс, проходящий стадии развития – общественно-экономические формации. Их пять. Нельзя перескакивать через формации. Подлинная история начнется с эпохи коммунизма. Она будет характеризоваться отсутствием антагонистических противоречий между людьми и по отношению к природе. Характерным для перехода к коммунизму будет тенденция к обобществлению собственности, снятие отчуждения, вызванного частной собственностью на средства производства. Главным богатством будет свободное время, необходимое для всестороннего развития человека.
Энгельс Фридрих (1820-1895) разработал материалистическую диалектику природы, опираясь на данные науки того времени. В работе «Роль труда в превращении обезьяны в человека» обобщил данные антропологии о социоантропогенезе. Был сторонником трудовой теории происхождения человека и его сознания.
Философия Гегеля и эволюционное учение Дарвина убеждали, что всё развивается и должно переходить на новые уровни, а философия Фейербаха убеждала, что человек – высшее существо. Значит, надо ниспровергнуть все отношения, в которых человек предстает униженным, порабощенным. Маркс формулирует идею пролетарской революции как средства, при помощи которого можно разрушить все унижающие человека общественные институты.
Реализации универсальной творческой сущности человека препятствует отчуждение. Оно вызвано частной собственностью. Есть разные виды отчуждения: отчуждение человека от результата своего труда, от природы, человека от человека и от общества и др. Снятие отчуждения возможно через уничтожение частной собственности.
Нельзя изменить мир посредством сознания, т.к. интересы людей порождаются их бытием. Надо менять бытие, менять производственные отношения, отношения собственности на средства производства.
Производственные отношения формируют классовую структуру общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются. Господствующий класс заинтересован в сохранении своего господства. Этому служит идеология.
В истории наблюдаются разные типы производственных отношений. Отсюда – деление общества на общественно-экономические формации.
Философия Маркса – это социальная философия, ориентированная на освобождение человека. Отношения людей в обществе никто специально не организовывал. Они складывались стихийно, в зависимости от того или иного уровня развития производительных сил. Освобождение от отношений господства и подчинения предполагает сознательный контроль над организацией и развитием общества. Средство для этого – переход к общественной собственности на средства производства. Предпосылки к этому складываются уже при капитализме.
Ф.Энгельс работал над тем, чтобы построить путем обобщения данных науки общую картину развития природы от низших форм к высшим, включая человека.
Развитие марксизма в XX веке.
Западный марксизм (неомарксизм) - это ветвь марксизма, которая противопоставила себя советскому марксизму-ленинизму и, одновременно, выступала против капитализма.
У истоков западного марксизма стояли Антонио Грамши (1891-1937), Дьёрдь Лукач (1885-1971) (венгр), Карл Корш (1886-1961).
Западные неомарксисты пытались найти «третий путь», т.е. развитие свободное, как от «буржуазного отчуждения» (от собственности), так и от «тоталитарной манипуляции сознанием» (при социализме). Старались подчеркнуть роль сознания, мышления, культурных факторов в развитии общества, наряду с экономическими.
Существенную роль в 60-70-е гг. 20 века играла Франкфуртская школа, к которой относятся Макс Хоркхаймер (1895-1973), Теодор В.Адорно (1903-1969), Герберт Маркузе (1898-1979), Эрих Фромм (1900-1980).
Они считали, что проект Просвещения, опиравшийся на разум, был обременен буржуазным стремлением к господству – господству над природой и над другими людьми. И это превратило разум в неразумие, а свободу – в порабощение, и в итоге, - в стремление к тоталитаризму в разных его формах (фашизм, социализм).
Неомарксист Г.Маркузе считал, что развитие науки и техники позволяет господствующему классу через механизм удовлетворения потребностей формировать «одномерного человека» с пониженным критическим отношением к буржуазной пропаганде.
Фрейдо-марксисты (В.Райх, Э.Фромм) – пытались синтезировать марксизм и фрейдизм. (В.Райх считал, что любой тоталитарный строй основан на сексуальном подавлении, которое служит возникновению массовых неврозов…Отсюда идеи сексуальной революции; Э.Фромм анализировал такую черту современного массового человека как «бегство от свободы», как свободы выбора – «пусть решают политики» и т.п.; это бегство от ответственности).
В современном западном марксизме исследуются проблемы отношений «третьего мира» (развивающихся стран) и капитализма как мировой системы. Стремительное технологическое развитие Запада во многом способствовало резкому обострению глобальных и в первую очередь экологических проблем современности, возникновению в последнее время прямой угрозы мировой экологической катастрофы (И.Валлерстайн и др.).
Согласно работам Бадью, мы живём в отвратительном обществе, поддерживающем неравенство, когда любое существование оценивается в терминах одних лишь денег. И вот сторонники нынешнего капитализма (видя, что этот строй никак нельзя назвать идеальным) решили говорить, что всё остальное ещё ужаснее. Наша эпоха настолько перенасыщена коррупцией, что она уже не может оскорбить, возмутить или даже просто заинтересовать общество.Война приемлема, поскольку она стремится нести мир или демократию или создавать условия для распределения гуманитарной помощи…и т.д.
Произошла коммодификация (превращение в товар) самой энергии протеста против капиталистического устройства общества.
Можно назвать философов Люблянского Университета Славоя Жижека и др.
Развивается марксистский феминизм; марксистски ориентированныйэкологизм и др.
Итак, эволюция марксизма вышла за рамки философского толкования всемирно-исторической миссии пролетариата, неизбежности социалистического будущего.
Во второй половине XX в. западная цивилизация, сделав огромный технологический рывок вперед, перешла на новую, постиндустриальную стадию развития.
Однако проблема социального освобождения человека труда от всех форм угнетения, отчуждения, несвободы и теперь не выглядит более реальным делом по сравнению с эпохой индустриального капитализма. Скорее даже наоборот.
Сегодня он не отождествляется с какой-то конкретной партией. Исследования продолжаются в рамках таких марксистских проблем, как объективность и закономерность развития действительности, возможность их рационального познания и использования в процессе сознательной деятельности, диалектический характер человеческой деятельности и познания, идея определяющей роли практики в историческом развитии, критическая ориентация мышления, представление о социальной роли и функциях философии.
Советский марксизм-ленинизм
В начале 20 в. Ленин проделал большую работу анализируя кризис в физике. Он написал «Материализм и эмпириокритицизм», в котором рассмотрел философские вопросы онтологии (дал определение понятия материя), гносеологии (вопросы соотношение абсолютной и относительной истины, роли практики в познании, познания как активно-творческого отражения мира) и др.
В области социальной философии: он внес свой вклад в разработку вопроса о возрастающей роли субъективного фактора в истории, о роли антагонистических и неантагонистический противоречий в истории и др.
С 20-х гг. формируется Марксизм-ленинизм, как единство и диалектического и исторического материализма.
В жесткой однопартийной системе, был установлен контроль за философскими исследованиями. Процветали догматизм и вульгаризация марксизма.
После осуждения культа Сталина на 20 съезде КПСС (1956 г.) формируeтся новое поколение философов.
Исследовались проблемы гносеологии, активно обсуждалась природа идеального (Э.В.Ильенков, Б.М.Кедров, П.В.Копнин). Они подчеркивали, что идеальное есть не индивидуально-психологическое, тем более не физиологическое, а общественно-историческое явление.
Развивалась концепция активно-творческого отражения мира, деятельностная концепция в понимании субъекта познания. (В.А.Лекторский, М.К.Мамардашвили и др.).
В 60-80-е гг. сформировалось новое направление – философия науки (В.С.Швырев, В.С.Степин и др.).
Влиятельным было целое направление, которое называется «системные исследования» и др.
Исследовались и социальные процессы: понятия цивилизации и культуры, диалектика производительных сил и производственных отношений, массовое сознание и др. Конечно, проблемы этики, эстетики, глобальные проблемы современности, проблемы отношения общества и природы… Все эти проблемы рассматривались с точки зрения диалектического материализма, хотя многие отходили от ортодоксального подхода, использовали новые методы – кибернетический, системный, синергетический и др.
=============================
Итак, вывод Маркса состоял в том, что система, которая может достигать экономического роста только ценой периодического воспроизводства массовой нищеты, иррациональна, негуманна, и должна быть заменена лучшей.
Маркс исходил из идеи необходимости освобождения человека труда, снятия отчуждения во имя всестороннего и гармоничного развития человека как свободного и творческого существа.
Социальное освобождение выступает у Маркса предпосылкой свободного развития человека, но не наоборот. Проект Маркса много сделал для улучшения материального положения человека труда в обществе индустриального капитализма.
5. Классическая и неклассическая европейская
Иррационализм 19 в.
Классика и современность - две эпохи в развитии европейской философии.
Историю западной философии делят на 3 периода:
Классика, неклассика, постнеклассика.
Наряду с рационализмом активно проявился иррационализм – критическое отношение к возможностям разума познать мир.
Человеком движет не столько разум, сколько бессознательное, инстинкты (популярен Фрейд). В мире всё относительно (абсолютизация теории Эйнштейна). Критикуется идея прогресса.
Войны, революции, экономические и экологические кризисы показали, что развитие науки и искусства не сделали жизнь гуманнее. Отсюда разочарование в разуме, науке, в культуре в целом.
Итак, иррационализм – это отрицание или принижение роли разума в жизни человека. У человека в сознании доминируют внерациональные средства познания.
Разум фиксирует лишь общее (в виде понятий, суждений), но не единичное. Он аналитичен, всё расчленяет и, тем самым, омертвляет живое, не схватывая его в его целостности. Отсюда, наука – это средство подавления природы, жизни. Она интересуется человеком «вообще». А как живется конкретному человеку? Т.е. нужна «Философия жизни». Отразить жизнь в ее целостности. можно лишь интуицией, художественной метафорой, а не разумом, не наукой.
Развитию иррационализма способствовали первые кризисы капитализма. Восстание ткачей – 30-е гг. 19 в., революции 1848 г., 1871 г. – Парижская коммуна и, последовавший за ней, жестокий террор. (В Беларуси – восстание Кастуся Калиновского, казненного в 1864 г.). Все это показало, что развитие науки и искусства, разум – не сделали жизнь гуманнее.
Эта ситуация породила в искусстве романтическую установку того времени (19 в.). Ей характерны разрыв мечты и действительности, уход в мир фантазий, сосредоточенность на переживании болезненных состояний души. Отсюда образы скитальца, темы лирической исповеди, одиночества, сновидений, «раздвоение сознания» героя, одушевление природы.
Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)
Шопенгауэр стал основателем такого течения как «философия жизни» (также Ницше, Бергсон, Дильтей, Шпенглер и др.).
Первична жизнь и только потом она распадается на материю и сознание.Наиболее известное произведение «Мир как воля и представление». Он говорит, что в основе мирового процесса лежит бессознательная слепая сила – воля к жизни. Она бессмысленна, т.к. каждый обречен на старость, страдание, смерть. Есть один выход – погасить волю к жизни. В пример он ставил буддизм с его учением о нирване как свободном стремлении к угашению жизни, выборе небытия.
Здесь явно видно разочарование в возможностях разума, отчаяние перед сложностью жизни.
Воля – бесконечное слепое влечение, некий всеобщий творческий импульс, порождающий вещи и явлении. Человек – проявление воли. Каждый есть то, что он есть в силу своей воли.
Воля к жизни находится по ту сторону нашего представления, поэтому мы и не знаем, зачем нам воля к жизни, если всё равно умрём…
Мы знаем мир не таким, как он есть, а по нашим представлениям. «Вещь в себе» (вещь сама по себе), о которой говорил Кант, есть воля, и находится по ту сторону нашего представления. Все явления – результат объективации воли.
Воля – «вещь в себе». У науки нет «ключа к этой двери», но он есть у каждого живого человека – это его тело, интуитивные ощущения…
Итак, у Шопенгауэра есть два пути ухода от бессмысленной воли к жизни:
Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ
Итак, разум, науку интересует человек «вообще», т.е. черты, общие для любого человека. Но мы все разные. В перечислении общих черт теряется человек как личность. Однако жизненная истина именно в единичном, неповторимом, которое и является содержанием человеческого существования – экзистенции. Чем характеризуется экзистенция конкретного человека? Что он чувствует, переживает, живя в этом мире?
Кьеркегор вводит понятия подлинного и неподлинного существования. Подлинное существование человека, считает Кьеркегор, характеризуется одиночеством, отчаянием, тоской. Подлинное существование возникает в моменты свободного выбора, в которых и проявляется человек как личность (как Я). Но свобода страшит. Выбор - это неопределенность, за выбор надо нести ответственность и это страшит. Но страх, говорит он, и есть «возможность свободы» (книга «Страх и трепет»).
Целостность человека достигается не в разуме, как считал Гегель, а в вере. (вера – иррациональное: вспомним слова Тертуллиана «верую, потому, что абсурдно»). Эти рассуждения неслучайны - С.Кьеркегор был протестантом.
Уникальность Я и может сформироваться только в ситуациях неопределенности, напряженности. Истинная экзистенция – всегда риск. Что делать? Есть один выход, по Кьеркегору, - положиться на Бога…
Бог, по Кьеркегору, не предмет мысли, а предмет переживания. Достойное христианина существование характеризуется фанатичной набожностью, страхом и трепетом перед Богом, чувством вины перед ним, страданием, чувством одиночества, ужасом перед смертью и робкой надеждой на царство божие.
А в работе «Болезнь к смерти» он пишет: «Возьмите, скажем, молодую девушку, которая отчаялась в любви, то есть в потере возлюбленного, умершего или оказавшегося легкомысленным. Настоящее отчаяние заключено не в самой этой потере, она отчаивается, скорее, в себе самой. Это «я» принадлежало другому, было его благом, и вот теперь оно наскучило ему и возвращено обратно, отвергнуто. Это «я» некогда составляло все ее сокровище, а теперь оно представляет собой ужасную пустоту… если ее оттолкнули и бросили».
он пишет: «Надо отчаяться в самом себе, чтобы впервые обрести возможность стать самим собой, то есть перейти из состояния «мной живут» в состояние «я живу»….Возвращенное «я» трепещет и болит, но оно и есть действительно живое во мне… но если Бог где-то и присутствует, то именно здесь, в средоточии боли и персональности». «Истина заключается в том, что Бог никогда и не присутствует в состояниях с меньшей интенсивностью».
Он ссылается на Августина, писавшего в своей «Исповеди»: «О, Господи! Ты всегда будешь исцелять мои раны, но никогда не перестанешь наносить их»…
Он считает, что «подлинная действительность»: это существование «здесь-и-сейчас». Но «здесь и сейчас» – это мимолетность, «поток жизни». Он дается в непосредственном переживании и потому совершается скорее сердцем, чем умом. Тогда исчезает граница между Я и ОНО.
Таким образом, ему характерен примат индивидуального над всеобщим.
Его неудачная любовная история с Региной Ольсен была скорее следствием, чем причиной такого умонастроения. Он писал, что «Если бы у меня была вера в бога, я не потерял бы Регину». Дело в том, что он видел спасение в вере, но не мог поверить: «Я не могу понять Авраама, с его верой». Кьеркегор писал о своей «расколотости» как о «болезни смерти». Его болезнь – демонизм как наслаждение злом и грехом, как замкнутость и страх перед добром. Спасение искал в таком крайнем средстве, как вера в абсурд. Эта вера сама демонична, как и то, что она должна преодолеть. Напряжение доводится до крайней точки – одновременно сильная боль и острейшее наслаждение – вот суть религиозного учения Кьеркегора.
У Кьеркегора нет трудов, посвященных музыке, но из его философии следует признание ценности музыки, ценности прекрасного, ибо музыка входит в личностно переживаемый мир, имеет субъективную значимость. Она не является просто отражением или подражанием.
НИЦШЕ Фридрих (1844-1900 гг.)
Он тоже рассуждает о воле, но у него мировая основа – не воля к жизни, а воля к власти.
Ницше же говорит, что «Бог умер! И мы его убийцы!», теперь в мире господствует воля к власти (кто кого).
Это мы создали такой мир, в котором добро проигрывает (-я: но кто выигрывает?). Человек – иррациональное существо, которое живет инстинктами. Мир – это процесс, который ведет в «никуда»…
Слепая воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть естественный порядок вещей.
Итак, Бога нет, нет и никакого смысла в жизни.
Жизнь человека лишена смысла и ему нужны иллюзии и обман. Но не всем людям. Существуют раса господ и раса рабов. Сильному не нужна мораль, ему позволено все. Это сверхчеловек. Иллюзии создаются для рабов. Таково христианство как религия «истощенных» (он пишет: «Бог умер!»).
Мир – вечное возвращение того же самого.
Демократию называл моралью стадных животных.
Таким образом, в своем мироощущении он отражал назревавший кризис в обществе (потом будет первая мировая война, потом фашизм как крайняя реакция на тот же кризис).
Ницше считал, что нравственные ценности, выражая некие общие интересы, защиту слабых, ограничивают волю сильных, их творческий порыв. Чем обернулся этот романтический протест против старых ценностей? Тем, что избранными возомнили себя не духовно богатые и творческие личности, а наоборот – духовно неразвитые. (На самом деле высокомерие – это не признак силы, а признак слабости). Его идеи были подхвачены фашистами, теми, кто считал, что «сила есть – ума не надо». Зло на самом деле лишено творческой силы.
Большую роль в адаптации его учения к фашизму сыграла его сестра уже после его смерти.
Поэт Тютчев писал: нам не дано предугадать, как слово наше отзовётся… Это можно отнести к философии Ницше…
Ницше: «Человек – мост между животным и сверхчеловеком»…
Ницше вместо умершего бога обожествляет «дионисийское», т.е. биологическое начало в человеке.
Несмотря на противопоставление дионисийского и апполоновского начал в человеке, ницшевская концепция «жизни» содержала в себе мысль о том, что только в полном самораскрытии всех своих потенциальных возможностей и богатств человеческая личность реализует себя, и в этом усматривается идеал.
Однако современное индустриальное общество с массовой культурой показало, что это невозможно, что и будет отмечено экзистенциализмом… однобокость развития… свободное, возвышенное оказалось подавленным.
В «Несвоевременных размышлениях» Ф.Ницше писал о «перенасыщенности эпохи историей. Это придаёт эпохе опасное настроение иронии по отношению у самой себе, а затем ещё более опасное циническое настроение». Результат этого: вместо решимости и участия царит отвлечённое созерцательство.
*************************************
Родился в семье протестантского пастора. Усвоил дух независимого фанатизма, стремление следовать внутренней логике духовного развития. Рано защитил диссертацию, стал доктором филологии.
Начальное творчество развивалось под влиянием идей Шопенгауэра. Затем стремился к переоценке действительности, существующих ценностей. Затем – этап проповеди своей философии, которая основана на найденных им мифологемах – «воля к власти», «сверхчеловек», «вечное возвращение того же самого».
У Шопенгауэра стремление к Ничто (отказ от жизни). У Ницше – утверждение жизни со всеми страстями. Нет потустороннего начала. Сострадание – рабская психология. У сильных и благородных – воля к жизни и ее высшая форма – воля к власти. Романтика силы. Культ героя… Болел сифилисом. С 1889 г. – психическая болезнь. В последние годы своей жизни был душевнобольным.
Так заканчивался Х1Х век и начинался весьма кризисный ХХ век с нерешенными проблемами отчуждения человека в обществе, проблемами человека как личности, проблемами культуры, ее роли в жизни общества и человека.