Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопросы к экзамену по курсу «Философия»
Предмет и функции философии.
Философия, ее предмет и функции
Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.
Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах древнего мира – Индии, Китае,Египте. Своей классической формы она достигла в Древней Греции. Первым человеком, назвавшим себя философом, был древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки ее впервые выделил другой древнегреческий мыслитель Платон.
Формируются относительно самостоятельные разделы философии: онтология – учение о бытии и его сущности, гносеология – учение о познании, логика – учение о мышлении, его законах и формах, этика – учение о морали, эстетика – учение о прекрасном, социальная философия – учение о человеческом обществе, история философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли.
Предмет философии – всеобщие свойства и связи (отношения) действительности – природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Предмет философии следует отличать от философских проблем, составляющих содержание философии. Предмет философии существует объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи существовали и тогда, когда никакой философии еще не было. Содержание философии – проблемы и их исследование, опирающееся на определенные философские принципы, законы и категории, они не существуют и не могут существовать независимо от философского учения.
Философия выступает как: 1) информация о мире в целом и отношении человека к миру (мировоззренческие функции); 2) комплекс принципов познания как всеобщий метод познавательной деятельности (методологические).
Мировоззренческие функции:
1) гуманистическая (вопросы жизни и смерти, проблемы отчуждения);
2) социально-аксиологическая (создание ценностей, интерпретация и критика социальной действительности);
3) культурно-воспитательная;
4) объяснительно-информационная (разработка мировоззрения соответствующего современным требованиям).
Методологические функции:
1) эвристическая (содействие приросту научных знаний);
2) координирующая (координирует методы в процессе научного исследования);
3) интегрирующая: философия, опираясь на специальные науки, обобщая их выводы, объединяет их на основе своих функций, категориального аппарата и методов познания. Выполняя таким образом интегрирующую функцию, она распространяет ее не только на науку, но и на другие области духовной культуры, включая все формы общественного сознания: политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное (или атеистическое);
4) логико-гносеологическая (разработка самого философского метода).
Цель философии – увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.
Философия как система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию.
Философия включает в себя:
– учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);
– о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);
– учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);
– теорию познания;
– проблемы теории познания и творчества;
– этику;
– эстетику;
– теорию культуры;
– свою собственную историю, т. е. историю философии. История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.
Предмет философии – все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.
Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.
Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение – это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.
Функции философии:
– мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);
– методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);
– прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);
– критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);
– аксиологическая функция (от греч. axios – ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);
– социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).
Специфика философского знания.
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:
• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,
методы, логико-понятийный аппарат;
• однако не является научным знанием в чистом виде.
Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.
Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.
2. Можно выделить следующие особенности философского знания:
• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);
• носит предельно общий, теоретический характер;
• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;
• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;
• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;
• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;
• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);
• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;
• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;
• опирается на категории — предельно общие понятия;
• неисчерпаемо по своей сути;
• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.
Понятие мировоззрения. Исторические типы мировоззрения.
Мировоззрение. На любой стадии человек (общество) имеет вполне определенное мировоззрение, т.е. систему знаний, идей на мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей действительности и самому себе. Кроме того мировоззрение включает в себя основные жизненные позиции людей, их убеждение идеалы. Основные проблемы мировоззрения, являются вопросы: О происхождении мира, человека, общества, тайны рождения и смерти, смысл жизни и.т.д. Под мировоззрением следует понимать не все знания человека о мире, а лишь знания фундаментальные - предельно общие.
МИФОЛОГИЯ.
Мифология является самой ранней формой духовной культы людей, соответствующей стадии первобытного общества.
Появление мифов связано с особенностями жизнедеятельности первобытного человека. В первобытном обществе жили родами и племенами. Человек как личность была растворена. Родоплеменная форма организации жизни нашла отражение в идеях представлениях.
Первобытный человек смотрел на окружающий мир через призму кровнородственных отношений. Они были более понятны для него, поэтому все явления рассматривались как полноценные члены родовой общины, поэтому они одушевлялись. Сущность мифа заключалась в переносе социально человеческих отношений на окружающий мир. В мифах окружающий мир отражается в конкретных, чувственно наглядных картинах.
РЕЛИГИЯ.
Религия - благочестие, святыня, набожность, предмет культа. Мифология - соответствующие поведение и специфические действия (культ), который основан на вере в существование одного или нескольких богов, демонов, духов и.т.д, т.е. потустороннего мира. Появления религиозных взглядов обусловлено существованием рядов факторов:
1) гносеология - теория познания, т.е. теоретика познавательными причинами.
2) Социальная, т.е. общественная. Общество иерархическая система. Религия во все времена выполняла социальные функции - угнетение, подавление.
3) Психологическая .Религиозные идеи и представления помигают человеку снять стрессы, выжить в трудных ситуациях.
НАУКА.
Логически не противоречивая система знаний человека, об объективных процессах природы и общества, дающая возможность привидения и преобразования действительности.
Наука - это форма человеческой деятельности результатом, которой являются факты, гипотезы, законы и методы исследований. Характерной чертой научного знания является его проверяемость. ( иначе обстоит дело в религии). Все науки подразделяются на знание: эмпирическое и теоретическое. Эмпирическое знание человек получает с помощью чувств (опыт, наблюдение). Это знание о внешних сторонах объекта Теоретическое знание - знание о глубинах - существенных сторонах = явлениях окружающей действительности. Эти знания человек получает с помощью разума и имеющихся у человека способностей к логическим абстрактным обсуждениям - рассуждениям. (16.09)Теоретическое знание может быть физическим, биологическим, социологическим и философским. Возникает вопрос: чем философское знание как теоретическое отличается от других видов теоретического знания? Возникновение философии. Специфика философского знания. Философские воззрения появились в 3-2 тыс. до нашей эры в странах др. Востока. Первые философские школы возникают в 6-ом веке до нашей эры в др. Греции. Появление философских знаний происходит при разделении труда, при разложении первобытного общества, возникновении рабовладельческого строя Об этом свидетельствуют многочисленные исторические памятники. Специфика философского знания проявляется в следующем: 1) философское знание является "предельно теоретическим" Это означает, что философия изучает мир, как единое целое (частные науки изучают отдельные фрагменты мира). Она стремится найти общие закономерности свойства у объектов различной структурной организации. Такими общими закономерности выступают законы диалектики ( законы единства борьбы, противоположности, законы перехода количественных изменения к качественным, закон отрицания отрицания), наличия причины следственных связей, необходимых случайных явлений и.тд Первый закон говорит, о том что бытие противоречиво, т.е. все материальные образования внутренне противоречивы. Но противоречивость бытия указывали восточные мудрецы для этого был создан определенный символ На основе того что философия изучает общие свойства, ее называют наука о всеобщем . Философские понятия используются всеми конкретными науками ( к примеру понятие причина и следствие). Философия представляет собой ценностную систему знания и в силу этого определяется как мировоззрения, она стремится понять фундаментальные ценности бытия: добро и зло; справедливость и несправедливость; пытается раскрыть человеческое предназначение в истории, смысл истории. Это вечные вопросы томящие человеческих дух.
Философия исследует отношения человека к окружающему миру через призму существующих в обществе ценностей, в которой важную роль играет социальный, эмоциональный, этический, психологический элементы мыслителя. У каждого мыслителя эти элементы различны, поэтому философия представляет собой невероятное многообразие различных школ, учений и.т.д Философия стремится постигнуть самые существенные вещи, явления в человеческой жизни. Об этом свидетельствует само понятие философия - фило - любовь; софия - мудрость. Для философского знания не существует ссылок на очевидность тех или иных положений, все положения должны быть теоретически аргументированы. Если движение ? Нет. (Путь из пункта А в Б не достижим , т.к. с начало 50% потом еще 50/2, потом 25/2; …) Для философского знания характерно наличие постоянного сомнения. Философия является неустранимым элементом культуры человека. Философия является теоретическим ядром мировоззрения.
В мировоззрении выделяют два уровня: повседневное и теоретическое. Первое складывается стихийно, в процессе повседневной жизнедеятельности, второе возникает тогда, когда человек подходит к миру с позиций разума и логики. Философия – это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, выявление различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение: 1. Системность 2. Теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов. В центре внимания стоит человек с его отношением к миру и отношение мира к этому человеку.
Мировоззрение исторически конкретно, оно вырастает на почве культуре и вместе с ней претерпевает изменения. МЗ каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариантах. МЗ как система включает в себя : знания( имеющих своей опорой истину), а наряду с этим и ценности. МЗ выработана не только разумом, но и чувствами. Это значит, что МЗ состоит как бы из двух частей – Интеллектуальный и Эмоциональный. Эмоциональная сторона МЗ представлена мироощущением и мировосприятием. Интеллектуальная- миропониманием. Соотношение интеллектуальной и эмоциональной сторон МЗ зависит от эпохи, от самого индивидуума. Так же бывает разная окраска понимания мира, что выражается в чувствах. Второй уровень МЗ –миропонимание, опирающееся прежде всего на знания, хотя МП и МО не даны просто так рядом друг с другом: они, как правило едины. МЗ включает в свою структуру уверенность и веру. МЗ делится на жизненно-повседневное и теоретическое. Жизненно-повседневное складывается повседневно. Страдает:
1) недостаточной широтой
2) своеобразным переплетением положений и установок с примитивными, мистическими, предрассудками
3) большой эмоциональностью. Эти минусы преодолеваются на теоретическом уровне мировоззрения.
Это философский уровень мировоззрения, когда человек подходит к миру с позиции разума, действует, опираясь на логику, обосновывая свои выводы и утверждения.
Философии как особому типу МЗ предшествуют мифологический и религиозный типы МЗ.
Классификация философских учений.
+
Материализм и идеализм как направления в философии.
Материализм и Идеализм.
Вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть основной вопрос философии. Основной вопрос имеет 2 свои стороны. 1. Что первично, сознание или материя? 2. Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир.
С точки зрения раскрытия 1-й стороны основного вопроса философии в системе общефилософских знаний выделяют следующие направления: а) материализм; б) идеализм; в) дуализм.
Материализм - философское направление, утверждающее первичность материи и вторичность сознания. Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму. Дуализм философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (Дуализм не выдержал критики времени)
Вариации Материализма и Идеализма (Формы материализма и идеализма) 1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя. Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. ( Гераклит - огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота.) 2. Метафизический - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. «Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь». Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Ламетри, Гельвецкий. 3. Диалектический материализм ( Маркс и Энгельс) Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь.
Разновидности Идеализма: 1. Объективный – провозглашает независимость идеи, бога, духа, вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Фома Аквинский, Гегель) 2. Субъективный идеализм ( Беркли). Суть: утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. (Дж.Беркли). крайней формой субъективного идеализма является солипсизм, согласно которому с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.
В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм, по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания признается инстинкт, вера, откровение и тд, а само бытие рассматривается как иррациональное.
Основной вопрос философии
Так, Ф. Бэкон выделял в философии как основной - вопрос о расширении могущества человека над природой, благодаря познанию явлений окружающего мира и внедрению знания в практику.
Р. Декарт и Б. Спиноза в качестве основного вопроса философии выделяли вопрос о завоевании господства над внешней природой и совершенствования человеческой природы.
К. А. Гельвеций основным вопросом считал вопрос о сущности человеческого счастья.
Ж.-Ж. Руссо такой вопрос сводил к вопросу о социальном неравенстве и путях его преодоления.
И. Кант считал основным в философии вопрос о том, как возможно априорное знание, т. е. такое знание, которое добывается доопытным путем, а И. Г. Фихте данный вопрос сводил к вопросу об основоположениях всякого знания.
Для известного российского философа С. Л. Франка такой вопрос звучал так: что такое человек и каково его истинное назначение, а известный представитель французского экзистенциализма А. Камю считал, что в этом качестве выступает вопрос о том, стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?
В современной отечественной философской мысли многими специалистами основным считается вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи. Такая постановка основного вопроса философии отражена в работе Ф. Энгельса “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии”. В ней отмечено: “Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию” [12. С. 282], и далее “философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечают они на этот вопрос” [12. С. 283], т. е. на материалистов и идеалистов. Принято считать, что основной вопрос в такой постановке имеет две стороны. Первая — связана с ответом на вопрос о том, что первично — материя или сознание, а вторая сторона сопряжена с ответом на вопрос о познаваемости мира.
Вначале рассмотрим вопрос, относящийся к первой стороне основного вопроса философии.
Что касается идеалистов, то они признают первичным идею, дух, сознание. Они считают материальное продуктом духовного. Однако соотношение сознания и материи представителями объективного и субъективного идеализма понимается не одинаково. Объективный и субъективный идеализм — это две разновидности идеализма. Представители объективного идеализма (Платон, В. Г. Лейбниц, Г. В. Ф. Гегель и др.), признавая реальность существования мира, полагают, что помимо сознания человеческого существует “мир идей”, “мировой разум”, т. е. нечто такое, что определяет все материальные процессы. В отличие от этого взгляда, представители субъективного идеализма (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант и др.) полагают, что предметы, которые мы видим, осязаем и обоняем, выступают комбинациями наших ощущений. Последовательное проведение такого взгляда приводит к солипсизму, т. е. к признанию реально существующим лишь познающего субъекта, который как бы примысливает реальность.
Материалисты, напротив, отстаивают мысль о том, что мир представляет собой объективно существующую реальность. Сознание же считается производным, вторичным по отношению к материи. Материалисты стоят на позициях материалистического монизма (от греческого монос — один). Это означает, что единственным началом, основой всего сущего признается материя. Сознание считается продуктом высокоорганизованной материи — мозга.
Однако существуют и другие философские воззрения на соотношение материи и сознания. Некоторые философы рассматривают материю и сознание как два равнозначных основания всего сущего, независимых друг от друга. Таких воззрений придерживались Р. Декарт, Ф. Вольтер, И. Ньютон и другие. Их называют дуалистами (от латинского dualis — двойственный) за признание в качестве равноправных материю и сознание (дух).
Теперь выясним, как материалисты и идеалисты решают вопрос, относящийся ко второй стороне основного вопроса философии.
Материалисты исходят из того, что мир познаваем, наши знания о нем, проверенные практикой, в состоянии быть достоверными, и служат основой для эффективной, целесообразной деятельности людей.
Идеалисты в решении вопроса о познаваемости мира разделились на две группы. Субъективные идеалисты сомневаются в том, что познание объективного мира возможно, а объективные идеалисты, хотя и признают возможность познания мира, но ставят познавательные способности человека в зависимость от Бога или потусторонних сил.
Философов, отрицающих возможность познания мира, называют агностиками. Уступки агностицизму делают представители субъективного идеализма, которые сомневаются в возможностях познания мира или объявляют некоторые области действительности принципиально непознаваемыми.
Существование двух главных направлений в философии имеет социальные основания или источники и гносеологические корни.
Социальным основанием материализма можно считать потребность некоторых слоев общества в том, чтобы при организации и ведении практической деятельности исходить из опыта или опираться на достижения науки, а в качестве гносеологических его корней выступают претензии на возможность получения достоверных знаний об изучаемых явлениях мира.
К социальным основаниям идеализма можно отнести неразвитость науки, неверие в ее возможности, незаинтересованность в ее развитии и использовании результатов научных исследований определенных социальных слоев. К гносеологическим корням идеализма — сложности процесса познания, его противоречия, возможность отрыва наших понятий от реальной действительности, возведения их в абсолют. В. И. Ленин писал: “Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота... (вот) гносеологические корни идеализма” [12. С. 322]. Главный источник идеализма заключается в преувеличении значения идеального и в преуменьшении роли материального в жизни людей. Идеализм развивался в истории философии в тесной связи с религией. Однако философский идеализм отличается от религии тем, что облекает свои доказательства в форму теоретизирования, а религия, как отмечалось ранее, базируется на признании непререкаемого авторитета веры в Бога.
Материализм и идеализм представляют собой два течения в мировой философии. Они выражаются в двух различающихся типах философствования. Каждый из этих типов философствования имеет подтипы. Например, материализм выступает в форме стихийного материализма древних (Гераклит, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар), механического материализма (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Ж. О. Ламетри, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах) и диалектического материализма (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин, Г. В. Плеханов и др.). Идеализм также заключает в себе два подтипа философствования в форме объективного идеализма (Платон, Аристотель, В. Г. Лейбниц, Г. В. Ф. Гегель) и субъективного идеализма (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант). Кроме того, в рамках названных подтипов философствования можно выделить особые школы с присущими им особенностями философствования. Материализм и идеализм в философии находятся в непрерывном развитии. Между представителями того и другого идет полемика, способствующая развитию философствования и философского знания.
В качестве широко распространенной разновидности философствования выступает рационализм, который означает признание ценности и авторитета разума в познании и в организации практики. Рационализм может быть присущ как материализму, так и идеализму. В рамках материализма рационализм допускает возможность разумного объяснения всех процессов в мире. Философы, стоящие на позициях материалистического рационализма (К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах, К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин и другие), полагают, что люди, опираясь на сознание, сформированное в них в ходе взаимодействия с природой, способны осуществлять познавательную деятельность, благодаря которой можно достичь адекватной осведомленности об объектах окружающего их мира и на этой основе рационально, т. е. разумно, оптимально, экономно организовать практику. Идеалистический рационализм, типичными представителями которого являются Ф. Аквинский, В. Г. Лейбниц и Г. В. Ф. Гегель, придерживаются того взгляда, что основу всего сущего составляет разум, который правит всем. При этом считается, что человеческое сознание, являющееся порождением высшего божественного разума, способно постигать мир и предоставлять возможность человеку действовать успешно.
Противоположностью рационализма является иррационализм, который, принижая значение разума, отрицает правомерность опоры на него как в познании, так и в практике. Основанием взаимодействия человека с миром иррационалисты называют откровение, инстинкт, веру, бессознательное.
Помимо названных оснований, характер философствования может опосредоваться такими принципами, как монизм, дуализм и плюрализм. Монизм может быть как идеалистическим, так и материалистическим. Те, кто придерживаются идеалистического монизма, в качестве единого первоначала рассматривают Бога, или мировой разум, мировую волю. Согласно же материалистическому монизму в качестве первоначала всего сущего выступает материя. Монизму противостоит дуализм, признающий равноправие двух начал сознания (духа) и материи.
Философы, считающие равноправными самые разные точки зрения, называются плюралистами (от латинского pluralis — множественный). Допущение плюрализма при наличии высокой философской культуры в условиях неопределенности общественных целей и задач порождает возможность открытого обсуждения проблем, закладывает почву для полемики между теми, кто отстаивает разные, но правомерные на данный момент общественной жизни идеи, гипотезы и построения. В то же время формальное и жесткое использование этого принципа может создавать почву для уравнивания в правах истинных, подлинно-научных и ложных мнений и тем самым затруднять философствование как процесс поиска истины.
Многообразие типов и форм философствования, складывающихся на основе сочетания разных подходов к осмыслению явлений и процессов окружающего мира, помогает отыскивать ответы на многочисленные вопросы мировоззренческого, методологического и практического характера. Это превращает философию в систему знаний, полезных для решения как общественных, так и индивидуально-личностных задач. Обретение философией такого статуса делает необходимым ее изучение каждым образованным человеком. Ибо его жизненный успех интеллектуала проблематичен без приобщения к ней.
Основные особенности античной философии.
Античная философия возникла в первой половине VI до н. э. в малоазиатской части тогдашней Эллады - в Ионии, в г. Милете.
Именно в рамках античной философии стали развиваться первые научные представления. Большое влияние на эти представления оказывали математические знания Вавилонии и Египта. Уже в 7 в. до н.э. вавилонские астрономы применяли математические методы для описания периодичности движения небесных тел.
В античной же философии движение небесных светил описывалось с помощью геометрических моделей. Астрономическими изысканиями занимался ранний философский мыслитель античности Фалес, предсказавший солнечное затмение 28 мая 585 г. Фалес полагал, что Земля представляет собой плоский диск, плавающий в океане.
Анаксимандр первым высказал предположение о бесконечности Вселенной и бесчисленности ее миров. Он полагал, что мир состоит из трех вращающихся небесных колец, наполненных огнем и окружающих Землю. Земля, по его мнению, занимает центральное место и представляет собой плоский цилиндр с материками-антиподами. Звезды же – это полые пространства во вращающихся кольцах, наполненные огнем.
В античной философии (в 5 в. до н.э.) были высказаны первые предположения о шарообразной форме Земли. Кто высказал эти первые предположения, неизвестно.
О расположении планет впервые появились научные суждения в пифагорейской школе. Философ Филолай включил в планетарный ряд Землю, которая, как он считал, вращаясь 24 часа, вызывает смену дня и ночи. Филолай высказал предположение, что удаление планет друг от друга и от Земли строго соответствует математически-музыкальной пропорции. Чтобы число космических тел было совершенным (т.е. равнялось 10) и воплощало бы в себе всю полноту бытия, между "центральным огнем" и Землей постулировалась невидимая Антиземля. На базе этого постулата пифагорейцами и философами школы Платона были разработаны планетарные теории, на основе которых впоследствии возникла гелиоцентрическая теория Аристарха Самосского (в 3 в. до н.э.). И хотя она не получила большого распространения, поскольку не вполне согласовывалась с картиной мироздания, в центре которой, как предполагал Аристарх, находилась неподвижная Земля, она способствовала дальнейшему осмыслению философской и физической картины бытия.
Предположительно Платон, а затем Гераклит Понтийский и другие мыслители античности выдвинули идею о вращении Земли. Примерно в это же время разрабатывалась и египетская система о вращении Меркурия и Венеры вокруг Солнца, которые вместе с другими планетами вращались вокруг Земли.
Аристотель в 4 в. до н.э. построил модели концентрических сфер. Он создал 55 хрустальных сфер и на этих моделях демонстрировал свою теорию ученикам философской школы. А уже в Средневековье модель Аристотеля была усложнена учением Коперника, который довел число сфер Аристотеля до 79.
Древнегреческий философ и астроном и один из основателей астрономической науки Гиппарх (2 в. до н.э.) провел первые эмпирические исследования аномалий движения Солнца, используя при этом составленный еще за сто лет до него звездный каталог. Он существенно улучшил методику расчета видимого движения Солнца и Луны. Он также определил расстояние до Луны и ввел географические координаты.
Много позже (в Средневековье) эти и другие астрономические открытия античности наследовали арабские ученые, проводившие в ХП-ХШ в.в. астрономические наблюдения.
Развитие античной науки было предпринято в Европе. 18 столетий спустя после исследований философа и ученого Птоломея Н. Коперник рассматривал свой труд как продолжение идей, заложенных в произведении Птоломея "Альмагесте".
Итак, в отличие от предыдущей философии (учений Древнего Востока) античная философия строилась на конкретно-научном теоретическом анализе. При этом, сама философия не отделяла себя от науки. Философия представляла собой комплекс научных представлений о мире.
Первой древнегреческая философской школой была Ммилетская школа. К. ней принадлежали философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.
Уже в первой философской школе происходило рождение философии как отдельной дисциплины.
Под античной философией мы понимаем философские учения, возникшие в Древней Греции и Древнем Риме.. Философии предшествовала богатейшая мифология Древней Греции, нашедшая свое выражение, главным образом, в эпических произведениях Гомера "Илиада" и "Одиссея", а также - Гесиода (VIII—VII вв. до н.э.).
Первые философские представления Милетской школы опирались во многом именно на древнее мировоззрение Гомера и Гесиода. Вместе с тем милетская школа была уже попыткой научного (а не мифологического) мышления. К этому первому этапу развития философии Древней Греции относились также Гераклит, элейская школа (философия периода VI—V вв. до н. э.). Этот период развития философии связан с зарождением античной диалектики, материализма и атомизма.
Второй этап развития древнегреческой философии дал миру крупнейших мыслителей - Сократа, Платона, Аристотеля. (IV в. до н. э.)
Третий этап, называемый эллинизмом, связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции.
Уже в конце IV в. до н, э. усилились признаки упадка греческой демократии. Кризис привел к утрате Афинами и другими греческими полисами (т. е. городами-государствами) политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Распад державы после смерти завоевателя усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества. Возникли три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV— III вв. до н. э.).
В это время (III—II вв. до н. э.) произошли определенные изменения в общественном и духовном развитии Древнего Рима. В римском обществе усилилась тяга к греческой культуре и философии. В этот период в Риме появилось много греческих ученых, риторов, философов и стали развиваться стоицизм и эпикуреизм, которые приобрели здесь свои особенности. Развился материализм Лукреция Кара. Вместе с тем это была эпоха крушения поглощенных Римом древних государств и их культуры, время обнищания и духовного, и материального, образования в Риме значительного стоя паразитирующих элементов. Кризис общества охватил почти все его слои и обусловил катастрофу личного существования. Усиливалась тяга к религии и мистицизму. Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству.
Итак, основные этапы развития античной философской мысли можно разделить на три периода.
Первый период обычно называют досократическим. Он охватывает VI-V в.в. до н.э. К нему относятся милетская и элейская философские школы, учения Гераклита, пифагорейцев, атомистов.
Второй период называют классическим, или сократическим. Он развивался на протяжении середины V – IV в.в. до н.э. Этот период подготовлен учением софистов, и именно в этот время появились школы великих учителей мировой философии – Сократа, Платона и Аристотеля.
В третий период развивалась эллинистическая и римская философия (конец IV – II в.в. до н.э. и I в. до н.э. – V-VI в.в. н.э.). Это период явился началом формирования христианской философии.
Мы не будем рассматривать все исторические этапы античной философии, а ознакомимся с формированием ее главных направлений и учений выдающихся мыслителей Древней Греции VI—III вв. до н. э.
Античная философия включает в себя древнегреческую и древнеримскую философию начиная с VI века до н.э. по VI в. н.э. Основными особенностями античной философии является космологизм,объективизм,синкретизм.
В развитии философии Древней Греции традиционно выделяют три этапа:
- натурфилософский;
- классика;
- эпоха эллинизма.
В первый, натурфилософский, период развития античные философы занимаются поисками первоначала. Основными школами и представителями этого периода являются Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит), Пифагорейский союз (Пифагор), Элейская школа (Парменид, Зенон), школа атомистики (Левкипп, Демокрит).
Второй период развития - классика (середина V - середина IV вв. до н.э.). В этот период происходит «антропологический поворот»: центральной темой философии становится сам человек, а вместе с ним проблемы познания, этики, социальной философии. Платон и Аристотель завершают классический период, соединяя учение натурфилософов о природе с учением Сократа о человеке и обществе.
Яндекс.Директ
|
Mascotte – Распродажа до −80% Обувь Mascotte! Тотальная распродажа до −80% Доставка бесплатно! Успей!Адрес и телефон shop.mascotte.ru |
Эпоха эллинизма - третий период античной философии - характеризуется субъективизмом и индивидуализмом. В это время философов волнуют вопросы отдельного индивида, который ищет защиты от разрушительного воздействия внешнего мира. Основные течения этого периода - стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм.
Проблема оснований бытия в ранних школах античной философии (Милетская, пифагорейская, Элейская школы).
1. Общее понятие досократических философских школ.
Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII – V вв. до н.э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:
милетская школа:
школа пифагорейцев;
школа Гераклита Эфесского;
элейская школа;
Характерными чертами досократических философских школ являлись:
ярко выраженный космоцентризм;
повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;
поиск первоначала, породившего все сущее;
гилозоизм (одушевление неживой природы);
доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.
2. Милетская школа («физики») – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н.э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета – крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы милетской школы:
выступали с материалистических позиций;
занимались не только философией, но и другими науками – точными и естественными;
пытались объяснить законы природы (за что получили свое название – школа «физиков»);
искали первоначально – субстанцию, из которой возник окружающий мир.
Фалес (примерно 640-560 гг. до н.э.) – основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:
первоначально всего сущего считал воду («архэ»);
представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;
считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом – одушевлял все сущее);
допускал наличие множества богов;
считал центром вселенной Землю;
точно определил продолжительность года – 365 дней;
сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.).
Анаксимандр (610 – 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса:
первоначалом всего сущего считал «апейрон» - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратиться;
вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы («атомы») остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;
первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч.Дарвина).
Анаксимен (546-526 гг. до н.э.) – ученик Анаксимандра:
первопричиной всего сущего считал воздух;
выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем в почву, камень и т.д.);
проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – «душой космоса»;
отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.
3. Гераклит Эфесский.
Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-ая половина V вв. до н.э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):
первоначалом всего сущего считал огонь;
вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);
считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);
был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;
признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);
всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос – Мировой Разум;
выступал за материальность человеческой и мировой души;
был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;
движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему».
4. Пифагорейцы.
Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н.э.), древнегреческого философа и математика:
первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);
выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);
считали единицу мельчайшей частицей всего;
пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (честное – нечестное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).
5. Элеаты.
Элеаты – представители элеской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.
Элеаты:
изучали проблемы познания;
жестоко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;
были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;
считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).
Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.
Досократический период - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики.
Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию.
Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.
Сократ: «антропологический поворот» в античной философии.
Антропологическая концепция в античной философии [софисты, Сократ]
Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появляются учителя искусства красноречия – софисты. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знающий». Но постепенно оно приобрело отрицательный оттенок, под софистикой стало пониматься умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива (бралась большая плата за обучение).
Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения, не зависит от благородства крови, но основывается на знании.
Наиболее известный софист – Протагор (ок. 490–420 до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в человеке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противоположное, то относительно нее могут существовать противоположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла.
Горгий (ок. 480–360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать свое знание другому.
Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы развития памяти.
Сократ (470/469-399 до н. э.) – современник Демокрита. В противоположность ему считал ненужным и даже вредным изучение природы. «Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям». Да мы и не способны управлять природными явлениями.
Сущностью человека Сократ считал душу как «сознающее Я». А если сущность человека – его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.
Сократ изменил отношение к системе ценностей. Истинные ценности не связаны с внешним (богатство, слава) и телесным (жизнь, физическое здоровье, красота). Истинные ценности – сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.
Сократ полагал, что безнравственный поступок – плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно. Тот, кто совершает зло, делает это по незнанию. Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Главная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
• умеренность (знание, как обуздывать страсти);
• храбрость (знание, как преодолевать опасности);
• справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя не отдельных лиц, а всего афинского народа. Нужно учить истинному знанию – усмотрению общего в вещах. В отличие от софистов Сократ верил в возможность объективного знания. Он не обещал ученикам, что раскроет им истину, он предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Цель «сократического метода» – обнаружение сущности исследуемого объекта, общей для всех его случаев
Второй этап развития античной философии (средняя классика) связан с философским учением софистов. (Софизм – философское направление, основывающееся на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, формально кажущихся правильными, выхватывании отдельных сторон явления). Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости («я знаю, что ничего не знаю»). Поэтому слово «философия» - «любовь к мудрости» после Сократа стало названием особой области познания и мировоззрения. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников - историка Ксенофонта и философа Платона. Стремление философа к самопознанию («познай самого себя»), к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья — способствовало выдвижению проблемы человека как морального существа в центр философии. С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества.
Антропологический поворот в античной философии сделал Сократ (470-339 pp до н.э) Принципом своих философских размышлений Сократ сделал высказывание: \"Познай самого себя\" Это означало начало нового этапа в разви итку философской мысли: назначение философии отныне - не изучение природы, а познание человекпізнання людини.
Сократ стремился осмыслить человека через рассмотрение специфики ее деятельности Правда, деятельность понимал в достаточно узком плане - в сфере нравственного поведения Он отождествлял знание и добродетель - так и человек в своих действиях руководствуется знанием, то должен давать себе четкий, осознанный отчет о принципах, которыми он руководствуетсяся.
Сократ выдвинул важное философское положение: основой деятельности человека есть общие понятия, которые по своей природе являются идеальными Он исследует природу общих понятий, но исключительно в сфере морали аналого Изу практической деятельности человека он не касаетсяся.
Мир идей и мир вещей в учении Платона.
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Учение Платона о душе.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.
«Идеальное государство» Платона.
Интересны мысли Платона относительно происхождения и устройства государства Государство, по Платону, появляется как результат присущих от рождения людям потребностей и сами состояния (классы) государства возникают в результате развития естественных потребностей человека По его мнению, общество состоит из трех сословий: философов, которые на основе созерцания идей управляют всем государством; воинов, основной задачей которых является охрана государства от внутренних и внешних врагов; рабочих (земледельцев и ремесленников), которые поддерживают государство материальноно.
Платон считает, что может существовать три основные формы правления - монархия, аристократия и демократия Каждая из них делится еще на две:
- монархия - власть одного, может быть законной (царь) или насильственной (тиран);
- аристократия - власть немногих, может быть властью лучших или худших (олигархия);
- демократия - власть всех, может быть законной или беззаконной (насильственной)
Все шесть форм государственной власти Платон подвергает жесткой критике Худшими он считает демократию, олигархию и тиранию и строит собственный образец государственного Созданный им утопический плав государственного и с общественного строя в истории философии получил название \"идеального государства Платона".
\"Идеальное государство\" - это рабовладельческая аристократическая республика или монархия Платон стремится теоретически обосновать аристократическую форму рабовладельческого государства Он пытается разработать средства, за помощью которых можно было бы воплотить идеальное государство в жизнь: необходимо установить общность жен и детей воинов (стражей), лишить их собственности, с детства воспитывать в них военную доблесть, на главе государства должны стоять философы, которые от природы способны познавать бытие и истину, достичь идеи блага, которая, находясь за пределами бытия, так же сияет в мире идей (и постигается разумом), как у мире видимом - солнцемому – сонце.
Идеальное государство Платона
Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.
Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.
Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.
В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.
«...ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нигде нет.
— Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства»
Философское учение Аристотеля.
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) продолжил изучение проблем гносеологии с точки зрения логики, он по праву считается основателем логики.
В чем состоят основные положения аристотелевского учения?
1. Аристотель создал учение о категориях. Оно основывалось на платоновской теории идей и мысли о разнокачественных идеях. Аристотель различал, прежде всего, две категории: сущности и качества. Так, по Аристотелю, идея добра и само добро соотносятся как сущность и качество. Сущность существует сама по себе, а не в чем-то другом. Качество (и количество) всегда соответствует какой-либо сущности, а не существует само по себе. Сущность - это подлежащее, а качество сказуемое. "Добро", например, это категория качества, т. к. существует не само по себе, но как чье-то свойство (добрые люди, добрые поступки). "Краснота" - тоже категория качества, т. к. не может существовать сама по себе, а только как свойство (красные вещи).
Категории Аристотеля "сущность" и "качество" (или "принадлежность") при переводе на латинский язык обозначились терминами "субстанция" и "акциденция" (они и сейчас используются в философском языке).
2. Учение о материи и форме Аристотеля означало учение о двух началах каждой вещи. Аристотель первый из философов ввел понятие материи, для чего использовал обыденный язык и понятие "материал" (например, лес, строительный материал). Форма у Аристотеля - это не облик предмета, а деятельное начало, заставляющее материю сделаться определенной вещью. Таким образом, основной, деятельной, категорией для Аристотеля была форма, а не материя. Форма - первична, материя - вторична. Впоследствии именно эта точка зрения легла в основу теологии, религиозного формализма и схоластики.
3.Проблеме материи и формы посвящено его произведение "Метафизика". Метафизикой Аристотель называл собственно философию (или "первую философию"). С IV в. до н.э. так стали называть философию. Что значит "первая философия", и есть ли, по Аристотелю, другие философии? Первая философия, по Аристотелю, и есть, собственно философия. Это учение о высших, т. е. о самых общих, причинах или началах бытия. Другие науки, или "другие философии", в отличие от ее, изучают только частные причины или начала. Философия - это теоретическая наука, изучающая именно бытие, а не деятельность. Первая философия, по Аристотелю, изучает бытие вообще, а "вторые философии" (например, физика или математика) изучают лишь отдельные стороны бытия.
4. Изучение бытия возможно лишь с помощью логики, считал Аристотель. Логику он назвал "органической” наукой". Она есть орудие ("органон") для изучения бытия (впоследствии ученики Аристотеля назвали эту часть его учения "Органоном"). Логика, по Аристотелю, имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выведения общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией (выведение общего из частного). Метод доказательств из силлогизмов, т. е. из общих выводов - получение производных суждений, частных, он назвал дедукцией.
5. Важнейшее учение Аристотеля - о душе человека. На нем основана аристотелевская этика. Главное преимущество человека - его разум, которого нет у животного. Разум есть способность мыслить общее (т. е. способность познать общие начала и на основе этого знания объяснять частное, единичное). На этом основано наличие речи у человека (именно в речи проявляется мысль об общем) и отсутствие ее у животного. Далее, у человека есть наука (т. е. знание общих начал), и ее нет у животного. Разум обусловливает действие человека, формирует его волю. Воля складывается из стремлений и предполагает готовность человека к нравственному выбору (который в свою очередь основан на знании общего).
Особый смысл Аристотель придавал разуму, он считал его извне привнесенным в животную душу и развившим последнюю. По Аристотелю, в душе человека есть как бы две совершенно различные части: животная и разум. Разум - нечто чуждое индивидуальному, это нечто общее, неизменяемое и вечное. Разум у всех один, он чужд индивидуальных различий. Он не связан с телесными процессами, а потому душа бессмертна только в своей разумной части.
Основные сочинения Аристотеля: "Физика", "Метафизика", "О душе", "Никомахова этика", "Политика", "Поэтика". Аристотель, как известно, был учителем Александра Македонскогоа впоследствии, в Афинах, основал свою школу, которая по многообразию изучаемых проблем опередила Платонову Академию. Философская школа Аристотеля получила название "Лицей" (по греч. “Ликей”), т. к. находилась близ храма Аполлона Лицейского (гр. ликейон - название рощи при храме). Лицей Аристотеля (который был вместе с Академией Платона как бы вторым афинским университетом) продолжал работать едва ли не до IV в. н.э.
Одним из самых античных философов был Аристотель (384-322 pp до н.э) - ученик Платона, учитель Александра Македонского Он существенно трансформировал систему объективного идеализма критикует теорию идей Платона (\"Платон мне друг, но истина дороже\") В отличие от последнего, который утверждал самостоятельное, отдельное друг от друга существования мира идей и мира вещей, Аристотель считает, что сущность вещи неотделима от самой вещи Дело существует сама по себе, независимо от идетезалежно від ідеї.
Аристотель выделяет четыре вида причин, вызывающих существование вещей:
- материя, то есть то, из чего возникают вещи (медь для статуи, глина для горшка);
- форма, которая превращает пассивную материю и делает вещь именно такой, конкретной вещью Понятие формы у Аристотеля близкий платоновском понятию идеи, как модели вещей;
- двигая причина, то, откуда идет начало движения, оформляет материю (Аристотель: двигая причиной ребенка есть отец);
- целевая причина, то, ради чего совершается перемена (здоровье - цель прогулки)
Благодаря совместной действия всех четырех причин и существуют вещи, несущие свои начала в себе самих, имеют собственную сущность Форма - активная, материя - пассивная Материя - только возможно бытия вещи, форма придает ре ечам их истинное бытие Становление вещи определяется энтелехия (внутренней целью движения), тем, ради чего она есть, существует Этим Аристотель впервые в философии, в четко осознанной форме сформулировал п роблему телеологии, то есть учение о целесообразности мирвіту.
Исторической заслугой Аристотеля является создание логики как метода познания действительности По Аристотелю, логика органон, т.е. собственно человеческий изобретение
Великим открытием Аристотеля является осознание качественного отличия общественной жизни от природного бытия и понимания человека как существа общественного, существование которой возможно только в обществе
Но общее мировоззрение рабовладельческого общества повлиял даже на выдающийся ум Аристотеля Это проявилось в объяснении им рабства рабов он лишает не только условного гражданства, но и людськос сти вообще: \"раб является орудием, говорит\" Явление рабства, как и государства, Аристотель выводит из природы Он не понимал, что это общественное явление.
Античный атомизм.
Важным этапом в развитии античной философии было атомистическое учение Демокрита (460-370 pp до н.э)
Демокрит, обосновывая першоначала, считал, что объективно существуют атомы и пустота Бесконечная количество атомов наполняет бесконечный пространство - пустоту Атомы полные, непроницаемые Невозможно, чтобы в одном и том же городе существовали два тела, два атома Атомы неизменны, постоянны, вечны Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное количество миров Окружающий нас мир - это не что др. е как рождение и смерть бесконечных миров, состоящих из атомов Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядком и положенияоженням.
Движение - неотъемлемое свойство атомов Движение понимал Демокритом не только как простое, прямолинейное перемещение атомов в пустоте, но и как вихреобразное, в результате которого возникают, развиваются и погибают с мири.
Душа, за Демокритом, тоже состоит из атомов Они - огненные, гладкие Мы вдыхаем в себя огненные атомы Дыхание не позволяет выйти из тела всем огненным атомам Если их выйдет много, то наступит непри итомнисть, а затем и смертностиерть.
Развитие мира осуществляется закономерно, причинно, обусловлено Все имеет причину, беспричинных явлений нет Никакой разумности в мире нет Относительную целесообразность в мире Демокрит называл следствием длительного о развитии материального мира, комбинаций атомов Ошибочно считал, что нет случайных явлений и процессов Случайным он называл то, причину чего мы не знаемнаємо.
Атомистическое объяснения природы, хотя оно и метафизическое (неизменность атомов), осуществило значительное влияние на дальнейшее развитие естествознания
Демокрит построил своеобразное учение о познании Он считал, что от предметов, вещей вытекают тончайшие эйдосы, образы Эти эйдосы являются своеобразными копиями вещей Через органы чувств они проникают в человек ну, вызывают раздражение, сталкиваются с огненными атомами души и вызывают соответствующие ощущения, представления и мысли о вещи и предметы внешнего мира Но органы чувств дают лишь материал, \"то мне знания \"Более совершенным органом познания Демокрит считал мозг человека, ум Мстою познания является, по Демокритом, изучения причинно-следственных связей, установление того факта, что основой всех реч ей и предметов является атомредметів є атоми.
Последователь Демокрита Эпикур (341-270 pp до н.э) приписывал атомам отличие не только по величине, форме, положению и порядку, но и по весу
Кроме прямолинейного движения атомов, обуславливает весом, Бпикур допускал их самовольное, спонтанное (т.е. внутренне обусловлено) отклонения от прямой линии Здесь развивается глубокая мысль о активностью во атомов и признание элемента случайности в их взаимодействии, тогда как Демокрит отвергал всякую случайность и переходил определенной степени на позиции фа тализмму.
АНТИЧНЫЙ АТОМИЗМ Возник в 5 в. до н. э. в Древней Греции и связан с именами Левкиппа и Демокрита, которые ввели в философский лексикон само понятие «атом» (греч., неделимая сущность). Генезис античного атомизма связан с поставленной в Элейской школе проблемой обоснования множества и движения. Своим учением об атомах Демокрит предложил изначально плюралистическую онтологию, избежав т. о. проблемы выведения множества из единства, ,а введение пустоты (как принципа различения и как пустого места) позволяло обосновать как множество атомов, так и их движение; понимание атомов как «бытия», полного, неделимого и вечного (ср. характеристики бытия Парменида), позволяло трактовать видимое возникновение вещей как соединение атомов, а уничтожение — как рассредоточение атомарных конгломератов, и тем самым выполнить безусловный закон «сохраненения бытия» («из ничего ничего не бывает»). Продолжением традиции античного атомизма было учение Эпикура, который в целом следовал понятию атома, введенного Демокритом—маленькое плотное микротело, имеющее свою форму, величину и поворот в пространстве, однако ввел для атомов также тяжесть и способность отклоняться от первоначального движения по прямой линии. Введение в абсолютно детерминированную физическую картину мира элемента свободы — главное отличие атомистического учения Эпикура. Остается открытым вопрос, Демокриту или Эпикуру принадлежит интерпретация физического атомизма в смысле математического, т. е. дискретного, пространства-времени; возможно, что эта обозначенная Аристотелем проблема была разработана Дтдором Кроном и через него повлияла на Эпикура. Завершением традиции атомистики Демокрита-Эпикура стала поэма Лукреция «О природе вещей», в которой были изложены основы эпикуровской философии, в т. ч. учение об атомах. Если понимать атомизм шире—как вообще теорию дискретного бытия, тогда предтечей его можно считать Эмпедокла, согласно которому материя состоит из четырех элементов и соответственно дискретна. Но в отличие от классического атомизма его учение не может считаться количественной теорией мира, ибо четыре элемента здесь—это предельно ограниченное понятие качества. Уже в античности в рамках атомизма (противопоставляемого теориям единой и непрерывной материи) рассматривали учения о гомеомериях Анаксагора и Архелая (Alex. Aphrod. De mixt. 213.18—214.5) и об «амерах» Диодора Крона (Alex. Aphrod. De sensu 172, 29). Учение Диодора—это математизированная версия атомизма; амеры мыслились не только как кванты материи (в отличие от атомов Демокрита, амеры не различались по форме, так что нельзя говорить даже о мысленной их делимости на части), но и как кванты пространства и времени. Наконец, атомистическим считалось и учение о треугольниках Платона, предложившего в «Тимее» теорию материи, согласно которой мелкие качественные частицы (элементы) состоят из более мелких количественных частиц (первичных «треугольников», квантов пространства). Эта геометризованная теория материи была раскритикована представителями Перипатетической школы (ср. Arist. De Caelo III 1, 299a3—300al9; Alex.Aphrod. Quaestiones II 13), однако в современной науке из всех версий античного атомизма именно математический атомизм Платона вызывает наибольший интерес как повод для плодотворных сопоставлений.
Античный стоицизм.
СТОИЦИЗМ – школа античной философии, основанная Зеноном из Кития на рубеже 4–3 вв. до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали “стоиками”.
В истории стоицизма выделяют три периода: Ранняя Стоя (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики –1–2 вв. до н.э.); Средняя Стоя (Панэтий, Посидоний и др. – 2–1 вв. до н.э.); Поздняя Стоя (Сенека, Музоний Руф, Эпиктет, Марк Аврелий и др. – 1–2 вв. н.э.). Полностью сохранились только сочинения Поздней римской Стои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси.
Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.
Логика трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику, диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.
Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки – представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые “каталептические” постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола.
Основой стоической диалектики является отношение между знаком, реальной чувственной вещью, с которой соотносится знак, и смыслом (“лектон”), обозначаемым знаком.
Физика стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита. Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм (“сома” – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым “умным телом”, имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития.
Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается “воспламенением”, после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла “творческий огонь” (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли “теплым дыханием” и “душой мира”. Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую “симпатию” его отдельных частей.
Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание.
Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же “встроен” в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.
Этика стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков.
Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит.
Однако внутри сферы безразличного существует ряд “предпочитаемых” вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют “надлежащими” действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к “предпочитаемым” благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее “надлежащему” стать нравственно совершенным, добродетельным действием.
Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу.
Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают “предпочитаемые” ценности (здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и “надлежащие” действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура “продвигающегося” к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении.
В Позднем стоицизме логико-онтологическая проблематика окончательно отходит на задний план (в особенности у Эпиктета), и все большее значение приобретает этика и моралистика, усиливаются религиозные мотивы.
Стоицизм оказал непосредственное влияние на формирование неоплатонизма и христианской философии (апологеты: Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Немесий, Августин). В 16–17 вв. возникает программный “неостоицизм” (Жюст Липс, Гийом Дю Вер, Пьер Шаррон). Стоические мотивы прослеживаются в произведениях Помпонацци, Телезио, Бруно, Монтеня, Спинозы, Декарта, Канта.
Источники, основные этапы развития и важнейшие особенности средневекового философствования.
Общая характеристика и основные этапы средневековой философии. Культурно-региональные особенности
Средневековая философия включает почти тысячелетний период истории своего существования, время от распада Римской империи (5 век) и до эпохи Возрождения (15 век). Обычно к истории средневековой философии относят историю христианской философии с ее различными периодами (патристика и схоластика), но из такого рассмотрения выпадает арабская средневековая философия (араб. фалсафа), которая достигла во время -своего расцвета (9-12 века) во многих философских областях (метафизике, психологии, логике, политике) гораздо больших успехов, нежели ее современница - средневековая христианская, европейская философия. Арабская философия бесспорно повлияла на развитие самой европейской философии (на схоластику), прежде всего такими своими философами, как Ибн Сина (по лат. Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс), повлияла и в переориентации интереса с Платона и платонизма (которым увлекалась ранняя христианская философия) на Аристотеля (прежде всего к его логическим и метафизическим идеям). Но всё-таки чаще всего арабскую философию, которая развилась благодаря тому, что во времена арабских завоеваний к ним попали многие культурные и интеллектуальные центры античного мира (напр., Александрия с ее библиотеками), рассматривают как вторичную, производную от античной философии (прежде всего в лицах Платона и Аристотеля), как комментаторскую традицию, именно благодаря своим комментариям многих античных сочинений приобретшую влияние и известность. В целом культурно-региональные особенности средневековой философии можно видеть как раз в этом различии, противопоставлении арабской философии (арабский перипатетизм, аристотелизм; системы Ибн Сины и Ибн Рушда в основном являются развитием метафизики и политики Аристотеля, расширенного платонизмом, точнее - идеями неоплатонизма Плотина) средневековой европейской философии (которая первоначально на основе Платоновского идеализма).
Кроме того, региональные особенности средневековой философии можно проследить и исходя из того разделения самих христианских философов, которое происходит в этот период. Они делятся на западных (Италия, романтизированная Европа, Сев. Африка), писавших на латинском языке, и восточных (Греция, Ближний восток и Египет), писавших по-гречески. Позднее это разделение можно проследить в том разделении, которое происходит в самой христианской церкви, разделившейся на Западную (католичество) и Восточную (православие) части (в 11-м веке). Это разделение философов оправдано и в различии их проблематики: у греческих философов и "отцов церкви" (Климент Александрийский, Ориген, Дионисий) заметено внимание прежде всего к онтологической, бытийственной проблематике, а у латинских (Тертуллиан, Арнобий) - к моральному психологизаторству, к субъективизму.
Главное отличие и специфика христианской философии - ее сопряженность с проблемами религии. Философия развивается с учетом основных догм христианства. Церковь являлась в те времена монополистом в области развития культуры и образования. Естественно, философия понималась как "служанка богословия", т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию - теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов тех времен были представителями духовенства, основные проблемы философии также носили специфический оттенок. Например, "Сотворен мир Богом или существует сам по себе?", "Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?" и т.д.
Такое сближение философии с религией называют "сакрализацией философии" (от лат. sacrum - священное).
Исторические условия, общая характеристика
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.), то есть почти целое тысячелетие. Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.
Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой.
Становление, основные принципы, этапы развития философии Средневековья.
1. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи ( 476 г .) и началом эпохи Возрождения).
Философия исполняла роль служанки богословия. Ее основные этапы:
апологетика (2 – 3 вв. н.э.) - защита и обоснование христианского вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму,
патристика (4 – 5 вв.) - совокупность теологических, философских, политико-социологических учений христианских мыслителей «отцов церкви», утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией,
схоластика (6 -14 вв.) - рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной философии.
Противоположные позиции патристики и схоластики проявляются в споре об универсалиях — реализм, номинализм. Подоплекой, внутренней причиной этих противоречий было все более проявляющееся противостояние веры и знания.
Культурной доминантой средних веков была религия. Бог окончательно стал запредельным существом; желание же сохранить непосредственность общения с Ним сохранилась.
Средневековое философское мышление обладало рядом отличительных особенностей. Пожалуй, главная из них - теоцентризм. Всё определяет, в конечном счете, Бог, а не природа, как в античности. Религия, церковные догмы были исходным пунктом и основой всякого мышления. Авторитетом истины становилось только то, что было освящено Библией и трудами святых отцов. Истину не надо было искать и открывать - она уже дана в Священном Писании.
Средневековое мышление отличалось также психологической самоуглубленностью. "Не блуждай вне, но войди вовнутрь себя", - призывал Аврелий Августин. Психологическая самоуглубленность проявлялась, прежде всего, в огромной роли, как считалось, очищения и искренности для душевного спасения человека. Об этом свидетельствует также и такой способ философствования той поры, как исповедь. Она принимала форму философского произведения, чему подтверждением - "Исповедь" уже упоминавшегося Августина.
К типологическим чертам средневекового мышления определенно относится историзм, обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности, т. е. регулярной повторяемости событий во времени, средневековье было проникнуто ожиданием страшного суда, размышлениями о конечной цели земной судьбы человека, мира в целом. Символизм - еще одна особенность средневекового мышления. Все явления мира - знак и символ божественного присутствия, творения и неоставления. Постижение смысла божественных символов - основная задача любого - и "светского", и религиозного - мыслителя. Главные символы были представлены текстом Библии. Ее толкование составляло сердцевину духовной культуры средневековья. Символизм породил особый способ познания - комментирование как речевую встречу божественного откровения и человеческого постижения. Философствование осуществлялось в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования.
Поскольку Слово лежало в основании мира и было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). В решении этой проблемы обозначились три подхода: реализм, номинализм и концептуализм. Реалисты настаивали на существовании общего (универсалий) до и вне отдельных вещей - в форме мыслей-слов самого Бога. Средневековый реализм продолжал по существу линию Платона в решении вопроса о соотношении идей и вещей. В противоположность реалистам номиналисты стремились доказать, что общее (универсалии) - это всего лишь имена, словесные метки, что в действительности или реально существуют только единичные вещи.
"Универсалии" - общие понятия, это - слова и даже "звуки голоса", - "номена" (nomina). Отсюда и "номинализм". Крайности реализма и номинализма по-своему пытался преодолеть концептуализм. Концептуалисты исходили из того, что общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы эти вещи изучаем, в виде концепта (лат. conceptus - понятие), выражаемого словом (именем). То есть общее (универсалии) не обладает самостоятельным существованием, однако оно реально существует в сфере ума в качестве категорий, или общих понятий, представляющих собой результат его, ума, абстрагирующей (обособляющей и обобщающей) деятельности.
Средневековая философия – это диалог учителя и ученика, где учитель уважаем, прежде всего, за эрудицию и педагогическое мастерство, а ученик – за прилежание и восприимчивость. Факт наследования некоторых античных установок и учительство во многом определили консерватизм средневековой философской мысли и монолитность культуры вообще.
В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика (от лат. patres — отцы, подразумевается «церкви») - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.
В патристике выделяется 3 этапа:
1) апологетика (2-3 вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;
2) классическая патристика (4-5 вв.), систематизировавшая христианское учение;
3) заключительный период (6-8 вв.), стабилизировавший догматику.
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Схоластика в средние века прошла 3 этапа своего развития:
1) ранняя форма (11-12 вв.);
2) зрелая форма (12-13вв.);
3) поздняя схоластика (13-14вв.)
Разработка антропологической проблематики в средневековой философии. Соотношение знания и веры.
Сквозная тема средневековой философии - соотношение знания и веры. Тут наблюдается развитие от "верую, чтобы понимать", через "понимаю, чтобы верить", до двойственной или двойной истине (взаимная независимость истин философии и богословия). В 1512 г. 5-ый Латеранский собор римской католической церкви "положил конец" дискуссии о двух истинах, провозгласив принцип "истина истине не противоречит".
Человек понимается как персона, — неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная богом. Порча души ведет к
порче личности.
"В основание всей христианской антропологии легла фраза из книги "Бытия": "Сотворим человека по образу и подобию Нашему" (Быт. 1,26), заново осмысленная в посланиях апостола Павла. Именно теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов творения, грехопадения, воплощения, искупления и воскресения, стала краеугольным камнем христианской антропологии. И в антропологических учениях средневековых авторов осмысливались как противоположность Творца и тварной природы человека, подчеркнутая теологемой грехопадения, так и путь преодоления отчуждения человека от Бога, определенный, в частности, теологемами воплощения и искупления"[116].
К числу традиционных антропологических вопросов средневековой философии относится проблема соотношения души и тела. Само собой понятно, что мыслители этой эпохи не могли пренебречь теми выводами, которые были сделаны античными философами, в первую очередь Платоном и Аристотелем. Первый, как уже говорилось, рассматривает человека как самодвижущуюся, бессмертную, самомыслящую, нетелесную душу, владеющую телом. Последняя заслуживает презренного отношения. "В основе же этой модели лежит интуиция души, как бестелесной субстанции и жизни, и тела, как трупа, ибо и живое оно рассмотрено через призму будущего распада... А статус индивидуального, и без того противоречивый, здесь, в антропологии, приобретает даже некоторое отрицательное значение: конкретный, индивидуальный человек – плод прискорбного союза тела и души, результат своеволия и неподчинения низших частей души высшим"118. Душа, таким образом, это самодостаточная духовная субстанция.
Философия истории Аврелия Августина.
К середине четвертого века с победой христианства началась переориентация мировосприятия народов Средиземноморья. Именно в такие годы, на гребнях яростной борьбы мнений, появляются люди, мнение которых , положено на весы истории, круто меняет зыбкое равновесие между теми или иными мировоззрениями.
Одним из таких людей стал Аврелий Августин. Он родился 13 ноября 354 г. в Тагасте, ныне Сук-Арас в Алжире /1/.Был одним из трех детей чиновника местного муниципалитета, его мать была ревностной христианкой и видела сына прежде всего христианином, хотя и не препятствовала планам мужа сделать сына ритором. Своим духовным развитием Августин обязан именно ей. В своей "Исповеди" (1,2) он часто возвращается к образу матери - христианки: "Мне вдруг опротивели все пустые надежды: бессмертной мудрости желал я в своем невероятном сердечном смятении" (Исп.3,6(7)). Окончив школу осенью 370 г., Августин отправляется в Карфаген для получения риторического образования. После прочтения "Гортензия" Цицерона, входившего в программу, в сознании Августина произошел переворот. Он начинает искать свой "Символ веры" и, среди прочих книг, читает Библию. Личность, знакомая с Аристотелем и Платоном, привыкшая к ясному, располагающему к беседе, стилю древних авторов, не была готова к восприятию не очень ясно написанного и противоречивого текста.
Будущий епископ Гиппона в течении девяти лет находится под влиянием манихейства. Со всем пылом юности и жаждой знаний Августин пытается постичь учение манихеев. И постепенно понимает, что оно не может дать ответы на вопросы, которые больше всего его волнуют. После девятилетних исканий он начинает интересоваться скептицизмом. В 383 г. Августин отправляется в Рим преподавать риторику. Позже он напишет: "…Ни один человек не знает, что делается в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем" (Исп. 10.3.(3)). Недалеко от Рима, в Медиолане, Августин знакомится с епископом Амвросием. Вначале он оценивает священника лишь как талантливого оратора и проповедника. И лишь некоторое время спустя, после многочисленных личных бесед с Амвросием, в душе Августина происходит переоценка ценностей. Этому способствовало и то, что находящаяся с ним в эти годы мать неистово уговаривала его соединить судьбу с христианством. отринув свои старые привычки, Августин принимает христианство. Позднее, вспоминая произошедшее, он ярко опишет в "Исповеди" этот момент: "…привычка понуждает к другому". нельзя не обратить внимание на то, что в этой фразе Августин дважды употребляет глагол "понуждать", подчеркивая таким образом, что даже великая истина не доказывает свою правоту и приводит логически к себе, а принуждает к исполнению.
В 388 г. Августин делает свой второй шаг в христианстве: продает родительское имение, а деньги раздает бедным. Следующий шаг — он становится монахом. Через некоторое время он переезжает в Гиппон и, получив благословение епископа, основывает небольшой монастырь. Зимой 395-396 гг. епископ Гиппона Велофий посвящает Августина в епископский сан. В этом сане Августин пробыл до самой смерти. Уже к 397 г. имя Августина становится как бы залогом правильности в вере, а он сам — одним из крупнейших авторитетов церковной жизни. Августин пишет один из самых своих известных трудов — "Исповедь" — светлый реквием своей дохристианской жизни. Энергии и знаний Августина хватает к тому времени не только на обустройство и упрочение монастыря, но и на борьбу с ересью. Именно Августин впоследствии направит церковь на активную и достаточно жестокую борьбу с малейшим расколом в христианской религии. Он принимал участие во всех карфагенских соборах, которых только с 401 по 411 гг. было семь. После 410 г. он целиком захвачен полемикой с пелагианами.
24 августа 410 г. вестготы Алариха захватывают Рим. Это потрясло всех, в том числе и Августина. После падения Рима он начинает писать свой грандиозный труд "О Граде Божьем", в котором соотносит дела людские и волю Господню. На создание этого труда у Августина ушло почти 20 лет жизни. Летом 4530 г. вандалы, которые переправились через Гибралтар в 429 г., достигли Гиппона. В августе 430 г. Аврелий Августин скончался в осажденном городе.
С победой христианства высшей инстанцией стала Библия, которую каждый христианин должен был считать единственным источником истины. Огромную пользу оказала культура аллегорического толкования текстов, разработанная платониками и стоиками (впервые применена к Библии Филоном Александрийским в I в. н.э.), теоретические положения платонизма и аристотелизма, объединенные и сконцентрированные в неоплатонизме. Первая дала возможность рассматривать Библию как систему знаков, "зашифрованную" истину, и эту истину обнаруживать. Вторые снабдили всем необходимым для построения онтологии, космологии, теологии, гносеологии и др. Августин не стал исключением. Использую этот подход, он в 11-22 книгах "О Граде Божьем" излагает первую на планете философию истории, основными "действующими лицами" которой являются время, судьба и мир. слияние этих измерений создает Град, и причем не один, а два.
Концепция "Града Божьего". История двух "Градов" — Земного и Небесного — начинается в момент появления первой разумной твари и они настолько переплетены, что разделить их историю на две невозможно на протяжении всего времени существования человечества. Так же, как нельзя, по Августину, разделить всю историю человечества на "священную" и "светскую" — такое разделение не только невозможно, но и кощунственно. Два Града образованы двумя родами любви: Град Земной — любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а Град Небесный — любовью к Богу, доведенной до презрения к себе (XIV,28). Но оба этих рода любви — крайности. В настоящем мире они очень редки и поэтому два этих Града никогда не существовали и не будут существовать на земле. Третий же град — дьявола — не будет существовать никогда, потому что для существования подобного Града нужна полная власть дьявола. со времени же своего отступничества дьявол получает свободу только на 3,5 года. Это время будет последним в истории человечества — время прихода антихриста. Но и на протяжении этих лет он не будет иметь полной власти, поскольку против него будут бороться истинные христиане. И эти 3,5 года будут даны Богом не как возможность дьяволу построить свой Град, а для того, чтобы праведники осознали, какого врага они победили.
После этой победы настанет последний день — день страшного суда, во время которого все жившие на земле воскреснут в своих телах и те, кто не верил в истинного Бога или не выполнял его заповедей, умрут вторично — их душа будет "отделена от Бога", а тела будут страдать в геенне огненной, в которую будут заключен как дьявол, так и все падшие ангелы. Поэтому, говоря о Граде Земном, Августин говорит не о Граде, а о тех, кто мог бы его составить — о грешниках, после страшного суда осужденных на вечные мучения.
Те же, кто своей жизнью и верой заслужили высшей награды и прощения за свои грехи (т.к. не бывает безгрешных людей, любой человек вначале проходит период заблуждений, прежде чем придти к истинному пути), станут гражданами Божьего Града. Этому Граду предстоит существовать вечно. Те, кто попадет в него, уже не будут людьми — они станут сродни ангелам. а их тела станут само совершенство. Единственным их занятием будет созерцание Бога, хотя они не забудут ни своей жизни, ни мучений осужденных. Мир, к котором они будут жить, будет совсем другим., т.к. после Страшного суда мир погибнет в очистительном огне, а на его месте будет создан новый, более совершенный, и, главное, не оскверненный грехом мир.
Но все же кто они — граждане Земного и Божественного Градов — в этой земной жизни? Люди, принадлежащие к первому, ищут славу в самих себе, а к последнему — в Боге. Поэтому мудрые Земного Града добиваются блага для мира или души своей, или и того, и другого вместе, а те, кто мог бы познать Бога, превозносились под влиянием гордости за свою мудрость. Они создавали идолов, напоминавших людей и животных. почитая их, они становились или вождями народов, или их последователями.
Будущие граждане Божьего Града не имеют человеческой мудрости. Главная их черта — благочестие. Они понимают истинного Бога, ожидая в будущем высшей награды — права принадлежать к Божьему Граду в обществе святых и ангелов. поэтому они не основывают городов и государств — они странники на этой земле.
Но тогда возникает вопрос — так как история и конец обоих Градов предрешены — существует ли свобода воли у человека?
Проблема свободы воли проходит через всю историю христианства. Не решена она и у Августина. Более того, им настолько блестяще были доказаны как та, так и другая точка зрения, что его труды признаны как в католичестве, так и протестантизме, придерживающихся разных точек зрения на этот вопрос.
Может ли сам человек выбирать свою судьбу? Может ли он только по своему решению присоединиться к Граду Земному или Небесному? С одной стороны — да. Ведь "Бог сотворил и самого человека правым, со свободным произволением, как существо, хотя и земное, но достойное неба, если он останется со своим Творцом; если же он от Него отступит, постигнет его злополучие, свойственное этой природе этого рода. Но Бог, предвидя, что он отступит от Бога, не лишил его свободной воли…" (XXII,1).Но с другой стороны, граждане этих двух Градов отличаются даже по природе. Граждан Земного града рождает испорченная грехом природа, а Небесного — благодать. и историческим подтверждением этого является, по Августину, история двух сыновей Авраама — Исаака и Измаила.
История человечества и ее цель. Всю историю Августин делит на три этапа: 1-й — до появления твари; 2-й — от собственно история человечества от сотворения первой твари до Страшного суда; 3-й — от Страшного суда до времени вечного царства Града Божьего и вечных мучений грешников. Таким образом, история развивается не циклами, а по прямой, и мир, созданный Богом, есть первый и единственный.
Всю "земную" историю людей можно разделить на три эпохи: от сотворения человека до потопа; от Ноя до прихода Христа; от Христа до Страшного суда. И на всем протяжении истории существуют граждане и того, и другого Градов. Среди ангелов — два общества: павших и оставшихся верными Богу. У человека была изначально чистая природа, но своим грехом он портит ее и в наказанье получает две смерти — физическую и духовную. поэтому уже в первом поколении людей появилось разделение. Каин, первый сын Адама и Евы, был гражданином Земного Града и родоначальником его первого племени, которое из-за своих грехов было целиком уничтожено в результате потопа.
После потопа, без сомнения, ключевым моментом в истории является разделение человечества на народы в результате вавилонского столпотворения. Августин говорит далее, что народ — это "собрание разумной толпы, объединенное согласным общением вещей, которые любит" (XIX,24). Следовательно, чтобы судить народ, надо понять, что же он любит. Естественно, что есть только один народ божий — израильский. с этого момента у Августина появляется новое деление истории — история народа божьего, изложенная в библии, и история всех остальных народов. Их история — история Града Земного. И все же, рассуждая о всех народах, которые были, нужно помнить, что "Бог одним заповедует одно, другим — другое в соответствии с условиями времени…" (Исп. III,7). Поэтому, рассматривая правила и обычаи, нельзя судить по меркам одного народа (даже божьего) о праведности того или иного обычая. И это не потому, что правда бывает разная или меняется. Просто время, которым она управляет, протекает разно. Люди при своей кратковременной жизни не в состоянии сопоставить деяния жизни прежних веков и других народов в условиях, им неизвестных, с тем, что им известно. Поэтому о других временах, не изложенных в библии, человек может иметь лишь очень субъективное мнение, т.к. перенос условий Библии на другие народы не правомерен. Поэтому Августин всегда, говоря о всех народах, говорит о "своем мнении".
Все эти народы имеют свои блага на земле. Но многие желают либо того, что невозможно, либо того, что доступно не всем. Поэтому Земной Град часто разделяется "сам на себя", вступая в ссоры, войны. Он добивается побед, несущих смерть, ибо каждый народ хочет быть победителем, сам находясь в плену у пороков. Если, победив. он делается более гордым, победа несет смерть духовную, а если он думает об общей судьбе человеческих дел и тревожится о возможных в будущем случайностях, то его победа сама смертна.
Тем не менее, несправедливо говорить, что блага, к которым стремится этот народ, не являются благом. Он и сам в человеческом роде есть нечто лучшее. Он стремится к земному миру для своих земных дел: этот мир он желает достигнуть войной, т.к. когда он победит. не будет никого, кто оказывал бы сопротивление и настанет мир, у которого не было бы врагов, спорящих под гнетом нужды и бедности о тех вещах, которыми могли бы владеть вместе. Поэтому, если "побеждают те, кто боролся за справедливость", то кто будет сомневаться, что настал желанный мир? Это благо — дар божий. Но так как они пренебрегают высшими благами, относящимися к Граду Божьему, то неизбежно последуют новые несчастья, а бывшие прежде увеличатся.
"Мир" бывает нескольких родов. Мир тела — упорядоченное расположение частей. Мир души неразумной — упорядоченное успокоение порывов. Мир души разумной — упорядоченная жизнь и благосостояние существа одушевленного. мир человека смертного и Бога — упорядоченное в вере под вечным знаком повиновения. Мир града — упорядоченное и единодушное согласие граждан. Мир Небесного Града — самое упорядоченное и единодушное общение в наслаждении Богом и взаимно в Боге. Мир всего — спокойствие порядка, расположения равных и неравных вещей, дающего каждой ее место.
Война — с какими бы намерениями она не велась — есть бедствие. Поэтому граждане Небесного Града должны подчиняться и не разрушать порядки стран, в которых они живут, если это не противоречит их вере (IX). Хотя здесь есть оправдание священной войны, но в XX книге, говоря о природе антихриста, Августин отмечает, что особая добродетель святых в их твердости, что они не опускаются до борьбы с дьяволом его же методами.
Если посмотреть на всю историю человеческую, то не найти никого, кто не захотел бы иметь мир. Те же, кто желали войны, желали победы, и, тем самым, славного мира, или же хотели устроить мир по-своему. Но высший мир — это главная черта Града Божьего. поэтому каждый, сам того не понимая, желал в конечном счете его. Поэтому конечная цель истории человеческой, как и, на самом деле, человека — именно высший мир. Но получить возможность жить в нем и понять всю его красоту можно только поверив в Единого Истинного Бога. И поэтому будут страдать в геенне огненной и души, а не только тела грешников, которые поймут это слишком поздно.
Поэтому Бог и создал человечество, "ибо наперед знал, что сделает он доброго из его зла, собирая своей благодатью из смертного, заслуженного и правосудно осужденного рода многочисленный народ в восстановление и восполнение падшей части ангелов, дабы, таким образом, возлюбленный и горний Град тот не умалялся в числе своих граждан, а даже, может быть, еще и радовался возрастанию" (XXII,1).
Таким образом, шестнадцать веков отделяют нас идей, сформулированных Аврелием Августином. Шестнадцать веков — время более чем достаточное для оценки тех или иных сочинений. В то время, когда "на сцене" появляется Августин, христианская литература была уже весьма богата именами (хотя бы Ориген, Арий, Тертуллиан, Иероним, Амвросий Медиоланский и др.). Не все они были признаны как Отцы церкви, но и Августин был не просто одним из Отцов. ПО мнению христианской традиции, он — величайший теолог тысячелетия, только ему удалось создать целостную и завершенную картину мироздания. Картину до такой степени законченную, что на протяжении восьми с половиной веков латинский Запад не смог создать что-либо подобное. До сер. XIII в. он был одним из авторитетом, на который ориентировался любой заметный мыслитель христианского Запада. Не избежал этого влияния и Фома Аквинский, единственный мощный "конкурентов" Августина.
Аврелий Августин создал первую философскую концепцию истории, основные черты которой можно свести к следующему:
Творцом всего сущего является Бог.
Мир, сотворенный Им, является первым и единственным. План его создания, развития и конца всегда был известен Богу.
Мир развивается линейно, в строгом соответствии с планом Бога, по законам, людям неизвестным. Единственным источником знаний о этих законах может служить Библия.
Цель истории человечества — совершенствование добра и увеличение числа граждан Града Божьего.
История человечества — процесс совершенствования будущих граждан Града Божьего и определения недостойных его.
Цель истории осуществится в момент гибели человечества и его мира — в момент появления Божьего Града, в день Страшного суда.
Но сочинения Августина это — не только богословие. Его труды — исповедь живой трепещущей души, которая напоминает о наших собственных переживаниях, мыслях, исканиях и, на мой взгляд, это — самое главное. Они становятся ценней из-за того, что в них есть много открытых вопросов и противоречий, которые заставляют начать поиск того, о чем ранее не задумывался. Именно из-за этого его труды, особенно "Исповедь", станут для многих тем же, чем для Августина стал "Гортензий" Цицерона.
Специфические черты и основные проблемы философии эпохи Возрождения.
К XV веку Средние века себя исторически исчерпали. Одной из главных особенностей рассматриваемой эпохи было то, что человек, в короткий срок совершив грандиозный научно-технический рывок, увеличил свою мощь, стал менее зависеть от условий внешнего мира, почувствовал себя более свободным и уверенным. А потому старая христианская доктрина, по которой он вместе со всем миром — всего лишь творение Бога и целиком подчиняется ему, почти не принадлежала себе, перестала соответствовать изменившимся историческим условиям. Необходимо было создать другое мировоззрение, которое более удовлетворяло бы идейным запросам новой эпохи и в котором человек был бы более свободным и значительным существом, являлся бы не созданием потустороннего Творца, но — частицей несотворенной, а потому вечной природы. Однако, такое мировоззрение существовало в античности и вместо того, чтобы формировать новые идеи, возможно было вспомнить или возродить в духовном смысле греко-римскую древность. Этим и занялась философия рассматриваемой эпохи, вошедшей в историю под названием Возрождения.
Основной чертой нового философского сознания был антропоцентризм — постановка человека в центр рассмотрения, взгляд на него как на самое совершенное существо мироздания, видение главной задачи наук и искусств в изучении человека, в постижении его природы.
- на место Бога был поставлен человек, а представителей философии, искусства и науки, исповедовавших идеи антропоцентризма стали называть гуманистами. Появление антропоцентризма и гуманизма знаменовало собой разрыв многовековой связи человека с Богом, отделение их друг от друга, которое называется секуляризацией. Причем происходило не только отделение человеческого от божественного, светского от религиозного, но и постановка человека на место Бога, а значит — потеснение или даже полное вытеснение последнего. Первым способом секуляризации был пантеизм — представление о тождественности природы и Бога. Весь окружающий мир и есть безличное, то есть везде и во всем находящееся божество. Важно, что в таком воззрении автоматически исключается акт творения: если Бог и природа — одно и то же, значит он никак не мог ее сотворить и ни в коем случае не является первичным по отношению к ней. Напротив, Бог и природа в пантеизме равны друг другу, совечны, а значит, природа, будучи несотворенной и неподлежащей уничтожению, наделяется статусом бесконечности. Вторым способом секуляризации был деизм — представление, по которому Бог создал мир, наделил его законами и самоустранился. Третьим способом секуляризации является атеизм — утверждение о том, что Бога вообще нет и не может быть — нигде, никак и никогда. Пантеизм был еще в древности, деизм появился приблизительно в XVI веке, а атеизм — в XVII—XVIII вв. Возрождение проходило под идейными знаменами пантеизма, тем более, что античность, которой всячески подражали в данную эпоху, всецело была пантеистической. Поэтому деизм и атеизм — это идейные явления более позднего времени, в период Возрождения их, скорее, всего, еще не было, однако секуляризация, начавшись в XIV—XV вв. продолжалась очень долго, идеи антропоцентризма не были исчерпаны за два-три столетия Ренессанса. Правильнее было бы говорить, что в это время они только зародились. Поэтому идейными наследниками Возрождения стал XVII век — первая ступень Нового времени и XVIII столетие — эпоха Просвещения, которая завершила основные философские представления Ренессанса.
Основными представителями философии эпохи Возрождения являются Николай Кузанский, Джироламо Савонарола, Николай Коперник, Эразм Ротердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно, Галилео Галилей, и др. Философия Возрождения подготовила возникновение основных идей Нового времени.
Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469— 1527) и Франческа Гвиччардини (1482—1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).
Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает Вирту — воплощение человеческой энергии.
Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования. Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Макиавелли приходит к идее «нового государя» — абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать расставленных капканов, льва — чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.
Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия — «макиавеллизма».
Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой — до искусства возможного.
Основные особенности философии Нового времени.
Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.
Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.
Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.
Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.
Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.
Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.
Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.
Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.
В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.
В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.
Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.
Философское учение Ф.Бэкона. Разработка метода научного познания.
Френсис Бэкон (1561- 1636), английский философ-материалист, лорд-канцлер Англии - непримиримый враг схоластики и страстный сторонник научного прогресса. Материя, по Ф. Бэкону, - носитель таких основных свойств или атрибутов, как протяженность, форма, весомость, непроницаемость и др. Важно подчеркнуть, что философ наделял материю некоторым внутренним напряжением, стремлением, «томлением». Хотя и не в ясной форме, но все же вполне определенно он проводил мысль о том, что материя не лишена «сил действовать». К. Маркс высоко оценил материализм Ф. Бэкона, отмечая, что у него материя «улыбается» своим поэтически-чувственным блеском всему человечеству.
Ф. Бэкон отстаивал также точку зрения о познаваемости мира. Он был эмпирнст, источником знаний считал опыт.
Утверждая, что знания могут явиться лишь результатом опытного изучения природы, Ф. Бэкон помог мышлению освободиться от средневекового догматизма. Человек, слуга и истолкователь Природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в её порядке делом или размышлением, и свыше этого он не знает и не может. Незнание законов природы делало людей беспомощными перед ними. Открытие этих законов и овладение ими позволило людям, обществу использовать их, позволила овладеть силами природы. Бэкон подчеркивает: природа покоряется только подчинением ей.
Позднее Т. Гоббс и Б. Спиноза эти идеи обосновали еще с большей решительностью. Спиноза категорически заявлял, что между теологией и философией нет ничего общего, ибо задача веры - благочестие и повиновение, а задача философии - одна только истина, которую должно искать в одной лишь природе. Гоббс подрывал устои веры, утверждая, что «духи» существуют только в виде представлений и, значит, не имеют реального бытия; философия же, по его мнению, должна изучать природу.
Вместе с тем Ф. Бэкон отнюдь не отрицал значения рационального мышления. Он выступал против его абсолютизации. Не может быть, чтобы аксиомы, установленные лишь рассуждениями, были пригодны для новых изысканий, ибо тонкость природы во много раз превосходит тонкость рассуждений. Но аксиомы, извлеченные должным образом из частностей, в свою очередь легко указывают и определяют новые частности и таким образом делают науки действительными, утверждал он в «Новом Органоне».
Ф. Бэкон хорошо понимал, что одни эмпирические (опытные) данные не дают глубоких знаний. Поэтому он считал, что исследователь не должен, как муравей, собирать в одну кучу факты, однако он и не должен, подобно пауку, из себя тянуть нить умозрительных мыслей и заключений. Его идеал - ученый, как пчела, собирающий нектар и делающий из него мед.
В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила» (лат. Scientia potentia est).
Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.
Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.
Бэкон умер, простудившись во время одного из физических опытов. Уже тяжелобольной, в последнем письме к одному из своих друзей, лорду Эренделу, он с торжеством сообщает, что этот опыт удался. Ученый был уверен в том, что наука должна дать человеку власть над природой и тем улучшить его жизнь.
Статуя Бэкона в часовне Тринити-колледжа
Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит здорового человека, бегущего по бездорожью.
Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.
В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.
Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.
Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.
Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.
Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.
Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola)[1]. Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра»[2].
Опытно-индуктивный метод Бэкона имел в качестве своей главной цели выработку строго обоснованных понятий («аксиом»), опираясь на которые только и можно достичь эффективных знаний о природе. Путь к таким понятиям является путем аналитического расчленения сложных предметов явлений природы на более простые элементы. В этой связи автор «Нового Органона» произвел переоценку традиционного аристотелевско-схоластического учения о четырех причинах. В отличие от этой традиции он призывал сосредоточить внимание научной мысли на выявлении материальных и действующих причин, поскольку именно они могут быть точно установлены в опытном исследовании природы. В философском учении Бэкона наиболее разработан опытно-индуктивный, эмпирический метод исследования природы, который и сыграл наибольшую роль в XVII—XVIII вв. Бэкон заметил и описал предвзятость человеческих мнений. «Разум человека все привлекает для поддержки и согласия с тем, что он однажды принял, — потому ли, что это предмет общей веры, или потому, что это ему нравится». «Человеческий разум не холодный свет, его питают воля и чувства; а это порождает желательное каждому в науке. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает».
Бэкон также перечислил то, что он называл Идолами Разума. Он описал их как то, что стоит на пути корректного научного рассуждения.
Дуалистическое учение Р.Декарта.
Дуалистическое учение Декарта о разделённости разума и тела основано на следующих положениях:
- Разум является нетелесной субстанцией, совершенно отличной от субстанции материальной.
- Каждая субстанция обладает только ей при-«мыслящей субстанции» является мышление, а «телесной субстанции» – протяженность в пространстве.
В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя (физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт. Это классический вид дуализма — субстанциальный или картезианский дуализм. Материальное и идеальное различаются в своих фундаментальных свойствах. Материальные предметы занимают определенное положение в пространстве, имеют форму, характеризуются массой, духовные феномены субъективны и интенциональны.
Другой формой дуализма, не признающего существование особой духовной субстанции, является дуализм свойств (качеств). Согласно дуализму свойств, не существует духовной субстанции, но мозг, как материальное образование, обладает уникальными, особыми свойствами (качествами) — которые порождают психические феномены.[2]
Дуализм порождает проблемы отношений материального и духовного, физического и психического. Одной из таких проблем является вопрос о каузальности этих сущностей. Каково направление причинной связи? Обуславливает ли физическое в мозге психические процессы или наоборот, или каузальность в этом случае двунаправленна? Декарт придерживался второй позиции, называемой интеракционизмом. Физические процессы в мозге влияют на ментальные явления, и наоборот психические события являются причиной физических процессов. Эпифеноменализм отрицает каузальную роль психических сущностей в отношении физических процессов. Такие психические явления как намерения, мотивы, желания, восприятия не имеют никакого влияния на физические процессы и могут рассматриваться как побочные, сопутствующие процессы — эпифеномены — по отношению к происходящим в мозге каузальным событиям нейронных взаимодействий. Таким образом психические явления — это то, каким образом человек чувствует обуславливающие его поведение события нейронных взаимодействий, — и сами по себе причиной не являются.[3]
Создав глубоко противоречивое дуалистическое учение об источниках познания, Кант дал мощный толчок для дальнейшего развития философской мысли, попытавшейся в принципе по-разному устранить эту половинчатость. Их последователи создали мировоззрение дуализма, основанное на законах и принципах разума. (См. законы, принципы разума). Теперь дуализм — стройная теория, имеющая основой собственные аксиомы.
Проблема метода научного познания в философии Р.Декарта.
Другим путем в разработке проблем методологии научного исследования пошел французский философ Р. Декарт (1598-1650 гг.), представитель рационалистического подхода к изучению явлений природы. Рационализм представляет собой философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.
Методом познания в системе Декарта является дедукция, в которой движение мысли происходит от общего к частному. Суть метода Декарта сводится к двум основным положениям:
1. В познании следует отталкиваться от некоторых индуктивно ясных, фундаментальных истин, т.е. в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция - твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знания о мире, является положение: "Я мыслю, следовательно, существую".
2. Из этих интуитивных воззрений разум должен на основе дедукции вывести все необходимые следствия.
Декарт сформулировал три следующих правила дедуктивного метода:
1) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;
2) это неизвестное должно иметь какие-то характерные
особенности, чтобы исследование было направлено на постижение
именно этого неизвестного;
3) в вопросе должно содержаться нечто известное.
|
Всю философию Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума и в то же время доверие к чувствам. Поэтому свой метод научного познания он строит на двух основаниях. Прежде всего, он воспринимает как само собой разумеющееся бэконовский принцип сомнения в старых авторитетах в науке. Такими авторитетами в средние века были схоласты. Декарт подвергает критике схоластические силлогизмы, как неспособные привести к какому-либо качественно новому знанию. Он предлагает заменить логические силлогизмы точными математическими методами движения от простого к сложному. Систему сформулированного им математического метода Декарт излагает в "Рассуждениях о методе". Первое правило метода гласит, что истинным является все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к сомнениям, то есть самоочевидно. Критерием самоочевидности является разумная интуиция как исходный элемент познания. Она безошибочна и не нуждается в каком-либо особом напряжении духа. То, что интуитивно, несомненно, а то, что не подпадает под интуицию, подлежит сомнению и не может считаться истинным. Возникает вопрос: что такое интуиция? Декарт поясняет: интуиция есть осознание "всплывших" в разуме первичных истин и их соотношений и высший вид интеллектуальной деятельности. Первичные истины присутствуют в сознании как врожденные. Они не могут быть чувственными истинами, поскольку свободны от созерцания и субъективизма. Интуиция разума признает существование объективных истин (бог, математическая точка, время, движение и пр.) в самом предмете. Второе правило метода предлагает делить каждую сложную вещь (ради успеха ее изучения) на более простые составляющие, чтобы затем устремить внимание на эти простые, то есть не поддающиеся дальнейшему делению умом части. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей, до тех, что познаются уже интуицией. Иначе говоря, "анализ" имеет целью открыть исходные элементы знания. Сюда входят как элементы самой действительности, так и элементы мышления о ней. В свое время и Ф. Бэкон пытался найти "простые элементы мира". Но он искал эти элементы в природе, а Декарт в мышлении. Третье правило метода утверждает: в познании мыслью следует идти от простейших, то есть элементарных и наиболее доступных для нас вещей, к вещам более сложным и, соответственно, трудным для понимания. Это выведение есть формально-логическая рационалистическая дедукция."Для человека нет иных путей к достоверному познанию истины, кроме отчетливой интуиции и необходимой дедукции" (29. С.133). Отправными пунктами рационалистической дедукции являются результаты рациональной интуиции. От них начинается движение к сложному. Четвертое правило декартовского метода ориентирует на достижение полноты знания. Это означает, что все предыдущие правила должны действовать вместе и порознь с полной интенсивностью, в строгом порядке и последовательности. По замыслу Декарта, его метод был дедуктивным, и этой его направленности были подчинены как общее содержание метода, так и его отдельные правила. Он мечтал реализовать идею "панметрии" (всеизмерения) и построить "всеобщее исчисление", которое, опираясь на построения Евклида, свело бы всю физику к геометрии, а геометрию к алгебре. Последняя же должна быть сконструирована строго дедуктивно. Однако сам Декарт понимал, что "всеобщее исчисление" невозможно. Отсюда возник его интерес к возможностям чувственного познания. Декарт возражает против преувеличения чувственного опыта, и в некоторой степени он прав, когда замечает, что сущности вещей мы воспринимаем не посредством чувств, а посредством разума. Согласно взглядам Декарта, в познавательном процессе участвуют идеи трех видов – врожденные, привходящие из чувственного опыта и "изобретенные", то есть произведенные мыслительной деятельностью человека. Идеи чувственного опыта обладают несомненными достоинствами: их наглядность по-своему интуитивна и они убедительны. Но приходится сомневаться в их истолкованиях, поскольку их достоверность все же слабее мыслительной интуиции, а в случае бредовых сновидений, ложных страхов и т.п. и вовсе сходит к нулю. Дезориентация усиливается вследствие того, что от свободной воли человека, не властной над самими ощущениями, могут появиться ложные суждения о последних даже в случае вполне определенного по содержанию чувственного опыта. Поэтому Декарт надеется только на мыслительный "опыт" как на достоверный. Таким образом, "хорошо руководимые" разумом ощущения способствуют познанию, и Декарт пытается уточнить их функцию. Но эта задача так и осталась им нерешенной. Иногда он называет ощущения "помехой познанию", иногда объявляет их "второй ступенью" познания. Он понимает, что без чувственного познания нет полного знания, но решить вопрос о доверии к чувствам он не в состоянии. Вопрос о связи чувственного и рационального встал перед Декартом и как вопрос о познавательной оценке разумом цветов, запахов и вкусов. Он считал, что при исследовании материальных тел можно обнаружить только одно объективное свойство – протяженность. Все, что непротяженно – нереально. Значит, цвет, вкус, запахи чисто субъективны. Эти ощущения смутны, неясны, темны, и им нельзя доверять. Однако вывод Декарта не означает переход к полному субъективизму. Смягчая свое отношение к чувственному опыту, он предлагает рассматривать элементы чувственного познания как особые, непроизвольные знаки. Если мы можем относиться к ощущениям критически, то мы сможем не только избежать ошибок, но и получить с помощью чувств немалые знания. В сочинении "Диоптрика" Декарт пытается объяснить ощущения определенной комбинацией вращательного и поступательного движений наиболее мелких корпускул материи. И если, скажем, зрительные ощущения и не содержат сходства с качествами внешних вещей, они все же им "соответствуют". |
Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени.
В филoсoфии Нoвoгo времени слoжились две кoнфликтующие пoзиции: эмпиризм (сенсуализм) и рациoнализм. Дилемма эмпиризма и рациoнализма существoвала на прoтяжении всей истoрии филoсoфии, oднакo в XVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала нервoм филoсoфии.
Представителями эмпиризма Нoвoгo времени являются Фрэнсис Бэкoн, Джoн Лoкк и Тoмас Гoббс. Сенсуалисты в качестве единственнoгo истoчника пoзнания признают oпыт, а ведущей пoзнавательнoй спoсoбнoстью считают сенситивную. Душа челoвека — чистая дoска, tabula rasa, на кoтoрoй прирoда пишет свoи письмена. На этoм oснoвании представители эмпиризма называют индукцию универсальным научным метoдoм. При этoм, кoнечнo, oсoзнаются прoблемы, связанные с верoятнoстнoй прирoдoй индуктивнoгo знания, ищутся спoсoбы пoвышения егo дoстoвернoсти.
Представителями рациoнализма Нoвoгo времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спинoза и Гoтфрид Вильгельм Лейбниц. Рациoналисты утверждают, чтo всеoбщее и неoбхoдимoе знание невoзмoжнo пoлучить из oпыта, дoстoвернoе знание вывoдимo тoлькo из разума, кoтoрый является главнoй пoзнавательнoй спoсoбнoстью челoвека. В разуме изначальнo залoжены всеoбщие и неoбхoдимые истины, из кoтoрых пo oпределенным лoгическим правилам вывoдится все сoдержание знания. Мышление действует напoдoбие духoвнoгo автoмата, кoтoрый прoизвoдит истину пo заранее устанoвленным правилам. На этoм oснoвании универсальным филoсoфским метoдoм рациoналисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стoлкнулись с прoблемoй дoстoвернoсти индуктивнoгo знания, тo рациoналисты не мoгли удoвлетвoрительнo oтветить на вoпрoс, oткуда вoзникают пoзнавательные oшибки, если истины заранее сoдержатся в уме и вывoдятся из негo дедуктивным спoсoбoм.
Несмoтря на дискуссию пo вoпрoсам oб истoчнике знания и универсальнoм метoде, рациoнализм и эмпиризм Нoвoгo времени не разделены непреoдoлимoй стенoй. Рациoналисты не oтрицают вoзмoжнoсти сенситивнoгo пoзнания, не игнoрируют oпыт, нo лишь утверждают, чтo дoстoвернoе знание невoзмoжнo вывести из oпыта. Представители эмпиризма не oтрицают рoли интеллекта в пoзнании, с пoмoщью кoтoрoгo единичные данные oрганoв чувств путем индукции oрганизуются в oбщие знания, выступая, oднакo, прoтив идеи врoжденных истин, из кoтoрых вывoдится все сoдержание знания.
В Нoвoе время сфoрмирoвалась также идеалистическая версия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмoм. Представителями этoгo направления являются Джoрдж Беркли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизирoвали oпыт, oтoждествив егo с сoвoкупнoстью oщущений. Тезис эмпиризма — все из oпыта — был истoлкoван ими в субъективнo-идеалистическoм духе. Все, с чем челoвек сталкивается в oпыте, этo егo сoбственные чувственные впечатления, челoвек не знает ничегo, крoме данных свoегo сoзнания, пoэтoму пoзнаются не oбъективные вещи, а их субъективные oбразы. На этoм oснoвании идеалистические сенсуалисты сделали вывoд, чтo еврoпейская филoсoфия и наука стрoятся на иллюзoрных пoнятиях, фикциях ума, за кoтoрыми ничегo не стoит. Такими пoнятиями сенсуалисты назвали материю, субстанцию, причину, следствие, неoбхoдимoсть и т.п. Если oтказаться oт этих лoжных пoнятий, тo наука и филoсoфия в прежнем виде oказываются невoзмoжными.
Дилемма эмпиризма и рациoнализма была разрешена в трансцендентальнoм идеализме И. Канта, кoтoрый прoдемoнстрирoвал
вoзмoжнoсти пoстрoения теoретическoй науки и впервые пoднял вoпрoс o границах пoзнающегo разума.
Рационализм и эмпиризм как философские течения Нового времени. Период Нового времени в жизни общества характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев. Бурно развивается наука, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание. Этот период именуют эпохой научной революции. Наука играет все более значительную роль в жизни общества. При этом главенствующее место в науке занимает механика. Именно в механике видели мыслители ключ к тайнам всего мироздания. Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознание. Благодаря развитию этих наук принципы научного мышления распространились далеко за пределы отдельных отраслей и собственно философии. Рене Декарт - ставил на первое место разум, сводя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма. Первым вопросом философии для него был вопрос о возможности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено это знание. Фрэнсис Бэкон - в отличие от Декарта разрабатывал метод эмпирического, опытного познания природы. Он считал, что достичь этого можно лишь с помощью науки, постигающей истинные причины явлений. Наука эта должна быть рациональной переработкой фактов опыта. Рационализи и эмпиризм занимают различные позиции относительно вопроса об источнике познания. Для эмпирика всё познание происходит из опыта; наблюдение, измерение и эксперимент являются его важнейшими методами. Для рационалиста всё (или, по меньшей мере, некоторое познание о мире происходит из чистого мышления (разума); важнейшими вспомогательными средствами являются интуиция, логика и математика. Спор между этими теоретико-познавательными позициями можно охарактеризовать как классическую проблему философии. По-видимому, причина неразрешимости проблемы состоит в том, что обе позиции в определённом смысле являются правильными, но также и ложными. Рационализм не корректен; ибо ни одно высказывание о мире не может быть доказано как познание независимо от всякого опыта. Но строгий эмпиризм также опровержим: РАЦИОНАЛИЗМ (лат. rationalis — разумный). – это учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость — логические признаки достоверного знания — не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума: либо из понятий, врожденных уму (теория врожденных идей, Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие на их появление, но характер безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают предшествующие опыту и от него будто не зависящие усмотрения ума или априорные формы.
В этом смысле рационализм противоположен эмпиризму Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его представители в 17в — Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. — Кант. Фихте. Шеллинг, Гегель. Ограниченность рационализма в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости. Рационализм абсолютизирует безусловный характер этих логических признаков, не знает диалектики перехода знания от меньшей всеобщности и необходимости ко все большей и безусловной. Ограниченность рационализма была преодолена только марксизмом, рассматривающим познание в единстве с практикой (Познание, Теория и практика). Рационализм имеет многосторонние проявления в различных областях знания. В психологии рационализм на первый план выдвигает интеллектуальные психические функции, сводя, например, волю к разуму (Спиноза); в этике — рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности; в эстетике — рациональный (интеллектуальный) характер творчества. Во всех этих случаях рационализм означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения, в силу доказательности. В этом смысле рационализм противостоит иррационализму. В богословии рационализм – это направление, согласно которому приемлемы только те догматы веры, какие ум считает согласными с логикой и с доводами разума. ЭМПИРИЗМ (греч. empeina— опыт) — это учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеалистический эмпиризм (Беркли, Юм, Мах, Авенариус, Богданов, современный логический эмпиризм и т. д.) ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Французский материализм 18 в.) считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир. Однако основная противоположность между эмпиризмом и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знания: некоторые рационалисты согласны с тем, что в уме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущениях. Главный пункт разногласия в том, что эмпиризм выводят всеобщий и необходимый характер знаний не из самого ума, а из опыта. Некоторые эмпирики (напр., Гоббс, Юм) под влиянием рационализма пришли к выводу, что опыт не способен сообщать знанию необходимое и всеобщее значение. Ограниченность эмпиризма состоит в метафизическом преувеличении роли чувственного познания, опыта и в недооценке роли научных абстракций и теорий в познании, в отрицании активной роли и относительной самостоятельности мышления. Эти недостатки были преодолены марксистской философией благодаря рассмотрению всех вопросов теории познания с позиций диалектики, практики (Познание, Теория и практика. Созерцательность).
Теория общественного договора Т.Гоббса.
Природа человека - эгоистическая, причем этот эгоизм не знает границ. Надо различать два состояния человека - естественное и гражданское состояние. В естественном состоянии в полной мере проявляется природа человека, он обладает всей полнотой прав (включая право убивать другого), чтобы осуществить эгоистические интересы. Принцип «война всех против всех». Это - естественное состояние. Словосочетание ценностно нагружено. ТО представление о человеке, соответствующее реалиям, с которыми имел дело Гоббс, абстрагируется от этих реалий и выставляется в качестве того, что коренится в естественной природе человека. Такова вечная ситуация, в которой человек был и пребывает. Оправдывается ссылкой на природу тех свойств, которые для первоначального накопления капитала были характерны. Секуляризированное освящение ориентации буржуазии - она оправдывается не ссылкой на Бога, а на то, что природа человека такова. (В Нидерландах Гуго Гроций, юрист, философ, впервые до Гоббса выдвигает концепцию естественных прав с этими же целями и теми же средствами пытается дать нерелигиозное освящение буржуазным ценностям эпохи накопления.) Последствия таковы: человек в своем естественном состоянии настолько завязан на ситуацию войны всех против всех, что это опасно для его жизни. Поэтому люди, как только начинают понимать это (откуда?), по Гоббсу, начинают осознавать необходимость договориться, заключить общественный договор, перейти в гражданское состояние. Сам договор - средство, инструмент перехода.
Итог общественного договора - создание государства. Люди, находящиеся в естественном состоянии, понимают, что это состояние опасно, и договариваются делегировать какому-то органу свои полномочия, чтобы взамен получить безопасность и правила поведения. На государство переносятся полномочия или права естественного человека, а права естественного человека безграничны, поэтому все права. Государство вправе казнить, если на то есть общественный договор. Единственный предел - право индивида на самоубийство. Могут быть такие общественные договоры, что право воспитания детей принадлежит только отдельному индивиду, а государство не вправе вмешиваться. Но передел - один, право на самоубийство. Получается асимметричная ситуация. С одной стороны, Гоббс вслед за латинскими аверроистами, Макиавелли, Гуго Гроцием утверждает, что государство отнюдь не от Бога и власть не от Бога, а продукт человеческой деятельности (крупный шаг вперед в развитии политической философии исходя из природы человеческого общества, природной трактовки натурфилософии, человека), а с другой стороны, человек создал чудовище, Левиафана - сила государств превосходит силы индивида и индивид бессилен перед государством. Отчуждение от человека его прав, его сил, подавление человека - впервые ставится эта проблема. Гоббс не использует термин «отчуждение» (только немецкая классическая философия).
Естественное состояние человека - война всех против всех, жизнь, полная опасностей, дикость, отсутствие просвещения.
Гражданское состояние - безопасность, просвещение, развитие человека, несмотря на подавление.
Понятие естественного состояния - искусственное абстрагирование от тех социальных условий, при которых возникло буржуазное общество.
Столь же искусственно возвращение условий в свою концепцию - как возможен договор между людьми, которые не могут общаться. Слова-метки - только когда договор. Естественное состояние равносильно абсолютной атомизации, язык возможен только на базе договоренностей. Как можно договориться, не договорившись о значении слов?
После контрреволюции 1992 года начали поднимать на щит теорию общественного договора. Кто договорился? Где договор состоялся? Где его следы? Чущь после Гоббса по сей день.
В результате перехода от естественного состояния к гражданскому состоянию и возникновение государства.
Теория общественного договора Ж.-Ж.Руссо. Проблема происхождения общественного неравенства.
Создание новых социальных моделей ориентировано во французском Просвещении на общественный договор, принципы которого разработал прежде всего Ж.-Ж. Руссо. Уже говорилось о том, что теории общественного договора начинают складываться с XVII в. Следующий, XVIII в. пропускает их сквозь призму концепции гражданского общества. Вспомним: исходным пунктом построения социальных программ для всех просветителей был человек в качестве природного существа, т.е. изолированный, атомизированный индивид. Большинство просветителей полагало, что на первоначальной стадии, в так называемом естественном состоянии, люди жили вне социума и обладали вследствие этого неограниченными правами и абсолютной свободой. Очень скоро, однако, они поняли, что такая свобода им не нужна и что гораздо выгоднее добровольно ограничить свои непомерные притязания, чем вступить в "войну всех против всех" (как выражался Т.Гоббс). Так доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора, когда они переходят на стадию общественного или, выражаясь языком Руссо, гражданского состояния. Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре» (1762). Его идеи оказали огромное воздействие на революционеров, прежде всего якобинцев, а многие его положения обрели реальность как раз в ходе революции. Речь идет, в частности, о праве народа на расторжение несправедливого договора и ниспровержение монархии, о неотчуждаемости народного суверенитета, о правах и обязанностях депутатов, о необходимости культа Верховного существа и наконец о правомерности введения кратковременного диктаторского правления.
Для характеристики прав и обязанностей граждан Руссо находит здесь четкие и выразительные определения, многие из которых в несколько измененном виде войдут в «Декларацию прав человека и гражданина» 1789 г. и даже позже во «Всеобщую декларацию прав человека» 1948 г. История подтвердила прозорливость Руссо в деле разработки демократической программы гражданского общества.
Рассматривая процесс возникновения общественного, или гражданского, состояния Руссо уделяет особое внимание тому обстоятельству, что, как он думает, первоначальный договор оказался неистинным, потому что богачи силой и хитростью захватили власть и связанные с нею преимущества. Потребность эпохи заключается в том, чтобы разорвать прежний и заключить новый, теперь уже справедливый договор. В качестве одного из средств его достижения Руссо допускает революцию и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опасность, диктатуру. Именно к этим положениям апеллировали якобинцы. Но главное внимание у Руссо уделяется все же законам построения гражданского общества, в связи с чем разрабатываются принципы народного суверенитета, общей воли и т.д.
Руссо подчеркивает, что по своему содержанию истинный общественный договор всегда является республиканским по характеру (как выражение общей воли), несмотря на то, что по форме правление может быть различным: либо аристократическим, либо олигархическим, либо демократическим. Для небольших государств более приемлема демократия, для больших — аристократия, но наилучшее — это смешанное правление. Самым существенным при заключении общественного договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. За этими характеристиками скрывается убеждение Руссо в том, что власть должна принадлежать одному только народу, что она не может отчуждаться от него, т е. что принимать или отвергать законы может один лишь народ. Так выражается общая воля. Здесь Руссо вводит в свою теорию имеющее для него огромное значение различение между "общей волей" и "волей всех".
Дело в том, что каждый член общества может (и имеет на это полное право) преследовать свои частные интересы и выступать как частное лицо. В этом случае интересы всех членов общества различны (иногда даже противоположны), и "воля всех" представляет собой некую среднеарифметическую их сумму. В общей воле" выражается единство интересов всех участников общественного договора, которые в данном случае выступают как граждане; речь теперь идет о политической, общественной, а не частной жизни. "Часто существует немалое различие между волею всех и общей волею, — пишет Руссо. — Это вторая блюдет только общие интересы, первая — интересы частные". И если противоположность частных интересов сделала необходимым установление общества, то именно согласие интересов делает возможным его дальнейшее существование. "Волю делает общею не столько число голосов, сколько общий интерес". "Я утверждаю, следовательно, — продолжает Руссо, — что суверенитет, который есть только осуществление общей воли, не может никогда отчуждаться и что суверен, который есть не что иное, как коллективное существо, может быть представляем только самим собою. Передаваться может власть, но никак не воля".
Народный суверенитет — сложное и достаточно расчлененное понятие; Руссо имеет в виду прежде всего акты принятия законов народом. Здесь возникают две трудности, решить которые до конца Руссо не удается. Первая связана с реальным проведением плебисцита, необходимого для принятия законов. И Руссо, не жалея сил, совершая многочисленные исторические экскурсы, доказывает, что, как некогда в Риме, весь народ вполне может реально собираться на форумы с целью осуществления законодательной деятельности. Для государств с большим числом граждан это было бы, конечно, делом чрезвычайно сложным, но Руссо (в эпоху, когда не было ни телевидения, ни массовой печати, ни современной системы референдумов) был уверен в том, что "собрать народ в одно собранье возможно". Конечно, это легче сделать в небольших государствах. Другая трудность возникает в связи с тем, что законы предлагает народу не он сам (хотя только народ их принимает или отвергает), а законодатель, фигура которого близка фигуре просвещенного монарха и, более того, имеет почти божественную природу. Ведь законодатель должен знать все человеческие страсти — и в то же время быть свободным от них; он должен обладать почти неограниченной властью — и не должен желать воспользоваться ею. В этом пункте ясно видна не только демократическая, но и элитарная направленность взглядов Руссо.
Правда, Руссо вновь и вновь подчеркивает, что только народ, повинующийся законам, может быть их творцом, что лишь тому, кто вступает в ассоциацию, положено определять условия общежития. Причем соглашение между членами общества — это не соглашение высшего с низшим, но соглашение Целого с каждым из его членов, "соглашение законное, ибо оно имеет основою Общественный договор; справедливое, ибо оно общее для всех; полезное, так как оно не может иметь иной цели, кроме общего блага".
В этом месте Руссо возвращается к исходной точке своей социологической концепции — к общественному договору, рассмотренному, однако, под новым углом зрения, а именно, как гражданское общество, или гражданское состояние. Руссо ясно увидал факт несовпадения государства .и гражданского общества. Государство выступает как органы управления, властные структуры; гражданское состояние — всего только структура общественного договора, но это "всего только" имеет решающее значение для построения демократического общества. Дело в том, что власть всегда принадлежит какой-либо правящей социальной группировке или правящей партии, выражающей интересы одного определенного слоя, но выступающей от лица всего народа, всего общества. И в качестве таковой она стремится подчинить себе индивида. Если "левиафанские" устремления государства не будут ограничены, государство станет тоталитарным, и, следовательно, индивид будет им поглощен. Единственное средство против этого — создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами.
Очень важно уяснить, что общественный договор есть не что иное, как согласие всех его участников соблюдать некоторые общие правила: преследуя собственные интересы, каждый должен считаться с интересами других, следовательно, требуется ограничить собственную свободу ради свободы остальных; надо признать, что частная собственность — необходимое условие общежития, а права личности священны и неотчуждаемы и т.д. В основе всех этих убеждений лежит понятие суверенной личности, — все они должны стать реалиями повседневной жизни, воспроизводящимися в каждый момент существования гражданского общества, а вовсе не ушедшими в историческое прошлое исходными условиями первоначального договора. "В гражданском обществе исходное право (и — смысл всех остальных прав — свободы слова, собраний, митингов, передвижения...) — это право суверенного индивида — в общественном договоре с другими, столь же суверенными индивидами — формировать, образовывать... общество, экономику, государство. Извечно и демократично только то современное общество, которое сохраняет в своих корнях демократическое право своих граждан заново, исходно, изначально порождать и договорно закреплять свои собственные правовые структуры. Только тогда оказывается ненужным путь революции. Договор, а не свержение; делегирование (добровольное) своих прав, но не получение их в дар, — вот корни правового государства, постоянно сохраняемые и оживляемые в гражданском обществе".
Отсюда становится понятным, что реального индивида и реальные отношения индивидов сохраняет лишь общественный договор. В нашей стране "социально-экономические формы общения, не закрепленные в "связках" гражданского общества (индивид — коллектив — государство), теряли и свой реальный экономический характер, могли функционировать только по партийно-приказной вертикали, т.е. не могли функционировать вообще". Концепция общественного договора в течение долгого времени подвергалась критике за то, что она якобы извращала историческую реальность, поскольку не было в истории такого состояния, когда жившие изолированно друг от друга индивиды вдруг решили бы объединиться.
И все же такая ситуация была. Она знаменовала собой возникновение промышленной цивилизации и демократического общества, ибо чем иным, как не Договорами стали Декларации прав человека или Конституции демократических государств?
Представление об атомизированном индивиде во французском Просвещении стало как бы предпосылкой формирования концепции общественного договора: ведь для того, чтобы у людей возникло желание объединиться и чтобы они могли осуществить это без принуждения, т.е. совершенно свободно, они должны быть независимыми — а в понимании просветителей это означало быть изолированными (свободными) друг от друга. За атомизированностью индивида фактически скрывается его суверенность, его способность принимать собственное и ответственное решение. Отделяя индивида от общества, противопоставляя его государству, французские просветители апеллировали к природе — и как раз потому, что в их глазах именно природность как нечто не совпадающее с социальностью оказывалась тождественной индивидуальности.
Подобная интерпретация покоится не на культурном, а на натуралистическом фундаменте, и все же в признании за каждым индивидом прав автономной личности — огромная заслуга французских просветителей перед историей; для них индивид и социум — два равным образом неустранимых полюса жизни человека. Трудно переоценить значение этих идей, оставленных нам в наследство просветителями и в первую очередь Руссо. Наша страна, в частности, и до сих пор не решила для себя проблему построения гражданского общества. До настоящего времени ведутся дебаты по поводу авторитарной или демократической власти. И философское осмысление прошлого в данном случае — предпосылка решения многих сегодняшних проблем. Что касается частной собственности, то по отношению к ней Руссо занял своеобразную позицию: в своем втором трактате «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755) он объявил частную собственность причиной всех социальных бед и несчастий. Широко известны его слова: «От скольких преступлений, войн, убийств, несчастий и ужасов уберег бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы себе подобным: "Остерегитесь слушать этого обманщика; вы погибли, если забудете, что плоды земли для всех, а сама она — ничья!"». и однако в том же 1755 г. в статье «О политической экономии», написанной для Энциклопедии, Руссо утверждает прямо противоположное: "Несомненно, что право собственности — это самое священное из прав граждан и даже более важное в некоторых отношениях, чем свобода". Более того, "собственность — это истинное основание гражданского общества и истинная наука в обязательствах граждан, ибо если бы имущество не было залогом за людей, то не было бы ничего легче, как уклониться от своих обязанностей и насмеяться над законом".
Речь идет вовсе не о том, что Руссо изменил точку зрения, просто он понял: так же, как нельзя вернуться к естественному состоянию, несмотря на то что оно — "золотой век" человечества, на новом этапе человеческой истории невозможно отказаться от права частной собственности, несмотря на то что она была источником многих бед. Теперь же она стала стержнем гражданского общества, и только на ее основе возможно построить экономические и правовые отношения между людьми. В этой связи нельзя не признать, что Руссо глубоко осмыслил реальные основания цивилизованного состояния. Его стремление доказать, что идеальное общество должно быть ориентировано на мелкую частную собственность, также вписывается в контекст демократических преобразований, хотя многие исследователи трактуют эти взгляды как консервативный утопизм. Подобные элементы в воззрениях Руссо, конечно, имеются (таковы, например, картины патриархального хозяйства Кларанса, нарисованные в «Новой Элоизе»), но в данном случае речь идет о равных экономических предпосылках деятельности всех граждан.
Только при условии исходного равенства материальных (шире — социальных) возможностей каждый человек может показать, на что способен он лично, т.е. доказать, что его жизнь зависит не столько от внешних обстоятельств (они для всех должны быть одинаковы), сколько от его собственного умения, трудолюбия, аккуратности, инициативы. Руссо защищает здесь права каждого независимого собственника, и такая позиция наиболее адекватна направлению развития промышленной цивилизации и потому наиболее демократична. И Гольбах, и Гельвеций, и даже Дидро уступают ему в этом так же, как в решении вопроса о наилучшей форме государственного правления.
Так, Гольбах и Гельвеций возлагали надежды на просвещенного монарха, критикуя деспотические режимы и рассчитывая на то, что просвещенное правление даст. народам хорошие законы и хорошие нравы. Полагая, что человек — продукт обстоятельств, просветители думали, что, изменяя обстоятельства, прежде всего законы государства, укрепляя просвещенность, монарх послужит своим подданным. По словам Гольбаха, "народы будут счастливы лишь тогда, когда философы станут королями, или когда короли будут философами". В этих словах обнажается элитарная суть Просвещения, обусловленная делением граждан на просвещенных воспитателей и пассивных воспитанников; надежды просветителей на просвещенность монарха объяснялись тем, что, по их мнению, весь народ сразу просветить не удастся. Согласно Гольбаху, просвещенная монархия объединяет лучшие черты аристократии и демократии и способна правильно распределить общественные силы. Пороки и добродетели народа, уверяет в свою очередь Гельвеций, всегда неизбежное следствие его законодательства. Потому очищение нравов следует начинать с формы законов, что зависит от просвещенного монарха: "Философ предвидит в более или менее отдаленном будущем тот момент, когда власть усвоит план воспитания, начертанный мудростью". Пожалуй, кроме Руссо, один Дидро, да и тот после тесного и длительного общения с Екатериной II (придя к выводу, что эта "Северная Семирамида", несомненно, остается деспотом), отказался от надежд на просвещенного монарха.
В связи со сказанным имеет смысл заметить, что просвещенный правитель имеет некоторые преимущества перед непросвещенным; на этом основываются многие сегодняшние надежды на просвещенное авторитарное правление. И все же предпочитать авторитаризм не стоит: демократии нельзя научиться, изолируя массы от управления государством. Угроза власти охлоса вполне реальна, но такова цена демократии. Демократии не может быть "больше" или "меньше" — либо она есть, либо ее нет, и нельзя придти к ней недемократическим путем, в том числе через авторитарное правление. Ведь история не один раз доказала необходимость соответствия средств — цели; несмотря на все издержки и опасности они должны совпадать.
Что касается вопроса о собственности, то Гольбах разделяет так называемую трудовую теорию собственности: он считает, что человек получает право на собственность, вкладывая свой труд. Так, поле, которое пахарь обрабатывает, принадлежит ему, потому что оно полито его потом. Крайности в отношениях между собственниками, разумеется, должны быть сглажены, но в обществе не может не существовать различий между богатыми и бедными, потому что оно естественно и коренится в различии физических и духовных сил людей. Поэтому задача государства состоит в поддержании равновесия между социальными слоями.
Близок Гольбаху и Гельвеций: "Подлинной радости в доме у человека со средним достатком больше, чем у богача, — пишет он, — поэтому рабочий в своей мастерской, купец за своим прилавком часто счастливее своего государя". Если правительство не допускает слишком неравномерного распределения национального богатства, и все граждане при нем живут зажиточно, это значит, оно доставило им всем средства быть почти настолько счастливыми, насколько они могут ими быть. Люди, не будучи одинаково богатыми и не занимая одинакового положения в обществе, могут быть одинаково счастливыми.
Таким образом, все просветители, несмотря на определенные расхождения, рисовали сходные картины наилучшего общественного устройства и наибольшего общественного благосостояния, исходя из общественного договора, частной собственности и прав суверенной личности. Благодаря этому в своих сочинениях они формировали понятия, имеющие огромное значение для жизни будущего гражданского общества.
Представления об обществе и истории в философии эпохи Просвещения.
Теория познания И.Канта.
|
|
|
Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и 8 конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. |
|
Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта. |
|
Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. |
|
В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы. |
|
В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта. |
|
Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. |
|
В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя. |
|
Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. |
|
Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. |
Этика И.Канта.
Моральная теория Иммануила Канта не допускает исключений из реализации закона, которые были бы обусловлены неблагоприятными обстоятельствами. Лжесвидетельство не должно быть услышано. Однако нравственный закон не принуждает к тому, чтобы героические свершения проводились, невзирая на неблагоприятные последствия или невозможность их реализации. Когда сам Кант был призван к тому, чтобы прекратить заниматься критикой религии, потому что этого требует нравственный закон, он подчинился и обязался не читать лекций о религии.
Тезис об этике умысла отвечает идее Канта о том, что нравственное поведение в качестве своей основы не должно иметь «склонности» и что оно тем более является заслуженным, чем больше мы должны преодолевать свой эгоизм. Эта идея основывается на строгом дуализме чувственности и закона. Чувственность не должна быть направлена на то, чтобы человек тяготел к поведению на основе закона.
Наоборот, если поведение на основе чувственности (например, симпатии, дружбы, любви) совпадает с действием на основе закона, то оно не имеет моральной ценности, так как оно не мотивировано законом. По И. Канту, лишь одно чувство не нарушает нравственной ценности поведения – это чувство уважения к закону, ибо оно относится к общей нравственной ценности.
Этика И. Канта содержит рассуждения о свободе человека. Свобода проявляется также в способности деятельности относительно природы.
В природе все происходит согласно закону причинности, а потому и наше поведение должно быть подчинено этому закону, поскольку оно воздействует на природу. В то же время моральная теория И. Канта основана на свободе человека. В заключении к «Основаниям метафизики нравов» И. Кант решает эту антиномию таким образом, что применяет к ней различие между «вещами в себе» и явлениями, которое он вводит в «Критике чистого разума». С одной стороны, наше я как «вещь в себе» принадлежит к «интеллигибельному» миру, который открывается нам нравственным поведением.
С другой стороны, мы как «представители чувственного мира» принадлежим к миру явлений. Из этого примера можно сказать, что И. Кант решает проблемы своей этической философии при помощи достижений теоретической философии. В действительности обе этические работы И. Канта основаны на предпосылке, что путем рефлексии нравственного поведения мы приходим к определенным заключениям, к которым нельзя прийти при помощи одной лишь теории.
Это относится и к свободе, которая остается недоказуемой для «Критики чистого разума» (возможная «каузальность через свободу» является недоказанной, потому что это утверждение является одним из членов антиномии), тогда как в этических трактатах И. Кант доказывает свободу как условие нравственного закона, который мы осознаем.
Основные положения философской системы Гегеля. Диалектический метод Гегеля.
Философия истории Гегеля.
Антропологическая философия Л.Фейербаха.
Основные положения материалистического понимания истории К.Маркса и Ф.Энгельса.
Формирование и основные этапы развития философского позитивизма. «Закон трех стадий» О.Конта.
Философское учение А.Шопенгаэура.
Философские взгляды Ф.Ницше.
Сциентизм и антисциентизм в философии Новейшего времени. Философский экзистенциализм.
Уважаемые студенты! Во всех билетах будет два вопроса из приведенного выше списка + третий вопрос (одинаковый во всех билетах):
Проанализируйте философские проблемы, рассмотренные Вами в соответствии с вопросами экзаменационного билета, на предмет их мировоззренческой, социальной и личностной значимости.