тематизацию христианского аристотелизма с целью установить гармонию веры и разума
Работа добавлена на сайт samzan.net:
Вопрос 1. ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Крупнейший философ европейского Средневековья, создавший систему, вобравшую в себя все достижения схоластики, - Фома Аквинский (1225 -1274). Философия Фомы Аквинского представляет собой предельную систематизацию христианского аристотелизма с целью установить гармонию веры и разума.Осуществление этой цели мы находим в основных сочинениях - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». У Фомы Аквинского первая философия, или метафизика, направлена на познание Бога как конечной духовной цели, а также как всеобщей, необходимой, личной и действующей причины, осуществляющей свою работу в природе и мире человека посредством «вторичных причин». Средневековая философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли. Согласно Фоме Аквинскому, «naturales leges» являются тенденциями стремиться к определенной цели, заложенной Богом в вещи. Одна из главнейших тенденций философии Фомы Аквинского - стремление, «увязать» бытие Бога и бытие мира вещей. Признавая, что Бог во всей своей полноте недоступен ограниченному человеческому разуму, Аквинат, считает, что разум может и. должен познавать «Бога в аспекте своей божественности». Эта возможность обусловлена различением существования и сущности. Бог, понимаемый не как личность, а как абсолютное бытие, может быть предметом рационального осмысления, его бытие может быть доказуемо, исходя из бытия вещей. Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога, каждое из которых основано на этом принципе.
Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм.
В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Иудаизм, христианство, мусульманство настаивают на единобожии. Такого рода учения являются монотеистическими. Каков же философский смысл теоцентризма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает геоцентрический вид. Главная наша задача и состоит в том, чтобы понять смысл теоцентризма, его жизненные корни.
Теоцентризм - это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. Роль субъекта уже выделена, но не настолько, чтобы ее в полной мере относить к отдельным людям. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.
Показательно, что античные мыслители, современники христианства, не воспринимали последнее. Им казалось чудовищным считать иудея Христа сыном Божьим. Они находили в том же христианстве (напомним, что Ветхий Завет был написан еще до нашей эры, а Новый Завет - в 1-11 вв. н.э.) много противоречий. Но даже действительное наличие последних не могло приостановить главного - усиления принципа субъекта, что как раз и нашло свое воплощение в геоцентризме. Кстати, выяснилось, что именно античные мыслители подготовили основу для геоцентрических представлений. Это, в частности, выработка достаточно строгого стиля мышления, умения развивать единый логический принцип, без которого монотеизм, как очевидно, не может обойтись, а также понимание единого как блага. Когда теологи стали придавать христианству строгую логическую форму, то они обратились непосредственно к арсеналу идей античной философии.
Разумеется, принцип субъекта не мог проводиться в средневековье иначе как в соответствии с содержанием жизненных реалий: даже в ученых трактатах Бог появляется как господин, феодальный сеньор, царь. Августин считал, что "творец зовется творцом по отношению к своим тварям подобно тому, как господин зовется господином по отношению к своим слугам". Многократно воспроизводилась мысль, что ангелы, монахи, миряне - вассалы Бога. На золотом французском экю (XIII в.) изображение Христа сопровождалось надписью: "Христос - победитель, Христос - царь, Христос - император". Вместе с тем Бог-Сын ближе мирянам, чем его могущественный отец. Христос выступает как Богочеловек, как человек, учитель, наставник, удивительно тонко понимающий смиренную душу необразованного крестьянина. Человеческая природа Христа - это подлинная основа средневекового гуманизма.
Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.
Вопрос 7.ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ: ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ; ВЕРА И РАЗУМ; ДВОЙСТВЕННОСТЬ ИСТИНЫ; ПРОБЛЕМА УНИВЕРСАЛИЙ
Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.
В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете, из теологии и сводится к ней.
В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:
1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;
2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;
3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;
4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.
В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге".
Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.
Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.
Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь.
В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится докринальным и идеологическим тормозом научного прогресса.
Спор между представителями схоластики и мистики о наиболее эффективных средствах приобщения людей к религии на уровне философии и теологии вылился в спор о наилучших формах и методах защиты и обоснования христианского мировоззрения. Различные подходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм.
В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма - выработать у человека сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. Представители интеллектуализма в определенной степени допускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей. Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека.
В противоположность религиозному интеллектуализму, представители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру.
Борьба религиозного интеллектуализма и религиозного антиинтеллектуализма проходит красной нитью через всю историю средневековой философии. Однако на каждом конкретно-историческом этапе истории эта борьба имела свои особенности. В период становления христианской апологетики она велась по вопросам отношения к античной культуре вообще и к античной философии, как теоретическому выражению этой культуры, в частности; Представители антиинтеллектуализма заняли по отношению к античной культуре отрицательную позицию. Они стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как ложные, противоречивые по своей природе воззрения, уводящие людей от их подлинного назначения - «спасения своей души».
Негативная позиция антиинтеллектуализма по отношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем, что в христианских общинах на первом этапе абсолютное большинство составляли неграмотные, малообразованные люди. Положение о том, что возвещенная в христианстве истина - полная и окончательная, достаточная для решения всех проблем человеческого существования в известной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечивала функционирование христианства в обществе. Однако идеологи христианства постоянно стремились к расширению социальной базы новой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.
Представители интеллектуализма считали, что понятийно рациональные средства воздействия не следует отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках врагов. Их необходимо поставить на службу христианству. Как отмечает В. В, Соколов, уже у Юстина наметилась примирительная линия по отношению к эллинистической философии (см.: Соколов В. В. Средневековая философия. -М., 1979. -С. 40).
Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в
разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам. «Не учением человеческим, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования в том смысле, что для принятия тех или иных положений религии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказательствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.
Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, которую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Врачевание души, по его словам, распадается на авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета, познанная и, уясненная истина служит высшим авторитетом. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков идеал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что представленная Августином теория о гармонии веры и разума не допускает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в зависимость от разума. Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению.
Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в IV-V вв. в ранний период христианской истории. В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе начинает оказывать все возрастающее влияние, зародившееся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появление средневекового свободомыслия - связано с рядом объективных факторов: выделение из крестьянского хозяйства ремесла и развитие на этой основе городов, которые постепенно становятся существенным фактором средневековой жизни. В городах начинает формироваться светская культура. Одним из важнейших следствий этого фактора является то, что церковь перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В связи с развитием ремесла и торговли среди городского населения возрастает потребность в знании права, медицины, техники. Возникают частные юридические школы, которые находятся под контролем церкви, городского управления.
В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281), Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.
В XI-XII вв. большинство схоластов были «реалистами» - Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кенггерберийский (1033 - 1109), Фома Аквинский. Будучи неоднородным, данное направление проявлялось в ряде концепций. Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что есть общее (т. е. Идеи), существующее до единичных вещей и вне их. Например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы; сначала идея добра, а потом уже - конкретные добрые дела, и т. п. К тому же до сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме. Природа же, по их мнению, представляет собой последовательность ступеней проявления Бога, который по «универсалиям», как по образцам, творит мир. В конечном счете, первоначальным, подлинным бытием, с точки зрения крайних реалистов, обладает не реальный (физический) мир, а мир общих понятий, идей.
2) В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой. ..и ещё....Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.
45. Диалектика Николая Кузанского и пантеизм Дж. Бруно.
Философия Н. Кузанского была пантеистична: он утверждал, что бог есть во всех вещах, и наоборот. Познание высших истин, по Н. Кузанскому, достигалось не путем схоластических рассуждений, а на основе опыта. Подобное познание Кузанский называл "ученым незнанием", в противоположность схоластическому "знанию". Важным разделом философских взглядов Н. Кузанского было его учение о "совпадении противоположностей". Это учение свидетельствовало о наличии серьезных элементов диалектики в философии Н. Кузанского. Вместе с тем он утверждал, что только интуитивным путем человек доходит до понимания того, что в высшем единстве мира совпадают противоположности.
6Билет:
Отличия фил-ии античного мира и древнего Востока
Античность – 7 в. до н.э. – 5 в. н.э. Выделяет 4 основных периода:
1-ый – досократовский (7-6 в. до н.э.). Основные представители: философы Милетской школы, шк. Элеатов, Пифагор и его школа, Гераклит, Демокрит. Города милеет и Элеат – центры философского знания. Фалес представитель милетской школы. Изучает проблемы онтологии и основная проблема – первоначало всего сущего. До этих философов был вопрос – кто кого породил (мифология)? А философы уже задают вопрос – откуда все произошло? В этот период считалось первоначалом всего сущего признавать природный элемент – воду, воздух, огонь. Фалес считал первоначалом всего сущего воду, Пифагор – число, Гераклит – огонь.
Демокрит вводит для обозначения всего сущего – атом ( от греч. «неделимый»). Демокрит считал, что вселенная бесконечна, неуничтожима, несотворима. В этот период уделяется большое внимание окружающей природе, поэтому философов называют натурфилософами. Натурфилософия – философия природы, связанная с естествознанием. Представитель школы Элеатов Парменит, использовал понятие бытие для обозначения всего сущего в мире. Элеаты первыми поставили вопрос об источнике истинного знания. Они различали истину и мнение, утверждали, что основой истинного познания является рациональное мышление, а чувственный опыт может дать только мнение.
2-ой – классический (5-4 в. до н.э.). Представители: софисты, Сократ, Платон Аристотель. Софисты и Сократ производят антропологический переворот в философии, т.е. они делают предметом изучения внутренний мир человека. Выделяют 2 поколения софистов: старшие и младшие. Софисты славились тем, что всегда доказывали свою точку зрения в любой ситуации. Они первыми предлагали изучить внутренний мир человека. Человек существо двойной природы: сочетание биологического и социального. Они поставили вопрос о различии между законами природы и общества. Законы общества – результат человеческого творчества и имеют относительный характер - позиция релятивизма. Ученики Сократа: Платон и Аристотель создали самые крупные философские системы античности. Они разработали основные и категории философии. Платон жил в 5-4 в. до н.э. Работы: Апология Сократа, Законы, Государство, Пир, Ион, Гиппий больший. Настоящее имя Платона Аристокл. Сократа казнили, когда Платону было 28 лет. Платон дружил с правителями, потом его заключили в рабство, друзья его выкупили и он создал свою школу- академию. Прожил он до 80 лет.
Онтология Платона. По его мнению все вещи и явления нашего мира первоначально существовали в идеальном небесном мире в виде эталонных образцов, которые он назвал идеями (все существовало в небесном мире в виде эталонов, образцов, а у нас все то же, но в более расплывчатом состоянии). Связь между идеальным миром и нашим осуществляется посредством души. Когда душа вселяется в тело, она забывает все то, что знала. Процесс познания – это процесс припоминания душой того, что она узнала в идеальном мире. Познание – процесс припоминания того, что уже знаешь. Процесс припоминания включает процесс образования. Учение Платона о гос-ве включает в себя учение об идеях. Цель человеческой жизни – быть достойным гражданином полиса. Население гос-ва делится на 3 категории: мудрецы, воины, земледельцы (торговлей должны заниматься иностранцы, т.к. это развращает душу). Земледельцы могут иметь семью, собственность, а мудрецы (правители), воины не могли, т.к. чем выше положение, тем меньше должно быть прав и обязанностей. Не должны ущемляться интересы полиса.
Аристотель (4 в. до н.э.) ученик Платона, но его взгляды отличаются от Аристотеля. У него около 150 научных работ. Создатель обширной научной системы античности, заложил основы логики как научной дисциплины, 1-ый систематизатор научного знания. Работы: Метафизика, Политика, Поэтика. Аристотель считал основой всякого бытия – первоматерию, но ее нельзя определить ни одной из категорий, которыми мы определяем конкретные состояния сущего. Между первоматерией, которая недоступна органам чувств и реально существующим миром есть промежуточная ступень 4 природных элемента: огонь, воздух, вода, земля. Конкретные вещи – это результат взаимодействия всевозможных комбинаций элементов. Первоматерию мы воспринимаем через органы чувств. Основой познания является чувственное познание, оно нам дает знание о единичных вещах. Разум нужен для того, чтобы постигать общие закономерности. По Аристотелю жизнь в гос-ве это естественная сущность человека. Человек – существо общественное, а гос-во это объединение людей для достижения общего блага. Основой гос-ва должен быть средний класс, но нужно, чтобы средний класс был в большинстве. Аристотель считал, что управлять гос-ом должны практичные люди, а Платон – мудрые.
3-ий – эпоха эллинизма (3-1 в. до н.э.). Греки называли себя эллинами. Начало от походов А. Македонского до 30 в., когда Греция стала частью Римской империи. Представители: Эпикур, стоики. Эпикур образовал школу «сад Эпикура». Он считал, что философия должна лечить человеческую душу, а медицина – человеческое тело. Основная задача философии: найти для человека внутреннюю опору при неблагоприятных внешних обстоятельствах. Стоики: Зенон, Хрисип, Клеан. Они захотели сделать человека независимым от внешнего мира. Атараксия – безмятежность, апатия – бесстрастие (стоики). Эпикур считал, что надо выбирать только те удовольствия, которые не делают завтра тебя несчастным. Выделял 3 удовольствия:
еда, жилье(естественные, необходимые)
чревоугодие, секс(естеств, не необх)
власть( не естеств, не необх)
Несчастный человек – голодный, холодный, а все остальные удовольствия не сделают тебя несчастным. Счастье – благоприятный нрав, способность быть счастливым. Характер уже показывает счастлив ты или нет. Стоики считали, что апатия – отсутствие любых переживаний. Чтобы не печалится, не надо и радоваться. Они верили в судьбу. Нужно принимать обстоятельства такими, какие она есть. Все, что происходит надо воспринимать спокойно, не надо показывать своих чувств. Апатия единственный способ реагировать на все происходящее.Сенека говорил, по твоему лицу не должно быть видно, родился или умер у тебя сегодня ребенок. В Греции не прижились, развились в Риме.
4-ый – римский (1-5 в.) – римляне развивают идеи греческой философии и начинает формироваться христианская философия. Представители: Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет. Сенека был воспитателем правителя Нейрона. М. Аврелий правитель, был все время в походах. Эпиктет – был рабом, потом стал вольноотпущенником. Философия античности имела рационалистический характер, т.е. все философские проблемы разрешались с позиции разума. Философия развивалась в рамках космоцентрического мировоззрения. Космоцентризм - система взглядов на мир, для которого характерны представления о космосе как едином упорядоченном целом, важной составляющей частью которого является человек. Греки не выделяли ничего в качестве центра,не было ничего самого важного, все взаимосвязано, все возвращается на свои места по кругу.
БИЛЕТ 8 (аналогично убирайте лишнее)
Возрождение период перехода от ср.веков к новому времени 15 – 16 вв. – этап в развитии западной, центральной Европы (ренессанс) – возвращение к античным ценностям, переход от теоцентрического к антропоцентрическому мировоззрению. Система взглядов на мир, для кот. характерно представление о том, что человек это центр мироздания, признание его творческих способностей и стремление к земному счастью. Бог – абсолютная ценность, человек – младший сотрудник творца. Искусство дает то, каким человека создал Бог, но не доделала природа. Важен телесный и духовный идеалы глаза. Гуманизм – это система взглядов выраж-х признание ценностей человека как личности его прав на свободу, уваж-е ринципов справедливости и милосердия. Антроп-м – определяет место человека в мироздании. Гум-м – принципы внутри общества.
Итальянцы Лоренцо Вала, Пико делла Мирандола (Джованни) – эпикуризм (за удовольствия) гедонизм (высшее благо удовольствия) – считал, что человек воскресает после смерти, но попадает в рай, где творческие способности достигнут max ,Человеческое существование дисгармонично, живем в противоречиях, но в раю – будет совершенство-е себя, можно начать и на земле, реализовывать себя. Джованни «Речь о достоинстве человека» - утверждается мысль, что человек это существо свободное, он может сделать из себя все что сам захочет . «Когда Бог создал мир, он создал человека, чтобы он смог оценить, с кем побеседовать, но для человека своего места не оказалось. Он поместил человека в центре мира, чтобы он сам выбирал, и был тем, кем сам захочет.
Центр развития – Италия в 1459 во Флоренции – создана Платоновская академия. Особенность : обьединение политиков, философов, деятелей искусства. Достигла рассвета под Марсилио Фечино : «о христианской религии» , «платоновская теология о бессмертии души». Для философов хар-н пантеизм – учение кот-е отождествляет Бога и природу. Бог растворен в природе, каждое существо, природа – божественно.
Сикурялизация – освобождение от церкви (влияния). Философия должна быть отдельно. Многому послужила реформация – отдел протестантов от католиков. Вместе с протестантами понятие, что с помощью упорного труда можно улучшить благосостояние, разрешали кредит.
К сер. 16 в. на 1-й план выходит натурфил-я – опытное исследование природы. Среди фил. : Коперник, Бруно, Кузанский. Религиозная и философская мысль находились в тесной связи. Воззрения натур.философов базировались на идеях пантеизма, получила распр-е отрицательная теология – избегали необходимости обсуждать Бога, т.к. он выше всего. Появлялся первые механицистские теории о мире – мир огромная космическая машина, все явления в мире связаны между собой – мир познаваем (Кузанский). В гносеологии Кузанский был за сенсуализм – учение признающее ощущение единственным источником познания. Больше изучать, потом размышлять. Конец 16 нач. 17 вв. произошла Научная революция.
Вопрос 9 Основные черты философии Нового времени.
Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник. Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.
Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона.
Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.
Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.
Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.
Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека.
Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.
В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.
В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.
Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.
ЭМПИР˜ИЗМ — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в 17-18 вв. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).
РАЦИОНАЛ˜ИЗМ (от лат. rationalis — разумный, ratio — разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму. Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка — бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т. е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума — одновременно источника знания и критерия его истинности. Рационализм — один из философских источников идеологии Просвещения.
СЕНСУАЛ˜ИЗМ (от лат. sensus — восприятие, чувство), направление в теории познания, согласно которому ощущения, восприятия — основа и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах» — разделяли П. Гассенди, Т. Гоббс, Дж. Локк, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах, а также Дж. Беркли, Д. Юм.
Вопрос 10Социально-философское значение Французского Просвещения.
Основанием для разграничения социальной и политической философии является у просветителей идея человека в двух его ипостасях: как “человека общественного”, который выступал у них как собственник и производитель, и “политического человека” т.е. гражданина. От просветителей идет разграничение прав человека и гражданина. Фундаментальные категории просветительской политической, правовой и социальной мысли — категории свободы и равенства. Эту сторону просветительской доктрины четко сформулировал Руссо: “Если исследовать, в чем именно состоит наибольшее благо всех, которое должно быть целью всякой системы законодательства, то мы найдем, что это благо сводится к двум важнейшим вещам: свободе и равенству”. [2, 112]
В глазах просветителей свобода — не просто понятие политико-юридическое, но широкое социально-философское и философско-историческое понятие, одним из следствий которого является политическая свобода. Так, по Руссо, общая свобода есть следствие человеческой природы; по Вольтеру, свобода — это природное право человека.
Разные просветители по-разному понимали объем понятий “права человека” и “права гражданина”, “свобода” и “равенство”. Так Вольтер полагал, что люди равны по естественным правам, но не равны как граждане: по естественным правам равны султан и его телохранитель. Гольбах же исходил из идеи естественного, природного неравенства людей, из чего он делал вывод о невозможности имущественного равенства. Другие же просветители доходили до идеи полного равенства, вплоть до равенства имущественного в духе раннекоммунистических утопий. Но индивидуальные различия между просветителями в толковании объема понятий “свобода”, “равенство” и др. приводились к общему знаменателю идеей верховенства права, покоящейся на максиме “законы делают всё”.
В центре философии права просветители поставили идею справедливости, которая, по их мысли, является основой правосудия как средства, компенсирующего недостатки, вытекающие из неравенства граждан, что ставит неравенство людей на службу общему благу.
Политической, правовой и социальной мысли Просвещения придавал известную связность и цельность общий для всех просветителей дух антисословности, критика ими средневековой идеи об извечном неравенстве сословий, праве одних господствовать над другими. “Счастье существует для всех классов общества. Каждый класс по-своему должен способствовать общему благу”, — писал Гольбах. В той или иной степени эти мысли были присущи и другим просветителям.
Для классической модели политико-правовой мысли Просвещения характерна также идея народного суверенитета, что отличает просветителей от либералов, исходящих из идеи суверенитета нации как целого. Просветители могли придерживаться концепций “просвещенной монархии” (Вольтер, Гольбах), конституционной монархии (Монтескье), республиканизма (Руссо), но даже для сторонников той или другой формы монархии — государи — это уже не собственники и не господа народа, а своего рода слуги, уполномоченные общества, носители его воли. [1, 230]
И, наконец, еще одна общая для просветителей черта.
Просветители первыми заговорили о правах наций в том же духе, что и о правах человека — в духе своего антропоцентрического мировоззрения. Любовь к родине, по Гольбаху, является для людей определенного склада настоятельной потребностью. Это один из плодов свободы, чувство патриотизма во все времена и у всех народов поднимало людей на великие исторические дела. Дух нации составляет ее силу. Но в глазах просветителей патриотизм — идея производная от более широкой идеи гуманности, человечности. Подчеркивая “права нации”, французские просветители отдавали все же первенство единому человеческому роду как целому перед любой из его частей (индивидом, семьей, нацией).
Антропологический подход французские просветители демонстрировали и во взглядах на взаимоотношение народов и наций в мировом сообществе. В их глазах международные отношения — это не взаимодействие различных по национальному признаку “субстанций”, а всего лишь взаимодействие разных общностей одинаковых по природе людей.
Поскольку просветители XVIII в. противостояли в первую очередь и по преимуществу средневековью и его мировоззрению (одним из важнейших компонентов которого была абстрактная субъективность и противопоставление человека остальной природе), а также спекулятивной метафизике XVII в., они в силу необходимости должны были широко использовать в своей борьбе естествознание, вносить в свое мировоззрение очень значительный элемент натурализма. При этом сколько-нибудь органического единства антропоцентризма (и соответственно гуманизма) с натурализмом во французском Просвещении не получилось. Наука XVIII в. носила еще преимущественно механистический характер, и это не могло не сказаться и на характере просветительского антропоцентризма XVIII в. Недиалектический характер французской просветительской философии XVIII в. исключительно демонстративно проявился в неспособности ее адептов провести качественное различие между человеком и остальной природой. Ведь не у кого-нибудь, а у просветителей Архимед и Крот принадлежат к одному роду, а человек — жалкое существо (Вольтер); у них человек — из мяса, как и чижик (Дидро); человек — червяк, мало отличающийся от всякого другого насекомого (Ламетри); человек — бесконечно малая частица мира, эфемерное существо, незаметная точка в необъятном мире, целиком подчиненная природе (Гольбах) и т.д. В борьбе против спиритуализма, абстрактной субъективности христианства у просветителей не оказалось другого способа, как пойти по пути противоположной односторонности — чрезмерного акцентирования момента включенности человека в природу, в животный мир. [11, 57]
С одной стороны, просветители придали человеку очень высокий статус с аксиологической точки зрения, а с другой — отвели ему весьма низкий онтологический и натурфилософский статус. Ни у кого из просветителей человек не является созерцательным, страдательным существом (Руссо был неправ, когда упрекал своих соратников просветителей-материалистов за то, что они якобы обрекают человека на пассивность). Наоборот, у всех у них человек деятелен, активен, он является хозяином своей судьбы, кузнецом своего счастья. Человек представляется им наивысшей ценностью, а борьба за его счастье на земле — высшей целью всего просветительского движения. Именно поэтому Просвещение антропоцентрично, а учение о человеке — центральная часть его доктрины, в том числе философии. Но все-таки учение, в котором хозяином своей судьбы, кузнецом своего счастья выступает существо, мало отличающееся от крота, от червяка, от насекомого, не могло со временем не продемонстрировать своей ограниченности, своей неадекватности. Поэтому со временем просветительская антропология не могла не впасть в кризис.
Вопрос 11. Немецкая классическая философия представляет собой достаточно необычное явление в истории мировой философии. Ведь всего за несколько десятков лет на территории страны, да ещё и не имевшей собственной национальной философской традиции вдруг возникло такое мощное, самобытное и всеохватное философское течение.
Для лучшего понимания этого явления во всей его полноте было бы полезным начать с общественно политических предпосылок немецкой классической философии. Несмотря на то, что во многих регионах Германии феодальные порядки и крепостное право сохранялись до Наполеона, Германия была достаточно развитой и урбанизированной страной. В ней, так же как и в других странах Западной Европы «третье сословие» - городская буржуазия была самостоятельным классом, со своими собственными ценностями и собственными потребностями в объяснении и оправдании этих ценностей. Но вместе с тем, в отличие от Франции или Англии революции в Германии не произошло и буржуазия так и не получила в свои руки реальной политической власти, но вместе с тем немецкие мыслители могли со стороны оценить английскую и французскую революции. Кроме того, во время зарождения немецкой классической философии Германия ещё только начинала объединяться под властью Пруссии, и этот мощный объединительный импульс, несомненно, оставил свой отпечаток на мышлении немецких интеллектуалов того времени. Таким образом, немецкая классическая философия рождалась во времена, когда у немецких мыслителей появилась реальная возможность перейти от слов к действиям, и, причём действиям не только революционным, но и созидательным.
Кроме того, для лучшего понимания немецкой классической философии необходимо взглянуть и на её философские предпосылки. В то время в Европейской философии доминировали две основные тенденции, с одной стороны это сенсуализм и эмпиризм, берущие своё начало в философии Фрэнсиса Бэкона, и приведшие к возникновению механистической картины мира. У эмпиризма и механицизма было немало последователей в Англии и во Франции. Популярность этого философского направления была обусловлена, с одной стороны бурным развитием естественных наук, а с другой стороны открывшимися возможностями для критики церковной картины мира. А с другой стороны, это рационализм, берущий своё начало из философии Декарта. В основу познания, Декарт положил не чувства и ощущения, которые могут обманывать человека, а разум, который является проводником божественной воли (то есть у Декарта, как и эмпиристов, человек не обладал свободой воли, различались лишь источники этой несвободы). В дальнейшем идеи Декарта получили своё развитие, как в метафизике Лейбница, так и у субъективного идеалиста Джорджа Беркли, который полностью отрицал чувственное познание как иллюзию, и рассматривал мир как наши представления. Дэвид Юм был не столь радикален, он всего лишь утверждал, что на основе наших ощущений мы не можем сделать вывода о существовании реальности и её свойствах. То есть субъективный идеализм Беркли перешёл в агностицизм Юма. Немецкая классическая философия явилась творческим синтезом этих двух направлений философии нового времени. Рассмотрим подробнее, как это было, произведя анализ основных достижений немецкой классической философии.
. Диалектический метод
Многие авторы [3,4,7] видят в диалектическом методе основное достижение немецкой классической философии, поэтому будет вполне логично начать именно с него.
До этого в западной философии существовали лишь некоторые догадки о том, что мир содержит в себе противоречия, и что эти противоречия являются неотъемлемой частью этого мира. Ещё в античные времена был сформулирован закон противоречия, постулирующий однозначность мира. Наиболее полно этот метод был выражен в философии Аристотеля. В Средние Века схоластики пытались все неоднозначные и даже прямо амбивалентные утверждения Библии объяснить в рамках аристотелевой логики, что приводило подчас к весьма громоздким логическим построениям. В Новое Время, как механицизм, так и рационализм так же не допускали возможностей противоречий. Наиболее характерно это выразилось в «Этике» Бенедикта Спинозы, который пытался строить философские доказательства подобно геометрическим, правда, в отличие от геометрии, соблюсти чистоту метода ему так и не удалось. Шпенглер же видит в качестве основной этой причины неудачи Спинозы прежде всего попытку совмещения средневековых (по Шпенглеру – «магических») представлений о субстанции с методологией нового времени оперирующей уже функциями и отношениями [12]. Особенно показательно этот подход виден в представлениях немецких философов начала XIX о диалектике и субъект-объектных отношениях.
Немецкая классическая философия сделала в этом плане значительный шаг вперёд. А началось всё с использования метода антиномий Иммануилом Кантом, который в ходе доказательств приводил две различные точки зрения на одну и ту же ситуацию, причём каждая из точек зрения приводилась вместе с доказательствами. Причём все эти антиномии носят у Канта неразрешимый в рамках философии характер. Неудивительно, что это оставило неудовлетворёнными многих философов того времени. И если в некоторых частных случаях, как, например, в случае с дихотомией сентиментальное и наивное искусство в философии Шиллера, удалось найти решение, не устраняющее противоречия, то в большинстве случаев, особенно там, где речь шла про взаимоотношения субъекта и объекта, это так и не удалось.
Фихте и Шеллинг, каждый по своему, пытались разрешить эту проблему, для этого они просто устранили границы между субъектом и объектом, что привело к созданию достаточно запутанных и не лишённых внутренних противоречий философских систем. Другим достижением «философии всеединства» было развитие представления о становлении и развитии через становление, что вкупе с историческими подходами Гердера и Шиллера привело к созданию Гегелем стройной и понятной диалектической системы. И это оказалось весьма важным достижением для философии того времени, ибо до этого философские категории были чаще всего статичными, что не всегда позволяло описывать динамику жизни. Поэтому в немецкой классической философии был преодолён заложенный ещё древними греками статический подход к философскому описанию мира. Хотя конечно уже средневековой философии динамические представления уже присутствовали (например, догмат об исхождении Святого Духа – Filioque, ставший одной из причин раскола Церкви), но чаще всего касались лишь специфических богословских проблем, в то время как в вопросах онтологии неоспоримым авторитетом был Аристотель.
Если у Канта антиномии выражались при помощи пары тезис-антитезис, то Гегель добавил к этому третий этап – синтез. Причём возникновение и развитие антитезиса является неизбежным следствием тезиса, а противоречие и последующий синтез нового тезиса являются этапами развития. По Гегелю всё развитие представляет собой непрерывно раскручивающуюся спираль, составленную из преодолевающих друг друга противоречий.
Таким образом Гегель пришёл к трём основным законам диалектики: закону единства и борьбы противоположностей, согласно которому противоречия являются неотъемлемой частью любого явления, а их борьба – основным двигателем развития, закону отрицания отрицания, согласно которому антитезис являющийся отрицанием тезиса в ходе своего дальнейшего развития, уже в качестве тезиса породит новый антитезис, являющийся его отрицанием, и закона переходе количества в качество, описывающего процесс разрешения противоречий, как первоначально возникающих количественно, и уже затем переходящих в качественно иной антитезис.
Диалектический метод нашёл своё продолжение, так же и в развитии представлений о том, что по одной части можно познать целое, то есть он оказался новым философским обоснованием созерцательного метода. Кроме созерцания этот подход нашёл своё воплощение в таком философском направлении как структурализм, но при этом область его применения была сильно ограничена, прежде всего, тем, что структуры (в которых воплощались антиномии) вновь оказались статичными.
Вопрос 12.
Известно, что марксизм представляет собой сложное и многогранное учение, которое унаследовало все лучшее, что было достигнуто предшественниками в понимании общественных явлений и их осмыслении. Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей, интересы которых выражает и защищает эта теория.
Высшая цель марксизма - разработка и теоретическое обоснование возможности освобождения порабощенного человечества. К.Маркс и Ф.Энгельс доказали неизбежность уничтожения всякого рабства, унижения, отчуждения и несвободы людей.
Марксизм включает три основные составные части: философию, политическую экономию и научный коммунизм.
Философия К.Маркса (1818--1883) и Ф.Энгельса (I820--1895) является наследницей многих высших достижений философской мысли их предшественников, начиная с мудрецов Древней Греции и кончая мыслителями XVIII—XIX вв., Г.Гегелем и Л.Фейербахом.
История развития философии показывает, что новые философские идеи и теории возникают не случайно, а на основе тех изменений, которые происходят в жизни общества. С появлением новых социально-экономических преобразований в обществе, с изменением условий классовой борьбы возникает потребность в новых мировоззренческих идеях и философских теориях. Объективные причины лежат и в основе возникновения марксистской философии. Она была создана в результате изучения и преобразования всей предшествующей философской мысли и прежде всего материализма. Марксизму пришлось преодолеть его существенные недостатки. Какие же это недостатки?
Во-первых, домарксистские материалисты во многих вопросах были непоследовательны. Подходя к пониманию природы с материалистических позиций, они оставались идеалистами, как только речь исходила об общественных процессах. Такая ошибка была обусловлена неразвитостью самих общественных отношений, материального производства, разобщенностью отдельных стран и народов.
Во-вторых, материализм прошлого был метафизическим и механистическим. Его представители рассматривали предметы и явления них обособленности друг относительно друга, как неизменные в своей сущности, лишенные внутренних противоречий.
В-третьих, существенным недостатком материализма прошлого была его созерцательность. Жизнь общества не рассматривалась как практическая, преобразующая деятельность людей. Философы не понимали необходимости постоянной связи теории и практики как для развития любой науки, так и для решения самих философских проблем. Они не видели той силы, которая должна изменить и изменяла мир. Отсюда и столь типичное для них преувеличение роли теоретиков, политиков, философов в общественной жизни, недооценка роли широких народных масс.
Не следует, разумеется, думать, будто домарксистские философы лишь пассивно взирали на мир из окон своих кабинетов и совершенно не заботились о его преобразовании. Французские материалисты, например, искренне стремились к искоренению пороков феодального общества: бесправия, нищеты, жестокости, паразитизма и т.д. Их философские труды зачастую конфисковывались и сжигались на кострах, а сами они подвергались преследованиям. Однако эти мыслители полагали, что достаточно разъяснить людям их заблуждения, избавить их от религиозных и других предрассудков, научив читать и писать, и человечество пойдет по другому пути.
Марксизм мог возникнуть только при определенных социально-политических условиях. Он имеет глубокие корни в общественном развитии, ему предшествовали фундаментальные изменения в материальной жизни людей. Чем же подготовлены эти условия возникновения марксизма? Прежде всего, развитием капиталистического строя, обострением внутренне присущих ему противоречий, борьбой пролетариата против буржуазии. Здесь важно иметь в виду такие факторы:
1) превращение буржуазии и пролетариата после победы буржуазных революций в открытых классовых врагов;
2) образование единого мирового рынка в силу развития капитализма. Путешествия, торговля, международные связи свидетельствовали, что в мире страны и народы находятся на различных уровнях развития: одни в условиях первобытного строя, другие уже почти на уровне рабовладения (скрытого или явного), третьи — в условиях феодализма, в отдельных странах победили буржуазные революции. Следовательно, человечество находится в движении, развитии, стремится от низших форм к высшим и делает это через борьбу, революции. Естественно возникал вопрос: "К чему же движется новое, буржуазное общество, ведь ему было далеко до всеобщего равенства и благоденствия?";
3) очевидность решающей роли материального производства в жизни общества в результате промышленной революции, вытеснявшей идеализм из понимания исторического процесса;
4) порочность лозунгов буржуазии, которые она выдвигала в период буржуазных революций. Этими лозунгами были: "Свобода!", "Равенство!", "Братство!". После победы революций лозунги правящим силам пришлось корректировать ("Свобода!" — для кого? от чего? зачем? "Равенство" — кого с кем? Видимо, для тех, у кого одинаковые капиталы).
Рабочее движение 30—40-х гг. XIX в. обусловило решительный поворот в понимании истории, наглядно показало, что классовая борьба между буржуазией и пролетариатом выступила на первый план в истории наиболее развитых стран Европы. Оно разоблачило несостоятельность утверждений идеологов буржуазии о тождестве интересов капитала и труда, о всеобщей гармонии, всеобщем благополучии в капиталистическом обществе. Громадный рост производительных сил капитализма и накопление общественного богатства не улучшало положения трудящихся, а вело к поляризации общества. В руках буржуазии накапливалось богатство, в среде пролетариата утвердилась нищета. Если идеологи буржуазии XVII—XVIII вв. изображали будущее человечества как царства свободы, разума, равенства и справедливости, то капиталистическая действительность XIX в. разоблачала эти социальные иллюзии.
У общества возникла потребность научно объяснить факты растущей борьбы между пролетариатом и буржуазией, подвергнуть всю историю новому исследованию и дать ясный ответ на вопросы: каковы судьбы человечества и какие силы общества сыграют решающую роль в будущем? какова роль пролетариата, потрясшего капиталистический мир?
Научно обоснованный ответ на эти вопросы и дает марксистское учение об обществе.
Вопрос 13. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы
XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).
Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.
Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.
после 1922 года - философия русского зарубежья.
При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".
С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков и ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.
С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующую роль и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.
При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.
С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. Основной темой, определившей специфику русской философии, стала тема России, постижение смысла ее существования в истории. Другой ведущей темой стала тема самого человека, его судьбы и смысла жизни.
Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".
Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.
Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В это время характерно распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.
Развитие философии в России началось с принятием христианства, с распространением культурных и научных достижений других стран. В 19 веке русская философия достигла своего развития. В 19 веке на первое место выдвигаются социально-политические проблемы (выбор вектора развития России). Проявляется борьба между западниками и славянофилами. Представители западничества: Радищев, Писарев, Добролюбов, Белинский, Герцен . Представители славянофильства: братья Киреевские, Хомяков, Аксаков, Данилевский, Леонтьев.
Западники считали, что история России - тупиковая линия, т.к. Россия пошла за Византией (т.е по негативному пути развития). Славянофилы считали, что лучшее в России– это итог принятия православия. Славянофилы отвергали западный эгоизм и индивидуализм. Идея соборности: соборность-начало жизни общества, противопостовляемое индивудуализму и эгоизму не ущемляющее личностное начало каждого человека. Славянофилы выдвинули идею реформирования государственного устройства в направлении соблюдения принципов соборности. Россия выработала свой уникальный, самобытный путь своего развития и не должна с этого пути сворачивать. В 20 веке западничество представлено Н.Бердяевым, а славянофильство– Ильином и Солоневичем. В 20 веке был естественнонаучный материализм (Сеченов, Павлов, Бехтерев). Для русской философии характерен гнесеологический реализм и оптимизм (вера в существование внешнего мира). В русской философии обозначились материалистическое и идеалистическое направление. Материалисты: Добролюбов, Герцен. Во второй половине 19 века в Россию проник марксизм, который вскоре стал доминантом. Идеализм также занимал свою нишу (представители– Соловьев, Федоров, Бердяев, Флоренский, Л.Шестов, С.Булгаков). Развивалась также идея камизма (Соловьев): идея всеединства, идея целостного человека, в котором наряду с рациональным началом (техническая мысль) присутствует духовное начало (вера), космос, как творение божье, представляет собой живое единое целое и человек– звено космоса. В рамках русского космизма выдвигается идея ответственности человека за судьбу космоса.
Федоров развивал философию доброго дела: человечество должно объединить свои усилия для решения главной проблемы – победы над смертью, которая должна обеспечить вечное существование и обеспечить воскрешение всех умерших людей. Федоров первым обосновывает неизбежность космической экспансии человека. Все это должно базироваться на этическом отношении к космосу. Нравственность должна распространяться не только на всю природу, в том числе и на неорганическую. Федоров сначала работал учителем в гимназии, затем– библиотекарем. Особенность русской философии – интуитивизм (Флоренский, Лоп
ЗАПАДНИЧЕСТВО И СЛАВЯНОФИЛЬСТВО
ЗАПАДНИЧЕСТВО И СЛАВЯНОФИЛЬСТВО
— направления рус. общественной мысли 1840—1850-х гг., представители которых вели между собой полемику о путях общественно-исторического и культурного развития России.
Активными участниками московского западнического кружка были А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, Н.Х. Кетчер, К.Д. Кавелин и др. С участниками кружка был также тесно связан В.Г. Белинский. Наиболее видные представители славянофильства (С.) — И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, И.С. Аксаков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин.
Если западники настаивали на том, что страны Зап. Европы и Россия развиваются по единым для всего человечества законам, то славянофилы полагали, что важнейшей исторической задачей России является развитие самобытных общественных и культурных начал. Западников объединяла критическая установка по отношению к славянофилам, уверенность в приоритете общих закономерностей исторического развития над особенными и специфическими. Вместе с тем западники по-разному трактовали особенности зап. цивилизации и, соответственно, по-разному представляли себе перспективы исторического развития России.
В основном линии размежевания в среде западников определялись расхождением социально-политических позиций. Постепенно оформилось противостояние двух течений — революционно-демократического и социалистического, с одной стороны, и умеренно-либерального — с другой. Лидерами первого направления в западничестве (З.) были Белинский, Герцен, Огарев, второго — Грановский, Кавелин, Боткин и др.
Полемика между западниками и славянофилами началась после публикации в 1836 первого «Философического письма» П.Я. Чаадаева, написанного в западническом духе.
Филос. основу З. составляло преимущественно гегельянство. Принимался в основных чертах гегелевский взгляд на исторический процесс, характерными особенностями которого было учение о трехступенчатом саморазвитии воплощенной идеи от наличного бытия к разумной действительности и представление о переходе от господства необходимости к царству свободы. Соответственно, западники истолковывали исторический процесс как однонаправленный, т.е. как процесс прогрессивного развития. Конечной целью исторического движения признавалось достижение такого устройства общества, при котором были бы реализованы идеалы общественной свободы, создававшие условия для гармонического развития личности. Вслед за Гегелем западники разделяли народы на «неисторические», т.е. находящиеся на патриархально-догосударственной стадии развития, и «исторические», вступившие на путь развития гос-ва и гражданского общества.
Подобно индивидам и человечеству, народы как идеальные личности проходят две стадии развития: эпоху естественной непосредственности и эпоху сознательного существования. Перед «историческими» народами открыта перспектива перехода к состоянию разумной действительности. Западники отвергали, однако, объективизм и панлогизм Гегеля с позиции персоналистически ориентированного представления о центральном значении человеческой индивидуальности в мироздании.
В западнической концепции рус. исторического процесса начало перехода от племени к нации связывалось с реформаторской деятельностью Петра I. Западническая концепция рус. истории сыграла важную роль в формировании государственной школы в рус. историографии, представленной именами С.М. Соловьева и В.О. Ключевского.
Типичными для западников политическими требованиями были: предоставление гражданам элементарных прав и свобод, отмена крепостного права, телесных наказаний, ограничение самодержавия конституцией и др.
Важнейшие положения славянофилов формулировались в тесной связи с размышлениями о всемирной, зап. и рус. истории. Всемирная история понималась славянофилами как драматическое противостояние начал духовной свободы и материальной ограниченности. В цивилизациях и культурах различных народов эта борьба отразилась и воплотилась неодинаково. Перелом во всемирной истории был связан с появлением христианства. Но христианство оказалось по-разному воспринятым зап. народами и Русью: на Западе христианство подверглось искажению, а на Руси сохранилось в совершенной чистоте. Искажение было обусловлено принятием Западом языческих начал римской образованности. По мнению славянофилов, перед Россией стоит великая задача — донести начала истинного христианского духа до народов Запада. Различная судьба христианства у зап. и рус. народов определила и черты своеобразия их исторического пути: на Западе преобладают начала индивидуализма, формальной рассудочности, внешней свободы; на православном Востоке — коллективизм, цельная вера, истинная соборность.
В философско-мировоззренческом плане славянофильство (С.) опиралось на идеи патристики и романтизма в нем. классической философии (особенно Ф.В.Й. Шеллинга). Важная роль в философии С. отводилась концепции веры, под которой понималось не столько сверхчувственное восприятие, сколько начало, объединяющее сущностные силы человека — разум, волю, чувство.
Политические воззрения славянофилов были противоречивы. С одной стороны, они выступали против ущемления прав личности и подавления общества бюрократическим гос-вом, с другой — за сохранение самодержавной монархии.
Взгляды основоположников С. — Киреевского и Хомякова, — несмотря на принципиальное сходство, не были тождественными, что создавало почву для полемики между ними по поводу оценки уровня культурного развития допетровской Руси.
Многие филос. идеи С. оказали существенное влияние на творчество крупнейших представителей рус. религиозно-философской мысли — B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева и др.
2. за использования общей разделяемой среды можно преодолеть разделив сеть на несколько разделяемых сред и со
3. тема государства и включенный в нее государственный бюджет
4. тема процесс фаза
5. Динамика соотношения типов языковых значений в производных словах, развивающих многозначность (на материале французского языка)
6. Об основных гарантиях избирательных прав и права на участие в референдуме граждан Российской Федерации и в
7. Реферат ОЗНАКИ ТА ПРИНЦИПИ ПРАВОВОЇ ДЕРЖАВИ
8. ___ _______________ 200 _ г
9. Тема ’ 4.4 Отравляющие и сильнодействующие ядовитые вещества кожнорезорбтивного действия Занятие 4
10. Городской центр творческого развития и гуманитарного образования для одаренных детей г
11. О защите населения и территорий от чрезвычайных ситуаций природного и техногенного характера
12. Управленческий учет в ООО Рубин
13. і. 3. Прийоми перевірки логічних зв'язків у тексті
14. по теме- От государственных символов к эмблеме класса
15. Финансовая политика России на современном этапе
16. Организация работы в десерт-баре.html
17. Мезореальность как онтологическое ядро субъективности
18. хвост атомной энергетики У атомщиков имеется в ходу словечко
19. Задача- Индейцы в темноте
20. Развитие системного подхода в теории воспитания