мистическое направление античной мысли 3 6 вв
Работа добавлена на сайт samzan.net:
PAGE 2
Неоплатонизм и средневековая теологическая философия.
НЕОПЛАТОНИЗМ — философско-мистическое направление античной мысли 3—6 вв., соединяющее восточные учения с греческой философией. Н. пред ставляет собой синтез идей Платона с добавлением ло гики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону, пифагоризма и орфизма, идей халдейских ораку лов и египетской религии. Корни некоторых идеи (на пример, эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом (Абсолютом) уходят в индуистскую философию. Крупнейшими представителями неоплатонизма были Плотин, Порфирий (III в. н.э.), сириец Ямвлих (IV в. н.э.), Прокл (V в. н.э.). В 529 вышел запрет императора Юстиниана на деятельность философских школ. Плато низм и Н. были преданы анафеме на двух Поместных Соборах в Византии (1076, 1351). Между тем Н. оказал мощное — прямое и косвенное — влияние на становле ние христианского вероучения и теизма в целом. Ока зал содержательное влияние на всю европейскую тра дицию, а также на европейскую, арабскую, еврейскую философии.
Основатель школы – Плотин - (II – я пол. III в. н.э.) в своем учении проводил последовательный монистический идеализм. Если у Платона бог доступен разуму, поскольку он сам есть мировой разум, то у Плотина бог ускользает от мысли, т.е. иррационален.
Онтология. Система Плотина – учение о движении вниз, от первоединого неизреченного божественного бытия через низшие опосредствующие звенья (ума, мировой души, душ отдельных людей) до небытия, или материи, а также обратного движения человеческой души. Душа поднимается к богу и достигает соединения с ним в экстазе после долгих упражнений. Мир выглядит строго иерархичным, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии.
Основное философское содержание Н. состав ляет разработка диалектики платоновской Триады: Еди ное — Ум — Душа. Н. представляет иерархию бытия по нисходящей-восходящей ступеням: над всем существу ет неизреченное, сверхсущее Единое, Благо. Оно зманирует в Ум (Нус), где происходит дифференциация на равносущее множество идей. Ум нисходит в Душу (Псюхе), где появляется чувственное начало и образу ются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных. Образуются умственный и чув ственный Космос. Дальнейшая эманация в материю не обходима для развития и совершенствования душ, умов и возвращения их к Единому. Задача человека — пре одолеть страсти, вожделения, пороки и путем доброде телей, аскетизма, теургии, музыки, поэзии, творчества стремиться к слиянию с Единым. Истинное соединение с Божеством-Благом может наступить в состоянии сверх- и безумного экстаза.
Единое порождает все. Творение как объективированный процесс – эманация – распространение света. Первый акт творения – ум, он уже принадлежит бытию. Содержит множество идей, в том числе и идею материи. Распространенный Единым свет не поглощается весь умом, а распространяется и далее. Его результат – мировая душа. Если ум существует вне времени, то Душа – во времени. Душа происходит от ума непосредственно, а от единого – опосредованно. Душа выступает связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Она созерцает идеи как нечто для нее внешнее. Отражение идей в душе есть логос. Каждой идее соответствует свой логос. Душа является источником движения. Логосы порождают вещи в чувственном мире, которые и есть отражение идей. Получается, что чувственный мир есть порождение души.
Таким образом, путь движения, по Плотину,: Единое нисходит во многое, многое восходит к Единому. Восхождение понималось им как приобщение к богу – Единому. У человека этот процесс наиболее осознан.
Таким образом, как и у Платона, в неоплатонизме два мира: идеальный – в боге и материальный – в мире и пространстве, возникший, благодаря воплощению идеи в материю.
Первый мир – чувственный телесный. Тело человека является частью этого мира. Но красота этого мира природы лишь слабый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.
Второй мир – мировая душа. В природе есть неодушевленное и одушевленное. Но, по мнению Плотина, материальное не может породить душевное, поэтому начало не природа, а мировая душа. Одушевленного в природе больше, чем прекрасного, так что разум выше от природы, чем мировая душа. Но сам мировой разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотичен. Мы сами знаем, как трудно свести знания к единству. Поэтому Плотин выдвинул в качестве начала еще и единое.
Третий мир – мировой разум. Он – источник красоты, т.к. красота есть гармония и форма. В природе же форма разделена пространственно на части, она утратила свое единство. Единство идет от разума, следовательно, разум выше природы.
Четвертый мир – единое, бог. Единое – вечное начало всего существующего, но оно не уловимо, поскольку безгранично. Это – сверхбытие.
Учение о человеке. В учении неоплатоников человек двойственен: он низменный и возвышенный. Каждый человек имеет душу как часть мировой души. Душа делится на низшую – вожделеющую и высшую – возносящуюся. Тело человека, как и всякая материя, является злом, порождающим низменную душу. Поэтому главным для человека является стремление отрешения души от тела. После смерти душа опять вернется в сверхчувственный мир, чтобы созерцать бога и слиться с ним.
У низменного человека преобладает низшая часть души. Но возможна победа разума над низменной душой. Более того, человеку доступна жизнь в экстазе. Экстаз означает исступление (букв. - умоисступление), т.е. состояние, когда душа как бы исступает из тела. На этой стадии душа пребывает вне тела, сливается с Единым – богом. Таким образом, бог доступен человеку, но как существу переживающему. По сути – это уже мистика, т.е. внеинтеллектуальное, непосредственное слияние души с богом.
В своем учении о мистическом познании бога путем переживания его в своей душе Плотин выходит за пределы философии как понятийного доказательного знания. Он – скорее проповедник.
Важной категорией у Прокла является понятие "при частность". Она указывает на то высшее, к чему низшее приобщается и от чего оно осмысливается; таким обра зом, эта категория позволяет нам понять обратный пере ход от многого к Единому. Прокл различает недопускающее причастности себе, допускающее ее, причастное. Эта намеченная еще Плотином, произведенная Порфирием и развитая Проклом триада категорий применима к любому процессу. По существу она имеет универсальный мето дологический смысл: пребывание в себе, неделимое единство (в силу своей полноты провоцирующее вы ступление за свои пределы); исхождение (выступление из себя, эманация, переход во множественность); возвращение в себя (возврат к изначальной целостности, но не отменяющее смысла и процесса исхождения. С философской точки зрения, быть может, самое интересное у Прокла (отмеченное и Гегелем в его "Лекциях по истории философии") — это диалекти ка бытия; П. показывает как последняя переходит "из своей сверхсущей и нераздельной замкнутости... в раз дельно понимаемое инобытие и затем из этого инобы тия возвращается к себе в обогащенном виде" (А.Ло сев).
Перейдем к тому, что можно было бы назвать эти кой П. В центре здесь понятие "добродетель" как то, что воссоединяет нас с богами, приближая к Единому. В школе П. различали добродетели естественные, нравст венные, общественные и более высокие, к каковым от носились: очистительные, умозрительные и боготворческие (впрочем, последние признавались выше доли че ловеческой). Тради ционно особое место среди античных добродетелей за нимала справедливость. Она трактовалась как некий "уклад, приводящий к миру все части души". Что каса ется проблемы зла, то причина последнего усматривает ся П. в отвращении человека от высшего, умопостигае мого мира, в привязанности к чувственному. Отсюда и задача человека — отвратившись от низшего мира, по знать высшую силу своей души. Эту силу П. ставил вы ше даже ума, ибо она то и способна к восприятию первоединого. Поэтому П. называл ее "цветом нашей сущности" и "тем единым в душе, что лучше и ума в ней".
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ.
Средневековая культура рождает новую философию, которая была ориентирована на религиозные позиции христианства. Христианство возникает в I- II столетиях в Римской империи, а затем распространяется по всей Европе. Средневековой теологической философией называется веду щее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего сущест вующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Тео логическая философия начала зарождаться еще в Римской им перии в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).
Наиболее яркими представителями средневековой теологиче ской философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уиль ям Оккам (1285 - 1349
1. Средневековое философское мышление — это специфиче-
ский тип теоретизирования. Его специфика состоит в тесной
взаимосвязи философии с религией. Применительно к Европе
ι такими религиями являлись иудаизм, христианство и ислам.
Основополагающими принципами средневековой фило-
софии были провиденциализм (от лат. providentia — провидение;
истолкование истории как осуществления божественного пла-
на, промысла Бога, спасительно направляющего человечество
к царству Божию на земле); креационизм (творение мира из ни-
чего); традиционализм; опора на авторитеты.
3. Ориентированность Средневековья на авторитет предпо-
лагала, что авторов в принятом смысле слова не было: истинным
автором как мира, так и слова о мире считался Бог, авторитет-
нейшими толкователями его творения и откровения — отцы
Церкви. Человек познавал мир как комментатор. Всеобщее не-
обходимое знание принадлежало только Богу.
4. Особая значимость идеи спасения. Путь к достижению спа-
сения предполагал вопрошание собственной души, прямо ставящее
человека перед Богом, т.е. самопознание понималось как опреде-
ленного рода богопознание, исповедь же представала не только
как процедура причащения Богу, но и как философствование.
Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:
• Бог сотворил окружающий мир из ничего;• творение мира есть результат акта Божественной воли;• мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;• природа не может творить сама себя;• единственным творческим началом во Вселенной является Бог
Согласно догмату откровения:• мир можно познать, только познав Бога; • Бог недоступен для познания;• несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию;• единственный способ познания Бога и всего сущего - тол кование Библии;• Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благо даря особой способности человека — вере.
Средневековая философия существенно отличалась от античной. Прежде всего, – это иное видение мира. Античное мышление носило космоцентричный характер: мир как грандиозное единство – «космос как целостное, живое образование». Поэтому оно скорее было ориентировано на внешний мир. Человеку в мире отводилось центральное место в силу центрального положения земли в структуре мироздания. Время понималось циклично: оно движется как бы по кругу. Средневековый же взгляд на мир характеризовался теоцентризмом («теос» - бог). Мир – это творение Бога, который в отличие от античной философии персонифицировался. Человек тоже получал центральное место, т.к. он есть высшее творение Бога, созданное по образу и подобию божию. Существенное отличие человека от остального тварного мира усматривалось в духовности, в этом основании они все были равны: все люди несут духовное начало и все они равны перед Богом. Акцент на духовность ориентировал средневековое мышление скорее на внутреннее в человеке, нежели на внешнее.
Понимание развития, основанного на религии, обретает временной вектор: от сотворения мира Богом до предстоящего «страшного суда».
В теологизированной философии произошла и смена основных тем, подлежащих осмыслению. Прежде всего – это проблема отношения «Бог – человек». Поскольку пафос христианства заключен в идее личного спасения, философия стремилась осмыслить личностные механизмы самооценки человека: совесть, религиозный мотив, самопознание. Главная составляющая духовности человека – вера, разуму же отводилась второстепенная роль. Центральным пунктом философской проблематики становится внутренний духовный мир человека. Человеческая плоть понималась как носитель греховности, поэтому ее необходимо постоянно обуздывать, умерщвлять.
Другая столь же важная тема – отношение Бога и сотворенного им мира. Она решалась через соотношение понятий «эссенция» (сущность) и «экзистенция» (существование). Только в Боге, который есть простая субстанция, эссенция и экзистенция совпадают, тождественны, в сотворенных вещах они не совпадают, хотя существование и включает сущность. Чтобы та или иная сущность получила существование, он должна стать причастной к бытию, или иначе, должна быть сотворена божественной волей.
Средневековая философия прошла долгий путь развития. В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов (защитников) христианства. Не создав своих философских систем, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые впоследствии стали главными для христианских философов. Во II веке развернулась борьба христианства с возникшим в I в. гностицизмом, который соединял христианскую веру в воплощение бога, пришедшего спасти людей, с учениями еврейской религии, античных и восточных религий. Гностицизм не только учение о вере в бытие бога, но и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание («гносис») бога, или личное общение верующего с богом посредством неописуемого, бессознательного соединения с богом. Они отстаивали дуалистическое объяснение мира, в котором материя не зависела от бога. Тем самым ограничивалось божественное всемогущество и подрывалась монотеистическая сущность христианства.
Потребность в систематизации христианских воззрений и борьба с ересью привела к возникновению патристики (II – VI вв.) – сочинениям так называемых отцов церкви, заложивших основы философии христианства. Философия превратилась в инструмент объяснения «истин» догматики, принятых официальной церковью. Патристика опиралась на неоплатонизм, согласно которому сфера идеальной жизни включает единое, разум и мировую душу. Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Сделав, таким образом, бога центром философского мышления, она придала ей теоцентрический характер. В патристике философия, по сути, сливалась с богословием, она оказалась подчинена религиозной проблематике.
В более поздний период средневековой философии складывается схоластика. Начало ее появления – IX в., развитие продолжалось до конца XV столетия. Схоластика ставила своей целью обоснование веры, бытия Бога с помощью рациональности. Слово «схоластика» можно перевести как ученый доклад, или диспут (от греч. Schola). Схоластика иначе означала школьные риторические упражнения в красноречии. Название свое схоластика (от лат. schola — школа) получила
в царствование Карла Великого (VIII-IX вв.) благодаря тому,
что в школах того времени учитель, читавший лекции по теоло-
гии, назывался схоластом (scholasticus). Процесс познания мыслился как процесс преподавания, передачи знаний от знающих к незнающим, а цель познания – как перестройка души с помощью слова Божьего.
Метод схоластической философии заключался не в отыскании истины, которая уже была дана в «Божественном откровении», а в том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекало три цели:
1) с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека;
2) придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов;
3) используя философские аргументы, исключить критику святых истин. В отличие от периода патристики схоластическая философия приобретает рациональность, хотя продолжает оставаться в рамках религии.
Главным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Она основывалась на тезисе о первенстве и главенстве веры над разумом. Согласно воззрениям представителей схоластики, вера обладает
приоритетом, но только в отношении основных христианских истин (таких, например, как природа Христа, Его рождение, Его
смерть и воскресение). В основном же разум, как и вера, являет-
ся независимым и обладает таким же статусом. Между верой
и разумом существует гармония в таких вопросах, как, напри-
мер, вопрос о существовании Бога, тогда как вопрос о Его сущ-
ности относится к области веры, основанной на откровении.
Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке также и философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному. В историю философии он вошел как спор об «универсалиях», т.е. о природе общих родов или понятий. Основных подходов в решении этого вопроса было два: номинализм и реализм.
Реализм - направление теологической философии, сторон ники которого считали подлинно существующими (т. е. подлин ным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).
Крайний реализм часто характеризовался словами «univer-
salia ante res», т.е. универсалии существуют реально и до вещей.
-Слово «до» (ante) указывает на то, что универсалии существуют
независимо от вещей, так как все вещи, включая человеческое
создание, сотворены Богом из его мыслей (универсалий). На-
пример, универсалия «любовь» существует независимо от того,
донимают ли люди, что такое любовь. Кроме того, любая кон-
кретная любовь есть проявление любви как таковой, т.е. понятие
«любовь» является идеалом, реально существующим по отноше-
нию к любому виду конкретной любви.
Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологи ческой философии, сторонники которого считали реально суще ствующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индиви дуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номина листам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. Средневековой номинализм обычно выражался словами
«universalia post res» (универсалии после вещей). Другими словами,
мы вначале знакомимся с единичными конкретными вещами, а затем обозначаем их общим именем (универсалией). Напри-
|мер, сначала существовали конкретные дома, затем представления
о них были обобщены в слове «дом», которое является лишь именем.
Аврелий Августин.
Аврелий Августин, или Августин Блаженный, (354 – 430 гг.) являлся виднейшим представителем патристики. Аврелий Августин (Блаженный) -христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская импе рия), заложил основы католицизма как главного в то время на правления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главная проблема патристики, как и всей последующей религиозной философии – проблема Бога. Решая ее, Августин исходил из основоположных представлений Ветхого завета, что Бог в течение нескольких дней сотворил из ничего весь природно – человеческий мир.
Основной интерес представляет отношение сверхличности Бога и человека. Эти отношения, главным образом, состоят в эмоциональных отношениях: любовь – ненависть, надежда – разочарование, грех – раскаяние, вина - искупление вины и т.п. Основное в отношении Бога и людей – отношение греха. Перед Богом человек грешен, т.к. нарушил его запрет, отведав плод от древа познания добра и зла. Грех пронизывает все мироздание.
Онтология. Августин развивал учение христианской теологии о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли. Бог создает вещество (материю), пространство и время. Иначе, Бог выступает в качестве субстанции. Бог не только сотворил природу из ничего, но и постоянно поддерживает ее в существовании, непрерывно воспроизводя мир непрерывным творением, воспроизведением природы. Этот взгляд получил название креационизм. Как творец природы, Бог является источником естественного порядка - наличием нисходящих уровней бытия – от высшей, божественной и заканчивая низшей, телесно – материальной. Бог у Августина в отличие от неоплатонизма не бестелесный дух, а сверхъестественная личность.
Учение о человеке. Понимание человека сводилось главным образом к духовному. Тело презренно. Душа – творение бога. Она есть только у человека и не переселяется из одного организма в другой. Каждая человеческая душа творится Богом, после смерти тела она ждет страшного суда: какой душе – в рай, а какой – в ад. После чего Бог соединяет душу с телом. Здесь высказана значительная мысль об индивидуальности человеческого духа.
Душе присущи разум, воля и память. Воля выше разума, поскольку ее высший акт – это акт веры, что для человека считается главным. Человек несвободен. Все дано Богом и все идет от Бога. Даже вера – дар Бога. Человеческая жизнь является божьим промыслом, божественным провидением. Бог – источник блага человека. Зло – это отсутствие должного добра. Зло состоит в свободной воле человека как противопоставление воле Бога. Источником добра в людях является благодать, которая нисходит лишь на меньшинство, на избранных к спасению. Таким образом, учение о человеке у Августина сведено к нравственным проблемам.
Гносеология. Из учения о душе Августин выводит гносеологию. Опираясь на Платона и неоплатонизм, отвергал чувственное происхождение знаний. Умозрительное знание – единственный способ осмысления Бога, человеческой души. Носительницей знания является бестелесная душа. Бог сообщает ей все знания и идеи. Поэтому каждая человеческая мысль, особенно значительная, - это прямой результат озарения Богом души, им же созданной. Этот процесс называется иллюминизмом.
Углубляясь в себя, человек находит в себе вечные истины, источником которых не может быть изменчивый эмпирический мир: большее не может происходить от меньшего, вечное – от не-вечного. Поэтому источником вечных истин и является Бог – вечное. Бог наделяет душу человека, как самими вечными истинами, так и неким естественным светом – озаряет душу человека. Это озарение всем не дано, его надо достичь путем упражнений в религии, чтобы непосредственно узреть истину. Здесь Августин приходит к мистике, свойственной неоплатонизму. Умаляя роль разума, он выдвинул единственную форму познания – божественное откровение – внеинтеллектуальное постижение истины.
Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным рели гиозно-философским трактатом, на который опирались средневе ковые теологи при изучении и преподавании схоластики.
Можно выделить следующие основные положения данного трактата Августина Блаженного:
• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противопо ложных царств — Земного (грешного) и Божественного;
• Земное царство воплощается в государственных учреждени ях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;
• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;
• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;
• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;
• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;
• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;
• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевла дельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, на деяться на лучшее;
• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;
• после смерти праведники в награду от Бога получают за гробную жизнь.
Значение философии Августина Блаженного в том, что им:
• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);
• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Рим ской империи) объявлена тоже властью наряду с государст венной (а не элементом государства);
• обоснована идея господства Церкви над государством, а Рим ского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католи ческая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;
• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бед ностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;
• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, бого подобность (что также было редкостью для того времени и уст раивало всех);
• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.
Фома Аквинский.
Творчество Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) относится уже к периоду поздней средневековой философии – к схоластике. Особенность его философии в том, что он в отличие от Августина опирается не на неоплатонизм, а на учение Аристотеля о связи материи и формы.
Онтология. Как представитель религиозной философии Аквинский исходил из утверждения, что мир сотворен Богом. Бог является первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего. Всякое сущее – и единичное, и божественный абсолют – состоит из сущности («эссенция») и существования («экзистенция»). Сущность вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое. Сущность и существование в вещах не совпадают, т.к. они сотворены Богом и существуют благодаря другим факторам, поэтому могут быть случайными. Только в Боге сущность и существование тождественны, поскольку Бог абсолютен, безусловен, сам является необходимостью. Тем самым бог – бытие простое, а вещь – сложное. В этом утверждении Аквинский опирался на учение Аристотеля о соотношении материи и формы: материальные вещи – соединение неопределенной пассивной материи и активной формы (существованием вещи являются потому, что формы, которые отделимы от материи, входят в пассивную материю). Но у Аристотеля форма и материя едины, а форма всех форм – Бог не является телесным, у Аквинского же Бог – сверхличность.
Но, тем не менее, опираясь на аристотелевское учение, он указывал, что формы, иначе универсалии, существуют до вещей как их идеальный прообраз в божественном разуме. В единичных вещах они существуют как сущность. Но формы могут образовываться и в человеческом разуме при абстрагировании. Роль разума Аквинский вообще рассматривал иначе, чем Августин: бытие Бога тоже может быть доказано разумом, а не просто основано на вере.
По мнению философа, сотворенный мир имеет свой иерархический порядок – ступени: неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, далее – мир людей, который переходит в сверхъестественный мир.
Учение о человеке. Центр учения о человеке Аквинского – учение о душе. Душа – бестелесна, она – чистая форма без материи, духовна и независима от материального. Отсюда вытекает ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и как чистая форма не может быть разрушена.
Аквинский выделял душу растений, животных и человека. Отличие человеческой души в ее разумности – разумная душа. Разуму в отличие от Августина он отдавал предпочтение перед волей. Нравственное поведение человека основано на свободе воли, чего опять же у Августина не было. К античным добродетелям (мудрость, отвага, умеренность, справедливость) он добавляет христианские: вера, надежда, любовь. Смысл жизни человека – счастье как познание и созерцание Бога.
Гносеология. В учении Аквинского источник познания – чувственное восприятие, а не причастность к божественным идеям. Разум обрабатывает полученный из чувств материал. Тем самым разум выявляет сущность с помощью абстракций. Но хотя рациональное познание объективно и истинно, оно не может охватить все, оно распространяется лишь на мир чувственных вещей, природу. Человеческий разум не может проникнуть в мир сверхъестественный, в область божественных истин, например, божественное откровение, благая весть содержатся только в вере. Поэтому наличие христианской истины очевидно, но она не противоречит разуму, хотя и стоит выше его. Истина едина, т.к. исходит от Бога.
Как видно, Фома Аквинский выделял два рода познания, или две истины:
- Философскую, или научную, направленную с помощью разума на познание природы.
- «Божественное откровение».
Причем, первая должна служить теологии.
. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематиза тор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.
Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теоло гии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.
2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока зательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательст во существование Бога, выводимое из существования его творе ния — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).
Фома выдвигает пять собственных доказательств существова ния Бога:
• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) дру гим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;
• причина: все, что существует, имеет причину — следователь но, есть первопричина всего — Бог;
• случайность и необходимость: случайное зависит от необхо димого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;
• степени качеств: все, что существует, имеет различные сте пени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следо вательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -
• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, на правляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.
3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:
• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистен цию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;
• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначе ния, которые существуют в разуме Бога (Божественный за мысел);
• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;
• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, ко торая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);
• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, дав ший сущности существование, может данную сущность су ществования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;
• сущность и существование едины только в Боге, следова тельно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.
Исходя из данных посылок, согласно Фоме:
• все состоит из материи и формы (идеи);
• суть любой вещи — единство формы и материи;
• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;
• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;
• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен ном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.
4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле дующим выводам:
• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;
• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;
• вера и разум дают истинное знание;
• если человеческий разум противоречит вере, то он дает не истинное знание;
• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;
• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;
• не поддаются рациональному (разумному) познанию про блемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бо га, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;
• философия и теология — разные науки;
• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;
• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.
5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:
• даны пять доказательств существования Бога;
• систематизирована схоластика;
• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и пол ную зависимость от Него, Его воли всего сущего;
• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, пре имущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господ ство идеи над материей (а следовательно, Бога над окру жающим миром);
• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;
• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны толь ко через откровение;
• разделены философия и теология, причем философия постав лена в подчиненное положение по отношению к теологии;
• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.
В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римско го было объявлено официальной идеологией католицизма.
В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.
2. Тема 1. Релігія її сутність структура і функції Релігієзнавство як галузь філософського знання.
3. Реферат- Программный подход в системе макропланирования
4. Введение [2
5. Лекция 1 ~ 3 70912 Полностью в рамках психоанализа
6. История Экономическая история на 2012-2013 уч
7. Растр с изюмом
8. Международное разделение труда в банковском бизнесе
9. Метель2013 ГРУППА А
10. тема 1- ~11j1; ~11j1 Система 2- ~19; ~11 Система 3- ~11000; ~11 Система 5- ~10j1; ~10j1 Явны
11. Основные симптомы и пробы используемые в хирургии
12. тематических выездов с 5 по 7 классы на каникулярный выезд Кругосветка с Учимся играя по направлени
13. Шала~ткізгішті~ зоналы~ теориясы
14. Должностные преступления
15. ~сімдік ~ор~ау жіне карантині
16. ЛІНГВІСТИЧНИЙ АНАЛІЗ НА УРОКАХ РІДНОЇ МОВИ
17. Вариант I Фамилия имя 1а класс 1
18. Тема 7. Тестовий контроль 710
19. Отстранение от должности- основания и правовые последствия
20. Bell lbs разрабатывает операционную систему Multix прообраз UNIX имеющий далеко не все части современной системы.html