Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
История религии
И 90 Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете / Оформление обложки А. Олексенко, С. Шапиро. — СПб.: Издательство «Лань», 1998. — 448 с.
ISBN 5—8114—0017—9
ИСТОРИЯ ЗАПАДНОГО ХРИСТИАНСТВА И ЕГО ОСОБЕННОСТИ
История христианства условно может быть разделена на три периода. Первый — период становления христианства. Тогда были выработаны более или менее общепринятые для христиан догматика и правила внутрицерковной жизни. Христианство превратилось в государственную религию Римской империи и окончательно восторжествовало над старыми культами. Установились относительные церковное единство и целостность. Во втором периоде, начавшемся после распада империи на западную и восточную части (395 г.), церковь, оставаясь воп-реки сложившимся обстоятельствам единой, стремилась к уточнению и детализации вероучения, культа, церковного права, к определению своего места в изменившемся мире. Одновременно накапливались различия и противоречия внутри церкви, обусловленные преимущественно особенностями исторического развития различных регионов бывшей империи. Нередко возникавшие внутри церкви противоречия приводили к временным и даже окончательным расколам. Завершился этот период разделением ее на западную и восточную церкви, одинаково претендующие на универсализм (1054г.). Третий период — период раздельного существования двух вселенских церквей, характеризующийся как их острой конкуренцией, так и продолжающимися расколами внутри той и другой.
В свою очередь история западного христианства может быть разделена на два этапа. На первом — это единая организация во главе с римскими папами. На втором — значительная часть западных христиан обратилась к протестантизму, порвав зависимость от Рима и от церковной традиции вообще. Между этими периодами лежит целая эпоха, продолжительностью в полтора примерно столетия (1517—1648 гг.)— эпоха Реформации.
Но независимо от всех перемен обстоятельств римская церковь всегда имела некоторые особенности, предопределившие и ее судьбу, и судьбу христианства в целом. Главной такой особенностью является наличие очень рано появившейся претензии на административное главенство над всей христианской церковью. Не менее важным отличием является глубокая вовлеченность этой церкви во все время ее существования в текущие социально-экономические и политические отношения, готовность гибко и всесторонне реагировать на перемены. Оно наложило неизгладимую печать на всю историю западного христианства, на весь его облик.
113 Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 72
Римская церковь в период становления христианства
Древний символ христианства
Св. апостол Петр
Мысль о том, что существует только одна христианская церковь зародилась среди христиан очень рано — вероятно уже к концу I века. Она, в частности, косвенно сформулирована в послании апостола Павла эфесянам, где обосновывается единственный глава церкви — Христос. Но у Павла речь идет скорее не о реальном, а о мистическом единстве христиан — о единстве во Христе. Игнатий Антиохийский (ум. в 107 г.), как ка-жется, первым употребил слово «католическая» (вселенская — пер. с греческого) применительно к церкви в «техническом» смысле. Он стремился таким образом Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 73
обозначить различие между всей церковью и местными общинами. Впоследствии это слово стали использовать и для противопоставления общепризнанных христианских взглядов мнениям отдельных христиан и общин, расходящимся с общепринятыми представлениями.
Практически же реализовать идеал единства церкви оказалось намного сложней, чем провозгласить его. Свободная ассоциация немногочисленных полулегальных общин, раз-бросанных на огромном пространстве, при отсутствии четкости в вероучении и в обрядовых правилах — вот чем в действительности была церковь в те времена. Редкое и нерегулярное общение руководителей и членов различных групп
115
христиан скорее позволяло говорить о некоем духовном, идеальном единстве церкви, чем о реальном, организационном. Да и духовное единство, символически выражавшееся в совместном принятии причастия членами разных общин, часто нарушалось спорами и взаимными обвинениями в неправоверии. Часто у противников дело доходило и до отказа от совместного причащения, до прекращения вообще всяких контактов.
Только постепенно, с ростом числа общин, с интенсификацией связей между ними стали выдвигаться более или менее общепризнанные авторитетные местные церкви и их лидеры. Они не имели, да и не могли иметь в условиях враждебного отношения государства к христианству, никаких административных преимуществ в сравнении с другими церквями. Обычно их достоинство теоретически обосновывалось древностью и близостью к апостольской традиции. Фактически же оно часто бывало предопределено географическими, политическими, экономическими и другими подобными обстоятельствами, делавшими тот или иной населенный пункт (и местную общину христиан) естественным центром общения многих локальных церквей. Так возвысились Антиохийская, Александрийская и некоторые другие церкви. Важнейшим подобным центром общения церквей уже во II веке стал Рим — столица империи, крупнейший и бо-гатейший город всего средиземноморского мира. Соответственно, и значение римской церкви оказалось выше чем любой другой: она была богаче, многочисленнее любой другой, она поддерживала общение с большинством признанных церквей и установить с ней контакт — означало установить его со всеми этими церквями. Так возникли предпосылки для притязаний римских епископов на исключительное положение среди других иерархов церкви.
Во II веке главенство римских первосвященников было безоговорочно признано епископами центральной Италии. Около 160 г. в Рим, как представитель церквей Малой Азии счел нужным прибыть епископ Смирнский для согласования дат празднования Пасхи (соглашение однако не состоялось). В следующем веке влияние Рима распространилось в Африке. Уже через год после легализации христианства императором Константином епископы Рима получили в качестве резиденции Латеранский дворец (314 г.). В 325 г. по инициативе Константи-
116
на был созван первый вселенский собор. Лично руководя его работой, этот император, считавший себя «светским епископом», добился как формальной унификации церковного учения, так и организационного единства христиан. Помимо всего прочего собор признал и первенство римских епископов в церкви. В 347 г. поместный Сардикийский собор предоставил римскому первосвященнику право принимать жалобы от всех без исключения церквей и производить по ним расследования. Второй вселенский собор (381 г.) закрепил за римским епископом почетное первое место в списке иерархов. В начале V в. папа Иннокентий I не без оснований уверенно заявлял, что римская церковь является главой всех церквей по праву преемственности от апостола Петра, который, согласно преданию, был ее первым епископом. Сам же Петр, как это следует из Евангелия от Матфея, получил старшинство в церкви непосредственно от Иисуса (Матф.16:18-19). Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 74
Римская церковь в V-XI вв.
Папа Григорий Великий
После выработки первыми вселенскими соборами Символа Веры и распада Римской империи на западную и восточную части Римские епископы оказались в условиях, весьма благоприятных для роста их авторитета внутри церкви. Оставаясь, в сравнении с восточными епископами, независимыми от слабой на Западе светской власти, они решительнее могли выступать как ревнители истиной веры в борьбе с целым рядом ересей, распространявшихся на Востоке. В том числе и с ересями, инспирированными некоторыми византийскими императорами в политических целях.
Особенно возросла непримиримость Рима после IV Вселенского собора 451 г. в Халкидоне. Решение собора о придании главе Константинопольской патриархии функций аппеляционной инстанции для всех восточных патриархий (Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской), уравнение собором фактических прав патриархов новой столицы с правами Римских епископов, хотя и с признанием почетного первенства последних, вызвали недовольство на Западе, где вообще сомневались в законности существования Константинопольского патриархата. Римская церковь вступила в борьбу за свое право первенства. Одним из методов этой борьбы и стала забота о чистоте веры.
118
Решительное осуждение вселенскими соборами, при деятельном участии пап, арианства, несторианства, монофизитства, монофелитства, иконоборчества формально было нацелено на укрепление вероисповедного единства. Но объективно оно способ-ствовало отпадению от официальной византийской церкви значительного числа верующих и образованию независимых несторианской и целого ряда монофизитских церквей. Это существенно ослабило восточную церковь и одновременно способствовало повышению авторитета Римской церкви в христианском мире.
С падением Западной Римской империи (476 г.) папство получило новые возможности для расширения своей административной власти как внутри руководимой им церкви, так и вне ее. Оно естественным образом превратилось в главного представителя христианского населения бывших римских территорий, занятых теперь варварскими Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 75
племенами. Все другие имперские учреждения, за исключением церковных, были разрушены, и папы, находясь в формальном подчинении у византийских императоров, явились как бы их законными представителями и в Риме, и в Италии, и в пределах бывших римских владений вообще.
С этого времени в римской церкви начали формироваться представления, согласно которым духовная власть естественным образом влечет за собой и светскую, а церковь, как имеющая власть непосредственно от бога, одна только может вручать ее светским правителям. Так стали в Риме понимать известную мысль о том, что «нет властей не от Бога». Впоследствии были сфабрикованы и «документальные подтверждения» прав пап на имперское наследство. В VIII в. появилась грамота, согласно которой император Константин якобы передал папам власть над всей западной половиной Римской империи. В IX в. — Лжеисидоровы декреталии, в которых проводилась идея об абсолютной независимости церкви от всякой мирской власти.
Папа Иоанн VIII (872-882 гг.), основываясь на этих документах, провозгласил право церкви не только короновать (или не короновать) светских властителей, но и лишать их корон.1
1 Теоретическое основание этой позиции нетрудно усмотреть в творчестве одного из самых авторитетных в западной церкви авторов — бп.Августина (354 — 430) — современника взятия и разграбления Рима варварами. Он решительно утверждал, что всякое государство, если оно не служит церкви, является просто ничтожной шайкой грабителей и обречено на гибель.
119
Папская власть настолько утвердилась непосредственно после развала Западной Римской империи, что папы уже в 484 г. решились на противодействие планам византийского императора и на открытый раскол с восточными церквями. Этот раскол последовал после попытки византийской церкви примириться с монофизитами и продолжался до 519 г.
Однако время для устойчивого политического господства на Западе Римской церкви еще не наступило. Не наступило оно и для окончательного церковного раскола. Византийская империя была еще достаточно сильна для проведения активной политики во всем Средиземноморье. С другой стороны — папство нуждалось в ее помощи для борьбы против многочисленных варварских государств, которые не только не считались с правами пап на римские владения, но и угрожали «вечному» городу. Нужна была опора на авторитет империи и для обеспечения положения пап в самом Риме. Могущественные кланы знати бесцеремонно вмешивались в церковные дела, стремясь поставить папство под свой контроль. В целом в Италии и в Риме господствовала анархия, которой Римские епископы не многое что могли противопоставить. Население бедствовало.
Косвенно об этом говорит и тот факт, что именно на рубеже V и VI вв. начинает формироваться на Западе монашеское движение. Его основателем считается Бенедикт Нурсийский (480 — 512 гг.), составивший устав, ставший образцом для большинства западных монастырей уже к концу VI в. При папе Григории Великом (590 — 604 гг.), много сделавшим для внутреннего обустройства церкви, этот устав был окончательно утвержден. К IX в. он был принят в Ирландии, Италии, Франции, Германии. Устав Бенедикта предполагал совместное проживание монашествующих, объединенных как стремлением к совершенной вере, так и хозяйственными интересами. Абсолютное по-слушание пожизненно избираемому аббату, личная бедность, молчание, неустанная работа над собой и на благо общины — таковы основные идеи этого устава.
Решительное предпочтение, отдаваемое коллективным формам монашества, дисциплине и единообразию изначально присуще западному монашеству. Еще одной его особенностью может быть названа сравнительно сильная ориентация на хозяйственную деятельность. Эти черты в немалой степени способствовали возникновению впоследствии крупных объединений
120
монастырей и появлению на базе этих объединений орденского монашества, специализированного по направлениям деятельности. Кроме того, эти черты препятствовали превращению монашества в разновидность духовной оппозиции церкви, индивидуализации вероучения и культа. Папы постоянно поддерживали монашество и с XI в. оно превратилось в наиболее прочную опору их власти внутри церкви и вне ее. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 76
В правление императора Юстиниана (527 — 565 гг.) византийцы отвоевали Италию, Северную Африку, часть Испании. Римские первосвященники оказались уже не под формальным, а под действительным контролем империи. Они назначались и смещались по воле императоров и их наместников в Италии вплоть до VIII в. Отражением этой ситуации в церковной жизни стало то, что Константинопольский патриарх Иоанн IV (582 — 585) официально принял титул Вселенского патриарха. Это явно не способствовало улучшению отношений между римской и византийской церквами.
Только распространение ислама, упрочение славянской государственности на Балканском полуострове и появление мощной державы франков на западе Европы изменили ситуацию в более благоприятную для римской церкви сторону. Мусульмане существенно потеснили и ослабили Византию. Они заняли Северную Африку и стали угрожать морским коммуникациям византийцев в Средиземном море. Славяне затруднили возможности сообщения Византии с ее западными владениями через свои территории. Франки не без успеха претендовали на гегемонию в Западной Европе. Все это привело к тому, что некогда единый мир Средиземноморья окончательно распался на греческий Восток и латинский Запад, общение между которыми постепенно затухало.
В результате всех произошедших перемен папы и западная церковь оказались в политической зависимости уже не от Византии, а от империи созданной франками. Это существенно меняло дело. Новая империя была не столь эффективна в управленческой сфере. У нее не было формальных прав на протекторат над церковью. Церковь же, напротив, имела в глазах новых покровителей формальные права на бывшие владения Рима. Все это привело к установлению на Западе своеобразного двоевластия. Реальной власти императоров противостояла формальная власть пап. Римские епископы короновали импе-
121
раторов, но последние имели все возможности влиять на замещение церковных должностей, включая папскую.
С другой стороны, государство всячески опекало церковь. Именно новая империя дала римским папам светскую власть в Италии (755 г.) и способствовала окончательному выходу их из подчинения византийским императорам. Содействие государства помогло и распространению духовной власти римского епископа на всей территории огромной империи, созданной франками, и даже за ее пределами. Таким образом, претензия на административное главенство Рима над всеми церквами, высказанная еще папой Бонифацием I, получила на Западе реальную основу и полное одобрение как епископата, так и светской власти.
Разрыв с восточными патриархами, вовсе не склонными считаться с мнением римских пап о их главенстве, становился неизбежным. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 77
Римско-католическая церковь до Реформации
Крестоносцы
Формальный разрыв восточной церкви с западной, руководимой римским первосвященником, произошел в 1054 г. в результате конфликта по поводу принадлежности южноитальянских приходов. Но подготовлен он был многовековыми разногласиями и накоплением множества внутрицерковных различий. Помимо споров о главенстве, помимо периодических дискуссий об отношении к тем или иным еретическим движениям, помимо всевозможных относительно мелких расхождений по обрядовым и каноническим правилам были еще и столкновения по поводу влияния Рима и Константинополя среди западных и южных славян и даже разночтения в истолковании Символа Веры, принятого Вселенскими соборами.
Внешние обстоятельства ко времени раскола также имели немаловажное значение — Византия утратила к тому времени возможность существенно влиять на события в бывших западных римских провинциях. Более того, непосредственно ко времени раскола на Западе сформировалась обширная Священная Римская империя. Созданная на развалинах франкской державы, она получила от нее в наследство и фактический про-текторат над Римской церковью. Не без влияния последней новая империя твердо усвоила мысль о своем наследственном
123
праве на римские владения и заняла соответствующую позицию по отношению к Византийской империи, претендовавшей на то же наследство. Имперские церкви — римская и константинопольская — должны были разойтись, таким образом, и из чисто политических соображений. История крестовых походов, начавшихся в конце XI в. и приведших к захвату крестоносцами Константинополя в 1204 г. — ровно через 150 лет после формального разрыва между церквами, демонстрирует совпадение интересов папства и Священной Римской империи. Политические и военные успехи крестоносцев одновременно служили и целям реального достижения папами главенства над восточными церквями.
Отношения между церковью и государством, сложившиеся на Западе, нашли теоретическое отражение в средневековой концепции «двух мечей». Ее церковная версия, основанная на взглядах бл. Августина, гласит, что бог вложил в руки церкви меч духов-ный, а в руки императора — меч светский. Но и светский меч также должен служить интересам церкви. Только она одна (в лице папы) может легитимизировать владение этим мечом.
Светская же версия отражающая точку зрения императоров, конечно, не предполагала необходимости церковной санкции на власть. Светская власть выводилась непосредственно от бога и принимала священную обязанность охранять церковь, в том числе — и от недостойных служителей. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 78
Понятно, что первая трактовка предполагает, что без коронации церковью нет ни короля, ни императора. Вторая — необходимость для церкви короновать всякого обладателя реальной власти. Фактически же обе интерпретации сходятся в признании необходимости коронации — соединения «двух мечей» в тесном союзе.
Всякий союз, как известно, основан на компромиссе, на добровольных уступках и потерях сторон. Союз церкви и феодального государства не был исключением из этого правила. Само получение из рук франков светской власти превратило пап и церковь в целом в участников политического процесса, существенно затруднив следование евангельским путем. С точки же зрения франков папы попали в вассальную зависимость от их короля. Более того, обретение светской власти превратило должности в церковной иерархии в завидную добычу для магнатов и авантюристов разного рода, что стимулировало проникновение на цер-
124
ковные посты случайных людей. Установление политического порядка в западной части Европы и быстрый рост империи привели к относительному политическому ослаблению церкви — единственной устойчивой и организованной силы во времена анархии и недолговечных варварских государств. Теперь церковь почувствовала тягостную зависимость от государства.
Более того, ее имущество стало безнаказанно разграбляться феодалами. Под угрозой оказалось даже установившееся с VI в, главенство пап над всеми западными епископами. Многие светские владетели фактически присвоили себе право инвеституры — введения в сан духовных лиц.
Сделать им это было тем более не трудно, что сама церковь феодализировалась — усвоила нормы, принятые во франкском государстве. Церковные должности не мыслились более в отрыве их от права на те или иные имущественные или юридические выгоды. Поэтому указанные должности превратились в предмет торга. Поэтому же священнослужители всех рангов оказались в тесной зависимости от крупных феодалов, которые, имея монополию на применение силы, одни только могли гарантировать права клириков. Случаи насильственного недопущения неугодных аббатов и епископов к отправлению обязанностей и получению соответствующих выгод были довольно часты. Более того, церковные земли нередко прямо превращали в светские ленные владения.
В свою очередь, священнослужители предавались интригам и злоупотреблениям, погрязнув в откровенном корыстолюбии. Не мало времени отдавали они и развлечениям, не избегая даже самых предосудительных и невозможных для лиц духовного звания. При этом они часто полностью забывали о своих непосредственных обязанностях, а иногда и вовсе были неспособны к их исполнению ввиду недостаточной образованности. Авторитет церкви неуклонно снижался.
О положении церкви и о нравах начала XI в. можно судить по истории продажи папой Бенедиктом IX своего сана и появления, в результате, в 1046 г. сразу трех действующих пап, низложенных в конце концов собором, избравшим нового папу — Климента II (1046-1047).
Не менее показательны и события, приведшие к добавлению FILIOQUE («и от сына» — лат.) в Символ Веры, принятый Вселенскими соборами и не подлежащий, согласно всем церковным
125
правилам, никаким изменениям. Папа Бенедикт VIII в 1014 г. сделал это добавление по настоянию императора Генриха II в знак признательности за военную помощь в борьбе против антипапы Григория. Эта вставка означала окончательное принятие давно уже, еще с VI в., зревшего на Западе мнения, что Святой Дух исходит не только от Бога Отца, как было закреплено в Символе, но и от Сына — Христа. Восточная церковь резко протестовала против нововведения, но в Риме не посчитались с ее мнением.
Вопрос об исхождении Святого Духа — важнейший пункт разногласия между Востоком и Западом. Но к моменту разделения церкви накопилось и множество иных различий. Рим принял только 50 апостольских правил канонического права из 85, утвержденных Трулльским собором 692 г, и не признал, соответственно, постановлений этого собора о полном равенстве патриархов Рима и Константинополя, об осуждении без-брачия пресвитеров и диаконов, о запрещении субботнего поста, о запрещении вкушения Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 79
удавленины и крови, о запрещении изображать Христа в виде агнца, на которого указывает Иоанн Предтеча. Кроме того, на Западе утвердилась практика причащения мирян одним только хлебом и при том пресным. Там использовался в качестве богослужебного языка исключительно латинский и предпочитали латинский же текст Библии (в переводе Иеронима). Западная церковь не считала возможным выход клириков из духовного звания. Мирянам она не давала права толкования Писания. Имелись и иные» менее существенные особенности.
Конечно, все они должны приниматься в учет, но по своему значению они далеко уступают политическим мотивам. Как кажется, именно последние и были решающими в 1054 г. Ведь спор о главенстве шел по меньшей мере со времен Халкидонского собора и вполне мог продолжаться в рамках единой церкви еще много столетий. Перечисленные отличия возникли тоже не в год раскола. Думается, что именно тесная связь Римской церкви с интересами Священной Римской империи 1, в условиях прогрессирующего обособления Востока и Запада, привела
1 Папа Лев IX. в понтификат которого совершился раскол, происходил из семьи эльзасских графов и приходился родственником императору Генриху III.
126
к прекращению общения между церквами. В дальнейшем разгром Константинополя крестоносцами и создание параллельных восточных патриархатов с подчинением их Риму сделали примирение окончательно невозможным 1.
Тем не менее, попытки к сближению предпринимались. В 1274 г. византийское правительство в дипломатических целях добилось от восточных иерархов принятия идеи подчинения Риму, но соединение церквей оказалось чисто формальным и недолгим (до 1282 г.). Такая же история повторилась в 1439 — 1443 гг. Несколько прочнее были результаты церковной унии 1596 г. На условиях признания главенства пап и латинской догматики, при сохранении восточной обрядности, служения на родном языке и допустимости брака для священнослужителей возникла и существует до сих пор в погра-ничных между восточным и западным христианством районах Литвы, Украины, Белоруссии, Венгрии и Польши особая церковь —• греко-католическая.
Подлинной целью западной церкви было, конечно, не идеологическое обеспечение притязаний новоиспеченной Священной Римской империи. Напротив, церковь стремилась сбросить зависимость от феодального государства и стать главенствующей в обществе силой. Только так она могла преодолеть неблагоприятные для ее идеальной миссии последствия подчинения западным феодальным порядкам. Но для этого, с другой стороны, необходимо было сначала произвести переустройство внутри самой церкви, находившейся далеко не в лучшем состоянии.
Многие церковные и светские деятели (хотя и по разным мотивам) предпринимали усилия к возрождению дисциплины и нравственности среди клириков. В 910 г. с их помощью был основан монастырь в Клюни, монахи которого старались следовать лучшим образцам благочестия, завещанным Бенедиктом Нурсийским, и вели активную агитацию за возврат церкви к прошлым идеалам. Усилия организаторов движения не остались
1 Римско-католическая церковь рассматривает восточные церкви как нарушившие принцип организационного единства церкви, как ушедшие в раскол. Восточная же церковь прямо полагает католиков вероотступниками. В соответствии с этим Римско-католическая церковь рассматривает свои соборы как вселенские и насчитывает 21 такой собор. Восточная церковь признает вселенскими только 7 первых соборов.
127
без результата. К середине XI в. сложилась мощная конгрегация из примерно 2000 монастырей с духовным центром в Клюни. Она пользовалась широкой поддержкой и в церковном руководстве и среди светских лиц, включая королей и императора, Клюнийцы призывали, прежде всего, к установлению действительного безбрачия духовных лиц, к отказу от практики светской инвеституры и продажи церковных должностей.
Все эти требования после непростой борьбы с противниками реформ как внутри церкви, так и вне ее были реализованы с большим или меньшим успехом папами Львом IX (1049 — 1054 гг.), Николаем II (1059— 1061 гг.), Григорием VII (1073— 1085 гг).
Лев IX, опираясь на монашество и содействие императора, неустанно боролся с распущенностью нравов духовенства, с анархией в церкви. Николай II изменил правила Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 80
избрания пап таким образом, чтобы сделать невозможным влияние светской власти и римского народа на процесс избрания главы церкви. По его инициативе Латеранский собор 1059 г. превратил избрание пап исключительно в дело кардиналов 1 и пригрозил проклятием всем, кто получит папский престол не по их избранию. За мирянами было оставлено только право формального одобрения выбора кардиналов.
Во времена Григория VII теократический идеал западной церкви получил наиболее полное выражение. Именно тогда появился знаменитый «Диктат пап», автором которого многие считают самого Григория VII. В этом документе не только провозглашается абсолютная власть пап в церкви и их безусловная святость. Там также утверждается, что исключительно папа может распоряжаться коронами — ставить и низлагать императоров, освобождая подданных от присяги негодным владыкам.
В практической деятельности Григорий многого добился при установлении внутрицерковной дисциплины, безбрачия священнос-
1 Кардиналами первоначально назывались священники и диаконы римских приходских церквей, издавна игравшие большую роль в папском управлении церковью. В XI в. кардиналами стали именовать епископов римской церковной области. В дальнейшем титул кардинала стал присваиваться папами и другим категориям высших церковных иерархов. С середины XIII в. статус кардиналов считается более высоким, чем статус епископов. Это возвышение не в малой степени связано с избирательной реформой Николая II.
128
лужителей и наведении порядка при церковном назначении на должности. Однако, он столкнулся с непреодолимыми трудностями в борьбе с практикой светской инвеституры и передачи церковных земель светским держателям. Феодальная знать вовсе не желала отказываться от своих традиционных прав в пользу пап и епископов.
После некоторых успехов папа-реформатор потерпел поражение и был смещен. Только в 1122 г. Вормский конкордат несколько ограничил возможности императоров и князей распоряжаться назначением церковных иерархов в Италии. В Германии же все осталось практически как прежде.
Несколько удачнее был другой проект Григория VII, который пропагандировался и клюнийцами — крестовый поход в Палестину, занятую к тому времени мусульманами. Папа и его единомышленники видели в этом предприятии верный способ распространить свое господство на восточную церковь и заодно повысить авторитет папства в глазах светской власти для более успешной полемики по вопросу об инвеституре.
Крестовые походы, начавшиеся в конце XI в. и длившиеся более двух веков, составили целую эпоху в истории Европы. Они действительно способствовали на первых порах повышению авторитета пап и даже привели к кратковременному фактическому контролю ими всего христианского запада (а отчасти и востока) к началу ХIII в. Тогда же на западе за папами окончательно закрепился титул наместника Христа на земле. Но результаты этих походов для церкви, в конце концов, оказались не столь благоприятны, как надеялся Григорий VII. Независимо от конкретных политических итогов крестовые походы имели далеко идущие последствия, изменившие как европейский мир, так и сознание европей-цев. Эти перемены сделали невозможным то, о чем мечтал автор «Диктата» — подчинение Риму светских властителей.
Экономические и социальные следствия войн с мусульманами, несомненно, способствовали разрушению феодальной системы в целом. Интенсификация коммуникаций, морских и сухопутных перевозок торговли, переход экономики к денежной форме обращения привели к возрастанию значения городской жизни и посте-пенному исчезновению системы натуральных феодальных повинностей. Это в конечном счете способствовало становлению абсолютизма и трансформации всей феодальной организации.
Но еще быстрее дали о себе знать перемены в духовной области, связанные с походами. Это — повышение общего культурного
129
уровня за счет заимствований с Востока и через знакомство с уцелевшими в арабском и византийском обществах осколками античной культуры. Произошло резкое усложнение системы потребностей и ценностей в сравнении с ранним средневековьем. Началось формирование авантюрного сознания, духа предприимчивости. Стало развиваться историческое мышление. Возникает осознание целостности Европы и ее Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 81
этнического разнообразия. Непосредственно для церкви походы обернулись необходимо-стью усиления борьбы с исламом и восточным христианством, а также и с сектантскими движениями, проникавшими с востока и развивавшимися внутри западного христианского мира. Именно в эпоху крестовых походов окончательно формируется такое учреждение католической церкви как инквизиция. С другой стороны - создаются университеты и происходит бурное развитие схоластики 1, ведущее в перспективе к становлению рационализма. Быть постоянно на страже и изыскивать все новые аргумен-ты церкви приходилось еще и потому, что в столкновении с мусульманами поражения терпели не только рыцари, но как бы и само христианство. Оно остро нуждалось в новых идеях.
1 Схоластика преимущественно стремилась к более или менее рациональной систематизации христианской догматики на основе применения логики и философии. Указанный период в ее истории характеризуется с внешней стороны ее выходом из монастырей на университетские ка-федры и трибуны церковных соборов. С внутренней стороны — усвоением огромного нового материала, полученного при соприкосновении с востоком. Знакомство с философией Аристотеля, с сочинениями арабских и еврейских философов, с достижениями византийских логиков привело к вытеснению традиционного платонизма христианской философии аристотелиэмом. На его основе Фомой Аквинским (1225 -1274 гг.) была создана новая, относительно более реалистичная религиозно-философская концепция, заменившая систему бл. Августина, доминировавшую прежде. Доктрина Фомы Аквинского, рационально обосновавшего практически все догматы католицизма, оказалась в новых условиях предпочтительней тяготеющего к мистицизму августиниэма. Начиная с XIV в. она практически становится официальной теологической системой католицизма. В 1567 г. Фома был провозглашен учителем церкви. В конце XIX в. непреходящее значение его творчества вновь было подтверждено Львом XIII. Пий ХII в 1950 г. еще раз подтвердил ценность учения Фомы.
130
Именно в XI-XV вв. западное христианство активно разрабатывает и догматизирует учение о спасении на основе концепции сверхдолжных заслуг. Важными составляющими его являются также понятия чистилища и индульгенции. Эти идеи, издавна имевшие хождение в христианской литературе, восточное христианство отвергло. Внутри же католической церкви они продолжали развиваться. Наконец, в рассматриваемую эпоху они были решительно поставлены на службу церковному господству. Утверждение этих идей в обществе на некоторое время существенно повысило авторитет церкви и одновременно укрепило ее материально. Однако, в дальнейшем оказалось, что учение церкви о спасении чрезвычайно уязвимо для критики со стороны протестантизма.
Что некоторые души не могут непосредственно попасть в рай, а должны предварительно пройти огненное очищение в специальном месте; что при этом церковь своею властью может сократить время очищения или даже вовсе избавить от него за счет избытка заслуг праведников перед богом; что помочь она может и помимо воли нуждающегося в ее заступничестве (даже давно умершему), при условии внесения определенной суммы в церковную кассу родственниками или друзьями — все это были весьма полезные для церкви идеи. Но в них уже виден упадок христианства, как виден он и в учреждении инквизиции.
Подмена покаяния простым штрафом в пользу церкви вполне отвечала общему состоянию этого учреждения к концу XIII в. Оно приближалось к тому, какое было до Григория VII. В церкви происходила бескомпромиссная борьба партий за власть и за доходы. Римские и итальянские аристократические семейства, короли и императоры — все стремились создать свою партию внутри церкви и через нее добиться контроля над ее безмерно возросшими политическими возможностями и богатствами.
В самой церкви также возникали группировки, стремившиеся к господству. Рядовые священнослужители, епископат, монашество имели различные, часто непримиримые между собой, интересы.
Папы вынуждены были лавировать между всеми этими течениями, постоянно рискуя утратить самостоятельность, власть, саму жизнь. В борьбе со светскими государями и епископатом, зависимым от последних, они все более, по примеру Льва IX, опирались на монашество, организованное в ордена, которые часто подчинялись непосредственно папам. Но эти ордена, пользуясь различными привилегиями и преимуществами, полученными от
131
пап, нередко превращались в обособленные замкнутые корпорации и вступали на путь Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 82
самостоятельной политики стремясь подчинить само папство. Наиболее известными из таких орденов являются — цистерцианский, основанный в 1098 г., орден тамплиеров (1118 г.), орден кармелитов (1156 г.), картезианский орден (1176 г.), орден тринитариев (1198 г.), тевтонский орден (1198 г.), августинцы, госпитальеры, францисканцы (1223 г.), орден доминиканцев (1216 г.).
К началу XIV века церковь окончательно утрачивает даже видимость независимости от светской власти. Французский король Филипп IV (1285 -1314 гг.) занимает Рим войсками, низлагает неугодного ему папу и сажает на папский трон своего ставленника, определяя местом его пребывания Авиньон. Это автоматически влечет за собой решение германских князей об отказе от признания юридической необходимости коронации главы Священной Римской империи папой. С 1309 г. по 1377 г. длится «авиньонское пленение» пап. Затем — тридцатилетний раскол, когда в Риме и Авиньоне одновременно суще-ствуют двое пап и при этом разные европейские государства поддерживают «своего» папу. В 1409 г. было даже три папы.
После сложных маневров европейским государствам при поддержке наиболее зравомыслящих церковных деятелей удалось все же договориться и предотвратить окончательный распад церкви, остававшейся в то время все еще необходимым в поли-тической системе запада институтом. Но в 1433 году вновь произошел раскол. Окончательное единство было достигнуто только на Лозанском соборе 1449 г.
Неудивительно, что в эти тяжелые для церкви времена всеми овладевает мысль о необходимости решительной церковной реформы. Утрата папами авторитета приводит к активизации соборного движения, стремящегося к утверждению главенства соборов в сравнении с папами и к обновлению на этой основе христианства. Вместе с тем постепенно нарастает сепаратизм формирующихся национальных церквей, зависящих не столько уже от Рима, сколько от местных властей. Заметно увеличивается влияние университетов при решении не только теологических, но и организационных вопросов. Развиваются как внутри церкви, так и вне ее различные реформистские и прямо антицерковные идеи.
Из массовых еретических движений эпохи крестовых походов прежде всего заслуживают упоминания катары. Их проповедь была разновидностью манихейства и они под разными
132
названиями были представлены повсеместно. Учение лионского купца Пьера Вальдо о необходимости возвращения к евангельской простоте и неприхотливости, братству и смирению, также широко распространилось с конца XII века практически по всей Западной Европе. Аналогичные течения во Фландрии и Италии приобрели там массу сторонников. Против так называемых «апостольских братьев» в Италии даже был предпринят крестовый поход в 1306 -1307 гг., подобно тому как ранее, в 1198 - 1218 гг. - против альбигойцев (катаров).
Другой разновидностью оппозиции официальному христианству были непрерывно возникавшие самочинные монашеские ордена, которые часто вовсе не стремились установить организационную связь с церковью, отказывая ей в святости. Против таких орденов, собор 1215 г. даже принял специальное постановление, но оно не оказалось достаточно действенным. Собору 1274 г. пришлось восстанавливать запрет. Самодеятель-ным монахам было предложено присоединиться к уже существовавшим орденам. Многие из них не последовали, однако, рекомендации собора и прямо слились с сектантским движением.
Принципиальный характер приняло противостояние в области теологии. Профессор Парижского университета Уильям Оккам (1285 -1349 гг.) при полной поддержке ректора и светских властей пропагандировал явно направленное против церкви учение об абсолютности божественной воли, которой одной, по его мнению, должно быть достаточно для спасения. Церковь он рассматривал как собрание верующих, которым и принадлежит в ней суверенная власть. При этом государство Оккам ставил выше церкви, которой он решительно отказывал в праве на светскую власть и на владение имуществом.
Еще более радикальный характер носила оппозиция профессора Оксфорда Джона Виклифа (1320 -1384). Начав с отрицания прав пап (находившихся фактически под Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 83
контролем французской короны) на власть в пределах Английского королевства и на получение из него доходов, он очень скоро перешел к более смелым утверждениям. Теолог настаивал на том, что авторитет Писания выше авторитета предания 1 (а следовательно — и соборов, и пап), он отрицал реальность пресуществления хлеба и вина в таинстве причастия, рассуждал о видимой — мнимой церкви
1 Для популяризации Библии Виклиф сделал ее перевод на английский язык.
133
и церкви невидимой — истиной. Он развивал учение об изначальном предизбрании богом к спасению отдельных индивидов и отвергал на этом основании как таинства, почитание святых, отпущение грехов, так и необходимость принадлежности к видимой церкви вообще. Естественно, что Виклиф считал вполне возможной и даже желательной секуляризацию церковных имуществ. И он не был одинок в своих убеждениях. Подобные идеи широко пропагандировались в Англии демократическим движением лоллардов. Политико-правовые взгляды Виклифа находили сторонников и среди влиятельнейших деятелей страны.
Покровительство высокопоставленных особ и общее состояние церкви избавили Виклифа от необходимости держать при жизни1 серьезный ответ за столь радикальные взгляды. Иначе сложилась судьба его самого знаменитого последователя — Яна Гуса, профессора Пражского университета. Будучи весьма умеренным в своих теоретических взглядах, в сравнении с английским теологом, он, тем не менее, был сожжен по приговору собора в Констанце в 1415 году. Та же участь постигла и соратника Яна Гуса — Иеронима Пражского годом позднее.
Результатом было то, что сторонники Гуса (а это почти все население королевства Чехии) восстали с оружием в руках и фактически отложились от церкви. Понадобились 5 крестовых походов и немалое дипломатическое мастерство, чтобы на соборе в Базеле в 1433 году договориться с умеренными гуситами, ослабить тем самым все движение и, наконец, насильственно его уничтожить.
Это, однако, не могло уже остановить событий. Ослабленная политикой королей и императора, внутренними смутами, борьбой с ересями, распространением гуманизма, церковь столкнулась с еще более мощным, в сравнении с гуситским, движением — Реформацией. Начавшись в Германии, она стремительно распространилась затем в скандинавских странах, Голландии, Англии, Швейцарии, где образовались независимые национальные церкви. Затронула она и такие традиционно католические страны как Франция, Венгрия и Польша, где однако не смогла прочно закрепиться.
1 По приговору церкви в 1428 г. его могила была осквернена, а останки уничтожены
134 Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru История религии = Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. — СПб.: Издатель- ство «Лань», 1998. — 448 с. 84
ЛИТЕРАТУРА
1. Арну А. История инквизиции. СПб., 1995.
2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975.
3. Гараджа В.И. Протестантизм. М., 1971.
4. Сергей Е. История папства. М., 1996.
5. Заборов MA. Крестоносцы на Востоке. М., 1980.
6. Казанова А. Второй Ватиканский собор. М., 1973.
7. Ковальский Я.В. Папы и папство. М. 1986.
8. Колесницкий Н.Ф. «Священная Римская империя»: притязания и дей-ствительность. М., 1977.
9. Карсавин Л.П. Монашество в средние века. М. 1992.
10. Маграт А. Богословская мысль Реформации. Одесса, 1994.
11. Лозинский С. История папства. М., 1986.
12. Майоров ГГ Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979.
13. Мчедлов М.Л. Католицизм. М., 1974.
14. От Лютера до Вайцзеккера: Великие протестантские мыслители Германии. (Очерки). М., 1994.
15. Пупар П. Вера католической церкви. М., 1992.
16. Ревуненкова Н.В. Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации. М. 1988.
17. Печников Б.А. «Рыцари церкви». Кто они?: очерки об истории и современной деятельности католических орденов. М., 1992.
18. Порозовская Б.Д. Мартин Лютер, его жизнь и реформаторская деятельность. СПб., 1994.
19. Смирин М.М. Эразм Роттердамский и реформационное движение в Германии. М., 1978.
20. Чанышев А. Протестантизм. М., 1969.