Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
"Болезнь и излечение"
Выдающийся ученый, шейх-уль-ислам,
знаток сунны и мусульманского права
Ибн Каййим аль-Джаузийя
|
[1] Оглавление [2] От каждой болезни есть лекарство [3] Коран тоже является исцелением [4] Мольба отдаляет то, что неприятно [5] Настойчивость в обращении с мольбой [6] Молитвы Пророка [7] Мольба и предопределение [8] Мольба — одна из самых сильных причин [9] Самообольщение знанием причин [10] Обольщение неправильным пониманием Корана и сунны [11] Обольщение надеждой на милость Аллаха [12] Разница между надеждой и обольщением [13] О тех, кто надеется на прощение, пренебрегая добрыми делами [14] Хадис о первых событиях после смерти [15] Смерть — конец земных удовольствий [16] О наказании за некоторые тяжкие грехи [17] Худшие среди людей — те, которые только кажутся похожими на пророков [18] Обольщение успехами в этом мире [19] Может ли вера сочетаться с прегрешениями? [20] О том, как сподвижники боялись Аллаха [21] Разница между надеждой и мечтаниями [22] Грехи губят целые народы [23] Некоторые хадисы о последствиях грехов [24] Грехи вызывают стихийные бедствия [25] Хадисы о важности призыва к добру [26] Последствия грехов могут быть страшнее самого греха [27] Грехи не всегда вредят сразу [28] Главные последствия грехов [29] Грехи сокращают жизненный срок [30] Грехи порождают новые грехи [31] Грех ослабляет желание творить добро [32] Грехи обрекают на унижения и несчастья [33] Грехи поражают разум и запечатывают сердце [34] Пророк описал мучения грешников [35] Грехи — причина распространения зла на земле [36] Грехи влияют на внешний вид [37] Грехи притупляют ревность [38] Грехи лишают стыда [39] Грешник перестаёт почитать и поминать Аллаха [40] Грехи лишают добродетельности и награды |
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Эту книгу выдающийся ученый, шейх-уль-ислам, знаток сунны и мусульманского права Ибн Каййим аль-Джаузийя написал в ответ на письмо одного из мусульман, в котором ему был задан вопрос:
Что говорят уважаемые ученые, религиозные имамы, да будет доволен всеми ими Аллах, о человеке, который совершает грехи? Ему известно, что если так будет продолжаться, то грехи испортят ему мирскую и будущую жизни, и поэтому он использует любую возможность для того, чтобы избавиться от них, но всякий раз огонь искушения лишь разгорается с новой силой. Есть ли способ положить этому конец? Как можно избавиться от этого? Поистине, Аллах смилуется над тем, кто поддержал впавшего в искушение, ведь Он продолжает помогать рабу, пока тот помогает своему брату. Дайте нам совет, и да будете вы вознаграждены, и да смилуется над вами Всевышний Аллах!
Хвала Аллаху! В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк сказал: «Аллах не ниспослал ни одной болезни, не послав ее излечения».
В «Сахихе» Муслима приводится хадис Джабира бин ‘Абдуллаха о том, что Посланник Аллаха сказал: «От каждой болезни есть лекарство, и если лекарство и болезнь совпадут, то с позволения Аллаха наступит выздоровление».
В «Муснаде» имама Ахмада передан хадис Усамы бин Шурейка о том, что Пророк сказал: «Поистине, Аллах не ниспослал ни одной болезни, не послав ее излечения. Одни знают его, а другие нет».
В другой версии говорится: «Поистине, Аллах не оставил болезней, не дав излечение или лекарство от них, кроме одной». Его спросили: «Что же это, Посланник Аллаха?» Он сказал: «Старость». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным.
Это относится ко всем болезням сердца, души и тела, а также к способам их излечения. Пророк назвал невежество болезнью, а излечением от нее назвал обращение с вопросом к ученым.
Абу Давуд в «Сунане» передал со слов Джабира бин ‘Абдуллаха: «Мы отправились в поездку, и в одного из нас попал камень, разбив ему голову. Во сне у него произошла поллюция, и он спросил у своих спутников: “Могу ли я очиститься песком?” Они ответили: “Мы думаем, что ты не должен очищаться песком, если можешь искупаться водой”. Он искупался и умер. Вернувшись, люди рассказали об этом Посланнику Аллаха, и он сказал: “Они убили его! Пусть же Аллах убьет их! Почему они не спросили о том, чего не знали?! Воистину, исцеление невежества – это вопрос. Ему было достаточно очиститься песком, перевязать рану, обтереть повязку и помыть все остальное тело”».
Он сообщил, что невежество — это болезнь, излечением которой является вопрос.
Пречистый Аллах поведал о том, что Коран — это исцеление. Он сказал:
«Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: “Почему его аяты не разъяснены? Неарабская [речь] и араб?” Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали”» (Фуссилат, 44);
«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (Аль-Исра, 82).
Предлог «мин» здесь указывает на принадлежность к роду, а не на отдельную часть Корана, потому что это Писание целиком является исцелением, о чем говорится в предыдущем аяте. Он исцеляет сердца от таких болезней, как невежество и сомнение, и Всевышний Аллах не ниспослал с небес более универсального, более полезного, более великого и более эффективного средства, избавляющего от болезней, чем Коран.
В обоих «Сахихах» приводится следующий рассказ Абу Са‘ида: «Однажды группа сподвижников Пророка отправилась в путь и сделала привал на стоянке одного из арабских племен. Они попросили их оказать им гостеприимство, но те отказали им. Случилось так, что вождя этого племени ужалил [скорпион]. Они сделали все возможное, чтобы помочь ему, но все было напрасно. Тогда один из них сказал: «Обратились бы вы к тем людям, которые остановились [на ночлег], может быть, у кого-нибудь из них что-то найдется». Придя к ним, они сказали: «О люди, наш вождь был ужален, и мы сделали все возможное, но не сумели помочь ему. Может быть, у кого-нибудь из вас найдется что-то?» Один из них сказал: «Клянусь Аллахом, я могу прочесть заклинание, но ведь, клянусь Аллахом, мы попросили вас оказать нам гостеприимство, а вы отказали нам. Поэтому я не стану читать для вас заклинание, пока вы не заплатите нам». Они договорились, что те дадут им стадо овец. После этого он стал поплевывать [на место укуса] и читать: «Хвала Аллаху, Господу миров…», и вождь словно освободился от пут и стал ходить, не испытывая боли. Бедуины отдали сподвижникам то, о чем они договорились, а потом один из них сказал: «Поделите [овец]». Но тот, кто читал заговор, сказал: «Ничего не делайте, пока мы не вернемся к Пророку и не расскажем ему о происшедшем, а там увидим, что он велит нам». Когда они вернулись к Посланнику Аллаха и рассказали ему об этом, он спросил: «Откуда ты узнал, что она является заклинанием?» А потом он сказал: «Вы поступили правильно. Поделите [овец] и выделите одну долю мне».
Это лекарство воздействовало на болезнь, и та исчезла, словно ее никогда не было. Это самый простой и самый легкий способ исцеления, и если раб научится правильно лечиться при помощи «Аль-Фатихи», то он увидит, каким удивительным воздействием она обладает.
Когда я оставался в Мекке, меня поразил недуг, и я не мог найти ни врача, ни лекарства. Я лечился при помощи «Аль-Фатихи» и убедился в ее удивительном воздействии. Я рассказывал об этом многим больным, и многие из них в скором времени исцелялись.
Здесь также необходимо понимать, что слова поминания, аяты и молитвы, которые читают для исцеления и в качества заклинания, сами по себе являются полезными и целительными, но они требуют, чтобы больной принимал их и чтобы тот, кто читает их, обладал сильным духом и оказывал энергичное воздействие. Если исцеления не наступает, то это может быть по причине слабого воздействия читающего заклинание, или неприятия его со стороны того, кому читают заклинание, или существования серьезной причины, не позволяющей лекарству возыметь действие. То же самое имеет место при лечении обычными лекарствами. Они могут не произвести эффекта, если организм больного не воспринимает их или при наличии серьезной причины, не позволяющей лекарству возыметь действие. Если же организм воспринимает лекарство полностью, то он извлекает из него пользу соответствующим образом. То же происходит, если сердце всецело воспринимает заклинания и заговоры и если читающий их способен оказать энергичное воздействие на болезнь.
Мольба тоже является одним из самых действенных средств, отдаляющих то, что неприятно, и позволяющих добиться желаемого. Однако мольба не всегда оказывается одинаково эффективной либо по причине слабости самой мольбы (например, если она неугодна Аллаху из-за содержащейся в ней враждебности), либо по причине слабости в сердце молящегося, его слабой устремленности к Аллаху и несобранности во время обращения к Нему. Такая мольба подобна очень мягкому луку, из которого стрела вылетает слабо. Возможно, существует причина, препятствующая принятию мольбы, например, если молящийся ест запретное, если его сердце обволочено грехами, если он проявляет беспечность, потакает низменным страстям, предается развлечениям.
В «Мустадраке» аль-Хакима приводится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк сказал: «Взывайте к Аллаху, будучи уверенными в том, что Он ответит вам».
Следует знать, что Аллах не принимает мольбы того, чье сердце беспечно и небрежно. Мольба — это действенное средство, избавляющее от болезней, но оно теряет свою эффективность, если сердце человека безразлично к Аллаху. Употребление в пищу запретного тоже ослабляет ее воздействие или же вовсе сводит его на нет.
В «Сахихе» Муслима передан хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «О люди, поистине, Аллах благ и принимает только благое. И, поистине, Аллах приказал верующим то же, что приказал посланникам». Он сказал:
«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете» (Аль-Муминун, 51).
Он также сказал:
«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас» (Аль-Бакара, 172).
Потом он упомянул о «мужчине, который отправился в долгое путешествие. С взъерошенными волосами, покрытый пылью, он воздевает руки к небу: “Господи! Господи!” Но он ест запретное, носит запретное, он вскормлен запретным. Разве ж ему ответят?»
‘Абдуллах, сын имама Ахмада, в книге своего отца «Китаб аз-зухд» писал: «Однажды сынов Исраила поразила беда, и они вышли, [чтобы помолиться]. Тогда Могучий и Великий Аллах велел их пророку передать им: “Вы пришли с нечистыми телами и воздеваете ко мне ладони, которыми вы проливали кровь и заполняли свои дома запретным имуществом. Неужели [вы поступаете так только] теперь, когда Я сильно разгневался на вас? Вы не получите от Меня ничего, кроме проклятия!”»
Абу Зарр сказал: «Благочестивому человеку достаточно помолиться столько, сколько соли необходимо, чтобы посолить еду».
Мольба — это одно из самых эффективных лекарств. Она противостоит несчастьям, избавляет и исцеляет от них. Она предотвращает беды, помогает избавиться от них или же облегчает положение, если беда уже случилась. Мольба — это оружие верующего.
Аль-Хаким передал со слов ‘Али бин Абу Талиба, что Посланник Аллаха сказал: «Мольба — это оружие верующего, опора религии, свет небес и земли».
При соотнесении силы мольбы с величиной несчастья возможны три случая. В первом случае мольба оказывается сильнее несчастья и предотвращает его. Во втором случае она оказывается слабее несчастья, которое постигает раба, но мольба, тем не менее, уменьшает его. В третьем случае силы оказываются равными, и мольба вступает в противоборство с несчастьем.
Аль-Хаким передал со слов ‘Аиши, что Посланник Аллаха сказал: «Предосторожность не избавляет от судьбы, а мольба помогает против того, что уже поразило [человека], и того, что еще не поразило его. Поистине, когда несчастье нисходит, его встречает мольба, и они борются друг с другом до дня воскресения».
Там же передан рассказ Ибн ‘Умара о том, что Пророк сказал: «Мольба помогает против того, что уже поразило [человека], и того, что еще не поразило его. Взывайте же с мольбой, рабы Аллаха!»
Там же приводится рассказ Саубана о том, что Пророк сказал: «Ничто не отталкивает предопределение, кроме мольбы, и ничто не умножает поступков, кроме благочестия. Поистине, человек лишается своего удела из-за совершенного им греха».
Настойчивая мольба — одно из самых эффективных лекарств. Ибн Маджа в своем «Сунане» передал хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его».
Аль-Хаким передал со слов Анаса, что Пророк сказал: «Не проявляйте слабости в мольбе, ибо никто не погибает, пока молится».
Аль-Ауза‘и передал со слов аз-Зухри, что ‘Урва пересказывал хадис ‘Аиши о том, что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, Аллах любит тех, кто проявляет настойчивость в мольбе».
В книге «Китаб аз-зухд» имама Ахмада приводится сообщение Катады о том, что Муваррак сказал: «Я не могу сравнить верующего ни с кем, кроме мужчины, который зацепился за бревно посреди моря и взывает: “Господи, Господи!” — в надежде на то, что Могучий и Великий Аллах спасет его».
Одной из причин, по которым мольба не приносит ожидаемого результата, является нетерпение. Раб решает, что ответ на его мольбу задерживается, ему наскучивает взывать к Аллаху, и он прекращает молиться. Он уподобляется тому, кто засеял поле или посадил дерево, ухаживал за ним и поливал его, а потом, не дождавшись созревания урожая, бросил это занятие.
В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Вы получите ответ на ваши молитвы, если не будете торопиться и говорить: “Я взывал с мольбой, но не получил ответа”».
В «Сахихе» Муслима приводится его же хадис о том, что Пророк сказал: «Молитвы раба будут приниматься до тех пор, пока он не просит о чем-либо греховном или о разрыве родственных уз и пока он не торопится». Его спросили: «Посланник Аллаха, что значит торопиться?» Он ответил: «Это когда он говорит: “Я взывал и взывал с мольбой, но не получил ответа”. Это надоедает ему, и он прекращает молиться».
В «Муснаде» Ахмада передан рассказ Анаса о том, что Посланник Аллаха сказал: «Раб будет благоденствовать, пока не начнет торопиться». Люди спросили: «Посланник Аллаха, что значит торопиться?» Он ответил: «Это когда он говорит: “Я взывал к моему Господу, но Он не ответил мне”».
Взывать с мольбой следует от всей души, сосредоточившись на том, что просишь. Есть шесть промежутков времени, когда мольба принимается. Это происходит в последнюю треть ночи, во время азана , между азаном и икаматом , после обязательных намазов, когда имам поднимается на минбар в пятницу вплоть до завершения пятничного намаза, а также в последние часы дневного времени после послеполуденного намаза.
Молиться следует с покорностью в душе, смиряясь и унижаясь перед Господом, вымаливая желаемое и вызывая сочувствие. Делать это полагается, находясь в состоянии ритуального очищения, обратившись лицом в сторону киблы и воздев руки к Аллаху. Вначале следует восхвалить и прославить Аллаха, а потом помолиться за благословение Его раба и Посланника Мухаммада. После этого можно обратиться к Аллаху, настойчиво выпрашивая у Него желаемое и унижаясь перед Ним, взывая к Нему со страхом и надеждой, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его имен, качеств и посредством признания Его единства.
Если молящийся выполнит все эти требования и перед этим раздаст пожертвование, то его мольба вряд ли будет отвергнута, особенно если он воспользуется молитвами, которые, согласно словам Пророка, позволяют надеяться на их принятие или содержат величайшее из имен Аллаха.
Одна из таких молитв приводится в хадисе ‘Абдуллаха бин Бурейды, вошедшем в «Сунан» и «Сахих» Ибн Хиббана. В нем сообщается со слов Бурейды, что однажды Посланник Аллаха услышал, как один мужчина сказал: «О Аллах, поистине, я прошу Тебя ради того, что Ты — Аллах, и нет божества, кроме Тебя, Единого, Самодостаточного, Который не родил и не был рожден, Которому нет равных /Аллахумма инни ас’алюкя би-аннакя анта-Ллаху ля иляха илля анта, аль-ахаду-с-самаду, аль-лязи лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад». Он сказал: «Он попросил Аллаха посредством имени, ради которого Аллах одаряет, когда Его просят посредством его, и отвечает, когда к Нему взывают посредством его». В одной из версий сказано: «Он обратился к Аллаху посредством Его величайшего имени».
В «Сунане» и «Сахихе» Ибн Хиббана приводится следующий хадис Анаса бин Малика: «Однажды я сидел рядом с Пророком в мечети, а один человек совершал намаз и сказал: “О Аллах, я прошу Тебя посредством того, что Тебе надлежит хвала, и нет божества, кроме Тебя, Щедрого, Первосоздателя небес и земли. О Обладающий величием и великодушием! О Живой! О Вседержитель! /Аллахумма инни ас’алюкя би-анна лякя-ль-хамду ля иляха илля анта, аль-маннану бади‘у-с-самавати ва-ль-арды, йа за-ль-джаляли ва-ль-икрами, йа хаййу йа каййум”. Тогда Пророк сказал: “Он обратился к Аллаху посредством Его величайшего имени. Когда к Нему взывают посредством этого имени, Он отвечает, а когда Его просят посредством него, Он одаряет”».
Оба хадиса также переданы имамом Ахмадом в его «Муснаде».
В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Асмы бинт Йазид о том, что Пророк сказал: «Величайшее имя Аллаха в этих двух аятах: “Ваш Бог — Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного” (Аль-Бакара, 163) и в начале суры “Аль ‘Имран”: “Алиф. Лям. Мим. Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя” (Аль ‘Имран, 1-2)». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным.
В «Муснаде» имама Ахмада и «Сахихе» аль-Хакима переданы хадисы Абу Хурейры, Анаса бин Малика и Раби‘а бин ‘Амира о том, что Пророк сказал: «Держитесь за “О Обладающий величием и великодушием /Йа за-ль-джаляли ва-ль-икрам”». Это значит цепляйтесь за эти слова и постоянно обращайтесь к Аллаху посредством их.
В «Сунане» ат-Тирмизи передан следующий хадис Абу Хурейры: «Когда что-либо озабочивало Пророка, он воздевал руки к небу, а когда он усердно молился, то говорил: “О Живой! О Вседержитель! /Йа хаййу йа каййум”».
Там же приводится следующий рассказ Анаса бин Малика: «Когда что-либо доставляло Пророку беспокойство, он говорил: “О Живой! О Вседержитель! Я ищу спасения в Твоей милости /Йа хаййу йа каййуму би-рахматикя астагис”».
В сборнике аль-Хакима приводится хадис Абу Умамы о том, что Пророк сказал: «Величайшее имя Аллаха в трех сурах Корана: “Аль-Бакаре”, “Аль ‘Имран” и “Та ха”». Аль-Касим сказал: «Я искал его и думаю, что это имена Живой и Вседержитель».
В «Сунане» ат-Тирмизи и «Мустадраке» аль-Хакима приводится рассказ Са‘да бин Абу Ваккаса о том, что Пророк сказал: «Находясь в животе рыбы, Зу-н-Нун молился, говоря: “Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из несправедливых! /Ля иляха илля анта субханака инни кунту мин аз-залимин ”. Поистине, что бы ни просил мусульманин посредством этих слов, Аллах обязательно ответит ему». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным.
В «Мустадраке» аль-Хакима передан хадис Са‘да о том, что Пророк сказал: «Не сообщить ли вам о том, как нужно молиться, чтобы Аллах избавил человека от постигшей его беды? Это мольба Зу-н-Нуна».
В том же сборнике сообщается, что Са‘д слышал, как Пророк сказал: «Не указать ли вам на величайшее имя Аллаха? Это мольба Йунуса». Один мужчина спросил: «Посланник Аллаха, это относилось только к Йунусу?» Он сказал: «Разве ты не слышал слов Всевышнего: «Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих» (Аль-Анбийа, 88)? Если мусульманин будет взывать с этими словами во время болезни в течение сорока дней и умрет, то он получит награду павшего мученика, если же он выздоровеет, то ему будут прощены [его грехи]».
В обоих «Сахихах» приводится хадис Ибн ‘Аббаса о том, что Посланник Аллаха во время скорби говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Великого, Выдержанного! Нет божества, кроме Аллаха, Господа великого Трона! Нет божества, кроме Аллаха, Господа семи небес, Господа земли и Господа прекрасного Трона /Ля иляха илля-Ллаху-ль-‘азыму-ль-халиму, ля иляха илля-Ллаху раббу-ль-‘арши-ль-‘азыми, ля иляха илля-Ллаху раббу-с-самавати-с-саб‘и ва раббу-ль-арды ва раббу-ль-‘арши-ль-кярим».
В «Муснаде» имама Ахмада со слов ‘Али бин Абу Талиба передан следующий хадис: «Посланник Аллаха научил меня говорить, когда мною овладевает печаль: “Нет божества, кроме Аллаха, Выдержанного, Великодушного! Пречист Аллах и всеблаг Аллах, Господь великого Трона! Хвала Аллаху, Господу миров! /Ля иляха илля-Ллаху-ль-халиму-ль-кяриму, субхана-Ллахи ва табарака-Ллаху раббу-ль-‘арши-ль-‘азыми, аль-хамду лилляхи рабби-ль-‘алямин”»
В том же «Муснаде» приводится хадис ‘Абдуллаха бин Мас‘уда о том, что Посланник Аллаха сказал: «Если какого-либо раба постигли печаль и тревога, и он сказал: “О Аллах! Я — Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабы. Мой чуб — в Твоих руках. Твое решение относительно меня неотвратимо, и справедливо ко мне Твое предопределение. Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты назвал Себя, которые Ты ниспослал в Твоем Писании, которым Ты научил кого-либо из Твоих творений или которыми Ты обладаешь в знании сокровенного. Сделай Великий Коран весной моего сердца и светом моей груди. Удали посредством него мою печаль и развей мою тревогу /Аллахумма инни ‘абдука-бну ‘абдикя-бну аматикя насыйати би-йадикя мадын фиййа хукмукя ‘адлюн ‘фиййа кадаукя, ас’алюка би-кулли-смин хува лякя саммейта бихи нафсакя ау ‘алламтаху ахадан мин халькыкя ау анзальтаху фи китабикя ау-иста’сарта бихи фи ‘илми-ль-гейби ‘индакя ан тадж‘ала-ль-кур’ана раби‘а кальби ва нура садри ва джалаа хузни ва захаба хамми”, — то Аллах непременно избавит его от тревоги и скорби, заменив их радостью». Его спросили: «Посланник Аллаха, не выучить ли нам эти слова?» Он ответил: «Конечно, всякому, кто услышит их, следует выучить их».
Ибн Мас‘уд сказал: «Кем бы из пророков ни овладевала печаль, он непременно искал спасения в прославлении [Аллаха]».
Ибн Абу ад-Дунья в разделе о тех, чьи молитвы принимаются, и в разделе о мольбе передал рассказ аль-Хасана о том, что среди сподвижников Пророка, среди ансаров, был мужчина по прозвищу Абу Му‘аллак. Он занимался торговлей, торговал своими и чужими товарами, отправляясь с ними в дальние страны. Он был набожным и богобоязненным человеком. Однажды в пути ему встретился вооруженный до зубов грабитель. Он сказал ему:
— Положи все, что у тебя есть, и я убью тебя.
— Зачем тебе проливать мою кровь? Ведь тебе нужно только мое имущество, — ответил сподвижник.
— Оно и без того уже мое, но я хочу убить тебя.
— В таком случае позволь мне совершить четыре раката.
— Молись, сколько хочешь! — сказал грабитель.
Он совершил омовение и намаз из четырех ракатов. В последнем земном поклоне он воззвал к Аллаху со словами: «О Любимый! О Любимый! О Владыка славного Трона! О Совершающий то, что пожелаешь! Ради Твоего могущества, которое не ослабевает, ради Твоей власти, которая не допускает несправедливости, и ради Твоего света, который заполняет опоры Твоего Трона, избавь меня от зла этого грабителя! Спаси меня, о Спаситель!» Он произнес это трижды, и тут появился всадник с копьем в руках. Он поместил его между ушами своего коня, а когда грабитель завидел его, он бросился к нему, ударил его копьем и убил. Потом он подъехал к сподвижнику и сказал:
— Вставай!
— Кто ты? Да будут мой отец и моя мать выкупом за тебя! Твоими руками Аллах сегодня спас меня, — сказал тот.
— Я ангел с четвертого неба. Когда ты обратился с мольбой в первый раз, я услышал, как врата небес загремели. Потом ты воззвал во второй раз, и я услышал, как зашумели небожители. Потом ты воззвал в третий раз, и мне было сказано: «Мольба удрученного!» — и я попросил Аллаха поручить мне убить его.
Аль-Хасан сказал: «Если человек совершит омовение и намаз из четырех ракатов, обратившись [к Аллаху] с такой мольбой, то она будет принята, независимо от того, будет он удручен или нет».
Обстоятельства, при которых произносится мольба
Часто можно наблюдать, как люди взывают с молитвами и получают ответ, если их мольба сопряжена с сильным желанием и устремлением к Аллаху. В других случаях они предваряют свою мольбу добрым поступком, и Пречистый Аллах отвечает на нее в благодарность за совершенное ими благодеяние. Иногда мольба принимается потому, что приходится на промежуток времени, когда молитвы не отвергаются. Люди полагают, что тайна кроется в словах молитвы, не принимая во внимание обстоятельства, при которых она была произнесена. Это можно сравнить со случаем, когда один мужчина принимает полезное лекарство в нужное время и правильным способом, извлекая из этого пользу, а другой ошибочно полагает, что просто принять данное лекарство достаточно для того, чтобы вылечиться. В этом вопросе ошибаются многие люди.
В частности, человек, находящийся в большой нужде, может обратиться с мольбой возле могилы. Невежественный человек решит, что его мольба была принята из-за могилы, не понимая того, что тайна была сокрыта в его нужде и искреннем обращении к Аллаху. Но если бы он помолился в одном из домов Аллаха, то было бы лучше для него и угоднее для Аллаха.
Молитвы и обращения за помощью подобны оружию, а для пользования оружием, как известно, нужно не только отточенное лезвие, но и сильная рука. Если оружие в полном порядке, если его держит сильная рука и если ей ничто не мешает нанести удар, то враг непременно будет повергнут. Но если хотя бы одно из этих трех условий не выполняется, то результат не достигается. Таким образом, если мольба неправильная, если молящийся не произносит ее устами и сердцем или если есть причина, мешающая принятию мольбы, то она не возымеет действия.
Распространено суждение, что если то, о чем просят в мольбе, предопределено, то оно непременно сбудется, независимо от того, помолится об этом раб или нет. Если же это не предопределено, то этого не произойдет, независимо от того, попросит об этом раб или нет.
Некоторые считают такое мнение справедливым и перестают взывать с мольбой. Они считают мольбу бесполезной. Это непомерно невежественные и заблудшие люди. А наряду с этим их слова противоречивы, ибо если следовать их путем, то нужно отказаться от любых причин. Им нужно сказать: «Если вам предписано наесться и напиться, то это непременно сбудется, независимо от того, поедите вы или нет. Если же нет, то этого не произойдет, независимо от того, поедите вы или нет. Если вам предписано иметь детей, то они у вас непременно будут, независимо от того, вступите вы в половую близость с женой либо рабыней или нет. Если же нет, то этого не произойдет, и нет никакой необходимости в женитьбе и приобретении рабыни и т.д.»
Но разве разумный человек скажет такое? Даже животные понимают, что для поддержания жизни нужно придерживаться соответствующих причин. Получается, что животные разумнее этих людей, которые уподобляются скоту, но следуют еще более неверным путем.
Некоторые из них проявили находчивость и сказали: «Мольба необходима только как форма поклонения, за которое Аллах вознаграждает молящегося, но она не оказывает никакого воздействия на достижение результата». По мнению этих смекалистых мужей, для достижения желаемого результата нет никакой разницы между мольбой, произнесенной устами и сердцем, и молчанием. Они считают, что мольба оказывает абсолютно такой же эффект, что и молчание.
Еще более сообразительные среди них сказали: «Мольба — это всего лишь примета, которую Всевышний Аллах сделал признаком удовлетворения его нужды, и если Аллах вдохновил раба на обращение с мольбой, то это значит, что его нужды будут удовлетворены. Это похоже на тот случай, когда в зимний день ты видишь холодную черную тучу, которая является признаком скорого дождя».
По их мнению, богоугодные поступки, неверие и грехи — тоже всего лишь признаки вознаграждения и наказания, а не их причины. Разбивание, сжигание, убийство — ничто из этого они не считают причиной. Они связывают эти действия с конечным результатом лишь на словах, не усматривая между ними причинно-следственной связи. Тем самым они выступают против чувственного опыта, здравого смысла, шариата и человеческого естества, а также против остальных разумных людей. Более того, они удостаиваются насмешек разумных людей.
Правильных взглядов придерживается третья группа, несогласная с предыдущим мнением. Они считают, что всякая вещь предопределена вместе с ее причинами, и одной из них является мольба. Ничто не предопределено беспричинно, и у всего есть предопределенная причина. Если раб совершает причину, то предопределенное событие сбывается, если же нет, то этого не происходит. Так, насыщение и утоление жажды связаны с едой и питьем, зачатие ребенка — с половой близостью, сбор урожая — с сеянием, смерть животного — с его закланием. Таким же образом, попадание в Рай связано с одними деяниями, а попадание в Ад — с другими. Это мнение правильное, и такого понимания вопроса лишен тот, кто утверждает обратное.
Следовательно, мольба является одной из самых сильных причин, и если тому, о чем просят в мольбе, предписано случиться благодаря мольбе, то неправильно говорить, что мольба не приносит никакой пользы. И неправильно говорить, что еда, питье, любые поступки и действия тоже бесполезны. Но нет более действенной причины, позволяющей добиться желаемого результата, чем мольба.
Сподвижники были лучше всех остальных мусульман осведомлены об Аллахе и Его Посланнике и лучше других разбирались в Его религии. Они прибегали к этой причине, знали ее условия и этикет обращения с мольбой лучше, чем кто-либо другой.
‘Умар бин аль-Хаттаб прибегал к мольбе, когда хотел одержать победу над противником, и мольба становилась самым сильным из его воинов. Он говорил своим соратникам: «Вы одерживаете победу не благодаря вашей многочисленности. Поистине, вам помогают с неба». Он также говорил: «Поистине, меня беспокоит не ответ на мольбу, а сама мольба, и если я внушу им необходимость молиться, то они получат ответ».
Руководствуясь таким пониманием, один из поэтов сказал:
Если Ты не хочешь того, что я прошу и желаю,
Ты не приучил бы меня молиться.
Поистине, от Того, Кто внушил Своим рабам молиться, можно ожидать ответа. Пречистый Аллах сказал:
«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (Гафир, 60);
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (Аль-Бакара, 186).
В «Сунане» Ибн Маджи приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его».
Это значит, что Аллах доволен тем, кто просит Его и повинуется Ему. И, поистине, довольство Всеблагого и Всевышнего Аллаха — источник всякого блага, а Его гнев — источник всякого несчастья и всяких трудностей.
Имам Ахмад в книге «Китаб аз-зухд» привел следующее предание: «Я Аллах, и нет божества, кроме Меня. Если Я доволен, то дарую благо, которому нет предела. Если же Я гневаюсь, то проклинаю до седьмого колена».
Здравый смысл, священные тексты, непорочное естество и история различных народов и религий свидетельствуют о том, что стремление приблизиться к Господу миров и обрести Его довольство, доброе и хорошее отношение к Его творениям — это величайшие причины обретения всякого блага, а все противоположное — это величайшие причины злосчастья. И нет лучшего способа обрести блага Всевышнего Аллаха и уберечься от Его кары, чем повиновение Ему, стремление приблизиться к Нему и благодеяние по отношению к Его творениям.
Пречистый Аллах в Своем Писании связал благополучие и злосчастье в этом мире и в последней жизни с деяниями, установив между ними причинно-следственную связь. В Коране насчитывается свыше тысячи таких мест.
В одних случаях сообщение о происшедшем (хабар кауни) увязывается с соответствующим Божьим велением (амр шар‘и):
«Когда они преступили [пределы] того, что им было запрещено, Мы сказали им: “Будьте обезьянами презренными!”» (Аль-А‘раф, 166);
«Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им» (Аз-Зухруф, 55);
«Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они приобрели» (Аль-Маида, 38);
«Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин, Аллах уготовил прощение и великую награду» (Аль-Ахзаб, 35). Таких примеров очень много.
В других случаях главное предложение (джаза) сочетается с условным придаточным предложением (шарт):
«Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать [истину и ложь], отпустит вам ваши прегрешения и простит вас» (Аль-Анфал, 29);
«Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере» (Ат-Тауба, 11);
«Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю» (Аль-Джинн, 16).
Иногда для этого используются причинные придаточные предложения, начинаемые частицами «ли» и «кей»:
«…дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад, 29);
«…чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Аль-Бакара, 143);
«…дабы не досталась она богатым среди вас» (Аль-Хашр, 7).
В других местах используется предлог «би» с причинным значением:
«Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: “Вкусите мучения от обжигающего Огня. Это — за то, что приготовили ваши руки”» (Аль ‘Имран, 181-182);
«Тем же, которые не уверовали, уготованы напиток из кипятка и мучительные страдания за то, что они не уверовали» (Йунус, 4);
«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 8);
«Они попали под гнев Аллаха, и их постигла бедность. Это — за то, что они не веровали в знамения Аллаха» (Аль ‘Имран, 112).
Иногда с этой целью используется дополнение (маф‘ул ли-аджалих), которое может быть явным или опущенным:
«В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей» (Аль-Бакара, 282);
«Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”» (Аль-А‘раф, 172);
«[Мы ниспослали его,] чтобы вы не говорили: “Писание было ниспослано только двум общинам до нас, и мы ничего не знали о том, что они изучали”» (Аль-Ан‘ам, 156).
В некоторых случаях используется союз «фа» с причинным значением:
«Они сочли его лжецом и подрезали ей поджилки, и за этот грех Господь подверг их наказанию одинаковому для всех» (Аш-Шамс, 14);
«Они ослушались посланника своего Господа, и Он схватил их Хваткой превосходящей» (Аль-Хакка, 10);
«Они сочли их обоих лжецами и обрекли себя на погибель» (Аль-Муминун, 48).
В других случаях используется частица «ламма», указывающая на главное предложение (джаза) в сложноподчиненном предложении с придаточным условным:
«Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им» (Аз-Зухруф, 55).
Иногда для этого используются частица «инна» и связанные с ней слова, означающие «поистине»:
«Поистине, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и страхом и были смиренны перед Нами» (Аль-Анбийа, 90);
«Поистине, они были злодеями, и Мы потопили их всех» (Аль-Анбийа, 77).
Иногда с этой целью используется союз «лау-ла», связывающий предыдущее предложение с последующим, или союз «лау», указывающий на условное придаточное предложение:
«Если бы он не был одним из прославляющих [Аллаха], то непременно остался бы в ее чреве до того дня, когда они будут воскрешены» (Ас-Саффат, 143-144);
«А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их» (Ан-Ниса, 66).
Одним словом, в Коране от начала до конца ясно говорится о том, что награда и наказание, а также решения Аллаха, связанные с происходящим во Вселенной или Его велениями, определяются причинами. Все решения, касающиеся этого мира и будущей жизни, всякое счастье и злосчастье в них зависят от причин и деяний.
Тот, кто как следует задумается над этим вопросом и вникнет в него, извлечет из этого огромную пользу и никогда не станет полагаться на предопределение, проявляя невежество, бессилие, халатность и губя себя самого. Если же кто-либо поступает так, то его упование становится слабостью, а его слабость — упованием. Поистине, только тот разбирается в религии, кто отводит предопределение за счет самого предопределения, отдаляет одно предопределенное событие за счет другого, противопоставляет одно другому. Более того, человек просто не может прожить без этого, потому что голод, жажда, холод, всевозможные опасности и неприятности — тоже часть предопределения.
Все люди пренебрегают возможностью отвести предопределение за счет самого предопределения. Но тот, кого Аллах вдохновил и наставил на прямой путь, избавляется от предопределенного наказания в последней жизни за счет предопределенных праведных поступков, покаяния и веры. Он оценивает предопределенные в этой жизни опасности и то, что может противостоять им, ведь Господь обоих миров один, и мудрость, с которой Он их сотворил, едина. В ней нет противоречий и взаимоисключающих положений. Знание этого вопроса приносит большую пользу тому, кто понял его важность и уделил ему должное внимание, и только Аллах достоин того, чтобы к Нему взывали за помощью!
Но остаются еще два вопроса, без которых человеку не добиться счастья и успеха.
Во-первых, следует подробно изучить причины счастья и злосчастья, быть внимательным ко всему, что происходит в мире, к собственному и чужому опыту, к истории древних и современных народов.
Один из самых эффективных способов решения этой задачи — размышление над Кораном. Он самым совершенным образом подходит для этого, потому что в нем подробно и ясно изложены все причины счастья и злосчастья. Потом следует изучить сунну. Она неотделима от Корана и является вторым источником откровения. Тому, кто внимательно изучит оба источника, этого будет достаточно. Из них ты узнаешь о добре, зле и причинах их возникновения так, словно увидел все это воочию. Если после этого ты задумаешься над историей народов и участью, которая постигла покорных праведников и ослушников, то убедишься, что все это полностью совпадает с тем, что ты узнал из Корана и сунны. Ты узнаешь во всех подробностях о том, что сообщил и обещал Аллах, а Его знамения, разбросанные по свету, укажут тебе на то, что Коран — это истина, что Посланник — тоже истина и что Аллах непременно исполнит Свое обещание. Таким образом, история — это подробное разъяснение причин счастья и злосчастья, о которых Аллах и Его Посланник сообщили нам в целом.
Во-вторых, следует остерегаться самообольщения знанием этих причин, и это один из самых важных вопросов. Раб может понимать, что ослушание и беспечность относятся к причинам, непременно губящим мирскую и последнюю жизни, но вместе с тем обманывать самого себя. При этом одни уповают на снисходительность и прощение Господа, другие медлят с покаянием и мольбой о прощении. Одни совершают желательные поступки, другие полагаются на свои знания. Одни оправдываются предопределением, другие успокаивают себя тем, что они не одиноки, третьи просто берут пример со старших.
Многие люди полагают, что после совершения любого проступка достаточно просто сказать: «Прошу прощенья у Аллаха», чтобы от греха не осталось и следа. Один из тех, кто считал себя знающим человеком, как-то сказал мне, что он совершает разные деяния, а потом сто раз произносит «Пречист Аллах и хвала Ему», и ему прощаются все грехи, поскольку достоверно известно, что Пророк сказал: «Если человек сто раз в день скажет: “Пречист Аллах и хвала Ему”, — то ему будут отпущены грехи, даже если их столько, сколько пены в море».
Один из жителей Мекки как-то сказал мне: «Когда кто-либо из нас совершает грех, он купается и в течение недели совершает обход вокруг Каабы, и его грехи смываются».
Другой человек однажды сослался на достоверный хадис о том, что Пророк сказал: «Один из рабов совершил грех и сказал: “Господи, я согрешил, прости же меня!” Он был прощен и прожил столько, сколько пожелал Аллах, а потом снова совершил грех и сказал: «Господи, я согрешил, прости же меня!» Тогда Могучий и Великий Аллах сказал: «Мой раб знает, что у него есть Господь, Который прощает грехи и наказывает за них. Я простил Моего раба. Пусть же делает, что хочет». Он сказал: «Я тоже не сомневаюсь в том, что у меня есть Господь, Который прощает грехи и наказывает за них».
Эта категория людей хватается за тексты, вселяющие надежду, и безосновательно полагается на них. Они хватаются за них двумя руками, и когда их порицают за то, что они увязли в грехах, они цитируют заученные наизусть тексты о необходимости надеяться на безграничную милость и всепрощение Аллаха. Невежественные люди, относящиеся к этой категории, говорят удивительные и чудные вещи.
Один из них сказал:
Совершай столько грехов, сколько сможешь,
Ведь ты предстанешь перед Великодушным.
Вот еще одно высказывание: «Воздержание от грехов — это неведение о безграничном прощении Аллаха». А вот еще одно: «Избегание грехов — это дерзость и умаление прощения Аллаха».
Мухаммад бин Хазм рассказывал: «Я слышал, как один из таких людей во время молитвы говорил: “О Аллах, упаси меня от безгрешности”».
Среди обольщенных есть такие, которые хватаются за предопределение и говорят, что раб не совершает своих поступков самостоятельно, что он не имеет выбора и принужден к совершению грехов.
Есть и такие, которые обманываются мурджиитскими идеями и полагают, что вера — это только признание в душе, что деяния не являются ее частью и что вера самого нечестивого человека не отличается от таковой у Джибрила и Микаила.
Некоторые из них обольщаются любовью к беднякам, шейхам и праведникам. Они часто посещают их могилы, смиряются и унижаются перед ними, вымаливая их заступничество и пытаясь посредством их приблизиться к Аллаху. Они просят Аллаха ради них и их высокого положения перед Ним.
Некоторые обольщаются своими предками и предшественниками. Они надеются на то, что те были праведниками, занимают высокое положение перед Аллахом и не оставят их в беде. Такое часто происходит в окружении земных царей, которые ради своих приближенных прощают грехи их сыновей и родственников, и если кто-либо из них попадает в беду, то их отец или дед спасет их, пользуясь своим положением.
Некоторые обольщаются тем, что Могучий и Великий Аллах не нуждается в их страданиях, ведь Его власть нисколько не увеличивается от их страданий и ничуть не уменьшается от Его милости. Они говорят: «Мы нуждаемся в Его милости, а Он богат и ни в чем не нуждается. Если к тому, у кого во дворе течет ручей, явится несчастный бедняк, жаждущий глоток воды, ведь он не откажет ему. Поистине, Аллах еще более щедр и велик. Он ничего не теряет от прощения и ничего не приобретает от наказания».
Среди людей есть и такие, которые обольщаются неправильным пониманием текстов Корана и сунны и безосновательно полагаются на них. Одни уповают на слова Всевышнего Аллаха:
«Господь твой непременно одарит тебя, и ты будешь удовлетворен» (Ад-Духа, 5). Они считают, что Посланник не может быть доволен, если его последователи окажутся в Аду. Это ужасное невежество и очевидный навет на него. Поистине, он будет доволен всем, чем будет доволен Могучий и Великий Господь. Аллах сделает так, что он останется доволен наказанием несправедливых грешников, нечестивцев и изменников, упорно совершавших тяжкие грехи. Упаси Всеблагой и Всевышний Господь своего Посланника от недовольства тем, чем доволен Он!
Другие уповают на слова Всевышнего:
«Воистину, Аллах прощает грехи полностью» (Аз-Зумар, 53), и это тоже ужасное невежество. Данный аят распространяется и на приобщение сотоварищей к Аллаху, основной и самый великий из грехов, и нет никаких разногласий относительно того, что это относится лишь к принесшим покаяние. Аллах прощает любого раскаявшегося грешника, какие бы преступления тот ни совершил. Если бы данный аят относился к тем, кто не раскаялся в грехах, то были бы лишены всякого смысла тексты, содержащие угрозу, а также хадисы о заступничестве за тех, кто не приобщал сотоварищей к Аллаху, и их выходе из Ада.
Причина этого заблуждения в недостатке знаний и неправильном понимании аята. Дело в том, что данный аят имеет обобщенный смысл, но мы понимаем, что речь идет о тех, кто раскаялся, потому что данный вопрос конкретизируется в суре «Ан-Ниса»:
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (Ан-Ниса, 48).
Пречистый Аллах сообщил, что Он не простит тех, кто приобщал к Нему сотоварищей, но простит менее тяжкие грехи. Если бы эти слова относились к тем, кто раскаялся, то Аллах не сделал бы различие между приобщением сотоварищей к Нему и остальными прегрешениями.
Некоторые невежды обольщаются словами Всевышнего Аллаха:
«О человек! Что ввело тебя в заблуждение относительно твоего Великодушного Господа?» (Аль-Инфитар, 6). Они отвечают: «Твое великодушие». А некоторые из них говорят: «Аллах научил заблудшего человека оправданию». Поистине, это отвратительное невежество. Они впали в заблуждение, и виной тому шайтан, их повелевающие зло души, их невежество и порочные желания. В этом аяте Аллах назвал себя Аль-Карим (Великодушный). Он Великий Господин, и человеку следует повиноваться Ему, а не обольщаться Его великодушием и не пренебрегать своими обязанностями перед Ним. Но эти люди впали в заблуждение и обольстились тем, чем не следовало.
Некоторые неправильно понимают слова Всевышнего Аллаха об Аде:
«Сгорит в нем только самый несчастный, который считает [истину] ложью и отворачивается» (Аль-Лейл, 15-16);
«Он уготован для неверующих» (Аль-Бакара, 24).
Эти заблудшие не понимают, что слова «Я предостерег вас от пылающего Огня» (Аль-Лейл, 14) относятся ко всем ступеням Ада. Поэтому Аллах не сказал, что только самый несчастный войдет в него, но сказал:
«Сгорит в нем только самый несчастный» (Аль-Лейл, 15).
И если человек не сгорит в Аду, то это еще не значит, что он не войдет в него, потому что попадание туда — это более широкое понятие, а отрицание частного не означает отрицания общего.
Кроме того, если бы эти заблудшие прочли следующий аят, то им стало бы ясно, что они не относятся к богобоязненным рабам и не вправе рассчитывать на то, что не окажутся в Аду.
Что же касается аята о том, что Ад уготован для неверующих, то ведь про Рай тоже сказано, что он «уготован для богобоязненных» (Аль ‘Имран, 133). То, что Ад предназначен для неверующих, не значит, что нечестивцы и несправедливые грешники не попадут туда. И то, что Рай приготовлен для богобоязненных, не значит, что туда не попадут люди, в чьих сердцах была мельчайшая крупица веры, которые даже не совершили ни одного доброго поступка.
Некоторые обольщаются тем, что постятся в день ‘Ашура или в день ‘Арафа. Среди них есть такие, которые говорят: «Пост в день ‘Ашура искупает грехи за целый год, а пост в день ‘Арафа остается прибавкой в награде». Эти заблудшие не понимают, что за пост в рамадане и пять ежедневных намазов обещана большая и более славная награда, чем за пост в дни ‘Арафа и ‘Ашура, которые искупают лишь совершенные между ними прегрешения, если человек избегал тяжких грехов.
Даже пост в рамадане и пятничные намазы не способны искупить совершенные между ними мелкие прегрешения, пока человек не избегает тяжких грехов, но выполнение обоих предписаний вместе смывает мелкие грехи.
Как же необязательный пост может искупить все тяжкие грехи, совершенные рабом, особенно если он продолжает грешить и не раскаивается в них? Это невозможно, хотя не исключено, что в некоторых случаях пост в день ‘Арафа или ‘Ашура искупает все грехи за прошлый год. Одним словом, хадисы на этот счет относятся к текстам, в которых [награда и прощение] обещаны при выполнении определенных условий и при отсутствии препятствующих тому факторов. И если человек упорствует в совершении тяжких грехов, то это препятствует искуплению грехов. Если же он не упорствует в этом, то пост объединяет с покаянием, и они вместе смывают грехи. То же самое относится к посту в рамадане и пятикратным намазам, которые искупают мелкие прегрешения, если раб избегает тяжких грехов. Пречистый Аллах сказал:
«Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния» (Ан-Ниса, 31).
Следовательно, если Аллах назначил какой-либо поступок причиной искупления грехов, это не значит, что он не может возыметь действие совместно с другой такой же причиной. Объединившись, эти две причины искупают грехи эффективнее, чем каждая из них в отдельности. И чем сильнее причины, искупающие грехи, тем действеннее, эффективнее и полнее результат.
Некоторые люди уповают на слова Аллаха, переданные нам Его Посланником: «Я таков, как Мой раб думает обо Мне, и пусть думает обо Мне, что пожелает». Это значит: «Я поступлю с ним так, как Он думает обо Мне». Но нет сомнения в том, что хорошо думать об Аллахе, надеясь на Его милость, полагается тому, кто творит добро. Только такой человек вправе надеяться на то, что Господь, не нарушив обещания, вознаградит его за добрые поступки и примет его покаяния.
Что же касается грешника, который упорствует в совершении тяжких грехов, несправедливых и запретных поступков, то беспокойство, порождаемое ослушанием, несправедливостью и запрещенными деяниями, не позволяет ему надеяться на милость Господа. Все именно так и происходит, ведь беглый раб, ослушавшийся своего хозяина, не смеет надеяться на его доброе отношение. Тревога, порождаемая дурными деяниями, несовместима с надеждой на хорошее отношение. Беспокойство овладевает грешником по мере того, как он увязает в грехах. Поэтому сильнее всего надеются на милость Аллаха те люди, которые лучше повинуются Ему.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Поистине, верующий хорошо думает о своем Господе и улучшает свои деяния, а грешник плохо думает о своем Господе и совершает плохие деяния».
Да и как он может хорошо думать о своем Господе, если он убегает от Него, совершая ненавистные Ему поступки, вызывая на себя Его гнев и навлекая на себя Его проклятие? Он пренебрегает своими обязанностями перед Ним и не выполняет Его велений. Он пренебрегает Его запретами и упорствует в совершении грехов. Как может хорошо думать о своем Господе тот, кто борется против Него, враждует с Его приближенными и дружит с Его врагами, кто отрицает Его атрибуты и качества, неподобающим образом думает о тех качествах, которыми Он охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его Посланник, кто по своему невежеству считает очевидный смысл Его слов заблуждением и неверием? Как можно хорошо думать о Том, Кто, по твоему мнению, не разговаривает, не повелевает и не запрещает, не выражает довольства и не гневается?
Всевышний Аллах сказал о людях, которые сомневались в том, что Он слышит некоторые речи, в частности их тайные разговоры:
«Эти ваши предположения, которые вы делали о вашем Господе, погубили вас, и вы оказались одними из потерпевших убыток» (Фуссилат, 23).
Они плохо подумали о Пречистом Аллахе и решили, что Он не знает многого из того, что им известно, и это предположение погубило их. Это относится ко всем, кто отрицает совершенные качества и славные атрибуты Аллаха, кто характеризует Его неподобающим образом. И если такой человек полагает, что он попадет в Рай, то это самообольщение и самообман. Это искушение шайтана, а не добрая надежда на Аллаха.
Задумайся над этим вопросом и над тем, как важно понять его правильно. Если раб убежден во встрече с Аллахом и в том, что Аллах слышит его речи и видит его положение, ведает о его тайных помыслах и явных поступках, если он знает, что ни одно из его деяний не сокрыто от Него и что он предстанет перед Ним и будет спрошен обо всем содеянном, как он может вызывать на себя Его гнев, пренебрегать Его велениями и не выполнять своих обязанностей? И как он может после всего этого надеяться на Его милость? Разве это не самообман и не обольщение пустыми надеждами?
Абу Умама Сахль бин Хунейф рассказывал, что однажды он вместе с ‘Урвой бин аз-Зубейром вошел к ‘Аише, и она сказала: «Если бы вы видели Посланника Аллаха, когда он однажды заболел. У него было шесть или семь динаров, и он велел мне раздать их, но болезнь Посланника Аллаха не позволила мне сделать это. После выздоровления он спросил меня о них: “Как ты поступила с ними? Ты раздала те шесть динаров?” Я сказала: “Нет, клянусь Аллахом, твоя болезнь не позволила мне сделать это”. Он велел принести их, положил их себе на ладонь и сказал: “На что может надеяться Пророк Аллаха, если встретит Аллаха, имея при себе это?”» В одной из версий говорится: «Как может Мухаммад думать о своем Господе, если встретит Его, имея при себе это?»
Господи, на что могут надеяться несправедливые люди, совершавшие тяжкие грехи, когда они встретятся с Ним, неся с собой преступления, совершенные против других? Если слова «Мы думали о Тебе хорошо и надеялись, что Ты не станешь наказывать несправедливых и грешников» помогут им, пусть совершают все, что пожелают, и преступают любые запреты. И пусть надеются на милость Аллаха и полагают, что Адский огонь не коснется их. Пречист Аллах! Как же велико бывает обольщение людей! Недаром пророк Ибрахим сказал своему народу:
«Неужели вы жаждете других богов, помимо Аллаха, измышляя ложь? И что вы думаете о Господе миров?» (Ас-Саффат, 86-87). Это значит: «Как вы думаете, что Господь миров сделает с вами за то, что вы поклонялись не Ему, когда вы встретитесь с ним?»
Тот, кто как следует задумается над этим вопросом, поймет, что надеяться на милость Аллаха — значит поступать правильно. Именно надежда на то, что Господь примет деяния и вознаградит за них, побуждает раба творить добро. И чем сильнее он надеется, тем лучше он поступает. Но если надежда на Его милость сопряжена с потаканием низменным желаниями, то это не что иное, как слабость.
Ат-Тирмизи и Ахмад передали хадис Шаддада бин Ауса о том, что Пророк сказал: «Кто призывает себя к ответу и трудится ради того, что будет после смерти, тот благоразумен, а кто потакает своим желаниям и тешит себя надеждой на Аллаха, тот слаб».
Следовательно, для того чтобы думать об Аллахе хорошо и надеяться на Его милость, нужно совершать поступки, ведущие к спасению, и это не удастся тому, кто совершает деяния, обрекающие его на погибель.
Кое-кто может сказать: «Нет, удастся. Он может надеяться на безграничное прощение и милость Аллаха, Его снисходительность и щедрость, на то, что Его милость опережает Его гнев и что наказание не приносит Ему никакой пользы, а прощение ничем не вредит Ему».
Это действительно так. Аллах превелик и великодушен, щедр и милосерден. Вместе с тем Он проявляет эти качества по отношению к тому, что заслуживает этого, ведь Он обладает и такими качествами, как мудрость, могущество, способность на возмездие. Его хватка сурова, и Он наказывает тех, кто заслуживает наказания. Если бы основанием для надежды на Его милость служили только Его имена и качества, то это в одинаковой мере относилось бы к благочестивым и грешникам, верующим и неверным, приближенным Аллаха и Его врагам. Но имена и качества Аллаха ничем не помогут преступнику, который вызвал на себя Его гнев и навлек на себя Его проклятие, преступал Его запреты и совершал грехи. Надежда на милость Аллаха принесет пользу лишь тому, кто раскаялся в своих грехах, пожалел о содеянном и прекратил грешить, кто заменил дурные поступки хорошими и посвятил остаток своей жизни добру и повиновению Аллаху. После этого можно надеяться на Его милость. Только это и есть надежда, а все остальное — это обольщение, упаси нас Аллах от этого!
Не считай эту главу слишком длинной, потому что каждый человек крайне нуждается в умении различать между надеждой на милость Аллаха и обольщением такой надеждой. Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха. А ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (Аль-Бакара, 218). Следовательно, именно эти люди, а не бездельники и не нечестивцы, вправе надеяться на Его милость.
Всевышний также сказал:
«Воистину, твой Господь после всего этого прощает и милует тех, которые переселились после того, как были подвергнуты искушению, а затем сражались и проявляли терпение» (Ан-Нахль, 110). Он сообщил, что простит и помилует тех, кто, отрекшись от грехов, станет совершать перечисленные здесь деяния.
Знающий человек отводит надежде соответствующее место, а заблудший невежда пользуется ею не по назначению.
Многие невежественные люди полагаются на милость, прощение и великодушие Аллаха, пренебрегая Его велениями и запретами. Они забывают, что Он сурово карает и что Его наказание неотвратимо от преступного народа. И потому тот, кто полагается на Его прощение, продолжая грешить, уподобляется упрямцам.
Ма‘руф сказал: «Ты надеешься на милость Того, Кого ослушаешься из-за того, что ты лишен Его поддержки и из-за своей глупости».
Один из ученых сказал: «Нельзя быть уверенным в том, что Тот, Кто велит отрезать часть тела из-за трех украденных дирхемов, не подвергнет такому же наказанию в последней жизни».
Однажды аль-Хасану сказали: «Почему ты подолгу плачешь?» Он ответил: «Я боюсь, что Аллах бросит меня и даже не придаст этому значения».
Он говорил: «Поистине, надежды на прощение увлекают людей настолько, что они расстаются с этим миром без покаяния. Кое-кто из них говорит: “Это потому, что я хорошо думаю о моем Господе”. Но он лжет, а если бы он хорошо думал о Нем, то творил бы добро».
Один человек спросил аль-Хасана: «Абу Са‘ид, сидеть ли нам с людьми, которые устрашают нас так, словно наши сердца готовы воспарить?» Он сказал: «Клянусь Аллахом, находиться рядом с людьми, которые устрашают тебя, пока ты не окажешься в безопасности, лучше, чем проводить время с теми, кто успокаивает тебя, пока тебя не постигнут беды».
В обоих «Сахихах» приведен рассказ Усамы бин Зейда о том, что Пророк сказал: «Будет человек, которого в день воскресения приведут и бросят в Огонь. Его кишки вывалятся туда, и он будет крутиться, подобно ослу, вращающему [жернова] мельницы. Обитатели Огня соберутся вокруг него и скажут: “Что с тобой, такой-то? Разве ты не побуждал нас к одобряемому и не удерживал от предосудительного?!” Он скажет: “Да, я побуждал вас к одобряемому, но сам не делал этого, и я удерживал вас от предосудительного, а сам совершал его”».
Имам Ахмад передал следующий хадис Абу Рафи‘: «Посланник Аллаха проходил мимо Эль-Баки‘ и сказал: “Тьфу ты!” Я решил, что он обращается ко мне, но он сказал: “Нет. Это могила такого-то. Я послал его взять пожертвования у такой-то семьи, а он присвоил себе шкуру, и теперь его облачили в такую же шкуру из огня”».
В том же «Муснаде» приводится хадис Анаса бин Малика о том, что Посланник Аллаха сказал: «Во время ночного переноса я прошел мимо людей, которым резали губы ножницами из огня. Я спросил: “Кто это?” Мне сказали: “Это проповедники из числа твоих последователей в ближней жизни. Они призывали людей к добру, но забывали о самих себе”».
В том же сборнике приводится другой хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха сказал: «Когда меня вознесли на небеса, я прошел мимо людей с медными ногтями, которые царапали свои лица и груди. Я спросил: “Кто это такие, Джибрил?” Он ответил: «Это — те, которые пожирали мясо людей и покушались на их честь».
Там же передан другой хадис с его же слов: «Пророк часто говорил: “О Ворочающий сердцами и взорами, укрепи мое сердце в Твоей религии!” Мы сказали: “Посланник Аллаха, мы уверовали в тебя и в то, что ты принес. Боишься ли ты за нас?” Он сказал: “Да, поистине, сердца находятся у Аллаха между двумя пальцами, и Он поворачивает их, как пожелает”».
Там же приводится другой хадис с его же слов: «Посланник Аллаха сказал Джибрилу: “Почему я никогда не вижу Микаила смеющимся?” Он ответил: “Он не смеется с тех пор, как создан Огонь”».
В «Сахихе» Муслима приводится рассказ Анаса о том, что Посланник Аллаха сказал: «В день воскресения приведут самого благоденствовавшего из обитателей этого мира среди тех, кто попадет в Ад, и окунут в огонь всего раз. Потом его спросят: “Потомок Адама, видел ли ты когда-нибудь что-нибудь хорошее? Испытывал ли ты когда-нибудь счастье?” Он скажет: “Нет, Господи, клянусь Аллахом!” И приведут того из обитателей Рая, который был самым несчастным в этом мире. Его поместят в Рай, а потом спросят: “Сын Адама, видел ли ты несчастье? Познал ли ты горе?” И он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, я не видел несчастья и совсем не познал горя”».
В «Муснаде» приводится хадис аль-Бары бин ‘Азиба о том, что однажды они вместе с Пророком отправились хоронить одного из ансаров. Когда они дошли до могилы, ниша еще не была готова. Посланник Аллаха сел, и сподвижники уселись возле него, боясь даже шелохнуться. У него в руке была веточка, которой он разгребал землю. Тут он поднял голову и сказал: «Ищу у Аллаха защиты от мучений в могиле!» Он трижды повторил это, а затем сказал: «Когда правоверный раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы с лицами белыми, как солнце. Они приносят с собой саван и благовония из Рая и садятся там, куда простирается его взор. Затем к нему подходит Ангел смерти. Он усаживается у его головы и говорит: “Выходи, душа, обретшая покой! Выходи навстречу прощению и благосклонности Аллаха”. Душа правоверного покидает тело подобно тому, как капля вытекает из горла сосуда. Ангел смерти прибирает душу, и не проходит и мгновения ока, как другие ангелы принимают ее и облекают в саван с благовониями. После этого она начинает благоухать так, как благоухает самый прекрасный мускус, который только можно найти на земле. Затем ангелы возносят ее на небеса, и когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: “Чья это прекрасная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. Они называют верующего самыми красивыми именами, которыми его звали при жизни. Потом они просят открыть врата, и те отворяются. Приближенные ангелы каждого неба провожают душу до следующего неба, пока она не достигает седьмого неба. Тогда Великий и Могучий Аллах говорит: “Впишите запись о Моем рабе в верховьях Рая. Затем верните его на землю, ибо Я создал их из нее, в нее их возвращу и из нее их выведу еще раз”. Его душа возвращается на землю, а потом к нему приходят два ангела, которые садятся рядом и спрашивают его: “Кто твой Господь?” Он отвечает: “Мой Господь — Могучий и Великий Аллах”. Они спрашивают: “Какова твоя религия?” Он отвечает: “Моя религия — ислам”. Они спрашивают: “Что за человек был послан к вам?” Он отвечает: “Это был Мухаммад, Посланник Аллаха”. Они спрашивают: “Что ты узнал там?” Он отвечает: “Я читал Писание Могучего и Великого Аллаха, уверовал в него и был верен ему”. Тогда голос с небес возвещает: “Правдив Мой раб. Расстелите для него райские ложа, нарядите его в райские одежды и откройте для него врата в Рай”. На него дует райский ветерок, и он начинает наслаждаться райским благоуханием, и его могила расширяется до просторов, которые только может объять его взор. Перед ним возникает мужчина с прекрасным ликом, в восхитительном одеянии, благоухающий приятным запахом. Он говорит: “Возрадуйся тому, что осчастливит тебя. Это — день, который был обещан тебе”. Верующий вопрошает: “Кто же ты? Твой лик несет добро”. Он отвечает: “Я твои благодеяния”. Тогда верующий говорит: “Господи, пусть же наступит Судный час! Господи, пусть же наступит Судный час, дабы я смог вернуться к моей семье и вновь обрести свое богатство”.
Когда же неверующий раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы с черными лицами. Они приносят с собой дерюгу из Ада и садятся там, куда простирается его взор. Затем к нему подходит Ангел смерти, усаживается у его головы и говорит: “О скверная душа! Выходи навстречу гневу и негодованию Аллаха”. Он проникает в его тело и вырывает душу подобно тому, как зубчатый вертел проходит сквозь мокрую шерсть. Ангел смерти прибирает ее, и не проходит даже мгновения ока, как другие ангелы облекают ее в дерюгу. Душа неверующего начинает извергать самое скверное зловоние, которое только можно встретить на земле. Затем ангелы уносят ее в небо. Когда же они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: “Чья это скверная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. Они называют его самыми дурными именами, которыми его звали при жизни. Потом они просят открыть врата, но те не отворяются».
Затем Посланник Аллаха прочел аят: «Воистину, не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко» (Аль-А‘раф, 40).
Далее он сказал: «Тогда Великий и Могучий Аллах скажет: “Впишите запись о нем в сиджжин, что находится в земле низшей”. После этого его душу бросают вниз».
Затем он прочел аят: «А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватят его, или же ветер забросит его в далекое место» (Аль-Хаджж, 31).
Потом он сказал: «Его душа возвращается в тело, после чего к нему приходят два ангела, которые садятся рядом и спрашивают его: “Кто твой Господь?” Он бормочет: “М-ммм… Я не знаю”. Они спрашивают: “Какова твоя религия?” Он отвечает: “М-ммм… Я не знаю”. Тогда глас с небес возвещает: “Мой раб лжет! Расстелите для него огненные ложа и откройте для него врата в Ад”. К нему подступают адский жар и огненный ветер, и его могила сужается настолько, что его ребра входят одно в другое. Тут перед ним возникает мужчина с отвратительным ликом, в омерзительном одеянии, от которого исходит гнилой запах. Он говорит: “Узнай то, что огорчит тебя. Это — день, который был обещан тебе”. Неверующий спрашивает его: “Кто же ты? Твое лицо приносит зло”. Он отвечает: “Я твои скверные деяния”. Тогда неверующий восклицает: “Господи, не позволяй Часу настать!”»
В одной из версий Ахмада говорится: «Потом его хватает слепой, глухой и немой мужчина с палицей в руках. Если он ударит ею по горе, та превратится в прах. Но Могучий и Великий Аллах воссоздает неверующего таким, каким он был прежде. Тот бьет его снова и снова, и он издает вопль, который слышат все, кроме людей и джиннов ». Аль-Бара сказал: «Потом для него раскрывают дверь в Ад и расстилают огненные ложа».
В «Муснаде» приведен следующий рассказ аль-Бары: «Однажды мы находились возле Посланника Аллаха, и тут он увидел группу людей. Он спросил: “Зачем они собрались?” Ему ответили: “Там роют могилу”. Посланник Аллаха вздрогнул и поспешил туда, идя впереди своих сподвижников. Дойдя до могилы, он стал на колени, а я встал перед ним, чтобы посмотреть, что он делает. Он плакал, и земля намокла от его слез. Потом он повернулся к нам и сказал: “Братья мои! Готовьтесь к этому дню”».
В «Муснаде» приводится рассказ Бурейды: «Однажды Посланник Аллаха вышел к нам и трижды громко сказал: “О люди, знаете ли вы, на кого похожи мы с вами?” Люди ответили: “Аллаху и Его Посланнику лучше знать”. Он сказал: “Мы с вами похожи на людей, которые, опасаясь наступающего врага, послали человека в дозор. Он заметил врага и вернулся, чтобы предупредить их. Он опасается, что враг настигнет его до того, как он предупредит свой народ”. Потом он опустил свою одежду и трижды сказал: “О люди, вот я пришел к вам”».
В «Сахихе» Муслима приводится хадис Джабира о том, что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, того, кто пристрастился к опьяняющим напиткам, Аллах обязался напоить тиной хабал ». Его спросили: «А что такое тина хабал, Посланник Аллаха?» Он ответил: «Пот или выделения обитателей Огня».
В «Муснаде» приведен рассказ Абу Зарра о том, что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, я вижу то, что вы не видите, и слышу то, что вы не слышите. Небо скрипит, и ему подобает скрипеть, ведь на нем нет места для четырех пальцев, чтобы там не было падающего ниц ангела. Если бы вы знали то, что известно мне, то вы смеялись бы редко, а плакали часто, и вы не наслаждались бы со своими женами в постелях, а забрались бы на возвышенность, взывая к Могучему и Великому Аллаху». Абу Зарр сказал: «Клянусь Аллахом, мне хотелось бы быть деревом, которое срубили и выкорчевали».
Также в «Муснаде» приводится следующий рассказ Хузейфы: «Однажды мы присутствовали на похоронах вместе с Посланником Аллаха. Когда мы дошли до могилы, он присел на корточки и начал смотреть в нее, а потом сказал: “Она сжимает верующего так, что у него исчезают жилы яичек, а для неверующего она наполняется огнем”».
Также в «Муснаде» приведен рассказ Джабира: «Когда скончался Са‘д бин Му‘аз, мы вместе с Посланником Аллаха отправились хоронить его. Посланник Аллаха совершил заупокойную молитву по нему, а потом его положили в могилу. Когда над ней сравняли землю, Посланник Аллаха прославил Аллаха, и мы тоже произнесли долгое прославление. Потом он возвеличил Аллаха, и мы тоже возвеличили его. Его спросили: “Посланник Аллаха, почему ты сначала прославил Аллаха, а потом возвеличил Его?” Он сказал: “Могила стеснила праведного раба, пока Аллах не избавил его”».
В «Сахихе» аль-Бухари передан хадис Абу Са‘ида о том, что Посланник Аллаха сказал: «Когда тело покойного кладут на носилки и мужчины несут его на своих плечах, праведная душа говорит: “Вперед, вперед!” А неправедная душа говорит: “Горе ему! Куда вы несете его?” Ее голос слышит все сущее, кроме человека, и если бы человек услышал его, то потерял бы сознание».
В «Муснаде» имама Ахмада приводится хадис Абу Умамы о том, что Посланник Аллаха сказал: «В день воскресения солнце опустится на расстояние одной мили, его жар усилится во столько-то раз, и головы будут закипать, как закипает [вода] в котле. Людей можно будет узнавать в зависимости от совершенных ими грехов. Одни из них окажутся в поту по щиколотки, другие — по колени, третьи — по пояс, а некоторых из них пот просто взнуздает».
Также в «Муснаде» передан хадис Ибн ‘Умара о том, что Посланник Аллаха сказал: «Кто возгордился в душе или шествует с гордой походкой, тот встретит Всевышнего Аллаха разгневанным на него».
В обоих «Сахихах» приводится его же рассказ о том, что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, создающие изображения будут мучаться в день воскресения, и им скажут: “Оживите то, что вы сотворили”».
В тех же сборниках приводится другой хадис Ибн ‘Умара о том, что Пророк сказал: «Когда кто-либо из вас умирает, каждое утро и после полудня ему показывают его место. Если он является одним из обитателей Рая, то и место его оказывается среди обитателей Рая; если же он принадлежит к числу обитателей Огня, то и место его оказывается среди обитателей Огня. Ему говорят: “Это будет твоим местом, когда Могучий и Великий Аллах воскресит тебя в день воскресения”».
В них же приводится другой его рассказ о том, что Пророк сказал: «После того, как обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня — в Огонь, смерть приведут и поместят между Раем и Огнем. Потом ее зарежут, а потом глашатай воззовет: “Обитатели Рая, будет вечность — смерти не будет! Обитатели Огня, будет вечность — смерти не будет!” И тогда усилится ликование обитатели Рая, и увеличится скорбь обитателей Огня».
Ахмад в «Муснаде» передал с его же слов: «Если кто-нибудь купит рубаху за десять дирхемов, хотя бы один из которых заработан недозволенным путем, то Аллах не примет его намаз в ней». Потом он вставил пальцы в уши и сказал: «Я бы не говорил этого, если бы не слышал, как Пророк сказал это».
Там же приводится рассказ ‘Абдуллаха бин ‘Амра о том, что Пророк сказал: «Кто пропустил намаз из-за алкогольного опьянения, тот словно владел земным миром во всем, что есть на нем, и лишился этого. Если же кто-либо пропустил намаз из-за алкогольного опьянения четыре раза, то Аллах вправе напоить его тиной хабал». Его спросили: «Что такое тина хабал, Посланник Аллаха?» Он сказал: «Это выделения обитателей Геенны».
В том же сборнике приводится следующий хадис, рассказанный с его же слов: «У того, кто выпьет опьяняющий напиток один раз, намазы не примутся в течение сорока дней, но если он покается, то Аллах простит его. Если он снова совершит это, Аллах снова не примет его намазы в течение сорока дней, но если он покается, то Аллах простит его. Если же после этого он снова совершит это, то Аллах вправе напоить его грязью хабал в день воскресения». Он сказал: «Я не помню точно, он сказал это в третий или в четвертый раз».
В «Муснаде» приводится хадис Абу Мусы о том, что Посланник Аллаха сказал: «Того, кто умрет, пристрастившись к опьяняющим напиткам, Аллах напоит из реки Гаута». Его спросили: «А что такое река Гаута?» Он сказал: «Это река, которая вытекает из половых органов блудниц, и их запах будет причинять муки обитателям Огня».
Там же приводится другой хадис, рассказанный с его же слов, о том, что Посланник Аллаха сказал: «В день воскресения люди трижды предстанут [перед Аллахом]. В первые два раза они станут препираться и оправдываться, а в третий раз им в руки попадут свитки. Одни возьмут их в правую руку, а другие — в левую».
Также в «Муснаде» приводится следующий восходящий хадис, рассказанный со слов Ибн Мас‘уда: «Остерегайтесь грехов, которыми пренебрегают, потому что они собираются вместе, пока не губят человека. Посланник Аллаха приводит вам притчу о людях, которые сделали привал в пустынной местности. Когда же принесли еду, один ушел и принес веточку, и другой принес веточку. Так они собрали много веточек, разожгли огонь и зажарили то, что бросили в него».
В «Сахихе» Муслима сообщается, что Абу Хурейра слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Поистине, первыми людьми, которым вынесут приговор в день воскресения, будут трое. Приведут мужчину, который погиб на войне, и ему покажут оказанную ему милость, и он признает ее. [Аллах] спросит: “Как ты распорядился ею?” Он скажет: “Я сражался ради тебя до тех пор, пока не был убит”. Он скажет: “Ты лжешь! Ты сражался для того, чтобы сказали, что ты храбр, и это уже было сказано”. Потом Он велит волочить его лицом вниз, и его бросят в Огонь. И приведут мужчину, который приобретал знания, обучал им и читал Коран, и ему покажут оказанную ему милость, и он признает ее. [Аллах] спросит: “Как ты распорядился ею?” Он скажет: “Я приобрел знания ради Тебя и обучал им, я ради Тебя читал Коран”. Он скажет: “Ты лжешь! Ты обучился им для того, чтобы сказали, что ты ученый, и это уже было сказано. И ты читал Коран для того, чтобы сказали, что ты чтец, и это уже было сказано”. Потом Он велит волочить его лицом вниз, и его бросят в Ад». В одной из версий говорится: «Это первые творения Аллаха, которыми воспламенится Огонь в день воскресения».
Я слышал, как шейх-уль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Лучшими людьми являются пророки, а худшими — те, которые только похожи на них, и людям кажется, что они относятся к их [последователям], хотя это не так. Лучшими среди людей после них являются ученые, павшие мученики, правдивые мужи и искренние рабы, а худшими — те, которые только похожи на них, и людям кажется, что они принадлежат к их числу, хотя это не так».
В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк сказал: «Если кто-либо покусился на имущество своего брата или посягнул на его честь, пусть попросит у него прощения , прежде чем он будет схвачен, не имея при себе ни динара, ни дирхема. Тогда он расплатится добрыми поступками, если таковые будут у него, а если нет, то грехи того человека будут взвалены на него, а потом он будет брошен в Огонь».
В «Сахихе» приводится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк сказал: «Тот, кто захватил пядь земли, не имея права на нее, в день воскресения провалится до седьмой земли».
В обоих «Сахихах» приводится его же хадис о том, что Посланник Аллаха сказал: «Ваш огонь, разжигаемый сынами Адама, составляет лишь одну семидесятую часть огня Геенны». Ему сказали: «Клянемся Аллахом, и нашего огня было бы достаточно». Он сказал: «Он больше него на шестьдесят девять частей, каждая из которых такая же жаркая, как этот огонь».
В «Муснаде» передан следующий рассказ Му‘аза: «Посланник Аллаха дал мне наставление и сказал: “Ничего не приобщай в сотоварищи к Аллаха, если даже тебя убьют или сожгут, и не проявляй неуважения к родителям, если даже они велят тебе расстаться с твоей женой и твоим имуществом. Не пропускай обязательных намазов сознательно, ибо тот, кто пропускает обязательный намаз сознательно, лишается защиты Аллаха. Не употребляй опьяняющих напитков, потому что они — начало всех омерзительных поступков. И остерегайся ослушания, ибо ослушание навлекает гнев Аллаха”».
Хадисов на эту тему намного больше, чем мы упомянули, и тому, кто искренне желает себе добра, не следует закрывать на них глаза, предаваться ослушанию и тешить себя надеждой на милость Аллаха.
Абу аль-Вафа Ибн ‘Акил сказал: «Остерегайся этого и не обольщайся этим, потому что за три украденных дирхема отрезают руку, а за каплю вина величиной с кончик иглы — хлещут розгами. Женщина попала в Ад из-за кошки, а украденная накидка воспылала огнем на том, кто пал смертью мученика».
Имам Ахмад сказал: Абу Му‘авийа рассказал нам, что аль-А‘маш рассказал ему со слов Сулеймана бин Мейсары, что Тарик бин Шихаб передал следующий восходящий хадис: «Из-за одной мухи один человек вошел в Рай, а другой — в Огонь». Люди спросили: «Как это, Посланник Аллаха?!» Он ответил: «Как-то два человека проездом попали в племя язычников. У них был идол, мимо которого никто не мог пройти, не принеся ему что-нибудь в жертву. Идолопоклонники сказали одному из путников: “Принеси что-нибудь в жертву!” Он ответил: “Но у меня нет ничего, что я мог бы пожертвовать”. Они сказали: “Принеси в жертву хотя бы муху!” Когда он пожертвовал идолу муху, ему было позволено продолжить путь, а затем он попал в Огонь. Потом они сказали другому путнику: “Принеси что-нибудь в жертву!” Он ответил: “ Я никому не делаю жертвоприношений, кроме Могучего и Великого Аллаха”. Ему отрубили голову, и он попал в Рай. Из-за одного слова, произнесенного рабом, он может упасть в Огонь глубже, чем расстояние между востоком и западом».
Некоторые заблудшие обольщаются тем, что Аллах оказывает им милость в этом мире, не ухудшая их положения. Они полагают, что это свидетельствует о любви Аллаха к нему и что в последней жизни Аллах одарит его еще большим. Поистине, это обольщение.
Имам Ахмад сказал: Йахья бин Гейлан рассказал нам, что Рушдин бин Са‘д рассказал ему со слов Хармали бин ‘Имрана ат-Тиджани, со слов ‘Укбы бин Муслима, со слов ‘Укбы бин ‘Амира, что Пророк сказал: «Если увидишь, что Могучий и Великий Аллах одаряет раба желанными мирскими благами, несмотря на его ослушание, то это завлечение». Потом он прочел слова Могучего и Великого Аллаха: «Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи. Когда же они возрадовались дарованному, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (Аль-Ан‘ам, 44).
Один из ранних мусульман сказал: «Если увидишь, что Аллах непрестанно одаряет тебя милостями в то время, как ты ослушаешься Его, то остерегайся, потому что Он завлекает тебя».
Всевышний Аллах сказал: «Если бы люди не могли стать одной общиной [неверующих], то Мы сделали бы в домах тех, которые не веруют в Милостивого, серебряные крыши и лестницы, на которые они бы взбирались, а также [серебряные] двери и ложа в их домах, на которых они бы лежали, прислонившись, и украшения. Все это — всего лишь преходящие блага мирской жизни, а Последняя жизнь у твоего Господа уготована для богобоязненных» (Аз-Зухруф, 33-35).
Пречистый Аллах опроверг тех, кто думает так: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: “Господь мой почтил меня!” Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: “Господь мой унизил меня!”» (Аль-Фаджр, 15-17). Это значит: «Не каждому из тех, кого Я одарил благами и богатством, в действительности оказано почтение, и не каждый из тех, кого постигли испытание и бедность, в действительности унижен. Напротив, одного Я искушаю благами, а другому оказываю почтение, подвергая его испытанию».
В «Сунане» ат-Тирмизи переданы слова Пророка: «Поистине, Аллах одаряет мирскими благами тех, кого любит, и тех, кого не любит, но верой одаряет только тех, кого любит».
Один из ранних мусульман сказал: «Возможно, Аллах одаряет благами, чтобы завлечь человека, а он даже не ведает об этом, и возможно, что Аллах покрывает его грехи, чтобы обольстить его, а он даже не ведает об этом, и возможно, что похвала людей — всего лишь искушение, а он даже не ведает об этом».
Самые обольщенные среди людей — те, которые обольщены земным миром, его видимыми благами и отдают ему предпочтение перед последней жизнью. Они отказывают от последней жизни, довольствуясь этим миром, а некоторые из них даже говорят: «Мирская жизнь уже у нас в руках, а последняя жизнь отсрочена, и то, что в руках, лучше того, что отсрочено». Они говорят: «Лучше синица в руках, чем журавль в небе». Некоторые также говорят: «Земные удовольствия не оставляют сомнений, а в удовольствиях последней жизни можно усомниться, и мы не оставим то, что знаем доподлинно, ради сомнений».
Поистине, это одно из величайших искушений и обольщений шайтана. Безмолвные животные разумнее этих людей, ведь если скотина опасается, что корм может навредить ей, она не станет есть его, даже если ее побить. Эти же люди берутся за то, что несет погибель.
Если они уверовали в Аллаха и Его Посланника, во встречу с Ним и воздаяние, то это одни из самых несчастных людей, потому что они сознательно делают свой выбор. Если же они не веруют в Аллаха и Его Посланника, то горе им!
Что же касается слов «то, что в руках, лучше того, что отсрочено», то оно справедливо, если то, что получаешь сразу, равноценно тому, что можешь получить спустя некоторое время. Но если они не равноценны и если то, что можешь получить спустя некоторое время, больше и лучше, то ему следует отдать предпочтение. Тем более что вся земная жизнь, от начала до конца, подобна всего лишь одному вздоху в будущей жизни.
В «Муснаде» имама Ахмада и «Сунане» ат-Тирмизи приводится хадис аль-Мустаурида бин Шаддада о том, что Посланник Аллаха сказал: «Земной мир по сравнению с последней жизнью подобен капле воды, которая остается на пальце, окунутом в море. Пусть посмотрит, что осталось на нем!»
Отдавать предпочтение таким благам перед тем, что отсрочено, — это величайший убыток и самое ужасное невежество. И если все земные блага в совокупности настолько ничтожны по сравнению с последней жизнью, то чего стоит одна человеческая жизнь по сравнению с вечностью? Чему должен отдать предпочтение благоразумный человек? Предпочесть преходящие удовольствия на протяжении короткого периода и лишиться вечных благ в последней жизни? Или отказаться от немногочисленных презренных удовольствий, которые скоро прекратятся, и ухватиться за бесчисленные и бесконечные блага, которые невозможно ни оценить, ни представить?
Тому же, кто заявляет, что не хочет оставлять то, что ему известно доподлинно, ради сомнений, можно сказать следующее: «Ты либо сомневаешься в обещании и угрозе Аллаха, а также правдивости Его посланников, либо убежден в их правдивости. Если ты убежден в этом, то ты отказываешься от незначительных благ, которые скоро прекратятся и исчезнут, ради того, что никогда не прекратится, в чем ты уверен и не сомневаешься.
Но если ты испытываешь сомнения, то обратись к знамениям Всевышнего Господа, свидетельствующим о Его существовании и могуществе, воле и единстве, подтверждающим правдивость всего, что от Его имени передали посланники. Освободись от предубеждений, наблюдай и вступай в полемику, пока тебе не станет ясно, что посланники явились с истиной от Аллаха, в которой нельзя усомниться, и что Творец этой Вселенной, Господь небес и земли, бесконечно далек от всего, что противоречит учению посланников. Тот, кто приписывает Аллаху что-либо другое, оскорбляет и отрицает Его, отвергает Его господство и власть. Каждому, кто обладает непорочным естеством, должно быть понятно, что Истинный Царь не может быть бессильным или незнающим. Он не может чего-то не знать, не слышать, не видеть. Он не может не разговаривать, не отдавать приказов и запретов, не вознаграждать и не наказывать. Он не может не возвеличивать, кого пожелает, и не унижать, кого пожелает. Он не может быть лишенным возможности отправлять посланников в любые концы Его царства. Он не может не интересоваться положением Своих подданных, пренебрегать ими и предоставлять самим себе. Как можно приписывать такое Царю Истинному, Явному?»
Если человек задумается над своей жизнью с того момента, как он стал каплей, до того, как он достиг зрелого возраста, ему станет ясно, что о нем постоянно проявляли заботу, ему помогали расти, миновать один жизненный этап за другим. Тому, Кто опекал человека, не подобает предавать его забвению и предоставлять самому себе. Ему не подобает оставлять его без повелений и запретов, без разъяснения его обязанностей перед Ним, без вознаграждения и наказания. Если раб задумается над этим как следует, то все зримое и незримое станет свидетельствовать о единобожии, пророчестве и воскрешении, а также о том, что Коран — это Слово Аллаха. Разъяснение данного вопроса мы привели в книге «Айман аль-Кур’ан» при упоминании слов Всевышнего Аллаха «О да! Клянусь тем, что вы видите, и тем, чего вы не видите! Это — слова благородного посланца» (Аль-Хакка, 38-40). Отчасти мы коснулись его при толковании Его слов «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Аз-Зарийат, 20-21). Человек сам по себе есть доказательство существования и единства Творца, правдивости Его посланников и обладания Им всеми качествами совершенства.
Таким образом, тот, кто не выполняет свои обязанности перед Аллахом и пребывает в заблуждении, может иметь веру и твердую убежденность, а может не иметь ее и терзаться сомнениями.
Ты можешь спросить: «Как твердая, не допускающая сомнений вера в воскрешение, Рай и Ад может совмещаться с упущениями в делах? Допускает ли человеческая природа, чтобы раб беспечно спал, зная, что завтра он предстанет перед царем, который либо сурово накажет его, либо окажет ему великую милость? Может ли он не задумываться над тем, как будет стоять перед царем, и не готовиться к ответу?»
Клянусь Аллахом, это правильный вопрос, который возникает у многих людей. Совмещение веры с упущениями — одно из самых удивительных явлений. И такой человек делает упущения в силу ряда причин.
Одна из них — это нетвердые знания и недостаточная убежденность, и если кто-то полагает, что знания не различаются по силе, тот допускает большую ошибку.
Любимец Аллаха Ибрахим попросил своего Господа показать ему, как воскрешают мертвых. Он твердо знал, что Господь способен на это, но хотел обрести большее спокойствие, чтобы знание сокрытого превратилось в очевидное знание.
В «Муснаде» Ахмада приводится хадис о том, что Пророк сказал: «Тот, кому сообщили, не подобен тому, кто видел своими глазами».
Прибавьте к нетвердым знаниям то, что человек значительную или большую часть своего времени проявляет беспечность и беззаботность, поступая вопреки им. Прибавьте к этому природные наклонности, низменные желания и соблазны, наущения души и обольщение шайтана. Прибавьте к этому то, что обещание Аллаха кажется нескорым, что человек строит большие надежды, пребывает в состоянии беспечности, любит ближний мир и земную выгоду, и тогда станет ясно, что удержать веру может только Тот, Кто удерживает небеса и землю от колебаний. По этой причине люди отличаются друг от друга силой веры и праведностью поступков, и у самых слабых среди них она подобна крошечной пылинке в душе.
Собираясь вместе, эти факторы приводят к недостатку проницательности и терпения, и поэтому Пречистый Аллах похвалил тех, кто обладает терпением и убежденностью, назвав их имамами в религии: «Мы создали среди них имамов, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения» (Ас-Саджда, 24).
Нам стала ясна разница между надеждой и обольщением. Если надежда на милость Аллаха побуждает человека творить добро, то ее можно считать правильной, но если она подталкивает его к лености и увлечению грехами, то это обольщение. Думать об Аллахе хорошо — значит надеяться на Него, и если надежда вдохновляет человека на повиновение Ему и удерживает его от ослушания, то это правильная надежда. Если же праздность превращается в надежду, а надежда — в праздность и упущения, то это обольщение.
Если владелец земельного участка, который может принести хороший урожай, оставляет его без присмотра и отказывается засеять и вспахать его, если он надеется, что урожай можно собрать без вспахивания земли, сеяния семян, орошения участка и ухода за ним, то люди сочтут его величайшим глупцом.
То же можно сказать о человеке, который сильно надеется на то, что ребенок может появиться на свет без соития, или на то, что стать величайшим ученым своего времени можно, не получив образования и не проявив должного рвения, и т.д.
То же самое относится к человеку, который хорошо думает об Аллахе и надеется попасть на высокие ступени и обрести вечное блаженство, не приближаясь к Всевышнему Аллаху путем выполнения Его приказов и избежания Его запретов. Поистине, только Аллах наставляет на прямой путь.
Он сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха» (Аль-Бакара, 218). Задумайся же над тем, что их надежда вызвана совершением ими богоугодных поступков.
Между тем обольщенные люди говорят: «На милость Аллаха надеются те, которые делают упущения и не выполняют своих обязанностей перед Аллахом, которые пренебрегают Его приказами и нарушают Его запреты».
Суть данного вопроса в том, что надеяться на милость Аллаха можно тогда, когда ты совершаешь деяния, за которые, согласно Его мудрому шариату и предопределению, полагается Его награда и милость. Раб должен совершать их, а потом думать об Аллахе хорошо и надеяться на то, что Он не оставит его один на один с его деяниями, а поможет ему извлечь из них пользу и избежать того, что противоречит добрым делам и делает их тщетными.
Тот, кто изучал жизнь сподвижников, да будет доволен ими Аллах, мог убедиться в том, что они были в высшей степени трудолюбивыми и богобоязненными людьми. Мы же делаем упущения, а иногда даже проявляем небрежность, и при этом чувствуем себя в безопасности. Послушайте, что говорит [Абу Бакр] ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах: «Я бы хотел быть волоском на боку у верующего раба». Об этом сообщил Ахмад.
Он же передал, что Абу Бакр брал себя за язык и говорил: «Вот что привело меня к погибели». Он часто плакал и говорил: «Плачьте, а если не можете плакать, то делайте вид, что плачете».
Во время намаза он стоял словно дерево от страха перед Могучим и Великим Аллахом. Однажды ему принесли птицу, и он перевернул ее, а потом сказал: «Любая добыча поймана и любое дерево срублено только из-за того, что они недостаточно прославляли [Аллаха]». Когда же он был при смерти, он сказал ‘Аише: «Дочь моя, я получил из имущества мусульман эту абу, этот тазик и этого невольника». Поспеши передать их Ибн аль-Хаттабу. Он сказал: «Клянусь Аллахом, мне хотелось бы быть деревом, которое срубили и выкорчевали».
Катада рассказывал, что ему передали, что Абу Бакр сказал: «Лучше бы я был зеленью, которую поедают животные».
Посмотрите на ‘Умара, который читал суру «Ат-Тур», а когда дошел до аята «Наказание твоего Господа непременно наступит» (Ат-Тур, 7), начал рыдать так сильно, что заболел, и люди приходили навещать его.
Перед смертью он сказал своей дочери: «Горе тебе! Позволь мне прикоснуться щекой к земле, — быть может, Он смилуется надо мной». Потом он добавил: «Нет, горе моей матери, если Он не простит меня». Он повторил это трижды и испустил дух.
Иногда, когда он читал Коран по ночам, какой-нибудь из аятов наводил на него такой страх, что он в течение нескольких дней не выходил из дома, и люди приходили навещать его, полагая, что он заболел. От плача на его лице образовались две темные полоски.
Ибн ‘Аббас сказал ему: «Твоими руками Аллах построил города и освободил страны». Он же ответил: «Мне хотелось бы спастись без награды и без наказания».
Посмотрите на ‘Усмана бин ‘Аффана, который, стоя над чьей-нибудь могилой, начинал плакать так, что от слез намокала его борода. Он говорил: «Если я окажусь между Раем и Адом, не зная, куда меня велят поместить, мне хотелось бы превратиться в золу, прежде чем я узнаю о том, куда попаду».
Посмотрите, как рыдал и трепетал от страха ‘Али бин Абу Талиб. Он испытывал сильный страх перед двумя вещами: перед большими надеждами и потаканием страстям. Он говорил: «Большие надежды заставляют забыть о последней жизни, а потакание страстям отдаляет от истины. Слушайте же! Поистине, ближняя жизнь заканчивается, а последняя жизнь приближается, и у каждой из них есть свои сыны. Будьте же сынами последней жизни и не становитесь сынами жизни ближней, потому что сегодня есть деяния, но нет воздаяния, а завтра будет воздаяние, но не будет деяний».
Послушайте, что говорил Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах: «Больше всего я боюсь того, что в день воскресения мне скажут: “Абу ад-Дарда, у тебя были знания, как же ты распорядился ими?”» Он также говорил: «Если бы вы знали, что произойдет с вами после смерти, то вы не стали бы есть и пить, несмотря на сильное желание, и вы не укрывались бы от зноя в ваших домах, а вышли бы на открытую возвышенность, ударяя себя в грудь и оплакивая самих себя. Поистине, мне хотелось бы быть деревом, которое срубили и выкорчевали, а потом съели».
‘Абдуллах бин ‘Аббас столько плакал, что его глаза были запавшими словно обветшалый шнурок.
Абу Зарр говорил: «Лучше бы я был деревом, которое срубили и выкорчевали, и мне хотелось бы никогда не появляться на свет». Однажды ему предложили дать пожертвование, и он ответил: «У нас нет коз, чтобы их подоить, и нет ослов, чтобы возить на них грузы, и нет вольноотпущенников, чтобы они прислуживали нам, и у нас нет лишней абы. Поистине, я боюсь расчета за них».
Однажды Тамим ад-Дари читал суру «Аль-Джасийа». Дойдя до аята «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния?» (Аль-Джасийа, 21), он начал повторять его и плакать, и это продолжалось на наступления рассвета.
Абу ‘Убейда ‘Амир бин аль-Джаррах сказал: «Мне хотелось бы быть бараном, чтобы моя семья зарезала меня, съела мое мясо и напилась моим бульоном». Похожих высказываний очень много.
В «Сахихе» аль-Бухари есть глава: «Страх верующего перед тем, что (благие) дела его окажутся тщетными, а он и не заметит этого».
Ибрахим ат-Тейми сказал: «Всякий раз, когда мои слова расходились с моими деяниями, я опасался того, что меня назовут лжецом».
Ибн Абу Мулейка рассказывал: «Я застал тридцать сподвижников Пророка, и все они опасались лицемерия, и никтро из них не говорил, что его вера равноценна вере Джибрила и Микаила».
Передают, что аль-Хасан [аль-Басри] говорил: «Только верующий опасается этого, и только лицемер чувствует себя в безопасности от этого».
‘Умар бин аль-Хаттаб сказал Хузейфе: «Заклинаю тебя именем Аллаха! Назвал ли Посланник Аллаха меня [в числе лицемеров]?» Он ответил: «Нет, но никому больше я не дам характеристики».
Я слышал, как наш учитель [Ибн Теймийя], да будет доволен им Аллах, сказал: «Он не имел в виду, что ни о ком больше не скажет, что тот не принадлежит к числу лицемеров. Он хотел сказать, что не позволит никому спрашивать его о том, назвал ли Посланник Аллаха его в числе лицемеров, чтобы ему не пришлось давать им характеристику”».
Это похоже на то, как один из сподвижников попросил Пророка помолиться за него, чтобы он оказался в числе тех семидесяти тысяч, которые войдут в Рай без расчета, а Пророк сказал ему: «В этом ‘Уккаша опередил тебя». Это не значит, что среди всех сподвижников только ‘Уккаша был достоин этой чести, но если бы Пророк помолился и за другого сподвижника, то за ним встали бы и третий, и четвертый. Им была бы предоставлена такая возможность, и не исключено, что встал бы и тот, кто не был достоин оказаться в их числе. Вот почему воздержаться от ответа было правильнее. А лучше всего об этом известно Аллаху.
Следует знать, что надежда на что-либо предполагает наличие трех качеств:
а) любовь к тому, на что надеешься;
б) опасение лишиться этого;
в) стремление изо всех сил получить это.
Если же надежда не имеет ничего общего с этими качествами, то это всего лишь мечтания. Но надежда — это одно, а мечтания — совсем другое. Каждый, кто надеется, испытывает опасение, и если путник испытывает страх, то он ускоряет ход.
В «Сунане» ат-Тирмизи приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Кто боится, тот выступает в путь ночью, а кто выступает в путь ночью, добирается домой. Слушайте же! Поистине, товар Аллаха дорог. Слушайте! Поистине, товар Аллаха — это Рай».
Пречистый Аллах охарактеризовал праведников не только надеждой на Его милость, но и страхом. Из этого становится ясно, что надежда и страх приносят пользу, если они дополняются праведными деяниями.
Всевышний сказал: «Воистину, те, которые трепещут от страха перед своим Господом, которые веруют в знамения своего Господа, которые не приобщают к своему Господу сотоварищей, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, — все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других» (Аль-Муминун, 57-61).
В «Сунане» ат-Тирмизи приводится хадис ‘Аиши о том, что она спросила Посланника Аллаха об этом аяте: «Это те, которые пьют вино и совершают прелюбодеяние?» Он ответил: «Нет, дочь правдивого мужа, это те, которые постятся, молятся и раздают пожертвования. Они боятся, что их деяния не будут приняты, и они спешат вершить добрые дела». Он же передал похожий хадис со слов Абу Хурейры.
Таким образом, Пречистый Аллах охарактеризовал счастливых рабов совершающими добрые поступки, но испытывающими страх, а несчастных — совершающими злодеяния, но чувствующими себя в безопасности.
Но давайте вернемся к тому, как можно исцелиться от болезни, которая может разрушить и земную, и последнюю жизнь раба.
Следует знать, что грехи и ослушание причиняют вред, и тот вред, который они наносят душе, сопоставим с вредом, который различные по силе яды наносят телу. И, поистине, причиной любого зла, которое присутствует в этом мире и в последней жизни, являются грехи и ослушание.
Что вывело наших прародителей из Рая, обители удовольствий, блаженства, радости и веселья, и привело их в эту обитель страданий, печали и несчастий?
Что вывело Иблиса из небесного царства? Что привело к его изгнанию и проклятию, изменило его внешний облик и внутренний мир? Что придало ему самый отвратительный и гадкий образ? Из-за чего близость [к Аллаху] сменилась изгнанием, милость — проклятьем, красота — уродством, рай — полыхающим огнем, вера — неверием, нежная любовь — враждой и разладом? Из-за чего слова прославления, восхваления и признания единобожия сменились неверием, многобожием, ложью и непристойными речами? Из-за чего одеяние веры сменилось одеянием неверия, нечестия и ослушания? Из-за чего он заслужил такое презрение Аллаха и так низко пал в Его глазах? Что навлекло на него гнев Всевышнего Господа, Его величайшую ненависть и погибель? Что превратило его в предводителя для каждого нечестивца и преступника? И что заставило его согласиться на такое предводительство, отказавшись от поклонения и уважения, которым он пользовался? Упаси же нас, о Аллах, от неповиновения Твоим приказам и преступления Твоих запретов!
Что привело к потоплению всех обитателей Земли, когда вода покрыла вершины гор?
Что привело к гибели адитов, на которых был наслан ураганный ветер, побросавший их на землю словно сгнившие пальмовые стволы, разрушивший их жилища и пашни, уничтоживший их посевы и их скотину, превративший их в назидание для остальных народов вплоть до дня воскресения?
Что привело к гибели самудян, чьи сердца разорвались от страшного вопля, умертвившего их всех до единого?
Из-за чего поселения народа Лута были подняты так высоко, что ангелы услышали лай их собак, а потом перевернуты и опрокинуты вверх дном? Их жители были погублены, а потом забросаны камнями с неба. Из-за чего их постигло несколько страшных наказаний, которые не поражали ни один другой народ? Поистине, нечто подобное ожидает и тех, кто уподобляется им, и Божья кара недалека от несправедливого народа!
Из-за чего народ Шу‘ейба оказался в тени тучи, которая принесла мучительные страдания и пролила на их головы полыхающий огонь?
Что привело к потоплению Фараона и его народа в море, откуда их души были перенесены в адское пламя? Что обрекло их тела на потопление в воде, а души — на страдания в огне?
Из-за чего провалился под землю Карун с его домом, богатством и семьей?
Что обрекло целые поколения людей после Нуха на различные наказания и полное истребление?
Что привело к гибели народа, упомянутого в суре «Йа син», которые услышали неистовый вопль и затухли словно потухший огонек?
Из-за чего на сынов Исраила был наслан могущественный народ, который вторгся в их земли, поубивал их мужчин, пленил их детей и женщин, сжег их жилища и разграбил их богатства? Почему им было позволено напасть на сынов Исраила во второй раз, когда они порубили всех, кто попал им в руки, и сравняли с землей все, что возвышалось над ней? Из-за чего они подвергались всевозможным наказаниям: одних убивали и пленили враги, разрушившие их страну, другие попадали под гнет несправедливых царей, третьи были обезображены и превращены в обезьян и свиней? Наконец, Всеблагой и Всевышний Аллах поклялся: «Вот твой Господь возвестил, что Он непременно будет насылать на них до Дня воскресения тех, кто будет подвергать их ужасным мучениям» (Аль-А‘раф, 167).
Имам Ахмад сказал: аль-Валид бин Муслим рассказал нам, что Сафван бин ‘Амр рассказал ему, что ‘Абд ар-Рахман бин Джубейр бин Нуфейр рассказывал со слов своего отца: «Когда был завоеван Кипр, его население было разделено, и люди стали оплакивать друг друга. Тут я увидел Абу ад-Дарду, который сидел в одиночестве и плакал. Я спросил: “Абу ад-Дарда, почему ты плачешь в такой день, когда Аллах возвысил ислам и мусульман?” Он сказал: “Горе тебе, Джубейр! Как легко Могучий и Великий Аллах унижает народ, если тот пренебрегает Его велениями! Это был могущественный народ, одерживавший верх над другими и обладавший властью, но они не выполнили велений Аллаха, и вот с ними стало то, что ты сейчас видишь”».
В «Муснаде» имама Ахмада приводится хадис Умм Саламы о том, что Посланник Аллаха сказал: «Если мои последователи станут грешить открыто, Аллах подвергнет всех их мучениями от Него». Она спросила: «Посланник Аллаха, разве в то время среди них не будет праведных людей?» Он сказал: «Конечно, будут». Она спросила: «И что же будет с ними?» Он сказал: «Их поразит то же, что и остальных людей, а потом они обретут прощение от Аллаха и Его довольство».
В отосланном (мурсал) хадисе аль-Хасана [аль-Басри] сообщается, что Пророк сказал: «Эта община будет находиться под Рукой Аллаха и Его защитой, пока чтецы не встанут на сторону правителей, пока праведники не станут оправдывать грешников, пока лучшие среди них не станут равнодушными к худшим среди них. Если же они станут поступать так, то Аллах уберет от них Свою Руку и позволит деспотичным среди них воцариться над ними и подвергать их мучительному наказанию, а потом Аллах поразит их лишениями и бедностью».
В «Муснаде» передан хадис Саубана о том, что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, человек лишается пропитания из-за совершенного им греха».
Там же приводится другой хадис Саубана о том, что Посланник Аллаха сказал: «Близко то время, когда другие народы будут набрасываться на вас со всех сторон, как набрасываются на миску с едой». Его спросили: «Это произойдет потому, что нас будет мало?» Он ответил: «Нет, в то время вас будет много, но вы будете разрознены, как сор в потоке. Аллах вытащит из сердец ваших врагов трепет перед вами и поместит в ваши сердца слабость». Его спросили: «Что за слабость?» Он сказал: «Любовь к мирской жизни и неприязнь к смерти».
В «Муснаде» передан хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха сказал: «Когда меня вознесли на небеса, я прошел мимо людей с медными ногтями, которые царапали свои лица и груди. Я спросил: “Кто это такие, Джибрил?” Он ответил: «Это — те, которые пожирали мясо людей и покушались на их честь».
В «Сунане» ат-Тирмизи приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «В конце времен появятся люди, которые будут просить мирские блага в обмен на религию и облачаться в овечью шкуру перед людьми. Их языки будут слаще сахара, тогда как у них будут волчьи сердца. Могучий и Великий Аллах скажет: “Мною вы обольстились? Меня вы осмелились ослушаться? Мною клянусь, Я нашлю на них такое испытание, которое приведет в замешательство даже выдержанных мужей”».
Ибн Абу ад-Дунья передал со слов Джа‘фара бин Мухаммада, что его отец рассказывал со слов его деда, что ‘Али [бин Абу Талиб] сказал: «Придет время, когда от ислама останется только название, а от Корана — только буквы. В те дни возведенные ими мечети будут разрушены от [недостатка] верного руководства, а их ученые будут худшими под небосводом. Среди них будет возникать смута, и к ним же она будет возвращаться».
Он же передал хадис Симака бин Харба, рассказанный со слов ‘Абд ар-Рахмана бин ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, что его отец сказал: «Когда прелюбодеяние и ростовщичество появляются в поселении, Могучий и Великий Аллах позволяет погубить его».
В отосланном (мурсал) хадисе аль-Хасана [аль-Басри] говорится: «Когда люди станут показывать свои знания и пренебрегать деяниями, когда они станут любить друг друга на словах, ненавидеть в душе и разрывать родственные связи, тогда Могучий и Великий Аллах проклянет их, лишит их слуха и ослепит их взоры».
В «Сунане» Ибн Маджи приводится следующий хадис Абдуллаха бин ‘Умара бин аль-Хаттаба: «Однажды я находился возле Посланника Аллаха в группе их десяти мухаджиров. Он повернулся к нам лицом и сказал: “О мухаджиры! Упаси вас Аллах от пяти испытаний: если люди будут распутничать открыто, то среди них распространятся чума и болезни, которые не поражали их предшественников в прошлом; если они станут обманывать на мере и весах, то для них начнутся тяжелые годы, появятся нехватка продовольствия и несправедливые правители; если они перестанут выплачивать закят со своего имущества, то они лишатся дождя с небес, и если бы не скотина, то дожди перестали бы выпадать совсем; если они не будут верны завету с Аллахом и Его посланником, то Аллах позволит их врагам одолеть их и отнять часть того, чем они владели; если же их правители перестанут судить согласно тому, что Могучий и Великий Аллах ниспослал в Своем Писании, то Он посеет между ними вражду».
В «Муснаде» и «Сунане» приводится хадис, переданный ‘Амром бин Муррой со слов Салима бин Абу аль-Джа‘да, о том, что Абу ‘Убейда бин ‘Абдуллах бин Мас‘уд рассказывал со слов своего отца, что Посланник Аллаха сказал: «Когда кто-либо среди ваших предшественников совершал грех, человек, запрещавший поступать так, приходил к нему и находил для него оправдание, а на следующий день он садился есть и пить вместе с ним, словно еще вчера он не видел, как тот совершил грех. Когда Могучий и Великий Аллах увидел это, Он разобщил их сердца, а потом проклял их устами пророков Давуда и ‘Исы, сына Марьям. Это было за то, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада, вы будете приказывать одобряемое и удерживать от предосудительного, хватать за руку глупцов и обязывать к следованию путем истины, или же Аллах разобщит ваши сердца, а потом проклянет вас, как проклял их».
Ибн Абу ад-Дунья передал со слов Ибрахима, что ‘Амр ас-Сан‘ани сказал: «Аллах внушил Йуша‘ бин Нуну в откровении: “Я погублю сорок тысяч лучших из твоих соплеменников и шестьдесят тысяч худших среди них”. Он воззвал: “Господи, эти худшие среди них! В чем же [провинились] лучшие?” Он сказал: “Они не гневались на то, на что гневаюсь Я, и они ели и пили вместе с ними”».
Абу ‘Умар Ибн ‘Абд аль-Барр передал со слов Абу ‘Имрана: «Могучий и Великий Аллах отправил в одно из селений двух ангелов с повелением уничтожить его вместе со всеми жителями. Они нашли там человека, который стоял и молился в своей молельне, и сказали: “Господи, там есть такой-то Твой раб, который молится”. Тогда Могучий и Великий Аллах сказал: “Уничтожьте их и уничтожьте его вместе с ними, потому что выражение его лица не разу не изменилось ради Меня”».
Аль-Хумейди передал со слов Суфьяна бин ‘Уйейны, что Суфьян бин Са‘ид, дядя Мис‘ара, сказал: «Одному из ангелов было приказано вызвать провал и уничтожить селение. Он сказал: “Господи, там есть такой-то богомолец”. Тогда Могучий и Великий Аллах внушил ему: “С него и начни, потому что выражение его лица ни разу не изменилось”».
Ибн Абу ад-Дунья передал со слов Вахба бин Мунаббиха: «Когда Давуд совершил ошибку, он сказал: “Господи, прости меня”. Он сказал: “Я уже простил тебя, но ваш позор ляжет на сынов Исраила”. Он вопросил: “Господи, как же так, ведь Ты — Справедливый Судия, Который ни с кем не поступает несправедливо. Я совершил проступок, а позор за это ляжет на других?” Тогда Аллах внушил ему: “Когда ты совершил проступок, они не поспешили выразить тебе свое порицание”».
Ибн Абу ад-Дунья передал со слов Анаса бин Малика, что однажды он пришел к ‘Аише вместе с еще одним мужчиной. Тот попросил: «Мать правоверных, расскажи нам о землетрясении». Она сказала: «Когда люди сочтут дозволенным прелюбодеяние, станут употреблять опьяняющие напитки и играть на музыкальных инструментах, Могучий и Великий Аллах разгневается у Себя на небе и скажет земле: “Сотряси их”. И если они не раскаются и не перестанут, то она проглотит их». Он спросил: «Мать правоверных, это будет наказанием для них?» Она ответила: «Конечно, это будет увещеванием и милостью для верующих, но примерным наказанием, мучениями и гневом для неверующих». Анас сказал: «После хадисов Посланника Аллаха ни один рассказ не вызвал у меня такой радости, как этот».
Ибн Абу ад-Дунья передал отосланное (мурсал) сообщение о том, что при жизни Посланника Аллаха произошло землетрясение, и он положил руку на землю и сказал: «Успокойся, потому что еще твое время не пришло». Потом он повернулся к своим сподвижникам и сказал: «Поистине, ваш Господь требует от вас покаяния, покайтесь же!» В период [правления] ‘Умара бин аль-Хаттаба снова произошло землетрясение, и он сказал: «О люди, это землетрясение могло произойти только из-за того, что вы совершили. Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, если оно повторится, я ни за что не останусь здесь вместе с вами».
Ибн Абу ад-Дунья привел другой рассказ о том, в период [правления] ‘Умара произошло землетрясение, и он ударил рукой по земле, а потом сказал: «Что с тобой? Что с тобой? Если бы это было воскрешение, то она рассказала бы свои известия. Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: “Когда наступит день воскресения, каждый локоть и каждая пядь ее будут разговаривать”».
Имам Ахмад передал со слов Сафийи: «Во времена ‘Умара в Медине произошло землетрясение, и он сказал: “О люди, что это такое? Как же рано вы стали вводить новшества! Если оно повторится, я ни за что не останусь здесь вместе с вами”».
Ка‘б сказал: «Земля содрогается, когда на ней грешат. Она дрожит от страха перед Великим Господом, чтобы Он взглянул на нее».
‘Умар бин ‘Абд аль-‘Азиз разослал в города послания, в которых было написано: «А затем: посредством этих толчков Могучий и Великий Аллах порицает рабов. Я разослал в города послания, чтобы в такой-то день такого-то месяца они вышли и чтобы каждый имеющий возможность раздал пожертвования, потому что Могучий и Великий Аллах сказал: «Преуспел тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и молился» (Аль-А‘ла, 14-15). И говорите то, что сказал Адам: «Они сказали: “Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон”» (Аль-А‘раф, 23). И говорите то, что сказал Нух: «И если Ты не простишь меня и не помилуешь, то я окажусь среди потерпевших убыток» (Худ, 47). И говорите то, что сказал Йунус: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из несправедливых!» (Аль-Анбийа, 87)».
Имам Ахмад сказал: Асвад бин ‘Амир рассказал нам, что Абу Бакр рассказал ему со слов аль-А‘маша, что ‘Ата бин Абу Рабах рассказывал со слов Ибн ‘Умара, что Посланник Аллаха сказал: «Если люди станут скупиться на динары и дирхемы, станут продавать товар в кредит и выкупать его обратно за меньшую плату, держаться за коровьи хвосты и перестанут усердствовать на пути Аллаха, то Он пошлет им испытания, которые не прекратятся до тех пор, пока они не вернутся к своей религии». Его же передал Абу Давуд с хорошим иснадом.
Ибн Абу ад-Дунья передал со слов Ибн ‘Умара: «Я помню, что ни один из нас не считал, что у него есть больше прав на его динар или дирхем, чем у его брата-мусульманина. Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: “Если люди станут скупиться на динары и дирхемы, станут продавать товар в кредит и выкупать его обратно за меньшую плату, перестанут усердствовать на пути Аллаха и станут держаться за коровьи хвосты, то Он ниспошлет им с небес испытания, которые не прекратятся до тех пор, пока они не вернутся к своей религии”».
Аль-Хасан сказал: «Клянусь Аллахом, искушение — это не что иное, как [насланное] на людей наказание от Могучего и Великого Аллаха».
Один из пророков, отправленных к сынам Исраила, взглянув на то, что причинил им Бахтансар, сказал: «За то, что мы совершили, Ты позволил одержать верх над нами тому, кто не признает Тебя и не проявляет милосердия к нам».
Передают, что Бахтансар сказал Даньялу: «Что позволило мне одержать верх над твоим народом?» Тот ответил: «Тяжесть твоего греха и несправедливое отношение моего народа к самому себе».
Ибн Абу ад-Дунья передал со слов ‘Уммара бин Йасира и Хузейфы, что Пророк сказал: «Если Могучий и Великий Аллах желает наказать рабов, Он лишает жизни детей и делает бесплодными женщин, и когда нисходит наказание, среди них не оказывается помилованных».
Он же передал со слов Малика бин Динара: «Могучий и Великий Аллах сказал: “Я Аллах, Царь царей, и сердца царей в Моей Руке. Я сделаю их милостью для тех, кто покорен Мне, и наказанием для тех, кто ослушается Меня. Посему не занимайте себя царями, а покайтесь Мне, и Я сделаю их благосклонными к вам”».
В одном из отосланных (мурсал) сообщений аль-Хасана говорится: «Если Аллах желает народу добра, то Он вверяет власть над ним выдержанным среди них, а их добычу — тем из них, кто щедр. Если же Аллах желает народу зла, то Он вверяет власть над ними глупым среди них, а их добычу — тем из них, кто скуп».
Имам Ахмад и другие передали со слов Катады, что пророк Муса сказал: «Господи, Ты находишься на небе, а мы на земле. Как же нам отличить Твой гнев от Твоего довольства?» Он сказал: «Если Я вверю власть над вами лучшим среди вас, то это будет признаком Моего довольства, а если я Вверю ее худшим среди вас, то это будет признаком Моего гнева».
Ибн Абу ад-Дунья передал со слов аль-Фудейла бин ‘Ийада, что Аллах ниспослал одному из пророков в откровении: «Если тот, кто познал Меня, ослушается Меня, то Я установлю над ним власть того, кто не познал Меня».
Он же передал со слов Ибн ‘Умара, что Пророк сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, [Судный] Час не наступит до тех пор, пока Аллах не отправит правителей-лжецов, визирей-грешников, помощников-изменников, несправедливых советников и нечестивых чтецов. Они будут выглядеть как монахи, но их сердца смердят хуже, чем падаль. Их желания будут различны. Аллах подвергнет их искушению, покрытому прахом, мрачному, в котором они и погибнут. Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада, узы ислама будут разрушаться одна за другой, [и так будет продолжаться], пока люди не перестанут говорить: “Аллах, Аллах”. Вы будете приказывать одобряемое и удерживать от предосудительного или же Аллах установит над вами власть худших среди вас, и они подвергнут вас мучительному наказанию, а лучшие среди вас будут взывать с мольбами, но не получат ответа. Вы будете приказывать одобряемое и удерживать от предосудительного или же Аллах нашлет на вас тех, кто не проявит милосердия к младшим среди вас и не станут уважать старших среди вас».
В «Му‘джаме» ат-Табарани и других сводах приводится хадис Са‘ида бин Джубейра о том, что Ибн ‘Аббас сказал: «Если люди начнут обманывать на мере и весах, то Могучий и Великий Аллах непременно лишит их дождя. Если люди начнут совершать прелюбодеяния открыто, то среди них непременно распространится смерть. Если они станут открыто заниматься ростовщичеством, то Аллах непременно поразит помешательством. Если среди них распространятся убийства и они станут убивать друг друга, то Аллах непременно позволит врагам одолеть их. Если они станут открыто заниматься гомосексуализмом, то они непременно начнут проваливаться под землю. А если они перестанут призывать к одобряемому и удерживать от предосудительного, то их деяния не будут вознесены, а их мольбы не будут услышаны». Этот же хадис передал Ибн Абу ад-Дунья через Ибрахима бин аль-Аш‘аса, со слов ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда, со слов его отца, который рассказывал его со слов Са‘ида [бин Джубейра].
В «Муснаде» и других сводах приводится рассказ ‘Урвы о том, что ‘Аиша сказала: «Однажды Посланник Аллаха пришел ко мне, запыхаясь. По его лицу я поняла, что его что-то обеспокоило. Он ни слова не проронил, пока не совершил омовение, а потом он вышел из комнаты, а я приникла к стене комнаты. Он поднялся на кафедру, восхвалил и прославил Аллаха, а потом сказал: “О люди, поистине, Могучий и Великий Аллах велит вам: призывайте к одобряемому и удерживайте от предосудительного, прежде чем Я перестану отвечать вам, когда вы будете взывать ко Мне, и перестану помогать вам, когда вы будете молить Меня о помощи, и перестану одарять вас, когда вы будете просить Меня”».
Аль-‘Умари аз-Захид сказал: «Проявлением беспечности по отношению к себе и отвращения от Аллаха является то, что ты видишь нечто вызывающее гнев Аллаха и проходишь мимо этого, не призывая [творить добро] и не удерживая [от греха], опасаясь тех, кто не способен принести ни вреда, ни пользы даже себе самому».
Он же сказал: «Тому, кто воздерживается от призыва к одобряемому и предостережения от предосудительного из-за страха перед творениями, не будут повиноваться, и если он велит что-нибудь своему сыну или одному из рабов, они обязательно пренебрегут своими обязанностями перед ним».
Имам Ахмад в своем «Муснаде» привел хадис Кайса бин Абу Хазима о том, что Абу Бакр ас-Сиддик сказал: «О люди, вы читаете этот аят, но понимаете его неправильно: «О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение» (Аль-Маида, 105). Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха сказал: “Поистине, если люди при виде несправедливого человека перестанут хватать его за руку (или: если люди при виде предосудительного поступка перестанут исправлять его), то очень скоро Аллах поразит всех их наказанием от Него”».
Аль-Ауза‘и передал со слов Йахьи бин Абу Касира, что Абу Салама рассказывал со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха сказал: «Если грех совершен втайне, то он вредит только тому, кто совершил его, но если он совершен открыто и не был исправлен людьми, то он вредит всем».
Имам Ахмад передал со слов ‘Умара бин аль-Хаттаба: «Близко то время, когда селения окажутся разрушенными, оставаясь застроенными и обжитыми». Его спросили: «Как они могут быть разрушенными, оставаясь застроенными и обжитыми?» Он сказал: «[Это произойдет], когда грешники возвысятся над праведниками, а во главе племен встанут лицемеры».
Аль-Ауза‘и передал со слов Хассана бин ‘Атийи, что Пророк сказал: «Худшие из моих последователей одержат верх над лучшими из них, и верующими среди них будут пренебрегать, как сегодня пренебрегают лицемерами среди нас».
Ибн Абу ад-Дунья передал со слов Ибн ‘Аббаса, что Пророк сказал: «Придет время, когда сердце верующего будет сжиматься подобно тому, как соль растворяется в воде». Его спросили: «Отчего это произойдет, Посланник Аллаха?» Он сказал: «Оттого что он будет видеть предосудительное, но не сможет исправить этого».
Имам Ахмад передал со слов Джарира, что Пророк сказал: «Если грешники ослушаются [Аллаха] среди тех, кто сильнее и многочисленнее их и люди не исправляют этого, то Аллах непременно повергает всех их наказанию».
В «Сахихе» аль-Бухари приводится рассказ Усамы бин Зейда о том, что Посланник Аллаха сказал: «Будет человек, которого в день воскресения приведут и бросят в Огонь. Его кишки вывалятся туда, и он будет крутиться, подобно ослу, вращающему [жернова] мельницы. Обитатели Огня соберутся вокруг него и скажут: “Что с тобой, такой-то? Разве ты не побуждал нас к одобряемому и не удерживал от предосудительного?!” Он скажет: “Да, я побуждал вас к одобряемому, но сам не делал этого, и я удерживал вас от предосудительного, а сам совершал его”».
Имам Ахмад передал со слов Малика бин Динара: «Был один из израильских первосвященников, в чьем доме собирались мужчины и женщины, и он увещевал их и напоминал им о днях Аллаха. Однажды он увидел, как один из его сыновей прикасается к женщинам, и сказал: “Осторожно, сынок! Осторожно, сынок!” И случилось так, что он упал с кровати и повредил спинной мозг, у его жены произошел выкидыш, а его сыновей убили. А потом Аллах внушил их пророку передать ему: “Я никогда не позволю произойти от тебя правдивому мужу, потому что твой гнев ради Меня ограничился словами: ‘Осторожно, сынок’”».
В «Хилье» Абу Ну‘ейма приводится рассказ о том, что Хузейфу спросили: «Сыны Исраила отказались от своей религии в течение одного дня?» Он ответил: «Нет. Когда им велели совершать что-либо, они не делали этого, а когда им запрещали совершать что-либо, совершали это, [и так продолжалось], пока они не отказались от своей религии подобно тому, как мужчина сбрасывает свою рубаху».
Поэтому один из наших предшественников сказал: «Грехи — это предвестник неверия, равно как поцелуй — предвестник соития, пение — предвестник прелюбодеяния, взгляд — предвестник влюбленности, а болезнь — предвестник смерти».
В «Хилье» приводятся слова Ибн ‘Аббаса: «О совершающий грехи, не чувствуй себя в безопасности от их дурного конца, ведь совершение греха приводит к тому, что хуже самого греха. Если ты грешишь, не испытывая великого стыда перед теми, кто справа и слева от тебя, то это хуже самого греха. Если ты смеешься, не ведая о том, как Аллах поступит с тобой, то это хуже самого греха. Если ты гордишься грехом, который принес тебе успех, то это хуже самого греха. Если ты печалишься из-за греха, который ты не сумел совершить, то это хуже самого греха. Если ты грешишь, опасаясь того, что дуновение ветра раздвинет занавес на твоей двери, но не страшишься того, что Аллах смотрит на тебя, то это хуже самого греха. Горе тебе! Знаешь ли ты, за какой грех Аллах испытал Айюба болезнью и потерей имущества? Один бедняк попросил у него защиты от тирана, но он не помог ему и не удержал тирана от несправедливости, и за это Аллах подверг его испытанию».
Имам Ахмад сказал: аль-Валид рассказал нам, что слышал от аль-Ауза‘и, что тот слышал, как Билал бин Са‘д сказал: «Не смотри на незначительность греха, а смотри на Того, Кого ты ослушался».
Аль-Фудейл бин ‘Ийад сказал: «Чем меньше тебе кажется грех, тем больше он перед Аллахом, и чем больше тебе кажется грех, тем меньше он перед Аллахом».
Говорят, что Аллах внушил Мусе: «О Муса, первым из Моих творений погиб Иблис, потому что он ослушался Меня, а тот, кто ослушается Меня, считается погибшим».
В «Муснаде» и «Сунане» ат-Тирмизи приводится хадис Абу Салиха о том, что Абу Хурейра рассказывал со слов Посланника Аллаха: «Когда верующий совершает грех, у него на сердце появляется черное пятнышко. Если он покается, прекратит [грешить] и попросит прощения, то [вернет] блеск своему сердцу, но если он продолжит [грешить], то пятнышко увеличится и в конце концов покроет все сердце. Это и есть то покрывало, которое Могучий и Великий [Аллах] упомянул в словах: «Но нет! Напротив, их сердца окутаны тем, что они приобрели» (Аль-Мутаффифин, 14)». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.
Имам Ахмад сказал: Йа‘куб рассказал нам, что его отец рассказал ему, что Салих передал со слов Ибн Шихаба, что ‘Убейдуллах бин ‘Абдуллах бин ‘Утба рассказывал со слов ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, что Посланник Аллаха r сказал: «А затем: о курейшиты, вы будете достойны этого дела, пока не станете ослушаться Аллаха, а если вы станете ослушаться Его, то Он нашлет на вас тех, которые обдерут вас подобно тому, как одной веточкой сдирают кору с другой». Потом он содрал кору с веточки, и под ней показалась белая твердая [древесина].
Имам Ахмад передал со слов Вахба: «Могучий и Великий Господь сказал сынам Исраила: “Когда Мне повинуются, Я доволен, и когда Я доволен, Я благословляю, и Моему благословению нет предела. Когда Меня ослушаются, Я гневаюсь, и когда Я гневаюсь, Я проклинаю, и Мое проклятие достигает седьмого колена”».
Он же передал со слов Ваки‘, что Закарийя рассказал ему со слов ‘Амира, что ‘Аиша написала письмо Му‘авийе: «А затем: поистине, если раб ослушается Аллаха, люди, которые прежде восхваляли его, начинают порицать его».
Абу Ну‘ейм передал со слов Салима бин Абу аль-Джа‘да, что Абу ад-Дарда сказал: «Пусть человек остерегается того, что верующие начнут проклинать его в сердцах, а он даже не будет ведать об этом». Потом он спросил: «Знаешь ли ты, отчего так происходит?» Он сказал: «Нет». Абу ад-Дарда сказал: «Поистине, раб остается наедине с ослушанием Аллаха, и Он вселяет неприязнь к нему в сердца верующих так, что он даже не осознает этого».
Многие люди ошибаются в отношении грехов, когда не видят их последствий сразу. Иногда последствия грехов проявляются поздно, и раб забывает о них. Он полагает, что они больше не повлияют на его судьбу.
Пречист Аллах! Сколько людей погибло из-за этой ошибки! Скольких благ она лишила их! Какие только наказания она не навлекла на них! Как много ученых и достойных мужей, не говоря уже о невеждах, обольстились из-за нее! Обольщенный человек не понимает, что грехи лягут на него тяжким бременем даже спустя много времени подобно тому, как действует яд и как раскрывается нагноившаяся рана.
Имам Ахмад передал со слов Абу ад-Дарды: «Поклоняйтесь Аллаху, как будто вы видите Его, и считайте себя умершими, и знайте, что лучше иметь немного того, чего вам достаточно, чем много того, что отвлечет вас [от поклонения Аллаху]. И знайте, что благочестие не ветшает, а грех не забывается».
Однажды человек, предававшийся поклонению Аллаху, взглянул на юношу и подумал о его красоте, а потом он увидел сон, и ему было сказано: «Ты непременно вкусишь последствия этого через сорок лет».
А наряду с этим грехи влекут за собой и скорое наказание, которое не откладывается. Сулейман ат-Тейми сказал: «Поистине, человек совершает грех втайне, а утром на нем можно увидеть следы этого унижения».
Йахья бин Му‘аз ар-Рази сказал: «Я удивляюсь разумному человеку, который взывает со словами: “О Аллах, не позволяй врагам радоваться моему несчастью”, а потом самолично дает всем своим врагам повод злорадствовать». Его спросили: «Как это?» Он сказал: «Он ослушается Аллаха и дает всем своим врагам повод возрадоваться его несчастью в [день] воскресения».
Зу-н-Нун сказал: «Кто предает Аллаха втайне, того Он разоблачает всенародно».
Грехи имеют скверные, достойные порицания последствия, вредящие душе и телу как в этом мире, так и в будущей жизни, и доподлинно о них известно одному Аллаху.
· Грешник лишается знаний. Поистине, знания — это свет, который Аллах помещает в сердце, и грехи тушат этот свет. Когда имам аш-Шафи‘и обучался у Малика, тот был поражен его сообразительностью, его ярким умом и совершенным схватыванием. Он сказал: «Поистине, я вижу, что Аллах озарил твою душу светом. Не позволяй же мраку грехов затушить его».
· Грешник лишается мирского удела. В «Муснаде» приводится хадис: «Поистине, раб лишается своего удела из-за совершенного им греха». Ранее мы уже упоминали этот хадис. Следовательно, богобоязненность увеличивает мирской удел, а отказ от богобоязненности обрекает на бедность и нищету, и поэтому избегание грехов — лучший способ приумножения удела.
· Грешник ощущает в сердце безмерную отчужденность от Аллаха, с которой не сопоставимо и даже невозможно никакое удовольствие. Если собрать воедино все удовольствия земного мира, их все равно не хватит для того, чтобы возместить эту отчужденность. Но ощутить это может только тот, чья душа полна жизни, потому что рана не причиняет страданий умершему. И если бы сторониться грехов следовало только для того, чтобы избежать этой отчужденности, то одного этого было бы достаточно для благоразумного человека. Поистине, ничто так не отравляет душу, как грехи, ложащиеся один поверх другого. И молить об избавлении от этого следует только Аллаха.
· Грешник также начинает сторониться людей, особенно праведников. Среди них он ощущает себя подавленным, и чем сильнее это чувство, тем больше он отдаляется от них, их собраний и лишается пользы общения с ними. И чем дальше он удаляется от партии Милостивого Аллаха, тем больше он сближается с партией шайтана. Такое отчуждение усиливается до тех пор, пока не закрепляется окончательно, и тогда оно отдаляет его от жены, детей и родственников. Он оказывается не в ладах даже с самим собой, и человек начинает чуждаться даже самого себя.
Один из наших предшественников сказал: «Поистине, когда я ослушаюсь Аллаха, это отражается на поведении моего скакуна и моей жены».
· Дела даются грешнику с большим трудом, и за какое бы дело он ни брался, оно оказывается непосильным для него или же он справляется с ним с большим трудом. Поистине, если человек богобоязнен, то Аллах облегчает ему начинания, но если он пренебрегает богобоязненностью, то Он создает ему трудности. Клянусь Аллахом, удивительно, как двери добра и пользы закрываются перед таким рабом и какие трудности ему приходится преодолевать, а он даже не понимает, почему так происходит!
· На сердце грешника опускается самый настоящий мрак, который он может ощутить так же, как беспросветный мрак ночи. Мрак ослушания опускается на его сердце так же, как слепота поражает глаза, потому что повиновение Аллаху — это свет, а ослушание Его — это мрак. И чем гуще этот мрак, тем сильнее смятение и замешательство раба. Вследствие этого он начинает совершать ересь, впадает в заблуждение и увязает в губительных деяниях, даже не ощущая этого. Он словно слепой, который в одиночку вышел из дома темной ночью. Этот мрак сгущается до тех пор, пока не окутывает его взор, пока не покрывает его лицо. В результате оно становится темным, и каждый может увидеть это.
‘Абдуллах бин ‘Аббас сказал: «Поистине, добрый поступок придает сияние лицу и озаряет светом душу, приумножает земной удел, укрепляет тело и вселяет любовь [к этому человеку] в сердца остальных творений, а дурной поступок делает лицо темным, покрывает душу мраком, лишает тело сил, уменьшает земной удел и вселяет ненависть [к этому человеку] в сердца остальных людей».
· Грехи лишают сил и душу, и тело. Что касается души, то здесь все очевидно, и она продолжает чахнуть из-за грехов до тех пор, пока в ней не затухает жизнь. Что же касается слабости, которая поражает тело, то она связана с тем, что сила верующего в его духе, и чем сильнее его дух, тем сильнее его тело. Грешник же, даже если он физически крепок, в критической ситуации оказывается вялым и слабым. Силы покидают его тогда, когда он больше всего нуждается в них. Задумайся над тем, как обессилели могучие тела персов и византийцев, когда они больше всего нуждались в силе. Верующие победили их благодаря тому, что их тела и души были сильными.
· Грешник упускает возможность совершать богоугодные дела, и будь это единственным наказанием за грехи, [этого было бы достаточно]. Грех лишает человека возможности совершить добрый поступок и перекрывает ему путь к другому благодеянию, и третьему, и четвертому, и так далее. Прегрешения отдаляют его от многих добрых деяний, каждое из которых может принести ему больше благ, чем этот мир со всеми его богатствами. Такого человека можно сравнить с тем, кто съел еду, которая вызвала длительное заболевание и лишила его возможности поесть много других более вкусных блюд. И молить об избавлении от этого следует только Аллаха.
Грехи сокращают жизнь и непременно уничтожают то благо, которое она может принести. Поистине, если благочестие увеличивает жизненный срок, нечестие уменьшает его. Однако люди разошлись во мнениях по этому вопросу.
Одни считают, что под сокращением жизни грешника подразумевается потеря того блага, которое она приносит. Это мнение справедливо, но это лишь часть дурных последствий грехов.
Другие считают, что его жизненный срок сокращается на самом деле подобно тому, как уменьшается земной удел. Пречистый Аллах установил много причин, увеличивающих и приумножающих благодать, которую мы извлекаем из земного удела, и то же самое относится к жизненному сроку. По их мнению, нет ничего невозможного в том, что жизненный срок увеличивается в силу одних причин и уменьшается в силу других. Земной удел и жизненный срок, счастье и несчастье, здоровье и болезнь, богатство и бедность — все это предопределено Могучим и Великим Господом, но Он предрешил все, что пожелал, вместе с причинами, которые вызывают это.
Третьи считают, что сокращение жизни под влиянием грехов объясняется тем, что подлинная жизнь возможна лишь тогда, когда жива душа, и поэтому Пречистый Аллах назвал неверующих мертвыми, а не живыми: «Они мертвы, а не живы» (Ан-Нахль, 21). Таким образом, настоящая жизнь — это жизнь души, и человек живет по-настоящему только те часы, которые он проживает вместе с Аллахом. Это и есть часы его жизни. Благочестие, богобоязненность и повиновение Аллаху увеличивают эти часы, продлевают настоящую жизнь, кроме которой нет иной жизни.
Одним словом, если раб отворачивается от Аллаха и предается ослушанию, он теряет дни своей подлинной жизни и вкусит последствия этого в тот день, когда он скажет: «Эх, если бы я заранее позаботился о своей жизни!» (Аль-Фаджр, 24). Такой человек может уделять внимание тому, что приносит ему пользу в этом мире и в последней жизни, а может нет. Если он не делал этого, то загубил свою жизнь полностью, потратив ее впустую. Если же он уделял внимание этому, то его путь к заветной цели будет долгим и полным препятствий. И тем труднее ему будет извлечь пользу из добрых деяний, чем больше он увлекался дурными поступками. Это и есть самое настоящее сокращение жизни.
Вся суть вопроса в том, что жизненный срок — это столько, сколько он сумел прожить, но человек живет только тогда, когда устремляется к своему Господу и наслаждается Его любовью, поминает Его и отдает предпочтение Его довольству перед всем остальным.
Ослушание Аллаха влечет за собой и порождает новые грехи, и так продолжается до тех пор, пока расставание с ними не представляется рабу чем-то очень тяжелым. Один из наших предшественников сказал: «Часть наказания за совершенный грех — совершение следующего греха, а часть награды за совершенное благодеяние — совершение следующего доброго поступка».
Если раб совершает благодеяние, то другое благодеяние говорит: «Соверши меня тоже». Если он совершает его, то третье говорит то же самое, и так далее. Благодаря этому приумножается польза и увеличиваются благодеяния. То же самое относится к дурным поступкам. Так, повиновение Аллаху или ослушание Его становятся характерной особенностью и неотъемлемым качеством. И тогда душа добродетельного человека сжимается, если он отступает от повиновения Аллаху, и земля кажется ему тесной, несмотря на ее просторы, и он ощущает себя словно рыба без воды, пока снова не вернется к совершению добрых дел. Только тогда он обретает покой и получает удовлетворение.
Душа грешника, наоборот, приходит в смятение, когда он прекращает грешить и начинает повиноваться Аллаху. Его грудь сжимается, и жизнь кажется ему утомительной, пока он не вернется к совершению грехов. Дело доходит до того, что многие нечестивцы ослушаются Аллаха, не получая от этого никакого удовольствия, и ничто не побуждает их к этому, кроме томления, которое они испытывают, когда перестают грешить.
Если раб терпеливо совершает богоугодные деяния, любит их и отдает им предпочтение, то Пречистый и Всевышний Аллах по милости Своей отправляет к нему ангелов, которые подталкивают его творить добро, не дают ему спокойно лежать в постели и поднимают с места, побуждая к благодеяниям. Если же он любит ослушаться Аллаха и отдает предпочтение грехам, то Он посылает к нему шайтанов, которые подстрекают его к неповиновению. Первые силы побуждают на совершение богоугодных дел и являются величайшими помощниками человека в этом, а вторые силы — подстрекают к грехам и помогают человеку в этом.
Одним из самых опасных последствий грехов является то, что в душе раба ослабевает желание творить добро и усиливается стремление к греху. Его воля к покаянию постепенно уменьшается и наконец полностью исчезает. Если бы она сократилась хотя бы наполовину, то он раскаялся бы перед Аллахом. Он лживо произносит своими устами мольбы о прощении и раскаяния, тогда как его душа скована грехами. Он упорствует в прегрешениях и твердо намерен совершить их, как только ему представится такая возможность. Поистине, это одна из самых опасных и губительных болезней.
Неприязнь к грехам покидает душу грешника, и они становятся для него обычным делом. Он не считает постыдным то, что люди видят его за совершением грехов или порицают его. Напротив, заядлые нечестивцы считают это пределом распущенности и верхом удовольствия. Некоторые из них даже гордятся тем, что они ослушаются Аллаха, и рассказывают об этом тем, кто не знает об их преступлениях. Они говорят: «Я совершил то-то и то-то».
Эта категория людей не заслуживает прощения, и двери покаяния, как правило, закрыты перед ними. Об этом сказал Пророк: «Все мои последователи будут прощены, кроме тех, кто рассказывал о своих грехах. Аллах покрывает такого раба, а утром он разоблачает себя и говорит: “О такой-то! В такой-то день я совершил вот такой поступок”. Господь покрыл его ночью, а он опозорил себя».
Грех является причиной того, что раб заслуживает презрения Господа и падает в Его глазах. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Они заслужили Его презрение и стали ослушаться Его, а если бы они были дороги Ему, то Он уберег бы их [от грехов]». Поистине, если Аллах презрел раба, то никто не окажет ему почтения, как сказал об этом Всевышний: «Никто не окажет почтения тому, кого унизит Аллах» (Аль-Хаджж, 18). И если люди внешне выказывают им почтение, потому что нуждаются в них или опасаются их зла, в сердцах они все равно презирают их.
Если раб продолжает совершать грехи, то в конце концов он начинает пренебрегать ими в душе и считать их чем-то незначительным. Это и есть верный признак погибели, ибо чем меньше кажется грех рабу, тем тяжелее он перед Аллахом. Аль-Бухари в своем «Сахихе» передал со слов Ибн Мас‘уда: «Поистине, верующий смотрит на свои грехи так, будто он находится у подножия горы и боится, что она обрушится на него, а нечестивец считает свои грехи чем-то вроде мухи, которая села ему на нос, и он отмахивается от нее вот так».
Грехи человека навлекают несчастье на остальных людей и его животных, и они обжигаются о совершенные им грехи и несправедливость. Абу Хурейра сказал: «Несправедливость тирана может убить дрофу в ее гнезде». Муджахид сказал: «Поистине, животные проклинают грешников из числа сынов Адама, когда наступает засуха и прекращаются дожди. Они говорят: “Это по причине грехов сынов Адама”».
‘Икрима сказал: «Звери и насекомые на земле, даже навозные жуки и скорпионы, говорят: “Мы лишились дождя из-за грехов сынов Адама”».
Он не получает наказания за свой грех сполна, пока его не проклянут те, которые не совершали греха.
Ослушание Аллаха непременно обрекает человека на унижение, потому что источником всякого величия является только повиновение Всевышнему. Он сказал:
«Если кто жаждет могущества, то ведь могущество целиком принадлежит Аллаху» (Фатир, 10). Это значит: пусть тот, кто желает величия и могущества, добивается этого посредством повиновения Аллаху, ибо иного способа обрести их нет.
Некоторые из наших предшественников говорили во время мольбы: «О Аллах, одари меня могуществом благодаря покорности Тебе и не унижай меня неповиновением Тебе».
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Поистине, если даже их мулы стучат копытами и аргамаки под ними несутся с легкостью, низость грехов все равно не покидает их сердца. Аллах ни за что не согласится [избавить] ослушников от унижения».
Ослушание Аллаха пагубно сказывается на разуме, потому что разум — это свет, и грехи непременно загашают его. Если же разум лишается света, то он ослабевает и притупляется.
Один из наших предшественников сказал: «Никто не ослушается Аллаха, пока не лишается благоразумия». И это очевидно. Если человек пребывает в здравом уме, то разум должен удерживать его от грехов, ведь он находится во власти Всевышнего Господа, под Его присмотром и зависит от Его воли. Он проживает в Его владениях и ходит по расстеленной Им земле, а Его ангелы присматривают и наблюдают за ним! Коран удерживает его от них, и смерть удерживает его от них, и Ад удерживает его от них. Кроме того, радости и удовольствия, которые он получает от совершения грехов, ничтожны по сравнению с тем, чего он лишается в этом мире и в последней жизни. Разве ж обладающий здравым умом станет пренебрегать всем этим?
Когда грехов становится много, они запечатывают сердце человека, и он превращается в беспечного глупца. Комментируя слова Всевышнего «Но нет! Напротив, их сердца окутаны тем, что они приобрели» (ал-Мутаффифин, 14), один из ранних мусульман сказал: «Это один грех, ложащийся поверх другого».
Ал-Хасан [ал-Басри] сказал: «Один грех ложится поверх другого, пока сердце не слепнет». Другой комментатор сказал: «Когда их грехов и прегрешений стало много, они окутали их сердца со всех сторон».
Дело в том, что сердце человека покрывается ржавчиной от неповиновения Аллаху, и если он продолжает грешить, то она окутывает его со всех сторон. Потом она крепнет и превращается в печать и замок. Сердце окутывается грубым покрывалом, и если человек оказывается в таком состоянии после того, как он следовал прямым путём и обладал ясным знанием, то мир переворачивается в его глазах. И тогда его враг одерживает над ним верх и уводит его, куда пожелает.
Из-за грехов человек также лишается пользы, которую приносят мольбы Посланника Аллаха и ангелов. Пречистый Аллах велел Своему Пророку просить прощения за верующих мужчин и женщин. Он также сказал:
«Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих: “Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием. Прости же тех, которые раскаялись и последовали Твоим путём, и защити их от мучений в Аду. Господь наш! Введи их в сады Эдема, которые Ты обещал им, а также праведников из числа их отцов, супруг и потомков. Воистину, Ты — Могущественный, Мудрый. Защити их от грехов, ведь только тот, кого Ты защитишь в тот день от грехов, будет помилован Тобой. Это и есть великое преуспеяние”» (Гафир, 7-9).
Ангелы возносят мольбы за верующих, которые раскаиваются в грехах, руководствуются Кораном и сунной Посланника и не ищут для себя иного руководства. Никто другой не может надеяться на мольбу ангелов, если он не обладает качествами тех, за кого они молятся. И только Аллаха мы просим о помощи!
Некоторые виды наказаний, которым подвергают ослушников, описаны в хадисе Самуры ибн Джундуба, переданном в «Сахихе» ал-Бухари. Он рассказывал, что Пророк часто спрашивал своих сподвижников: «Видел ли кто-нибудь из вас сон этой ночью?» Люди рассказывали ему то, что было угодно Аллаху. А однажды утром он сказал: «Этой ночью ко мне пришли двое. Они взяли меня с собой и сказали: “Ступай”. Я отправился в путь вместе с ними, и мы пришли к лежащему человеку. Над ним стоял другой человек, державший в руке кусок скалы и разбивавший им голову лежащего. После того как он наносил ему удар, камень откатывался в сторону, и он направлялся к камню, чтобы взять его, но не успевал он вернуться к лежащему, как голова того уже срасталась, принимая свой прежний вид, и он снова наносил ему удар. Я сказал: “Пречист Аллах! Кто это?” — а они сказали: “Ступай! Ступай!” Мы продолжили путь и пришли к человеку, который лежал на спине. Над ним стоял другой человек с железным крюком в руке, которым он захватывал угол рта сидящего и раздирал ему щеку, ноздрю и глаз до самого затылка. Потом он проделывал то же самое с другой стороной [лица], но не успевал он завершить это, как разорванная сторона срасталась, после чего он возвращался к ней и проделывал то же самое. Я сказал: “Пречист Аллах! Кто это такие?” — а они сказали: “Ступай! Ступай!” Мы продолжили путь, пока не дошли до отверстия подобного печи, из которого доносились непонятный шум и голоса. Мы заглянули внутрь и увидели там голых мужчин и женщин. Огонь подступал к ним снизу, и когда он приближался к ним, они начинали вопить громче. Я спросил: “Кто это?” — а они сказали: “Ступай! Ступай!” Мы продолжили путь и добрались до реки красного цвета, похожей на кровь. В ней плавал человек, а на берегу находился другой человек, перед которым было собрано много камней. Тот, кто был в реке, проплывал столько, сколько было угодно Аллаху, а потом подплывал к тому, кто собрал перед собой камни. Он открывал свой рот и проглатывал камень, который тот забрасывал в него, и он снова начинал плыть, а потом снова возвращался к нему. И всякий раз, когда он возвращался, он открывал рот и проглатывал камень, который тот забрасывал в него. Я спросил: “Кто это такие?” — а они сказали: “Ступай! Ступай!” Мы опять продолжили путь и пришли к мужчине с самой отвратительной внешностью, которую можно увидеть. Он поддерживал горевший возле него огонь и ходил вокруг него. Я спросил: “Кто это?” — а они сказали: “Ступай! Ступай!” Мы продолжили путь и добрались до тёмного сада, в котором были все цвета весны. Посреди сада стоял высокий мужчина, настолько высокий, что я почти не видел его головы, а вокруг него было столько детей, сколько я не встречал никогда прежде. Я спросил: “Кто он? И кто они?” — а они ответили: “Ступай! Ступай!” Мы пошли дальше и добрались до огромного дерева, и прежде я никогда не видел такого большого и красивого дерева. Мне велели забраться на него, и мы поднялись по нему в город, построенный из золотых и серебряных кирпичей. Подойдя к вратам города. Мы попросили открыть их, и их открыли для нас. Когда мы вошли, нас встретили люди, одна половина которых была прекраснее всего, что вы когда-нибудь видели, а другая половина была отвратительнее всего, что вы когда-нибудь видели. [Мои спутники] сказали: “Уведите их и окуните в ту реку”. Вдали виднелась река, вода которой казалась совершенно белой. Их увели и окунули в реку, а потом вернули к нам, и на них не осталось ничего неприятного. Мне сказали: “Это сад Эдем, а там твоё место”. Мой взгляд устремился ввысь, и я увидел дворец, подобный белому облаку. Мне сказали: “Вот твоё место”. Я сказал: “Пусть Аллах благословит вас обоих! Позвольте мне войти в него”. Они сказали: “Не сейчас, но ты войдёшь в него”. Я сказал: “Этой ночью я увидел удивительные вещи. Что это было?” Они сказали: “Мы непременно сообщим тебе об этом. Первый человек, которого ты увидел и которому разбивали голову камнем, обучился Корану, отверг его и просыпал обязательные намазы. Тот, кого ты увидел потом и кому разрывали рот, ноздри и глаза до затылка, приходил домой и говорил лживые слова, которые распространялись от него по свету. Голые мужчины и женщины, которых ты видел в печи, — это прелюбодеи и прелюбодейки, а тот, кто плавал в реке и проглатывал камни, — это ростовщик. Мужчина с отвратительной внешностью, который поддерживал горевший рядом с ним огонь и ходивший вокруг него, — это Малик, хранитель Ада. Высокий мужчина в саду — это Ибрахим, а дети вокруг него — это дети, умершие с природной склонностью [к единобожию] (в версии ал-Баркани говорится: “дети, родившиеся с природной склонностью [к единобожию]”)”». Тут кто-то из мусульман спросил: «Посланник Аллаха, и дети язычников тоже?» Он сказал: «И дети язычников тоже». А потом он продолжил: «А люди, одна половина которых была прекрасна, а другая половина безобразна, — это люди, чьи праведные поступки смешались с прегрешениями, но Аллах простил их».
К последствиям грехов и прегрешений относится всевозможный вред, который они причиняют источникам воды и воздуху, посевам и фруктовым садам, жилищам и домам. Всевышний сказал:
«Зло появилось на суше и на море по причине того, что приобретают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что натворили, и чтобы они вернулись [на прямой путь]» (ар-Рум, 41).
Муджахид сказал: «Если власть переходит в руки тирана, то он вершит несправедливость и распространяет нечестие, и из-за этого Аллах удерживает дожди, отчего гибнут посевы и скотина. Аллах не любит нечестия». А потом он прочёл: «Зло появилось на суше и на море по причине того, что приобретают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что натворили, и чтобы они вернулись [на прямой путь]» (ар-Рум, 41).
Потом он сказал: «Клянусь Аллахом, речь не идёт о ваших морях. Каждое поселение, расположенное у проточной воды, — это и есть море».
‘Икрима сказал: «Зло появилось на суше и на море, но я не говорю, что это ваши моря. Это — любое поселение, расположенное у воды».
Катада сказал: «Под сушей подразумеваются жители городов, а под морем — жители деревень и провинций».
Всевышний Аллах использовал слово «бахр» (море) и в отношении пресных вод: «Не равны два моря (т.е. вида воды). Это — вкусное, пресное, приятное для питья, а это — солёное, горькое» (Фатир, 12), хотя в мире нет пресных морей. Пресными бывают проточные воды рек, а стоячие воды морей — солёные. Всё дело в том, что Аллах назвал поселения, расположенные у воды, по разновидности этих вод.
Ибн Зайд в комментарии к аяту «Зло появилось на суше и на море» сказал: «Это грехи».
Полагаю, он имел в виду, что грехи — это причина распространения зла и нечестия на земле. Если же грехи — это и есть распространившееся зло, то частица «ли» в словах «…чтобы они вкусили часть того, что натворили» указывает на следствие и результат. Согласно предыдущему толкованию, под злом подразумеваются лишения, вред и страдания, которые Аллах ниспосылает на землю, когда Его рабы грешат. И каждый раз, когда они совершают грех, Он посылает им наказание. Один из ранних мусульман сказал: «Каждый раз, когда вы совершаете грех, Аллах подвергает вас наказанию по Своей власти».
Одним словом, — а лучше всего это знает Аллах, — под злом здесь подразумеваются и грехи, и их последствия. Это очевидный смысл данного аята, и на это указывают слова Всевышнего: «…чтобы они вкусили часть того, что натворили». Таково наше положение, и Аллах даёт нам вкусить наказание на некоторые из наших проступков, и если бы Он стал наказывать нас за все совершённые грехи, то на поверхности земли не осталось бы ни единого живого существа.
Одним из последствий воздействия грехов на землю являются провалы, землетрясения и исчезновение благодати. Когда Посланник Аллаха проходил мимо поселений самудян, он велел людям плакать, вступая на эту землю. Он запретил пить из их источников и доставать воду из колодцев, а тесто, замешанное на их воде, было приказано отдать на корм верблюдам, потому что неповиновение Аллаху причиняет вред воде. Кроме того, грехи вызывают неурожай и навлекают различные болезни на плоды.
В «Муснаде» имама Ахмада приводится хадис о том, что в закромах Омейядов был найден мешочек с пшеничными зёрнами размером с финиковую косточку, а на нём было написано: «Они выросли во времена, когда царила справедливость». Многие из бед Пречистый и Всевышний Аллах ниспослал тогда, когда рабы начали грешить.
Несколько пожилых людей, живущих в пустыне, рассказали мне о том, что они собирали плоды, которые были крупнее, чем те, которые мы собираем сейчас. Им не были известны многие болезни, которые поражают плоды в наше время, поскольку они появились лишь недавно.
Грехи также влияют на внешность и внешний вид человека. В «Сунане» ат-Тирмизи сообщается, что Пророк сказал: «Когда Аллах создал Адама, его рост был шестьдесят локтей. Но с тех пор люди не перестают уменьшаться в размерах».
Когда Аллах пожелает очистить землю от несправедливых людей, грешников и изменников, Он выведет праведного раба из рода Своего Пророка, и тот наполнит справедливостью землю, которая прежде была полна несправедливости. И придёт Мессия, который сразится с иудеями и христианами, и он утвердит религию, с которой Аллах отправил Своего Посланника Мухаммада. И тогда земля снова станет благодатной, как и в прежние времена, и до десяти человек будут есть один гранат и укрывать с тени его ветки. Виноградная гроздь будет величиной с верблюжий вьюк, а молока одной верблюдицы будет достаточно для целой группы людей. Это произойдёт потому, что земля будет очищена от грехов и на ней проявится благодать Всевышнего Аллаха, которую уничтожают грехи и неверие. Без сомнения, на земле остаются следы наказания, которое Аллах ниспосылал на неё, и они достаются тем, кто совершает грехи, оставшиеся в наследие от тех наказанных народов. Это наказание — последствие того наказания, а эти грехи — последствия тех преступлений. Слово Аллаха и Его приговор и в прошлом, и в настоящем соответствуют [людским деяниям], и тот, кто совершает тяжкие грехи, удостаивается тяжкого наказания, а тот, кто совершает лёгкие грехи, получает лёгкое наказание. Такой же приговор Пречистый Аллах выносит Своим рабам в барзахе и в обители воздаяния.
Задумайся над тем, кто дружит с шайтаном, над его местом и обителью. Если шайтан становится неотлучным спутником раба и овладевает им, то его жизнь и его поступки, его слова и его земной удел перестают нести с собой добро. Где бы он ни совершал богоугодные поступки, принесённое ими благо исчезает. Его обителью становится Ад, и там он не получает ни покоя, ни милости, ни добра.
Одним из наказаний за грехи является затухание пыла ревности, который необходим для жизни и здоровья души так же, как поддержание нормальной температуры необходимо для жизни всего организма. Жар и пыл ревности избавляют душу от скверны и низменных качеств подобно тому, как кузнечный мех очищает золото, серебро и железо от примесей. Самыми достойными и усердными людьми являются те, которые ревностно берегут свою честь, честь своих близких и остальных людей. Поэтому Пророк сильнее всех остальных людей заботился о чести своей общины, но Пречистый Аллах ещё более ревнив. В «Сахихе» приводится хадис о том, что Пророк сказал: «Вы удивляетесь ревности Са‘да? Поистине, я ещё более ревнив, чем он, а Аллах ещё более ревнив, чем я».
В «Сахихе» приводится и другой хадис о том, что во время солнечного затмения Пророк прочёл проповедь и сказал: «Община Мухаммада! Никто не ревнует сильнее Аллаха, когда Его раб или Его раба совершают прелюбодеяние».
В другом хадисе, переданном в «Сахихе», говорится: «Никому чувство ревности не присуще в такой мере, как Аллаху, и поэтому запретил Он как явные, так и тайные непристойные дела. И никто не любит оправдание так сильно, как Аллах, и поэтому Он отправил посланников с благой вестью и предостережением. И никто не любит восхваления сильнее, чем Аллах, и поэтому Он Сам воздал Себе хвалу».
В этом хадисе ревность, в основе которой лежит ненависть и неприязнь ко всему непристойному, упомянута наряду с любовью к оправданию, что предполагает совершенство справедливости, милосердия и добродетели. Пречистый Аллах ревнив, но Он любит, когда рабы просят у Него прощения, и прощает тех, кто поступает так. Он не наказывает Своих рабов за совершение того, что вызывает Его ревность и гнев, пока не оправдает Свои действия, и поэтому Он отправил к ним посланников и ниспослал им Писания в оправдание и в качестве предостережения. Поистине, это предел величия, добродетели и совершенства.
Многие из творений, когда ими овладевает сильная ревность, торопятся выместить свой гнев, не пытаясь оправдать свои действия и не принимая никаких извинений, и если даже у людей, вызвавших их гнев, будут оправдания, сильная ревность не позволяет им принять их. С другой стороны, многие из тех, кто принимает извинения, поступают так потому, что не отличаются сильной ревностью. Они готовы принять любые оправдания и иногда принимают за них то, что в действительности не является оправданием. Немало таких людей оправдывают проступки предопределением. Но и те, и другие не заслуживают никакой похвалы.
В достоверном хадисе сообщается, что Пророк сказал: «Поистине, одни проявления ревности Аллах любит, а другие ненавистны Ему, и среди тех, которые ненавистны Ему, ревность в тот момент, когда нет никаких подозрений».
Похвалы заслуживает тот, кто ревностно оберегает честь, но принимает оправдания, кто гневается тогда, когда это необходимо, и принимает извинения, когда они уместны. Только тот, кто поступает так, действительно достоин похвалы.
Но больше всех похвалы заслуживает Пречистый Аллах, обладающий всеми качествами совершенства. Никто не способен восхвалить Его так, как Он того достоин, и только Он Сам восхваляет и прославляет Себя должным образом. Тот, кто ревностно защищает свою честь, обладает качеством, которое совпадает с одним из качеств Пречистого Господа. Благодаря этому он приближается к Нему, Его милости и удостаивается Его любви, ведь Пречистый Аллах — Милосердный и любит милосердных, Великодушный и любит великодушных, Знающий и любит знающих. Он — Сильный и любит сильных верующих больше, чем слабых верующих. Он — Стыдливый и любит стыдливость. Он — Красивый и любит красоту. Он — Единственный и любит всё нечётное.
Если бы единственным наказанием за грехи было то, что они лишают человека всех этих качеств и характеризуют его противоположными атрибутами, то этого было бы достаточно. Движение мысли превращается в наущение (васваса), наущение — в желание, желание крепнет и постепенно перерастает в твёрдое намерение, которое выливается в поступок. Впоследствии этот поступок превращается в неотъемлемое качество и укоренившуюся особенность, и избавиться от него так же трудно, как избавиться от связанных с ним качеств.
Всё это значит, что чем больше грехи обволакивают человека, тем менее ревностно он заботится о себе, своей семье и остальных людях. Ревность покидает его душу до тех пор, пока он не перестаёт порицать свои собственные и чужие безобразные поступки, и когда такое происходит, он входит в дверь погибели.
Многие из таких людей не только перестают порицать непристойные и несправедливые поступки, но и одобряют и даже расхваливают их. Они призывают других совершать их и помогают им в этом. Поэтому сводники считаются самыми скверными людьми, и они никогда не войдут в Рай. То же можно сказать о тех, кто объявляет дозволенным и расхваливает несправедливость и посягательство на чужие права. Задумайся над тем, что побуждает их поступать так, и ты увидишь, что это — недостаток ревности.
Из этого ясно, что ревностное стремление сохранить честь — это основа религии, и тот, кто лишён этого чувства, фактически лишён религии. Ревность оберегает душу и тело, отдаляет зло и всё непристойное. Отсутствие ревности, наоборот, умерщвляет душу и губит тело, лишая человека защиты.
Ревность защищает сердце подобно силе, помогающей организму сопротивляться болезням. Когда эта сила исчезает, организм перестаёт сопротивляться наступающей болезни, и это может привести к летальному исходу. Ревность подобна рогам буйвола, которыми он защищает своего ребёнка, и если его рога сломаны, то враг желает покончить с ним.
Ещё одним наказанием за совершение грехов является исчезновение стыда — чувства, благодаря которому поддерживается жизнь души. Стыд — это основа всякого блага, и тот, кто лишается его, лишается всех благ сразу.
В «Сахихе» сообщается, что Пророк сказал: «Стыдливость — это благо целиком».
Также известно, что Пророк сказал: «Одна из мудростей, которую люди познали из ранних пророчеств: делай всё, что угодно, если тебе не стыдно».
Существует два толкования этих слов.
Согласно первому, это предостережение и грозное предупреждение, означающее, что человек, не испытывающий стыда, совершает всевозможные скверные поступки, от которых удерживает стыдливость. Если человек не испытывает стыда, который бы удерживал его от постыдных поступков, то он совершает их. Такой комментарий дал Абу ‘Убайда.
Второе толкование — если ты не стыдишься за свой поступок перед Аллахом, то можешь совершить его, поскольку воздерживаться надлежит от того, чего человек стыдится перед Ним. Этот комментарий передал Ибн Хани со слов имама Ахмада.
Таким образом, первое толкование предполагает предостережение, похожее на слова Всевышнего: «Поступайте как пожелаете!» (Фуссилат, 40). Согласно второму толкованию, это позволение и разрешение.
Кое-кто может спросить: «Можно ли допустить оба толкования данного хадиса?»
Нет, нельзя, даже согласно мнению тех, кто допускает различные толкования текстов, потому что между позволением и предостережением существует большая разница. Но каждое из высказанных мнений вытекает одно из другого.
Смысл этого в том, что грехи ослабляют стыдливость раба и в некоторых случаях полностью лишают его стыда, так что он совершенно не принимает во внимание, что люди видят его скверные поступки и знают о его дурном положении. Более того, многие из них рассказывают о своём поведении и своих скверных деяниях, и ничто, кроме отсутствия стыдливости, не побуждает их к этому. Когда раб достигает такого состояния, не остаётся никаких надежд на его исправление.
Слово «хайа» (стыд) образовано от слова «хайат», означающего «жизнь». Дождь был назван словом «хайан», потому что он возвращает к жизни землю, растения и животных. Словом «хайа» называют жизнь в этом мире и после смерти, потому что тот, кто лишён стыда, мёртв в этом мире и несчастен в последней жизни. Между грехами, недостатком стыдливости и отсутствием ревности существует взаимосвязь, и появление одного из этих пороков влечёт за собой скорое появление двух остальных. И если человек стыдится Аллаха, когда совершает прегрешение, то Аллах постесняется наказать его в день встречи, но если он не стыдится прегрешений, то Аллах накажет его без всякого стеснения.
В наказание за совершённые грехи в сердце раба уменьшается почтение к Великому Господу. Это непременно происходит с ним, независимо от его желания, ведь если бы раб почитал Аллаха в душе, то не осмелился бы ослушаться Его. Кое-кто из обольщённых может сказать: «Я совершаю грехи не потому, что не уважаю Аллаха в душе, а потому, что надеюсь на Его прощение». Поистине, это самообман, поскольку почитание Всевышнего Аллаха и возвеличивание Его в душе обязывают раба уважать Его запреты, а это непременно удержит его от совершения грехов. Тот, кто осмеливается грешить, не ценит Аллаха должным образом. Как может ценить, уважать, возвеличивать и почитать Его тот, кто пренебрегает Его повелениями и запретами? Поистине, такое невозможно. Поистине, его слова — очевидная ложь. И достаточно того, что в наказание за грехи из сердца человека исчезают и уважение к Великому Аллаху, и почитание Его запретов и приказов.
А в наказание за это Могучий и Великий Господь удаляет уважение к такому человеку из сердец людей, и они начинают презирать его и пренебрегать им — так же, как он сам пренебрёг повелениями Аллаха. Чем сильнее раб любит Аллаха, тем сильнее люди любят его самого, и чем сильнее он боится Аллаха, тем сильнее люди боятся его самого, и чем сильнее он уважает Аллаха и Его запреты, тем сильнее они уважают его самого. Как может раб преступать запреты Всевышнего и надеяться на то, что люди будут уважать его запреты? И как может он пренебрегать своими обязанностями перед Ним и надеяться на то, что Он не унизит его перед людьми? И как может он считать неповиновение Аллаху чем-то незначительным и полагать, что люди не станут пренебрегать им?
Пречистый Аллах указал на это в Своём Писании, когда поведал о наказании за прегрешения. Он отбросил грешников назад за то, что они приобрели, покрыл завесой их сердца и запечатал их. Он предал их забвению так же, как они позабыли о Нём, и презрел их так же, как они презрели Его религию. Он погубил их подобно тому, как они пренебрегли Его велениями. И поэтому в аяте о том, как творения падают ниц перед Ним, Всевышний Аллах сказал: «Никто не окажет почтения тому, кого унизит Аллах» (ал-Хаджж, 18). Они пренебрегли повелением пасть ниц перед Аллахом и не выполнили его, и Он унизил их за это. И никто не окажет им почтения после того, как их унизил Сам Аллах, да и кто способен на такое?! И кто способен унизить того, кому Он оказал почтение?!
Ещё одним наказанием за грехи является то, что они заставляют раба позабыть об Аллахе и оставляют его один на один с шайтаном. Это и есть погибель, от которой нет спасения, о чём и сказал Всевышний Аллах:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете. Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил их забыть самих себя. Они — нечестивцы» (ал-Хашр, 18-19).
Он повелел блюсти богобоязненность и запретил Своим верующим рабам уподобляться тем, кто забывает о Нём и перестаёт бояться Его. В наказание за то, что человек перестаёт бояться Его, Он заставляет его забыть самого себя, т.е. пренебречь тем, что приносит ему пользу, защищает его от наказания и обеспечивает ему жизнь вечную с её совершенными удовольствиями, радостями и блаженством. Аллах заставляет его позабыть обо всём этом в наказание за то, что тот позабыл о своём долге, не почитал и не боялся Его, не выполнял Его приказы. И ты можешь видеть, как грешники пренебрегают тем, что приносит им пользу. Их сердца небрежны к поминанию Аллаха, они потакают своим желаниям, и их дела окажутся тщетными. Они упускают всё, что приносит пользу в этом мире и в последней жизни, проявляют беспечность к своему вечному счастью и обменивают его на самое ничтожное из удовольствий, подобное летнему облаку или призрачному видению.
Поистине, самое большое наказание — когда раб предаёт забвению самого себя, пренебрегает своим счастьем и уделом от Аллаха, когда он заключает убыточную сделку и продаёт свою душу за ничтожную цену, когда он теряет Того, в Ком бесконечно нуждается и без Кого не сможет обойтись.
Пречистый и Всевышний Аллах возмещает рабу любую потерю, но никто не возместит ему потерю Аллаха. Он восполняет любую утрату, но ничто не способно восполнить утрату Его. Он способен утешить любого, кого поразила беда, но никто не утешит того, кто лишился Аллаха. Он способен защитить от любого несчастья, но никто не защитит от Него. Как может раб хотя бы на мгновение ока отказываться от повиновения Тому, Кто обладает такими качествами? Как может он забывать о Нём и пренебрегать Его велениями? Ведь потом Он заставит его позабыть о самом себе, и тогда он окажется в убытке и причинит себе величайшую несправедливость. Поистине, раб никогда не обижает своего Господа, но обижает самого себя, и Господь никогда не поступает несправедливо с рабом, но тот бывает несправедлив к самому себе.
Ещё одним наказанием за грехи является потеря ихсана и лишение награды тех, кто обладает этим качеством. Поистине, если ихсан проникает в сердце человека, он удерживает его от неповиновения Аллаху. Человек может поклоняться Аллаху так, словно видит Его, только тогда, когда его душа охвачена поминанием Аллаха, любовью к Нему, страхом перед Ним и надеждой на Него. Благодаря этому он словно видит Его, и это удерживает его даже от помышления о грехах, не говоря уже о совершении их. Но если человек покидает круг рабов, обладающих ихсаном, то он лишается общества приближённых, расстаётся с их счастливой жизнью и совершенным блаженством. Если Аллах пожелает ему добра, то удержит его в кругу простых верующих. Если же нет, то он станет совершать грехи, которые выведут его и из круга верующих, о чём сказал Пророк: «В момент совершения прелюбодеяния прелюбодей не является верующим, и в момент кражи вор не является верующим, и в момент употребления вина пьющий его не является верующим». Остерегайтесь же этого, остерегайтесь, ибо тогда вы уже не сможете покаяться.
Кто покидает общество верующих и лишается защиты Аллаха, — а Он оберегает верующих, — тот лишается всех преимуществ, которые полагаются им. В Писании Аллаха упомянуты около ста таких преимуществ, каждое из которых лучше, чем этот мир со всем, что есть в нём. Вот лишь некоторые из них:
1. Великая награда: «Аллах одарит верующих великой наградой» (ан-Ниса, 146).
2. Избавление от зла в этом мире и в последней жизни: «Воистину, Аллах оберегает тех, кто уверовал» (ал-Хаджж, 38).
3. Ангелы, несущие Трон, молятся о прощении для них: «Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих» (Гафир, 7).
4. Аллах покровительствует им, а тот, кому Он покровительствует, никогда не будет унижен: «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали» (ал-Бакара, 257).
5. Он приказывает ангелам поддерживать их: «Вот твой Господь внушил ангелам: “Я с вами. Укрепите тех, которые уверовали!”» (ал-Анфал, 12).
6. Они удостаиваются высокого положения у их Господа, прощения и щедрого удела.
7. Они обретают могущество: «Могущество присуще Аллаху, Его Посланнику и верующим, но лицемеры не знают [этого]» (ал-Мунафикун, 8).
8. Аллах присутствует рядом с ними: «Воистину, Аллах — с верующими» (ал-Анфал, 19).
9. Они обретают величие и в этом мире, и в последней жизни: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (ал-Муджадала, 11).
10. Они получают милость Аллаха вдвойне, удостаиваются света, при котором они смогут идти, и отпущения грехов: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас» (ал-Хадид, 28).
11. Пречистый Аллах одарит их Своей любовью, любовью ангелов, пророков и праведных рабов: «Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью» (Марьям, 96).
12. Он избавит их от страха в день великого страха: «Те, которые уверовали и совершали праведные деяния, не познают страха и не будут опечалены» (ал-Ан‘ам, 48).
13. Они — те, кому оказана милость, и нам приказано просить Аллаха провести нас их путём по семнадцать раз в день.
14. Коран является для них верным руководством и исцелением: «Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека”» (Фуссилат, 44).
Одним словом, вера — это верный способ обрести любое благо. Она является причиной всего хорошего, что есть в этом мире и в последней жизни, а её отсутствие — причина всякого зла в обоих мирах. Как же может раб с лёгкостью совершать то, что выводит его из круга верующих и оказывается преградой между ним и верой, даже если это не лишает его права называться мусульманином? Поистине, если он будет и дальше упорно совершать грехи, они обволокут его сердце и полностью выведут его из ислама. Вот этого так сильно опасались наши предшественники, и один из них даже сказал: «Вы боитесь грехов, а я боюсь неверия».
PAGE \* MERGEFORMAT31