Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
«1»
Ф. (с греч «любовь к мудрости») – вид духовной деятельности, направленной на постижение высших смыслов бытия (мира); знание теоретическое, логическое, основано на обобщенных понятиях и категориях.
Предметом ф. явл мир в целом: место человека в мире, отношения человека к миру, смысл его существования, деятельности и творчества.
Ф. – особая форма знания, которая формулирует (задает) «вечные вопросы», побуждает размышлять над ними и рассуждать. «Вечные вопросы»: что такое любовь, смерть, счастье, человек, жизнь? Счастье - это когда тебе хорошо. Человек – умеет разговаривать, мыслить, трудиться. Смерть – нет связи ни с чем. Жизнь – живая жизнь со всем миром.
Ф. не явл наукой, т.к. не имеет жесткой научной методологии:
-оперирует универсальными общими понятиями;
-не рассматривает детали бытия;
-упорядочивает и уточняет мировоззрение человека.
В науке должны быть доказательства, а в ф. логическое обоснование, вечные вопросы. Ф. – теория, а наука – теория, доказанная практикой, фактами.
Различия религии и ф. : религия — сознание массовое, философия – у каждого своя точка зрения; религия не требует доказательств и обоснования, она ориентирована на запредельный мир, философия — на действительность; в религии человек — пассивное существо, а в философии — активно познающий субъект (предмет ф.); религиозное знание базируется на вере, а философское — на опыте; религиозное знание неизменное, коллективное, а философия - это свободная, открытая система знаний.
«2»
Ф. – специфическая форма знания, которая имеет определенные проблемы для изучения:
-проблема бытия (мира)(-онтология);
-проблема познания (- гносеология);
-проблемы человека(-антропология);
-проблемы морали и нравственности (- этика);
-проблемы красоты (-эстетика);
Проблемы мышления (-логика).
Ф. включает в себя все виды духовной жизни человека.
Основной вопрос ф. – Я ДОДЕЛАЮ!!!
«3»
Мировоззрение – система взглядов на мир, основанная на знаниях о мире, вере, убеждениях, т.е. на системе ценностей и моральных установок.
Виды М.:
-мифология- универсальная, предельно обобщающаяся картина мира, основанная на вере в устройство мира по природным законам, вкл в себя различные повествования, которые объясняют устройство мира. Основа мифологии – язычество.
- религия (мировая) – объяснение мира с точки зрения принятия первичности, божественной реальности и Бога как творца. Ф. – мировоз-е, основанное на теоретическом и логически выстроенном построении о развитии природы, общества и человека.
-детское мировоззрение – формируется под действием взрослого, особенно важен процесс формирования ценностных и моральных установок.
Особенности мировоззрения ребенка – ребенок воспринимает ценностные установки и формирует взгляды на мир под действием взрослого(семьи). Знания о мире ребенок так же получает от взрослого.
Религия - мировоззрение и мироощущение человека, а также его поведение, определяемое верой в существование Бога и чувством связанности, зависимости от него, почтение и почитание силы, дающей опору и предписывающей человеку определенные нормы поведения по отношению к другим людям и ко всему существующему.
Это такая форма общественного сознания, в которой человек рассматривает себя в единстве с абсолютным и совершенным существом (богом).
Специфика религиозного мировоззрения заключается в том, что оно основано на вере. Одну из важнейших ролей в религии играет нравственность. Религия стремится возвысить человека до вечного и абсолютного. Любая религия имеет догмат веры, в то время как философия основана на знаниях. В религии большую роль играет эмоциональная составляющая, в то время как в философии она минимальна.
При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности. Религия исследует те же вопросы, что и миф (происхождение Вселенной, Земли и человека; объяснение природных явлений; жизнь, судьба и смерть человека; деятельность человека и его достижения; вопросы чести, долга, этики и нравственности).
Функции религии:
* Мировоззренческая;
* Объединительная (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей);
* Культурологическая (способствует распространению определённой культуры, влияет на культуру);
* Нравственно-воспитательная (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности и долга).
Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Она представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Отличия философского мировоззрения от религиозного и мифологического
* Философское мировоззрение основано на знании (а не на вере либо вымысле);
* Оно рефлексивно (имеет место обращённость мысли на саму себя);
* Оно логично (имеет внутреннее единство и систему);
* Оно опирается на чёткие понятия и категории.
Отношения науки и философии являются предметом дискуссии. С одной стороны, философия — это гуманитарная наука, занятая толкованием текстов. С другой стороны, философия претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем наука. Философия претендует на то, чтобы быть началом и итогом науки, методологией науки и её обобщением, теорией более высокого порядка, метанаукой. Наука существует как процесс выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.
Однако в истории человеческой мысли существуют целые пласты ненаучной философии. Плотная связь философии и науки присуща в основном европейскому способу осмысления процессов познания. Возврат европейской мысли к ненаучному (и даже антинаучному) философствованию проявляется обычно во времена кризиса.
Взаимодействие искусства и философии имеет свои закономерности. Не случайно искусство, как и философию, можно назвать самосознанием культуры: это как бы художественный взгляд “изнутри” в рамках какой-либо эпохи или типа культуры. Известный философ М. Мамардашвили считал, что благодаря искусству, происходит накопление и передача человеческой чувственности. Но нельзя не учитывать и рациональные моменты в художественном творчестве. Любой художник, обдумывая и создавая свои произведения, в той или иной форме доносит до нас не только свои чувства, но и свои представления о мире, которые могут либо отражать мировоззренческие взгляды эпохи, либо противостоять им в периоды кризисов. Именно с этой позиции следует рассматривать соотношение философии и искусства.
Специфические черты философии:
* Двойственность (имеет общее с научным знанием: предмет, методы и проч.), но не является научным знанием в чистом виде;
* Явялется теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных знаний;
* Предмет Ф. шире предмета исследования любой отдельной науки, но не поглощает его;
* Имеет сложную структуру (вкл. гносеологию, онтологию и проч.);
* Содержит базовые идеи, лежащие в основе других наук;
* Субъективна;
* Является совокупностью объективного знания и ценностей эпохи, носит её отпечаток;
* Изучает не только предмет познания, но и его механизм;
* Доктринна, но в то же время постоянно развивается;
* Опирается на категории - предельно общие понятия.
В структуре философских знаний выделяют след. элементы:
1.Онтология – учение о существовании.
2.Гносеология – учение о знании, теория познания.
3.Диалектика – учение о развитии.
4.Социальн. философия – учение об обществе, о его закономерностях.
5.Логика – закономерность человеческого познания.
6.Этика.
Функции философии — основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение.
Принято выделять следующие функции философии:
Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.
Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности (см. вопрос 3 "Предмет и методы философии").
Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.
Гносеологическая — одна из основополагающих функций философии — имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).
Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.
Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios — ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть "ситом", через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков — поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX — начала ХХ вв. и др.).
Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.
Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.
Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.
7 билет Основной Вопрос Философии
— вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному, решение к-рого предопределяет поляризацию философских учений, их принадлежность к одному из двух гл. направлений в философии — материализму или идеализму. Формировался исторически, четко поставлен лишь в новое время. Гносеологическая необходимость его постановки заложена в реальном отношении человека к внешнему миру: любой элементарный акт человеческого познания и поведения предполагает разграничение субъективного и объективного, сознания и осознаваемых вещей. Т. обр., О. в. ф. вырастает из повседневной жизни людей, практики, познания. Вопрос о первичности материи (или духа, как полагают идеалисты) образует первую, онтологическую (Онтология) сторону О. в. ф. Второй, гносеологической его стороной является вопрос о познаваемости мира, о том, “можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности…” (Маркс К., Энгельс Ф. Т. 21. С. 283). Большинство философов (в т. ч. совр.) считают мир познаваемым. Это значит, что противоположность между материализмом и идеализмом в рамках второй стороны О. в. ф. выявляется лишь путем анализа материалистического и идеалистического истолкования принципа познаваемости мира. Материалисты характеризуют познание как адекватное отражение предметов в сознании познающего субъекта. Идеалисты (если они признают познаваемость мира) отождествляют познаваемую реальность с духом. Так, по Гегелю, бытие есть, в сущности, мышление, правда сверхчеловеческое, а человеческое мышление познает бытие благодаря своему сущностному тождеству с этой реальностью. Идеалисты, отрицающие познаваемость мира, примыкают к философскому скептицизму, агностицизму. Нек-рые агностики пытаются избежать альтернативы формулируемой О. в. ф., становясь на позиции дуализма или эклектизма (Эклектика). К агностицизму нередко склонялись, несмотря на материалистические исходные позиции, и нек-рые естествоиспытатели (напр., Т. Гексли, К. Негели). Энгельс называл их “стыдливыми материалистами”. Диалектико-материалистическое решение О. в. ф. качественно отличается от того решения, к-рое предлагает метафизический материализм. Духовное рассматривается марксистской философией как высший продукт материи, свойство высокоорганизованной материи. Сознание, мышление, физиологической основой к-рых является мозг человека, есть вместе с тем социальный продукт, отражение общественного бытия людей. В отличие от предшествующего материализма, философия марксизма распространяет материалистический подход к О. в. ф. на общественную жизнь, соответственно решая вопрос об отношении общественного сознания к общественному бытию.
Язык философии
Философия за всю историю своего существования так и не смогла создать свой специфический формализованный язык. И это произошло не потому, что одни философы не соглашались сформализмами других. Совсем наоборот: никто, кроме Гегеля, даже не попытался предложить свой формализованный язык. Его же попытка, оставив заметный след в философии, "ушла в песок". В результате сегодня собственно философского языка не существует. Ревизия гегелевской логики Марксом ограничилась изменением двух аксиом(принцип познаваемости и принцип первичности материи над сознанием) и модернизацией исторического подхода Гегеля - принципа историзма.
То, что сегодня называется “философской терминологией”, является бессвязным набором “терминов” из самых разнообразных философских учений, школ и направлений всех периодов развития философии.
Каждый раз, когда Вы сталкиваетесь сегодня с таким специфическим “философским термином”, Вы должны точно определить: происхождение “термина” (учение, школу, направление) и почему, с какой целью, он используется автором в данном философском контексте. И при этом Вы должны ещё дополнительно учитывать (если этот “термин” является категорией) весь спектр взглядов на этот “термин” за всю историю философии…
Практически любой автор философского произведения начинает свою книгу с “предварительных определений терминов”. Иначе проблематичным становится истолкование данного текста. Вот он – “тонкий и скользкий лёд философии”…
8.Относительно прошедшего и последующих периодов развитие философии в мире в IV—XVI вв. происходило медленно. В Европе и на Ближнем Востоке это было отчасти связано с канонизацией текстов Аристотеля и Платона, а отчасти с доминированием в этих регионах монотеистических религий.[109] Формула католического монаха XI века Петра Дaмиани«Философия есть служанка теологии»[110] стала крылатой среди современных характеристик развития философии этого периода, подчёркивая очень узкие рамки возможного философского новаторства.[111] В Индии развитие философской мысли никогда не происходило высокими темпами, а широкое распространение буддизма к концу III в. н. э. негативно повлияло на разнообразие философских концепций.[⇨] Наконец, в Китае развитию философии мешали гонения на философов, распространение буддизма и канонизация текстовКонфуция.[107] По большому счёту, на срок, превышающий целое тысячелетие, философия огромного пространства цивилизованного мира оказалась под практически полным влиянием мировоззрений всего шести персоналий: Платона, Аристотеля, Конфуция, Будды, Мухаммеда и Христа.
Характерно также, что и философия Европы, и философия Китая проделали в этот период своеобразный круг. Европейская философия, оттолкнувшись от античной философии, надолго приросла к христианской теологии,[⇨] только затем, чтобы вернуться обратно к античной философии в эпоху Возрождения.[⇨] Аналогично философия Китая ещё быстрее возвращается кконфуцианству после многовекового «увлечения» буддизмом.[⇨] В Индии же в этот период философия просто очень медленно прогрессирует, почти не изменившись со времён своего эпического периода II в. до н. э. — II в. н. э.[⇨
Исторические типы философии.
1)Мифология как форма мировоззрения.
2)Особенности древневосточной философии.(древне индийская и древне китайская).
3)Милетская натурфилософия.Парменид.
4)Сократ.
5)Аристотель.
9. Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII – VI веках до н.э. Для ее возникновения характерны те же законы, на которые мы указали в 1 лекции. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так, Гомер и его творчество, достаточно отметить его "Иллиаду" и "Одиссею", оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все "античные философы и мыслители "вышли из Гомера". А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству. Первым значительным этапом в истории зарождения и развития философской мысли является античная философия. Ее родоначальниками выступают древние греки и римляне. В арсенале мыслителей того времени «инструментами» познания были тонкая умозрительность, созерцание и наблюдение. Античные философы первыми начали ставить перед собой вечные вопросы, волнующие человека: с чего берется начало всего окружающего, бытие и небытие мира, единство противоречий, свобода и необходимость, рождение и смерть, назначение человека, нравственный долг, красота и возвышенность, мудрость, дружба, любовь, счастье, достоинство личности. Эти проблемы актуальны и сегодня. Основой для формирования и развития философской мысли в Европе послужила именно античная философия.
Космоцентризм античной философии – это первый этап развития мировой философской мысли, который длился с 6 века до нашей эры по шестое столетие нашей эры. Ранняя античная философия была основана на мифологическом представлении о мире, который неразрывно связан с природой и ее явлениями, поэтому она носила название «физической», то есть натуральной. Космоцентризм античной философии рассматривает космос как центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония.
Главным был вопрос о происхождении мира – из чего, из какой материи, каким образом зародилась жизнь. Философы-«физики» находили ответ в природных явлениях, а источником порядка и гармонии они считали природу. В древнегреческом языке слово «природа» являлось противоположностью слова «хаос».
10
досократический период
Первые материалистические учения на грани 7 — 6 вв. до н. э. возникли в Милете — крупнейшем в 6 в. до н. э. из всех малоазиатских греческих городов. С конца 7 до конца 6 в. до н. э. здесь последовательно жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.
Задавшись вопросом о том, откуда все возникает и во что все превращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. При этом они понимали первовещество не как мертвую и косную материю, а как вещество, живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Все три первых милетских философа сочетали философское исследование, а также зачатки научного исследования с запросами и задачами разносторонней практической деятельности.
Поэтому они оказались одновременно создателями первых в Древней Греции астрономических, математических, физических и биологических понятий и догадок, конструкторами первых простейших научных приборов (гномон, солнечные часы, модель небесной сферы), а также авторами первых основанных на наблюдении предсказаний астрономических явлений.
Натурфилософия Понятие «philosophia naturalis» впервые встречается у Сенеки. Возникла натурфилософия фактически ещё до появления собственно философии, из так называемой космогонии, сохраняя мифологический характер последней. Родоначальниками собственно натурфилософии были ионийские философы. В частности, Милетская школа, представителями которой являются Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Ими рассматривались следующие основные проблемы: материя и её (атомистическая) структура,гармония (математическая) Вселенной, соотношение вещества и силы, неорганического и органического.
Значение ионийцев заключается не в решении проблем натурфилософии, а в их постановке. У Аристотеля постановка многих вопросов натурфилософии получает уже естественнонаучный характер. Дальнейшее её развитие связано со школой (аристотелевской) перипатетиков и стоиками.
11
Античная философия подразделяется на древнегреческую и древнеримскую. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран.
Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства — полисы.
Благодаря трём самым выдающимся представителям классической греческой философии — Сократу, Платону и Аристотелю— Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески - политическую и логико-этическую систему; Аристотель — науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.
Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V—IV вв. до н.э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия.
В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.
12
В эллинистическо-римскую эпоху происходит формирование больших единых государств, в которых власть концентрировалась в руках определенных центральных органов, будь то единоличный правитель или республиканское правительство. С целью «поддержания единства» государственной мозаики, состоявшей из различных и недружественных этнических групп, правитель для усиления власти центра иногда изображался богоподобным. Исчезновение относительно независимых в политическом смысле малых обществ и тенденция к концентрации власти привели к возрастанию политического бесправия народа. В таких государствах, в дополнение к лишенным какой-либо власти свободным мужчинам и женщинам, существовали на грани физического выживания полностью бесправные рабы. Люди обратились к поискам сверхъестественного в собственном внутреннем мире. Они искали решение проблем исключительно тяжелой жизни в религиозной сфере. Христианство обращалось к каждому. Оно провозглашало надежду для каждого. Вопреки политическому бесправию, материальному неблагополучию и физическим страданиям, вопреки злу и ослаблению силы характера, надежда существует для каждого. Земная жизнь, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и несправедливости этой жизни. Превыше всего этого пребывает Бог-Отец, создатель мира, дух всемилостивый, всесправедливый и всеправедный.
Христианство сыграло огромную роль в развитии философской мысли. Оно внесло следующие новые идеи:
1) Идею «человека как центра всего»;
2) Идею линейности истории;
3) Представление о Боге как Личности и Творце.
Под теологией понимают богословие, то есть систематическое изложение, опирающееся как на собственный, так и на философский понятийный аппарат, и защиту учения о Боге, Его свойствах, качествах, признаках, деяниях, а также комплекс правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией (в данном случае христианством). Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата, она по сути своей отлична от философии. В пределах теологии как таковой философское мышление выполняет главным образом «служебную роль», ибо оно только принимает, разъясняет, истолковывает «Слово Божие». Все это, конечно, весьма далеко от философии как свободного мышления о мире и человеке. Если в теологии мировоззренческая мысль ограничена рамками догматики, то действительная философия всегда плюралистична.Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Основными принципами философии Средневековья являются:
теоцентризм – центром мира является Бог
монотеизм – единобожие
теодицея – оправдание бога-творца в наличие зла на земле.
супранатурализм – все в мире имеет сверхъестественную природу
сотериологизм – ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души
ревеляционизм – принцип богооткровенности
креационизм – сотворение мира Богом из ничего
антропоцентризм – человек есть центр Вселенной, венец творения Бога
провиденциализм – божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека
эсхатология – учение о конце мира.
символизм – нахождение скрытых символов в вещах для поиска утраченного единства
экзегез – толкование религиозных текстов
герменевтика – толкование любых текстов.
вопрос №13 самое приличное что я нашла.
Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Наиболее значительными представителями патристики являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный.
Ранняя патристика: протодогматический период (кон 1 в.-3 в.), делится на 2 этапа. К первому (кон.1 в.- 2 пол. 2 в.) принадлежат апостольские отцы и апологеты. В сочинениях апостольких отцов, тесно связанных с кругом представлений Нового Завета, лишь приблизительно намечены основные пункты будущего теоретизирования.
В IV в. и нач. V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский, склонявшийся к арианизму, написал первую историю церкви и её догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние — через Ветхий Завет, в частности, — на Моисея. Три великих каппадокийца, находившиеся под влиянием Платона и Оригена, занимались систематизацией теологии в противовес арианизму.
Отличительная особенность византийской философии заключается в том, что она использует греческий язык и, тем самым, более органично связана с наследием античной культуры, нежели латинский Запад.
Заключительный период Патристика, характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и кодифицированием наук под эгидой теологии
Основные черты философской патристики
- две принципиальные идеи: Творения и Откровения.
- Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.
- два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.
- Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.
- Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.
Важно отметить, что хронологические рамки патристических исследований (как и патрологических) не могут быть отнесены лишь к древнейшим периодам церковной истории.
Боэций: несовершенство - есть недостаток, предполагающий существование совершенного образа. Зло - в отсутствии положительного начала. Блаженство и бог, являются высшими благами, потому тождественны, следовательно каждый счастливый - есть бог. Добродетельные люди могучи, дурные немощны.
Для западной патристики (Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, Августин Аврелий) характерен практически правовой уклон, акцент на падшую природу человека.
На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.
Современными наследниками являются католическая мысль, определяющая себя как «религиозное пользование разумом» (Э. Жильсон), и связанное с вост. традицией православное богословие.
14.
Схоластика - средневековая «школьная философия», представители которой - схоласты - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии.
Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах. Задачей философии были поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название - схоластика.
Схоластика стремится ответить и на центральный вопрос философской мысли всего Средневековья – соотношение истин веры и разума.
Схоласты – это канонисты, то есть толкователи церковного законодательства, его кодификаторы.
Вторая и форматирующая схоластику идея – идея здравого смысла, поскольку именно его отражают и именно на нем построены религиозные каноны.
Отличительные черты:
- Составление «Сумм» — всеобъемлющих компендиумов по тому или иному вопросу.
- Доскональное изучение поставленного вопроса со скрупулёзным рассмотрением всех возможных случаев и опровержением неортодоксальных воззрений.
- Высокая культура цитирования.
Опираясь на учения Платона, Аристотеля и Отцов церкви, она решала теологические проблемы: защищала теизм, обосновывала идеи креационизма, провиденциализма, троичности Бога, двуединой природы Христа, разрабатывала доказательства существования Бога, обсуждала проблему соотношения божественной и человеческой воли.
Схоластика в ранний период своего развития как научное движение, захватившее многие страны Европы, имела определенное положительное значение. Прежде всего, схоласты после длительного перерыва возобновили изучение античного наследства (хотя бы в лице некоторых представителей античной культуры, например Аристотеля). Затем, схоласты XII—XIII веков разрабатывали некоторые важнейшие проблемы познания.
Схоластика возникла в условиях, когда церковь выступала в виде «... наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя»
Период, охватывающий 13 в., называют «золотым веком схоластики». Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206-1280), Бонавентура (1221-1274) и Фома Аквинский (1224-1274). Затем наступил период упадка интеллектуальной активностью.
Хотя схоластика как академическая сила находилась в упадке, остается признанным фактом, что богословская программа Мартина Лютера была реакцией на схоластическое богословие. В то время как схоластика представляла собой ничтожную интеллектуальную силу в Швейцарии, она была еще очень сильна в Германии.
Общая оценка схоластики часто испытывала влияние критики со
стороны гуманизма и Реформации. При этом схоластика часто
рассматривалась как единое по существу направление.
15 Шатова
16. Философия эпохи Возрождения. Проблема личности.
Философия эпохи Возрождения.
Термин “Возрождение” появляется как отражение особой ценностной установки мыслителей новой эпохи. Это, с одной стороны, сознательное противопоставление себя средневековью, где господствовала теология и схоластическая философия, а с другой - возвращение к ценностям античной культуры, с ее культом Разума и Гармонии. Все это происходит на фоне огромного количества изобретений, научно-технических достижений, изменений в ценностях культуры, которые происходят в Западной Европе буквально во всех сферах жизни людей и позволяют говорить о наступлении новой эпохи - эпохи Возрождения. Это не было временем создания великих философских систем; ее значение заключается в том, что возникает новая ориентация в культуре, которая ищет собственного теоретического выражения в философии.
Данный исторический период можно разделить на следующие культурно-исторические пласты:
1. Европейский гуманизм, связанный с такими именами, как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и критики средневекового мышления, как погрязшего в теологических и логических увертках, и обоснования идеи возрождения человека из духа античности.
2. Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного естествознания, современный образ науки.
3. Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер). Духовный переворот в культуре пронизывает и христианскую церковь. Следствием реформа-ции стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать. На уровне обыденной жизни протестантизм становится религией, проникающей в любой дом, что приводит к росту всеобщей образованности.
4. В политике протестантизм становится формой выражения перехода к правовому государству. Эти тенденции реализуются в становлении философии государства и права (Макиавелли), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.
5. Итальянская философия (Телезио, Бруно, Кампанелла и др.) выступает в этот период как особая, гуманистическая тенденция, базирующаяся на идеалах античной культуры.
Таким образом, во всей культуре эпохи Возрождения происходит смена мировоззренческой ориентации на всех уровнях сознания и мышления - от религиозной к художественно-эстетической. В центре философских проблем оказывается уже не Космос античности, не Бог средневековья, а Человек (антропоцентризм).
Человек ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Это не просто природное существо, он господин природы. В свою очередь, такая позиция приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести человека оказываются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.
Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает иное отношение к искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Богу и творит.
В рамках натурфилософских построений утверждается пантеизм, в котором бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано (Дж.Бруно, Н.Кузанский).
В результате новых взглядов на природу постепенно происходит становление науки Нового времени, что выразилось наиболее полно в создании картезианско-ньютоновской физики и становлении классической философии.
17. Гуманизм эпохи Возрождения. Деятели эпохи Возрождения.
“Гуманизм” (от латинского слова “homo” - человек; “humanus” - человеческий) - термин, которые ввели в культуру деятели Возрождения. Они противопоставилигуманизм - теизму (от греческого слова "theos" - Бог, "theism" - религиозное мировоззрение, которое выше всего и в центре всего ставит Бога.
Христианское религиозное мировоззрение, которое исповедывала господствующая в период Средневековья христианская церковь, культивировал пренебрежительное отношение к достоинству человека. По учению Библии, человек - это, прежде всего, грешник, прах земной, червь. В одной из молитв православный верующий, обращаясь к Богу с молитвой, говорит о себе: "Аз есмь червь, а не человек, поношение человеком и уничижение гобзующих"; "Аз во грехах есмь и во грехах родила меня мати моя". Назначение этих рекомендованных православной церковью молитв - заставить человека осознать себя ничтожеством и боятся Бога. Деятели Возрождения решительно выступили в защиту человека, а отсюда - против церкви, против религии.
Дезидерий Еразм Ротердамский
Рейхлин
немецким гуманистом был Ульрих фон Гутен
Французским гуманистом был Петр Рамус
18. Концепция личности в эпоху Возрождения
Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному. Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.
Великий пропагандист античной культуры собирал подлинные латинские тексты. Его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным. К античной культуре и образованию он подходил исторически, не усматривал в них лишь прошедший золотой век и потерянный рай, но старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников.
19
Философия Нового времени охватывает период ХУ 1-ХУ111 вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии.Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии - теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Новоговремени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с
которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц.
При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» - опыт) и рационализма («рацио» - ум).
Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания - это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» - таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» - чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письменаВывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.
19
Философия "Нового времени" началась с астрономической революции Коперника, изменившей образ мира. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Кеплер разрабатывает теорию кругового вращения планет. Ньютон подтверждает многое из этих идей экспериментально.
Во-вторых, изменяется образ науки. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыдущих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Наука больше не является продуктом интуитивных прозрений отдельного мага. Это знание открыто всем, достоверность которого всегда можно подтвердить при помощи эксперимента.
В-третьих, научные идеи, поскольку они становятся фактом, доступным общественному контролю, социализируются. Возникают академии, лаборатории, международные научные контакты.
Освобождаясь от пут феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более верному пониманию своего места в мире.
Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук - в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени. На знамени просветителей написано два главных лозунга: "Наука и прогресс". В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Д.Локка, Д.Толанда (167О-1722). Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф.М.Вольтером (1694-1778), Ж.Ж.Руссо (1612-1778), Д.Дидро, М.Д.Аламбером (1717-1783), П.Гольбахом, Ж.Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали И.Гердер (1744-18О3) молодой И.Кант (1724-18О4).
20 билет .
Философия "Нового времени" началась с астрономической революции Коперника, изменившей образ мира. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Кеплер разрабатывает теорию кругового вращения планет. Ньютон подтверждает многое из этих идей экспериментально.
Во-вторых, изменяется образ науки. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыдущих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Наука больше не является продуктом интуитивных прозрений отдельного мага. Это знание открыто всем, достоверность которого всегда можно подтвердить при помощи эксперимента.
В-третьих, научные идеи, поскольку они становятся фактом, доступным общественному контролю, социализируются. Возникают академии, лаборатории, международные научные контакты.
С этим стремлением связана новая эпоха культуры - эпоха европейского Возрождения или Ренессанса , эпоху возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеку во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и оценить это своеобразие.
Это находит отражение и в развитии философии. Уже в эпоху Возрождения философы уделяли большое внимание критике средневековой схоластики. приобретает еще больший размах в ХVII-ХVIII вв.
Европейскую философию 17 века условно принято называть философией
нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального
развития. Так, например, а Англии происходит буржуазная революция
(1640–1688). Франция переживает период рассвета абсолютизма, а Италия
вследствие победы контрреформации оказывается надолго отброшенной с
переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к
капитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматические
формы. Расхождение между силой власти, права и денег приводит к тому, что
сами жизненные условия для человека становятся случайными.
В силу всего перечисленного, философия Нового времени не является
Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) –
совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и
поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок
вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания.
Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость –
логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и
его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из
понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в
виде задатков, предрасположений ума.
Для рационализма разум – высший судия. Разум – критерий истины. Все
должно быть подвергнуто критике и оценке разума: и религия, и
законодательство, и сам разум. И только то имеет право на существование,
что «может устоять перед свободным и открытым испытанием».
Основоположником этого направления является Р.Декарт. Основным
признаком его рационализма можно считать выведение факта существования из
факта мышления. Это выведение осуществляется с помощью операции дедукции из
врожденных разуму идей. В состав врожденных идей Декарт включает: бытие
Бога, существования понятия, свободу воли.
Философское сознание 17 века во всем видит не согласие, единство,
гармонию, но – противоречие, разорванность и противостояние духовного и
материального, рационального и эмоционального, общественного и
индивидуально-личностного. Мир воспринимается как нечто противостоящее
человеку, отсюда – неизбежность размышлений не только о путях познания
этого мира, но и собственных познавательных возможностях. Поэтому философия
нового времени представляет собой процесс острых дискуссий и борьбы
сенсуализма и рационализма, индуктивного и дедуктивного способов познания,
столкновения эмоционального и рационального в осмыслении самой сущности
человека. В конечном счете все эти споры приведут к формированию Кантом
знаменитых антимоний.
3.Во-первых, Маркс и Энгельс раскрыли причины имущественного неравенства, общественных противоречий. Они пришли к выводу, что в их основе лежит система экономических отношений, в которые люди вступают в процессе производства (производственные отношения). Тип этих отношений объективно предопределен уровнем развития производительных сил, средств производства (природные богатства и орудия труда)
Во-вторых, Маркс и Энгельс раскрыли механизм исторического развития. Они показали, что основу всех обусловлено-исторических изменений составляет смена способов производства, вызванная противоречиями между непрерывно развивающимися производительными силами, и тормозящими их развитие производственными отношениями. Нарастание этих противоречий ведет к неизбежной ломке устаревших производственных отношений, возникновению нового экономического базиса. Маркс говорит о четырех способах производства: 1) «азиатский», тысячелетия сохранявшийся на В-третьих, Маркс и Энгельс разработали концепцию классового подхода ко всем явлениям общественной жизни. Согласно их представлениям, история обществ – это история классовой борьбы. В лице пролетариата буржуазия вырастила себе могильщика, падение буржуазного строя и победа пролетариата неизбежны, на смену капитализму придет коммунизм. Маркс так оценивал свой вклад в методологию классового анализа общества: «То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства; 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата; 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов»
В-четвертых, Маркс и Энгельс разработали учение о социальных революциях. Согласно их воззрениям, «революции - это локомотивы истории». Смена существующего строя происходит революционным путем. Первостепенным вопросом социальной революции является вопрос о завоевании власти. Революции, как правило, приобретают насильственный характер
В-пятых, Маркс и Энгельс разработали учение о коммунистическом обществе. Коммунизм позволяет преодолеть социальное, политическое, религиозное, психологическое отчуждение, существующее при капитализме
21.билет
1. Декарт как представитель рационализма.
Рационализм- (ratio - разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и естествознания, хотя его истоки можно найти еще в др.греческой философии, например еще Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума) и знание "по мнению" (полученное в результате чувственного восприятия).
Культ разума вообще характерен для эпохи 17-18 вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так например к основному тезису сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума".
Принижение роли чувств и ощущений восприятия в форме которого реализуется связь с миром влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом", передаваемым от поколения к поколению. С ним перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.
Декарту - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно ( в отличие от материальной субстанции - которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который "... вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей..."
Наука по Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте т.к. это Бог является "конструктором" всего сущего и он мог воспользоваться для осуществления своих замыслов и этим (научным) вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом как системы тонко сконструированных машин снимает различие между естественным и искусственным. (Растение такой же равноправный механизм, как и часы, сконструированные человеком с той лишь разницей, что искусность пружин часов настолько же уступает искусности механизмов растения насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного (человека)). Впоследствии аналогичный принцип
2. Индукция (от лат. inductio -- наведение, побуждение) есть формальнологическое умозаключение, которое приводит к получению общего вывода на основании частных посылок. Другими словами, это есть движение нашего мышления от частного к общему.
Индукция широко применяется в научном познании. Обнаруживая сходные признаки, свойства у многих объектов определенного класса, исследователь делает вывод о присущности этих признаков, свойств всем объектам данного класса. Наряду с другими методами познания, индуктивный метод сыграл важную роль в открытии некоторых законов природы (всемирного тяготения, атмосферного давления, теплового расширения тел и Др.).
Индукция, используемая в научном познании (научная индукция), может реализовываться в виде следующих методов:
1. Метод единственного сходства (во всех случаях наблюдения какого-то явления обнаруживается лишь один общий фактор, все другие -- различны; следовательно, этот единственный сходный фактор есть причина данного явления).
2. Метод единственного различия (если обстоятельства возникновения какого-то явления и обстоятельства, при которых оно не возникает, почти во всем сходны и различаются лишь одним фактором, присутствующим только в первом случае, то можно сделать вывод, что этот фактор и есть причина данного явления).
3. Соединенный метод сходства и различия (представляет собой комбинацию двух вышеуказанных методов).
4. Метод сопутствующих изменений (если определенные изменения одного явления всякий раз влекут за собой некоторые изменения в другом явлении, то отсюда вытекает вывод о причинной связи этих явлений).
5. Метод остатков (если сложное явление вызывается многофакторной причиной, причем некоторые из этих факторов известны как причина какой-то части данного явления, то отсюда следует вывод: причина другой части явления - остальные факторы, входящие в общую причину этого явления).
Дедукция (от лат. deductio - выведение) есть получение частных выводов на основе знания каких-то общих положений. Другими словами, это есть движение нашего мышления от общего к частному, единичному.
22.
Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума”“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе” [6. C. 132]. Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека”Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности]. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью]. В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” [2. C.118]. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших материалистических концепций Людвига Фейербаха (1804 — 1872).Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что “божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности.
23. Гегель относится к тому разряду гениальных и великих философов, которые своей целью ставят создание такой философской системы, такой философской теории, которая бы охватывала вне нас существующий мир как целое, как развивающуюся на своей собственной основе систему. Он видит задачу философии в том, чтобы «выявлять во всем конечном бесконечность и требовать усовершенствования конечного посредством разума» [2, т. 1, с. 198]. Под конечным в данном случае Гегель понимает наличествующую предметную реальность, в которой живет и действует человек. Для того, чтобы решить такую сложную задачу, необходимо создать систему категорий и понятий, которая в подробностях схватывает эту взаимосвязь конечного и бесконечного.В создании своей философской системы он исходит из самой простой категории, без которой нельзя приступить к теоретическому, а тем более философскому пониманию объективной реальности. Такой исходной категорией является «бытие». И действительно, приступая к познанию, человек сталкивается с тем, что вне нас существует мир, о котором мы вначале не можем сказать ничего, кроме того, что он существует. Он непосредственно предстает перед нами. Поэтому вначале бытие есть чистое бытие, поскольку мы не располагаем никаким знанием о его содержании. «В своем истинном выражении простая непосредственность есть поэтому чистое бытие. Бытие и ничего больше, бытие без всякого дальнейшего определения и наполнения», подчеркивает Гегель в своей работе «Наука логики» [3, т. 1, с. 126]. А поскольку мы вначале не располагаем никаким знанием о содержании бытия, то само бытие предстанет как ничто, из которого и должно возникнуть «нечто». В этом ничто должна быть предпосылка, должно быть начало, из которого и возникает это нечто – предметная реальность с определенными свойствами, которые мы и можем познать. Поэтому исследование сущности бытия есть «начало философии», есть та «сохраняющаяся» на всех последующих этапах развития основа, есть то, что остается всецело имманентным своим дальнейшим определениям [3, т. 1, с. 128]. Но Гегеля интересует как это ничто, это чистое бытие приобретает свойства «нечто», которое в самой абстрактной форме уже есть вначале.Для фиксирования определенности «нечто» необходима особая категория. Такой категорией Гегель считает категорию «качество», под которым он понимает устойчивую совокупность свойств. Они составляют и определенность, и отличительность явлений (чего-либо вне нас существующего). Более того, качество, взятое таким образом, чтобы оно, будучи различенным, считалось сущим, есть реальность [3, т. 1, с. 172]. Ничто как бы отрицается «нечто», преобразуется в «нечто», оставаясь в пределах бытия. Но и само бытие становится не абстрактным, а наличным бытием. Наличное бытие как определенная реальность, благодаря качественной определенности, не существует в готовом виде, а становится, оформляется. Но чтобы бытие мира предстало и как определенная реальность, и как единое целое, оно должно иметь в своей основе качественно всеобщее, которое бы при всех своих изменениях оставалось и определенным, и единым.Такой основой бытия (тем самым «нечто» Гегель считает Объективную идею. Под объективной идеей он понимает существующую саму по себе нематериальную реальность, способную к саморазвитию и изменению. А деятельной стороной объективной идеи является объективный дух, как некая все из себя творящая и сама себя преобразующая нематериальная сила, принадлежащая идеальному миру. В этом сущность объективного идеализма философии Гегеля. Если бы этим исчерпывалась философия Гегеля, она бы была только мистической. Заслуга Гегеля заключается в том, что он, анализируя развитие идеи и духа, вскрывает всеобщие законы бытия реального мира, которые можно понять не только теоретически, но и рационально.Гегель поставил перед собой труднейшую философскую задачу – понять, как эти бесконечные и всеобщие идея и дух, охватывающие все бытие, приобретают конкретные предметные формы бытия (конечное), познавая которые мы и открываем универсально-всеобщие законы бытия наличного мира, который бесконечно и, по выражению Гегеля, прогрессивно развивается.Гегель понимал, что решение недостижимо, если не создать теорию диалектики как учения о всеобщих законах бытия и развития мира на своем собственном основании. Но и сама эта теория не может быть сформулирована, если нет в наличии соответствующего метода познания, который бы позволял представить бытие мира и закономерности его развития в неискаженной, истинной форме. Он и создает диалектический метод познания, который носит всеобщий характер, но особенно значим для развития философского знания о бытие мира.Метод познания, отмечает Гегель, есть «единственная и абсолютная сила разума», стремящегося к познанию вне его существующего объективного мира и познание самого себя» [3, т. 3, с. 291]. Метод есть система понятий,которая становится орудием познающего разума (познающего субъекта), для производства знания о бытие и развитии всего существующего. Он (метод) должен быть неограниченно-всеобщим, «совершенно бесконечной силой, которой никакой объект не может оказывать сопротивление, не может иметь другой природы по отношению к методу и не быть проникнут им. Метод как система движущихся понятий есть душа познания. Он собственный метод «любого дела», как такового, ибо его деятельность заключается в понятии. В этом состоит и более истинный смысл всеобщности метода». В этом движении понятий отражается (воспроизводится) само движение объективного мира. В силу этого «метод есть само это знание, для которого понятие дано «как орудие и средство познающей деятельности, который отличается от самой деятельности», но составляет ее собственную сущность [3, т. 3, с. 291].Гегель подчеркивает диалектический характер такого метода познания, который предполагает соблюдение определенных принципов в процессе познания. Отметим их.
1. Все существующее нужно рассматривать в развитии и саморазвитии.
2. Все существующее есть противоречивое единство, «целокупность», по выражению Гегеля. А противоречие есть источник всякого движения, развития и саморазвития.
3. Во всем существующем необходимо находить связь, взаимосвязь между конкретными явлениями, составляющими содержание всего существующего (всеобщего). Только через связь с другим конкретное явление (предмет) проявляет и утверждает свою подлинную реальность (диалектика единичного, особенного, всеобщего).
4. Всякое развитие необходимо рассматривать как процесс самоотрицания предыдущего состояния и в то же время сохранения определенности своей сущности, хотя и измененной.
5. Всякое развитие есть процесс все более богатого проявления предметами, объектами своего содержания. В чем и выражается, по Гегелю, прогрессивность всякого развития.Исходя из такого диалектического метода познания, Гегель и создает свою философскую систему, в которой он воспроизводит процесс саморазвития объективной идеи и объективного духа. В силу этого и диалектика, и система философии, и диалектический метод Гегеля являются идеалистическими по своему характеру. Но этот недостаток с лихвой перекрывается достоинствами философии Гегеля, которая вскрывает действительные пружины развития объективного мира, объективной реальности. В своей системе философии он раскрывает различные ипостаси и конкретные формы бытия объективной идеи и объективного духа, которые они сами и порождают.Движение есть, во-первых, воздействие одного объекта на другой «без перехода в противоположность». Как бы сила одного предмета передается другому и только. Во-вторых, движение понимается им как противодействие предметов друг другу, которое носит всеобщий харкктер. При этом предметы и тела сохраняют свою определенность. В-третьих, противодействие переходит во взаимное отталкивание, посредством которого в силу «упругости своей самостоятельности» предметы «сохраняют свое отношение с собой». Такое действие переходит в «покой», как состояние равноизолированности объектов друг от друга. Он и в механической природе отмечает наличие диалектики единичного, особенного, всеобщего. Где единичное – отдельный изолированный объект. Особенность заключается в характере и масштабе наличествующих сил в предмете. Всеобщее заключается в том, что все тела принадлежат единой природе, несмотря на их отличие друг от друга.
24. Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. Он делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. В Философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному - надындивидуальное начало в человеке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.Одна из основных проблем «Критики чистого разума»: как возможно достоверное научное знание. Кант считает, что достоверное знание- это значит объективное знание. Объективность же , по Канту, отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Следовательно, для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, форма рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества.Доопытные формы чувственности - пространство и время - создают предпосылки достоверности знания. Реализация же этих предпосылок в действительности осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности - рассудка. Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями, он выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка - понятия и категории - конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали.На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления - понятий и категорий - придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась ему», и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает, и знать не может.Кант считает, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда вытекает вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Этим формам доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта. - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности
25 Материализм и диалектика марксистской философии. К. Маркс, Ф. Энгельс.
Философия марксизма традиционно подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В то же время следует говорить о диалектико-материалистической концепции как определенной целостности.
В своей концепции Маркс и Энгельс попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений философии как Гегеля, так и Фейербаха. Они создали синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма, существенным образом переработав эти философские учения.
Маркс и Энгельс обратили внимание на то, что главные, фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества, в повседневной практической действительности. Отчетливое проявление диалектических закономерностей постоянно обнаруживается в различных областях знания о действительности. В работах "Анти-Дюринг" и "Диалектика природы" Ф. Энгельс подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве, и показал, какое огромное значение они имеют для марксистского миропонимания.
В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении явлений действительности исходили из всего многообразия законов.
Они утверждали, что мир, материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.
Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы познания и критерия истины. Они утверждали, что мир познается не путем созерцания происходящих ,явлений, а в ходе и в результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на нее.
Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются истиной в последней инстанции, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики. В марксистской философии материализм и диалектика приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию.
26 Типы философского мышления в западноевропейской философии XXв.
В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии.
Методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией XIX века.
Повышается роль философской работы над формами, структурами человеческой культуры (текстами, знаково-символическими образованиями, смыслами и т.д.).
Значительный интерес отмечается к проблемам развития, к диалектике с появлением такого направления, как синергетика. Главные идеи И. Пригожина: необходим переход науки и философии к новому пониманию динамических процессов, философскому толкованию проблем необратимости, возникновения, становления и т.д.
В ХХ веке изменяется тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, который в целом присущ классической философии.
Одной из особенностей философской эволюции ХХ века явилось то, что установка на господство человека над природой постепенно сменяется установкой на сознательное оберегание природы.
Современная философия на пороге третьего тысячелетия вплотную подошла к выработке новой парадигмы планетарного мировосприятия, мирооценки, мироразмерности человека и человекоразмерности мира, что непосредственно связано с потребностями в новом типе рациональности.
27 Постклассическая философия второй половины XIX века – начала XXв.
К постклассической философии относят ряд философских учений XIX - начала XX в., в которых переосмысливаются центральные положения классической философии и закладываются основные принципы философствования XX в. Постклассическая философия представляет собой переходный этап от классики к модерну и постмодерну, однако, несмотря на "переходность", не следует преуменьшать ценности постклассических философских концепций. Представителями этой "переходной" философии являются Артур Шопенгауэр, Серен Кьеркегор, Карл Маркс, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер, Огюст Конт, Уильям Джеймс, Чарльз Пирс и др. Основными школами постклассической философии считаются философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм. Общей характеристикой философских учений этого периода (пожалуй, за исключением марксизма) является иррационализм, связанный с переосмыслением категории бытия. Бытие перестает отождествляться с разумом и предстает в виде воли, жизни, практики, опыта и т. п. Постепенно происходит трансформация взглядов на природу человека, который более не рассматривается как существо, главной характеристикой которого является разумность, и предстает во всем богатстве своих жизненных воплощений. Постклассическая философия предлагает также новый взгляд на историю, отказываясь от квалификации ее как однозначно линейного процесса или переосмысливая исторический процесс на материалистических началах.
28. Неопозитивизм. Аналитическая философия XXв.
В центре внимания аналитической философии находятся проблемы понимания предмета и сущности философии, проблемы онтологии, гносеологии и методологии наук, решение которых предлагается осуществить посредством логического анализа языка.
Философы этого направления отрицают познавательно-мировоззренческую функцию философии. С их точки зрения познание окружающего мира возможно лишь с помощью «положительных» наук, данные которых можно проверить опытным путем. Под опытом многие из них понимали комбинацию неделимых, абсолютно простых фактов, каждый из которых фиксируется в так называемых «протокольных» предложениях («Атом делим» и т.п.).
Все философские предложения считаются ненаучными, так как не поддаются опытной проверке. Их истинность устанавливается по соглашению (конвенции) авторитетных ученых.
Поскольку философия не дает нового знания, ее основная задача – осуществление, анализа языковых и логических выражений в философии, науке, обыденном языке, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей.
По сути дела эта философия является философией неопозитивизма, где выделяются две основные ветви: первая объединяет философов, которые в этом анализе отдают предпочтение средствам символической логики (логические позитивисты: Р.Карнап, Б.Рассел, Дж.Айер и др); вторая – философов, которые отвергают формализацию как метод анализа и занимаются преимущественно анализом значений обыденного языка (лингвистический позитивизм: Л.Витгенштейн и др.).
Развитие аналитической философии показало безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии научного познания. В последние годы внутри аналитической философии возрождается интерес к проблемам метафизики, к онтологической, гносеологической и общесоциологической проблеатике.
Кризис внутри аналитической философии во много был связан со становлением постпозитивисткой философии, в частности такого ее направления, как философия науки (И.Лакатос, К.Поппер, Т.Кун и др.
29. Экзистенциальная философия XXв.
(М. Хайдеггер, К.Ясперс,Ж.-П.Сарт, А.Камю). В философских трактатах и литературных произведениях экзистенциалисты отразили эфемерность и трагизм жизни людей, вызванные в первую очередь, ужасами двух мировых воин и их последствиями. Отсюда особый интерес к сущности человека, смыслу его жизни, пониманию свободы и ответственности и другим проблемам бытия человека в философии экзистенциализма.
Фундамент философских построений этого направления – индивидуальное бытие в его субъективной духовной форме ( сознание и бессознательное). Внешний мир существует для индивида постольку, поскольку индивид взаимодействует с ним, придавая этому миру значение и смысл.
Человек обретает свою сущность уже существуя. Он нечто незакончененое, постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя, становясь тем, кем он себя делает. Этот выбор человек осуществляет со своими ценностями, из которых выпадает объективное содержание. Это ведет к моральному релятивизму, методологической основой которого является разрыв между общими нормами поведения и выбором поступка в конкретной сутуации.
Бремя выбора лежит в основе свободы, которая рассматривается экзистенциалистами вне общества и противопоставляется необходимости. Тем самым свобода ставится в зависимость только от субъективных намерений человека и превращается во вседозволенность. С точки зрения экзистенциальной философии, там, где есть свобода, есть и ответственность человека за все, что происходит с ним и другими людьми. Такое понимание ответственности на самом деле ведет к безответственности, ибо не определяет реальную меру ответственности за содеянное.
Важное место в философии экзистенциализма занимает вопрос о смысле жизни, которая представляется в этой философии абсурдом. Она есть движение к смерти, которая сама рассматривается как компенсация за непрерывную горечь жизни, за тяжкое бремя свободы, за заброшенность в повседневность.
30. Судьба России в русской философии XIX-XXвв.
В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), отменой крепостного права (1861 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения.
В русской философии этого времени получили известность такие основные направления:
Славянофилы (А. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали Допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIXв. Славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н.Данилевский и др.)
Западники (П.Чаадаев, Т.Грановский, К.Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал – католическая вера, способная оживить православие и русскую историю(Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России.
Также выделяют философию русского космизма и эсхатологическую философию.
31.Русский космизм, социология В. Соловьёва
-проблема ценного знания
Русская философская мысль - органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором выделяются следующие этапы:
-ХI -ХVIII вв. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.);
-теория оправдания добра
методологическая процедура, направленная в идеале на признание теории истинной или по крайней мере достаточно обоснованной для того, чтобы включить ее в состав признаваемого научным сообществом научного знания. В зависимости от понимания этой процедуры в философии и методологии науки имели место разл1[чные представления о способах оправдания теории и его критериях. Наиболее радикальным вариантом оправдания теории выступало представление о возможности твердого установления истинности научной теории, полностью устраняющего момент гипотетичности
-учение о святой Софии
В мыслительной конструкции Флоренского, одновременно богословской и метафизической, есть один элемент, о котором чрезвычайно важно сказать не только потому, что он дополняет эту конструкцию — без него нельзя верно оценить идею триединства. К тому же он, этот элемент, тесно связан с последующими книгами Флоренского. Речь идет о понятии Софии Премудрости Божьей. И собственно триединство, говорит Флоренский, дополняется еще четвертым ипостасным элементом, которым является Любовь Божия, или Мудрость Божия, именуемая Софией Премудростью. Чрезвычайно характерна та подробность, с которой Флоренский разбирает тему Софии. Он делает это потому, что идея Софии Премудрости Божьей — и очень давняя из древних традиций (в том числе традиций гностиков, традиций, проходящих сквозь всю историю христианской мысли), и весьма популярная в российском философствовании XIX—XX вв. Флоренский подробнейшим образом уточняет характеристики Софии в различных религиозно-философских, метафизических учениях — именно для того, чтобы отмежеваться от них и выдвинуть свое понимание, хотя, конечно, он поддерживает некоторые оттенки толкований своих предшественников и современников.
32.Филасофия свободы и творчества Н.Бердяева
-проблема человека в философии Н.Бердяева-идея бога человека
“Философия свободы есть философия богочеловечества”, - вот идея
Бердяева. В ней “трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу
божественной жизни”. Идея богочеловечества, характерная для русской
философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной
и человеческой природы Иисуса Христа. У Вл. Соловьева она выразилась в
“видении целостности, всеединства мира, божественного космоса, в котором
нет отделения частей от целого, нет вражды и раздора, нет ничего
отвлеченного и само утверждающегося". отмечает, что христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке.
-любовь и творчество в философии Н.Бердяева
О том, что Бердяев глубоко переживал и переосмысливал вопросы любви, свидетельствует письмо его будущей жене Л. Ю. Рапп, написанное в 1904 году. Здесь он опровергает иррационалистические идеи о поле писателя Пшибышевского и говорит об огромном духовном значении любви, о ее связи с религиозными проблемами. "Настоящая религиозная, мистическая жизнь всегда оргиастична, а оргиазм, могучая сила жизни, связан с половой полярностью. Половая полярность есть основной закон жизни и, может быть, основа мира. Это лучше понимали древние..." {Бердяев Н. А. Эрос и личность Философия пола и любви.
-русская идея Н.Бердяева
Николай Бердяев еще при жизни стал одним из наиболее популярных русских мыслителей, широко известным не только в России, но и в Западной Европе. В простой и ясной форме он выразил главные тенденции русской философии, зародившиеся в творчестве Чаадаева, славянофилов и Достоевского. В работах Николая Бердяева получило наиболее адекватное и полное выражение своеобразие русской философской традиции.
33.Человека как главная философская проблема
-проблема человека в философии от Сократа до Средних веков
Софизм (от греч. – мастерство, умение) – логическое вывёртывание,
умышленное имитирующее формальную правильность мышления, чтобы выдать ложное
рассуждение за истинное.
Софисты (от греч. – знаток, мудрец) – древнегреческие философы 5-4 веках
до нашей эры. В учении софистов главное место отводилось искусству
красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от
натур-философской проблематики к этико-политической и гносеологической
проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии,
осуществили анализ его познавательных способностей, содействовали развитию
просвещения и освобождению от религиозных предрассудков. Разработанные
софистами принципы релятивизма и скептицизма были одним из источников
древнегреческого идеализма.
Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного
мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ
сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против
античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и
безбожия. Сократ исторически был зачинателем “ тенденции, или линии Платона “
в античной философии.
Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и
просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место
в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и
правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания,
ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
-проблема человека в эпоху Возрождения. Гуманизм
В современной науке существует несколько точек зрения на термин «Возрождение». В широком понимании этот термин определяет этнокультурный взлёт, взрыв национального сознания, активизацию развития национальной культуры. В узком смысле речь идет об определенном периоде развития мировой, в первую очередь европейской, культуры в период с конца XII века (Италия) до начала XVII века (в некоторых европейских странах, например, в Англии, Португалии, Польше, Украине - несколько позже) и преследует цель определить набор черт, позволяющих топологический отнести конкретную национальную культуру к типу ренессансных. Именно такое значение термина «Возрождение» («Ренессанс») принято в настоящей работе. Следует обратить особое внимание на то, что культура Возрождения отнюдь не является необходимой стадией развития для любой национальной культуры (в отличие от мифологического - антично-первобытного или теоцентрического-средневекового этапов). Некоторые характерные черты Ренессанса были пережиты отдельными культурами на более поздних этапах развития. Вот почему среди историков и культурологов не утихают споры относительно не только роли и места, но и закономерности периода Ренессанса в культурном процессе.
-проблема личности в истории философии
Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился.
Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием-иронией. Cократовская ирония выступает в качестве диалектической ловушки, при посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти - не до самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, -эта ирония есть не что иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном отношении к обыденному сознанию.
Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, демонической силы Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах все время чувствуется некая уверенность и основательность человека, который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести, что придает его иронии необоримую силу Антея. Эта внутренняя основательность Сократа исходит также из его убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.
-проблема человека в философии и науке
В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демократа человек — часть космоса, единого «порядка» и «строя» природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет человека как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к обществ- венной жизни. Декарт в разуме человека видит специфическую особенность человека: «мыслю, следовательно, существую». Б. Франклин рассматривает человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой философии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала — абсолютного духа, разума. И. Кант видит в человеке существо, принадлежащее двум различным мирам—природной необходимости и нравственной свободе. В центре философского учения Л. Фейербаха — человек, понимаемый как венец природы, как гармоничное единство «я» и «ты».
Известны и весьма образные определения человека. Ф. Рабле, на пример, назвал человека животным, которое смеется. А. Шопенгауэр считал, что человек — это трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий.
34.Фундаментальные характеристики человека. Основополагающие категории человеческого бытия.
Философы все время сталкивались с невозможностью дать четкое определение человека. «Человек разумный» (homo sapiens), «человек делающий» (homo faber), «человек играющий» (homo ludens); Маркс определял человека как животное. Производящее орудие труда, Гегель – как двуногое млекопитающее с мягкой мочкой уха (в шутку, конечно), Ницше – как животное, умеющее обещать…
Окончательно и однозначно определить человека нельзя: слишком он многогранный, разносторонний в своих мыслях, делах, свершениях и ни под одно определение полностью не подходит, ни одним определением целиком не охватывается.
Определить его можно только отрицательно, через такие качества, которые несут в себе отрицание: несводимость, непредопределенность, незаменимость, неповторимость, невыразимость. Эти «не» свидетельствуют не об ограниченности или ущербности человеческое природы, а об ее исключительном характере, исключительном месте человека среди других предметов или явлений окружающего мира.
Человек – это существо, которое постоянно переступает самое себя: чего бы он ни достиг, ему всегда мало, чего бы он ни получил, ему всегда не хватает, он никогда до конца не осуществляется. Человек всегда пытается стать кем-то – ученым, художником, пожарником, вполне естественно пытается свести себя к конкретному виду деятельности или образу жизни. И только став кем-то по-настоящему. Постигнув все тонкости своей профессии, он начинает понимать, что дело не в том, чтобы стать кем-то, а в том, чтобы в любой профессии оставаться самим собой – человеком.
Если учитель только учитель – это плохой учитель, если физик только физик – он плохой физик. Человек должен быть выше своей профессии, должен быть еще человеком, просто человеком.
А быть просто человеком очень трудно. Все стремятся к исключительности, к тому. Чтобы быть лучше остальных, больше знать, больше уметь, все чувствуют себя такими сложными и многогранными, что быть просто человеком, вероятно, может только гений. Самые обыкновенные люди, заметил поэт Б. Пастернак, - это люди гениальные. Необыкновенны только люди посредственные – они все время стараются казаться непохожими на других, все время оригинальничают, все время пыжатся, но это как раз и выдает их посредственность.
Человек очень часто отождествляет себя с тем, что имеет. Да и другие судят о нем на том же основании. Если у тебя «Мерседес», то к тебе одно отношение, а если старый «Москвич», - то, разумеется, совсем другое. Чем больше у тебя вещей, тем более ты вырастаешь в собственных глазах и глазах других. Постепенно человек сам к себе начинает относиться, как к вещи. Ему нет никакого дела до внутреннего богатства, его интересуют только богатства внешние. Однако чем больше внешнего. Тем меньше внутреннего. Еще Эпикур заметил, что богатому живется плохо: все мысли заняты тем, как приумножить и как защитить его от воров.
Потребность много и вкусно есть, модно одеваться, безудержно потреблять произведения культуры – все это усыпляет человека, в лучшем случае заставляет его развивать ту небольшую часть ума, которая помогает лучше устроиться в жизни, достичь большего комфорта, больше заработать денег. Но на лишние деньги можно купить только лишние вещи.
Иметь или быть – этой дилемме посвящены многие исследования древних и современных философов. Конечно, лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным. Главное, чтобы за богатство не заплатить собственной душой.
С точки зрения философии надо стремиться к простоте внешней жизни, отдавая всю свою энергию на внутреннее развитие своей личности, на приобретение внутреннего богатства – только в этом случае человек обретает истинное удовольствие и вкус к жизни, чувствует, что живет, а не является рабом вещей и обстоятельств. Как ни жалка твоя жизнь, считал американский философ Г. Торо, - не отстраняйся от нее и не проклинай ее. Она не так плоха, как ты сам. Она кажется всего беднее, когда ты богаче. Не хлопочи так усиленно о новом – ни о новых друзьях, ни о новых одеждах. Вещи не меняются, это мы меняемся.
Человек носит в себе образ себя самого – симпатичного, приятного, умного, интересного – и старается сохранить этот образ от разрушения. Это полезно для устойчивости психики, но одновременно делает невозможным честный, искренний взгляд на самого себя. Человек отождествляет себя со своим идеальным образом, но чаще всего ему не соответствует. Человек срастается со своим образом и не умеет дистанцировать себя от него – это тоже одна из форм сведения человека к чему – то ограниченному. Человек, проникнутый глубоким самоуважением. Становится обидчивым и ревнивым – ему часто кажется, что его недостаточно ценят, что с ним недостаточно вежливы, что общество, в котором он живет, недостаточно хорошо для него. В глубине души он уверен, будто все в мире должно быть устроено так, чтобы делать ему приятное.
Такой человек вынужден постоянно лгать – не окружающим людям, а самому себе. Перестать лгать себе – это самое трудное дело. Трудно искренне посмотреть на себя и признать, что ты еще ничего истинно хорошего в этой жизни не сделал, не совершил ни одного самостоятельного поступка, к тебе в голову не пришла ни одна собственная мысль, ты еще только в начале пути к самому себе.
35.Основополагающие категории человеческого бытия: творчество, деятельность, любовь, жизнь, смерть, смыл жизни.
Человек – это, прежде всего, его тело, которое является природным телом. В этом отношении для его бытия характерны общие признаки с бытием вещей.
Основные категории бытия человека, определяющие его жизнь, - это прежде всего свобода, поиск смысла жизни, творчество, любовь, смерть, вера, счастье. Рассмотрим некоторые из них.
Любовь – самый сильный свидетель моего существования. С точки зрения философии то, что я кого-нибудь люблю, объясняется не предметом любви, а моей способностью любить. Любят не за что-то, потому что любят. Для любви нет причин, как нет причин для добрых поступков, нет причин для совести. А когда такие причины есть, то ни совести, ни любви уже нет. В своей основе любовь есть религиозное восприятие человека, видение в нем божественного начала.
Любовь в этом мире встречается очень редко. Многие, почти все, верят, что любят или любили, на самом деле чаще всего это имитация любви. Люди боятся любви, так как это постоянная забота и тревога за любимого человека, постоянная ответственность. Любовь не совпадает со счастьем в будничном смысле этого слова.
Любовь очень парадоксальная вещь. Она возникает тогда, когда любить нельзя, и развивается, преодолевая различные препятствия.
Отсюда второй парадокс – любовь всегда связана со смертью: или оттого, что препятствия для ее осуществления оказываются непреодолимыми; или любящий осознает, как хрупко и недолговечно его чувство; или когда остро переживает то, как он живет, дышит, радуется жизни и потому главным своим врагом считает небытие, распад, смерть.
Обычно говорят, что всех любить невозможно, что есть люди недостойные. Тем не менее надо прежде всего учить любви: научится человек любить людей, тогда ему будет что и кого любить. И уж потом он сам сможет ненавидеть тех, кто хочет погубить любимое и дорогое ему.
Счастье. Никто не знает точно, что такое счастье, и разные люди понимают его по-разному. Наиболее распространенная точка зрения подменяет счастье удовольствием. Удовольствие – это имитация счастья. Очень многие отождествляют счастье с полным удовлетворением своих потребностей. Греки считали, что лишь смерть придает жизни законченный вид. Жизнь должна завершится, и тогда можно ответить, счастлив ли был человек.
Некоторые люди связывают свое представление о счастье с карьерой – для них настоящее счастье иметь власть, управлять другими людьми.
Ни забвение, ни наслаждение, ни удовлетворение всех своих потребностей, ни власть не приносят, видимо, настоящего счастья; они дают лишь имитацию счастливой жизни, после которой быстро наступает пресыщение и разочарование.
Единственно возможный вид счастья – это жизнь в согласии с самим собой, без страха, без напрасных надежд и мечтаний, в свободном ясном видении проблем и невзгод. Счастье – это внутренняя умиротворенность, когда вместо страха и забот жизнь проникнута пониманием святости каждой прожитой минуты, святости и красоты окружающего мира, которые отражаются в душе.
Вера. Обычно под верой понимается некое своеобразное духовное состояние, в котором человек согласен признавать, утверждать как истину нечто, что само по себе не очевидно, для чего нельзя привести убедительных оснований, и поэтому возможно сомнение и отрицание того, во что веришь. Если принять такое определение, то остается непонятным – как возможно верить, для чего это нужно? Верить в недостоверное означает либо обнаруживать легкомыслие, либо уговаривать, убеждать себя в том, что собственно остается сомнительным. Здесь абсолютизируется некое состояние искусственной загипнотизированности сознания.
Жить в вере, значит жить в постоянном напряжении своих сил, жить сердцем, для которого любой предмет, любая внешняя данность открывается в своей несказанности, значительности, таинственной глубине. Вера – это когда сердце горит, объятое силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается, как нечто высшее и большее, чем «я» сам. Состояние веры отличается от состояния повседневной озабоченности, как поэтическое вдохновение – от физически тяжелого и бессмысленного труда.
Смерть - важнейший фактор человеческого существования. Только вглядываясь в лицо смерти, мы начинаем любить жизнь. Без смерти жизнь была бы бессмысленна.
Смерть, как и рождение формирует границы человеческой жизни. Все, что вне этих границ для человека не существует. Смерть представляет собой как бы тень человека, самую верную и привязчивую. Человек в этом смысле – самое несчастное из животных, поскольку знает заранее о своей будущей смерти. Но в тоже время это дает огромное преимущество человеку, поскольку смерть организует человеческую жизнь, заставляет человека искать смысл и оправдывать перед самим собой свое существование. Смерть – не конец, а венец жизни, она с самого начала присутствует в ней как упорядочивающий жизнь элемент. Смерть предполагает высший уровень ответственности. Лишить человека его конечности – означает устранить эту ответственность.
36.Проблемы свободы и ответственности человека в философии.
Человек никогда не бывает абсолютно свободным, он постоянно зависит от тысячи факторов, обусловливающих его поведение. Он зависит от наследственности, от климата, от культуры, от государственного строя, от зарплаты, от семьи и т.д. и т.п. Пересечение этих зависимостей создает такой водоворот случайностей. Предугадать которые просто невозможно. Человек может рассчитать движение планет на сотни лет вперед, но не знает, что с ним будет завтра. В результате этого незнания он часто бессилен предотвратить многие события своей жизни.
Человек отличается от животного не только речью, наличием труда и разумом. Не менее важным является свобода выбора человека. Он учится языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли, постоянно делает выбор, решает, какой пойти дорогой. И общество не всегда влияет на принимаемые решения. Личность обладает свободой выбора.
Свобода - одно из основных понятий философии, связанное с его характеристикой как разумного (духовного) существа, возвышающегося над сферой природной необходимости в актах самообладания (господство над страстями и инстинктивными побуждениями), нравственного выбора, в игре, творчестве и т.п.
Но личной мерой свободы для каждого в таком случае выступает ответственность личности перед собой и другими. Не зря известные философы говорили: "Свобода одного человека заканчивается там, где начинается свобода другого". Ведь разрешая себе какой - то поступок, необходимо учитывать негативные последствия и для других людей. Например, опаздывая на работу, потому что "хотелось еще поспать, а без меня все равно ничего не случится", мы подводим начальника отдела. А разрешая себе ночью послушать погромче любимую музыку, мы ущемляем права ни в чем не виноватой бабушки соседки. Не все люди считают, что надо отвечать за свои поступки, но любой начнет возмущаться, лишившись премии на работе, или услышав стук по батарее в ночи. А что, если все забудут про ответственность, и будут говорить: "Это не мои проблемы"?
А многие в свое оправдание говорят: "Я не подумал, что так нельзя, я не знал, что это запрещено". Многие с детства действуют по искажённому принципу свободы "можно все, что не запрещено". Если человек о чем-то не слышал, на уровне интуиции он понимает, что стоит перед выбором, поступить только в угоду себе, или учесть мнение окружающих.
Мы живем в обществе, и вне общества человек не может существовать. Поэтому просто необходимо учитывать все особенности окружающих нас людей. Ведь никогда не знаешь, в какой ситуации можешь оказаться сам.
Сознание- это присоединенное знание о мире к человеку.
Проблема рассматривалась в аспектах:1)противопоставления знания-незнания.2)идеального-материальному.3)сознание как образ.
Сознание-способность человека целенаправленно, обобщенно и оценочно отражать объективную реальность в образах. Философия использовала данные науки для определения сознания как уникальную способность человека. Философия рассматривала сознание как результат развития высоко организованной материи(мозг).Основной вопрос философии - это вопрос о соотношении материи и сознания, материального и идеального, материи и духа.1сторона:что первично? Материя-материализм;сознание-идея,дух-идеализм.2 сторона: познаваем ли мир? Материя- да(бесконечен) Сознание-Кант(нет-агностицизм)Гегель(да-абсолютная).Сознание есть субъективный образ, объективного мира. Особенности сознания ребенка представляет собой общий образ мира без деталей и отдельных св-в. У ребенка образ мира не объединен в абстрактных категориях(гриб, зайчик)Структура сознания:1)телесно перцептивные способности(первичные знания в результате ощущений).2) логико-понетийные способности- это понимание закономерностей и законов развития, то есть логические связи.3) эмоциональный компонент (психика, индивидуальность).4)ценностно-смысловой компонент(духовные идеалы, нравственные моральные установки, система ценностей то есть мировоззрения. Вывод: -сознание носит активный деятельностный характер.- отражает мир целенаправленно и избирательно.- сознание возникло в результате орудийной д-ти человека то есть его способности. Сознание бессознательное- это явление процесса и св-в которые оказывают влияние на поведение чел-ка но не осознаются им.
38.(39) Проблема идеального и материального в философии. Сознание и язык.
Важнейшим свойством индивидуального, да и общественного, сознания является
идеальность. Идеальное - характерная черта, главнейший признак сознания,
обусловленный социальной природой человека. Сложность существа и состава идеального, разнообразие его детерминирующих факторов, проявлений, функций в жизни и деятельности человека - все это (как и многое другое) обусловило трудности его познания, широкое разнообразие представлений философов о сущности идеального и его предназначении от различных точек зрения внутри той или иной философской школы до глубоко дивергированных направлений в рамках всей философии - материализма и идеализма (сам термин "идеализм" в своем генезисе восходит к "идее" и "идеальному").Идеальное — субъективный образ объективной реальности, т. е. отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли. Идеальное есть не индивидуально-психологический, тем более не физиологический факт, а факт общественно-исторический, продукт и форма духовного производства. Оно существует в многообразных формах общественного сознания и воли человека как субъекта общественного производства материальной и духовной жизни. Понятие «материи», по-видимому, родилось из стремления выявить изначальное единство всего существующего на свете, свести все многообразие вещей и явлений к некоей общей, исходной основе. Чуть позже для обозначения предполагаемой изначальной общности всего существующего стали применять понятие «субстанции» (от лат. substantia — то, что лежит в основе). Категория субстанции философии обозначает исходное внутреннее единство разнообразных вещей, процессов и явлений, их умопостигаемую сущность, конкретные вещи возникают и исчезают, их существование обусловлено другими вещами. Базовая же их основа — субстанция — несотворима и неуничтожима, она ничем другим, кроме самой себя, в принципе не может быть обусловлена. в конкретизации понятия «материи» является приписывание всем материальным объектам некоторых общих атрибутивных свойств. (Словом «атрибут» в философии обозначают такое свойство, без которого материальный объект не может существовать.) К таким атрибутивным свойствам материи обычно относят:
• системность (упорядоченность, структурную определенность);
• активность (движение, изменение, развитие);
• самоорганизацию;
• пространственно-временную форму бытия;
• отражение;
• информативность.
40.Проблема познания в истории философии.
Познание- постижение знания о мире, постижение истинны. Специфический вид духовной деятельности человека, процессом постижения окружающего мира. Важнейшее средство познания- мышление. Теория познания называется гносеологией, достигает своей зрелости в трудах Канта. в 17в –рационализм(Декарт)эмпиризм(Бэкан) В конце 19-20вв(Локатос,Кун) интенсивно развивается философия науки. Она главным образом занимается логико-методологическими основами научного познания. Структура познавательного процесса: чувственное познание(ощущение-5 органов чувств),(восприятие- соединение общих св-в предметов),(представление- модель предмета на основе его св-в);логическое познание(понятие- логическая схема основных св-в и признаков предмета которое принадлежит к определенному классу предмета),(суждение- объединение всех предметов данного класса между собой логическими связями),(умозаключение-вывод).Цель познания постижение истинны а критерии- практика. Виды познания:1.житейское познание- знания основываются прежде всего на наблюдении и смекалке, они согласовываются с жизненным опытом. Развивается по мере прогресса научного и художественного познания, она тесно связана с языком человеческой культуры в целом.2.научные знания- А.Г.Спиркина(сущность знания заключается в понимании действительности в ее прошлом, настоящем, будущем, в достоверном обобщении фактов, в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным- общее, и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений).3.позновательный процесс включает в себя интуицию, догадку, вымысел и здравый смысл.4практическое знание- если главной фигурой научного познания явл. Ученый, то для практического познания им может быть инженер. цель ученого-открытие закономерности, узнавание новой идеи. цель инженера- создание новой вещи на основе известных принципов. Практика состоит в овладении вещами, в госодстве над природой ,она преобразует не только мир, но и человка.5.художественное познание- обладает определенной спецификой, суть которой состоит в целостном отображении мира(особенно человека в мире)Восприятие худ. Образа влечет за собой огромное расширение человеческого опыта. В свою очередь человеческий опыт охватывает собой и сферу настоящего, прошлого, будущего.Жизненный опыт в худ. форме расширяется и углубляется: человек ощущает свою связь с современниками и с прошлым поколениями.
41,46 Методы и форсы научного познания
Познание – постижение знания о мире, постижение истины, освобождение от заблуждений.
Процесс познания осуществляется с помощью определённых методов; в истории философии, теория познания, как раздел философии гносеология окончательно сформировалась к концу 17 века.
Научное познание — особый вид познавательной деятельности, направленный на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о природе, человеке и обществе.
Основными особенностями научного познания являются следующие:
— объективность добываемого знания;
— развитость понятийного аппарата (категориальность);
— рациональность, связанная с непротиворечивостью, доказательностью и системностью;
— проверяемость;
— высокий уровень обобщения знаний;
— универсальность;
— использование специальных способов и методов познавательной деятельности.
Научное познание имеет свои уровни, формы и методы.
Уровни научного познания:
- эмпирический - выявление объективных фактов, как правило, со стороны их очевидных связей;
- теоретический - выявление фундаментальных закономерностей, обнаружение за видимыми проявлениями скрытых, внутренних связей и отношений.
Формы научного познания - научный факт, эмпирический закон, проблема, гипотеза, теория.
Методы научного познания - наблюдение, эксперимент, измерение, классификация, систематизация, описание, сравнение.
Универсальные - анализ и синтез, дедукция и индукция,аналогия, моделирование, абстрагирование, идеализация
Универсальными называют методы, которые используются в одинаковой мере на эмпирическом и теоретическом уровнях.
Специфические научные методы имеют свои особенности, не только зависящие от уровня познания , но и обусловленные особенностями той или ино области научного познания.
42. Единство чувственного и рационального познания
Познание – постижение знания о мире, постижение истины, освобождение от заблуждений.
Процесс познания осуществляется с помощью определённых методов; в истории философии, теория познания, как раздел философии гносеология окончательно сформировалась к концу 17 века.
Структура познавательного процесса:
|
Чувственное познание |
Абстрактное мышление |
|
Ощущение - первичная информация о предмете. |
Понятие – логическая схема основных свойств и признаков предмета, принадл. определённому классу предметов |
|
Восприятие – соц.общепринятые свойсств предметов |
Суждение – объединение свойств предметов данного класса между собой логическими связями. |
|
Предсталение – модель предмета |
Умозаключение – вывод. |
43. Проблема истины в истории философии
различные трактовки понятия «истина».
Истина – это соответствие знаний действительности; истина есть то, что подтверждено опытом; истина является соглашением, конвенцией; это свойство само согласованности знаний. Истина оценивается с точки зрения полезности полученного знания, с точки зрения эффективности его использования на практике.
Объективная истина - это такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества.
Абсолютная истина – это :1) исчерпывающее достоверное знание о природе, человеке и обществе; 2) знания, которые никогда не могут быть опровергнуты.
Относительная истина – это: 1) неполное, неточное, знание, соответствующее определённому уровню развития общества, который обусловливает те или иные способы получения этого знания; 2) знания, зависящие от определённых условий, места и времени их получения.
Критерием истины наших знаний о мире является общественно-историческая практика, понимаемая как совокупность целесообразной материальной деятельности, направленной на преобразование окружающей человека действительности.
44. Особенности познания окружающего мира. Ещё в младенчестве у каждого ребёнка может быть 1.определён способ познания окружающего мира, который окажет влияние на его дальнейшую способность адаптироваться в обществе, умение держаться в коллективе сверстников, на его физическое развитие и успехи в учёбе. С самого раннего детства каждый ребёнок явно обнаруживает свои сенсорные предпочтения — т. е. то, к какой именно информации его влечёт — зрительной, слуховой или тактильной. Выявлены три способа познания окружающего мира. Для их описания уместно будет пользоваться такими терминами, как «зритель», «слушатель» и «деятель». Важно напомнить, что способы познания не всегда бывают однозначно выражены и порой встречаются в комбинированном виде, например, зритель-деятель или зритель-слушатель. Вместе с тем значительное количество людей предпочитают один, четко выраженный способ познания.
«Зрители» познают окружающий мир визуально, то есть при восприятии информации больше полагаются на зрительные ощущения. Они быстро схватывают, запоминают такие визуальные характеристики, как движение, цвет, форма и размеры. «Слушатели» познают окружающий мир, воспринимая голоса и звуки, предпочитают слуховые ощущения зрительным и осязательным. Поскольку речь воспринимается на слух, слушатели раньше, чем другие дети, начинают говорить и отличаются большим словарным запасом. «Деятели» познают окружающий мир тактильным (или кинестетическим) способом, то есть путем непосредственно прикосновения или движения. Такой способ получения информации предполагает сильно развитую моторику, активнее движение, а значит, активность крупной мускулатуры — плечей, рук, ног, стопы и т.д.
2.Как известно, история человека как рода насчитывает несколько миллионов лет, история человека как homo sapiens – несколько десятков тысяч лет, история человека как субъекта – всего лишь несколько сотен лет. История человека затеряна в глубокой первобытности, однако человек взглянул на самого себя как субъекта только в эпоху Ренессанса. Предпосылкой рождения ренессансного субъекта является возникновение еще античной, древнегреческой, субъектно-объектной дихотомии, и, как следствие, рождение гносеологического субъекта, который исторически первым «произнес» слово и, прежде всего, философское слово о мире, а не слово самого мира, что было свойственно мифологическому человеку догреческих культур. Человек Ренессанса не просто стал позиционировать себя как субъекта, но и, в отличие опять же от средневековья, иначе посмотрел на мир. Помимо потусторонней будущей жизни для него появилась жизнь здесь и сейчас, земная жизнь обрела ценность, она из христианской унылой аскезы постепенно превращалась в полноценно-веселую. Ренессансный человек, тем самым, отходил от средневековой индифферентности к миру земному: земное, телесное переставало быть источающей грехи темницей духовного. Земное, телесное теперь открывается человеку в его творческом деятельностном акте и обретает (не без отсылки опять же к античности) красоту.Однако человек пока еще на полпути к бытию, он рядом с бытием, но не вместе с ним, он только приглядывается к бытию, он уже преодолел средневековую брезгливость по отношению к бытию, но не смог и не успел пройти все то расстояние, некогда отделявшее человека от бытия. Например, обратимся к самой известной живописной работе Ренессанса – «Мона Лиза». Эта картина Леонардо знаковая в понимании соотношения человека и мира. Любопытен, прежде всего, образ Джоконды. Как известно, Леонардо писал картину на заказ, это портрет дочери итальянского буржуа. Однако реальная женщина под кистью художника неожиданно приобретает черты Мадонны. Или, наоборот, средневековая Мадонна вдруг становится реальной смертной женщиной.
3.Человек отличается от любого другого живого существа уже тем, что способен осознавать бытие: способен в субъективной форме воспроизводить мир предметов, состояний, процессов, а также свое отличие от данных ему, находящихся перед ним объектов. Особенностям субъективного освоения человеком внешнего мира посвящен такой раздел философии, как гносеология (греч. gnosis - познание), теория познания. В современных исследованиях практикуется использование другого, практически равноценного термина при обозначении круга проблем, связанных с теорией познания, - эпистемологии (греч. episteme - знание).Основной круг вопросов теории познания - истина и способы ее доказательства, многообразие форм познавательной деятельности, структура познавательного процесса, методы познания. Традиционно теория познания изучала только те формы субъективного освоения действительности, явным содержанием которых было получение знания. С этой точки зрения искусство, нравственность, религия не входят в круг предметов, изучаемых теорией познания В общем смысле познание есть процесс приобретения знаний. Оно представляет собой прежде всего процесс отражения действительности и ее объяснение. Объектом познания может выступать все существующее -- мир в целом, общество, человек и само познание. Источником и способом познания являются человеческие чувства, разум и интуиция. Чувственное познание -- исходный пункт освоения действительности и начальная форма познания. Все наши образы, представления и понятия формируются на основе чувственного отражения, объектом которого выступает эмпирический мир вещей, процессов и явлений. Однако каждый человек на основе собственного жизненного опыта имеет возможность убедиться в том, что чувства довольно часто нас обманывают, неадекватно отражают окружающий мир. Достаточно, например, окунуть палку в воду или ложечку в стакан с чаем, как мы увидим эти предметы в искривленном виде, Что же говорить о разнообразии мнений, основанных на вкусовых, слуховых и других ощущениях и представлениях различных людей! Таким образом, трудности познания, основанного на чувственных данных, возникают сразу же, как только мы приступаем к нему, даже в неживой природе. Но в гораздо большей степени они возрастают при познании общества и самого человека. Процессы и явления, которые здесь имеют место, часто просто невозможно отобразить при помощи чувств, например, такие социальные феномены, как социальная общность, стоимость товара, власть, благо, идеал, совесть и т.д. Следует также отметить, что в плане сугубо биологическом органы чувственного отражения у человека гораздо слабее, чем у животных, которые видят дальше, слышат лучше и осязают тоньше, чем человек. Поэтому если бы знания человека были основаны лишь на чувствах, то информация о мире была бы у него гораздо слабее, чем у животных.
45.52.Человек и общество. Взгляд на общество как некую развивающуюся систему в значительной степени был присущ во все исторические времена. Так, если мыслители античности понимали общество как часть Космоса, то было естественным рассматривать его как продолжение природных и космических закономерностей. Для религиозных концепций устройство и цель общества божественно предопределены и предполагают процесс очищения, просветления человека для встречи с богом. Идеалистический подход к обществу как развивающейся системе наиболее ярко представлен с философской системе Гегеля, где Абсолютный дух познает себя посредством человеческой истории, растворившись с человеческом материале и затем вместе с растущим сознанием человека, поднимается на новую ступень - этим и определяется направление развития человеческого общества. В основе марксистского понимания общества как развивающейся системы лежит представление об объективных законах общественного развития. По Марксу, из определенной формы материального производства «…вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим». Отсюда процесс общественного развития предстает как «естественноисторический процесс», в основе которого лежит действие объективных социальных законов в сочетании с субъективным фактором. В чем видятся источники развития общества? Представители разных мировоззренческих систем называют разные источники. Среди них - мир природы, взаимодействие общества с окружающей природной действительностью, которая является источником практически всех средств для существования человека. Также источником развития общества являются продукты человеческой деятельности и, прежде всего, труда. Развитие общества тесным образом связано с уровнем существующей техники, технологии, средств труда. Источник развития общества усматривается и в духовной сфер, в мире человеческой субъективности, в мире идей, в морально-религиозном, духовном совершенствовании общества. Таким образом, под обществом можно понимать определенным образом организованную систему взаимоотношений людей друг с другом и природой, которая исторически сложилась и развивается в результате совместной деятельности и взаимоотношений людей, обусловлена потребностями производства и воспроизводства их жизни и регулируется обычаями, нормами, ценностями. В вопрос о понимании сущности социальных связей и отношений исторически сложилась два подхода: материалистический и идеалистический. Согласно материалистическим представлениям, в обществе главная роль отводится материальным, экономическим, производственным отношениям, а идеологические, духовные, политические, правовые и другие отношения вторичны и определяются первыми. Совокупность этих отношений определяет сущность данной общественно-экономической формации и специфику ее социальных связей и отношений. В соответствии с идеалистическими представлениями, в основе социальных связей и отношений лежит некое духовное начало как объединяющий системообразующий принцип, который может выступать в виде идеи единого Бога, расы, нации и т.п. В этом случае главенствующая роль в общественном организме принадлежит идеологии, в частности, государственной. Следует отметить и то обстоятельство, что во многих философских взглядах на общество, в общественно-политических концепциях, в том числе и в современных, признается, как значение материальных, экономических отношений, так и духовных, идеологических, способствующих объединению общества в единое целое. То есть современный социальный анализ предполагает спектр всевозможных связей, включающих как идеи, так людей с их деятельностью и предмет материального мира. Говоря об обществе, можно отметить, что это многостороннее образование, представляющее собой сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Оно проходит последовательные стадии качественных превращений и общие закономерности этой системы определяют характер элементов, входящих в эту систему, направляют их развитие. Отсюда, всякий элемент этой системы может быть правильно понят лишь в связи с целым .Современное общество может быть охарактеризовано как целостное и устойчивое образование, функционирующее на основе внутренних механизмов воспроизводства, самоуправления и самоорганизации. Целостность общества обеспечивается общественным производством или многообразным процессом, включающим в себя: воспроизводство самих людей, материальное производство, т.е. создание материальных условий жизни; духовное производство, т.е. производство знаний, опыта, ценностей; управление людьми, обеспечивающее координацию деятельности и целостность общества. Каждый из названных аспектов общественного производства жизни предполагает систему специфических общественных отношений или форм взаимодействия, взаимосвязи. Среди них могут быть названы: семейно-бытовые, производственные, социальные, духовные, идеологические, политические, которые в развитом обществе складываются в его специфические подсистемы, выполняющие необходимые для всего социального организма функции. Важнейшие подсистемы общества: экономическая, социальная, политическая, духовная .Экономическая подсистема представляет собой совокупность форм производственной деятельности и отношений людей в этом процессе. Важнейшими элементами производства являются работники, их труд и материально-технические средства производства, т.е. производительные силы общества. В процессе производства складываются многообразные отношения между людьми, среди которых главные:1) производственно-технологические, связанные с характером и уровнем развития техники и производственных технологий;2) организационно-экономические, связанные с вопросами организации и управления производством;3) социально-экономические, включающие в себя отношения, возникающие в процессе производства, обмена, распределения и потребления благ и услуг, создаваемых в процессе производства. Вся система экономических отношений регулируется социальными нормами, а также нормами права и зависит от характера собственности на средства общественного производства. Собственность определяет кто обладает экономической властью, кто распределяет доходы от хозяйственной деятельности и намечает перспективу развития производства. Формы собственности связаны со степенью реального обобществления производства и, в целом, развития общества.
47. Духовная жизнь человека. Наука, религия, искусство. Религия - это форма мировоззрения, которая делит окружающий мир на реальный, в котором живёт человек, и мир потусторонний, в котором пребывает сверхъестественная сила - Бог. Религиозное верование - это внутренняя убеждённость в существование высшей силы, Бога, сотворившего мир, управляющего миром, даровавшего нормы морали, устрашающего и утешающего, карающего или вознаграждающего .Религиозный человек верит, что началом мира является Бог. Служение Богу выполнение его повелений, считают верующие, составляет смысл человеческой жизни. Религия является одним из вариантов поиска и понимания смысла мира и жизни. Типы религии:- монотеистические (основанные на вере в единого Бога);- политеистические (многобожие);- ритуальные (с акцентом на выполнение определенных культовых действий);- религии спасения (признающие главным вероучение о мире и человеке и их посмертной судьбе);- национальные (связанные с определенным народом);- мировые (не признающие национальных различий).В религии воплощены многие элементы мировой культуры (искусство, живопись, архитектура, музыка и т.д.)Значима и гуманистическая направленность вероучения, т.е. рассмотрение религиозных норм морали в качестве абсолютных ценностей. Крупнейшие религии сегодня:- Христианство- Ислам- Индуизм- Конфуцианство- Буддизм- Синтоизм- Даосизм- Иудаизм Мировые религии играют огромную роль в современном мире, об этом свидетельствуют следующие данные: Огромное большинство людей, живущих на Земле, являются приверженцами одной из существующих мировых религий .Во многих странах мира религиозные объединения отделены от государства. Тем не менее, влияние религии на политическую жизнь современного общества остается значительным. Ряд государств признает одну из религий государственной и обязательной .Религия как форма культуры является одним из важнейших источников нравственных ценностей и норм, регулирует повседневную жизнь людей, хранит принципы общечеловеческой морали. Роль религии в возрождении и приумножении культурного наследия, приобщения к нему людей неоценима. Религиозные противоречия продолжают быть источником и питательной средой кровавых конфликтов, терроризма, стой разъединения и противоборства. Религиозный фанатизм губителен, он противостоит культуре, общечеловеческим духовным ценностям, интересам человека. Духовную сферу общества обычно связывают с культурой .В самом широком значении слова культура - это различные виды преобразовательной деятельности человека и общества, а также её результаты. В этом значении культура - это всё, что создано человечеством. Культура - это мир человека, способ его бытия .Выделяют основные функции культуры: - регулирующая функция (регулирование поведения человека, образцы поведения);- образовательно-воспитательная функция (уровень культуры личности определяется приобщением к культурному наследию, передача социального опыта);- интегративная функция (культура сплачивает людей, обеспечивает целостность общества);- ценностная функция (формирование у человека определённой системы ценностей, мировоззрения).Принято подразделять культуру на материальную и духовную .Материальная культура - это предметный мир культуры, включающий в себя всё, что произведено человеком в процессе материального производства (это орудия труда, здания, оборудование и т.д.).Духовная культура - это, прежде всего идеи, выразившиеся в достижениях науки, произведениях искусства, литературы, человеческом мировоззрении, религии, философии, комплексе социальных норм и ценностей и т.д. Её ядром и носителем является система духовных ценностей .По степени распространённости принято делить культуру на мировую и национальную. Кроме того, у каждой демографической, социальной, профессиональной группы может выделяться собственная культура (её называют субкультурой). Если ценности субкультуры вступают в противоречие с ценностями общества, она превращается в контркультуру .В зависимости от того, кто создаёт культуру, каков её уровень и кто является её потребителем, различают три формы - народную, элитарную и массовую культуру. Наука - это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир и основанные на результатах научных исследований .Искусство - это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах .Религия - это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, религиозных институтов.
48-49) 4. Категория бытия в истории философии.
Категория(греч. высказывание)-наиболее общие понятия отношения человека к миру. Бытие-одно из фундаментальных категорий философии, означающая совокупность материальных отношений людей к природе, друг к другу, независимых от их понимания и в конечном счете их определяющих. Существует несколько понятий этой категории: 1)в обыденном смысле – это существование; 2) в философии бытиё означает не просто «быть, существовать», но существовать здесь, сейчас, вообще, находясь в это время в конкретной форме, в определённом времени и месте, обладая определёнными качествами. Например: «Пётр человек». Сявзка Пётр есть человек означает, что Пётр не только человек, а ещё то, что он существует, живёт. Понятие бытия в философии помимо этого включает в себя существование мира в целом, во всём его многообразии и единстве в конкретном сиюминутном существовании, в её бесконечности и неисчерпаемости. Таким образом в понятие бытия входит всё реально существующее, т. е. весь мир, который имеет внутреннюю логику существования и развития. Своеобразным центром мира явл человек, кот воспринимает мир, определяя своё место в нём, свои возможности воздействовать на них и изменить его. Таким образом в понятии бытия можно выделить следующие основные формы:1) бытие-природы (всех сфер земли и окружающей среды); 2) мир вещей, созданных человеком; 3) собственно человеческое бытиё (бытиё социальное и б. отдельного человека - индивидума). Для материалистов основой бытия явл материя. Итак, бытие – это самое общее и глубинное понятие, которое раскрывает глубинное понятие мира.
Формирование научно-фил понимания материи.
В древности под материей в фил-ии понимается первооснова мира и мельчайших частиц из которых состоит всё окружающее. Гераклит под этим понятием огонь. Фалес полагал, что первовеществом явл вода. Для Анаксимена основой всего был воздух, а Ксенофан полагал, что земля. Вместе их свёл Эмпедокл: земля, вода, воздух, огонь предполагались началом всех предметов и явлений. В древней греции существовало целое течение материалистов, которые рассматривали материю как первооснову и изучали её структуру и в ней открывали атомы и пустоту, в которой атомы движутся. Первыми атомистами были Демокрит, Эпикур. В 17-18 вв. материалисты (Бекон, Дидро) исход. из атомического принципа. Под материей понимали универсальный субстрат мира. Другие материалисты нового времени (Спиноза, Бекон) считали, что материя – это природа, т. е. то, что воздействует на нас и вызывает у нас ощущения, но все они искали неизменную основу мира. В понятие материя современная наука включает представления о строении и свойствах объективной реальности. Современная наука считает, что материя – это объективная реальность, которая неуничтожима, вечна и бесконечна и пребывает в постоянном изменении в переходе из одних форм в другие. Наука выделяет три матер мира: 1) микромир – время существования боль-ва объектов этого мира миллиардные доли секунды, а скорость – приблиз скор света; 2) макромир – мир матер объектов. Этот мир воспринимаем органами чувств; 3) мегамир – бесконечный космос, наименьшие его объекты – это сверхгалактики. Из этого мира известны две составные части материи: сконцентрированное вещество и диффузия материи. На рубеже 20го в. физики пришли к выводу, что материализм, определяющий понятие материи, как объективной реальности – неправ, материя не явл первичной (либо она исчезает, либо та черта исчез, до которой изучили материю).
5. Движение и его формы.
Итак, структурность материи, существование в ней определенного тина материальных систем предполагает взаимодействие как внутреннее, так и внешнее по отношению к каждому выделенному объекту. Взаимодействие приводит к изменению его свойств, отношений, состояний. Все эти изменения, рассмотренные в самом общем плане, представляют собой неотъемлемую характеристику бытия материального мира. Изменение в философии обозначается понятием движения. Под движением материи нужно понимать не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими взаимодействиями. Движение — это и взаимное превращение элементарных частиц, и расширение Метагалактики, и обмен веществ в клетках организма, и обмен деятельностью между людьми в процессе их социальной жизни. Материя не может существовать вне движения. Любой ее объект существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводятся определенные тины движения. При их уничтожении объект прекращает своё существование, переходит в другие объекты, которые, в свою очередь, характеризуются определенным набором типов и форм движения. Иначе говоря, движение внутренне присуще материи. Оно так же абсолютно, как абсолютна сама материяСоответственно иерархии форм материи существуют качественно разнообразные формы ее движения. Идея о формах движения материи и их взаимосвязи выдвинута Ф. Энгельсом. В основу классификации форм движения он положил следующие принципы: 1) формы движения соотносимы с определенным материальным уровнем организации материи, то есть каждому уровню такой организации должна соответствовать своя форма движения; 2) между формами движения существует генетическая связь, то есть форма движения возникает на базе низших форм; 3) высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам. Исходя из этих принципов и опираясь на достижения науки своего времени, Ф. Энгельс выделил пять формдвижения материи и предложил их следующую классификацию: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное движения материи. Современная наука открыла новые уровни организации материи и соответственно обнаружила новые формы движения. Поэтому энгельсовскую классификацию необходимо развить и дополнить, но положенные в ее основу принципы сохраняют свою ценность, ибо схватывают важные особенности взаимосвязи форм движения и видов материи с учетом их развития. Формы движения, перечисленные в указанной классификации, можно разбить на три блока соответственно трем важнейшим этапам развития материи и трем возникшим в этом развитии сферам материального мира: неживой природе, живой природе, обществу. Неживую природу характеризует взаимосвязь физических и химической форм движения, живую — биологическая, а общество — социальная форма движения. Основные генетические связи между этими блоками правильно выявлены в энгель-совской классификации. Что же касается их внутреннего расчленения и представлений об их материальных носителях, то современная наука вносит сюда ряд серьезных корректировок.
6. Пространство и время.
Время и пространство осн. формы существования материи. Философию прежде всего интересует вопрос об отношении В. и п. к материи, т. е. являются ли В. и п. реальными, или это чистые абстракиди, существующие только в сознании. •Философы-идеалисты отрицают зависимость В. и п. от материи и рассматривают их то как формы индивидуального сознания {Беркли, Юм, Мах), то как априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель). ^Материализм подчеркивает объективный характер В. и п. В том, что В: и п. неотделимы от материи, проявляется их универсальность и всеобщность. П. выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов, В. же ' -последовательность существования сменяющих друг друга явлений.^, необратимо, т. е. всякий материальный процесс развивается в одном направлении — от прошлого к будущему. Диалектический материализм признает не просто внешнюю связь В. и п. с движущейся материей, а считает, что движение является сущностью В. и п. и что. следовательно, материя, движение, В. и п. неотделимы друг от друга. Эта идея получила подтверждение в совр. физике. Естествознание 18-19 вв., говоря об объективности В. и п.. рассматривало их, вслед заНьютоном. в отрыве друг от друга и как нечто самостоятельное, существующее совершенно независимо от материи и движения. В соответствии с атомистическими взглядами древн. натурфилософов (Демокрит, Эпикур) естествоиспытатели вплоть до 20 в. отождествляли П. с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а В. - протекающим равномерно. Совр. физика отбросила старые представления о П. как пустом вместилище тел и о В. как едином для всей бесконечной вселен- ной. Гл. вывод теории относительности(Относительности теория) Эйнштейна состоит как раз в установлении того, что В. и п. существуют не сами по себе, в отрыве от материи, а находятся в такой универсальной взаимосвязи, в к-рой они теряют самостоятельность и выступают как стороны единого и многообразного целого. Общая теория относительности доказала, что течение времени и протяженность тел зависят от скорости движения этих тел и что структура или свойства четырехмерного континуума (пространство-время) изменяются в зависимости от скопления масс вещества и порождаемого ими поля тяготения. В создании совр. теории В. и п. большую роль сыграли идеи Лобачевского, Б. Римана, К. Ф. Гаусса, Я. Бойаи. Открытие неевклидовой геометрии опровергло кантонское учение о В. и п. как внеопытных формах чувственного восприятия. Исследования Бутлерова, Е. С. Федорова и их последователей обнаружили зависимость пространственных свойств от физической природы материальных тел. обусловленность физико-химических свойств материи пространственным расположением атомов. Факт изменчивости наших представлений о В. и п. используется идеализмом для отрицания их объективной реальности. Согласно диалектическому материализму, человеческое познание в своем развитии дает все более глубокое и правильное представление об объективно-реальном В. и п.
50.)1. Исторические формы взаимоотношений человеческого и божественного.
К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм, тотемизм, фетишизм, идололатрия.
Анимизм (от лат. anima – душа, дух) – одухотворение природных объектов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только проявляющимися в природе, но и влияющими на человеческую жизнь.
Тотемизм – вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и определенными видами животных, реже – растений.
Фетишизм (от франц. fetiche – талисман, амулет) – почитание отдельных природных объектов (камни, раковины, кости и т.п.), которым приписываются сверхъестественные свойства.
Идололатрия (от греч. eidolon – образ, подобие). Ее формальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, – наличие идола в качестве главного объекта почитания, поклонения и служения.
Наиболее древней монотеистической религией, в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II – Iтысячелетие до н.э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного политеизмом язычества, своеобразие исторических судеб были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одного еврейского народа.
Христианство – возникло в иудейской среде и полностью усвоило и подтвердило идею единобожия. В самом Пятикнижии (Торе) предвосхищен будущий приход божественного Спасителя — Мессии. Христиане верят, что спасение свершилось в истории «при Понтийском Пилате». Это указание соединяет теорию Спасения с жизнью мира. Христианство было изложено на языке греческой философии: древняя церковь «воцерковила» эллинизм. Все еврейское ветхозаветное наследие с рассказами о коленах Израилевых, о битвах, победах и поражениях израильского народа, повествование о том, как Бог действовал в нем, — нашло выражение в языке эллинской культуры. Соединение этих двух разноприродных величин и создало раннее христианское богословие. Во втором веке церковью была определена ее структура, а к IV в. был зафиксирован весь канонический свод Священного Писания Ветхого и Нового заветов. Христианская догматика вырабатывалась на протяжении IV – VIII веков («эпоха вселенских соборов»).
В IV веке между восточным и западным христианством наметился раскол, который официально оформился в 1054 году. После разделения церкви каждая конфессия (православие и католицизм) определяют свою догматику. Католическая церковь приняла догматику первого, второго и четвертого соборов, воплощенную в Символе веры (триединство Бога, богочеловечество Иисуса Христа и единосущие Богу–Отцу, о спасительной миссии церкви, воскресении из мертвых и Страшном Суде). В отличие от православия, католичество признает качественное и количественное изменение догматов. Формальные догматические отличия католичества: филиокве (добавление к восьмому члену Символа Веры, провозглашающему исхождение Святого Духа от Отца, слова «и от Сына»), догмат о примате и непогрешимости Папы в делах веры и нравственности, догмат о непорочном зачатии Божьей матери и Ее телесном вознесении на небо, чистилище.
В XVI веке широкое антикатолинеское движение в Европе – Реформация – приводит к появлению третьего главного направления христианства.Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, исключительный авторитет Библии, священство всех верующих. В свою очередь каждая конфессия содержит различные течения, направления, группы, секты.
Наиболее поздняя монотеистическая религия – ислам – возник в начале VII века на Аравийском полуострове. Основное положение догматики: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха». Величие Бога — Аллаха — выражено во многих формулах и часто повторяется в речи, молитвах, быту, постоянно встречается в изящной вязи арабского каллиграфического письма на памятниках мусульманской архитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке. В мусульманской традиции среди людей, не исповедующих ислам, особо выделяются иудеи и христиане – «люди Писания». Согласно догматике ислама эти люди верят в того же Бога, что и мусульмане. Главные обязанности верующего: пятикратная молитва, пост в месяц рамазан (ураза), обязательная благотворительность (занят), паломничество в Мекку (хаджж). Несмотря на множество различных течений в исламе, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди мусульман существует стойкое убеждение в принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, традициями, начальной историей и общими интересами в мире. Идея превращения религиозной общности мусульман в единство политического порядка неоднократно выдвигалась и поддерживалась крупными мусульманскими государствами и религиозными центрами.
Древнейшая из мировых религий – буддизм. Согласно традиции, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в мае 623 г. до н.э. Разочаровавшись в жизни, размышляя над законами бытия, Гаутама понял, что все беды человека проистекают от ложных представлений, которые порождают мнимые ценности, такие, как привязанность, антипатии, иллюзии, тщеславие, ложные взгляды, сомнения, лень, неугомонность, бесстыдство, отсутствие морали. Затем Гаутама вошел в иное состояние сознания и стал Буддой. Будучи Буддой, он сформулировал законы бытия, которые проповедовал 45 лет до своей физической смерти. Согласно традиции, Будда в процессе медитации также увидел, каким образом перерождаются существа в прошлом, настоящем и будущем, и в результате сформулировал четыре истины: существует дукха (неудовлетворенность, страдание); существует причина дукхи (страх перед временем); исчезновение дукхи есть нирвана; существует путь к прекращению дукхи. Все проповеди Будды (согласно традиции, их 80 тысяч) посвящены объяснению этих четырех истин и законов бытия.
К I веку до н.э. в буддизме появилось два направления – хинаяна (малая колесница) и махаяна (большая колесница). Согласно хинаяне (« узкий круг спасения ») нирваны может достигнуть лишь узкий круг людей – монашество. В хинаяне Будда еще не выступает в роли Бога, но является великим учителем, человеком великой нравственной чистоты, указывающим другим путь к спасению. Махаяна обещает «широкий путь спасения» не только монахам, но и мирянам. Более того, последователь махаяны должен в первую очередь беспокоиться не о своем спасении, но о спасении других. Будда в этом учении уже не человек, а Бог.
В двадцатом веке возрос интерес к изучению буддизма с философской точки зрения, что в определенной мере связано с большим кругом проблем (космологических, гносеологических, нравственных, эстетических), содержащихся в нем.
2. Религия о смысле человеческого существования.
Религия (от лат. religio – благочестие, святыня) – особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия и основывающийся на вере в священное. Священное – это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий, «чудо». Ощущение порядка – вот что лежит в основе религии и что является результатом религиозных действий. Придание статуса священного идеям, вещам, обрядам позволяет придать им безусловный характер. Священное – это всегда объект почитания, источник запрета, импульс к принуждению.
Священное – центральный образ религиозного сознания. Но священное включает в себя еще и признание безусловной ценности его для человека. Зрелые религии включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ – систему ритуалов, особый комплекс религиозных переживаний. Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной религии, осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу следующим поколениям вероучения, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.
Современный православный богослов А. Мень рассматривает религию как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единства со Всевышним. С этим пониманием религии связана концепция изначального единобожия – прамонотеизм. Несмотря на то, что ранние религии, как правило, былиполитеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.
В XX веке для скептиков, и для приверженцев религии стало ясно, что религия глубоко укоренена в культуре. Для О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Сорокина распространение религиозных взглядов в обществе было важным признаком социального здоровья. Для М.Вебера религия была фактором развития экономики. Т. Парсонс рассматривал религию как важный элемент социальной организации. К.Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь («ось») человека с миром трансцендентного, запредельного, что определяет всю дальнейшую мировую историю. «Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без духовной жизни».
Для М.Вебера сущность религии трансцендентна, запредельна. Исследователь может интересоваться только внешними проявлениями религиозности, влиянием религии на человеческие действия. Религия – основа ценностной рациональности; в рамках религии возможно формулирование смысложизненных задач; система религиозных разрешений и запретов составляет основу нравственности. Буддизм, по его мнению, способствует формированию созерцательного отношения к миру, что в известных условиях тормозит технологическое развитие. Христианство, особенно протестантизм, ориентирует человека на преобразование мира. Установление капиталистических отношений в Европе во многом было подготовлено распространением протестантского мироощущения. Идея религиозного призвания (задачи, поставленной перед человеком самим Богом) служила опорой предпринимательской деятельности. Реализуя свое призвание, человек идет по пути религиозного Спасения. Богу угодны не столько пост, уединенная молитва, удаление от мирских дел, сколько активная профессиональная деятельность как реализация предназначения человека, реализация замысла Божия. Источник религиозных чувств – в человеческом сердце.
З.Фрейда также интересовали религиозные переживания как одна из форм душевной жизни. Религия – это часть культуры. Основная задача культуры – защита человека от природы. Но человек не только использует культурный механизм защиты от природы, у него появляется потребность защититься и от самой культуры, ее репрессивного влияния. Человек находится во власти противоречивых переживаний: он испытывает страх перед враждебной природой, но его одновременно пугает и чувство отделенности от нее; он стремится освободиться от власти человеческих запретов, его тяготят многочисленные условности, но не меньше страшит возможность одиночества; человек любознателен, он постоянно задает вопросы, на которые трудно, невозможно ответить средствами науки.
По существу, религия – это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Герой религиозной драмы не отдельный человек, запутавшийся в своих противоречиях, а все человечество; Бог, Вселенная становятся участниками драмы.
По мнению К. Юнга, первоначальный опыт человечества был опытом его связи со священным, затем он перешел в форму «коллективного бессознательного», присутствующего в психике каждого человека. Религия для Юнга, следовательно, это сохранение и воспроизведение реального контакта с миром священного. Сама же человеческая душа – это окно в мир божественного.
Э. Фромм, исходя из своей концепции противоречивой природы человека, его установки на «иметь» и «быть», пишет о двух реально существующих формах религии и ее связи с человеком. В первом случае проявляется авторитарная природа религии. Бог – это сила и власть. Он находится за пределами человеческого мира и господствует над ним. Там, где эта форма религиозности преобладает, человек вступает на путь отчуждения. Он как бы отдает, приписывает все лучшие человеческие качества Богу. Человеческие качества теряют самоценность. Во втором случае выявляется гуманистический потенциал религии. Идея потусторонности, запредельности, трансцендентности бытия Бога не приравнивается к идее Его господства над миром, как в авторитарной версии религии. В этом случае сама сущность человека – быть образом и подобием Божьим – также приобретает качество запредельности.
Религия в современной западной мысли рассматривается как фактор интеграции, стабилизации общества, социальной активности, пробуждает творческие потенции человека.
3. Противоречия между религиями и экуменическое движение.
В наши дни положение в религиозной жизни характеризуется одновременным конфликтным сосуществованием разновременных парадигм в рамках различных церквей и вероисповеданий. К.Ясперс считает: «К высказываемому содержанию веры нельзя относиться как к всеобще правильному; безусловность понимания истинного в вере – нечто изначально иное, отличающееся от схватывания общезначности, всегда часто правильное в знании. Историческая безусловность не есть общезначимость ее явлений в слове, догматике, культе, обрядах, институте. Лишь смешение делает возможным притязание веры на исключительность ее истины. ...Следствием таких искажений становится самообман ...нетерпимость (неприятие всего, кроме собственных, превратившихся в догматы высказываний) и неспособность к коммуникации (неумение слушать другого, неумение честно поставить себя под вопрос)».
Если же говорить о социуме в целом, здесь выявляются дополнительные аспекты проблемы. Прежний двухполюсный военно-экономический антагонизм сменился все усиливающейся многополярностью, полицентричностью мира, становящимся все более тесными благодаря современной технике связям и коммуникациям, с одной стороны. А с другой, сейчас подвергается сомнению господствовавшее доверие к технике и упование на ее всемогущество, подвергается сомнению промышленность, разрушающая окружающую среду, чисто формальная правовая демократия, в наше время расшатана вера в вечный, всезнающий, всемогущий и всеблагой прогресс. Все больше ощущается дефицит душевной теплоты, эмоциональности, обостряется восприятие межличностных отношений, крепнет убежденность в необходимости обязательной этики в интересах народа, нации, этноса, человечества. Таким образом, происходит не утрата ценностей, как иногда говорят об этом, а их изменение и переориентация на стиль жизни в человеческом измерении. Все это открывает новые возможности для религии. Бесспорно, вековой процесс секуляризации и просвещения не может быть повернут вспять. Но и самые ярые противники религии должны сегодня признать, что со времен диагнозов и прогнозов Л.Фейербаха, Ницше, Маркса отмирание религии не произошло. Напротив, религия вновь обрела свое существование в различных традиционных и секуляризованных формах. Процесс этот происходит в культуре, в субкультурах, в научных дискуссиях, общинах, молодежных группах. Всех их объединяют усилия основать собственную этику, имеющую универсальный характер. Поскольку абсолютные этические ценности могут быть созданы только в сфере Абсолютного, считают западные теологи (Карл Барт, Рудольф Бультман, Пауль Тиллих) и философы (К.Манхейм, К.Ясперс, Э.Блох, Ю.Хабермас, М.Хоркхаймер), постольку важнейшей задачей в деле спасения культуры распадающегося мира является создание очищенной, облагороженной религии. Утверждается, что мы уже находимся внутри процесса «нового открытия религии – он происходит во всех странах мира, как высокоразвитых, так и развивающихся, в христианстве и нехристианских религиях... Возвращение религиозной культуры означает не возрождение церквей, которые все (по крайней мере в Европе) страдают одним недостатком – снижением готовности деятелей церкви принять на себя заботу о судьбах людей, отчасти из-за либерального приспособленчества и утраты собственной независимой позиции (что выражается в секуляризованном конформизме протестантских церквей), отчасти из-за реакционного догматизма и ложно избранного направления (римский интег-рализм католической церкви)». В такой ситуации позиция религиозного фундаментализма, основой которого является отстаивание мистифицированных организационных и доктринальных структур, замкнутости собственной культурной среды, попытки восстановить собственную ортодоксальность с помощью авторитарных деклараций, дисциплинарных санкций, политических интриг и теологической опеки, чтобы вернуться к средневековой антиреформаторской парадигме, – по большому счету была бы не продуктивна.
Попытку создания «новой» религии, которая не будет ни «клерикально-ханжеской, ни секулярно-безбожной», называют «мультирелигиозным постмодернизмом», поскольку процесс этот затрагивает все мировые религии. Сторонники постмодернизма настаивают на необходимости диалога религий, что отвечает требованиям времени. Постмодернизм опирается на идею экуменического движения (от греч. oikumene – Вселенная), начатого протестантами в XVII веке движения за объединение христианских конфессий. Современный постмодернизм настаивает на том, что экуменизм не должен сегодня пониматься в узкоцерковном или христианском смысле, ограничиваясь лишь проблемой христианских церквей. Ему необходимо стремиться установить мир (но не единство!) среди крупных религий мира. Ибо без мира между религиями не может быть мира между народами. Но мира между религиями не может быть без диалога между религиями. Идея экуменизма в той или иной форме затрагивается и обсуждается в различных приближениях и ракурсах на многих коллоквиумах и симпозиумах, посвященных проблемам культуры. Быть может, сознание существующей «рассогласованности» трех сфер человеческого бытия – религии (церкви), государственности и гражданского общества, каждая из которых решает свои задачи и находится в определенном противостоянии к двум другим, поможет приблизиться к решению главной задачи – относительного благосостояния общества и человека во всех смыслах. Во всяком случае, выступая на одном из таких коллоквиумов, архиепископ Михаил (Мудьюгин) говорил о единстве человеческого рода. Он напомнил, что первое благословение, полученное Адамом вместе с даром жизни («Плодитесь, размножайтесь и наполняйте землю» (Быт. 1, 28)), адресовано не отдельным религиям, а всему человечеству и не является только монополией верующих христиан, что дает повод к тому, чтобы человечество наконец-то осознало свое единство.
51,56
Современный этап развития земной цивилизации кратко можно
охарактеризовать как нестабильный, неравномерный, противоре-
чивый процесс. Ему присущи следующие наиболее важные черты:
1. Разнонаправленность, нелинейность и неравномерность соци-
альных изменений. Общественный прогресс не абсолютен. Он мо-
жет смениться регрессом, застоем или упадком.
2. Неравновесность и неустойчивость сложившейся системы
межгосударственных отношений, что проявляется в противобор-
стве двух противоположных тенденций, одна из которых выражает
стремление к однополярному, а вторая — к многополярному миру.
Кроме того, неустойчивость сложившегося миропорядка обуслов-
ливается и различного рода региональными или локальными конф-
ликтами, финансовыми или экономическими кризисами, грозящи-
ми перерасти во всеобщий кризис.
3. Резкое ускорение темпов социально-экономического и науч-
но-технического развития, связанных, прежде всего с внедрением
новых информационных технологий.
4. Нарастание тенденций к взаимосвязи, целостности, единству
всего человечества.
5. Обострение противоречий интересов человечества с регио-
нальными интересами индустриально развитых стран и стран «раз-
вивающихся», возможностей биосферы Земли и растущих потреб-
ностей ее жителей и др.
Первая системная оценка состояния и тенденций развития че-
ловеческой цивилизации была сделана во второй половине двадца-
того столетия международной общественной организацией ученых
«Римского клуба». Авторы глобального прогноза под названием
«Пределы роста» (Медоуз и др.) построили динамичную модель
мира, учитывающую такие параметры изменений мировой систе-
мы, как численность населения, вкладываемые в материальное про-
изводство капиталовложения, площадь водной поверхности и суши,
загрязнение среды и использование природных ресурсов.
авторов сводились к тому, что при сохранении существующей
тен-
денции и темпов развития экономики и роста народонаселения че-
ловечество неминуемо должно прийти к глобальной экологической
катастрофе, которая предрекалась к концу 21 века. Учитывая это
обстоятельство, их рекомендации были категоричны: немедленно
свести к нулю рост народонаселения и производства.
Понятно, что эти предложения оказались нереальными, они послу-
жили основанием для возникновения антинаучных и антигуманных
идей, уводящих далеко от путей преодоления кризисных явлений.
Еще одна прогностическая модель мирового развития (Месаро-
вич и Пестель), которая называлась «Человечество у поворотного
пункта», была более реалистичной и обоснованной. Она представ-
ляла собой целостную иерхарическую систему, учитывающую тен-
денции экономических, социальных и политических процессов,"со-
стояние окружающей среды и природных ресурсов во всех регионах
нашей планеты.
Выводы ее авторов были более оптимистичны: человечеству гро-
зит не экологический Апокалипсис, а период длительных, разнооб-
разных кризисов — экологических, энергетических, продоволь-
ственных, сырьевых, демографических и т.п. Мир, по их мнению,
непременно вступит в этот этап, если не будут приняты меры к
«органическому росту», предусматривающему сбалансированное
развитие всех составляющих планетарной системы. Однако и эта
модель, как и предыдущая, не учитывала многих объективных фак-
торов социального и природного развития.
Несмотря на некоторую схематичность исследований общечеловеческих, планетарных проблем, «жесткость» и категоричность
их выводов, они стали существенным стимулом осознания того, что
важнейшая роль в определении судьбы Земной цивилизации при-
надлежит всеобщим, или, как их называют, «глобальным пробле-
мам»; что эти проблемы затрагивают коренные интересы всего че-
ловечества в целом и каждого жителя Земли в отдельности;
оказывают существенное влияние на решение частных проблем,
стоящих перед тем или иным государством или обществом; что они
могут быть разрешены не силами одного или нескольких государств,
а только объединенными усилиями всех стран.
Глобальные проблемы современности условно можно разделить
на три группы (см. схему на с. 293).
Интерсоциальные проблемы представляют собой проблемы, в
основе которых лежат противоречия в различных по своему харак-
теру международных отношениях: проблемы войны и мира, перс-
пектив социально-экономического развития, преодоления отстало-
сти тех или иных стран и т.п.
Проблемы системы «человек — общество» порождаются раз-
вивающимся социумом. В каждой стране, в том или ином регионе
они имеют свое специфическое проявление, оставаясь, вместе с тем,
общечеловеческими проблемами. Это проблемы здравоохранения,
народонаселения, образования, культуры, проблемы, связанные с не-
гативными последствиями компьютеризации и научно-техническо-
го прогресса в целом, проблемы развития человека и его будущего.
Проблемы системы «природа — общество» включают в себя про-
блемы ресурсов, энергетики, продовольствия, окружающей среды.
Экологические проблемы
Важнейшими глобальными проблемами системы «природа-обще-
ство» являются экологические проблемы, непосредственной при-
чиной возникновения которых являются преобладание стихийнос-
ти в управлении природными и общественными процессами на
основе потребительского природопользования. Не случайно акаде-
мик Вернадский связывал развитие цивилизации с созданием но-
осферы — новой, высшей стадии биосферы, обусловленной произ-
водственной деятельностью человека разумного.
Понятие ноосферы было введено в обращение в XX веке фран-
цузскими мыслителями Леруа и Тейяр де Шарденом, а затем полу-
чило глубокую разработку в учении Вернадского о биосфере. Но
если для Тейяр де Шардена ноосфера представляется неким «мыс-
лящим слоем», разворачивающимся над миром природы, вне био-
сферы, то с точки зрения, Вернадского, ноосфера является специ-
фическим состоянием биосферы. Она возникает с появлением и
развитием человека, это — «биосфера, переработанная научной
мыслью» '. Человечество является главным организующим элементом ноосферы и оказывает на нее такое мощное воздействие, кото-
рое сравнимо с влиянием на природу геологических процессов.
Вернадский полагал, что во взаимодействии человека и природы
должен преобладать разум, а не стихийность и хищнический под-
ход. Он считал, что ноосфера с развитием человечества будет по-
степенно расширять свои границы, проникая в космическое про-
странство, образуя особый структурный его элемент.
Учение о ноосфере приобретает особое значение на современ-
ном этапе развития человечества. Это связано со следующими об-
стоятельствами. Человек на всем протяжении своей истории осоз-
нанно или неосознанно стремился покорить природу. Встать над
природой, покорить и подчинить ее себе- вот цель, которую пресле-
довал человек в своих отношениях с природой. Добившись многого
на пути достижения этой цели, человек возомнил себя способным
улучшить природу, создав машинное производство, техногенную и
компьютеризированную цивилизацию. Однако такой технократи-
ческий подход к природе сегодня уже вполне явственно показыва-
ет серьезную опасность, которую он таит. Бездумная эксплуатация
природы привела к тому, что происходит повсеместное загрязне-
ние окружающей среды и постоянно прогрессирующее истощение
земных и водных ресурсов, что ведет к необратимым разрушениям
биосферы, к тяжелым последствиям для всего живого на Земле.
Проблемы народонаселения
Среди проблем системы « человек-общество», наиболее важной
считается проблема народонаселения, решение которой зависит
от особенностей культуры, сложившихся традиций, а также каче-
ства жизни в разных странах.
Проблема народонаселения нередко трактуется слишком упрощенно. Известные факты высоких темпов роста населения Земли,
а, следовательно, и темпов роста потребления продуктов питания,
сопоставляются с темпами роста производства этих продуктов, ко-
торые значительно уступают первым. Из такого несоответствия
делается вывод, что в перспективе производство продуктов пита-
ния будет отставать от их потребления, продуктов просто не будет
хватать для того, чтобы обеспечить нормальную физическую жизнь
людей.
Проблема несоответствия между ростом народонаселения и тем-
пами производства продуктов потребления не является новой. Еще
в XVIII веке английский экономист и священник Мальтус создал
теорию, согласно которой нищета народа объясняется его «необуз-
данным размножением», и поэтому необходимо запретить ранние
браки.
Однако ни Мальтус, ни современные неомальтузианцы не учи-
тывают того обстоятельства, что материальное производство раз-
вивается вместе с обществом, что развитие, как первого, так и вто-
рого, не является процессом лишь количественных изменений. Не
количественные, а именно качественные изменения в материаль-
ном производстве позволяют не только обеспечить продовольствен-
ными ресурсами продолжающийся рост населения, но и создадут
условия для максимального сохранения природной среды. Поэто-
му, непосредственная экстраполяция в будущее статистических
данных о росте потребления природных ресурсов, которые невоз-
можно возобновить, и категорические выводы об устрашающем
росте народонаселения в мире, видимо, не вполне обоснованы.
Рассмотрим конкретные факты. Динамика народонаселения Зем-
ли характеризуется следующими показателями. В эпоху раннего
палеолита численность населения Земли составляла 100 — 200
тысяч человек, а к концу неолита — 50 млн человек. В начале на-
шей эры население Земли достигло 230 млн человек, к концу XIX
века — более 1 млрд, в 1930 — 2 млрд, в 1961 — 3 млрд, а сегодня
численность населения Земли составляет более 6 млрд человек.
Годовой прирост населения с середины XVII в. до самого начала
XIX в. составлял примерно 0,5% (удвоение за 140 лет). С начала и
до 70-х годов XIX в. темпы прироста населения возросли до 2,1 %
в год что объяснялось уменьшением смертности. Период с 1971г
по 1991 г. характеризовался снижением темпов роста населения
до 1,7 /о в год. Тенденция снижения темпов роста населения сохра-
няется и сейчас. Демографы отмечают, что в мире постепенно про-
исходит переход от типа воспроизводства населения с высокой рож-
даемостью и пониженной смертностью (что и явилось причиной
«демографического взрыва» во второй половине 20 в ) к воспроиз-
водству с пониженной смертностью и невысокой рождаемостью.
Это должно привести к стабилизации численности населения в XXII
веке на уровне 11 — 13 млрд человек
Такие прогнозы дают основания для вывода, что естественное
движение населения в целом обладает способностью к саморегу-
ляции, и что демографической катастрофы, вызванной перенасе-
ленностью нашей планеты бояться не следует1
Не следует бояться и глобальной нехватки продовольствен-
ных ресурсов. Расчеты, проведенные по инициативе ООН
показывают, что распространение достигнутого уровня сельско-
хозяйственного производства ведущими странами мира на все
государства сегодня позволило бы удовлетворить потребности в
пище 10 млрд. человек. А профессор Ревелл (США) утверждает,
что только повсеместное внедрение современных средств и
методов агротехники даст возможность производить продоволь-
ствия, достаточного для 100 млрд. человек. И сегодня продоволь-
ствия, которое производится в мире, достаточно, чтобы прокор-
мить все население нашей планеты.
Вместе с тем, не следует обольщаться. Проблема народонаселе-
ния и продовольственная проблема реально существуют и их
нельзя сбрасывать со счета. Для более глубокого понимания сути
этих проблем, а также поиска наиболее оптимальных путей их ре-
шения, необходимо учитывать не только статистику роста народо-
населения и потребления ресурсов, но и тот факт, что они связаны
с социально-экономическими факторами
В экономически развитых странах темпы роста народонаселе-
ния сокращаются, его прирост осуществляется в последние годы
лишь за счет снижения смертности и роста продолжительности
жизни. По сути дела, падение рождаемости в этих странах до
уровня значительно ниже того, который обеспечивает простое воспроизводство (простую смену поколений) людей, привел их к
демографическому кризису (по данным демографов лишь иммиг-
рация спасает Германию, Данию, Швецию и Австрию от
депопуляции).
Негативным фактором, оказывающим массированное воздей-
ствие на биосферу, является промышленное производство: тепло-
электростанции, предприятия черной и цветной металлургии, хи-
мические и цементные заводы и т.д. В настоящее время все
промышленные предприятия нашей планеты выбрасывают ежегод-
но в ее атмосферу более 1250 млн тонн оксида углерода, десятки
миллионов тонн серного ангидрида, до 20 млн тонн окислов азота,
и многие миллионы тонн соединений фтора, хлора и серы. Все это в
своей совокупности способствует повышению температуры на пла-
нете, загрязнению атмосферы и природных вод, разрушению озо-
нового слоя, «парниковому эффекту», кислотным дождям и другим
губительным последствия для природы и человека.
Ощутимый вред наносит природе и земледелие. Объем почвы,
ежегодно перемещаемой человеком в процессе сельскохозяйствен-
ных работ, составляет более 3 тыс. куб. км, а за трехлетний их пе-
риод человечество уничтожает сантиметровый слой чернозема, на-
капливаемый природой в течение 300 лет.
Расчеты ученых «Римского клуба», показывают, что человече-
ство уже сейчас создало искусственную среду, которая в десять раз
продуктивнее естественной среды. Искусственная среда постепен-
но и неотступно надвигается на естественную среду, угрожая в не-
далеком будущем поглотить ее полностью.
А так как человек является биологическим видом, то, как и лю-
бой биологический вид, он может существовать только в опреде-
ленных, благоприятных для его жизни условиях. Причем эти условия могут измениться не в отдаленном, неопределенном будущем,
а уже в середине XXI века.
Проблемы войны и мира
Среди всего многообразия интерсоциальных проблем наиболее
значимой является проблема войны и мира. История человечества,
во многом, представляет собой историю войн и завоеваний. Похо-
ды Александра Македонского и Крестовые походы, ордынское на-
шествие и нашествие гуннов, гражданские войны в Америке, Анг-
лии, Франции, России и др. странах, войны XVIII и XIX в Европе,
первая и вторая мировые войны двадцатого столетия — вот далеко
не полный перечень кровавых деяний в истории человечества, унес-
ших многие миллионы жизней.
Однако только в конце XX века впервые в истории человечества
проблемы войны и мира стали рассматриваться в контексте его жиз-
ни и смерти. Это связано с тем, что сегодня уже многие страны по-
лучили доступ к химическому или бактериологическому оружию,
человечество овладело ядерным оружием, способным уничтожить
не только все живое на Земле, но и саму нашу планету. Атомная
бомба, сброшенная США на Хиросиму, унесла 240 тысяч челове-
ческих жизней. Мощность же современного оружия в десятки и
сотни раз больше.
Угроза развязывания ядерной войны остается до сих пор реаль-
ной, хотя любому здравомыслящему человеку совершенно ясно, что
такая война бессмысленна, ибо в ней не будет ни побежденных, ни
победителей. Эта угроза исходит, в первую очередь от милитаристс-
ких кругов США, где военно-промышленный комплекс охватывает
свыше 100 тысяч компаний и предприятий. Именно этот гигантский
«спрут» определяет политику правящей элиты, нередко отдающей
предпочтение в международных отношениях силовым решениям.
После распада СССР и социалистической системы США предпри-
нимают активные действия для того, чтобы использовать ее в своих
национальных интересах. Они пытаются навязать всем странам свое
понимание мироустройства, в котором главенствующее положение
будет занимать одна страна — США. Попытка создания однополюс-
ного мира, взамен существовавшего ранее двухполюсного, чревата
созданием своеобразной мировой диктатуры одной страны, кото-
рая рассматривала бы весь мир как свою вотчину.
«Власти США, — отмечает в связи с этим академик Н. Моисе-
ев, — будут иметь в ближайшие годы почти абсолютную поддерж-
ку у своего народа, и трудно предположить, что они этим не вос-
пользуются. Соблазн тому безмерно велик, но может произойти и
нечто большее: история показала, что национальные амбиции могут
иметь самые трагические последствия» '.
В создавшихся условиях мировое сообщество озабочено тем, что-
бы обеспечить условия для перехода к миропорядку, в котором был
бы исключен диктат одной страны, а Организация Объединенных
Наций была бы действенным инструментом сохранения всеобщего
мира.
Опасность ядерной войны сегодня возрастает и в связи с тем,
что своеобразный «ядерный клуб» имеет тенденцию к расширению.
Не смотря на соглашение о нераспространении ядерного оружия,
его уже имеют Пакистан и Индия, на пороге его создания стоят
ЮАР, Северная Корея, Израиль и некоторые другие страны.
Угроза мировой ядерной войны кроется сегодня не только в
глубоких противоречиях между странами с разными политически-
ми и экономическими интересами, которые обладают новой
военной техникой и технологией. Серьезной проблемой, являются
также региональные конфликты, истоки которых в бедственном
положении многих стран Азии, Африки и Латинской Америки.
Такая же ситуация характерна и для некоторых стран бывшего
Советского Союза, где периодически возникают кризисные
явления, в течение длительного времени сохраняется напряжен-
ность в обществе.
Эти кризисы и конфликты создают благодатную почву для
международного терроризма, национального и религиозного
экстремизма, подрывающих стабильность развития социума. В
качестве примера здесь достаточно привести деятельность
международных террористов на территории Российской Федера-
ции (Чеченская республика), военные конфликты в Средней Азии,
конфликты между Пакистаном и Индией.
В последнее время опасность возникновения глобальной войны
возрастает в силу того, что усиливается зависимость человека от
качества автоматизированных систем управления. Еще в 1985 году
академик Б. Раушенбах предупреждал, что после того, как будут
созданы эти сложнейшие системы, судьба человечества окажется
в руках автоматов, а не людей. А автоматы могут ошибаться. Чем
больше таких систем, тем больше вероятность сбоя. Это означает,
что «увеличивается вероятность случайного возникновения войны,
которая при всех ее прогнозирующих вариантах может завершить-
ся гибелью человеческой цивилизации»1.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что угрозу миро-
вой ядерной войны можно устранить лишь тогда, когда все стра-
ны не только осознают саму ее опасность, но и проявят волю и
решимость к устранению ее первопричин, когда все противоре-
чия (экономические, расовые, национальные, религиозные, межэт-
нические, социальные и другие) будут решаться только мирным
путем — путем переговоров, взаимных уступок и компромиссов.
Особенно важно интенсифицировать процесс поэтапного уничто-
жения материальных средств ведения войны и, в первую очередь,
оружия массового уничтожения. Только тогда война как продол-
жение политики насильственными средствами потеряет почву для
своего существования.
53
Под обществом в философии понимают способ организации совместного бытия людей.
Общество неотделимо от природы. Человек, а значит, и общество вышли из природы, они ее продолжение, ее часть. Но это часть особенная, она представляет собой вторую, искусственно созданную природу.
Природа была и остается тем фундаментом, на котором покоится и из материала которого строится общество.
Общество - особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи. Своеобразие этой подсистемы бытия состоит в том, что историю общества делают люди. Деятельность есть способ существования социального, ибо всякое изменение социального, т.е. его движение, реализуется через деятельность.
В отличие от природы общество имеет свои пространственно-временные границы и подчиняется в своем движении, наряду с общими, особенным и специфическим законам.
Философский анализ общества имеет своей целью на основе исследования конкретно-исторических обществ или их состояний построение идеальной модели общества с использованием целой системы философских категорий. Теоретическая модель общества дает возможность выявить социальную необходимость, отвлекаясь от случайностей, представить изучаемый предмет в предельно развитой форме, выявить законы его движения.
Ключевым, решающим элементом общества как системы является человек как субъект истории. Роль субъекта истории человек реализует в форме активного отношения к миру в виде деятельности, содержание которой составляет его целесообразное изменение и преобразование.
Общественные отношения - это многообразные связи между членами общества, социальными группами, а также внутри них, возникающие в процессе материально-производственной, экономической, социальной, политической и духовной жизни и деятельности.
Общественные отношения не однородны, в их системе выделяются первичные и вторичные уровни. К первичному уровню принадлежат материальные, т.е. складывающиеся независимо от сознания общественные отношения. К их числу в первую очередь относятся производственные, экономические отношения (наряду с этим могут быть выделены и такие виды материальных отношений, как организационно-технические и социально-бытовые). Вторичный уровень образуют идеологические отношения, которые в отличие от отношений первого уровня складываются, возникают, лишь проходя через сознание, на базе определенных идей и взглядов.
Человек, деятельность, общественные отношения - такова триада определяющих элементов общества как системы.
54 (55)
Культура - это совокупность всех видов преобразовательной деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности - материальных и духовных ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм:
- отражающая определенный уровень исторического развития общества и человека;
- воплощенная в предметных, материальных носителях;
- передаваемая последующим поколениям.
Понятие “цивилизация” возникло в ХVIII веке в тесной связи с понятием “культура” и первоначально означало определенный уровень материальных и духовных достижений общества. По схеме культурно-исторической периодизации Л. Моргана (дикость, варварство, цивилизация) цивилизация – это относительно высокая стадия экономического и социального развития. Она приходит на смену примитивному обществу. Существование цивилизации более долговечно и благополучно, нежели бытие примитивных народов, которые могут быть насильственно уничтожены при столкновении с цивилизацией.
Феномен цивилизации связан с возникновением городов и установлением более сложных типов социального взаимодействия. В трудах энциклопедистов, которые и ввели данный термин в научный оборот, цивилизация ассоциировалась с прогрессом, с обществом, развивающемся на основе разума и справедливости.
В ХVIII веке интерпретации понятия “цивилизация” еще неотчетливы, однако положительный смысл данного термина проявился достаточно ясно. Поначалу оно заключало в себе возможности не столько описательного, сколько позитивного оценочного характера. Полвека спустя под цивилизацией будут мыслить эпоху рутины, бездуховности, упадка и разложения культуры.
В ХVIII столетии “цивилизованным” человеком называли того, кто образован, обладает хорошими манерами и гуманизированным нравом. Цивилизованное общество достигается многими усилиями “человеческого ума и многократного общественного опыта”, по выражению П. Гольбаха. Оно должно обладать неким набором критериев и признаков.
Термины “цивилизация” и “культура” часто трактуются как синонимы. Тем не менее еще в ХIХ веке предпринимались попытки развести эти понятия. Наиболее отчетливо противопоставление культуры и цивилизации проявляется у О. Шпенглера. Культура по Шпенглеру – это период расцвета искусства, литературы, гуманистических идей и т.п., тогда как цивилизация означает высокий уровень научно-технических достижений и антигуманный технократизм. Он пишет, что цивилизация понимается им как логическое следствие, завершение и исход культуры. У каждой культуры есть своя цивилизация, которая суть неизбежная судьба культуры. Цивилизация в строгой последовательности следует за культурой, “как смерть за жизнью, неподвижность за развитием”, как неизбежный конец. Переход от культуры к цивилизации, по мнению О. Шпенглера, произошел в античности в IV веке и на Западе в ХIХ столетии. Эти идеи были изложены в 1918 году в основном труде О. Шпенглера “Закат Европы”.
Противопоставление культуры и цивилизации присуще и многим российским мыслителям. Русский философ Н.А. Бердяев в труде “Воля к жизни и воля к культуре” пишет, что цивилизация “есть смерть духа культуры”. Культура имеет духовную основу, цивилизация – машинную. В эпоху цивилизации мышление и все творчество становится более техническим. Техника доминирует над духом, средства к жизни – над целью жизни. В самой культуре заключены начала, которые ведут ее к цивилизации. Это “воля к жизни”, к практике и могуществу жизни, к наслаждению жизнью. “Воля к культуре” умирает, так как изменяются базовые ценности общества. Они все больше “материализуются”, тогда как наука, искусство, утонченность мысли, духовность – все то, что составляет культуру, “падает”, цивилизаторская “воля к жизни” уничтожает ее дух. Типичная философия периода цивилизации – экономический материализм. Капиталистическую цивилизацию Н.А. Бердяев характеризует как мещанскую и безбожную. Социализм – это заслуженная кара капиталистической цивилизации. Но и социализм – также цивилизация, бездуховная, атеистическая и прагматичная. Цивилизация, техническое преображение жизни, по мысли философа, неизбежны, но на этом пути “не достигается подлинное бытие”, и “погибает образ человека”.
В истории социально-философской мысли существует большое разнообразие подходов к пониманию цивилизации. Смена парадигм в области теории и истории цивилизации происходит с середины ХVIII века до настоящего времени. К началу ХIХ века образовалось три взгляда на феномен цивилизации: 1) унитарный, 2) стадиальный, 3) локально-исторический.
Унитарный подход основан на версии о единой общечеловеческой культуре и на представлении о цивилизации как идеале прогрессивного развития, как о расцвете материальной и духовной культуры. Стадиальный подход предполагает рассмотрение этапов цивилизации как прогрессивного развития единого человечества. Локально-исторический – существование множества разнообразных локальных этнических цивилизаций, либо цивилизаций как частей всемирной истории.
В ХIХ веке в исследованиях цивилизации сформировались две доминирующие методологии. Методология “однолинейного прогрессизма” основана на философско-универсалистских концепциях истории общества, на признании действия универсальных и всеобщих законов исторического развития человечества и на представлениях о цивилизации как стадии движения к прогрессу. Согласно данной методологии мировая история представляет собой однонаправленный процесс, одну линию прогресса, по которой с разной скоростью продвигаются все народы (теория общественно-экономических формаций К. Маркса, закон ”трех стадий развития нравственности” Гегеля).
Вторая методология – “культурно-исторических типов”, основана на отрицании единой человеческой цивилизации. С этих позиций представляется, что каждый культурно-цивилизационный тип существует автономно. Основоположником учения о национальных цивилизациях, культурно-исторических типах является Н.Я. Данилевский. В его знаменитом трактате “Россия и Европа”, опубликованном в 1869 году, определены культурно-исторические типы или “самобытные цивилизации”, каждая из которых развивалась самостоятельным путем, в зависимости от “духовной природы” народов и “особенных внешних условий жизни, в которые они были поставлены”. Каждый народ вносил свой вклад в “общую сокровищницу”. В ходе истории одни культурно-исторические типы сменяются другими, так как ни один из культурно-исторических типов “не одарен привилегией бесконечного прогресса”, а каждый народ “изживается”. Позже концепцию культурно-исторических типов разрабатывали Н. Бердяев, О. Шпенглер, А. Тойнби.
Согласно концепции О. Шпенглера развитие любой культуры проходит три неизбежные стадии: юность, накопление сил (мифосимволическая культура), расцвет, творчество, развитие религии, философии, науки и культуры (метафизико-религиозная, зрелая культура) и упадок, заключительный период культуры. Первые две стадии (собственно культура) – это стадии восхождения и расцвета, последняя – нисхождение (цивилизация). Цивилизация по О. Шпенглеру – это этап деградации, “окостенения” культуры, за которым следует ее разложение и гибель. Цивилизация есть начало истощения творческих сил, начало смерти культуры. Культура национальна, цивилизация – интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура – это всплеск всех творческих сил, расцвет искусства и философии; цивилизация механична. Империализм и социализм – также цивилизация, но не культура. Симптомами распада культуры и наступления цивилизации являются: технократизм, образование больших городов, омассовление и глобализация всех форм человеческой жизни. Философ полагает, что целью всякой цивилизации является воля к мировому могуществу, ради которого развязываются масштабные войны. Европейская культура с ее ярко выраженным техногенным характером не имеет будущего. Запад вступил в фазу цивилизации.
Отрицая идею однолинейного прогрессизма, О. Шпенглер создал теорию культурно-исторического круговорота, то есть циклического развития относительно автономных, самобытных и равноценных культур.
Теория круговорота локальных цивилизаций оказала большое влияние на английского историка, философа и социолога А. Тойнби, который также отвергал однолинейные интерпретации истории и идеи о единстве мировой цивилизации. Он также рассматривал цивилизацию как эпоху упадка.
Предложенное Тойнби понимание цивилизации изложено в его знаменитом 10-томном труде “A Study of History”, в основу которого он положил концепцию локальных цивилизаций, с неизбежностью проходящих одинаковые стадии рождения, развития, “надлома”, разложения и гибели.
Арнольд Тойнби подверг аргументированной критике популярный среди его современников тезис о “единстве цивилизации”. Он исследовал причины заблуждения историков, разделяющих данную точку зрения, и пришел к выводу, что, во-первых, сложилась экономическая унификация мира, основанная на экономическом базисе Запада. Затем последовала и политическая унификация. Во-вторых, произошло смешение таких различных понятий, как единство и унификация. Мировая экономика и мировая политика действительно “вестернизированы”, в то время как культуры остаются самобытными и не подходят под какие-либо “прокрустовы рамки”.
Согласно точке зрения А. Тойнби всемирная история складывается из относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых – это стабильная общность людей, объединенных, главным образом, духовными традициями и территориальными границами. Всем цивилизациям присуща своя история развития, расцвета и гибели, однако любая из них подчиняется неким “эмпирическим законам”, в силу чего возможно предвидение будущих событий. Универсальное государство и вселенская церковь, по А. Тойнби, являются характерными чертами цивилизации. Основополагающая роль в динамике цивилизации принадлежит ”творческому меньшинству”, обладающему “жизненным порывом”. Оно же несет ответственность за кризис, надлом и упадок цивилизации. На стадии восхождения цивилизации (или на стадии культуры) “творческое меньшинство” обладает способностью давать адекватные “ответы” на “вызовы” истории и тем самым содействует развитию и расцвету своей цивилизации. Однако со временем “творческое меньшинство” деградирует, утрачивает способность отвечать на “вызов”, теряет авторитет и превращается в “господствующую элиту”, управляющую при помощи насилия.
Во второй половине ХХ века взгляд на проблему цивилизации претерпел существенные изменения. Возросло значение данной категории в социогуманитарных исследованиях, родилась новая область знания – “civilisational studies”. Сформировались иные подходы к определению цивилизации.
Культурологический подход раскрывается в трудах М. Вебера, А. Тойнби, Э. Тайлора и других. Цивилизация определяется как самобытное социокультурное явление, обладающее качественной спецификой, особым типом отношений между людьми, основанным на религии, ограниченным в пространстве и во времени. Э.Тайлор считал, что цивилизация, или культура, "в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества" [83. C. 361].
Культурологический подход доминирует и в зарубежных, и в отечественных социальных науках. В исследованиях российских авторов, как правило, каждая конкретная цивилизация рассматривается как особая культурно-историческая общность. К.Н. Леонтьев, например, писал, что цивилизация, культура есть именно та сложная система отвлеченных идей (религиозных, государственных, личнонравственных, философских и художественных), которая вырабатывается всей жизнью нации.
Социологический подход представлен концепцией Д. Уилкинса. Цивилизация, по Уилкинсу, – это социальное образование, ограниченное пространственно-временными рамками, формирующееся вокруг городских центров с особыми связями сотрудничества и конфликтности. В одной локальной цивилизации возможно существование нескольких культур одновременно.
При этнопсихологическом подходе, характерном для Л. Гумилева, цивилизация рассматривается в тесной связи с этнической историей. Она отождествляется с национальным характером, поскольку главным критерием цивилизации считается своеобразие культуры и психологии какого-либо народа.
Известен также подход географического детерминизма, разработанный Л.И. Мечниковым, представителем географической школы в социологии, согласно которому характер цивилизации определяют особенности географической среды проживания определенного народа.
Попытки прояснить единство и различие культуры и цивилизации предпринимаются и в новейших источниках. А.И. Ракитов мыслит, что цивилизация выражает нечто общее, рациональное, стабильное. Она фиксирует общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Цивилизация – это система отношений, закрепленная в праве, способы делового и бытового поведения. Культура, напротив, выражает индивидуальность каждого социума. Несмотря на различия, сложившиеся в результате неповторимых обстоятельств, индивидуальной исторической судьбы, специфических географический условий и т.д., разные культуры могут стоять на одной ступени цивилизации. "Если функция цивилизаций, -говорит А.И. Ракитов, – обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности, каждого данного социума" [74. C. 7-8]. Цивилизация, таким образом, обеспечивает существование технологии, тогда как культура – соответствующий образ жизни.