Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Лебедева Мария, 1 курс, 2 семестр (философский факультет, кафедра философии религии и религиоведения)
Периодизация истории античной философии по Г.И.Челпанову:
15.Древнегреческая натурфилософия. Гномы «семи мудрецов».
Гном – кратко афористичное изречение.
Состав «семи мудрецов», так же как и атрибуция отдельных изречений, в различных источниках варьируется (всего 17 имен в разных комбинациях); неизменное ядро составляют: Фалес, Биант из Приены, Питтак из Митилены, Солон Афинский.
В каноне «семи мудрецов», составленном в IV в. до н.э. Деметрием Фалерским (которому принадлежит самый древний из сохранившихся сборников изречений «семи мудрецов»), к ним добавлены Клеобул из Линда, Периандр из Коринфа и Хилон из Лакедемона.
Образцы «гном» из собрания Деметрия Фалерского (авторство во всех случаях условно): «мера – лучше всего» (Клеобул), «ничего слишком» (Солон), «поручись – и беда тут как тут» (Фалес), «что возмущает тебя в ближнем – того не делай сам» (Питтак), «большинство людей – дурны» (Биант), «наслаждения смертны, добродетели бессмертны» (Периандр).
По легенде, известной уже Платону («Протагор» ), «семь мудрецов», «сойдясь вместе, посвятили Аполлону Дельфийскому в качестве начатков мудрости» свои изречения (в т.ч. «Познай самого себя»), высеченные с тех пор на колонне Дельфийского храма (год, в который, согласно Деметрию Фалерскому, «семеро были названы мудрецами», 582/1 до н.э. совпадает с датой реорганизации Пифийских игр в честь Аполлона в Дельфах). Позднее «встреча» и фиктивные беседы «семи мудрецов» усваиваются жанром философского симпосия («Пир семи мудрецов» Плутарха). Собирание и комментирование гном «семи мудрецов» остается популярным от эллинистической до византийской эпох.
16.Становление философии в Древне Греции. Милетская школа.
Ионийские философы вошли в историю философии как «физики» или «фисиологи» (так их назвал Аристотель).
Фалес Милетский (625-547 гг. до н.э.)
Друг и ученик Фалеса – Анаксимандр (610-540 гг. до н.э.) – автор первого прозаического сочинения на греческом языке «О природе», считает первоначалом «апейрон» или «беспредельное». Оно характеризуется качественной (отсутствие свойств) и количественной (отсутствие предела) неопределенностью.
Возникновение Космоса из «апейрона» - есть процесс утраты «апейроном» неопределенности через возникновение стихий или элементов мира (воды, огня, воздуха, земли) и их постоянного взаимодействия.
Обратный процесс происходит в силу стремления отдельных элементов «стать всем».
Существует также «справедливость» - естественный закон, восстанавливающий взаимодействие стихий.
17.Гераклит о единстве космоса и изменчивости всех его проявлений.
Дальнейшее развитие философской мысли: противостояние учений Гераклита Эфесского и элейской школы Парменида и Зенона.
Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) один из родоначальников диалектики, приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей (термин «противоположность» принадлежит Аристотелю) как источнике всего сущего, о «скрытой гармонии мира» как внутреннем тождестве противоположностей.
В труде «О природе» объясняет некоторые природные явления.
Первоначало по Гераклиту самая живая из стихий – «вечно живой огонь» - он субстанциальное начало, и эсхатологическое (космос периодически гибнет в мировом пожаре), и разумная, диалектическая необходимость, управляющая миром - Логос.
Центральный мотив учения Гераклита – «всё меняется».
18.Логос как основа единства мира и средство познания. Роль чувств в познании.
Логос – это внутренняя структура огня, его мера, он выражает собой единство борьбы и гармонии в мире. Познать логос можно только разумом, но не чувственным восприятием. Человек, познавший Логос, умеет раскрывать во множестве единое.
Видимый нами чувственно-конкретный пласт бытия не есть вечная сущность, но и не есть призрак, порожденный нашими чувствами.
19.Этические и социальные идеи Гераклита.
Душа человеческая - всего лишь фрагмент великого божественного Логоса и столь же великого огня. Под воздействием огня души человеческие «испаряются» из влаги. Только «сухая душа», т.е. наполненная всемирным огнем, - «мудрейшая и наилучшая».
Наполненность человеческих душ Логосом и огнем, т.е. первоосновами мира, позволяет человеку познать этот мир. Главная цель познания, по Гераклиту, - познание Логоса, что может осуществить только «сухая душа». Мир познается чувствами и разумом, но чувственное познание - это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть человеку великие истины.
Для того же, чтобы воспитать в себе способности к пониманию Вечной Мудрости, для того, чтобы сохранить свою душу в «сухости», человек должен всячески избегать жизненных соблазнов. И здесь Гераклит раскрывает свое этическое учение, рекомендует некие нравственные нормы, соблюдение которых и приведет каждого человека к высшему знанию. Одна из главных таких норм - не стремиться к телесным наслаждениям. Недаром он сравнивает само понятие наслаждения с понятием смерти: «Для душ наслаждение или смерть стать влажными». Поэтому все люди должны быть целомудренными: «Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными». И еще: «Целомудрие - величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая».
Тех, кто не понимает своего предназначения на земле - а таких большинство - Гераклит презирает: «Рожденные жить, они обречены на смерть, да еще оставляют детей, чтобы родилась [новая] смерть».
Тем же немногим «лучшим», кто осознает необходимость жить по законам Логоса Гераклит предрекает некое блаженство и после смерти: «Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают». Более того, мудрецы, в итоге, и после смерти окажутся в более выгодном положении, нежели обычные люди: «[Мудрым суждено] будучи в Аиде восставать [от сна смерти] и становиться наяву стражами живых и мертвых».
20.Пифагор. Пифагорейский Союз. Учение о переселении душ.
Рождение ребёнка будто бы предсказала Пифия в Дельфах, потому Пифагор и получил своё имя, которое значит «тот, о ком объявила Пифия».
По легенде, в юном возрасте Пифагор отправился в Египет, чтобы набраться мудрости и тайных знаний у египетских жрецов. Он якобы пробыл там 22 года, пока его не увёл в Вавилон в числе пленников персидский царь Камбиз, завоевавший Египет в 525 году до нашей эры. В Вавилоне Пифагор пробыл ещё 12 лет, затем вернулся на Самос в 56-летнем возрасте, где соотечественники признали его мудрым человеком.
По Порфирию же, Пифагор покинул Самос из-за несогласия с тиранической властью Поликрата в 40-летнем возрасте. Так как эти сведения основываются на словах Аристоксена, источника IV века до н. э., то считаются относительно достоверными.
Так или иначе, в преклонном возрасте Пифагор поселился в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где нашёл много последователей. Их привлекала не только мистическая философия, которую он убедительно излагал, но и предписываемый им образ жизни с элементами здорового аскетизма и строгой морали. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание невежественного народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей, и которым народ повинуется в чём-то безоговорочно, как дети родителям, а в остальном сознательно, подчиняясь нравственному авторитету. Ученики Пифагора образовали своего рода религиозный орден, или братство посвящённых, состоящий из касты отобранных единомышленников, буквально обожествляющих своего учителя — основателя ордена. Орден ставил перед собой не столько политические цели, сколько претендовал на то, что его члены имели возможность переродиться вновь, достичь бессмертия путем физического и нравственного очищения. Так или иначе, этот орден фактически пришёл в Кротоне к власти, однако из-за антипифагорейских настроений в конце VI в. до н. э. Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию Метапонт, где он и умер.
21.Пифагорейцы о числе как первооснове всего сущего.
Учение Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира и религиозно-мистический образ жизни, проповедуемый Пифагором. Доподлинно неизвестны заслуги Пифагора в первой части, так как ему позднее приписывали всё, созданное последователями в рамках школы пифагореизма. Вторая часть превалирует в учении Пифагора, и именно она осталась в сознании большинства античных авторов.
В сохранившихся работах Аристотель никогда прямо не обращается непосредственно к Пифагору, но лишь к «так называемым пифагорейцам». В потерянных работах (известных по выдержкам) Аристотель рассматривает Пифагора как основателя полурелигиозного культа, который запрещал есть бобы и имел золотое бедро, но не принадлежал к последовательности мыслителей, предшественников Аристотеля.
Несомненно, заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содействовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. В основе вещей лежит число, учил Пифагор, познать мир — значит познать управляющие им числа. Изучая числа, пифагорейцы разработали числовые отношения и нашли их во всех областях человеческой деятельности. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние.
Первосущность и закон развития – число.
Гармония (которую мог слышать Пифагор) = пропорция между пределом (нечетным) и беспредельным (четным) началами природы. 10 (1+2+3+4) – идеальное число.
Против учения Пифагора выступал его современник Гераклит: «Пифагор, Мнесархов сын, занимался собиранием сведений больше всех людей на свете и, понадергав себе эти сочинения, выдал за свою собственную мудрость многознайство и мошенничество» (Диоген Лаэртский).
Согласно «Метафизике» Аристотеля, пифагорейцы составили таблицу из 10 противоположностей
22.Космология пифагорейцев и учение о мировой гармонии.
В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя основными началами предела и беспредельности. Мир – есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности.
В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня. Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны. Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной — Земля, а под нею — противоземие — особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.
Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, например, не видят центрального огня. Наше полушарие воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.
Своеобразно пифагорейское учение о гармонии сфер: прозрачные сферы, к которым прикреплены планеты, разделяются между собой промежутками, которые относятся друг к другу как музыкальные интервалы; небесные тела звучат в своём движении, и если мы не различаем их созвучия, то только потому, что оно слышится непрестанно.
23.Философские идеи Ксенофана из Колофона. Пантеизм. Космология.
Идейный предшественник элейской школы – Ксенофан из Колофона («Основание Колофона», «Исход в Элею» эпические сочинения). Высказывал ту мысль, что не боги придумали людей, а люди – богов.
Ксенофан — ранний представитель греческого свободомыслия в отношении религии. Наблюдательный, склонный к насмешке, подверг критике господствующие представления о множестве богов, которыми поэты и народная фантазия населили Олимп. По Ксенофану, мифология — продукт исключительно человеческого воображения. Образы богов созданы людьми как их подобие, поэтому боги не превосходят людей нравственно и не могут быть предметом поклонения.
Так как люди измыслили богов по своему подобию, каждый народ наделяет богов своими собственными физическими чертами:
Если бы руки имели быки, или львы, или кони
Если б писать, точно люди, умели они что угодно,
Кони коням бы богов уподобили, образ бычачий
Дали б бессмертным быки; их наружностью каждый сравнил бы
С тою породой, к какой он и сам на земле сопричастен.
Сохранились фрагменты главного произведения Ксенофана — «Силл» (Сатир) в 5 книгах, направленного «против всех поэтов и философов» его времени, прежде всего, против Гомера и Гесиода и их антропоморфных богов.
24.Парменид и его поэма «О природе». Сущностные характеристики истинного бытия.
Парменид (ок.540-470 гг. до н.э.) в противоположность Гераклиту говорил, что есть только бытие (неподвижное, вечное, сфероподобное, совершенное), а небытия нет. Множественность и изменчивость мира, о которых говорят наши чувства, – заблуждение. Такой вывод Парменид делал исходя из предположения, что высший критерий бытия – способность разума образовывать понятие, мыслить бытие. Бытие = мысль о бытии.
Учение Парменида – первая попытка сформулировать метафизическое понимание природы.
Основные характеристики бытия:
25.Апории Зенона Элейского.
Ученик Парменида Зенон (480-430 гг. до н.э.) доказывал тезис о единственности бытия путем обнаружения внутренних противоречий (апорий) в аргументации противников. Разработанные Зеноном аргументы в защит учения Парменида получили названия «Дихотомия», «Ахилл», «Летящая стрела» и другие.
Эти апории стимулировали развитие античной логики, диалектики, так как вскрывали противоречия в современных Пармениду и Зенону понятиях о времени, пространстве, движении и покое...
26.Философия Эмпедокла о четырех корнях всех вещей и двух космических силах.
Если милетская школа давала ответ на вопрос о материальной природе сущего, а элейская и пифагорейская пытались решить вопрос об идеально форме, то последние философы космологического периода – Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит – стремятся ответить на вопрос о причине движения.
При этом, все они исходят из бесспорно установленной истины, из положения элейцев, о том, что истинно сущее бытие не может ни возникнуть, ни погибнуть.
Эмпедокл (ок. 490-430 гг. до н.э.) представляет жизнь природы как циклический процесс, в котором попеременно берут вверх Любовь, (соединяющая физические элементы в единое), Вражда (обособляющая эти элементы друг от друга и порождающая множественность).
Эмпедокл был учеником Пифагора, а также поэтом, теоретиком словесности, ритором, интересовался медициной.
Он выводит 4 первопринципа (корня):
Именно они лежат в основе того, что мы называем Вселенной. Силы, которые влияют на соединения и разъединения этих элементов – любовь и вражда. Не употреблял понятия «рождение», «смерть», «уничтожение», заменив их «соединение», «разъединение».
Рождение мироздания совмещается с вечностью. Ничто не может произойти из того, что не существует. «И невозможно и не слыхано, чтобы то, что есть погибло».
27.Философские идеи Анаксагора. Учение о «гомеомериях» и мировом Нусе.
Анаксагор (ок.500-428 гг. до н.э.) предполагал число материальных элементов бесконечным (называется их «семена вещей»); а сила, приводящая их в движение – это Ум (или Нус). Нус- сознательная, целесообразно (или причинная – Анаксагор колебался) действующая духовная сила.
Гомеомерия (др.-греч. «подобный, схожий, равный» + μερίς, «часть, доля») — термин, введённый Аристотелем для обозначения понятия элементарного начала, мельчайшего элемента всякого качества (семени) в философии Анаксагора. Последний считал, что каждому телу соответствуют определённые семена, и их видов такое же безграничное множество, как и различных по качеству тел. По некоторым реконструкциям, это означает, что материя мыслилась в гомеомериях вечной и неразрушимой при всех изменениях и разрушениях отдельных вещей. Сам термин «гомеомерия» в дошедших до нас текстах Анаксагора не встречается (он говорит о «семенах» или «видах») и, вероятно, возник позднее. Представление о гомеомерии связано с идеей «всё во всём».
28.Космология Анаксагора.
В центре учения Анаксагора о природе находилась космогоническая концепция – концепция происхождения и эволюции космоса.
По Анаксагору, мир получил развитие из неопределенного и бесформенного первичного состояния, но оно не совпало у него ни с водой, ни с воздухом. Первичное состояние мира представляло собой смесь всех веществ в этом мире (всех «существующих вещей»). Эти вещества были раздроблены на бесконечно малые, не воспринимаемые нашими органами чувств частички (гомеомерии), перемешанные настолько совершенным образом, что ни одно из веществ не преобладало ни в какой точке пространства. По этой причине первичная смесь должна была казаться качественно-неопределенной. Но эта смесь обладала еще одной характерной особенностью: она была лишена движения.
До начала процесса космообразования бесконечно малые частицы бесчисленных «существующих вещей» неподвижно покоились, они не изменялись и не перемещались, ибо не было ничего, что побудило бы их это сделать.
Движение было привнесено неким внешним фактором, который Анаксагор назвал Разумом (nous). Разум выполнял функцию «первичного толчка». В определенный момент времени в каком-то ограниченном участке пространства Разум сообщает первичной смеси мощное круговращательное движение. Это круговращение начинает затем расширяться в силу того, что приведенные в движение частицы смеси увлекают за собой соседние, неподвижные еще, находящиеся на периферии вихря. Захватывая все большие участки пространства, и приводя в движение все большие области первичной смеси, космический вихрь замедляется, он как бы растрачивает свою энергию. Первоначальная же скорость этого круговращения во много раз превосходила любые известные нам скорости.
Основная космобразующая роль кругового движения состоит в том, что это движение приводит к разделению первичной смеси на составляющие ее компоненты. Разделяющиеся таким образом компоненты первичной смеси образуют несколько концентрических слоев или оболочек. При этом в центре скапливаются наиболее плотные, влажные и холодные вещества, из них в дальнейшем уплотняется Земля. Редкие, сухие и горячие компоненты отбрасываются к периферии космоса. По мере дифференциации концентрических оболочек космоса, их движение приобретает все более неравномерный характер. Внешняя, эфирная оболочка продолжает вращаться с большой скоростью, захватывая все новые массы окружающей смеси, а внутреннее ядро космоса вместе с Землей испытывает значительно большее замедление. Это приводит к тому, что вращающиеся массы эфира воздействуют на края земного диска, отрывают от них выступающие глыбы и камни и увлекают их в своем движении. Солнце – самая большая из этих глыб, Луна – глыба поменьше, она не так раскалена, т.к. движется по орбите более близкой к Земле. Звезды – это более мелкие камни, они удалены от Земли дальше, чем Солнце и Луна, на своих местах они удерживаются центробежной силой.
В отличие от пифагорийцев, для которых мир небесных сфер имел божественную природу, Анаксагор отрицал существенные различия между миром земным и миром небесных светил. Для Анаксагора не существовало принципиальной разницы между Небом и Землей, и поэтому он имеет право претендовать на роль одного из основоположников физической науки. При этом физика столь тесно переплеталась с философией, что создание новых фундаментальных теорий, охватывающих широкий класс физических явлений, требовало поиска новых форм мышления, новых понятий и способов непротиворечивых доказательств. И такой поиск ведет именно философия, обобщая достижения всей предшествующей науки, основоположниками которой являлись греческие мудрецы, а среди них достойное место занимал философ из Клазомен Анаксагор.
29.Демокрит об «атомах» и «пустоте» как бытии и небытии. Движение атомов, его причина.
В отличие от предшествующих мыслителей атомисты (Левкипп и Демокрит) предпринял попытку создания системы, объясняющей мир и разрешающей основные проблемы, поставленные философией данного периода.
В качестве первоначала атомисты вводят два понятия: «атом» и «пустота». Это позволяло решить проблему противоречия между единым и многим, поставленную элеатами.
Атом – неизменяем, неуничтожим (аналог бытия Парменида); атомов бесконечное множество, а пустота является условием существования этой множественности.
Мир и все вещи, существующие в нем (включая душу человека) - это соединение различных по форме атомов.
Существует Бытие. Небытие тоже существует.
Особенность философии атомистов состоит, кроме всего прочего, в том, что он пытаются объяснить мир, не прибегая к понятию «цель». По Демокриту «все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости», т.е. все имеет необходимую причину. Демокрит отрицает существование случайности, которая трактовалась им как результата незнания причины.
В беспредельной пустоте существует бесконечное количество миров, возникновение которых имеет свои причины – вихревое движение.
30.Философия Демокрита о природе человека и способах познания.
Взаимодействие органов чувств дает определенный результат – вкус, цвет, запах и т.д., но это не характеристики атомов. От вещей исходят образы – идолы, а поскольку органы чувств каждого человека различные, то и воспринимаются они (образы) по-разному, но они одинаково верны. В действительности существуют только атомы и пустота.
«В канонах Демокрита есть два вида познания – законное познание (логическое) и тёмное (посредством ощущений)». (Секст Эмпирик).
Взгляд на душу как на соединение атомов приводит Демокрита к выводу о смертности души.
О человеке: Демокрит был сторонником демократии, человек, по его мнению, должен выбрать свободу. Человек должен стремиться к невозмутимости, спокойствию. Человек, только обладающий совестью, может быть свободным и только радости духовного характера истинны.
31.Космология Демокрита.
В первоначальном хаосе атомных движений в Великой Пустоте спонтанно образуется вихрь.
Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия.
Тяжелые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между легким и тяжелым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс.
Сепарацию вещества внутри вихря Демокрит объясняет следующим образом: в своем стремлении к центру вихря более тяжелые тела вытесняют более легкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжелых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной пленки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру.
Демокрит — сторонник концепции множественности миров. К нашему миру относится все, что мы видим.
32.Философские идеи софистов. (Протагор, Горгий).
Антропологический или гуманистический период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ во второй половине V века до нашей эры (после успешной войны Эллады с персами).
Общественная жизнь усложняется и становится содержанием повседневности. Время требует новых идей, новых знаний и умений.
Первоначально «софистом» называли мудреца, посвятившего жизнь высшей, умственной деятельности. Так, Геродот называет софистами Пифагора и Солона. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая «рассуждение, сознательно вводящее в заблуждение». «Софист» теперь - платный учитель красноречия, ложный мудрец.
Старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик.
Учение Протагора – это крайний вывод из посылок философии Гераклита.
«Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Речь об относительности всего существующего, в том числе истинности и знания.
Ощущения, считал Протагор, не могут ошибаться, показывая нам какое состояние хуже или лучше, но вовсе не истинно оно или нет. Мерзнущего – надо согреть, а больного – вылечить.
Протагор, говоря об истинности ощущений, переводит проблему в практическую сферу. Взаимодействуя, вещи изменяются. Ни одна из них не обладает каким-либо свойством безотносительно.
Релятивизм – относительность и условность человеческого познания: «все есть и не есть, все подлежит противоположным утверждениям, все сказывается обо всем и ничто ни о чем».
Подобно Протагору, Горгий также делает крайние выводы, но уже из учений элеатов. Приняв их доказательства против множественности, движения и возникновения сущего, он не соглашается с выводами относительно единства, неизменности и вечности бытия.
Он приходит к выводу, что все суждения в равной степени ложны: сущее не совпадает ни с мыслью, ни со словом, поэтому его невозможно познать или выразить. Следовательно, объективной истины не существует – агностицизм.
Человек – мера не только вещей, но и мнений.
33.Философия Сократа. Сократический метод достижения истины и его компоненты.
Философское знание интересует софистов лишь как средство достижения своих целей, они больше заняты логикой спора и обоснования, чем содержанием учений.
Отрицание объективной истины, абсолютных моральных ценностей поставили софистику на грань, где философия перестает существовать.
Древняя философия пала, оставив после себя только форму.
В эпоху колебания нравственный, религиозных и политических принципов именно Сократ указал на человеческое самопознание как источник всякого истинного знания. Пришло время новой философии.
Именно в сфере человеческого духа Сократ начал поиски знания – всеобщего, объективного и безусловного.
Основной вопрос: Что есть сущность человека?
Метод Сократа = диалог включающий в себя майевтику (повивальное искусство) + иронию, а по существу: индукция + определение (никаких примеров, только строгое определение).
Истинное знание по Сократу не может быть передано, только сам человек может родить его. Сократ только помогает при родах.
34.Этическая доктрина Сократа.Сократические школы.
Этика Сократа – рационалистическая.
Знание о добре – достаточное условие нравственного действия. Это и есть добродетель.
Чтобы достичь знания о добре необходимо отвергнуть «мнимое знание», осознать свое собственное незнание (отсюда диалектика – прежде всего этический метод, направленный на воспитание души).
Сократические школы - это группы философов, более или менее цельные в своих установках и ссылавшиеся на Сократа, как на своего учителя. Они существовали на протяжении всего IV века до нашей эры и частично затрагивали эллинистическую эпоху, оказав влияние на формирование стоицизма и скептицизма.
Это – киники, киренаики, мегарики.
Основатель школы киников – Антисфен (ок.444-38 гг. до н.э.), ученик Горгия и Сократа. Школа Антисфена была основана в гимназии Киносарг (kunos – собака). Наиболее яркий проповедник кинизма – Диоген. В II-I вв. до н.э. кинизм поглощается стоицизмом, но в I-III вв. переживает возрождение.
Философию киники считали жизненной мудростью. Лишь та философия, которая врачует душу человека, имеет право на существование. Подлинное благо для человека – его внутренняя свобода, достигнутая воздержанием от наслаждений и нечувствительностью к страданиям. Только природа определяет то, что необходимо человеку для жизни. Все существующее по обычаю (в том числе и государство) уводит человека в сторону от истинного счастья. Отвержение значимости общего – центральная идея киников.
Основателем школы киренаиков был Аристипп (ок.435-??? гг. до н.э.). Школа была названа в честь города Кирена в Северной Африке – родины Аристиппа и его последователей – Антипатра, Ареты, Гегесия.
В основе практической философии киренаиков лежал принцип удовольствия. Гедонизм – их этическая концепция. В то же время, мудрец, стремясь к удовольствию, будет господствовать над жизненным благами, а не находиться у них в плену.
Он должен был полностью свободен от внешних благ и волнений мира. У Гегесия развитие этого тезиса приводит к самоотрицанию гедонизма. Так, как достичь совершенного счастья невозможно, то жить не имеет смысла. Гегесия получил прозвище «убеждающий умирать».
Основатель мегарской школы Евклид жил в г. Мегара, отсюда и название школы. Из его учеников прославился Евбулид (ему принадлежи формулировка знаменитого парадокса «Лжец») и Стилпон. Школа просуществовала до середины III в. до н.э. и постепенно была поглощена скептицизмом.
Утверждая ценность общего, мегарики исследовали множественность имен единого сущего. Это привело к открытию логических противоречий в мышлении. Исследование и разрешение этих парадоксов способствовало совершенствованию способов аргументации, стимулировало развитие логики.
35. Философия Платона. Учение о бытии и его структуре. («Пир», «Государство»).
Третий период в развитии античной философии – систематический или классический – связан с общим расцветом античной культуры. Именно в это время создавали свои бессмертные труды Пракситель, Лисипп, Ксенофонт, Демосфен, Исократ. Разнообразные, порой диаметрально противоположные по идеям учения греческих мыслителей, созданные в предшествующую эпоху, необходимо должны были оформиться в единую стройную систему. Мы находим такой синтез у Платона и Аристотеля.
Неподвижное и неизменное бытие элеатов, числа пифагорейцев, вечное непостоянство чувственного мира у Гераклита, поиск истинного знания Сократом – все это использовал для построения своей системы Платон (428/427-347 гг. до н.э.).
Структурные пласты учения Платона:
Миф о пещере в 7-й книге «Государство»: мир вокруг нас не настоящий, настоящий мир – мир идей вне пещеры, но в глаза бьет яркий свет, поэтому надо помочь человеку выбраться, изначально применим насилие.
Первоначала мира (сущего): первоидея и первоматерия.
«Материя тоскует по идее» (Пир). Материя + Идея = Вещь.
36. Философия Платона о познании и душе. («Федон», «Федр», «Менон»).
В учении о душе Платон придерживается орфико-пифагорейского представления о переселении душ (метемпсихоз).
В диалоге «Федон» Сократ говорит: «А очищение не в том ли оно состоит… чтобы как можно тщательнее отрешать душу от тела, приучать ее собираться из всех его частей, сосредотачиваться самой по себе и жить насколько возможно…наедине с собой, освободившись от тела как от оков? … В этом как раз и состоит философские знания – в освобождении души от тела».
Не случайно по Платону в идеальном государстве философы и стражи не должны иметь семьи и собственности – ничего из того, что бы их привязывало к материальному миру.
Четыре доказательства бессмертия души (диалог «Федон»):
1. Аргумент первый: взаимопереход противоположностей: всё возникает таким образом - противоположное из противоположного. Лучшее прежде было худшим. Большое –малым. Возможен переход и в обратную сторону. Поэтому жизнь рождается из смерти, а смерть – из жизни. Если переход из живого в мертвое очевиден, то должен быть очевиден и переход обратный. Так Сократ говорит о перерождениях как пифагореец
2. Аргумент второй: знание как припоминание того, что было до рождения человека: Знание есть на самом деле припоминание того, что человек знал уж давно, то есть до рождения, значит душа бессмертна.
3. Аргумент третий: самотождество идеи (эйдоса) и души: Сократ говорит, что вещи разрушаются тогда и только тогда, когда они составные. Потом он разделяет предметы на зримые и незримые (сущности, обнаружимые лишь разумом). Зримое меняется, незримое неизменно. Т.е. зримое составное, незримое целое. Душа незрима, значит не разрушается. Души людей, близких к телу, перейдут в другие тела. Душа философа рождается богом.
Три аргумента доказывают бытие души до рождения, но не после смерти. Ему возражают, что душа типа гармонии в лире. Но гармония не рождается до лиры, а душа –да.
4. Аргумент четвертый: теория души как эйдоса жизни: Душа приносит жизнь. Все, с чем имеет дело душа, становится частью жизни. Но душа не может быть причастна к смерти, так как это противоположно жизни. То, что не принимает смерть бессмертно. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.
5. Души – это звезды.
6. Душа – вечно движущееся.
Платон также создает миф о душе (диалог «Федр), которая представляется в образе колесницы (тело) с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный— страсти, желания и инстинктивное началою Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. Боги и возничие, и кони имеют благородное происхождение, у остальных – смешанное. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое - она вселяется туда и получает земное тело. Душа может потерять свои крылья, если она вскармливается чем-то дурным и безобразным. Но, равно как и потерять крылья она их может заново обрести - только это будет намного сложнее.
Части души: гневная (яростная) часть, вожделеющая (страстная) часть, разумная часть.
Части тела: то, что осталось от тела Космоса; и после смерти человека, они должны возвратиться в Космос.
37. Космогония Платона. Демиург, идеи, материя. («Тимей»).
Первоначала Космоса (диалог «Тимей»): ум-демиург, идея-образец, материя.
Части Космоса:
Космос имеет шаровидную форму, он был сотворен и конечен. Демиург (создатель) придал миру соответствующий порядок.
Мир этот - живое существо, он обладает душой, которая находится не в нем самом, а окружает собой весь мир, состоящий из элементов земли, воды, огня и воздуха.
Эти элементы организованы в определенные пропорциональные соединения на основе закона чисел. В мировой душе господствуют числовые отношения и гармония. К тому же мировая душа также обладает познанием. Мир образует ряд кругов: круг неподвижных звезд и круг планет.
Живые существа творит Бог. Богом, по Платону, создаются души, которые после смерти тела, в котором они живут, переселяются в другие тела.
38. Этико-политическое учение Платона («Государство»).
Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, доме и одежде). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм — аналогия с «правлением знающих» Сократа.
Так что политический идеал Платона — это стабильность государства. Чтобы государство было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу — это справедливо. Неравенство сословий — это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.
Также в этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства, размещенных Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):
39. Аристотель о ступенях познания, науке и мудрости.
Если Платон, следуя идее вечного поиска истины, принципиально уходит утверждения истины окончательной (первая критика теории идей, например, принадлежит самому Платону), то Аристотель из Стагир (ок.384-322 гг. до н.э.), напротив, стремится к строгому, систематическому знанию. Он закладывает основы логики, риторики, этики, эстетики, физики, политики и т.д.
Три части учения Аристотеля: теоретическая («Физика», «Метафизика», «О душе»), практическая («Никомахова этика», «Политика»), поэтическая.
Первая ступенька на пути познания - восприятие, затем – опыт. Следующий этап – научное знание (эпистема). Самое достоверное знание. Ещё выше – мудрость (редко упоминается).
40.Аристотель о классификации наук. Первая и вторая философия.
Издание книг Аристотеля: Андроник Родосский.
Теоретические учения Аристотеля распадаются на «две философии» - физику и метафизику) практические и поэтические – это науки.
Аристотель первым стал рассматривать свою философию, как науку.
Философия – наиболее обобщенное знание о мире
Гуманитарные науки замкнуты сами на себе. Не несут практически никакой прикладной пользы. Точные и естественные науки улучшают качество жизни, а у гуманитарной науки очевидна только гедоническая функция.
Искусство же – знание общего, но опыт – знание единичного.
41. Сущность как предмет философии. Аристотель о материи, форме и их соотношении.
Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего – она чистая потенция быть чем угодно. Она содержит лишь возможность возникновения многообразия вещей, как например мрамор содержит возможность возникновения различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность надо придать материи соответствующую форму.
Под формой Аристотель подразумевал активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной.
Форма - это стимул и цель. Материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар - Бог, перводвигатель.
Форма и Материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.
Таким образом, Аристотель подходит к идее единства материи и формы.
Основным двигателем мира является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.
Категории — это наиболее общие и фундаментальные понятия философии, выражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Категории образовались как результат обобщения исторического развития познания.
Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной всего стала «сущность», или «субстанция», а остальные считались её признаками.
Он создал классификацию свойств бытия.
На первом месте стоит категория сущности с выделением первой сущности — индивидуального бытия, и второй сущности — бытия видов и родов.
Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение,действие, страдание.
Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признавал среди основных девяти категорий только три — время, место, положение (или сущность, состояние, отношение).
Аристотель также создал иерархию уровней всего сущего (от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее):
42. Аристотель о четырех причинах.
В «Метафизике» Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:
43. Физика Аристотеля о движении, пространстве и времени.
С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:
Категории пространства и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит органически связаны с принципом развития.
44. Учение о силах, состояниях и добродетелях души. Этический идеал.
В основании этики Аристотеля лежит принцип объективной целесообразности.
В человеке заложено внутреннее стремление к благой цели. Это стремление к счастью. Счастья по Аристотелю – это успешная деятельность, приносящая удовольствие. Счастье – не вещь, а действие.
Высший принцип счастья – мера.
Общее назначение человека – «деятельность души, согласованная с суждением», или добродетель.
Счастлив и добродетелен тот, кто поступает наилучшим образом при данных обстоятельствах.
Этические добродетели – результат свободного выбора, опыта и привычки:
Дианоэтические добродетели:
Нравственный идеал для Аристотеля – созерцательная деятельность разума, отрешенная от тревог и суеты практической жизни.
45. Аристотель о сущности и назначении государства. Виды государственных устройств.
Этика соподчинена политике. Город-государство – это горизонт всех моральных ценностей и единственно возможная форма общежития. Цель государства – воспитание граждан в духе добродетели. Человек – животное политическое. Аристотель пишет: «… а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства – либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».
Высшее государственное благо – справедливость.
Основа устойчивости государства – семья и частная собственность.
Проанализировав с учениками 158 государственную практику греческих государств, Аристотель дает такую классификацию (по двум основаниям: принадлежность власти в государстве и цель власти):
46. Философия эпохи эллинизма. Эпикур. Особенности эпикурейской атомистики. Этика Эпикура.
В 147 г. до н.э. Греция стала частью Римской империи. Роль культурных центров начинают играть Александрия, Антиохия, Пергам, и позднее, Рим.
Тождество человека и гражданина, характерно, для греческого государства-полиса нарушено. Появился субъект нового типа – осознающий себя как нечто отличное от государства и общества. Индивидуализм. Но при этом социально-историческая действительность требует универсализма.
Философия по-прежнему чувственно-материальный космос, но не как объект, которому надо дать объяснение, а, по определению Лосева А.Ф. «как колоссальный мировой субъект», который дает это объяснение.
Метафизика, как и философия в чистом виде уступают место этике. В этом сходны все три направления раннего эллинизма – стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Главные представители эпикуреизма – его родоначальник Эпикур и Тит Лукреций Кар – в качестве метафизической основы своего этического учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальное изменение в понимание природы атомов: атомы могут произвольно «отклоняться» от траектории своего движения в любой точке пространства и в любо момент времени. Теория «отклонений» сделала возможной свободу атомов в космосе, а человека – в этике.
Для Эпикура философия – деятельность, которая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Счастливая жизнь – та, которая свободна от душевных тревог и телесных страданий.
Никакой политики. Лишь обращаясь к себе и друзьям можно обрести покой и душевное счастье.
Смерти не существует.
Этический идеал: счастливый муж, обладающий непоколебимым душевным покоем, являющийся хозяином самому себе. Его счастье настолько полно, что питаясь лишь водой и хлебом, он не станет завидовать самому Зевсу.
47. Философские идеи античного скептицизма. Пиррон. Секст Эмпирик. Тропы против реальности.
Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствии в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а следовательно и рационального обоснования норм человеческого поведения.
Единственная правильная линия поведения в этих условиях – воздержание от суждений как средство достижения атараксии (невозмутимость по отношению ко всему внешнему).
Но так как жить в полном молчании и бездействии невозможно, то мудрый человек живот сообразно законам и обычаям.
48. Философские идеи стоицизма. Зенон, Хрисипп, Сенека, Марк Аврелий.
Стоицизм выступил как серьезный противник эпикуреизма, критикуя, прежде всего, два его основных положения: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага и удовольствия.
Основанный Зеноном Китийским в III веке до нашей эры, стоицизм имеет следующую периодизацию:
Космос – единый, целостный, одушевленный организм, подчиняющийся законам Логоса (почерпнули у Гераклита). Душа Космоса – пневма (огненный эфир, движущая сила вещества), связывающая мира воедино. Различие качеств вещей зависит от «напряжения» пневмы.
Человек – неотъемлемая часть космического целого; его жизнь предопределена необходимыми законами целого или судьбой.
Этический идеал: муж, укрощающий страсти и вожделения и достойно подчиняющийся судьбе (космическому закону).
Четыре основные добродетели: благоразумие, умеренность, мужество, справедливость.
Объект выбора человека – душевное состояние. Все остальное не зависит от человека.
Отличительная черта человека как субъекта – «лектон».
«Лектоном» стоики обозначали определенное содержание мышления, которое словесно выражено, оформлено. Основная мысль, которую проводили стоики, состояла в том, что «лектон» существует только в словесном выражении (или вообще в знаковом оформлении). В то же время сам знак, слово не существует без лектона.
Теория лектона есть теория значений слов, ее первый подход к этой проблеме, которая получила свое всестороннее выражение в последующей истории философии, особенно в современной аналитической философии.
Теория лектона занимает особое место в гносеологии стоицизма и является сенсуалистической, полагающей, что все знание рождается из ощущений. Ощущения и восприятия закрепляются в памяти и порождают представления. Эти представления перерабатываются, выделяются повторяющиеся, и таким образом формируются понятия. Понятие - это своего рода «подобие» предмета, это как отпечаток предмета в душе.
Поздний или римский стоицизм характеризуется уходом от этики и повышением внимания к глубоко личным, религиозным переживаниям человека, усилением пессимизма.
***
В стоицизме очень силен мотив духовной связи человека со всем человечеством и мировым целым. Идеал – не принадлежность к национальному государству, а космополитизм.
49. Учение Плотина о трех ипостасях и эманации
Плотин - античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма.. Определил Божество как неизъяснимую первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»). Пытался синтезировать античный политеизм с идеями Единого. Признавал доктрину метемпсихоза, на которой основывал нравственное учение жизни.
В центре философии Плотина — диалектика трех основных онтологических субстанций — Единого, Ума и Души.
Плотин впервые дает четкий систематический анализ этой триады, фрагментарно намеченной у Платона. Наиболее оригинальным является учение Плотина о Едином как трансцендентном начале, которое превышает все сущее и мыслимое и ему предшествует.
Всякая вещь как таковая прежде всего отлична от всего иного, как некое уникальное «одно». Поэтому Единое, нераздельно присущее всему сущему, есть и все сущее, взятое в нераздельном множестве, и все сущее, взятое в абсолютной единичности. Из Единого все «изливается», «произрастает» по природе этого положения, без убыли породителя и без его сознательного волеизъявления, но исключительно по необходимости его природы.
Единое, выступая как первосущность, не является ни разумом, ни потенциальным предметом разумного познания. Иерархия бытия распространяется от Единого, по ступеням Его нисхождения до материи — низшей границы. Космос находится в постоянном вращении и смене ступеней бытия; в то же время Универсум у Плотина остается статичным, ибо единое первоначало, Благо, которая над всем существует, неизбывно.
Это совершенное первоначало, сверхчувственное и сверхмыслимое, является неизреченным, абсолютным Благом. Как «источник наполняет реки, сам ничего не теряя, как солнце освещает темную атмосферу, нисколько не потемняясь само, как цветок испускает свой аромат, не становясь от этого без запаха» — так Единое изливает себя, не теряя своей полноты, неизменно пребывая в себе.
Вторая ипостась — Ум — рождается как следствие этой эманации Единого. Порожденные Умом мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом.
Здесь Плотин использует неопифагорейское учение о «двоице», первом различии и «дерзости», ставшей причиной перехода Единого во множество. Ум «дерзнул» отпасть от Единого, Душа — от Ума.
Промежуточную ступень между первой и второй ипостасями составляет число — принцип каждой вещи и всего невещественного. Неразличимое Единое, приходя к различению при помощи числа, достигает качественно-смыслового различения в Уме. Единое, переполняясь самим собой, требует перехода в иное
Третья ипостась — Мировая Душа — следствие нисхождения Ума. Душа уже не мыслит себя как принадлежность Единому, но лишь стремится к Нему. Душа порождает материю — начало физического и чувственного мира.
По Плотину, существуют два вида, две части души: высшая и низшая. Низшая есть [человеческая] природа и обращена к материи (плотности и темноте); высшая есть божественная причастность и обращена к духу (бесконечности и свету). С точки зрения плотиновского мистицизма, высшая рождается от богов и бесплотных звездных духов; низшая размножается в царствах демонов, людей, животных, растений и минералов.