Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
15
КУЛЬТУРА ВИЗАНТИИ
История Византии как самостоятельного государства (395—1453) началась с раздела в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную части. Столицей Восточной Римской империи стал город Константинополь1, основанный в 324 г. императором Константином (ок. 285—337). После нашествия варварских племен в 476 г. Западная Римская империя прекратила свое существование, а Восточная часть империи стала ее преемницей.
Сами византийцы называли свою империю Ромейским царством, т. е. Римской империей, а Константинополь — Новым Римом. Поскольку Константинополь находился на месте древней греческой колонии Византии, то по этому названию и всю Восточную часть стали называть Византийской империей, или Византией.
15.1. ОСОБЕННОСТИ
ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ВИЗАНТИИ
В истории Византии прослеживаются особенности, связанные с географическими, политическими, экономическими, этническими, религиозными факторами. Смешение греко-римских и восточных традиций наложило отпечаток на общественную жизнь, государственность, религиозно-философские идеи, культуру и искусство византийского общества. Однако Византия пошла своим историческим путем, во многом отличным от судеб стран как Востока, так и Запада.
Территория Византии
и особенности экономики
В начале своего существования Византия обладала огромной территорией. Она включала Малую Азию, Балканский полуостров, часть Месопотамии и Армении, Сирию, Палестину, Египет, острова Крит и Кипр, Херсонес в Причерноморье и Лазику на Кавказе, некоторые области Аравии, острова Восточного Средиземноморья. Такое географическое положение предопределило связь Византийской цивилизации с двумя различными мирами — Востоком и Западом. Здесь пролегали важнейшие торговые пути — сухопутный и морской «шелковый путь» в Китай и «путь благовоний» — через Аравию к портам Красного моря. Персидскому заливу и Индийскому океану.
Устояв от нашествия варваров, Византия получила в наследство от Рима немало процветающих областей с разнообразной экономикой и развитыми городами. Провинция Византии на Балканах — Фракия, а также Египет были главными житницами империи, их называли хлебной кладовой. На востоке, в Малой Азии процветало производство кожи, шерстяных тканей, металлических изделий, высоко было развито виноградарство, садоводство, скотоводство. Поэтому Византия была обеспечена сырьем, продуктами сельского хозяйства, полезными ископаемыми. В Византии развивались ремесла, которых тогда не знали в Западной Европе: производство ювелирных изделий, стеклянной посуды, шерстяных и шелковых тканей. Здесь было меньше рабов, больше свободных крестьян, чем в Западной Европе, что обусловило меньшее истощение земли, более высокие урожаи.
Роль городов
и населения
В Византии сохранились оживленные и многолюдные города, являвшиеся культурными центрами. В IV—V вв. крупнейшими городами были Александрия, Антиохия (Сирия), Эдес (Месопотамия), Тир, Бейрут, Эфес, Смирна, Никея (Малая Азия), Фессалоники и Коринф (европейская часть). Крупные городские центры Византии сохранили внешний облик античного города. Они имели четкую планировку улиц с портиками и площадями, украшенными античными статуями.
Исключительную роль играл Константинополь, удачно расположенный в проливе Босфор. Уже в VI в. он превратился в крупнейший торгово-ремесленный центр, который современники называли «огромной мастерской роскоши», «мастерской вселенной». В Константинопольский порт постоянно прибывали десятки купеческих судов из разных стран. Византийское купечество богатело на торговле с Ираном, Индией, Китаем. Росло значение Константинополя как культурного и религиозного центра. В столице Византии осуществлялось широкое строительство светских зданий, зрелищных сооружений, а также храмов. К началу V в. здесь проживало 150 тыс. человек, а в первой половине VI в. — 375 тыс., т. е. столько же, сколько в Риме. Константинополь олицетворял мощь и красоту Византийской империи.
Население Византии, достигавшее примерно 30—35 млн. человек, состояло из различных этнических групп: сирийцев, евреев, армян, грузин, коптов, греков. Многие народы, особенно в восточных провинциях, прочно сохраняли свою самобытность, язык, культуру, нравы и обычаи. Но постепенно в Византии складывается основное этническое греческое ядро — греки, бывшие самой многочисленной народностью империи. Хотя римлян проживало в Византии немного, государственным языком до VII в. был латинский язык, а с VII в. — греческий.
Этапы развития государства
За тысячелетнюю историю Византия эволюционировала в социально-экономическом отношении от рабовладельческого строя к феодальному, который окончательно утвердился в IX—XI вв. Переход к феодализму происходил в Византии медленнее, чем в Западной Европе, что объяснялось влиянием как внутренних, так и внешних причин. В IV—VI вв. рабство было еще распространено в Византии, хотя формы эксплуатации рабов уже изменились: рабам стали давать землю, им разрешалось иметь семью и собственное хозяйство, увеличивалось число рабов, отпущенных на волю. В VII—IX вв. развитие феодализма в Византии приобрело синтезные черты, что было обусловлено ролью славянских племен. Под влиянием расселения славян основной ячейкой хозяйственной жизни Византии стала сельская община. Труд рабов и колонов1 постепенно заменялся трудом зависимых крестьян. Х—XII вв. стали периодом утверждения феодальных отношений, утверждения крупной феодальной частной собственности. В то же время феодализм в Византии существенно отличался от западноевропейского — здесь важную роль играло государство. Оно контролировало количество земли, находящейся в собственности феодала, имело право ее конфисковать, регулировать налоги. Византийские феодалы не обладали судебной функцией. Само Византийское государство было собственником огромных земельных владений, обслуживаемых «государственными крестьянами». Положение изменилось в XIII—XV вв., когда
Византия распалась на части и мощь государства была подорвана. В это время возросла роль феодальной аристократии, укрепились позиции крупной частной земельной собственности, функции государственной власти на местах перешли к феодалам.
Византия подвергалась нападениям готов, славянских племен (V—VI вв.), Болгарского царства, существовавшего в VII — начале XI вв.; испытывала территориальные претензии могущественного противника на Востоке — Ирана, с которым шла длительная кровопролитная война в VI в. за торговые пути. В истории Византии VII в. был трагическим
Византия и соседи. Конец Византийской империи
— арабские племена, создавшие свою государственность и объединенные новой религией — мусульманством, захватили Сирию, Палестину, Северную Африку. В это время территория Византийской империи сократилась втрое. В IX в. Византии удалось восстановиться как сильной централизованной империи, которой она осталась до XIII в., когда начался ее закат. В 1204 г. Константинополь был захвачен крестоносцами, империя вновь распалась на части. Несмотря на восстановление единства империи во второй половине XIII в., государственная власть на этом историческом этапе не смогла противостоять феодальному сепаратизму. Византия в XIV—XV вв. все больше дробилась на уделы. Империя слабела. Армия сокращалась. В 1453 г. турки разгромили Константинополь, захватив при этом всю империю. Византийская империя прекратила свое существование.
15.2. ГОСУДАРСТВЕННОЕ
УСТРОЙСТВО ВИЗАНТИИ
Культ императорской власти
Византия была государством-империей, в котором управление осуществлялось из центра. В столице составлялись списки налогов, из нее направлялись в провинции сборщики податей, в столицу поступали жалобы на решения местных судов.
Император имел практически неограниченную власть, он мог казнить подданных, невзирая на их положение, конфисковать имущество, назначая на должности. Он обладал законодательной властью, судебной, руководил армией и определял внешнюю политику. Контроль за жизнью страны осуществляли сановники императора. Его земельные владения были огромны. Однако император не обожествлялся в полном смысле слова, он считался смертным человеком, но по отношению к обществу он был подобием Отца Небесного. Обязанностью императора было подражать Богу. Этой цели был подчинен весь ритуал дворцовой жизни. Император всегда находился на возвышении; трон его был двухместным, на нем оставляли в праздничные и воскресные дни место для Христа — в качестве его символа на сиденье возлагали крест.
Несмотря на восприятие императора как подобия Отца Небесного, судьба многих византийских императоров была трагичной: царствовал каждый из них недолго. Многие из них были лишены жизни насильственно. Непрочность положения императора усугублялась тем, что в Византии царская власть не передавалась длительное время по наследству. Неугодных императоров смещали. Формально император выбирался армией и народом. В Х в. изменился обряд вступления на престол — раньше императора провозглашал народ на ипподроме, теперь его венчали на царство как Божьего избранника в главном храме страны — храме святой Софии. С этого периода император нарекался василевсом, т. е. царем, а также автократом (самодержцем).
Византийцы признавали империю наиболее совершенной формой государственного устройства, и идея империи всячески обосновывалась политическими теориями. Культ императорской власти был важнейшим элементом государственной религии.
Влияние церкви
Второй крупной силой в Византии была церковь. Византийские императоры показывали себя верными сынами церкви. В действительности они самовластно распоряжались церковными делами, утверждая патриархов по своему усмотрению. Византийская монархия не только обладала всей полнотой власти, но и оказывала глубокое влияние на церковь, на религиозные воззрения. Но в то же время церковь имела огромное воздействие на византийское общество.
Несмотря на то, что в Византии христианство было признано в IV в. государственной религией, она оставалась еще полуязыческой страной. Отправление домашних языческих культов сохранялось до конца V в. В деревне даже в XII в. продолжал существовать культ Диониса, покровителя земледелия. Попытку вернуться к язычеству предпринял император Юлиан (331—363), философ, храбрый полководец. Хотя он и получил христианское воспитание, но став императором, выразил приверженность язычеству, реформировав его на основе неоплатонизма. За издание эдиктов против христиан христианская церковь прозвала его Отступником.
Утверждение христианства встречало сопротивление, в свою очередь христиане уничтожали языческие памятники, храмы и т.д. Так, в Александрии в конце IV в. был разрушен Серапиум — центр языческого культа и сожжена знаменитая библиотека. От обезумевшей толпы фанатиков-христиан погибла женщина-философ Ипатия (370—415). Было запрещено проведение Олимпийских игр. Имущество закрываемых языческих храмов отбиралось в пользу казны. Однако постепенно языческое сознание умирало, сменяясь новым, христианским, которое все больше определяло духовную жизнь Византии.
В Византии церковь вела борьбу с ересями, религиозными движениями, участники которых отклонялись от официального учения. По мнению церковников, человек должен был постичь содержание Священного писания в неприкосновенности и сохранить данные ему Божественные истины, не менять их значения и не изобретать новых. В то же время во мнениях не было единообразия — богословы и еретики понимали Священное писание по-разному, а поэтому духовная жизнь Средних веков представляла собой поле битвы, где люди отстаивали свою трактовку любой фразы из Писания. В течение первых двух веков существования Византийской церкви умы византийцев были заняты философскими размышлениями и догматическими спорами. На Вселенских соборах речь шла о правомерности или неправомерности учений. От членов общины требовалось соблюдение обрядов и признание церковных догматов. Страстные споры разгорелись вокруг главного догмата христианства — о единой и неделимой Троице, включающей Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Особенно волновал людей того времени вопрос о природе Христа. Бог он или человек?
В христологических спорах мнения участвующих постоянно расходились, менялись. На Эфесском (431) и Халкидонском (451) соборах победило мнение, которое пыталось обосновать миф о земной жизни Христа.
С течением времени возрастали противоречия между западной (католической) и восточной (православной) церквями. Шла борьба между папой римским и константинопольским патриархом за политическое и религиозное первенство. В IX в. Восточная церковь обособилась от Западной. В XI в. произошел раскол (схизма), вследствие которого католическая и православная церковь стали независимыми ответвлениями христианства. От западного христианства отъединилась не только сама Византия, но и ее преемница по религии — Россия.
15.3. ПЕРИОД
РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Процесс формирования византийской культуры длился несколько столетий, начиная с поздней античной эпохи вплоть до IX—Х вв. Византийское искусство, как и культура других стран средневековых государств, представляла собой сложную, но все же единую систему культурных ценностей. Изменения, происходящие в одной из сфер культуры, незамедлительно сказывались и в другой, хотя общие явления, борьба старого с новым, зарождение новых тенденций протекали в разных отраслях культуры по-разному.
Образование
Поскольку Восточно-Римская империя в IV—V вв. не подверглась нашествиям варваров, ее старые центры античной науки уцелели — Афины, Александрия, Бейрут,
Газа; были созданы и новые. В Византии в начале Средних веков было больше образованных людей, чем в Западной Европе. В городских школах преподавали чтение, письмо, счет, изучали поэмы Гомера, трагедии Эсхила и Софокла, хотя обучались в таких школах дети богачей. Созданная комиссия в Константинополе, в которую входили лучшие знатоки греческого и латинского языков, вели поиск редких книг, которые переписывали для императорской библиотеки. Византия стала государством, в котором была открыта первая в Европе высшая школа. Она начала функционировать в IX в. в Константинополе. Здесь же было создано высшее медицинское училище. Уже тогда было продумано медицинское обслуживание населения города. За каждым врачом столицы закреплялся определенный район города, в котором он лечил больных.
Научные знания
Достигли успехов византийские географы: они умело чертили карты страны и морей, планы городских кварталов и застроек, что было для Запада еще недостижимым. В начале этого этапа в Византии не замирало научное творчество. В IV в. здесь работали крупные математики, исследователи в области астрономии и астрологии, а также оптики. Значительными были успехи в медицине. Врач Орибазий (326—403) составил медицинскую энциклопедию, включавшую 70 книг. В ней содержались обширные выписки из трудов древних медиков, а также собственные выводы и обобщения автора.
После утверждения христианства в качестве государственной религии стали подвергаться гонениям лучшие представители науки. Погибла Ипатия, с трудом удалось спастись Орибазию. Уничтожались научные центры: в 489 г. по настоянию епископов была закрыты школа в Эфесе, в 529 г. — школа в Афинах — один из крупнейших центров греческой образованности. В конце IV в. монахи-фанатики уничтожили значительную часть Александрийской библиотеки. В то же время для распространения христианства создавались церковные духовные школы, причем высшие.
С утверждением позиций церкви наука становится богословской, что особенно проявляется в области естественных наук. В середине VI в. монах Косьма Индикоплов написал «Христианскую топографию», в которой признал систему Птолемея неправильной и противоречащей Библии. По представлению Косьмы, форма Земли — плоский четырехугольник, окруженный океаном и покрытый небесным сводом, где помещается рай. Это сочинение было распространено не только в Византии, но и на Западе, а также в Древней Руси.
В VI—VII вв. в Византии господствовала алхимия, занятая поисками «божественного эликсира», с помощью которого можно любые металлы превратить в золото, излечивать различные болезни, возвращать молодость. В то же время получило развитие химическое ремесло — изготовление красок для живописи и крашения тканей, керамических изделий, мозаик и эмалей, которые нашли широкое применение в византийском изобразительном искусстве и изготовлении тканей.
Большинство медицинских трудов этого периода пыталось объединить медицину с богословием. Только некоторые медики продолжали отстаивать достижения античной науки, обобщали свою собственную практику. Среди них Александр Тралльский, изучавший патологию и терапию внутренних болезней. Его работы были переведены впоследствии на латинский, сирийский, арабский и еврейский языки. Павел Эгинский — составитель большой энциклопедии, которая пользовалась в дальнейшем авторитетом у арабов, прежде всего по хирургии и акушерству.
Несмотря на недостаток источников, известно, что уже в конце VII в. византийцы изобрели «греческий огонь» — зажигательную смесь из пороха, смолы и селитры, которая обладала способностью гореть на воде. Это помогло византийцам побеждать своих врагов в морских битвах. «Греческий огонь» широко применялся при осаде крепостей в VII—XV вв. Византийский ученый Лев Математик усовершенствовал световой телеграф. Врач Никита составил сборник по хирургии (IX в.). Имелся ряд произведений исторического плана, в которых социальная борьба этого периода отражена с позиций господствующего класса.
В IX в. в Константинополе была восстановлена высшая светская школа, закрытая в VII в.
Философия
Поскольку кризис рабовладельческого общества в Византии не принял таких форм, как в Западной Римской империи, то это определило сохранение античных традиций в развитии византийской философии. В период Раннего Средневековья в IV—V вв. в Византии был распространен неоплатонизм, представлявший, по определению Маркса, сочетание стоического, эпикурейского и скептического учений с философией Платона и Аристотеля1. Наиболее известными представителями этого направления были Прокл (410—485) и Иоанн Филопон, или Грамматик (VI—VII вв.). Большинство сторонников неоплатонизма использовали его для обоснования христианства. Некоторые из них были последователями Аристотеля. Однако использование системы Аристотеля осуществлялось с изъятием из нее наиболее прогрессивных элементов, что особенно проявилось во взглядах Грамматика. В конце VI — начале VII вв. в Византии отход от рабовладения и утверждение феодальных отношений сопровождались мистическими настроениями в среде господствующих классов. В оформлении мистических учений крупную роль сыграл Максим Исповедник (580-662).
Эпоха Раннего Средневековья стала для Византии временем борьбы различных философских взглядов и приспособления их к интересам нарождавшегося феодального общества. Большое значение имел конфликт иконоборцев и иконопочитателей, вылившийся в религиозное движение в VIII—IX вв. Одним из вождей иконопочитателей был Иоанн Дамаскин (ок. 675 — ок. 754), автор труда «Источник знания». Первая часть этого произведения — «Диалектика» — стала основой всей средневековой схоластики. Торжественное восстановление в 843 г. иконопочитания празднуется Восточной церковью.
Литература
Начало Средневековья явилось завершающим этапом литературы рабовладельческого общества. Хотя в этот период христианство утверждалось повсюду, античные традиции были еще сильны во всех областях идеологии, особенно в поэзии. Светские поэты того времени пересказывают античные мифы, используют античные принципы стихосложения. При этом античная метрика используется и церковными поэтами. Вместе с тем поэты отдают дань евангельским сюжетам.
Поскольку памятников фольклора не сохранилось, то о народном творчестве и его особенностях судят по церковной литературе того времени. Церковь, старавшаяся закрепить свою победу над язычеством, использовала народные верования, язык и песни, т. е. церковная поэзия пользовалась народным языком. Сложился стихотворный размер, получивший название народного стиха. Лириком этого периода был Роман Сладкопевец, писавший народным языком, размером, близким народным песням, его гимны стали популярны в православной церкви. Его считают самым крупным поэтическим дарованием Византии.
Появились эпические песни о борьбе с внешними врагами, прославлявшие героизм защитников своей земли. На их основе впоследствии была написана феодальная поэма о Дигенисе Акрите. Борьба народных масс против феодальной эксплуатации находила отражение в устном творчестве. Сохранились обрывки так называемого животного эпоса, формой которого народ пользовался для сатирического изображения господ.
Период VII—IX вв. характеризуется резким сокращением количества сохранившихся литературных памятников, а также ослаблением античной традиции. Сокращение письменных литературных источников объясняется не одичанием Византии, а острой классовой борьбой, происходившей в период становления феодализма и сопровождавшейся религиозным изуверством. В связи с окончательной победой православия сохранилась практически только богословская литература. Ее представляли: Косма Магомский (VIII в.) — один из крупнейших церковных песнопевцев, Иоанн Дамаскин, приобретший также славу канонами1. Столпом иконопочитания был Феодор Студит (759—826) — автор канонов, гимнов и эпиграмм из монашеской жизни. К этому времени изменились формы религиозных произведений, в том числе песнопений. Гимн сменился каноном, отличающимся манерностью, искусственностью, далеким от языка и ритма народных песен.
Но не прекращалось и светское поэтическое творчество. Особенно важное значение имеет так называемый «Мириобиблон» (греч. множество книг), состоящий из своего рода аннотаций к 280 античным и ранневизантийским произведениям с комментариями. «Мириобиблон» — своеобразная энциклопедия с элементами хрестоматии. Автором этого сборника был патриарх Фотий (ок. 810 или ок. 820—890). Служение церкви он сочетал с плодотворной деятельностью просвещенного мецената, покровителя наук и искусств, поклонника и знатока античной культуры. «Мириобиблон» включает труды по философии, богословию, медицине, сочинения историков и любовные романы, описание путешествий и ораторские произведения. Ценность труда Фотия неизмеримо возрастает, поскольку многие ныне утраченные сочинения античных авторов дошли до нас лишь из этого труда. Критические оценки Фотия считаются первым примером литературной критики в эпоху Средневековья. Это светское течение византийской литературы отличает ее от целиком богословской литературы Запада.
Народное творчество этого периода испытало влияние славянской колонизации. Ряд пословиц, поговорок прочно вошли в быт византийцев из славянского фольклора.
Изобразительное искусство
и архитектура
Искусство Византийской империи в силу исторических особенностей развития страны было сложным. В формировании и развитии искусства большую роль сыграли различные народы, населявшие империю.
Представления о священном характере политической организации государства отразились в искусстве Византии и определили подавляющее преобладание религиозной тематики и отвлеченный характер искусства. В то же время развитие искусства сочеталось с греко-римскими художественными традициями, широко вошедшими в качестве наследия в культуру Византии.
Наивысший расцвет искусства Византии приходится на время правления императора Юстиниана (482 или 483—565), когда империя достигла размеров, почти равных старому Римскому государству. При Юстиниане византийское искусство приобретает полную самостоятельность. Искусство отразило в своих образах государственные и религиозные идеи, а также богатство Византийской империи. Своеобразие официального искусства времени Юстиниана — это показ дворцовой жизни как пышного церемониала, театрально-торжественного культа. Во дворце Халкэ в Константинополе был создан цикл мозаик, в которых изображены военные триумфы византийских полководцев.
это показ дворцовой жизни как пышного церемониала, театрально-торжественного культа. Во дворце Халкэ в Константинополе был создан цикл мозаик, в которых изображены военные триумфы византийских полководцев. показ дворцовой жизни как пышного церемониала, театрально-торжественного культа. Во дворце Халкэ в Константинополе был создан цикл мозаик, в которых изображены военные триумфы византийских полководцев.
Храм Софии в Константинополе
Конная статуя Юстиниана была установлена на одной из площадей столицы. Изображения этой статуи императора сохранились на русских иконах.
К числу выдающихся памятников середины V в. относится мавзолей Галлы Плакидии в Равенне. Это усыпальница византийской принцессы, дочери императора Феодосия. Усыпальница с куполом (относится к восточному типу сооружений) имеет массивные формы, у нее непроницаемые стены, низкие коробовые своды, сохраняющие склепный полумрак. В то же время стены этой усыпальницы украшала внизу драгоценная мраморная облицовка самых нежных оттенков. Верхняя часть стен сверкает мозаиками с пышным растительным орнаментом. Над входом в усыпальницу — мозаика, выполненная в светлых тонах с изображением Христа в образе пастуха среди овец на фоне пейзажа. В центре купола — символический крест, на стенах — фигуры мучеников на голубом фоне выделяются ясными силуэтами и похожи на древних учителей-философов. Таким образом, в усыпальнице Галлы Плакидии основы античного художественного мировоззрения еще не вполне были преодолены.
В столице Византии, в Константинополе, оформился выдающийся единый архитектурный ансамбль: Ипподром, Большой дворец с полом, выложенным мозаиками, и центральное здание города — храм святой Софии (строился в 532—537). Это главный памятник не только этой эпохи, а всей византийской истории. Ипподром был не только местом спортивных состязаний, но и единственным местом, где народ мог общаться с правителями.
Храм Софии выстроен малоазиатскими архитекторами Анфимием из Тралл и Исидором из Милета. Затем здание было уничтожено огнем и вновь возведено на одном из холмов Константинополя. По форме это купольная базилика: основной художественный замысел раскрывается в интерьере собора, представляющем собой квадратный в плане зал, увенчанный колоссальным, как бы парящим в воздухе куполом. Диаметр купола 31,4 м1. К этому куполу с двух сторон примыкают постепенно повышающиеся полукупола. Стены облицованы мраморными плитами разных цветов и мозаиками. Особенность художественного оформления храма —сочетание пышности с ощущением безграничности пространства. Своими размерами и смелостью строительных приемов этот храм превосходит все другие здания. Поражает храм Софии и художественным совершенством — слитыми воедино двумя типами раннехристианской архитектуры — купольным и продольным. В то же время это целое многообразно по значению. Купол содержит героическое, имеет космическое значение подобия мира, но вместе с тем осеняет место собрания общины, т. е. живых людей. Считается, что ни в одном здании древности величие мира не давалось в таком соотношении с человеческим, как в Софии2.
Наряду с созданием крупных городских центров развивались местные художественные традиции, благодаря чему находили выражение национальные особенности. Памятники архитектуры создавались в монастырях и селениях Сирии, Малой Азии, Египта.
Одновременно со сложением ранневизантийского храма складывается стиль стенной живописи. Ее излюбленной техникой стала мозаика, берущая истоки в античности. Византийские мозаичисты пользовались всем богатством красочного спектра. В их палитре нежноголубые, зеленые и яркосиние краски, бледнолиловые, розовые и красные разных оттенков. Наибольшей силы мозаика достигает благодаря слиянию цветовых пятен смальты с золотым фоном. Византийцы любили золото: оно имело для них значение и как символ богатства и роскоши, и как самый яркий из всех цветов.
Для Византии светское искусство было редкостью. В мозаиках церкви св. Виталия (Сан-Витале) в Равенне выделяются две сцены: на одной представлены император Юстиниан и епископ Максимиан в сопровождении свиты, на другой — жена Юстиниана, императрица Феодора. Перед нами яркая галерея образов придворных — выразительны их портреты. И если молодой император несколько идеализирован, то второстепенные персонажи как бы выхвачены из жизни: у епископа щетинистые редкие волосы, у монаха костлявое, жилистое лицо и взгляд фанатика, у придворного тупое и заплывшее жиром лицо.
Портретные образы в равеннской мозаике претворены в торжественную процессию — в ней император приобщается к неземному величию. Император занимает центральное положение. В легком повороте его фигуры и направлении рук у него и его спутников выражен духовный порыв — фигуры не ступают по земле, а как бы парят, проплывают. Этому впечатлению содействуют стройные, чрезмерно вытянутые пропорции фигур. Византийский мастер прежде всего стремился выразить богоподобный характер императорской власти.
В Никее сохранилась фреска, известная как «Никейские ангелы». Перед нами образ ангела — полубога-получеловека. У ангелов тяжелые парчевые одежды императорских телохранителей. Фигуры застывшие, мало выразительные, но лица исполнены удивительного обаяния. По оценке искусствоведов, эти мозаики с недавно раскрытыми мозаиками храма Софии в Константинополе — самые возвышенные из всех известных созданий ранневизантийской живописи. Своей жизненностью «Никейские ангелы» не уступают лучшим античным портретам: нежный овал лица, открытый лоб, свободно откинутые волосы, большие глаза, удлиненный нос и маленькие губы. Все это претворено в образ одухотворенной красоты.
К VII в. относятся мозаики церкви св. Димитрия в Солуни1. По сравнению с описанными выше никейскими и равеннскими мозаиками они уже представляют другой художественный мир. Хотя лица сохраняют портретные черты, вся композиция как бы застыла: неподвижны все фигуры, не связаны друг с другом, симметричны — это и юный святой с огромными, расширенными глазами, и оба дарителя, и представители светской и духовной власти — епископ, префект. Персонажи лишены лирического подъема, они почти идолы, предметы суеверного поклонения. Их фигуры напоминают каменные столбы — византийское искусство как бы возвращается к самой первоначальной стадии.
Отмеченная противоречивость ранневизантийского искусства подготовила возникновение иконоборчества — социально-политического и религиозного движения в Византии в VIII—IX вв., направленного против культа икон. В искусстве борьба выразилась в отрицании правомочности священных изображений, т. е. икон, а также в уничтожении иконоборцами памятников церковного искусства. В своих произведениях иконоборцы развивали нерелигиозные мотивы: в храмовых росписях изображали птиц, животных среди растительности, архитектурные мотивы; в светских зданиях-дворцах мозаиковые росписи прославляли победы императоров или изображали придворные церемонии.
Победа иконопочитателей означала поражение художественного свободомыслия и дальнейшее подчинение искусства церкви. Пятьдесят лет иконоборчества глубоко отразились в жизни византийского общества. Только в 787 г. в Никее, а не в столице собрался Седьмой Вселенский собор, на котором был сформулирован и провозглашен догмат об иконопочитании.
Непревзойденный образец монументального искусства Византии середины IX в. — мозаика Софии Константинопольской. Величественная, сидящая в спокойной позе огромная фигура Марии с младенцем на руках — воплощение возвышенной одухотворенности. Стоящий рядом архангел Гавриил поражает сходством с ангелом, он воплощение земной и одновременно небесной красоты.
Ранневизантийское монументальное искусство дополнялось памятниками прикладного искусства, т. е. искусства малых форм. Так, в Равенне это резьба, украшавшая капители колонн; кресло Максимиана с рельефами из слоновой кости и др. Дошли до наших дней скульптуры V— VI вв. из слоновой кости, которые называются консульскими диптихами. Часто на них изображены цирковые сцены.
Прекрасным образцом прикладного искусства является кипрское блюдо «Обручение Давида», в котором черты византийского монументального стиля сочетаются с классическими. Построение отличается торжественным спокойствием и симметрией. В центре — священник, слева — Давид, справа — его невеста. Группу окаймляют два изящных флейтиста, похожих на пастушков в пасторалях. Вся композиция прекрасно вписана в круглое обрамление. На фоне группы — портик, он не только поддерживает фигурную композицию, но и выделяет центральную фигуру. Такой связи фигур с архитектурой, как отмечают искусствоведы, античность не знала.
Миниатюра Раннего Средневековья, несмотря на приверженность античным образцам, в то же время несет печать отвлеченности художественных образов. Иконопись древнейшего периода свидетельствует о переходе от индивидуального античного портрета к символическому изображению святых.
Музыка
Музыкальное искусство Византии восходит к персидской, коптской, еврейской, армянской песенности, а также позднегреческому и римскому мелосу1. По мере развития контактов с другими народами в музыку Византии проникали элементы сирийской, славянской, арабской музыкальной культуры. В литературных источниках упоминается о странствующих певцах-музыкантах. Светская музыка, звучавшая при императорском дворе, была пышного стиля, возвеличивавшая византийский «дворцовый деспотизм».
Большое развитие получили приветственные возгласы-славословия на стихотворные тексты, застольные величальные песни в исполнении хоров. Их часто сопровождали орган и трубы. Была известна инструментальная музыка (ансамблевая) цимбалистов и трубачей.
Из йотированных памятников до нас дошла только культовая музыка, бывшая чисто вокальной и одноголосой. Широкое распространение в Византии получили гимны — религиозно-философская песенная лирика, сочетавшая мистику с эмоциональным содержанием. Расцвет византийского гимнотворчества относят к V—VI вв.; наиболее известный поэт и музыкант — автор гимнов Роман Сладкопевец, родом из Сирии. Знаменитым автором гимнов был Иоанн Дамаскин. Его лучшие гимны собраны и сгруппированы по восьми гласам в известнейшем «Октоихе». С IX в. центром гимнотворчества стал Студитский монастырь в Константинополе, где трудился распевщик монах Феодор Студит.
До IX в. византийская музыка играла в Европе видную роль. Она проникала в Рим, Франконию, Южную Италию, Ирландию.
15.4. ПЕРИОД МАКЕДОНСКОЙ
ДИНАСТИИ и ДИНАСТИИ КОМНИНОВ
Оформление феодальных отношений обусловило стремление господствующего класса все культурное наследие прошлого и прежде всего античные традиции приспособить к своим интересам. В период Македонской династии (842—1057) и династии Комнинов (1057—1204) в византийской столице вновь пробуждается интерес к классической литературе и философии. Анна Комнин, одна из образованнейших женщин своего времени, изучала Гомера, в подражание древним сама сложила поэму, прославляющую отца, Алексея Комнина.
Образование
и научные знания
В XI—XII вв. значительный рост переживает светское образование, основанное на античных традициях. В Константинополе в XI в. возрождается университет — центр светского образования для всей империи. На юридическом факультете университета изучали римское право, латинский язык, византийскую юриспруденцию, готовили судей, нотариусов, чиновников различных рангов. Все новые идеи, проникавшие сюда, сурово пресекались государством и церковью.
В византийской науке Х в. связан с созданием обобщающих произведений энциклопедического характера. При императоре Константине VII Багрянородном (913—959) в Византии издано несколько больших сборников и энциклопедий, в числе которых историческая, сельскохозяйственная, медицинская и ветеринарная. Эти энциклопедии составлены преимущественно из произведений античных авторов, но в систематизации, подборе и обработке материала отображается перелом культуры, вызванный переходом к феодализму. Около 975 г. была составлена литературная энциклопедия, содержавшая сведения об античных и византийских авторах — Суда1, содержащая около 30 тыс. статей, расположенных в алфавитном порядке: объяснения античных реалий, биографические заметки, цитаты из древних и ранневизантийских авторов и т.п. материалы. Византийская наука сохранила его. Современники-византинисты и по сей день черпают из него разнообразные сведения.
Большой материал для изучения истории византийской культуры этой эпохи дают мемуары крупнейшего византийского ученого и писателя XI в. Михаила Пселла (1018 — ок. 1078 или ок. 1096) — автор «Хронографии», жизнеописаний императоров, которых он знал. Ему же принадлежит обзор «квадривиум» — курса светского образования, включающего четыре предмета: арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Эта работа М. Пселла в XVI в. была переведена на латинский язык; особенно она повлияла на развитие в Западной Европе математики.
В области медицинской науки в этот период развивались исследования по фармакологии, уходу за новорожденными детьми, свойствам пищи. Представлены сочинения о животных, птицах и др. В области исторических наук в Х— XII вв. произведения византийских авторов носили преимущественно характер хроник и мемуаров, хотя в них использовались приемы античной стилистики.
На XI—XII вв. приходится наибольшая интенсивность философских дискуссий, что обусловило более раннее по сравнению с Западом разложение схоластики. Ведущие представители византийской философии XI в. — Михаил Пселл и Иоанн Штал (2-я пол. XI в.). Они пытались отделить философию от богословия, хотя оставались на позициях идеализма.
Литературная жизнь
В этот период литературная жизнь Византии переживает оживление. Ее представители — Константин VII Багрянородный, Симеон Метафраст, приспосабливающие культурное наследие к интересам господствующей элиты. Особенностью общественной жизни Византии было развитие городов, что предопределяло и большую роль их светской жизни. В XI в. виднейшим представителем придворной литературы был Михаил Пселл — плодовитый писатель, перу которого принадлежали сочинения по истории, богословию, математике; он автор стихотворений, од и эпиграмм, тонкий стилист. В «Хронографии» им даны яркие характеристки, что свидетельствует о наблюдательности историка-реалиста. Следует отметить Феодора Продрома (ок. 1100 — ок. 1170), использовавшего в некоторых своих произведениях разговорный язык того времени. Ему принадлежат любовный роман в стихах «Роданфа и Досикл», драматическое стихотворное подражание пародийной греческой поэме «Война мышей и лягушек» и др.
Широкое распространение получили в придворных кругах прозаические и стихотворные романы. Однако большинство из них написано высокопарным, напыщенным стилем, с обилием цитат из античных авторов.
В литературе этого периода появились произведения, отражавшие взгляды и настроения провинциальной феодальной знати и различных групп городского населения. Талантливым произведением признана сатира «Тиларгон» — о нравах и обычаях Византии XII в. Народное творчество X—XII вв. представлено эпическими, лирическими и сатирическими произведениями, главным образом стихотворными.
Изобразительное искусство
и архитектура
В середине IX — середине XI вв. наблюдается расцвет византийского искусства, который условно называется Македонским Возрождением, что было связано с усилением экономической, политической, военной и международной мощи феодализировавшейся Византии. Середину XI—XII вв. определяет «комниновский» период, но архитектурные памятники этих двух периодов составляют единую группу, несмотря на различия в типах и местных стилистических направлений.
В церковной архитектуре базилика как форма культового здания в виде удлиненной постройки к этому времени отживала свой век. Ее место стал занимать крестово-купольный храм, имевший в плане форму креста с равными ветвями и куполом в центре. Становление крестово-купольной архитектуры было длительным и сложным процессом — от создания шедевра архитектуры храма св. Софии в VI в. до Х в. В X—XII вв. крестово-купольное зодчество стало доминировать как в самой Византии, так и в сопредельных с ней странах.
Появляются новые тенденции — сокращаются масштабы храма. Грандиозные храмы для народа уходят в прошлое. Распространение получают сравнительно небольшие церкви, предназначенные для городского квартала, сельского прихода, монастыря или замка. Другая тенденция — храм одновременно растет в высоту, изменяются пропорции здания — вертикаль становится преобладающей идеей. Устремление ввысь дает новое эмоциональное и эстетическое наполнение культовому зодчеству. Третье новшество — до этого периода главную роль в культовых сооружениях играло внутреннее пространство, купол смотрелся изнутри и символизировал Вселенную. В XI—XII вв. все большее значение приобретает внешний вид храма. Замкнутые, с широкими нерасчлененными гладкими плоскостями, закрытые фасады и стены сменяются новыми архитектурными формами экстерьера: фасады членятся, украшаются легкими колоннами и полуколоннами, растет число узких и длинных проемов, впервые появляется асимметрия. Художественная выразительность здания значительно увеличивается благодаря внешнему декору.
Храм крестово-купольного типа
Широко применяют облицовку фасадов разноцветным камнем, кирпичным узорочьем, декоративным чередованием слоев красного кирпича и белого раствора. Благодаря цвету создается совершенно новый художественный облик храмов. Сложившись окончательно в XI в., этот стиль достиг апогея в XII в.
Впервые новый тип храма был воплощен в новой базилике Василия Македонянина «Новая церковь» («Неа», 881). Современники отмечали, что храм-базилика был украшен, как невеста. Он имел пять куполов и белую колоннаду снаружи. Мозаики располагались по строго определенному церковно-догматическому плану, отражая тему иерархии феодального общества. Церковь признается классическим памятником этого периода. Эта базилика не сохранилась, но ее повторения получили распространение по всему византийскому миру, в том числе и в России.
Церковь девы — покровительницы котельщиков в Фессопонике. 1028
Старые и новые формы культового зодчества на большей территории империи сосуществовали долго. К XI в. относятся такие памятники архитектуры, как храм Католикон в монастыре Хосиос Лукас в Фокиде и монастырь Дафни близ Афин, предоставляющие собой варианты крестово-купального храма. Собор монастыря Хосиос Лукас был воздвигнут императором Василием II (958—1025), прозванным Болгаробойцем (в прославление своих военных побед над болгарами), и неоднократно достраивался. Примерами классического варианта крестово-купольного храма являются церковь Богоматери в Солуни (1028), церковь Феодоры в Афинах (1049), церковь Пантелеймона в Солуни (XIII в.).
В искусстве с Х—XI вв. начинает господствовать пышная декоративность. Торжественный монументализм все чаще соединяется с усложненной символикой. В живописи и архитектуре утверждаются строгая рассудочность, симметрия. На фресках и мозаиках храмов преобладает уравновешенность линий и движений человеческих фигур. В таких храмах купол ставится на высокий цилиндрический барабан и обособляется, храм по существу состоит из самостоятельных объемов и пространственных ячеек. Вместо ажурности, игры светотени, просветов теперь застылая масса, гладкие и непроницаемые стены. Большинство храмов XI—XII вв. суровы, величественны и строги.
В решении задачи подчинения человека догматам православия значительную помощь оказала архитекторам монументальная живопись. Если в ранневизантийской живописи чередовались символические и Легендарно-исторические темы, то теперь живопись подчиняется догматике. Особенно большое значение придается изобразительным мотивам. Церковная роспись складывается в законченную систему, освященную авторитетом церкви. Все византийские храмы XI—XII вв. украшаются по раз и навсегда выработанной схеме.
Средневизантийская система росписи сохранила традиции старой символики: купол — олицетворение неба, поэтому его украшает пребывающий на небе и взирающий оттуда на землю Вседержитель. По четырем стенам от него располагаются четыре ангела как хранители четырех стран света. Четыре паруса купола украшают евангелисты, разнесшие по всем странам света учение Христа. Святые выстраиваются внизу как бы хороводом вокруг центрального изображения. Стены опоясывают росписи эпизодов священной истории.
Мы видим, что живописная система росписи XI—XII вв. проникнута идеей чиноначалия, пронизывающей все византийское мировоззрение того времени. В росписях Христос все больше уподобляется самодержцу, ангелы — телохранителям, святые — придворным. Как царица небесная в красных сапожках византийской императрицы восседает на троне Богоматерь. Таким образом, вся система росписи представляет пирамиду, увенчанную огромной фигурой Христа, утверждающего извечность этого порядка.
Стилизованные архитектурные ансамбли, фантастические пейзажи фона делаются все более абстрактными и зачастую заменяются золотыми или пурпурными плоскостями. Творчество художника становится безликим, оно сковано традицией и церковным авторитетом.
Церковное богослужение превратилось в Византии в пышную мистерию. Через магическую силу искусства церковь пыталась идейно воздействовать на массы народа.
В XI—XII вв. наблюдается подъем в искусстве иконописи, хотя и здесь был выработан ряд постоянных условных художественных средств. Бесплотные фигуры охвачены единым строгим контуром, свет как бы пронизывает лики и одеяния персонажей, преображая человеческое тело; фоном, как правило, служило золото. Однако о том, что в эти годы не иссякла творческая энергия византийских мастеров, можно судить по шедевру византийской иконописи — иконе Владимирской Богоматери. Это произведение художника столичной школы, выполненное для русского князя. Икона относится к редкому в Византии так называемому типу умиления. Щечкой к матери прижимается изображенный на иконе младенец. Она смотрит перед собой проникновенным взглядом, как бы не замечая ласки сына. Взгляд ее исполнен материнской тревоги. Владимирская Богоматерь своей глубокой жизненностью не уступает «Никейским ангелам». Но она строже и в ее глазах больше назидания.
Искусствоведы полагают, что в решении темы материнства византийские мастера не только продолжили античное искусство, но пошли дальше. В искусстве древности эта тема была развита мало, в произведениях на эту тему нет такой близости между матерью и младенцем, как в византийской Богоматери. Мастер создал образ общечеловеческого значения.
Другая византийская икона XII в. — «Григорий Чудотворец». У святого суровое аскетичное лицо, оно мужественно и спокойно, взгляд глубокий.
Прикладное искусство и миниатюра представлены двумя направлениями — образцами придворного официального искусства и произведениями для более демократических кругов населения.
Изделия из слоновой кости и камня, художественное стекло и ткани, икона, керамика были широко распространены в пределах империи. Славились высоким мастерством многокрасочные перегородчатые эмали.
Большого мастерства византийцы достигли в обработке золота. Это огромные кубки, усыпанные драгоценными камнями, тяжелые ризы на иконах, оклады богослужебных книг. Перегородчатая эмаль византийцев соперничала по красоте с мозаикой. Во всем средневековом мире славились византийские парчовые ткани. Прикладное искусство Византии одухотворено: блеск золота, прозрачность хрусталя, сверкание драгоценных камней — все это подчинялось задачам художественной выразительности и гармонии. Византия прочно сохраняла традиции производства стекла, унаследованные от позднеантичной эпохи. Из стекла изготовляли лампы, лампады, чаши, рюмки, кувшины, украшения. Любимым цветом для посуды был насыщенный синий в сочетании с золотом, фиолетовый и светло-пурпурный, в сочетании с серебром. Византийское стекло распространилось по всей Европе.
Поразительной высоты достигло в Византии искусство резьбы по слоновой кости. Пластинки из этого драгоценного материала служили иконками, украшали переплеты книг, шкатулки. И в мелких произведениях византийцы умели создать впечатление величия, почти как в большом памятнике. Так, на рельефе XII в. «Дмитрий на коне» (Хранится в Оружейной палате Московского Кремля) Дмитрий представлен как победитель, триумфатор. Очертание коня, всадника и его плаща охвачено единой плавно изгибающейся линией — такая слитность была незнакома античному искусству. Линейный ритм придает победителю особую одухотворенность.
Музыка
В конце Х в., когда Киевская Русь приняла христианство, византийское влияние проникает в древнерусское церковное пение. Но в связи с общей эволюцией Византии, ее политического строя и культуры с этого времени намечается постепенный упадок музыкального искусства: сникает импровизаторство, статичность и застылость образов преобладают в культовой музыке. В XII—XIV вв. в период поздневизантийского феодализма господствует внешняя красочная орнаментальность.
15.5. ЭПОХА ПАЛЕОЛОГОВ
Династия Палеологов — последняя в истории Византийской империи. Этот новый и последний период истории искусств Византии условно называется Палеологовским Возрождением (1261 — 1453).
Начало кризиса феодализма
и культуры
В XIII в. Константинополь был захвачен крестоносцами и с 1204—1261 гг. прекратилось существование Византии. Бывшая империя представляла собой мозаику из небольших государств. Этот период характеризуется спадом в развитии ее культуры.
Варварски уничтожались культурные ценности, происходила напряженная борьба византийских ученых о «латинянами». Поэтому в XIII—XIV вв. разрабатывались в основном богословские проблемы и отчасти исторические. Наиболее крупный историк этой эпохи — Никита Хониат, автор обширного исторического труда из 21 книги, охватывающего период с 1180 по 1206 гг. Труд содержит ценные сведения о четвертом крестовом походе и завоеваниях Византии крестоносцами и справедливую оценку «латинского» завоевания, оказавшегося губительным для Византии.
Из географических сочинений выделяют «Историю земли» и «Всеобщую географию», являющихся разделами общей работы богослова, историка и географа Никифора Влеммида (1197 или 1198—1272).
Начавшийся кризис феодализма в Византии в XIV—XV вв. усилил борьбу церкви с наукой и научными знаниями. Мистицизм захлестывает все отрасли науки, догматические рассуждения заполняют даже математические произведения. Из-за противодействия духовенства не был проведен в жизнь новый византийский календарь Никифора Григора (1295—1360). В то же время зарождение в византийских городах капиталистических элементов усиливает интерес к достижениям античной науки. Одним из первых в европейской литературе Максим Плануд (1260—1310) указал на индийское происхождение так называемой арабской системы цифр, чему он посвятил работу «Счетное искусство по индийскому образцу». Эта система уже была известна в Византии.
Математика была хорошо развита в этой стране, о чем свидетельствуют сочинения по геометрии, тригонометрии, астрономии, геодезии. Николай Артабасд Рабд (XIV в.) в своих математических письмах охарактеризовал византийскую систему счета на пальцах. В работах по астрономии учитывались достижения арабских ученых.
Появляются элементы гуманистического мировоззрения, особенно ярко выраженного в творчестве виднейшего византийского философа и ученого XV в. Георгия Темиста Шифона (1355—1452). Он ставит задачу перед наукой понять и объяснить природу как человека, так и систему Вселенной, частью которой является человек.
Медицинская наука на этом этапе включает анатомию, физиологию, фармакологию. Здесь, а также в области медицинского инструментария начинают использоваться достижения арабов. На медицинском факультете Парижского университета вплоть до XVII в. применялось руководство по фармакопее, составленное в XIII в. византийским врачом Николаем Мирепзосом.
Исторические труды этого периода отражали интересы различных религиозно-политических группировок в среде господствующего класса Византии.
Развитие византийской науки затормозило турецкое завоевание 1453 г., уничтожившее ростки капитализма и повернувшее общественный строй государства вспять. В связи с внешнеполитическими неудачами в византийской философии в XIII—XV вв. усиливаются мистические течения. Поздневизан-тийскую философскую мистику представляли Григорий Синаит (рубеж XIII и XIV вв.), Николай Кавасила (XIV в.), Григорий Полома (ок. 1297—1360). У них были противники, представлявшие также интересы феодальных групп. Вместе с тем в XIV—XV вв. в Византии зарождается новое, родственное социально и идейно западноевропейскому гуманизму, философское направление, важную роль в котором играл Георгий Плифон.
Литература
Латинское завоевание принципиально нового в развитие литературы Византии не принесло. Не потеряла своеобразия византийская литература и при Палеологах. Уже вполне сложившиеся формы византийской культуры полнее и глубже, чем в предшествующий период, перерабатывали и ассимилировали внешние влияния, в том числе западноевропейские. Представители литературы этого времени — Никифор Григора, Лапиф, Акиндин, придворные поэты XIII—XIV вв. — Мануил Олабол и Мануил Фил. Сохранилось несколько романов: «Илиада» Гермониака, «Ахиллеыда» и др.
Актуальный вопрос того времени о церковной унии с западной церковью усилил внимание к догматическим богословским спорам, которые проникли даже в поэтические произведения. Наметился «уход в прошлое» — попытка реставрировать в языке и стилистике нормы, давно похороненные историей, что было симптомом кризиса феодализма. В то же время в XIV—XV вв. появилось течение, сходное по типу с отношением к классическому наследию первых итальянских гуманистов. Его представляли Мануил Хрисолор — выдающийся преподаватель, ритор и философ, Плифон и Виссарион Никейский.
Из произведений народного творчества сохранилось немало эпиграмм и пародий, иногда остро сатирических и даже антиклерикальных. Распространенным был жанр рассказов-новелл, а также «животный эпос». Дошла до нас полностью и сатирическая повесть «Пулолог» (XIV в.). Сохранился ряд превосходных образцов искреннего глубокого поэтического вдохновения («Родосские песни любви», XV в.). Народным языком написана стихотворная версия «Морейской хроники», повествующей о судьбах крестоносцев в Южной Греции.
Издания текстов, охватывающих все виды литературы, не имеется. Наиболее полно представлена церковная литература в изданиях беллетристов и в «Петрологии» — «Полном собрании творений отцов церкви, изданном аббатом Минем» (161 том издания 1857—1866).
Под свежим впечатлением событий турецкого завоевания в 1453 г. сложено несколько «плачей», посвященных падению Константинополя и Трапезунда.
Изобразительное искусство
и архитектура
Памятники эпохи Палеолологов сохранились в Константинополе и в Спарте, где их особенно много. Так как эпоха была уже не способна к созданию большого архитектурного стиля, строились либо небольшие храмы, либо перестраивались старые. В эти годы приобрел живописный вид древний храм монастыря Хора (ныне мечеть Кахриэ Джами) благодаря обустройству его причудливыми притворами с переходами. Особенной нарядностью отличаются храмы Мистры (в Спарте), объединяющие в себе базилику и крестово-купольный храм. Если типы зданий в зодчестве удерживались прежними, то орнаментация становилась богаче, композиции ансамблей — более живописными, пропорции — более хрупкими. В XIV в. сооружена церковь Апостолов в Солуни, дворец Текфур-серай в Константинополе.
В живописи, однако, проявились новые устремления. Это наглядно выразилось в церкви монастыря Хора. Мозаика и фрески Кахриэ Джами принадлежат к числу лучших памятников живописи эпохи Палеологов. Решающую роль в этих живописных циклах играет драматическое переживание евангельской истории. В храме Кахриэ Джами трогательно рассказана история Марии и Христа. Она представлена длинным циклом, который, как лентой, опоясывает неровные поверхности стен и сводов притворов. В фигуре Марии — выражение грусти и томления, когда она выслушивает несправедливые упреки Иосифа. В сцене Рождества она нежна, при бегстве в Египет — тревожна, у ног Христа ее фигура полна глубокого благоговения. Порывистое движение во всех фигурах, они хрупки, изящны. Отдельные лица святых среди фресок этого храма замечательны: нахмуренный Анфим, мудрый и строгий Иоанн Златоуст, юношески прекрасный Прокопий. В эту эпоху плотные и яркие цвета средневизантийской живописи сменяются приглушенными оттенками нежно-розового, голубого, сиреневого. Византийские мастера XIV в. предпочитали фреску, миниатюру и икону мозаике.
Новое направление отразилось в миниатюре. В миниатюре рукописи XIV в. пророк взволнован голосом с неба, и он делает решительный поворот, фигура даже немного выходит за пределы рамы. Миниатюра выполнена широким живописным приемом.
Византия XIV в. испытала признаки внутреннего оскудения. Не смог найти применения своему дарованию Феофан Грек (ок. 1340— 1405), возросший на лучших традициях константинопольской школы. Он отправился на Русь. Феофан Грек считается последним и едва ли не величайшим из византийских мастеров эпохи Палеологов. Свой огромный талант он проявил в росписи Спасо-Преображенского собора в Новгороде (1378): свободное живописное письмо, величественные замыслы, могучие фигуры старцев и праотцов дышат особенной силой, кажется, что они вобрали в себя всю вековую мудрость Востока.
Но традиции дряхлели. Перенесенное на Афон и на Крит византийское искусство развиваться дальше не смогло. Последний из критских живописцев Доменико Теотокопули вынужден был покинуть родину. Он глубоко изучал искусство в Италии и вошел в историю мировой живописи под именем Эль Греко (1541-1614).
Особенности исторического развития Византии предопределили сложный путь формирования ее культуры и искусства. Являясь преемницей Римской империи, культура Византии глубоко впитала греко-римские художественные традиции. С другой стороны, занимая срединное положение между Востоком и Западом, она испытывала влияние различных народов, населявших империю. Поэтому, несмотря на сохранение античных форм хозяйства и культурного наследия, византийское государство находилось в значительной зависимости от варварского окружения. Таким образом, главные источники, питавшие византийское искусство, — Древняя Греция и Восток.
Однако византийское искусство нельзя считать не самостоятельным. Подвергаясь значительным изменениям, культура Византии окончательно сложилась в VI в. и сохраняла в течение многих веков постоянные черты.
Самая существенная особенность византийского искусства — его культовость, связь с церковным обрядом, богослужением. Светское искусство играло подчиненную роль. Первейшая задача художника здесь — создание одухотворенного образа, способного вознести душу верующего из мира земного в мир небесный. Общественная мысль, литература, искусство как бы отрываются от реальной действительности и замыкаются в кругу высших, абстрактных идей.
Византия, являясь связующим звеном между западной и восточной цивилизациями, дала миру высокие образцы искусства, которые отличало не только благородное изящество форм, но и глубина философско-религиозной мысли, утонченность эстетического выражения. Византийское искусство стало эталоном для искусства православного мира, а Византийская церковь — мировым центром православной веры.
Исключительно важна просветительная роль Византии, которую она сыграла в Средние века. Мир многим обязан Византии. Она спасла Европу от арабов. Она сохранила для Европы античное искусство. Византийским переписчикам мы обязаны знаниями произведений Софокла и Эсхила. Греки, бежавшие после турецкого завоевания из Византии в Италию, стали там учителями греческой философии. Византийские мастера построили собор св. Марка, который был школой итальянских зодчих и живописцев. Влияние Византии простиралось до Франции, Германии, господствовало на Балканах. Многим ей обязан Кавказ, хотя и имел свою художественную традицию. Древнерусское искусство имело своей основой Византию, но в процессе эволюции приобрело характер вполне самостоятельной школы. Несмотря на все трагические моменты своей истории, Византия сумела противостоять католичеству задолго до Реформации и утвердить позиции Православия.
13.1. КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ Руси
Новая религия
Без сомнения, важнейшей культурной составляющей этого периода развития восточнославянского общества становится принятие Русью христианства. Характер исторического выбора, сделанного в 988 г. князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако это обстоятельство неоднократно создавало критические моменты в ее истории, выдвигало на первый план мучительную проблему выбора. Несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира, так же как до него — княгини Ольги, а еще ранее — киевских князей Аскольда и Дира. Таким образом, тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству именно христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии.
Не менее важным был и другой фактор, связанный с религиозной психологией народа, особенностями его художественно-эмоционального восприятия мира. «Повесть временных лет» содержит обширный рассказ о сомнениях Владимира и его бояр при выборе веры. Когда на Русь прибыли миссионеры из Византии, мусульмане из Дунайской Болгарии, иудаисты из Хазарии, князь был неудовлетворен проповедями всех, кроме византийцев. Поэтому он послал бояр в разные страны для выбора лучшей веры. Конечное решение — выбор христианства византийского обряда — определили следующие причины:
И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и сказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве1.
В приведенном отрывке отразилось то сильное впечатление, которое произвело на русских, впервые знакомившихся с христианством, византийское богослужение. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли, нашло благоприятную почву1.
Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал культ Перуна (см. гл. 9), теперь крестил новгородцев.
Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню-Сварожичу, справляли буйные праздники старины. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Служители древней религии — волхвы упоминаются в летописях еще в XII в. как организаторы киевского восстания 1113 г.
Поэтому говоря о прогрессивном значении принятия христианства на Руси в аспектах внешнеполитическом, государственном, социальном, не следует признавать христианизацию единственным определяющим фактором культурной эволюции русского народа. Даже несмотря на то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите христианской мысли, внимательный взгляд на шедевры древнерусского искусства обнаружит глубокое их родство с наследием архаики: заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический строй церковных песнопений.
Таким образом, культура Киевской Руси вобрала достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая Византию и кочевников, а также внесла свой собственный вклад современников, сформировав самобытность и самостоятельность.
Письменность
и образование
Фактором, подготовившим принятие христианства Русью, стало создание во второй половине IX в. славянской письменности на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Создание письменности связывают с именами братьев Кирилла (827—869) и Мефодия (815—885), прибывших из Византии в Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 г. Они не только создали славянскую азбуку, но и перевели на нее с древнегреческого языка книги Священного Писания. В Х в. уже есть свидетельства использования кириллицы на Руси. Договор 911г. между Олегом и Византией был написан на двух языках — греческом и славянском. О широком распространении грамотности среди различных слоев общества имеются многочисленные летописные и археологические свидетельства. Новгородские берестяные грамоты, содержащие записи для памяти, повсеместно встречаются, начиная с XI в.
Наиболее распространена грамотность была среди городского населения. Горожане оставили надписи — «граффити» на стенах церквей Киева, Смоленска, Новгорода. Среди таких надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Владимир Мономах, будучи молодьм князем, во время церковной службы написал на стене Софийского собора в Киеве — «Ох тяжко мне» — и подписался христианским именем Василий.
С XI в. в семьях богачей стали учить грамоте мальчиков и девочек. Янка, сестра Владимира Мономаха, в Киеве создала женский монастырь, а при нем школу для обучения грамоте девушек.
Появились школы и высшего типа, которые готовили к государственной и церковной службе. Одна из таких школ была при Киеве-Печерском монастыре. В ней обучали богословию, философии, риторике, грамматике, используя исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические труды.
Среди князей и их семей было распространено знание иностранных языков. «Книжными мужами» летописи называли князей — Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославовича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Константина Всеволодовича Ростовского. Образование получали и некоторые женщины в княжеских семьях. Так, княгиня Ефросинья Полоцкая «была книжному писанию» обучена и сама писала книги.
Известны имена 39 писцов XI—XIII вв., 15 из них были лицами духовного звания. В XI в. на Руси существовали библиотеки, в них были сборники изречений известных поэтов, философов, богословов мира, переводные книги Минеи, Триодь1, а также Часословы.
Древнерусская литература
Древнерусская литература родилась, судя по памятникам, в первой половине XI в. в среде господствующего класса. Русская культура Средневековья была элитарной.
В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое развитие получила и литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины XVIII в. Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в XV—XVI вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до XIX в. использовали гусиные перья. Дороговизной материала обусловлена экономия письма: текст подавался в одну строку без слогораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под так называемыми титлами. Почерк XI—XIII вв. в науке носит название устава в силу своего четкого, торжественного характера. Тип древнерусской книги — объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. Уже в XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы Остромирово Евангелие (XI в.) и Мстиславово Евангелие (XII в.).
В основу литературного языка лег живой разговорный язык Древней Руси, точнее — областные его диалекты, южные и северные (Поднепровья и Новгорода Великого). Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык старославянский, или церковнославянский. Именно на него моравскими братьями Кириллом и Мефодием были переведены во второй половине IX в. книги Священного Писания. На его основе развивалась на Руси церковная письменность и велось богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые осели в русском языке настолько прочно, что стали его неотъемлемым достоянием: пространство, вечность, разум, истина.
Вся древнерусская литература делится на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлены выбор переводных сочинений, бытовавших в рукописной традиции и подход авторов, который проявлялся даже в описании истории, в бытовых повестях и в других, казалось бы, светских сюжетах. Начальный этап переводной древнеславянской письменности определялся наряду со Священным Писанием произведениями раннехристианских отцов церкви IV—VI вв.: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского.
Переводились также произведения массовой литературы — Хроника Иоанна Малалы, «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, апокрифы1, патерики2. Наибольшей популярностью пользовалась Псалтырь, богослужебная и толковая.
Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI — началу XII вв. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Лечерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI—XII вв. невелико: летописание, житие и слово. В литературоведении жанром принято называть тип произведения, который складывается постепенно и развивается с течением времени. В связи с тем, что средневековые произведения, как правило, преследовали утилитарные цели, к формально-содержательным признакам всегда прибавляется еще и функциональный, который и становится для них основным. Деление произведений древнерусской литературы на жанры достаточно условно. Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели единых представлений о жанровых категориях. Одним и тем же, наиболее общим термином «слов о» писатели называли и торжественную речь митрополита Илариона, и воинскую повесть.
Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, развивавшаяся в течение восьми веков (XI—XVIII вв.). Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или менее официозный характер, отражая политическую позицию, симпатии и антипатии заказчика. Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же летописцы проявляли независимость мысли, отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, нередко подвергали критике действия князей, отражая «вся добраа и недобраа» и «не украшая пишущего».
Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет» (1068). В оригинале она имеет более пространное название: «Се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Дошла до нас эта летопись в рукописных копиях не старше XIV в. Из них наиболее замечательны две: сборник 1377 г., условно называемый Лаврентьевской летописью по имени писца-монаха Лаврентия, переписавшего ее для суздальского великого князя Дмитрия Константиновича, и сборник начала XV в., получивший название Ипатьевской летописи по месту хранения — Ипатьевскому монастырю в Костроме.
Главное различие между обоими списками «Повести» — в ее конце. Лаврентьевская летопись заканчивается оборванным на полуслове рассказом о чудесном явлении 11 февраля 1110 г. огненного столпа над Киево-Печерским монастырем. В Ипатьевском списке этот рассказ закончен и за ним следуют еще несколько сказаний под 1111, 1112 и 1113 гг. Авторство «Повести» приписывают монаху Киево-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична — единство Русской земли. Княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю, осуждаются летописцем. Таким образом, Киев стал местом возникновения первого общерусского летописного свода, повествующего об истории Русской земли в целом.
Другой распространенный жанр древнерусской литературы — «житие» — буквально соответствует греческому «жизнь» и латинскому «vita». Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов — основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми. Отсюда жития в науке часто обозначаются также термином «агиография» (от agios — святой и grafo — пишу). Составление житий требовало соблюдения правил и стиля изложения. К ним относилось неторопливое повествование в третьем лице, композиционное соблюдение трех частей: вступления, собственно жития и заключения. Главное действующее лицо изображалось непреложно святым, а отрицательный герой вводился для контраста и действовал на заднем плане. Жанр жития неподвижен, он исключает описание становления характера и сводится обычно к подбору материала для иллюстрации святости героя. Агиография, таким образом, — искусство дореалистическое, ближайшей параллелью которому может быть древнерусская иконопись. В человеке устранялись все черты его индивидуальности, «временности», он становился обобщенным воплощением либо добра, либо зла. По преданию, Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий — двух житий первых христианских мучеников князей-братьев Бориса и Глеба и житие игумена Феодосия — основателя Киевской лавры.
Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами, относятся к жанру красноречия, «золотой век» развития которого на Руси приходится на XII в., но уже в XIII в. он приходит в упадок и совершенно исчезает из литературного обихода в XIV в.
Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха», дошедшее до нас в Лаврентьевком списке «Повести временных лет» под 1096 г. В начале «Поучения» один из выдающихся князей своего времени Владимир Мономах дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализирующая тема, заданная церковной традицией, перерастает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается «Поучение» автобиографией князя.
Торжественное красноречие — область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим дошедшим до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати», авторство которого предположительно приписывают первому киевскому митрополиту Илариону и датируют между 1037 и 1050 гг.
Архитектура
Под большим воздействием церкви находился и другой вид древнерусского искусства — архитектура. С приходом на Русь христианства начинается широкое строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XI в. Антонием и Феодосием Печерскими. Печеры, или пещеры, — это места, где первоначально селились христианские подвижники и вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Наряду с Киевским известен также Ильинский подземный монастырь в Чернигове — уникальный историко-архитектурный памятник в толще Болдиной горы, по преданию основанный тем же Антонием около 1069 г. Еще одним таким знаменитым стал Печерский монастырь под Изборском Псковской области.
Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством и связано с именем его апологета преподобного Антония. Неординарнейшее явление христианской духовной культуры, называемое еще исихией (молчальничество, умное делание) — это путь духовной практики преображения человеческого духа через аскетизм, уход от мира. Подземные монастыри были очагами исихии на Руси, ибо здесь ни звук мира, ни свет солнца не мешали молитвенной концентрации внимания. Традиционная жизнь в общежительных монастырях не была такой строгой. Люди, отрекавшиеся от обычной жизни и уходившие в монастыри, могли продолжать выполнять многие мирские обязанности. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. Монастыри становились центрами распространения духовных знаний. Рядовой монах мог стать летописцем, зодчим, иконописцем. Несомненно, что именно монастыри сыграли определяющую роль в приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей.
Софийский собор в Киеве
После принятия христианства в конце Х в. на Руси началось каменное строительство. Первые сооружения такого типа были построены византийскими мастерами. В 989 г. в Киеве была заложена Десятинная церковь Успения Богородицы. На ее содержание была отпущена десятая часть доходов князя. Во время Батыева нашествия в 1240 г. она была разрушена. Археологические раскопки и исследование руин этого древнейшего храма Руси, осуществленные М.К. Каргером, позволили установить, что эта постройка площадью около 900 м2, увенчанная, по словам летописи, 25 верхами, т. е. главами, была грандиозной по замыслу и исполнению. Также многоглавым был 13-верхий Софийский собор в Киеве, возведенный во времена Ярослава Мудрого. Одноименность
соборов Киева и Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией. Археологические раскопки обнаружили, что храм был окружен крепостной стеной митрополичьего замка. Софийский собор — памятник не только зодчества, но и искусства изобразительного. Во внутренних помещениях собора сохранились мозаики, мозаичным был и пол. Многие фрески написаны на русские сюжеты: изображена семья Ярослава Мудрого, бытовые сцены — скоморошьи пляски, борьба ряженых, охота на медведя.
Софийский собор в Новгороде
В 30-е годы XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. В этом же веке были Софийский собор в Новгороде построены храмы в Полоцке, Чернигове, Выдубицком и Киево-Печерском монастырях. В Вышгороде под Киевом в честь первых русских святых — князей Бориса и Глеба — возводится грандиозный храм площадью около 600 м2. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045—1050), в архитектурном облике которого уже угадываются некоторые черты будущего новгородского архитектурного стиля. Он значительно строже киевского, имеет пять куполов, расположенных в симметрическом порядке, гораздо мощнее и суровее сложенные из местного известняка стены. В интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, но не такие динамичные, как в Киеве, и избыток орнаментальных украшений языческой древности с ясно проглядывающимся рисунком узелкового письма1.
Искусство ремесла
Киевская Русь была страной высокоразвитого ремесла. гончарного, металлообработки, ювелирного. В Х в. появляется гончарный круг, и на всей территории прежнего Киевского государства археологи до сих пор находят великолепные шиферные пряслица, грузики для веретен. К середине XI в. относится известный меч с русской надписью «Людота ковал», с этого времени русские мечи встречаются в археологических раскопках в Прибалтике, Финляндии, Скандинавии. Ювелирная техника русских мастеров была очень сложной, а изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке того времени. Многие украшения выполнены в характерной технике зерни (на изделие напаивался узор, состоявший из множества шариков). Применялась также скань, рисунок наносили тонкой проволокой, напаянной на металлическую поверхность, а промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью. Так получались высокоценные ювелирные изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, типично русские украшения.
13.2. КУЛЬТУРА РУССКИХ ЗЕМЕЛЬ
XII-XIII вв.
Летописи
XII—XIII вв. — время расцвета летописания местных феодальных центров. Дошедшие до нас памятники чаще всего представлены летописными сводами. Местные летописцы включали в такие своды не только погодные записи о важнейших событиях, но и целые художественные повествования, сравнительно мало изменяя первоначальные тексты. Именно летописи сохранили потомкам выдающиеся произведения русской словесности, которые не дошли до нас как самостоятельные памятники.
Из всех летописных сводов эпохи наибольший историко-культурный интерес представляет Киевский летописный свод 1198 г., составленный игуменом Выдубицкого монастыря Моисеем. В нем отражены не только киевские события, но и дела, происходившие в Чернигове, Галиче, Новгороде, Владимире, Рязани, и даже зарубежные события, вроде одного из крестовых походов Фридриха Барбароссы. Ученые насчитывают около десяти рукописей, использовавшихся Моисеем при составлении свода, включая «цесарскую запись» об убиении Андрея Боголюбского.
В начале XII в. возникает летописная традиция в Ростово-Суздальской земле. Наиболее известный Владимирский летописный свод 1177 г., созданный при князе Всеволоде Большое Гнездо, ставил целью показать ведущую роль северо-восточного края в истории Русской земли и особую роль Владимира как его столицы.
Новгородские летописцы более, чем киевские и владимирские, были внимательны к событиям родного города. Летописи Новгорода сообщают то о городских пожарах, то о наводнениях, когда воды Волхова заставили жителей сидеть на крышах хором, то о засухе и вынужденной покупке хлеба в Суздальской земле.
Особенностью Талийкой летописи XIII в., составленной при князе Данииле Романовиче, было то, что первоначально она создавалась как сплошное красочное историческое повествование, погодно разделенное лишь гораздо позднее.
Таким образом, летописи являются своего рода сокровищницами исторического и литературного наследия прошлого.
Литературные памятники
Выдающееся место в ряду литературных памятников эпохи феодальной раздробленности занимает «Слово о полку Игореве», написанное, как предполагают ученые, в Киеве около 1185 г. Судьба его рукописи не менее трагична, чем «Велесовой книги» (см. гл. 9) В 1792 г. в Ярославе был обнаружен сборник, содержавший текст «Слова». Два десятка лет рукопись была доступна изучению. В дни пожара 1812 г. в Москве на Разгуляе она сгорела. К счастью, снятая, до утери источника копия была опубликована типографским способом. Вскоре начинают появляться сомнения в достоверности «Слова», хотя подлинник его изучался таким признанным авторитетом, как Н.М. Карамзин. Аргументом выдвигался не признававшийся в ту пору высокий уровень русской культуры, который демонстрировала поэма, так что ее даже называли «кустом роз на ржаном поле». Однако интерес к русской древности и ее глубокое изучение в XIX в. повлияли на то, что общий уровень русской культуры стал известен значительно лучше и в него гармонично вписалось «Слово». Сомнения в подлинности памятника вновь возникли в XX в. с выходом в оккупированном немцами Париже книги А. Мазона, в которой утверждалось, что «Слово» является подделкой XVIII в. Но анализ языка поэмы и имеющихся в ней половецких слов доказал истинную принадлежность ее XII в. Что же касается половецких включений, то этот вымерший тюркский язык стал известен ученым только в середине XIX в., т. е. после гибели рукописи, и только благодаря находке латинско-половецко-персидского словаря в библиотеке поэта Петрарки.
«Слово о полку Игореве» повествует о разгроме войск северского князя Игоря Святославовича половецким ханом Кончаком в 1185 г. и стремительном походе Кончака на Киев, остановить который оказалось невозможным из-за распрей князей и «непособия» их князю Игорю. Поэма обращена против «неодиначества» русских князей перед лицом общей опасности. «Слово» — выдающийся образец древнерусской литературы, автор которого показывает мастерство метафоры и ритмической прозы. Он не только поэт, но и историк, заглянувший на восемь веков вглубь от своей эпохи.
Глубоко содержательна фигура гусляра Бояна, само имя которого соединилось с понятием о человеке, властвующем над духами, с его даром сверхзнания, ворожбы.
К лучшим образцам лирической символики в, отечественной словесности относится плач Ярославны по своему мужу князю Игорю:
На Дунай Ярославнъ гласъ слышить,
зегзицею (кукушкой) незнаема рано кычеть.
«Полечю, — рече, — зегзицею по Дунаеви,
омочю бебрянъ (шелковый) рукавъ въ Каяле реце,
утру князю кровавые его раны на жестоцемъ его теле1».
В обращениях Ярославны к ветру, Днепру, солнцу автор избирает ритм большого свободного дыхания народного плача. Ритм поэмы часто меняется, следуя смыслу произведения. Своеобразная музыкальность языка передается точным соответствием ритмической формы и идейного содержания повествования. Любовь к родине и народу определила выбор художественных средств выразительности, близких к фольклорному творчеству, придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь «Слова» в памяти потомков.
Большой историко-культурный интерес представляют два литературных произведения — «Слово Даниила Заточника» и «Моление Даниила Заточника», «Слово» — это челобитная, датируемая около 1197 г. В излюбленной средневековыми авторами форме афоризмов Даниил описывает разные стороны русской жизни XII в. Он обличает княжеских тиунов, притесняющих мелких феодалов, выражает недовольство богатыми и глупыми людьми, насмехается над послами, проводящими время в «дому пировном». «Моление» — это подражание, написанное уже лет через 30 анонимным автором. В «Моление» автор включил почти все «Слово», но дополнил его рядом афоризмов и адресовал переславскому князю Ярославу Всеволодовичу. В условиях раздробления земель автор «Моления» выступает за сильную княжескую власть, признает боярство умным окружением князя, но резко отрицательно относится к обычаям «ласкосердых псов» — монахов. Высоки и литературные достоинства «Моления», автор которого — мастер рифмованной игры словами: «Кому Переславль, а мне гореславль; кому Боголюбове, а мне горе лютое; кому Бело-озеро, а мне чернее смолы; кому Лаче-озеро, а мне, на нем седя, плач горький; кому Новгород, а мне и углы опали»2.
С Батыевым нашествием в русскую словесность вошла новая тема. Одним из первых откликов стало «Слово о погибели Русской земли» (1238—1246). Это отрывок целиком не дошедшего до нас вступления к «Сказанию о житии Александра Невского», написанного человеком, хорошо знавшим князя, поэтому агиографические элементы описания сочетаются в нем с чертами, присущими бытовой повести. Образ князя Александра — идеального воина и правителя — наделяется исключительно положительными чертами. Большое место в «Сказании» занимают портреты простых русских людей, участников военных походов князя.
По свежим следам Батыева нашествия была создана «Повесть о разорении Рязани Батыем», описавшая события 1237 г. и входившая в цикл произведений о чудотворной иконе Николы Зарайского. По преданию эта святыня была вывезена из Херсона в Рязань на третий год после побоища на р. Калке. Рассказы о мужестве защитников Рязани опираются на фольклор и летописные повествования.
Литература XII—XIII вв. становится носителем новых качеств русской духовности. Уделяя много внимания описанию мужественности и патриотизма персонажей, она уже не обходится без характеристики нравственных черт героев. Если это князь, то он обязательно «родом христолюбивый», «церквам прилежный».
Прикладное искусство
Литература и искусство Средневековой Руси взаимосвязаны. Искусство служит одним из важных источников информации о сознании народа, в том числе и произведения художественного ремесла, или «серебряного фольклора». В XII—XIII вв., в эпоху блестящего расцвета северо-восточных земель Руси, во Владимире, Суздале, Рязани создавались выдающиеся произведения прикладного ювелирного искусства в техниках чеканки, скани, гравировки, черни по серебру, зерни, перегородчатой эмали. Почти все, что создано ювелирами той эпохи, безвозвратно погибло в дни нашествия, от которого Владимиро-Суздальский край и Рязанская земля пострадали в большей степени, чем другие княжества Руси. Из тех немногих дошедших до наших дней произведений прикладного искусства домонгольской Владимиро-Суздальской Руси выделяются: серебряный потир1 Юрия Долгорукого, шлем князя Ярослава Всеволодовича, золотые колты с перегородчатой эмалью из Владимирского клада 1865 г., серебряное нагрудное украшение — монисто с крестами и орнаментом, найденное в селе Исады под Суздалем, миниатюрная резанная на глинистом сланце икона святого целителя Пантелеймона из церкви Бориса и Глеба в Кидекше, куда она попала в XVI в. как вклад царя Ивана Васильевича Грозного. В Средневековой Руси, не знавшей искусства резьбы по драгоценным камням, высоко ценились произведения византийской глиптики2. Несколько таких византийских камей принадлежало Покровскому монастырю Суздаля. Две из них — сапфир с поясным изображением Николы и жадеит с изображением ученика Георгия — датируются XII в. В коллекции Суздальского музея-заповедника единичные дошедшие до нас памятники сканного мастерства XIII в. представлены золотой нагрудной иконой с гравированным изображением поясного Николы1.
Интересна сюжетная гравировка двух серебряных браслетов-обручей конца XII — начала XIII вв.: одного из старорязанского клада 1966 г., другого — из клада 1903 г., найденного на территории Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. Браслеты надевали по праздникам знатные горожанки. Они удерживали длинные широкие рукава женской рубахи, распускаемые во время танцев. На одной из створок старорязанского браслета изображена сценка скоморошьих потех. Любимые народом скоморохи участвовали в поминках и свадьбах, в сезонных празднествах крестьянского календаря, без них не обходились княжеские пиры и даже застолья в домах священников. На браслете XIII в., времени утверждения христианского мировоззрения на Руси, песнопевец-гусляр, дудочник и плясунья-ворожея с тем же неистовством творят «службу идольскую», что и в архаическую эпоху. Это не простая жанровая сценка скоморошьего дела. Фигуры олицетворяют компоненты языческой обрядности.
На киевском браслете обе створки обруча объединяет геральдически распластанный орел, который выступает как носитель эмблемы власти. «Звериная» орнаментика всегда воплощала идею силы и могущества. Образы хищников, воспринимавшиеся как символы воинственности, постепенно становились геральдическими эмблемами феодальной знати. Так, на гербе города Суздаля изображен сокол, на гербе Владимира — лев, Ярославля — медведь, Ростова Великого — олень.
Музыка
В отличие от народной музыки богослужебное пение почти сразу становится на Руси уделом профессиональных людей. Это подтверждает постановление Собора 1274 г., выразившего желание, чтобы церковное чтение и пение отправлялись людьми, исключительно посвященными на это. После принятия христианства в церковных службах в христианских храмах участвовали греческие и южнославянские (болгарские) певцы.
Гусли
С дальнейшим проникновением христианства на Русь, к концу XI — началу XII вв., появляются первые рукописные книги, где были песни для богослужения. По своему содержанию они испытывали византийское церковное влияние, но уже появились и отличительные свойства, присущие только древнерусским народам. В певческих книгах были песни, гимны в честь отечественных святых. Наиболее раннее произведение — кондак (торжественное песнопение), посвященный памяти безвинно убиенных князей Бориса и Глеба их братом Святополком в 1015 г. Церковное пение вначале было одноголосым, как и во всей восточнохристианской церкви.
Но наряду с церковным песнопением развивалось и светское. Этому способствовала любовь к народным играм. Как правило, празднества, пиршества князей со своей дружиной сопровождались плясками, игрой да музыкальных инструментах, песнями. Пели и плясали практически все — и знать, и приглашенные певцы, и музыканты, игравшие на гуслях. Но при многих княжеских дворах уже были профессиональные певцы и музыканты, которые выступали на площадях и улицах городов за определенную плату. Скоморохи — первые древнерусские актеры — соединяли в себе музыканта, плясуна, сказителя, лицедея, акробата.
В первой русской летописи «Повесть временных лет» упоминаются скоморохи, игравшие на трубах, гуслях, сопелках и бубнах. На гуслях играли пальцами обеих рук и держали их перед собой. Играли сидя и на смычковом трехструнном инструменте — гудке, при этом инструмент держали в руках, упирая его в колено.
Играли также на скоморошьих трубах, рожках, свирелях, цевницах1, волынках и бубнах.
Музыка звучала на веселых пирушках, на праздниках, торжественных обрядах и на торжественных государственных церемониях. Музыка сопровождала и в радости, и в горе. Из военных походов князей «со дружиной» встречали фанфарами.
Архитектура
Эпоха феодальной раздробленности стала временем расцвета монументальных видов изобразительного искусства: архитектуры, фресковой живописи и иконописи. Выдающиеся памятники зодчества сохранились в Новгороде, городах Владимиро-Суздальской Руси и Смоленске.
Отличительными чертами новгородского архитектурного стиля были строгость, простота форм, скупость декоративных украшений. Из памятников XII в. выделяются работы мастера Петра, автора соборов в Антониеве и Юрьеве монастырях. Ему же приписывается создание церкви Николы на Ярославом дворище. Последняя из княжеских церквей Новгорода, церковь Спаса на Нередице (1198), была полностью уничтожена в годы Великой Отечественной войны. В настоящее время она восстановлена в прежнем виде за исключением фресок. Примером небольшого уличного храма может служить церковь Петра и Павла на Синичьей горе (1185—1192), построенная жителями Лукиной улицы. Хотя нашествие татар непосредственно не затронуло Новгорода, однако вывоз ремесленников и сбор дани тяжело сказались на каменном строительстве. Лишь в 1292 г. после долгого перерыва, когда возводились деревянные церкви, был построен каменный храм Николы на Липне. Здесь впервые применяется новая строительная техника—старая кладка (чередование плоского кирпича, плинфы и камня на растворе извести с примесью мелко толченного кирпича, цемянки) заменяется кладкой из волховской плиты на растворе извести с песком. Такая строительная техника будет преобладать до XV в.
В целом архитектурный костяк Новгорода составляли пять ансамблей: детинец, центральное укрепленное ядро города на высоком Кремлевском холме; Ярославово дворище, центр торговой жизни Новгородской республики, место вечевых собраний; Антониев монастырь вниз по течению Волхова и Юрьев монастырь в устье реки у Ильмень-озера, охранявшие подступы к городу с двух основных его концов, и Городище, постоянная резиденция князей на правом берегу Волхова, с храмом Благовещения. В Новгороде не было районов городской знати, за счет этого сглаживался контраст между основными архитектурными комплексами и жилой застройкой.
Золотые ворота. Владимир
Кроме общегородских центров в каждом конце города имелись и местные, которые имели свое административное управление. Они формировались у церквей и представляли собой открытые площади для собраний жителей. Улицы были узкими, усадьбы вплотную примыкали к пешеходной части, покрывавшейся бревенчатым настилом. Отгораживались усадьбы одна от другой бревенчатым частоколом высотой до 2,5 м. Во двор можно было проехать через ворота, которые крепко запирались. Исключительными достоинствами новгородских усадеб были рациональность и экономичность форм и размещения построек. Река Волхов стала главной городской магистралью, пересекавшей ядро Новгорода, от которого в пять разных концов расходилась его жилая часть.
Зодчество Владимирской Руси XII—XIIIвв. — выдающееся культурное достояние Отечества, ставшее основой возрождения Русской земли после нашествия татар. Архитектурное искусство времени княжения Андрея Боголюбского, стремившегося к объединению Руси под рукой «владимирских самовластцев», подчинено общественной борьбе. Для защиты подступа к городу на уровне прежде сооруженной грандиозной линии валов Нового города с рублеными крепостными стенами в 1164 т. был возведен редчайший памятник русской военно-оборонительной архитектуры — Золотые ворота. Снаружи арочная перемычка пролета ворот была обшита листами, «писанными золотом». По этим пышным створам и все сооружение получило название Золотых ворот. В 1158 г. была заложена крупнейшая постройка новой столицы князя Андрея Успенский собор, который, по словам летописи, мыслился им оплотом Владимирской, независимой от киевских духовных властей митрополии. Оконченному в 1160 г. храму князь дал большие земельные владения и десятую долю княжеских доходов, так что владимирский собор стал «десятинным», подобно древнейшему храму Киева — Десятинной церкви. Во время захвата Владимира в 1238 г. татары завалили собор изнутри и снаружи деревом и подожгли его. На хорах собора погибли княжеская семья, епископ и часть горожан. Однако здание устояло.
Дмитриевский собор. Владимир.
Владимирский летописец в некрологе князя Всеволода III (Всеволод Большое Гнездо) упомянул, что тот создал на своем дворе «церковь прекрасную» святого мученика Дмитрия и дивно украсил ее росписями. Дмитриевский собор, датируемый 1194—1197 гг., принадлежит к распространенному в XII в. типу небольших четырех-столпных одноглавых храмов, какие строились на феодальных дворах. Но среди них он занимает выдающееся место. Его отличительная особенность — драгоценный резной убор на внешних стенах храма, который органически слит как с архитектурой, так и с пейзажем. На всех трех фасадах, кроме более скромного алтарного восточного, в центре узорной композиции помещена фигура библейского царя-псалмопевца и пророка Давида. Вокруг расположены рельефы, не связанные с фигурой Давида. Сам состав их очень интересен — из 566 резных камней только 46 изображений христианского характера. Основную массу рельефов составляют изображения растений, птиц и зверей, а также воинственных всадников, сцен борьбы и кровопролития. Мир звериных образов, несомненно, олицетворял силу и могущество великого князя Всеволода Большое Гнездо и отражал традиционные для того времени вкусы феодальной знати, причудливо сплавленные с элементами библейской и христианской символики.
«Архитектурным предисловием» Владимира, сходным с Антониевым и Юрьевым монастырями под Новгородом, является княжеская резиденция — Боголюбовский замок и расположенный недалеко от него при впадении речки Нерли в Клязьму храм Покрова Богородицы, называемый храмом Покрова на Нерли1. Этот комплекс построек был возведен в течение всего восьми лет — с 1158 по 1165 гг. В действительности княжеский замок был каменной крепостью, взявшей под контроль «ворота» Владимирской земли в устье Нерли. От него сегодня уцелело лишь северное крыло переходов, ведшее через башню в собор на хоры.
Сооружение храма Покрова на Нерли было посвящено покровительнице Владимирской земли, но одновременно он являлся памятником победы 1164 г. над волжскими болгарами и погибшему в этой битве княжескому сыну Изяславу. Археологические исследования показали, что до нас дошла лишь основная часть первоначального здания. Храм был трехъярусным, вокруг основного периметра здания, дошедшего до наших времен, была построена крытая галерея, ставшая его первым этажом. Поскольку же постройка возводилась на равнинном пойменном берегу, высоко заливавшемся водами разлива, зодчие возвели грандиозный фундамент высотой около пяти метров и скрыли его в насыпи искусственного холма, облицевав склоны белым камнем с тесаными желобами для отвода воды. Таким образом, первоначально храм был очень торжественным. Его ярусность, напоминавшая Киевскую Софию, была подчеркнута одетым в белокаменный панцирь холмом, по склону которого навстречу гостям спускалась широкая лестница.
Венцом творчества владимирских зодчих и резчиков по камню были соборы, возводившиеся приблизительно в одно время, — Рождественский собор в Суздале (1222—1225) и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230—1234). Оба здания сложены из неровных плит ноздреватого туфа. Из тесаного белого камня выполнены лишь декоративные архитектурные детали фасадов. Это был не столько экономический расчет, сколько новые художественные вкусы. В контрасте разных утонченных рельефов с неровным, как бы смятым фоном стен зодчие сочетали владимирскую любовь к утонченной отделке здания с грубоватой кладкой стенных плоскостей новгородских и псковских храмов. Современники справедливо сравнивали Георгиевский храм с драгоценным резным ларцом из слоновой кости.
В архитектуре второй половины XII в. и XIII в. наблюдается тенденция выработки русских национальных форм композиции культовых зданий, творческое переосмысление византийской крестовокупольной системы храма. Для нового подхода характерна ступенчатая ярусность постройки, «башенность» ее верха, образованная подъемом главы ввысь на особом постаменте. Эти приемы сочетаются с особым способом членения фасадов зданий. Здесь полуколонну сменяют сложные пилястры1, образующие пучки стремительных вертикалей, как бы влекущих за собой вверх все здание. Такой прием часто сочетался с устройством вокруг храма одноэтажной галереи-усыпальницы и места общественных собраний. Это архитектурное движение было связано с быстрым развитием городов, несших в себе растущую силу ремесла и торговли и зерна национального объединения. Особенно много построек такого рода было возведено в Смоленске.
В 40-х годах XII в. вместе с началом политического расцвета Смоленска получает толчок развитие смоленского зодчества, которое связывают с приглашением на смоленщину группы черниговских мастеров. Они должны были не только строить, но и организовать местную строительную артель. Высокий уровень ремесла позволил в короткий срок подготовить кадры местных строителей. Высокое качество кирпичной кладки смоленских памятников этого времени свидетельствует о редком искусстве гончарного промысла. Церковь Петра и Павла — один из трех уцелевших и сохранившихся лучше других памятников смоленского зодчества XII в. Создан он в традициях единого потока южнорусского зодчества, представленного школами Киева, Чернигова, Волыни. Это превосходный образец крестовокупольного одноглавого четырех-столпного храма строгих пропорций, подчеркнутых сдержанностью декора.
К концу XII в. назрели условия для существенного изменения архитектурных форм южнорусской школы. Даже в Киеве, где традиции были наиболее сильными, новые веяния отразились в постройке церкви Василия в Овруче. Для Смоленска таким храмом стала жемчужина мирового зодчества церковь архангела Михаила. Она дала жизнь целой группе памятников, которые многократно воспроизводили его основные формы. Вертикальная устремленность композиции церкви создавалась башнеобразно поднятым барабаном главы, водруженным на специальный пьедестал, сложным, но очень органичным построением равновеликих объемов здания и связанным с этим ступенчатым силуэтом храма, а также множеством вертикальных членений на фасадах в виде тонких полуколонок на пилястрах, начиная с третьего ряда кладки. Ниши, пояски, кресты, бровки над окнами украшают наружные стены храма. Одна из отличительных особенностей манеры смоленских зодчих — широкое применение галерей и притворов — в последующем получит распространение в московской архитектуре, наряду с такими особенностями композиции, как ярусность, высотность, вертикальная устремленность и асимметричность.
Следует отметить, что количество памятников монументального зодчества Смоленска XII—XIII вв. оказалось очень велико. По количеству памятников домонгольской поры Смоленск занимает третье место после Киева и Новгорода. В особо интенсивный период строительства (последнее десятилетие XII в. — первая треть XIII в.) Смоленск безусловно превосходил по размаху строительства все остальные центры Руси. Катастрофа 1240 г. и последовавшие за этим резкие изменения в политической судьбе города оборвали выдающееся развитие смоленской архитектуры.
Живопись
Древнерусская живопись развивалась в XII—XIII вв. по двум направлениям: монументальная фреска и икона. Образцы фрескового искусства этого периода до нас не дошли, так как большинство храмов было или разрушено, или сожжено. Иконы сохранились в лучшей мере. Коллекционирование древних икон началось в России в конце XIX в. Поставщиками для коллекций стали уроженцы старинных владимирских сел Палеха и Мстеры, хранители старинного мастерства. Имена некоторых из них дошли до нас — Тюлины, Чириковы, Брагины. В связи с нормами эстетики своего времени, а также неглубоким знанием истории развития иконописи коллекционеры обращали внимание лишь на выразительность колорита, совершенство композиции, пренебрегая смыслом художественных образов. Такая традиция была преодолена уже в XX в.
Основой науки о древнерусской живописи в советское время послужили открытия, сделанные в 20—30-е годы. Академик И.Э. Грабарь обследовал прежде недоступные для науки древнейшие «чудотворные» иконы ведущих церквей и монастырей. Организованные им экспедиции вывозили из удаленных уголков
Схема древнерусского иконостаса: 1 — царские врата, 2 — местный ряд,
3 — деисусный чин, 4 — праздничный чин, 5 — пророческий чин, 6 — праотеческий чин
страны ценнейшие памятники. Глубокое изучение русской иконописи отодвинуло ее границы в глубь XI—XII вв.
С точки зрения христианской ортодоксии икона несет в себе свет некоторой духовной сущности, а точнее сказать — благодать Божию, и ее главная функция — напоминательная. Иконы, — говорят святые отцы и их словами Седьмой Вселенский Собор, утвердивший иконопочитание, — напоминают молящимся о своих первообразах, и, взирая на иконы, верующие «возносят ум от образов к первообразам»1. Икона преобладала в русском храме над фреской и мозаикой. Иконостас располагался в чрезвычайно важном месте собора. Он отделял ту часть храма, где находились верующие и которая называлась «кораблем спасения», от алтаря, доступ куда имели лишь священнослужители. В алтаре совершается главное таинство христианской церкви — превращение хлеба и вина в тело и кровь Христа. На поперечной балке алтарной преграды, архитраве, помещался крест, знак распятого на нем во имя людей Бога. Здесь же располагался молельный ряд, или деисус2: Спаситель, перед которым молятся Богородица и Иоанн Предтеча. Их образами передавался символ моления Церкви, воссоединяющей людей с Иисусом Христом. Под деисусным рядом вплоть до XIV—XV вв. располагались иконы праздников — история воплощения Богочеловека.
К древнейшим образцам русской иконописи относится икона Апостолов Петра и Павла из новгородского музея, датируемая XI в., большой поясной «Спас Вседержитель» из музея имени Андрея Рублева в Москве, который также связывают с XI в. От XII в. до нас дошло больше икон. Икона Святого Георгия — храмовый образ Георгиевского собора Юрьева монастыря в Новгороде, созданный около 1170 г. В XVI в. он был вывезен Иоанном Грозным и с тех пор хранится в Успенском соборе Московского Кремля. Один из самых ранних образцов икон деисуса — «Деисусный чин» XII в., раскрытый в 1936 г. в Успенском соборе Московского Кремля. Еще одна находка реставраторов в том же соборе — приуроченная к Владимирской школе икона XII в. «Спас Нерукотворный». В 1918 г. мастер Г.О. Чириков из-под покрова черной пленки открыл лица Марии и младенца, написанные в начале XII в. в Константинополе. Икону привозят в Киев, а затем перевозят во Владимир. Прославившаяся в этом городе, она стала называться Владимирской богоматерью. В XVI в. икона оказывается в Москве и становится главной святыней Московского государства. Суздальский «Спас Златые Власы», ярославские образы «Спаса Нерукотворного» и «Спаса Вседержителя», датируемые XIII в., свидетельствуют уже об отходе от иконописной отвлеченности и стремлении наметить идеал земного человека. В золотых волосах и голубых глазах суздальского Спаса проглядывает лицо русича. Один из древнейших образов особо почитавшегося на Руси святого Николая Чудотворца написан в середине XIII в. в Новгороде и хранится сейчас в Русском музее.
В Третьяковской галерее в Москве хранится одна из самых ранних и наиболее знаменитых икон Пророка Ильи, одного из очень популярных библейских персонажей на Руси. Датируемая XIII в., она происходит из села Выбуты под Псковом и относится к типу житийных икон. Вокруг средника, где мастер изобразил Илью могучим старцем, по бокам идут отдельные композиции и клейма, которые повествуют о жизни Ильи.
Среди ранних образов архангелов выделяется икона-жемчужина с изображением архангела Гавриила, получившая название «Ангел Златые Власы». Написанная в Новгороде в XII в., ныне она хранится в Русском музее. Когда-то она входила в оплечный деисус. Об ангельской природе светлого вестника Божьего говорит бездонный и таинственный взгляд, но также и особый атрибут: справа вьется так называемый «слух» — «торок», с помощью которого ангелы слышат Бога. От XII в. сохранилась знаменитая икона «Архангел Михаил», покровителя воинов и защитника душ умерших от бесовской силы.
1. Киевская Русь в домонгольское время превратилась в страну высокоразвитой культуры. Уже в XI в. она достигла уровня передовых стран Европы и насчитывала два столетия своей государственности. Под скипетром князей Рюриковичей в единую державу были объединены восточнославянские, летто-литовские прибалтийские и финно-угорские племена на территории около 7000 км. Начинает складываться общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в национальном самоощущении единства всего народа,, в сложении общей культуры. Высокий по тем временам уровень развития общественной мысли, национального самосознания демонстрируют русские летописи, а также приверженность широких слоев населения к знаниям, бережное отношение к мудрым книгам, прозванным в народе «голубиными». В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого.
2. Культуру эпохи феодальной раздробленности и монголо-татарского нашествия отличает несколько своеобразных черт.
Бурный рост локальных феодальных центров сопровождался развитием местных стилей в изобразительном и прикладном искусстве, зодчестве и летописании. Это в свою очередь обогащало общерусскую культурную сокровищницу.
Для эпохи характерно углубление взаимодействия языческой и христианской составляющих культурного процесса, выразившееся в появлении феномена народного христианства и ересей павликианско-богомильского толка.
С монголо-татарским нашествием в культурную традицию входит патриотическая тематика, способствовавшая консолидации общерусского национального сознания и формированию общерусской этнической целостности. Эпоха XII—XIII вв. дала непревзойденные по глубине и образности шедевры в области словесности, зодчества, иконописи, появление которых свидетельствует о чрезвычайно высоком уровне культурного развития народа накануне монголо-татарского нашествия.
Завоевание Руси, хотя и замедлило темпы историко-культурного процесса, однако не только не прервало его, но отчасти даже и обогатило. На стыке взаимодействия славянской и тюркской культур начинают возникать новые явления в языке, быте, обычаях, искусстве, которые особенно ярко проявят себя в последующую эпоху. Запас прочности культурного наследия Руси оказался столь могуществен, что в трудные, переломные годы насильственно прививаемые к его стволу чужеродные ростки не только не погубили дерево, но прижились на нем и дали новые всходы.
КУЛЬТУРА МОСКОВСКОЙ
РУСИ
Под культурой Московской Руси подразумевается период русской культуры XIV—XVI вв. Со второй половины XIV в. начинается подъем русской культуры, обусловленный успехами хозяйственного развития и первой крупной победой над иноземными завоевателями в Куликовской битве (1380) Это событие стало важным шагом на пути освобождения страны от монголо-татарского ига. Возрождаются старые и развиваются новые центры хозяйственной жизни и культуры. Определяется ведущая роль Москвы, привлекающей все новых жителей благодаря центральному расположению в северо-восточной Руси и наличию удобных речных и сухопутных торговых путей. Москва возглавляет борьбу за объединение русских земель. Целенаправленная и гибкая политика московских князей определила победу Москвы в борьбе за роль руководителя и политического центра единого Русского государства, московские князья принимают титул Великих князей Всея Руси. Возрастает влияние Москвы как одного из культурных центров.
14.1. ПОДЪЕМ КУЛЬТУРЫ В ПЕРИОД ОБРАЗОВАНИЯ ЕДИНОГО
РУССКОГО ГОСУДАРСТВА
Переломным для историко-культурного развития русских земель стали конец XV — XVI вв. Завершалось образование единого Русского государства, развернулось широкое градостроительство, налаживались международные торговые связи. Страна окончательно освободилась от монголо-татарского ига. Завершилось формирование русской народности. Это существенно сказалось на формировании культурных процессов.
Складывание централизованного государства, возглавляемого московскими князьями, ликвидация феодальной раздробленности оживили экономическую, политическую и культурную жизнь страны. Русская культура этого периода развивается в тесной связи с задачами государственного объединения страны, в борьбе с остатками Золотой Орды и западными соседями.
Литература
Борьба русских людей с иноземными захватчиками стала темой ряда литературных произведений. Среди них — летописная «Повесть о взятии Батыем города Владимира», «Слово о погибели Русской земли», «Повесть о разорении Рязани Батыем». В них рассказывается о гибели русских городов, а также о смелости и мужестве русских воинов.
Литературным памятником того времени стало «Житие Александра Невского», в котором в поэтической форме рассказывается о Невской битве, Ледовом побоище, об отношениях Александра Невского (ок. 1220—1263) с Золотой Ордой и о смерти князя. Воспеваются его подвиги во славу Русской земли.
В «Сказании о граде Китеже» повествуется о том, как после гибели защитников город Китеж стал невидимым, чтобы его не захватили враги. Лишь изредка город возникает как отражение в озере Светлояре, при этом слышится звон городских колоколов.
Победе на Куликовом поле над Золотой Ордой посвящено наиболее выдающееся произведение того времени «Задонщина» (от места битвы — «за Доном»). Оно написано в жанре исторической повести рязанцем Сафонием в конце XIV в. Автор воспевает героя Куликовской битвы князя Дмитрия, сопоставляет события современной ему жизни с событиями, описанными в «Слове о полку Игореве». Победа на Куликовом поле — это отмщение за поражение войск Игоря Святославовича. Эта победа восстановила славу и могущество Русской земли. Автор «Задонщины» призывает русских людей к объединению.
Зодчество
Широкое развитие получило зодчество в первую очередь в Новгороде и Пскове — городах, менее зависимых от монгольских ханов.
В XIV — XV вв. Новгород был одним из крупнейших центров экономической и политической жизни, а также развития искусства.
Традиции русского зодчества этого времени опирались на традиции архитектуры домонгольского периода. Новгородские строители использовали кладку из местного грубо отесанного камня, известняковых плит и частично кирпича — в сводах, барабанах и оконных проемах. Такая кладка создавала впечатление силы и мощи. Эту особенность новгородского искусства отмечал академик И. Э. Грабарь (1871—1960): «Идеал новгородца — сила, а его красота — красота силы».
Новые искания и традиции старого зодчества проявились в храмовом строительстве — в облике церкви Спаса на Ковалеве (1345) и церкви Успения на Волото-еом поле (1352), разрушена во время Великой Отечественной войны). В них отразился переход к новому стилю второй половины XIV в. Образцами нового стиля являются церковь Федора Стратилата на Ручье (1360—1361) и церковь
Спаса Преображения на Ильине улице (1374). Характерная черта этого стиля — нарядное внешнее убранство храмов. Их фасады украшены декоративными нишами, скульптурными крестами. Многие ниши украшают фресковые росписи. Церковь Спаса Преображения, расположенная в торговой стороне Новгорода, представляет собой типичный крестово-купольный одноглавый, четырех-столпный храм.
Церковь Федора Стратилата Новгород
Одновременно с храмовым в Новгороде велось и крупное гражданское строительство. Совместно с немецкими новгородские мастера построили Грановитую палату (1433) для торжественных приемов и заседаний Совета господ. Новгородские бояре строили себе каменные палаты с коробовыми сводами. В 1302 г. в Новгороде был заложен каменный кремль, который впоследствии неоднократно перестраивался.
Другим крупным хозяйственным и культурным центром в то время был П с к о в. По свидетельству летописей в XV в. там строились 22 каменные церкви. Вся архитектура города носила облик крепости, стиль зданий — суровый и лаконичный, они были почти полностью лишены декоративных украшений. Общая длина стен большого кремля XVI в. составила почти девять километров.
Псковские строители создали особую систему перекрытия зданий со взаимно перекрещивающимися арками, что впоследствии дало возможность освободить храм от столбов. Псковские мастера завоевали на Руси всеобщую известность, они оказали большое влияние на московское строительство.
Начало каменного строительства в М о с к в е относится ко второй четверти XIV в. Крупнейшей работой этого времени стало сооружение белокаменной крепости Московского Кремля. Кремль (до XIV в. назывался детинец) — это центральная часть древнерусских городов, обнесенная крепостными стенами с башнями. Кремль включает в себя комплекс оборонительных, дворцовых и церковных сооружений. Обычно Кремль располагался на высоких местах, на берегу реки или озера и был ядром города.
Московский Кремль — древнейшая центральная часть Москвы на Боровицком холме, на левом берегу реки Москвы. В 1366—1367 гг. по указу князя Дмитрия Ивановича (Донского) были возведены стены и башни из белого камня1. В 1365 г. был построен белокаменный собор Чуда Архангела Михаила, у юго-восточного крыла был возведен придельный храм Благовещения. В последующее время на территории Московского Кремля были сооружены новые храмовые и гражданские здания.
Велось строительство и в других городах — Коломне, Серпухове, Звенигороде. Крупнейшей постройкой того времени был Успенский собор в Коломне. Это был шестистолпный городской собор, поднятый на высоком подклете, с галереей.
Древнейшими сохранившимися памятниками московского зодчества являются Успенский собор на Городке в Звенигороде (ок. 1400), Рождественский собор Саввино-Сторожевского монастыря близ Звенигорода (1405), Троицкий собор Троице-Сергиевого монастыря (1422), Спасский собор Андроникова монастыря (1410—1427).
Новым направлением в московской архитектуре стало стремление к преодолению «кубичности» и созданию новой, устремленной вверх композиции здания за счет ступенчатого расположения сводов.
Живопись
Русская живопись XIV—XV вв. так же, как и зодчество, стала естественным продолжением живописи домонгольского периода. Особое распространение получила иконопись. Поскольку на Руси возводились деревянные храмы, не приспособленные к стенной росписи, иконы служили заменой стенной живописи. Новгородская иконопись в XIV в. развивалась медленно. На иконах, как правило, было изображение одного святого. Но если писалось несколько святых, все они изображались строго в фас, не были связаны между собой. Такой прием усиливал воздействие. Иконы этого периода новгородской школы характеризуют лаконичная композиция, четкий рисунок, чистота красок, высокая техника. С конца XIV в. икона в новгородской живописи занимает ведущее место, становится главным видом изобразительного искусства.
Псковская иконопись отличалась от новгородской трактовкой сюжета, типами лиц, смелостью композиции. Фигуры на псковских иконах более тяжелы и неподвижны.
Широкое распространение наряду с иконописью получила фреска (от итал. fresco — свежесть) — живопись по сырой штукатурке красками, разведенными на воде. В XIV в. фрески получают новые черты: композицию, пространственный характер, вводится пейзаж, усиливается психологизм изображения. Особенно проявились эти новшества в знаменитых новгородских фресках церкви Федора Стратилата на Ручье и церкви Успения на Волотовом поле — «Благовещенье», «Исцеление слепого» и др.
Среди художников XIV — XV вв. особое место занимает гениальный Феофан Грек (ок. 1340 — после 1405), родом из Византии. В скитаниях он обошел города Византии, Крыма, а затем Руси. На Руси его талант проявился с наибольшей силой. Произведения Феофана Грека — фрески, иконы — отличаются монументальностью, силой и драматической выразительностью образов, смелой и свободной живописной манерой.
В творчестве Феофана Грека на Руси выделяются два периода: новгородский и московский. В первом он выступает смелым новатором, бунтарем, создает редкие по одухотворенности произведения. В московском периоде Феофан Грек выступает уже как человек, обретший спокойствие и уравновешенность.
В Новгороде Феофан Грек расписал церковь Спаса Преображения на Ильине улице (1378). Эти росписи сохранились фрагментарно. Характеристика изображенных святых отмечена строгой индивидуальностью, каждая фигура живет обособленной жизнью, наполнена внутренним движением. Мастер воплотил в своих персонажах одухотворенность человека, его внутреннюю силу.
В Москве Феофан Грек расписывает церковь Рождества Богородицы (1395 —1396). Расписывает также Архангельский собор в Московском Кремле (1399). В 1405 г. вместе со старцем Прохором с Городца и Андреем Рублевым — Благовещенский собор в Кремле. Сохранилась работа Феофана Грека — часть иконостаса Благовещенского собора, где он использовал доски высотой более двух метров, шириной один метр.
Искусство Феофана Грека определило в эти годы развитие московской школы живописи.
Другим известнейшим мастером этого времени был великий русский художник Андрей Рублев (ок. 1360/70 — ок. 1430), канонизированный Русской Православной Церковью. Вначале он был монахом Троице-Сергиева монастыря, а затем монахом Андроникова монастыря1 (тогда под Москвой), в котором умер и похоронен. Его творчество знаменовало подъем русской культуры периода создания централизованного Русского государства и возвышения Москвы. При нем московская школа живописи достигает своего расцвета. Произведения Андрея Рублева отличают глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов в сочетании с мягкостью и лиризмом, совершенство художественной формы. Современники так писали о Рублеве: «Иконописец преизрядный и всех превосходящий в мудрости».
Андрей Рублев участвовал в создании росписи и икон соборов Благовещенского в Московском Кремле (1405), Успенского во Владимире (1408), Троицкого в Троице-Сергиевой лавре (1425—1427), Спасского в Андрониковом монастыре (1420). Среди сохранившихся произведений Андрея Рублева — фрески на тему «Страшный суд» в Успенском соборе во Владимире (1408). В отличие от традиционного изображения образы Андрея Рублева полны человечности, отсутствует присущая этой теме суровость. Сохранился также иконостас в Троице-Сергиевом монастыре (1424—1426), который Рублев расписывал с Даниилом Черным. Кисти Рублева принадлежат некоторые иконы — «Апостол Павел», «Архангел Гавриил».
Искусство Андрея Рублева проникнуто возвышенно-светлыми настроениями, состоянием душевной гармонии, оно отражает радостное отношение к миру, спокойствие, безмятежность. Характерная черта стиля Андрея Рублева — лирическая умиротворенность, его персонажи мягче, человечнее, чем у Феофана Грека.
Наиболее известное его произведение, совершенное по исполнению, — икона «Троица» (хранится в Государственной Третьяковской галерее). Она была написана для иконостаса Троицкого собора в Сергиевом монастыре. На иконе с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия и человеколюбия, дан обобщенный идеал нравственного совершенства и чистоты. Образ Бога в трех лицах представлен в изображении трех ангелов, все три фигуры составляют круговую композицию вокруг чаши. Душевная чистота, ясность, выразительность, золотистый колорит, единый ритм линии с большой силой воплощают идею гармонии, согласия. Именно эта идея отвечала стремлениям русских людей той эпохи. Великое искусство Андрея Рублева оказало воздействие на всю русскую культуру в целом. А XV век на Руси стал золотым веком русской живописи.
Культурное развитие русских земель в XIV—XV вв. активно продолжалось, оно стало чрезвычайно важным этапом в дальнейшем формировании общерусской культуры.
14.2. НОВЫЕ ТЕНДЕНЦИИ
В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ РУСИ
В КОНЦЕ XV-XVI ВВ.
Литература
и книгопечатание
Объединение местных культур положило начало общерусской культуре, основные черты которой сохранились и в последующие века. В русской культуре усиливаются светские и демократические элементы. Появляются литературные произведения, поддерживающие новую государственную политику. Теория создания Русского государства нашла свое выражение в «Сказаниях о князьях Владимирских» и «Сказании о Владимире Мономахе». В них обосновывалась наследственная связь русских государей с Византией и Киевской Русью, утверждалось, что русские государи ведут свое происхождение от римского императора Августа и, следовательно, имеют право на все русские земли. Эту идею поддержали деятели церкви, которые к тому же связали ее с идеей о Москве как о «третьем Риме». В посланиях великому князю Василию III игумен псковского Елизарова монастыря Филофей писал, что существовавшие прежде два мировых центра христианства — Рим и Византия пали из-за отхода от «истинного христианства». Правители Византии изменили «истинному», т. е. православному христианству, заключив Флорентийскую унию1 (1439) с католической церковью. Это, по мнению Филофея, привело к падению Византии и завоеванию ее турками (1453). Но Москва не признала унию, поэтому к ней перешла роль мирового центра христианства, она стала «третьим Римом». А «четвертому Риму не бывать», так считают деятели церкови, — может быть только «три мировых царства», после чего наступит «конец света». Тезис «Москва — третий Рим» должен был обосновать мировое значение Русского государства, послужить укреплению православного христианства и возвышению церкви.
Получила дальнейшее развитие литература путешествий, которая описывала хождения христианских паломников в святые места. В XV в. появились записки (дневники) тверского купца Афанасия Никитина, описывающие его путешествие в Индию (1466—1472), — «Хождение за три моря». Это был первый европейский письменный труд о хозяйстве, обычаях, религии Индии.
В первой половине XVI в. появились работы Ивана Пересветова, дворянина, талантливого публициста: «Сказание о царе Константине», «Сказание о Магомете-Салтане», «Предсказания философов и докторов латинских о Царе Иване Васильевиче» и др. В них он изложил свою программу преобразований в стране. Идеал государственного устройства Пересветов видит в сильной царской власти:
Государство без грозы — что конь без узды.
Главную опору царя автор видит в лице поместного дворянства. Он предлагает возвышать людей не по богатству и знатности рода, а по заслугам.
За ограничение власти царя выступал в своих сочинениях сподвижник царя Ивана Грозного князь Андрей Курбский (1528—1583), автор многих произведений, в том числе «Истории о великом князе Московском». Интересна переписка Курбского с царем о путях развития Руси1.
Хозяйственные и политические достижения России этого времени оказали заметное влияние на повышение уровня грамотности и просвещения, которые распространялись прежде всего среди феодалов и купечества. Встречались грамотные и среди крестьян. Грамоте обучали в частных школах, в основном священники и дьячки. В школах изучали Часослов2, Псалтырь3, а в некоторых — начальную грамматику и арифметику.
Во второй половине XV в. русская книга и книжная миниатюра претерпели большие изменения — пергамент был заменен бумагой. В первую очередь это отразилось на технике и колорите миниатюр, походивших теперь не на эмаль или мозаику, а на акварель. Рукописные книги наполняются огромным количеством иллюстраций. Например, Лицевой летописный свод имел 16 тысяч миниатюр на исторические, военные, жанровые и другие темы.
Большую роль в истории культуры России сыграло появление книгопечатания. Первые попытки его относятся к концу XV в., но началось оно в 1553 г. Первые издания не имели авторов и не датировались; до настоящего времени известно семь таких печатных памятников. Новый этап в книгопечатании наступил в 1563 г., когда на средства царской казны была устроена типография в Москве. Книгопечатание стало государственной монополией. Во главе типографии стояли Иван Федоров (ок. 1510—1583) и Петр Мстиславец. 1 марта
1564 г. была напечатана первая русская датированная книга — «Апостол»1, а в 1565 г. — «Часослов» — сборник ежедневных молитв, который служил и пособием для обучения грамоте. На выпуск «Апостола» ушел год, а «Часослов» вышел всего за два месяца. Позже Иван Федоров и Петр Мстиславец переехали на Украину, затем в Литву. В Москве книгопечатание продолжили их ученики — Никифор Тарасьев, Тимофей Невежа и его сын Андроник Тимофеев Невежа. До конца XVI в. было издано около 20 книг церковно-религиозного содержания.
Развитию различных стилей орнамента и разного характера инициалов и заставок в книгах способствовало появление ксилографии — гравюры на дереве.
Среди литературных памятников того времени — огромный 13-томный свод церковной литературы «Четьи-Минеи» («Чтения ежемесячные») — жизнеописания русских святых, составленные по месяцам в соответствии с днями чествования каждого святого, написанные митрополитом Макарием.
Создаются обобщающие летописные произведения, например, Лицевой летописный свод — своеобразная всемирная история от сотворения мира до середины XVI в. Памятником русской исторической литературы является также «Степенная книга», составленная в 1560—1563 гг. по материалам летописей, родословных книг и др. духовником царя Ивана IV (Грозного) Андреем. В ней излагается русская история от Владимира I (Святославовича) до Ивана IV.
Свод житейских правил и наставлений, возникших в боярской и купеческой среде Новгорода, содержит «Домострой» (XVI в.). Он защищал патриархальный уклад в семье, давал советы экономии, бережливости, ведения хозяйства. Домострой был составлен при участии государственного деятеля и писателя священника Сильвестра (? — ок. 1566) на основе отечественных и переводных хозяйственных и нравоучительных сочинений.
Архитектура конца XV—XVI вв. отразила возрастание международной роли Русского государства. Наступает новый этап как в храмовом, так и в гражданском зодчестве. В строительстве наряду с русскими мастерами
Архитектура. Московский Кремль
участвуют приглашенные зодчие из Италии.
Создание русского централизованного государства со столицей в Москве было ознаменовано строительством на месте старого — нового Московского Кремля, ансамбль которого окончательно сложился в конце XV — начале XVI вв. Кирпичная кладка и терракота2 вытесняли традиционную белокаменную.
В конце XV в., во время царствования Ивана III (1440—1505), началась перестройка Кремля, в которой приняли участие русские мастера из разных городов страны. Иван III пригласил также итальянских мастеров, признанных в Европе мастеров фортификационного дела — Пьетро Антонио Солари (1450— 1493), Марка Фрязина (XV в.), Алевиза Нового (конец XV — начало XVI в.). В 1485—1495 г. вокруг Кремля были возведены мощные кирпичные стены и башни. В 1485 г. Марк Фрязин возвел первую башню Кремля — Тайницкую, названную так потому, что под ней был вырыт колодец и тайный ход к Москве-реке, снабжавший москвичей водой в случае осады.
Кремлевские башни (а их 20) и стены увенчаны зубцами — мерлонами, повторяющими форму ласточкиного хвоста, характерными для итальянского крепостного зодчества. Мерлоны высотой 2—2,5 м, толщиной 65—70 см служили для прикрытия стрелков во время боя. Всего на стенах Кремля 1045 зубцов.
Другим усовершенствованием, введенным итальянскими мастерами, было увеличение высоты крепостных стен, которая без зубцов составляет от 5 до 19 м (в зависимости от рельефа местности), а их утолщение — до 3,5—6,5 м.
Тогда же Кремль достиг своих современных размеров: площадь его составила 27,5 гектара, протяженность стен — 2235 м.
В это же время перестраивались и соборы Кремля. В 1475 — 1479 гг. итальянским зодчим Аристотелем Фиораванти был сооружен новый Успенский собор — по образцу Успенского собора во Владимире, но значительно больший по размерам. Храм поражает цельностью пропорций, лаконизмом художественных средств, а его интерьер — высотой, простором, обилием света и воздуха. Русские летописи писали об Успенском соборе, что «та церковь чудна велми величеством, и высотою, и светлостию, и звоностию и пространством». Успенский собор стал классическим образцом монументального храмового зодчества XVI в.
Московский Кремль. Успенский собор
Псковскими мастерами был построен Благовещенский собор (1484— 1489), домовая церковь великих князей и церковь Ризположения (1484—1489).
Итальянский архитектор Алевиз Новый соорудил Архангельский собор (1505— 1508), во внешнем виде которого ярко выразился светский стиль архитектуры. Основная конструкция — традиционная: крестово-купольный пятиглавый храм с шестью столпами, поддерживающими своды. Однако в. наружном оформлении архитектор отошел от древнерусской традиции и применил богатые архитектурные украшения (декор) итальянского Ренессанса. Архангельский собор был храмом-усыпальницей, туда были перенесены гробницы всех великих князей, начиная с Ивана Калиты, и хоронили всех великих московских князей, а затем — царей до Петра I. Стены всех храмов украшены богатой росписью.
В Московском Кремле возводились также и светские постройки. В их числе Княжеский дворец, состоящий из отдельных строений, связанных между собой переходами, крыльцами, сенями. От этого дворца сохранилась Грановитая палата (1487 — 1491), построенная итальянскими архитекторами Пьетро Антонио Солари и Марком Фрязиным. Грановитая палата, получившая свое название по отделке главного фасада блоками белого граненого камня, предназначалась для торжественных дворцовых церемоний и приемов иноземных послов, служила в качестве тронного зала. Это просторное квадратное помещение (площадью 500 кв. м, высотой 9 м) с мощным столбом посредине, на который опираются четыре кресчатых свода.
Архитектурным центром Московского Кремля стало выдающееся сооружение — столпообразная церковь — колокольня Иоанна Лествичника («Иван Великий», 1505—1508; надстроена в 1600).
Позже были построены Теремный дворец (1635—1636), Патриарший дворец (1653—1655) и ряд небольших храмов; в 1702—1736 — здание Арсенала для хранения военных трофеев; в 1776—1787 — здание Сената, в 1839—1849 — Большой Кремлевский дворец, в 1844—1851 — Оружейная палата для хранения коллекции художественных ценностей.
В XVII в. башни Московского Кремля получили существующие ныне ярусные и шатровые завершения. Среди башен наиболее значительная — Спасская, на ней часы — Кремлевские куранты (часы с боем). На территории Кремля хранятся памятники русского литейного искусств: «Царь-пушка» (XVI в.) и «Царь-колокол» (XVIII в.).
В законченном живописном ансамбле Московского Кремля воплотились идеи величия и силы единого Русского государства.
По типу Успенского собора были построены в XVI в. Софийский собор в Вологде, Смоленский собор Новодевичьего монастыря в Москве, Успенский — в Троице-Сергиевом монастыре и др. С конца XV в. возможности архитекторов во многом расширили применение железных связей вместо деревянных и использование подъемных механизмов.
Продолжалось храмовое строительство и в других городах. По примеру Москвы монументальные соборы были воздвигнуты в Волоколамске, Дмитрове, Угличе, Ростове и в больших монастырях — Кирилле-Белозерском и др.
Посадские
и вотчинные храмы. Крепости
Развивалось и другое направление в зодчестве, оно было связано со строительством небольших посадских и вотчинных храмов. К началу XVI в. русские зодчие изобрели новую систему кирпичных перекрытий — кресчатый свод, опирающийся не на внутренние столбы, а на наружные стены. Это позволило строить небольшие бесстолпные храмы, например, церковь Благовещения на Ваганькове (1574), Николы в Мясниках (сер. XVI в.) и др. В архитектуре этих храмов более отчетливо выделялись светские элементы.
Интересным явлением в истории древнерусского зодчества XVI в. стал шатровый тип храма, в котором наиболее ярко выразилось национальное сво-
еобразие русских традиций, основанных на деревянном зодчестве. Это было отступление от византийских традиций крестово-купольного храма. Одним из первых и самых великолепных памятников этого стиля стала устремленная ввысь (высота около 60 м) церковь Вознесения (1530—1532) в селе Коломенском под Москвой, что было для Руси новым типом строения и по форме, и по высоте. Храм этот РЧЛ построен Василием III в честь рождения наследника престола, будущего царя Ивана Грозного. По типу шатрового храма был построен и собор Спасо-Андроникова монастыря, динамично устремленный вверх. Появление этого стиля стало наивысшим достижением русской архитектуры XVI в.
Церковь Вознесения Коломенское
Выдающимся памятником русского зодчества стал Покровский собор (собор Покрова «на рву»), получивший название собора Василия Блаженного — по имени знаменитого московского юродивого, погребенного под одним из его приделов. Собор был построен в 1555—1561 гг. русскими зодчими Бармой и Постником в честь взятия русскими войсками Казани. Собор представляет собой группу из девяти столпообразных храмов, размещенных на общем постаменте — высоком подклете, и объединенных внутренними переходами и наружной галереей — гульбищем. Центральный храм увенчан большим шатром, вокруг которого расположились купола восьми приделов. Все они имеют форму восьмерика, идущего от традиций русского деревянного зодчества1. Архитектурно-декоративное убранство собора богато и разнообразно. Живописность композиции и пышность наружного убранства, а также малая площадь отдельных приделов свидетельствуют о том, что собор представляет собой храм-памятник, рассчитанный в основном на внешнее восприятие.
В XVI в. огромный размах получило строительство крепостей, так называемое крепостное строительство. Были построены кремли в Нижнем Новгороде (1508-1511), Туле (1514), Коломне (1525-1531), Зарайске (1534), Серпухове (1566) и в других городах.
В Москве в 1535—1538 гг. архитектором Петроком Малым была возведена вторая линия укреплений, которая опоясала торгово-ремесленную часть столицы, — Китай-город. Третья линия каменных укреплений Москвы — Белый город (ныне Бульварное кольцо) была воздвигнута в 1585—1593 гг. Этими работами руководил городовых дел мастер Федор Конь. В 1595—1602 гг. он же построил Смоленский кремль, в архитектуре которого сочеталось техническое совершенство и изящество оформления. Последняя линия внешнего укрепления Москвы — деревянные стены на Земляном валу (ныне Садовое кольцо), «Скородом» — была поставлена в конце XVI в. в связи с набегами крымских татар.
Монастыри, как и крепости, укреплялись мощными стенами и башнями. Такими были в Москве и ее окрестностях монастыри Новодевичий, Симонов, Пафнутьево-Боровский, Троице-Сергиев, Иосифо-Волоколамский, на Севере — Кирилло-Белозерский, Соловецкий и др.
Живопись. Декоративно-прикладное искусство
Живопись конца XV—XVI вв. представлена произведениями талантливого русского мастера Дионисия (ок. 1440—1502/03), который обладал огромной силой художника и богатой творческой фантазией. Он возглавлял большую артель, выполнял и княжеские, и церковные заказы. В 70-е гг. XV в. Дионисий создал росписи и иконы в Пафнутьево-Боровском монастыре под Москвой. Совместно с группой мастеров он расписывал стены Успенского собора в Московском Кремле, сохранившиеся фрагментарно до наших дней. Изображенные им образы мучеников, погибших за веру, отражают идеи защиты Отечества.
Позже Дионисий работал в Иосифо-Волоколамском монастыре, в последние годы жизни вместе с сыновьями Владимиром и Феодосием расписал стены собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря в Белозерском крае (1500—1503), о чем свидетельствует надпись на храме. Это редкий случай, когда фрески сохранились почти полностью в первозданном виде. Выполнено около 25 композиций на тему Богородицы — «Собор Богородицы», «Похвала Богородице», «Акафист Богородице»1 и др. Фрески создают праздничное настроение в основном за счет колорита — нежных полутонов: бирюзовых, бледно-зеленых, светло-розовых и других тонов, объединенных ярко-лазурным фоном. Фрески представляют собой многофигурные композиции на фоне пейзажей с далекими светлыми горками и тонкими деревьями.
Дионисий с учениками создал также иконостас Рождественского собора. Икона «Богоматерь Одигитрия» из иконостаса этого собора принадлежит кисти Дионисия.
Работы Дионисия — иконы и фрески отмечены тонким рисунком, изысканным, светлым колоритом, пышной декоративностью, отличаются праздничностью и нарядностью, светлой радостью.
В это время в России искусство регламентируется: организуются художественные мастерские, церковь и государство устанавливают каноны иконописания, на церковных Соборах принимаются специальные решения о «правильности» изображения отдельных персонажей и исторических событий. Так, Собор 1553—1554 гг. разрешил изображать на иконах лица царей, князей, а также «бытийное письмо», т. е. исторические сюжеты.
Постепенно расширяется круг тем живописи, возрастает интерес к нецерковным сюжетам, особенно историческим. Развивается жанр исторического портрета, хотя изображения реальных лиц носят все еще условный характер. Интересна в этом плане роспись фресками галереи Благовещенского собора (1563—1564). Наряду с традиционными изображениями святых, великих русских князей и византийских императоров помещены портреты и античных поэтов и мыслителей: Гомера, Вергилия, Плутарха, Аристотеля и др.
Живопись конца XV—XVI в. характеризуется растущим интересом к реальным историческим лицам и событиям. Эти же мотивы начинают проникать и в другие виды культуры.
Развертывается декоративно-прикладное искусство. Памятники XVI в. русской резьбы по дереву: Мономахов трон (1551) Ивана Грозного в Успенском соборе, царские врата, резные иконостасы. В шитье вместо шелковых нитей используются металлические — золотые и серебряные, широко применяются жемчуг, драгоценные камни. В XVI в. развивается и искусство литья: русские мастера изготовляют мелкую утварь, льют колокола.
Выдающийся памятник прикладного искусства — царский венец — шапка Мономаха, которой впервые в истории Руси в 1547 г. венчался на царство Иван IV.
Культура Московской Руси XIV—XVI вв переживала подъем, связанный с разгромом Золотой Орды и созданием единого Русского государства с центром в Москве. Это нашло свое отражение в развитии всех направлений культуры — в литературе, зодчестве, живописи, декоративно-прикладном искусстве, а также в росте грамотности и просвящении, чему способствовало появление книгопечатания.
Рост значения Москвы как центра объединенных Русских земель нашел воплощение в строительстве нового кирпичного Кремля — с его стенами, башнями, соборами и гражданскими постройками Московский Кремль стал символом Русской земли, выдающимся памятником не только русского, но и мирового значения, как и собор Василия Блаженного, старинные русские монастыри. Свою страницу в историю русского искусства вписали выдающиеся живописцы Феофан Грек, Андрей Рублев, мастер Дионисий Сложились новые оригинальные направления в русском зодчестве
Завершение формирования русской народности положило начало созданию общерусской культуры.