Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
РЕЛИГИИ ВОСТОКА
(ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ)
1. Религии Китая и Японии
Конфуций (551-479 гг. до н.э.) родился и жил в период резкого обострения социально-политических конфликтов в Китае. Появление в такой обстановке его учения имело огромное историческое значение: с конфуцианством в стране зарождается новая сила, которая смогла вновь объединить страну.
учение Конфуция было направлено на осуждение пороков общества, но для этого оно должно было опираться на признанный авторитет. И Конфуций нашел такой авторитет в полулегендарных образцах глубокой древности.
Идеи, которые он предлагал современниками воспринимались как социальная утопия и анахронизм. Но они оказались наиболее удобными и приемлемыми для создания жизнеспособной социальной структуры через несколько веков после смерти философа.
Первостепенную роль в учении Конфуция играла социальная этика. Конфуций создал свой идеал совершенного человека, который помимо
Помимо этого человек должен еще обладать и
Идеальный человек (Цзюнь-цзы) всегда безмятежен и свободен; он безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Он целиком посвящает себя высоким идеям, служению людям и поискам истины.
Однако, с течением времени многое в этом идеале существенно изменилось: на первый план вышла не суть, а внешняя форма: в идеале стали видеть не столько выражение внутренней ценности человека, свободно избравшего свою судьбу, сколько внешнее оформление благопристойности в обществе. В последующем был оформлен общий свод всех правил внешней учтивости и церемоний. важно было не то, что ты думаешь и чувствуешь на самом деле, а то, что ты должен чувствовать и думать в данной ситуации.
Также необходимо отметить, что со времен Конфуция был установлен примат морали над религией. В центр конфуцианского учения поставлены разум и рациональное мышление человека: именно мудрость, ум мудреца, в сочетании с его добродетелью, превратилась в ту вершину, к которой следует стремиться.
После смерти Конфуция его последователи образовали различные направления, которых к III в. до н.э. насчитывалось не менее восьми.
Две целостные и противоположные друг другу интерпретации учения Конфуция в IV-III вв. до н.э. предложили Мэн Кэ (Мэн-цзы, 389-305 гг. до н.э.) и Сюнь Куан (Сюнь-цзы, 313-238 гг. до н.э.).
В этот период конфуцианство уже начинает широко распространяться как среди правящих слоев китайского общества, так и среди простого народа, т.к. в своей основе оно базировалось на древних традициях и на привычных нормах этики и культа, которые были очень близки уму и сердцу китайцев.
Главное различие в доктринах этих философов заключалось в их взгляде
Мэн-цзы – «человеческая природа изначально добра»
Сюнь-цзы «человек изначально зол, жаден и эгоистичен», поэтому все благие качества, должны прививаться извне, путем постоянного обучения. Эти взгляды способствовали превращению конфуцианства в авторитарную систему.
Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления», основанную на приоритете народа, включая право подданных свергнуть порочного государя. (эти идеи были приняты много веков спустя, когда сформировался класс образованных «добродетельных» чиновников.
Сюнь-цзы считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа (эта идея существенно сближала его с законниками-легистами). Провозглашал приоритет писанного закона над моральным, власти государя ничто не должно мешать.
Таким образом учение Мэн-цзы развивало конфуцианство на принципах демократии, а Сюнь-цзы – на принципах авторитаризма.
решающее влияние на весь характер китайской общественной структуры и на формирование социальных отношений в стране оказал культ предков. его считают основным видом религии в Китае и отличительной особенностью китайской цивилизации.
Всем покойным регулярно приносились жертвы. Центральную роль в обряде жертвоприношения должен был играть сам покойный, точнее, замещавший его мальчик, обычно старший внук.
В традиционном культе предков Конфуций и его последователи увидели одну из главных возможностей практического осуществления того социального порядка и социального идеала, которые составляли основную часть их учения.
для того, чтобы законы культа предков стали универсальными было разработано учение о сяо сыновней почтительности.
быть почтительным к родителям было поднято конфуцианцами до необычайного уровня и затмило собой все прочие отношения в обществе.
для человека нет ничего важнее сяо.
До смерти родителей жизнь человека целиком находилась в их распоряжении.
Оно абсолютно точно отражает подлинный социальный смысл учения Конфуция о сяо: чем больше и глубже дух покорности и почтительности, послушания и безволия в семье, тем более покладистыми и послушными будут подданные государя. Поэтому не удивительно, что учение о сяо стало одной из основ государственной политики в Китае.
универсальность принципа сяо и его обязательность для всех, начиная с императора и кончая последним бедняком, придают ему религиозные черты.
культ предков и культ сяо создали в Китае подлинный культ семьи, равного которому не было нигде. конфуцианцы рассматривали патриархальную семью как микрокосм порядка в государстве и обществе. большая семья и влиятельный клан были идеалом для китайцев.
культ семьи сыграл существенную роль в ослаблении других чувств обычного китайца – гражданских, социальных, и даже национальных. согласно конфуцианскому учению, человек является прежде всего семьянином, т.е. членом определенной семьи и клана, и лишь в качестве такового он выступает и как гражданин, и как китаец.
все судебные дела сравнительно небольшого значения передоверялись суду родственников. Клан мог заставить своего члена отдать чужую вещь или уплатить ее стоимость
В результате выработанных конфуцианством традиций культа предков, сяо, семьи и клана положение женщины в семье и обществе стало приниженным.
Различие между положением младшего и старшего в итоге привели к формированию в Китае подлинного культа стариков. Этот культ, тесно связанный с культом предков и производный от него, не имеет себе равных в истории других цивилизованных народов.( обычай: признать кого-либо старше своих лет значило сделать ему очень приятный комплимент.)
Клановые традиции, солидарность и взаимопомощь явились логическим следствием абсолютизации культа предков. Этот культ и все связанные с ним нормы, институты и традиции со временем оттеснили на задний план все прочие древние верования, культы и традиции и превратились в основу основ китайского общества.
Конфуций усилил рационалистические черты культа Неба, превратив его в своеобразный символ верховного божественного порядка, в главный регулятор Вселенной, центром которой считался Китай.
Небо воспринималось лишь в качестве регулятора человеческих отношений на земле. Соответственно были выработаны и нормы взаимоотношения людей с Небом.
Верховный правитель Китая, «сын Неба» выступал в роли посредника между миром людей и миром богов и духов. С течением времени он превратился в единственного носителя божественной благодати , был единственным, кто имел право совершать главные обряды. Правление китайского императора ограничивалось конфуцианским учением каждый шаг и поступок императора были строжайшим образом регламентированы.
конфуцианство выработало свой знаменитый тезис о переменчивости божественного Небесного мандата.
бдительный надзор ревнителей старины осуществлялся посредством специальных наблюдений за “волей Неба”, проявлявшейся в небесных предзнаменованиях. Эти наблюдения были функцией придворных астрономов, политическая роль которых особенно возросла. Практически это нашло свое отражение в неотъемлемом праве, и даже обязанности чиновников сурово критиковать государя за малейшее отступление от принятых норм.
в случае, если увещевания не помогали, конфуцианцы считали себя вправе апеллировать к массам. Это привело к освящению права народа на революцию.
несмотря на все величие и почти обожествление государя в качестве «сына Неба», в условиях конфуцианского Китая был важен не столько он сам, как личность, сколько те порядки, которые он собой олицетворял. Поэтому в Китае государь и был символом государства.
Погребение, траур и жертвы в честь умершего были в Китае одним из главных моментов конфуцианского культа предков. обряды и церемонии были детально разработаны и описаны в конфуцианских канонах.
Забота о покойнике начиналась задолго до его смерти (императору заранее строили пышную гробницу, в рядовых семьях был обычай на 60-летие дарить родителям гроб)
Сохранение в целости тела покойного приобретало особый смысл (тело вместилище души ПО). несоблюдение этого пагубным образом сказывается на посмертном существовании души умершего и может причинить вред не только его потомкам, но и беспокойство другим, поэтому за погребальными обрядами следили на гос. уровне.
Процесс прощания с покойным длился долго, иногда несколько недель. Считалось, что пока тело покойного не погребено, оно еще способно воспринимать и ощущать все земное.
после окончания срока прощания захоронение производили не сразу: гроб выносили во двор и помещали под специальный шатер, где он мог стоять много недель (для императоров иногда до 3-х лет).
погребальный обряд, захоронение, поминки и приобретение могильной земли (в городе) стоили немалых денег, добыть которые было нелегко.
Траур по умершим родственникам превратился в обязательный ритуал, Самый долгий траур, длившийся 3 года, справлялся по умершим родителям. Траур по другим старшим родственникам был несколько короче, еще короче – по умершим братьям и самым коротким – по сестрам.
На протяжении всего периода траура люди обязаны носить белые одежды из грубой ткани, воздерживаться от пищи и терпеть все жизненные неудобства, подчеркивая этим свое горе.
Важнейшим элементом культа предков была забота об их могилах. забота о кладбищенской территории в Китае всегда во много раз превосходила аналогичные явления у других народов.
Считалось, что душа покойника требовала внимания и жертвоприношений. Два-три раза в год, в строго установленные дни поминовения усопших к могилам предков совершались семейные визиты. Душу покойника следовало регулярно ублажать и приносить ей все самое лучшее. Однако при всем этом душа (ПО) все-таки считалась второстепенной. О ней вспоминали только в дни поминовения усопших.
Намного важнее была та душа (Хунь) покойного предка, которая улетала на небо, и от милости которой зависело благополучие потомков. Для контакта с этой душой с древности устанавливались наиболее обильные, в том числе и кровавые жертвоприношения. Эта душа предка могла воплощаться в момент жертвоприношения во внука покойного, который от имени деда и совершал все необходимые обряды, отведывал жертвенные яства и т.д. Позже местом пребывания «духовной» души покойного в момент обряда стала считаться специальная табличка с его именем (которое было ему дано после смерти), которая всегда хранилась на алтаре в храме предков.
Алтари и храмы предков были обязательной принадлежностью каждой семьи. Даже самая бедная семья, у которой не было собственного храма, имела алтарь предков, располагавшийся на самом видном и почетном месте главной комнаты дома.
Внутри храма находились столы для жертвоприношений, курильницы, свечи, благопожелательные надписи и т.д. В храме хранились и важнейшие архивные документы семьи.
Вся социально-политическая доктрина Конфуция базировалась на приоритете моральных ценностей и норм – этики-ритуала (ли) и церемониальной музыки (юэ) – над всеми иными видами регуляции общественной жизни: административно-правовым, утилитарно-экономическом и естественно-природным, которые выдвигались на передний план критиковавшими конфуцианство школами – соответственно, легизмом, моизмом и даосизмом.
Легизм-Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.
Мои́зм (мо цзя) (墨家) — древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы — древнекитайский мыслитель Мо-цзы.
В V—III вв. до н.э. моизм составлял серьёзную конкуренцию конфуцианству в качестве господствующей идеологии Китая. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя - легендарного правителя древности, который усмирил потоп.
Дун Чжуншу (190/79-120/04 гг. до н.э.).
Согласно его учению, 1) все в мире происходит из «первоначала», или «первопричины» (юань,) аналогичной Великому пределу (тай цзи); 2) состоит из пневмы (ци,); и 3) подчиняется неизменному Дао. Действие Дао проявляется в последовательном возобладании противоположных сил инь ян и циркуляции взиамопорождающих и взаимопреодолевающих пяти элементов (у син).
Дун Чжуншу выдвинул три новые идеи: 1. Подчиняясь универсальному дуализму сил инь-ян, природа человека делится на добротворную (ян) природу и злотворную (инь) чувственность (цин, ). 2. «Добро» (шань) как атрибут человеческой природы имеет относительный характер: человеческая природа может считаться «доброй» в сравнении с природой птиц и зверей, но не с «природой» «совершенномудрых»; у «совершенномудрых» природа иная, чем у «средних» людей, а у «средних» – иная, чем у «ничтожных». 3. Добро потенциально присуще человеческой природе, которая от рождения обладает «добрым началом»: «Человеческая природа подобна рису на корню, добро – рису в зерне».
Согласно этой концепции «взаимного отклика Неба и человека», на все ошибки в управлении страной и, соответственно, на дезорганизацию социума (Поднебесной) Небо реагирует сначала предупреждениями в виде стихийных бедствий, если предупреждения безрезультатны - чудесными знамениями, а если люди продолжают упорствовать в нарушении общекосмических законов, то социум приходит к гибели. Устроение жизни социума гармонизирует мир – в этом случае все природные процессы (Небо) протекают нормально.
В целом, согласно Дун Чжуншу, в Небе «находит свой исток Дао», т.е. не «Небо следует Дао», как у Лао-цзы, а «Дао исходит из Неба», являясь связующим звеном между Небом, Землей и человеком. Наглядное воплощение этой связи – иероглиф «государь», ванн, который состоит из трех горизонтальных черт, символизирующих триаду Небо-Земля-человек и пересекающей их вертикали, символизирующей Дао. Соответственно, постижение Дао – главная функция государя.
Фундамент общественно-государственного устройства составляют «три устоя» производные от неизменного, как само Небо, Дао: «Правитель является устоем для подданного, отец – для сына, муж – для жены». В этом небесном «пути государя» (ван дао) первый член каждой пары знаменует собой господствующую силу ян, а второй - подчиненную силу инь. Эта конструкция, близкая к тезисам Хань Фэй-цзы, тоже отражает влияние легизма на философские взгляды Дун Чжуншу.
Начиная с эпохи Хань все восстановленные конфуцианские книги стали усиленно изучаться. Многочисленные философы стремились как можно глубже вникнуть в текст и понять суть этих сочинений, написанных трудными для понимания древними письменами (гу вэнь). Со временем тексты этих сочинений становились все более трудными для понимания и в их содержании уже нельзя было разобраться без соответствующих комментариев.
Комментарии и толкования разных авторов нередко противоречили друг другу, но все они были сходны в одном: любое неясное или противоречивое место в древних сочинениях они всегда толковали с позиций ортодоксального кофуцианства.
Книги конфуцианского канона с эпохи Хань стали играть роль не только священных книг, но и в сущности единственных книг, в которых содержалась мудрость на все случаи жизни. Учреждение сети начальных школ в стране было, как правило, делом частной или местной инициативы.
В школе учились только мальчики. Девочки из зажиточных семей обычно получали домашнее образование.
. Китайская школа не знала ни уроков, ни перемен: весь день ученики сидели на своих местах и выполняли задания учителя. Покидать помещение они могли только с его разрешения. (заучивание троесловия и все его иерог.)
Только те, кто успешно сдавал экзамен за начальный курс специальному инспектору, мог продолжить учебу в уездном или провинциальном училище. Эти учебные заведения, располагавшиеся в городах или крупных поселках, тоже были, как правило, частными, хотя наряду с ними существовали и государственные.
В этих школах занятия подростков начинались с выучивания наизусть классических текстов «Сышу» и «Уцзин». (9 книг)
Хорошее знание древних текстов, умение свободно оперировать цитатами из них, и, как вершина, умение составлять собственные сочинения – такова была вся программа обучения.
Первое упоминание в китайских источниках о такого рода экзаменах относится к 165 г. до н.э. Экзамены были проведены по указу императора Вэнь-ди и при активном участии его ближайшего советника-конфуцианца Цзя И.
Конкурсный отбор состоял из трех ступеней. Те, кто успешно сдавал экзамен на низшую ученую степень шэнъюань (сюцай), получали формальное право считаться принадлежащими к элите избранных, т.е. к той части сословия конфуцианцев-шэньши, которая управляла страной. Для получения степени сюцай нужно было сочинить стихотворение-поэму в 60 слов
Экзамен на вторую степень обычно принимался в столице провинции раз в два-три года. Требования к экзаменующимся здесь были строже и задания сложнее, хотя круг вопросов и знаний в основном оставался прежним. Зато успешно выдержавшие этот экзамен и получившие вторую ученую степень – цзюйжэнь, сразу же оказывались в привилегированном положении.
Но главное, что они получали – это право сдавать экзамены на третью, высшую степень – цзиньши. Экзамены на эту степень проводились раз в два-три года только в столице и находились на совершенно особом положении. Высшую степень нельзя было получить за заслуги или родство, ни купить за деньги. Только лучшие из лучших среди знатоков конфуцианства (число их обычно колебалось от 20 до 200 с небольшим в год) удостаивались высшей степени и почти автоматически получали высшие (конкурсные) чиновничьи должности в системе администрации.
У-син- Включает в себя пять классов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), характеризующих состояние и взаимосвязь всех существующих предметов и явлений. Последовательность стихий определена в каноне «Шу цзин», главе «Хун фань».
Возникновению у-син предшествует развертывание следующих состояний: Изначальный хаос (хунь дунь), Великий предел (тай цзи); Инь-Ян.
Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление.
Взаимопорождение состоит в следующем: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево.
Взаимопреодоление состоит в следующем: Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево.
Эта пентаграмма и есть схема мироздания.
Конфуций видел в Дао главным образом олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе. Иными словами, для конфуцианцев Дао – это прежде всего сумма социальных регламентов и система дисциплины и этики.
Последователи Лао-цзы смотрели на Дао иначе. Для них Дао – это прежде всего Всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Если вкратце суммировать основные характеристики Дао, приведенные в книге Лао цзы, то окажется, что Дао – это все и ничего. Никто не создал Дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. То, что можно услышать, увидеть, ощутить и понять – это не Дао. Оно постоянно и неисчерпаемо. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, его ни с чем нельзя сравнить.(это и есть содержание трактата Дао-Дэ цзин.(см.след.вопрос))
ДАО ДЭ ЦЗИН («Книга пути и благодати») – древний памятник китайской философской мысли, в котором излагаются идеи даосизма. Автором традиционно считается Лао-Цзы, хотя его личность окутана множеством легенд. Многие историки ставят под сомнение достоверное существование Лао-Цзы. В «Дао Дэ Цзин» содержатся основные положения философской школы Цзися из царства Ци. В этом трактате в сжатой и лаконичной форме изложено все то, что составляет суть философского даосизма и со временем стало фундаментом даосизма религиозного.
Многие учёные видят в даосизме материалистическую и идеалистическую направленность. Однако если даже и согласиться с фактом наличия в «Даодэцзине» некоторых материалистических положений, нельзя не признать, что мистики в нем намного больше.
Во всяком случае, нет никаких сомнений в том, что это учение открывало широкий простор для мистики и метафизических построений и что уже в самом трактате Лао-цзы были заложены основы дл перерождения даоской философии в религию. Наиболее характерным тому примером является одно из центральных положений трактата: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все вещи». Т. е. Дао порождает ци. Из ци состоит все в мире. Одно рождает два: ци двух родов, мужского и женского, т.е. ян-ци и инь-ци. Два порождают три - великая триада, состоящая из Неба, Земли и Человека. И уже от этих начал пошло и все остальное в природе и обществе. Ци – это духовное начало всего, пневма.
Именно мистическая сторона даосской философии оказалась в ней наиболее существенной и послужила теоретической базой для возникновения на ее основе религиозного даосизма.
“Чжуан-цзы” - один из двух текстов, лежащих в основании так называемого “философского даосизма”. Автором трактата является Чжуан-цзы (4-3 в до н.э.) Однако его влияние чувствуется и во многих других философских сочинениях, принадлежащих другим традициям. Его связь со вторым текстом, “Лао-цзы” (“Дао дэ цзином”), несмотря на общность многих концепций, не столь уж ясна. Некоторые исследователи видят в “Чжуан-цзы” комментарий к “Дао дэ цзину”, что до некоторой степени справедливо для отдельных фрагментов. Своё учение Чжуан-цзы излагает в форме притч. Самой известной считается притча о бабочке. Чжуан-цзы советовал своим последователям всегда оставаться свободным, пусть даже и бедным. Он призывал людей целиком отдаться естественному ходу событий, не насиловать свою природу и целиком подчиняться судьбе, изменить которую человек не в силах. Чжуан-цзы довольно равнодушно относился к смерти, и в то же время он едва ли не первым в древнем Китае развил идею о возможности достижения фантастического долголетия, и даже бессмертия.
Из всего того, что было написано в даосских трактатах во второй половине I тысячеления до н.э., сохранили свою силу и получили дальнейшее развитие только несколько основных моментов, которые и составили теоретический фундамент религиозного даосизма.
- это учение о Дао и все связанные с ним проблемы натурфилософии и космогонии. Это учение было взято в его наиболее мистической трактовке и с течением времени обросло многочисленными деталями.
- важным моментом было учение об относительности бытия, жизни и смерти и в связи с этим о возможности длительной жизни и достижения бессмертия. Этот тезис со временем выдвинулся на первое место, оттеснив все остальные, так что одно время – на рубеже нашей эры, в эпоху Хань – поиски бессмертия превратились в фактически главное и почти единственное занятие «ученых» даосов, последователей и теоретиков возникавшего в то время религиозного даосизма.
- последним был принцип увэй (недеяние)
Именно эти основные моменты философского даосизма и стали основой учения возникшей в эпоху Хань религии даосов. Даосизм пользовался поддержкой у правителей. В области социальной этики и политики они были не сильны и явно уступали своим удачливым соперникам (конфуцианство). В борьбе за существование адепты философского даосизма должны были выдвинуть на передний план те стороны своего учения, которые могли бы заинтересовать «верхи» и в то же время получить необходимую поддержку «низов». И эти стороны нашлись. Во-первых, это были поиски бессмертия, к которым не могли остаться равнодушными правители империи. И во-вторых, это были как раз те народные верования и обряды, которые до того существовали и развивались чисто эмпирически и нуждались в поддержке и «теоретическом» оправдании и подкреплении.
В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
Проповедь идей сянь сюэ (учения о бессмертии) не только снискала даосским магам и проповедникам большую популярность в народе и позволила им заложить фундамент новой религии, но и предоставила даосам возможность завоевать положение в обществе и добиться благосклонности императоров, отнюдь не безразличных к этой заманчивой идее. Первым, кто захотел стать бессмертным, был всемогущий деспот и противник конфуцианства Цинь Шихуанди. Смерть Цинь Шихуанди на некоторое время оборвала официальную заботу о поисках бессмертия. Однако идея о достижении бессмертии продолжала манить к себе власть имущих. Первые ханьские императоры серьёзно увлеклись этой идеей, особенно имп. У-ди. У-ди повсюду строил даосские храмы и покровительствовал ученым магам, проникался их учением и настойчиво добивался главного – возможности действительно стать бессмертным. У-ди вошел в историю даосизма как император-маг, что отразилось в его поздних «эзотерических жизнеописаниях» (нэй чжуань) и оккультном предании. Культ бессмертия и формирующийся даосизм в целом оказывали сильное влияние на двор и опосредованно – на его политику, чему способствовала популярная при Хань доктрина хуанлао, связанная с традицией магов (фан ши), учением о дао, натурфилософией иньян-цзя и усин-цзя, верой в бессмертных (сянь) с одной стороны, и с философией легизма – с другой.
Таким образом, в этот период даосизм был весьма активной политической силой. Разумеется, при этом монархи и их приближенные искали мирского бессмертия, понимаемого исключительно как продление физической жизни. Что же касается конфуцианцев и вообще представителей интеллектуальной элиты ханьского общества, то их отношение к даосизму и вере в бессмертие в целом было скептическим. Известный философ Ханьской эпохи Ян Сюн (53 до н.э. – 18 н.э.) категорически заявлял, что бессмертия не существует и смерть неизбежна.
Со временем, серия неудач несколько охладила интерес китайских императоров к идее достижения бессмертия. Императоры и другие люди постепенно перестали слепо доверять даосам и ждать от них волшебное зелье не сегодня-завтра. Но идея о потенциальной возможности достижения бессмертия продолжала жить. С момента проникновения в Китай буддизма, даосы начинают более детальную разработку своего учения, при этом путь спасения человека, т.е бессмертие оставалось основным направлением.
Согласно учению даосов, тело человека представляет собой микрокосм, подобный макрокосму, Вселенной. И там и здесь действует множество духов, чье присутствие имеет огромное значение для нормального функционирования и сохранения организма. В теле человека активно функционируют 36 тыс. различных духов, которые подразделяются на 3 большие группы, 6 меньших, 120 отделений и т.д. Каждая из этих групп духов во главе с соответствующим «управителем» проходит по определенному «ведомству» организма человека, связана с его 5 основными внутренними органами, 12 венами и многочисленными костями и мышцами. Следует отметить, что в области анатомии у даосов были очень хорошие познания – именно на их основе сложились основные принципы традиционной китайской медицины. В концепции сянь сюэ важнейшее место занимает проблема соотношения духа и тела. В трактате «Баопу-цзы» указывается, что тело и дух соотносятся как плотина (тело) и вода в запруде (дух). Причем гибель физического тела приводит и к гибели (вернее распаду) единого духа (шэнь), который понимается как утонченная материально-энергетическая субстанция ци. После смерти тела ци распадается на душу по, продолжающую пребывать с телом, и душу шоу, уходящую в вечность. Тело выступает единственной нитью, связывающей их воедино. И если самыми разнообразными средствами и методами регуляции энергии ци воздействовать на духов в нужном направлении и не дать им уйти из тела, то сила духов внутри тела будет постепенно расти, а вместе с тем будет меняться и субстанция тела. Когда этот процесс зайдет достаточно далеко, именно духи станут преобладающим элементом в человеке, его тело дематериализуется и он, став бессмертным, вознесется на небо.
Поиски бессмертия требовали от человека немалых жертв и заставляли его мобилизовать всю свою волю и выдержку, все способности и терпение. Практически тот. Кто посвятил всю свою жизнь этому делу, должен был с юных лет отказаться от обычной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех стремлений и страстей, во всем себя ограничить и целеустремленно двигаться только к одной великой цели. Разумеется, это было не каждому под силу.
Даосская медитация – искусство Хранения одного. Оно направлено на понимание энергетических процессов в организме через призму Единого, то есть через призму той реальности, которая помогает уйти от временных значений. Даосская медитация направлена в первую очередь на подготовку тела, энергии и сознания к алхимической работе. Медитация создаёт два важней для этого условия: сохранение состояния естественности и «удержание» тела, подобно сосуду для алхимического преобразования.
Все медитационные техники в даосской традиции опираются на специальные знания и приёмы, позволяющие заниамться внутренним укреплением духа и изменением энергии посредством концентрации мысли, преобразованием тела и создания циркуляции энергии.
Внутренняя алхимия — совокупность даосских духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной гимнастики цигун, визуализации (цуньсян) и ритуала. Целью внутренней алхимии является достижение бессмертия или долголетия. Внутренняя алхимия стала особенно популярна в эпохи Тан и Сун, о ней сохранилось большое количество сочинений этого периода. При этом традиция внутренней алхимии прослеживается ещё до Ханьского периода и ранее (IV—III века до н. э.), о чём свидетельствуют мавандуйские тексты; внутренняя алхимия существовала параллельно внешней; в ранние времена внешней алхимии было посвящено больше сохранившейся литературы, но в конце танской эпохи внешняя алхимия почти полностью была вытеснена внутренней алхимией, при этом древние трактаты по внешней алхимии были заново интерпретированы, как трактаты по внутренней. Одним из основополагающих трактатов является сочинение Вэй Бояна Цаньтунци II века.
Внутренняя алхимия опирается на представление, что бессмертие достигается за счёт определённых процессов в организме, которые поддерживаются специальными упражнениями и медитациями. Учение о внутренней алхимии обладает следующими особенностями:
Сам себя смог родить таким способом Лао-цзы (буквально — старый ребёнок), матушка Ли вынашивала его 81 год, а комментарии говорят, что Матушка Ли — это не кто иной, как сам Лао-цзы.
Для того, чтобы выращивание зародыша стало возможным, нужно не тратить попусту энергию и поддерживать себя особым образом — правильно питаться, не давать хода эмоциям. В частности, не рекомендуется тратить «эссенции» (цзин) — такие как семя и слюна. Разработаны методы глотания слюны и удержания спермы от семяизвержения. Со внутренней алхимией связана также особая сексуальна практика, при которой удерживается семя, но энергии используются для омоложения организма.
Внешняя алхимия — раздел даосской науки о бессмертии, в которой предполагается, что долголетия или бессмертия можно достичь, принимая медикаменты, приготовленные особым образом. Внешняя алхимия известна с давних времён, ещё с эпохи Чжоу. Исследования по приготовлению эликсиров бессмертия активно поощряли императоры Цинь Шихуан и У-ди. И позднее немало императоров прибегало к услугам даосских магов, особенно во время танской династии.
Первые танские императоры активно пользовались услугами алхимиков, причём не всегда выбирали «квалифицированных» даосов (с точки зрения даосской традиции), приглашая нередко откровенных шарлатанов. После того, как императоры умирали в страшных мучениях от сильных отравлений, алхимиков преследовали и казнили, но потом находились другие и история повторялась снова. После нескольких случаев неестественных смертей императоров репутация методов внешней алхимии среди даосов резко упала, и основной интерес переместился на внутреннюю алхимию.
Приготовлению эликсиров посвящено несколько глав энциклопедического труда Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанного в IV веке, в котором собрано и критически прокомментировано множество рецептов долголетия и бессмертия.
Даосы считали, что органические вещества сами распадаются со временем, не являясь вечными. Бессмертия можно достичь, используя высокочистые минералы. Процесс приготовления снадобья требует определённых ритуалов и медитаций, праведного образа жизни, очистки своих мыслей и помыслов. Эликсир должен вызревать длительное время, готовиться в соответствии с сезонами года, днями календаря и часами дня и фазами Луны. Эликсир бессмертия получается в результате многочисленных переплавок и перегонок.
Для приготовления эликсиров использовались, в зависимости от рецептов, разные минералы. Особенно ценились золото и киноварь, сплав которых считался эликсиром. Сочетание иероглифов «золото» и «киноварь» (кит. 金丹, пиньинь jindan, палл. цзиньдань) со временем приобрело значение эликсира бессмертия (иногда переводится как «золотой эликсир» или «золотая пилюля»). Применялись также сера, ртуть, свинец, серебро, мышьяк и другие минералы.
Трудность получения эликсира заключалась в получении предельно чистых веществ, соблюдении технологии выплавления пилюли, выбора времени начала алхимических процессов, правильных методов принятия пилюли. Трактат «Баопу-цзы» обсуждает эликсиры с использованием многочисленных веществ и минералов и приводит истории из жизни бессмертных, а также шарлатанов.
Приготовление эликсиров было популярным вплоть до III—V веков, эликсиры давались также императорам, которые умирали неестественной смертью, современный анализ останков показывает наличие в костях многих императоров мышьяка и других минералов. По мере развития даосизма древние сочинения по внешней алхимии были переосмыслены, минералы и вещества стали пониматься как символы внутренних процессов в организме, и стали развиваться методы внутренней алхимии.
Шанци́н «Школа Высшей Чистоты» — направление в даосизме, возникшее в конце IV века в Китае. Другое название школы — Маошань по имени горы, где находился центр этой школы.
Эта школа практикует преимущественно медитацию визуализации (цунсян — «поддержание жизни в образе»). Шанцин — первая школа даосизма, о которой можно сказать, что она собрала все знания и представления воедино, создала канонические тексты и выработала указания, чётко зарегламентировав жизнь общины.
По представлениям школы Шанцин, существуют живущие на небе Истинные Люди (Чжэнь-жэнь), которые обладают огромным знанием и ценнейшими книгами из Небесных Книгохранилищ. Контакт с Истинными Людьми позволяет записать эти тексты, которые они передают достойным медиумам через состояние транса.
Основателем школы считается Вэй Хуацюнь (252–334), известная под именем Сяньань. Она всерьёз занималась медитациями и мистическими практиками, и достигла успехов в визуализациях через своё тело. Фактически школу основал её ученик Ян Си, происходящий из аристократического рода. В период 364-370 он активно практиковал визуализацию, возможно с использованием галюциогенных препаратов, и видел многочисленные чудесные видения, встречался с бессмертными, духами и божествами, которые открыли ему небеса Высшей Чистоты (Шанцин), секреты бессмертия и другие тайны. О своих открованиях он рассказал чиновнику Сюй Ми (семья которого состояла в родстве с родом Гэ Хуна), и вместе с Сюй Ми и его сыном Сюй Хуэем они построили скит на горе Маошань, это и послужило основанием школы. Входя в транс, Ян Си записывал свои откровения палочкой на песке.
Позднее движение Шанцин стало набирать силу и стало популярным среди интеллигенции и аристократии, составив конкуренцию Школе Небесных Наставников. Среди патриархов Шанцин прославился Тао Хунцин, блистательный учёный и энциклопедист, упорядочивший сочинения школы и собравший канон школы Шанцин.
Школа Шанцин вернулась к шаманским практикам экстатических полётов, распространённых в эпоху Чжоу, и ввела снова в практику визуализацию, как мистическую так и связанную с вызовом духов. Школа вернулась также к старым техникам, связанным с физическим упражнениям потреблению галлюциногенных веществ и целебных трав в рамках внешней алхимии. Божества в Шанцин были для посредничества - они призваны были передавать адептам ключи ко входу в Небесные Реалии. Таким образом, школа Шанцин стала первой даосской школой, которая по-настоящему поклонялась божествам и составляла им гимны.
Адепт школы Шанцин, используя своё тело и свой организм, старался, подключив воображение, поймать соответствие между собой и космосом, ощутив себя небесным божеством, и реализовать таким способом Небесное Дао. Общей целью являлось всё многообразие духов, из которых состоит человеческий организм и психика, собрать в единое целое и привести в гармонию, вернувшись к изначальному единству.
Мир богов воспринимается адептом как рай, где играет небесная музыка, стоят изысканные павильоны, балдахины с цветными перьями, драконы, фениксы, паланкины. Для попадания в этот мир надо привлечь божества, управляющие телом и частями организма, собрать энергию ци девяти пренатальных небес. Это воображаемое путешествие требует путеводителей, карт, талисманов, знания секретных имён богов и способов проникновения через охраняемые заставы.
Линбао, иначе Школа Волшебной Яшмы или Школа Духовной Драгоценности - одна из основных школ даосизма, возникшая в Китае во времена династий Цзинь (265—420) и Лю Сун в начале V века. Школа Линбао существовала около двухсот лет, и после этого во времена династии Тан растворилась в школе Шанцин. Учение Линбао является синтезом религиозных идей школы Шанцин, ритуалов Школы Небесных Наставников и буддийских практик.
Отличительной особенностью Линбао является заимствование многих положений буддизма, в частности идею перерождения и элементы космологии. Несмотря на включение в учение понятия реинкарнаций, школа Линбао сохранила учение о бессмертии. Пантеон школы Линбао - тот же самый, что в школе Шанцин и в Школе Небесных Наставников. Однако ритуал стал меньше опираться на индивидуальную практику, а более - на коллективные обряды. Наиболее известное из сочинений школы Линбао — Уфуцзин (Пять Талисманов), в основе которой лежат работы по даосской алхимии Гэ Хуна, обработанные Гэ Чаофу. Хотя школа Линбао прекратила существование, другие школы переняли от неё буддийские практики и различные элементы учения.
Школа Истинного Единства или Чжэнъидао — религиозное направление даосизма, основанное во время династии Сун как школа, продолжающая Школу Небесных Наставников, эта школа опирается на линию Небесных Наставников со времён Чжан Даолина. Школа была признана китайскими императорами и её территория обладала правом самоуправления.
Во время династии Сун и позднее при династии Мин руководители Школы Небесных Наставников были поставлены во главу всех направлений даосизма, и Школа Истинного Единого оставалась наиболее активной и процветающей среди всех других школ.
В XII—XIII веках название Чжэнъи (Школа Истинного Единого) приобрело официальный статус.
Территория вокруг горы Лунхушань в провинции Цзянси в 1275 была пожалована императорами династии Сун во владение 36-го Небесного Наставника Чжан Цзунъяня, где вплоть до 1948 существовало вассальное теократическое государство со статусом самоуправления. Тогда же императором было признано главенство Небесного Наставника над всеми даосами южного Китая (северный был занят чэурчжэнями).
После образования КНР в 1949 63-й «Небесный наставник» эмигрировал на Тайвань, где сейчас находится резиденция его преемника. Школа Чжэнъи оказывает существенное влияние на ситуацию на Тайване, особенно в крестьянской среде.
В центре религиозной практики школы Истинного Единства — совершение общинных богослужений (цзяо), призванных «обновить» силы природы и способствовать процветанию общины верующих. Ритуалы имеют сложный символич. характер. Для ее учения характерна подробная разработанность космологии. Доктрина Чжэнъи изложена в четвертом (дополнительном) разделе даосского канона «Дао цзан» под названием «Чжэнъи бу».
Цюаньчжэнь Школа Совершенной Истины, Школа Совершенной Подлинности — основная школа даосизма, распространённая преимущественно на севере Китая. Школу основал даос Ван Чунъян (кит. 王重陽,1112 — 1169） в XII веке, когда наибольшего могущества достигла чжурчжэньская династия Цзинь (1115—1234). Когда в 1254 в Северный Китай вторглись монголы и одержали победу над династией Сун, даосы школы Цюаньчжэнь приложили огромные усилия для достижения мира и спасения жизни тысяч людей.
Основным положением школы Совершенной Истины стало требование обязательного принятия даосами монашеского обета, особое значение имела встреча ее основателя — Ван Чунъяна с бессмертным Люй Дунбинем в 1159. В целом это определило персональный характер данного направления даосизма. Догматической основой повседневной жизни даосов школы Совершенной истины являются обеты (цзе).
Принципы вероучения Цюаньчжэнь изложены в трактате Ван Чунъяна «Ли цзяо ши у лунь» (Пятнадцать статей, устанавливающих учение).
В отличие от прежних школ, Цюаньчжэнь уделяет существенно меньшее внимание литургии и магической обрядности. При этом значительное место уделяется медитации и созерцанию, а также «внутренней алхимии», в которую входят элементы цигун.
Много идей и медитационных техник школа Цюаньчжэнь переняла или сформировала под влиянием буддизма, отчего получила название «даосский Чань».
От адептов школы требуется высокое нравственное совершенство и принятие монашества.
Для религии даосизма характерны красочные празднества, культ предков, вера в мир духов и магические ритуалы, связанные со всеми сферами жизни — от покупки дома до лечения недугов. В этой религии существуют разного рода обряды, праздники и собрания. Принадлежность к определенному роду или семье здесь символизирует ритуалы жизненного цикла и жертвоприношения предкам, а связи человека с обществом — празднование Нового года, ритуалы обновления и многочисленные культы, которые посвящены важнейшим божествам.
Смысл многочисленных религиозных обрядов и ритуалов — стремление достичь гармонии фундаментальных сил — инь и ян в природе, человеке и обществе. В домах для защиты от злых духов вывешивались амулеты с изображением символов инь и ян в окружении восьми триграмм (триграммы — это восемь комбинаций из прерванных инь и сплошных ян линий.) Особенно популярны они были перед празднованием китайского Нового года, когда люди старались очистить свои дома от влияния силы инь и обеспечить покровительство силы ян на весь предстоящий год.
Одним из важных практических элементов, связанных с повседневной религиозной жизнью людей является фэн-шуй (или геомантия). Фэн-шуй – это умение определять благоприятные для живых и умерших места обитания, где свободно движутся потоки жизненной энергии ци. Советы по выбору наиболее благоприятных мест дают геоманты, пользующиеся большой популярностью. Дома и поселения должны возводиться по этим правилам, взаимодействие которых порождает мир во всем многообразии его форм и обеспечивает гармонию сил инь и ян. Наиболее известными и популярными божествами в даосизме являются Цзао-ван и Шоусин.
Пантеоны разных даосских школ могут иметь отличия (например, включать патриархов той или иной школы), но перечень основных персоналий и видов божеств в целом совпадает.
В божества делятся на "прежденебесных"(сянь тянь) и "посленебесных"(хоу тянь). Первые персонифицируют стихии космоса и т.п., ко вторым относятся те, кто в земной жизни были людьми, а также младшие божества.
Во главе даосского пантеона стоит "триада чистых" - сань цин, олицетворяющая этапы саморазвертывания дао, а также сферы горнего мира. В одной из версий персонажи сань цинфигурируют как божества, которые сменяли друг друга в качестве правителей мира на протяжении нескольких циклов. Первым правителем в даосской "триаде чистых" является Юань-ши тянь-цзунь''(Изначальный небесный владыка) он же Тянь-бао-цзюнь''(Владыка небесной драгоценности), который передал свою власть ученику Юй-хуан тянь-цзуню (Небесному достопочтенному нефритовому императору), или Лин-бао тянь-цзуню (Небесному достопочтенному духовной драгоценности) ; тот в свою очередь, передал власть Тай-шан Лао-цзюню (Высочайшему владыке Лао, или Высочайшему древнему властителю).
В некоторых трактовках выше "триады чистых" ставится Тай-шан Лао-цзюнь , титулуемый Хуань-юань Хуан-ди (Император изначального хаоса), а сань цин толкуется как его эманации.
Следующую ступень занимает Юй-ди (Нефритовый император) - владыка небес и управитель человеческих судеб. В некоторых сектах он считается воплощением Лин-бао тянь-цзуня. Практически равна ему по рангу Си-ван-му (Владычица Запада) - живущая на горе Куньлунь хранительница врат жизни, открывающая или закрывающая их для людей. Подательницей эликсира бессмертия считается также Доу-му (Матушка Ковша), покровительница врачей и алхимиков, многорукое божество индийского происхождения. Она управляет движением звезд и циркуляцией энергий в человеческом теле.
Миром мёртвых у даосов правит Тай-и тянь-цзунь (Небесный достопочтенный Великого Единого), подчинённый Юй-ди. В школах даосизма, в которых делается упор на коммуналистские ритуалы, принято считать, что достижения потомков на пути духовного совершенствования и выполнение ими должных обрядов, прежде всего в честь Юй-ди и Си-ван-му, могут содействовать приобщению усопших предков к бессмертным (шэнь сянь). Юй-ди непосредственно подчинены также "семь владык звезд Северного ковша" (Бэй-доу ци син ван), т.е. Большой Медведицы. Считается, что жизнь каждого человека находится в зависимости от одной из этих звезд. Их духи в 1-й и 15-й дни месяца и в первые семь дней 9-го месяца спускаются на землю, чтобы сообщить смертным приговор Юй-ди, они же сообщают Нефритовому Императору о делах людей. Их сопровождают Левый и Правый хранители, обитающие на созвездиях слева и справа от Северного ковша.
Далее идут шесть божеств звезд Южного ковша (нань-доу лю син ван), обеспечивающие процветание или лишающие жизненных благ, и "три чиновника" (сань гуань) - Неба, Земли и Воды, которые управляют соответствующими явлениями природы и влияют на судьбы людей; они же ведают праздниками, посвященными соответственно началу, середине и концу года (15-е дни 1-го, 7-го и 9-го месяцев). Вэнь-чан ди-цзюнь (Августейший Владыка Письменности/Культуры) споспешествует просвещению, в том числе сдаче экзаменов на право занятия чиновничьих должностей. У юэ ди-цзюнь (Августейшие Владыки Пяти гор) являются стражами сторон света, к которым относятся их горы, и хранителями соответствующих "элементов" из пятерицы у син - дерева, огня, земли, металла и воды; они же охраняют врата в подземный мир мертвых.
К "прежденебесным" (сянь тянь) относят также ряд других, прежде всего астральных, гениев. Помимо обрядово-магической практики они играют важную роль в медитативной "внутренней алхимии" (нэй дань) как символы различных аспектов мироздания, субстанций, сил, процессов, пространственных и временных координат и т.д.
"Посленебесных" (хоу тянь) божеств многие тысячи. К наиболее почитаемым из числа тех, кто обрел вечную жизнь, относятся Полужирное начертание"восемь бессмертных" (ба сянь) - Люй Дун-бинь, Ли Те-гуай, Чжунли Цюань, Чжан Го-лао, Цао Го-цзю, Хань Сян-цзы, Лань Цай-хэ, Хэ сянь-гу, а также Чжан Сань-фэн, ученики Люй Дун-биня - патриархи "внутренней алхимии" (нэй дань) Ван Чун-ян, Лю Хай-чжань, Чэнь Си-и и др. "Бессмертными" (шэнь сянь) считаются и известные теоретики алхимии. К числу даосских божеств причесляется Гуань-ди (Государь Гуань) - Гуань Юй, полководец конца эпохи Хань, начала Троецарствия, ставший генералом небесного воинства. К самым популярным младшим божествам даосизма принадлежат Цзао-шэнь - "дух очага" (или 'Цзао-цзюнь' "владыка очага"), а также туди-шэнь - "дух земли" (покровитель той или иной местности, прежде всего освященной земли).
Пантеон даосизма практически неотделим от пантеона народной синкретической религии, а его структура ориентирована более на ее представления, нежели на чисто даосские воззрения. Так, ряд божеств связаны родственными узами, а под началом Нефритового императора состоит иерархия чиновников, судей, делопроизводителей, посыльных, глашатаев; определенным образом организованно и небесное воинство, так что изменчивость иерархии отчасти обусловлена возможностью "служебного продвижения". На примере популярных в народе культов ("восьми бессмертных" и др.) можно видеть, как происходит срастание исторических образов с определенными божественными силами. Такую же особенность отразил и образ самого Лао-цзы, воплотившего в себе Тай-шан Лао-цзюня. Это божество, как и некоторые другие представители мира богов и "бессмертных" (шэнь сянь), способно воплощаться в разных земных личностях, и Лао-цзы был не первым из них. Данной чертой персонажи даосского пантеона обязаны, по всей видимости, влиянию буддийской концепции будд и бодхисаттв, ряд которых почитаются даосами как собственные божества.
15. Роль синто в системе государственного управления Японии.
Синтоизм и японское государство
Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжали исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзино сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.
После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения — считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII—XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально — «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император — живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония — государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора — родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.
После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии. Первосвященником был также император. Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь — храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрице, проходивший перед портретами правителей с пением государственного гимна.
Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные храмы утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, распространённых в Японии.
16. Мифология синто о возникновении Японских островов.
Основными источниками мифологии синтоизма являются вышеупомянутые сборники «Кодзики» и «Нихонги», созданные, соответственно, в 712 и 720 годах нашей эры. В них были включены объединённые и переработанные сказания, ранее передававшиеся изустно из поколения в поколение. В записях из «Кодзики» и «Нихонги» специалисты отмечают влияние китайской культуры, мифологии, философии.
События, описываемые в большинстве мифов, происходят в так называемую «эру богов» — промежуток от возникновения мира до времени, непосредственно предшествующего созданию сборников. Продолжительность эры богов мифы никак не определяют. По окончании эры богов наступает эра правления императоров — потомков богов. Истории о событиях времён правления древних императоров заканчивают свод мифов. Оба сборника описывают одни и те же мифы, нередко в различной форме. В «Нихонги», кроме того, каждый миф сопровождается перечислением нескольких вариантов, в которых он встречается.
Первые истории рассказывают о возникновении мира. Согласно им, мир первоначально пребывал в состоянии хаоса, содержащего в себе все элементы в смешанном, бесформенном состоянии. В некий момент первозданный хаос разделился и образовались Такама-нохара (Равнина Высокого Неба) и острова Акицусима. Тогда же возникли первые боги (в разных сборниках они называются по-разному), а следом за ними стали появляться божественные пары. В каждой такой паре были мужчина и женщина — брат и сестра, олицетворяющие различные природные явления.
Очень показательной для понимания мировоззрения синто является история Идзанаги и Идзанами — последней из появившихся божественных пар. Они создали остров Онногоро — Срединный Столп Всей Земли, и заключили между собой брак, став мужем и женой. От этого брака появились японские острова и множество ками, заселивших эту землю. Идзанами, произведя на свет бога Огня, заболела и через некоторое время умерла и отправилась в Страну Мрака. В отчаянии Идзанаги отрубил голову богу Огня, и из его крови произошли новые поколения ками. Скорбящий Идзанаги последовал за женой, чтобы вернуть её в мир Высокого Неба, однако застал Идзанами в ужасном виде, разлагающейся, ужаснулся увиденному и бежал из Страны Мрака, завалив вход в неё скалой. Разгневанная его бегством Идзанами пообещала убивать тысячу человек в день, в ответ Идзанаги сказал, что будет ежедневно строить хижины для полутора тысяч рожениц. Эта история как нельзя лучше передаёт представления синто о жизни и смерти: смертно всё, даже боги, и нет смысла пытаться вернуть умерших, но жизнь побеждает смерть через перерождение всего живого.
Со времён, описанных в мифе об Идзанаги и Идзанами, мифы начинают упоминать о людях. Таким образом, мифология синто относит появление людей к временам, когда только появились японские острова. Но сам по себе момент появления людей в мифах специально не отмечен, отдельного мифа о сотворении человека нет, поскольку представления синто вообще не проводят жёсткого различия между людьми и ками.
Вернувшийся из Страны Мрака Идзанаги очистился, омывшись в водах реки. Когда он совершал омовение, из его одежды, украшений, капель воды, стекающей с него, появилось множество ками. В числе прочих, из капель, омывших левый глаз Идзанаги, появилась богиня Солнца Аматэрасу, которой Идзанаги отдал Равнину Высокого Неба. Из капель воды, омывшей нос — бог бури и ветра Сусаноо, получивший под свою власть Равнину Моря. Получив под свою власть части Мира, боги начали враждовать. Первым был конфликт Сусаноо и Аматэрасу — брат, посетив сестру в её владениях, повёл себя буйно и несдержанно, и в конце концов Аматэрасу заперлась в небесном гроте, принеся в мир тьму. Боги (по другой версии мифа — люди) выманили Аматэрасу из грота с помощью пения птиц, танцев и громкого смеха. Сусаноо принёс искупительную жертву, но всё равно был изгнан с Равнины Высокого Неба, поселился в стране Идзумо — западной части острова Хонсю.
После истории о возвращении Аматэрасу мифы перестают быть последовательными и начинают описывать отдельные, не связанные друг с другом сюжеты. Все они рассказывают о борьбе ками друг с другом за владычество над той или иной территорией. В одном из мифов рассказывается о том, как внук Аматэрасу, Ниниги, сошёл на землю, чтобы править народами Японии. Вместе с ним на землю отправились ещё пять божеств, давших начало пяти наиболее влиятельным кланам Японии. Другой миф говорит, что потомок Ниниги Иварэхико (носивший при жизни имя Дзимму), предпринял поход с острова Кюсю на Хонсю (центральный остров Японии) и подчинил себе всю Японию, основав, таким образом империю и став первым императором. Этот миф — один из немногих, имеющих датировку, он относит поход Дзимму к 660 году до н. э., хотя современные исследователи полагают, что события, отразившиеся в нём, в действительности происходили не ранее III века нашей эры. Именно на этих мифах основан тезис о божественном происхождении императорской фамилии. Они же стали основанием для государственного праздника Японии — Кигэнсэцу, дня основания империи, отмечаемого 11 февраля.
17. Учение синто о ками.
Основа синто — в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками. Ками может существовать на Земле в материальном объекте, при этом не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.
Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное ему место своими чувствами, мотивациями и поступками.
Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. В синто имеются понятия о добре и зле, однако они имеют некоторые отличия от европейского понимания. Так, вражда между различными, антагонистичными по сути, либо хранящими личные обиды, ками постоянна и считается естественной. В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (хорошо) и аси (плохо), смысл которых — не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день — как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его человек.
Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по положению, способность «жить среди людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.
Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (мага), вторгающееся извне, приносится злыми духами (магацухи), пользующимися слабостями человека, его соблазнами и злыми помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто — это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неестественна.
Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.
18. Основные формы синтоизма - государственный, храмовый, домашний, - и его характерные черты.
Храмовый синтоизм
Наиболее распространённая из организованных форм синтоизма в настоящее время — храмовый синтоизм. Храмы в честь различных ками начали возводить с самого появления синтоизма как организованной религии. К началу XX века число храмов достигло 200000, однако их число затем сокращалось, и в настоящее время в Японии насчитывается около 80000 синтоистских храмов. Некоторые из них являются центрами синтоизма общеяпонского уровня, но большинство — относительно небольшие местные храмы, посвящённые отдельным ками.
При храме имеется священник, проводящий обряды (в большинстве храмов только один священник, нередко совмещающий эту деятельность с какой-либо другой работой, и лишь в наиболее крупных храмах священников может быть несколько), возможно, некоторое количество постоянных служителей. В малых храмах всю работу, связанную с поддержанием храма в надлежащем состоянии и проведением храмовых праздников и богослужений выполняют сами прихожане «на общественных началах».
Исторически храмы синто были общественными организациями, не имеющими центрального подчинения и управляемыми самими верующими. После реставрации Мэйдзи храмы были национализированы и поступили в подчинение государству. После завершения Второй мировой войны храмы вновь обрели самостоятельность и стали частными организациями.
Синтоизм императорского двора
Существует ряд специфических синтоистских церемоний, проводящихся исключительно в трёх храмах, расположенных на территории императорского дворца, куда допускаются только члены императорской семьи и ряд служащих при дворе.
Центральный императорский храм — Касико-докоро, посвящённый мифологической прародительнице императорской семьи. Согласно мифам, Ниниги-но-микото, внук Аматэрасу, получил в дар священное зеркало Ята-но-кагами, символизирующее дух Аматэрасу. Зеркало впоследствии было помещено в храме Исэ, а его точная копия — в храме Касико-докоро. Второй императорский храм — Корэи-дэн, в котором, как считается, обрели покой духи императоров. Третий храм — Син-дэн, посвящён всем без исключения ками, небесным и земным.
В прошлом проведение церемоний в императорских храмах было возложено на семьи Накатоми и Имбэ — кланы профессиональных потомственных священнослужителей. Сейчас наиболее важные богослужения проводит сам император Японии, а некоторые торжественные церемонии возглавляются придворными знатоками ритуала. В целом ритуалы императорского синтоизма соответствуют принятому в 1908 году «Закону о церемониях»
Государственный синтоизм
В первые же годы реставрации Мэйдзи был выпущен указ об отделении буддизма от синтоизма, создан Департамент Синтоизма, а также вышла официальная декларация, объявляющая синтоизм государственной религией Японии (до этого момента официальной государственной религией был буддизм). В апреле 1869 года император Мэйдзи лично провёл богослужение в церемониальном зале дворца, в ходе которого перед пантеоном ками принёс присягу, придав тем самым официальный статус союзу синтоизма и японского государства.
В 1871 году храмы получили статус государственных учреждений, были организованы в иерархическую систему в соответствии со степенью их близости императорскому дому и поступили под прямое государственное управление. Для государственных храмов была упразднена система наследственного священничества; священнослужители стали государственными служащими, деятельность которых контролировалась департаментом. Лишь в тех храмах, которые не вошли в государственную систему, передача сана по наследству сохранилась. В 1872 году была национализирована вся собственность монастырей. В 1875 году на основе сборника «Энгисики» был утверждён официальный перечень ритуалов и церемоний для храмов всех уровней.
Департамент Синтоизма впоследствии претерпел многочисленные организационные изменения, его разделяли, выделенные части объединяли, вводили в уже существующие государственные организации и учреждения. Одной из причин многочисленных реорганизаций было то, что долгое время не удавалось найти приемлемую организационную форму для обеспечения сосуществования ставшего государственным синтоизма с буддизмом и теми синтоистскими общинами, которые не пожелали войти в государственную систему религиозного управления. Хотя первоначально планировалось ограничить влияние буддизма и обеспечить полную управляемость синтоистского сообщества, на практике это осуществить не удалось, и уже с 1874 года было официально разрешено существование независимых синтоистских общин («сект») и буддийских объединений верующих, причём и тем, и другим не возбранялась пропаганда своих идей.
Государственный синтоизм просуществовал до 1945 года. После оккупации Японии американскими войсками одной из первых директив оккупационной власти была «директива о синтоизме», согласно которой запрещалась любая поддержка синтоизма со стороны государства и пропаганда синтоизма государственными служащими. Государственные органы религиозного контроля были распущены, храмы перешли в прежнее состояние — общественных организаций, не связанных с государством. На этом история государственного синтоизма завершилась.
Положения об отделении религии от государства были закреплены в Конституции Японии, принятой в 1947 году.
Сектантский синтоизм
В период становления государственного синтоизма в Японии некоторые синтоистские общины не вошли в официальную государственную систему религиозного управления и остались существовать обособленно. Эти общины получили официальное наименование «секты». В предвоенной Японии таких сект насчитывалось тринадцать. Сектантский синтоизм неоднороден, но в целом отличался упором на принципы нравственного очищения, конфуцианской этикой, обожествлением гор, практикой чудотворных исцелений и возрождением древних синтоистских обрядов.
Сектантский синтоизм до окончания Второй мировой войны находился под управлением специального ведомства в правительстве Мэйдзи и имел отличительные черты от государственного по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. После принятия в 1945 году Директивы о синтоизме, а в 1947 году — новой японской Конституции, провозглашающей отделение церкви от государства, ведомственный контроль был упразднён, а секты объединились в общественную организацию Нихон Кёха Синто Рэнмэй — Федерацию синтоистских сект.
Народный и домашний синтоизм
Личная вера в ками и следование синтоистским традициям в повседневной жизни, не обязательно связанные с регулярным посещением храмов и молитвами, характерны для достаточно большого числа жителей Японии. Совокупность религиозных представлений, обычаев, традиций, сохраняемых непосредственно в народе, без участия официальных синтоистских организаций, называют иногда «народным синтоизмом». Народный синтоизм — достаточно условное понятие, в нём невозможно чётко отделить собственно религиозную составляющую от общекультурной.
Под «домашним синтоизмом» понимают постоянную практику совершения человеком синтоистских обрядов дома, у домашнего алтаря камидана.
19 .Представление об осквернении (кэгарэ) и очищении (хараи).
Отличительной чертой синтоистских обрядов является особое внимание, которое уделяется ритуальной чистоте. Оскорбительной для богов вещью древние японцы называли цуми, что в современных словарях переводится как «вина» или «грех». Избежание таких вещей передавалось словом ими, означающим табу. В частности, в обязанность членов клана Имибэ, как профессионально «воздерживающихся», входило держаться как можно дальше от скверны, чтобы иметь возможность приближаться к богам, не оскорбляя их.
Главным проступком, которого следовало избегать, была нечистота. Она могла проявляться разными способами, не обязательно влекущими моральную ответственность, как это бывает в других религиях. Физическую нечистоту, просто грязь, следовало тщательно исключить. Омовение тела и чистая одежда были необходимой подготовкой к религиозным обрядам.
Половые контакты, роды и месячные тоже рассматривались как явления, вызывающие ритуальную нечистоту. Ее следовало устранять очищением, воздержанием и молитвой. В древнейших мифах упоминаются «родильные хижины» – изолированные убежища, в которых скрывались беременные женщины, поскольку само жилище не должно было оскверняться деторождением. Там же упоминается и о «брачных хижинах», где по той же причине осуществлялись брачные узы.
Болезнь, раны и смерть также являлись источником скверны. Смерть, или, скорее, осквернение смертью были отвратительны для японцев. Путешественник из Китая отмечал, что время траура у японцев очень коротко, после смерти усопшего его друзья поют и танцуют, а после похорон вся семья заходит в воду для омовения.
Дом, в котором произошла кончина, становился нечистым и по этой причине вплоть до VIII в. после смерти императора столица или, по крайней мере, дворец переносились на новое место.
Раны тоже были источником скверны, и слово «рана» – кэга – имеет исконное значение «загрязнение». Болезнь и все внешние признаки нездоровья, такие, как язвы, сыпь и гной, а также контакт с больным тоже вели к осквернению. Употребление в пищу мяса в целом не считалось нечистым и запрещалось к употреблению только для жрецов, готовящихся к совершению службы. Но впоследствии, под влиянием буддизма, мясо стало запрещаться. В свою очередь, опьянение спиртными напитками никогда не считалось запретным. Напротив, оно занимает видное место в жертвоприношении богам на протяжении всех эпох.
Как мы видим, перечень проступков не обнаруживает каких-либо различий между ритуальной нечистотой и преступлением против нравственности. Брачные отношения не менее нечисты, чем простое прелюбодеяние, удар или рана оскверняют обе стороны конфликта, и в целом видно, что в синто почти полностью отсутствуют абстрактные идеи морали. Устои синто носят характер не этический, а традиционный и церемониальный. Синто порицает как грехи только такие действия и ситуации, которые наглядны или вызывают немедленное отвращение.
Необходимым условием отправления синтоистского культа является чистота, которая достигается различными методами – заклинанием (хараи), очищением (мисоги) и воздержанием (ими). Заклинание осуществляется жрецом с целью изгнания скверны, вызванной прегрешением. Оно состоит из принесения жертвы наложением пени, после чего жрец машет жезлом в виде кисточки перед очищаемым и произносит очистительное заклинание.
Требование штрафа всегда придавало хараи характер наказания. Неясно, когда этот обычай появился, но сведения начала 5 в. подтверждают, что исполнение хараи уже в то время было достаточно распространенным наказанием как за светские, так и за религиозные проступки. Так, в 405 г. глава корпорации возчиков присвоил себе неких крестьян, прикрепленных к храмовой земле. Ему приказали исполнить обряды очищения, хотя его преступление было скорее гражданским, чем религиозным. В 469 г. один молодой аристократ совратил придворную даму и был приговорен для очищения от преступления к уплате 8 лошадей и 8 мечей. Он не раскаялся и написал стихи, в которых хвастался, что его приключение стоило восьми лошадей, после чего разгневанный император конфисковал все его имущество. Впоследствии, с развитием системы управления по китайскому образцу, произошло четкое разделение между гражданскими и религиозными преступлениями, и хараи, с сопровождающими штрафами, ограничилось сферой нарушения сакральных предписаний.
Мисоги – очистительный ритуал, который предназначен для снятия случайной нечистоты, полученной от соприкосновения с нечистыми вещами – от простой грязи до скверны смерти и болезни. Это очищение достигается омовением, обрызгиванием водой или посыпанием солью. Многие из современных традиций являются следами этого древнего обычая. Во дворе каждого храма обязательно есть фонтан, в котором пришедшие моют руки и ополаскивают рот при входе в храм. Своей любовью к принятию горячих ванн и купанию в горячих источниках японцы тоже в какой-то мере обязаны этому обряду омовения. Соль в очистительных целях помещают небольшими кучками на пороге дома, на краю колодца, и даже в углах борцовского ринга, а также рассыпают по полу после похорон. Жертвоприношения в храме непременно включают соль на маленьких блюдцах.
Третий и, возможно, самый интересный метод очищения – ими, или воздержание. Заклинание и омовение дают чистоту путем устранения нечистоты, в то время как воздержание – метод достижения позитивной чистоты путем избежания источников скверны. Поэтому практика вынужденного аскетизма, состоявшего главным образом из соблюдения определенных запретов, является скорее обязанностью жрецов, чем мирян. Они должны избегать контактов с болезнью, смертью и трауром, должны есть только определенные виды пищи, приготовленные на «чистом огне», должны носить только особым образом очищенную белую одежду и должны пребывать в уединении, вдали от шума и суеты. Много внимания и усилий прилагается к тому, чтобы избежать осквернения святынь, приношений и утвари.
Проявление набожности с древнейших времен до наших дней ограничивается принесением жертв перед храмом, которое сопровождается почтительными жестами, такими, как поклоны и хлопки ладонями.
20. Объекты культа и основные обряды синтоизма. Наиболее известные божества синтоистского пантеона.
В основе синтоистского культа лежит почитание ками, которому посвящается храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.
Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах, порядок индивидуальной молитвы дома. Основные четыре ритуала синто — очищение (хараи), жертвоприношение (синсэн), молитва (норито) и символическая трапеза (наораи). Помимо этого существуют более сложные ритуалы храмовых праздников мацури.
Хараи — символическое очищение.
Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым.
Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда священник вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью.
Синсэн — подношение.
Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме — выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти»), реже подносят небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно священнику, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее — большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории.
Дары прихожан собираются священниками и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями священников, частью — войти в состав символической трапезы наораи. Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим.
Норито — ритуальные молитвы.
Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего — в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи, после чего приглашаются служителем в хайден, где проводится церемония: священник располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие — за ним. Священник зачитывает вслух ритуальную молитву.
Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками.
Наораи — ритуальный пир.
Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.
синтоизм складывался как форма культа солнца, во всех его легендах можно обнаружить следы солярного мифа. Но хотя почитание солнца и является основой всех синтоистских культов, вполне естественно, что Великая Богиня Солнца всегда остается недосягаемой, поэтому в народном поклонении ее замещают более близкие и знакомые божества и их культы.
Богиня Аматэрасу является прародительницей императорской династии, поэтому титулы японских принцев и принцесс – хико и химэ – буквально означают «дитя солнца», а древний термин, обозначающий императорскую родословную, звучит как «ама-цу-хи-цуги» – «небесная солнечная преемственность».
Императорские регалии – зеркало, яшмовое ожерелье и меч – как считается, представляют солнце, луну и вспышку молнии. Однако со временем солярная сущность богини Аматэрасу затуманивается, и она становится до такой степени антропоморфным верховным божеством, что в более позднее время солнце стали почитать под другими именами, а саму богиню Аматэрасу рассматривали как Императрицу Небес, со двором и советом богов, которые разделяют с ней небесное правление.
Такая эволюция наблюдается и в культах других божеств. Например, культ бога земли Оокунинуси («Владетель великой страны») произошел от поклонения земле, т.е. самой почве. Со временем непосредственное почитание этого божества уступает место антропоморфной концепции, и земля-божество становится Богом Землей, Господином Земли, поклонение которому начали совершать в великом святилище Идзумо, следующем по значению после Исэ-дзингу.
На первый взгляд может показаться, что эти ранние искания разума имеют мало отношения к позднейшей эволюции японцев, но истина заключается в том, что старые концепции, глубоко погребенные под слоем поздней культуры, живут и действуют до настоящего времени.
Даже сегодня в больших городах проводятся особые церемонии с целью умилостивить землю, идущую под застройку зданий. А в сельской местности, когда выкапывают новый колодец, то приносят жертвоприношение вина и пищи и обращаются с молитвой к духу скрытых вод.
Боги гор и в древности были весьма многочисленными и удостаивались особого поклонения, и в настоящее время едва ли найдется горная вершина, где не было бы маленькой синтоистской часовни. Боги рек, дождя, колодцев, воды и ветра – все были в изобилии и повсюду можно встретить следы их культов.
Распространенный культ богини пищи Укэмоти-но-ками, которой поклоняются в особом храме комплекса Исэ, расположенном рядом с храмом Аматэрасу, происходит от первоначального поклонения пище и обожествления самой пищи. Бог риса Инари, близкий по значению к Укэмоти, до сих пор является наиболее почитаемым из всех богов. Посвященные ему храмы можно найти в каждом городе и деревне, а также во многих частных домах и садах.
Особое место в синтоизме имеет почитание родовых божеств удзигами. В древние времена, когда родовые кланы были действительно независимы, почитание бога клана, на происхождение от которого претендовал данный клан, было обязанностью вождя, и какое-то время функции верховного правителя и жреца не разделялись. Но постепенно возникает неизбежная специализация религиозной функции, и эхо разделения мирского и сакрального уже слышится в легенде земли Идзумо об Онамоти, который отдает управление общественными делами и забирает себе сферу «тайных вещей».
2. Религии Индии
ИНДУИЗМ
Индуизм – одна из древнейших религий, истоки которой уходят корнями в глубокое прошлое, по крайней мере, на три тысячи лет назад.
Принципы индуизма как религиозной системы можно свести к следующему:
1. Отсутствие идеи Бога как центральной;
2. Роль Вселенной как манифестации Божественного Абсолюта (Брахмана);
3. Отсутствие категорий абсолютного добра и зла;
4. Учение о карме – космическом предназначении мира как целого по возрастанию духовного начала и уменьшению материального;
5. Содержание Абсолюта внутри себя (атман), самоопределение и поиск его в себе;
6. Отсутствие единых канонов и системы догматики;
7. Отсутствие централизованной религиозной структуры и иерархии жречества;
8. При свободе философских воззрений сохранение жесткости социальных структур (кастовая дифференциация общества);
9. Активная духовная практика: садхана («приведение прямо к цели») –
деятельность гуру и теоретиков-брахманов, и дхарма – правила
поведения, обязательные для каждого индуса.
В формировании индуизма как религиозной системы выделяют три главных этапа: ведийская религия, брахманизм и собственно индуизм. В рамках сформировавшегося индуизма выделяются два главных направления – вишнуизм и шиваизм, в основе которых лежит культ двух наиболее почитаемых богов – Вишну и Шивы и связанных с ними божеств.
Что касается истории становления и развития индуизма у себя на родине, в Индии, то ее принято делить на пять периодов:
1. период древней цивилизации долины Инда (ок. 2500-1700 гг. до н.э.), отдельные элементы верований которой позднее были заимствованы индуизмом;
2. ведийский период, который, в свою очередь, подразделяется на два периода: первый, собственно ведийский (ок. 1500-800 гг. до н.э.), - время прихода в Индию ариев, создания священных текстов - вед и формирования на их основе культа жертвоприношений; и период брахманизма (800-400 гг. до н.э.) – время появления качественно новой литературы - упанишад и формирования на их базе новой метафизики;
3. пуранический период (ок. 500 гг. до н.э. – 500 гг. н.э.), время создания эпосов Махабхарата и Рамаяна, многочисленных пуран (преданий) и нормативных текстов, а также становления культов великих богов индуизма Вишну и Шивы и великой богини Деви. Это уже период становления индуизма в той его модификации, в которой он сохранился до настоящего времени;
4. средневековый период (ок. 500 гг. – 1500 гг.), развитие движения бхакти, создание священной литературы на местных языках, становление тантризма, появление первых индуистских сект и аскетических орденов;
5. современный период (1500 гг. – по настояшщее время), развитие в рамках индуизма реформаторского движения, превращение индуизма во влиятельную политическую силу внутри страны и его становление в качестве одной из основных религий мира.
Ведийская религия пришедших в Индию ариев была откровенно политеистической и, по сути, мало чем отличалась от верований других индоевропейских народов. Постепенно, к концу ведийского периода (эпоха брахманизма), в рамках новой метафизики в ней складывается учение пантеистического монизма, в котором все, включая душу человека, идентифицируется с единым Высшим Бытием – Абсолютом-Брахманом, а в качестве конечной религиозной цели провозглашается освобождение души от оков материи, пространства и времени, ее соединение с Абсолютом и, как следствие, освобождение от колеса непрерывных перерождений (сансары).
Следующие периоды – пуранический и средневековый (до мусульманского завоевания) – являются крайне важными в становлении классического, или современного ортодоксального индуизма. Именно в это время в индуизме складываются культы основных богов и богинь и рождается новая форма религиозности – преданная любовь к Богу (бхакти), которая и поныне является преобладающей для масс и определяет лицо индуизма в целом.
Крупнейшим испытанием, с которым пришлось столкнуться индуизму, было завоевание в Средние века Индии мусульманами и последовавшие за этим гонения. Надо сказать, что и в прошлом индуизм переживал периоды взлета и падений. Однако приход в Индию ислама принес проблемы совершенно иного рода. Иноземные вторжения в Индию случались и до этого, но прежние пришельцы легко ассимилировались с местным населением и так или иначе вписывались в кастовую систему. С приходом в 10 в. Махмуда Газни (997-1030), который совершил на Индию 17 набегов, грабя, сжигая и уничтожая все на своем пути, война с индусами была впервые провозглашена священным долгом. С 12 в. давление на Индию со стороны мусульманских завоевателей стало постоянным, они захватили Северную Индию и основали Делийский султанат со столицей в Дели. Господствующую роль в Индии стала играть мусульманская феодальная знать.
Вторая волна мусульманского нашествия началась с приходом в 1525 г. в Индию могольского правителя Кабула Бабура (моголы - мухгал, мугул - так называли представителей тюрко-монгольских народов, прибывших в Индию с армией завоевателей из Моголистана, ханства, основанного в 14 в. на территории Восточного Туркестана и части северного Афганистана потомком Чингисхана Тоглуг-Тимуром). На месте распавшегося Делийского султаната возникла Могольская империя, управлявшаяся династией Великих Моголов, которые к 1691 г. собирали дань уже и с южно-индийских княжеств. Индуистские храмы, особенно на севере индии, повсеместно уничтожались, а на их месте воздвигались мечети. Только при императоре Акбаре (1542-1605), мечтавшем о синтезе религий, индусов на время оставили в покое, однако мусульманам всегда отдавалось предпочтение.
В 1598 г., когда португальский мореплаватель Васко да Гама открыл морской путь из Европы в Индию, после чего последовало ее завоевание европейцами, открылась новая страница в отношениях индуизма с другими религиями, в частности, с христианством.
Контакты с европейцами и деятельность христианских миссий в Индии имели двоякий результат. С одной стороны, они вызывали ожесточенную оппозицию, т.к. многие индусы видели в них угрозу своим традициям, особенно если учитывать, что христианство для них являлось верой завоевателей, насильно захвативших страну.
С другой стороны, во второй половине 18 в. некогда могущественная могольская империя распалась, большая часть ее территории перешла под контроль европейских держав, а остальная управлялась местными князьями. Население голодало, передвигаться по стране было опасно. Экономическое процветание западных индустриальных держав вступало в резкий контраст с нищетой в Индии. Индуизм также пребывал в плачевном состоянии. Суеверия и предрассудки, нравственный упадок, ужасающее положение неприкасаемых, бесправие женщин, безграмотность, запущенность культовых мест – вот что прежде всего бросалось в глаза стороннему наблюдателю.
До 19 в. индусы воспринимали свою религию как данность и чувствовали себя в ней как рыба в воде. Однако когда влияние западной либеральной культуры и христианских идей относительно равенства всех людей перед Богом стало создавать внутреннюю угрозу и порождать в их собственных умах сомнения относительно нравственности некоторых положений индуизма, неизбежно стали появляться работы, переосмысливавшие и оправдывавшие собственную религиозную традицию.
После достижения Индией независимости в 1947 г. индуизм становится все более и более политизированным. Сегодня это не только вера подавляющего большинства населения, но и очень мощная политическая сила, активно действующая как на региональных уровнях, так и на общенациональном.
В рамках индуизма существовали и другие движения, которые, хотя и не имели политического веса и влияния, пользовались большой популярностью и поддержкой у масс. Как правило, они формировались вокруг харизматических личностей, духовных наставников и святых.
Последние полвека индуизм подвергался многим влияниям, частично в результате проникновения в Индию западной культуры, частично – в результате значительных экономических перемен, что привело к исчезновению некоторых ритуальных обрядов и ослаблению силы религиозного чувства в опеделеных слях общества. Прежде всего это относится к молодым образованным индусам из высших слоев общества, живущим в больших городах. Влияние на них индуизма сопоставимо с влиянием христианства на западную интеллигенцию. В небольших городах и деревнях, где проживает подавляющее большинство населения, позиции индуизма все еще очень сильны, но религиозная жизнь там достаточно проста.
Протоиндийская религия как один из самых древних источников индуизма. Религия протоиндийской цивилизации достигла расцвета в 4-3 тыс. до н.э., т.е. задолго до прихода в Индию племен ариев. Основными центрамиэтой цивилизации были города Мохенджо-Даро и Хараппа.
По мнению некоторых исследователей, истоки протоиндийской религии следует искать в сельских культурах Белуджистана и Афганистана, которые были частью большой региональной системы в западной Азии, включавшей в себя сельские культуры южного Туркменистана и эламскую культуру юго-западного Ирана. Основной чертой религии этого западно-азиатского региона признается отчетливый акцент на идее плодородия, связанный с культом женского производительного начала.(наличие большого количества найденных в этом регионе глиняных и терракотовых женских фигурок - вероятно, использовались в обрядах плодородия и исполняли магическую функцию).
Характерно, что с женскими фигурами часто соседствуют изображения змей, связь которых с культом плодородия общеизвестна. Подобные изображения до сих пор встречаются у дравидских народов, живущих на юге Индии. Не вызывает сомнения то, что культ змей – явление в своих истоках, безусловно, не арийское, а аборигенное, автохтонное.
Общая линия развития протоиндийской религии от примитивных земледельческих культов к более или менее упорядоченной системе верований и культа, видимо, была связана с процессом складывания городской культуры, с разрастанием жреческой социальной прослойки. Одновременно происходило усложнение мифологии, складывались массовые, публичные формы ритуальной практики.
В западной части Мохенджо-Даро возвышалось сооружение крепостного типа, которое первоначально ученые именовали «цитаделью»-предположительно место массовых официальных ритуалов.В центре этого комплекса – т.н. «Большой бассейн», наличие которого свидетельствует о совершавшихся здесь омовениях, носивших скорее всего ритуально-очистительный характер.
Нелегко составить и представление о пантеоне богов протоиндийцев.До нас дошло изображение на печати их верховным божества, «владыка мира», который изображен с буйволиными рогами на голове, сидящий на своего рода троне в окружении четырех животных. Вследствии этого можно предположить о наличии у протоиндийцев развитого культа буйвола, сопряженного с идеей верховной власти.Культ буйвола сохранился в Индии и до настоящего времени, причем он характерен в основном для дравидоязычных народов (телугу, тамилы, малаяли, каннара, гонды, ораоны и др.), проживающих в основном на юге страны.Буйволиную природу имеют и некоторые мифологические персонажи, играющие немаловажную роль в культовой практике южных народов Индии. Судя по дошедшим до нас изображениям(рядом с верховным божеством в виде буйвола иногда показана фигура женщины), центральную часть культовой практики протоиндийцев составляло поклонение именно богине. Дерево, рядом с которым помещена богиня (на некоторых печатях – в образуемой им арке), изображено весьма достоверно: это ашваттха, или пипал – баньяновое дерево (Ficusreligiosa), одно из самых почитаемых в Индии. Листья ашваттхи представлены и в других композициях, не оставляющих сомнения в том, что это дерево и в протоиндийские времена было священным и имело культовое значение.
К этому можно добавить одно любопытное свидетельство, взятое из древнеиндийской эпической поэмы «Махабхарата». Как показали российские индологи Я.В. Васильков и Н.В. Гуров, содержащееся в ней (в части, называемой «Карнапарва») описание некой страны Араттыможно приложить к региону протоиндийской цивилизации. Один из героев эпоса, Карна, выражающий здесь точку зрения арийского мира на жизнь чужого народа, с презрением говорит о царящих в этой стране нравах и обычаях.
Среди содержащихся фактов можно отметить сакральный характер царя и совмещение им функций правителя и жреца, связь царской власти с идеей плодородия, культ священных деревьев. Кроме того, выявляются экстатический характер богопочитания у араттцев и наличие оргиастических форм культа с сильным элементом эротики, с возбужденным пением и плясками, что сильно напоминает реальную культовую практику дравидов.
Все более усложнявшаяся практика жертвенного ритуала стала тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев. К началу 1-го тыс. до н.э. эти тексты были сведены воедино, и так образовались четыре сборника (самхиты), получившие общее название Веды (от корня «знать», «ведать»):Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (сборник жертвенных формул), Самаведа (сборник жертвенных песнопений) и Атхарваведа (сборник заговоров и заклинаний). Позднее к ним были присоединены тексты иного рода: брахманы (разъяснение и толкование ведийского ритуала), араньяки (наставления для отшельников и рассуждения по поводу того же ритуала), упанишады (размышления, поучения или словопрения в связи с проблемами устройства мира, сущности человека и смысла ритуала). Эти тексты составили священный ведийский канон, именуемый шрути («услышанное»).
Индуистская традиция утверждает, что веды существовали в своей «вечной», «неизменной» и «совершенной» форме с начала времен. В момент сотворения мира, они были поведаны в качестве божественного откровения богом-творцом Брахмой семи святым мудрецам-отшельникам.
Наиболее древней и авторитетной частью ведийского канона является самхитаРигведа, сборник из 1028 гимнов, распределенных по 10 книгам (мандалам). Она была записана после 1300 г., т.е. только после мусульманского завоевания Индии и возникновения реальной угрозы физическому выживанию брахманов, подвергавшихся уничтожению и гонению со стороны исламских властей.
Традиция категорически запрещала членам низших каст (шудрам) не только изучать и произносить, но даже слушать ведийские тексты. В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Типичный ведийский гимн содержит обращение к тому или иному божеству, восхваление его достоинств и свойств и просьбу к нему о ниспослании блага. Богов в Ригведе достаточно много. Местная традиция говорит о 33 богах, но на самом деле их гораздо больше.
Вторая веда, Самаведа, - это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.
Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов самхит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием «ЧернойЯджурведы». Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды («Белая Яджурведа») состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.
Атхарваведа – четвертая и позднейшая из вед. Она названа по имени жрецов-атхарванов и состоит из 731 заклинания в 20 частях.
Деление вед на четыре не было случайным – оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда. Ритуал ведийского жертвоприношения (яджня), совершавшегося обычно по заказу представителя знати, в первую очередь царя, был разработан до тонкостей. В момент такого обряда хотар, знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствующие случаю гимны. Удгатар, знаток Самаведы, сопровождал обряд необходимыми песнопениями. Адхварью, знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его необходимыми формулами и заклинаниями. Церемонию в целом контролировал жрец-наблюдатель, называвшийся брахманом, он же брал на себя грех допускавшихся жрецами ошибок и возникшую во время совершения жертвы нечистоту. Функции брахмана, по мнению некоторых специалистов, несколько искусственно связывались с Атхарваведой, однако не исключено, что эта связь – через жрецов-атхарванов, считавшихся «исполнителями обрядов, приносящих благо», - была для той эпоху вполне оправданной и логичной.
Помимо основных четырех вед, составляющих категорию священной литературы шрути, существуют еще четыре никак не связанные с ними малые веды – упа-веды: Аюрведа, Дханурведа, Гандхарваведа и Артхашастра. Им присвоено название «малых вед» исключительно в силу того, что это первые фундаментальные индуистские трактаты по медицине, искусству и политике.
Аюрведа (аюр-веда, «знание жизни») представляет собой древний трактат по медицине. Аюрведическая медицина, ее методы диагностики, натуральные растительные лекарственные средства, массаж и грязевое лечение очень популярны не только в индии и азии, но и на Западе
Дханурведапосвящена военному искусству, правилам военной тактики и стратегии и воинской этике.
Гандхарваведа – основополагающий трактат по индуистскому искусству – танцу, музыке, пению и театру. Ее автором считается святой мудрец Нарада, родословная которого излагается в индуистской мифологии в различных вариантах.Артхашастра – фундаментальный труд по политике и искусству государственного управления. Его написал брахман Каутилья – главный советник императора ЧандрагуптыМаурьи (IV-III в. до н.э.), «индийский Макиавелли».
Древние индоарии – как и их европейские сородичи (предки германцев, славян, древние греки) – одухотворяли и обожествляли животных, растения и явления природы. И центральное место в их религиозной активности занимали ритуалы жертвоприношений (яджня) в честь богов и связанные с ними культовые отправления. Кровавые жертвы, в том числе и человеческие (считалось, что человек – высшая жертва божествам (пурушамедха), конь – следующая по значимости (ашвамедха), далее – бык, баран и козел), сопровождались произнесением магических формул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлияниямисомы– особого пьянящего напитка.
Жертвоприношению в религии ариев придавалось настолько важное значение, что даже сами божества по сравнению с жертвой как бы отходят на второй план, поскольку они могут проявлять свое могущество только благодаря силе, получаемой от приносимой им жертвы. И за предоставленную жертву человек был вправе требовать у божества обязательного выполнения своих просьб. Характерно, что даже в тех молитвах, которые посвящены ниспосланию благ, не встречаются слова благодарности. А слово «благодарить» вообще отсутствует в ведийском языке.
Особенностью является постоянная обеспокоенность ариев поддержанием порядка в космосе – они ощущали и разделяли некий всеобщий жертвенный долг, связывающий все сущее. Обоснование этой цели мы находим в текстах брахман, формулирующих концепцию жертвоприношения как средства сохранения космической гармонии. В соответствии с этим учением, материальная вселенная рассматривается как результат самопожертвования космического человека-гиганта Пуруши, из частей тела которого был сотворен мир.
В более поздних текстах (упанишадах) Высшая Реальность, Абсолют (Брахман), жертвует собой, появляясь в ограниченной форме в виде материальной вселенной. Тем самым человек восполняет и поддерживает на требуемом уровне энергию богов, необходимую для выполнения ими своих функций поддержания мирового порядка и природной гармонии. Т.о., с метафизической точки зрения жертвоприношение создает и поддерживает мир.
Обряд жертвоприношения совершался по строгому регламенту под контролем жрецов, которые подразделялись на ряд категорий. Со временем этот обряд настолько усложнился, что для его выполнения жрец должен был обладать очень большими знаниями.книгах.
Ведийскаятадиция включала в себя совершение двух видов жертвоприношений – домашних (грихья) и публичных (шраута). Из домашних ритуалов одним из наиболее важным был ритуал агнихотры– жертвоприношение священному огню. Его должен был ежедневно совершать глава каждой арийской семьи. Ни одно жертвоприношение и ни один ритуал не могут быть эффективными без чтения мантр(священные заклинания), и, следовательно, невозможны без них. У ариев, которые сначала вели кочевой образ жизни, не было ни храмов, ни постоянных культовых мест. Поэтому публичные жертвоприношения (шраута) совершались ими в любом подходящем месте, которое подготавливалось и освящалось соответствующим образом (самым лучшим считался берег реки, особенно священной). В этих местах на специально выбранных и подготовленных площадках сооружались алтари, на которых зажигались три священных огня – западный (гархапатья), восточный (ахавания) и южный (дакшина). Междувосточным и западным огнями делалось углубление в земле, которое устилалось жертвенной соломой. Это было место, где пребывали сошедшие с небес боги и где они вкушали приготовленную для них пищу.
Одним из главных ведийских ритуалов было возлияние в огонь сомы, напитка, изготовлявшегося из растения, также именовавшегося сомой, точное отождествление которого пока не представляется возможным. Сому пили и участники ритуала, прежде всего жрецы, приводившие себя с его помощью в особое экстатическое состояние.
Важное место в религиозной жизни ариев занимали ритуалы, связанные с царем. Периодически совершалось посвящение царя на царство – «царское жертвоприношение» (раджасуя), которое совершалось как во время восшествия нового правителя на трон, так и в качестве обряда обновления царской власти, символического рождения нового царя (который фактически мог оставаться и прежним.
Самым грандиозным царским ритуалом была ашвамедха, жертвоприношение коня.Это должен был быть молодой жеребец, как правило, белого цвета и с определенными знаками на теле.
Широко распространенным среди ведийскихариев культом было поклонение предкам (питри).Предков надлежало постоянно ублажать подношениями и совершать для них поминальные обряды, иначе они могли вмешаться в дела живых и нанести им вред.в ходе слияния арийских и местных доарийских верований были несколько смещены многие акценты, характерные для первоначальной ведийской религии. Так, на передний план стала заметно выходить магия. Так в древней Индии начал зарождаться культ тапаса, аскезы. Магия и аскеза, которые теперь вышли на первый план, несколько видоизменили и саму основу ведийской религии – практику жертвоприношений. Теперь обряд жертвоприношения стал принимать более символический и магический характер.
5. Специфика и особенности кастовой системы в Индии: генезис и этапы развития.
Кастовая структура индийского общества (чатурварна)
Термин «каста» впервые был применен в Индии португальскими миссионерами для обозначения этого исключительно индуистского феномена. Сами индусы употребляли для обозначения различных социальных групп санскритские термины варна («цвет») и джати (от джан, «рождение») – «сословие» и собственно «каста». Часто эти термины используются неправильно и одинаково переводятся как «каста», что неверно, т.к. варна и джати относятся хоть и к взаимосвязанным, но все же различным системам.
Из Ригведы мы узнаем, что древнее ведийское общество делилось на четыре сословия – варны, что отражало типичное для любого общества разделение труда и деление на классы и сословия. Три высших варны олицетворяли «арийский цвет» (арья-варна) – это было жреческое сословие брахманов, светская и воинская аристократия кшатриев, и, как мы сейчас бы его назвали, средний класс земледельцев и торговцев вайшьев. Эту общественную структуру замыкала варна шудр – неимущих, бесправных и презираемых пролетариев – слуг, занятых тяжелым и грязным физическим трудом.
Вполне возможно, что шудры были темнокожим местным населением (даса), покоренным ариями и превращенным ими в слуг и рабов. Тезис о расовом характере происхождения системы варн, а затем и каст (джати) находит некоторое подтверждение во взаимосвязи варны и цвета. Так, в Махабхарате святой Бхригу, рассуждая о природе каст, говорит, что «брахманы – светлокожие, кшатрии – краснокожие, вайшьи – желтокожие, а шудры – чернокожие».
В ведийский период скорее всего не существовало жестких кастовых ограничений и запретов, характерных для классического индуизма, - нет пищевых ограничений, не было и строгих запретов на браки и общение между различными сословиями (кроме шудр, конечно). В ранневедийской литературе ничего не говорится и об ограничениях на профессии для членов различных сословий, а также о семейном наследовании рода деятельности. Неизвестны были в то время и институты неприкасаемости, неприближаемости и невзираемости.
Но в период брахманизма варны становятся все более замкнутыми, и даже способы приветствия и обращения к их членам стали различаться по степени вежливости и почтения. Брахман в знак приветствия поднимал вытянутую правую руку на уровень уха, кшатрий – на уровень груди, вайшья – на высоту пояса, а шудра приветствовал всех низким поклоном со сложенными у груди руками. К брахману подобало обращаться, называя его ехи, к кшатрию – адрава, к вайшье – агахи. Шудру можно было позвать или окликнуть любым громким звуком. В одежде и украшениях должны были доминировать цвета, ассоциируемые с каждой из варн, - белый, красный, желтый и черный. Брахманы и кшатрии имели право носить золотые и серебряные украшения, а шудры – только из простых металлов. Шудра (даже зажиточный) не имел права носить зонтик и строить дом выше одного этажа.
В Ману-смрити так сформулированы основные права и обязанности членов каждой из четырех варн:
- обязанностью брахманов является изучать веды и обучать им членов высших варн и каст; совершать обряды жертвоприношений богам от своего имени и от имени других; делать дары и получать их, осуществлять постоянный самоконтроль и предаваться аскетизму. В идеале брахман должен был последовательно пройти через все четыре стадии жизни (чатурашрама);
- долг кшатриев состоит в изучении вед; в управлении страной и защите подданных; в обеспечении им условий для исполнения дхармы; в совершении жертвоприношений и подношении даров брахманам;
- вайшьи должны изучать веды; участвовать в ритуалах жертвоприношений; заниматься сельским хозяйством и торговлей; укреплять материальную базу общества и достойными средствами копить богатство; делать подношения брахманам;
- шудры являются слугами для высших сословий; им категорически запрещается не только изучать, но даже слушать веды, а также копить имущество. В отличие от членов трех высших варн шудры не имели права проходить церемонию посвящения (упанаяна) и носить священный шнур дваждырожденных (яджнопавита, джанеу).
Внутри четырех варн существуют многочисленные социальные подразделения – касты (джати), которых в Индии насчитывается десятки тысяч. Касты делятся на множество подкаст, каждая из которых занимает определенное место в социальной иерархии. Вместе взятые, касты и подкасты составляют очень сложную систему стратификации индуистского общества. При этом в различных районах иерархия одних и тех же каст может быть различна, так же как и соблюдаемые ими предписания и традиции. Кроме того, многие касты и подкасты существуют лишь на местном уровне и отсутствуют в других регионах страны. При этом на самом верху кастовой структуры всегда безоговорочно находятся брахманы, внизу – шудры, а на самом дне, вне рамок кастового обества, - панчамы, т.е. внекастовые, с бесчисленными внутренними делениями на неприкасаемых, неприближаемых и невзираемых. Вместе с шудрами панчамы составляют большую часть населения Индии.
Со стороны довольно сложно понять конкретное соотношение между четырьмя варнами и огромным количеством каст. Теоретически каждая каста принадлежит к одной из варн, практически же определить эту принадлежность совсем непросто. Бесспорно, брахманские касты всегда принадлежат к варне брахманов, но в случаях с другими кастами все обстоит намного сложнее, а спрашивать человека о том, к какой варне и касте он принадлежит, считается некорректным (сами же индусы без труда определяют это по фамилии человека, в которой отражен его социально-кастовый статус).
Точное историческое взаимоотношение между варнами и кастами не сосвем ясно, как и причина такой многочисленности каст. Традиционно считается, что появление огромного количества каст стало результатом пролиферации – разрастания внутри системы варн социальных новообразований на основе появления новых видов деятельности и новых профессий. Пролиферация каст привела к возникновению социальной сегрегации и многочисленных табу, главные из которых запрещают людям разных каст вместе принимать пищу и заключать между собой браки.
В Махабхарате выдвигается иная теория происхождения многочисленных каст в рамках четырех варн. Согласно ей, мужчины четырех варн должны жениться только на девушках своей варны или, в крайнем случае, следующей сразу за ней. Рожденные в таком браке дети получали варну отца. Дети от брака с женщиной из варны более чем на один порядок ниже (такой брак назывался анулома – «вдоль шерсти») – принадлежали к варне матери. Например, сыновья брахмана от жены-брахманки и кшатрийки были, как и отец, брахманами, а от жены-вайшьи или шудры – вайшьями или шудрами соответственно. При определении касты ребенка решающую роль всегда играла каста отца, а не матери, ввиду того, что ортодоксальный индуизм рассматривает женщину как поле (кшетра), которое засевает мужчина. И хотя качество «почвы» имеет значение, качество «урожая» (детей) в решающей степени зависит от качества «семян».
Если мужчина осмеливался в нарушение закона вступить в союз с женщиной из более высокой варны (брак пратилома – «против шерсти»), то их дети оставались за пределами всех четырех варн. Отсюда якобы и возникновение различных низших каст и неприкасаемых как следствие подобных богопротивных и осуждаемых обществом союзов. Причем, чем выше социальный уровень женщины по сравнению со статусом мужчины, тем этот брак более предосудителен, а дети, рожденные в нем, презираемы. В любом случае брак анулома, хотя и порицаемый индуистским обществом, считался все же предпочтительнее брака пратилома.
Все существенные стороны жизни человека – его профессиональная деятельность, социальное положение, брак, престиж и даже детали дневного распорядка – строго фиксировались в момент рождения фактом принадлежности к той или иной касте. Именно через касту и ее дхарму ортодоксальный индуизм контролировал все стороны жизни и все виды деятельности индусов, связывая их своими предписаниями по рукам и ногам.
В свою очередь, кастовая принадлежность не считалась случайной – она была закономерно (кармически справедливо) предопределена законом перерождения души в строгом соответствии с делами человека в предшествовавшей жизни, т.е. его кармой. «каждый получае по заслугам2 – из этого положения естественно вытекает, что самые лучшие кармы у брахманов, а после них – у членов других высших каст. Ввиду чистоты своего рождения и прежних религиозных заслуг все они были удостоены чести быть посвященными в дваждырожденные и получить доступ к священным ведам. Рождение в низших кастах (шудрой или неприкасаемым) рассматривается индусами как наказание в искуплении грехов прежней жизни.
Т.о., каста дается человеку от рождения в соответствии с его кармой – ни то, ни другое уже невозможно (и непозволительно) изменить, надо лишь изо всех сил стараться заслужить улучшение своего положения в следующей жизни добросовестным исполнением предписанных кастовых обязанностей (варна-дхарма) и дарами брахманам. Исходя из этого постулата, ортодоксальный индуизм расценивает социальное и религиозное неравенство людей как справедливое, основывающееся на действии неизменных космических законов кармы.
БРАХМАНЫ. Все священные и нормативные тексты, а они писались брахманами, однозначны в признании абсолютного превосходства брахманов во всех сферах жизни и их высочайшего положения в кастовой иерархии индуистского общества. Обязанности всех других сословий определены в дхарма-шастрах и сутрах таким образом, чтобы непременно подчеркнуть превосходство брахманов. И не только простые массы безоговорочно признали превосходство брахманского сословия, но даже богатые, знатные и независимые кшатрии были вынуждены склониться перед их авторитетом, что, правда, далось брахманам не просто, т.к. этому предшествовала борьба между религиозной и светской властью, которую последние проиграли.
Брахманам вменялось в обязанность изучение вед и обучение им мужчин из высших каст, совершение жертвоприношений богам от своего имени и от имени других дваждырожденных и проведение основных церемоний жизненного цикла. Брахманы открыто заявили о себе как о посредниках между людьми и богами, обеспечивающих процветание и благополучие людей, общества, богов и космоса в целом. Победа в войне, богатый урожай, здоровье, потомство, счастье и даже посмертное благополучие – все зависело от расположенности богов, а оно, в свою очередь, от профессиональной деятельности брахманов.
КШАТРИИ. Кшатрии (иранск. Кшатра, «воин») были созданы, согласно мифу, из рук Пуруши для управления обществом, его защиты от внешней агрессии и внутренних беспорядков. К этому высшему сословию, следующему сразу за брахманами, принадлежали носители царской власти и представители воинской аристократии.
Дхарма правителя (раджа, махараджа, самрат, чакравартин) включала в себя заботу о подданных, попечение об их благосостоянии и поддержание в обществе спреведливости и порядка. Правитель должен был вершить правосудие, причем считалось, что преступник, наказанный за свои грехи правителем, отправляется после смерти в рай, как добродетельный человек. Если же царь отпускал виновного без наказания, то этот грех переходил на него. Во время войн царь должен был лично участвовать в сражениях. Для него, кшатрия, убийство врага на поле брани не являлось грехом.
В обязанности правителя также входило уважительное отношение к обычаям каст и забота о благополучии брахманов. Главным советчиком раджи во всех важных государственных делах выступал его личный жрец-брахман, хорошо сведущий в ведах и дхарма-шастрах, а также астролог, определяющий благоприятное время для совершения тех или иных действий. От раджи требовалось быть корректным в словах и поступках, сведущим в ведах и логике, и окружать себя достойными людьми. Подданные, в свою очередь, обязаны были поклоняться ему, как богу, и безоговорочно подчиняться.
ВАЙШЬИ. Вайшьи возникли из бедер Пуруши и занимают более низкое положение, чем брахманы и кшатрии, хотя также принадлежат к высшим кастам дваждырожденных и, следовательно, должны проходить обряд посвящения и изучать веды. Традиционно основным долгом вайшьев считалось обеспечение экономического процветания страны, а главными сферами деятельности – земледелие, животноводство и торговля. Накопление богатств признается священными текстами в качестве оправданной цели их жизни. Ману утверждает, что наилучший способ для этого сословия тратить деньги – это жертвовать на храмы, делать щедрые подношения брахманам и обильно их кормить.
ШУДРЫ. Шудры вышли из стоп Пуруши и представляют низшую и самую многочисленную варну индуистского общества. В их обязанности входило служение высшим кастам и исполнение всей тяжелой и грязной работы, благодаря чему сохранялась ритуальная чистота дваждырожденных. Шудры составляли большинство рабочих, крестьян, ремесленников и мелких лавочников, торгующих товарами, запрещенными для высших каст (спиртным, мясом и т.д.). При этом шудры не имели право осваивать профессии высших каст.
В рамках сословия шудр существует огромное количество низших каст и подкаст, члены которых даже между собой соблюдают ограничения относительно совместного принятия пищи и заключения смешанных браков. Однако в отличие от высших каст шудры не ограниены многочисленными пищевыми запретами, они могут принимать спиртные напитки и есть мясо (кроме говядины, естественно). Это, конечно, не приветствуется, но, с другой стороны, и не является нарушением дхармы низших каст, т.е. за это не наказывают и не изгоняют из касты.
НЕПРИКАСАЕМЫЕ. Вне рамок кастовой системы и, следовательно, за пределами индуйстского общества находились все те, кто не принадлежал ни к одной из четырех варн, т.н. аварна – неприкасаемые, или панчамы («пятые»). Примечательно, что по примеру высших каст, внутри неприкасаемых сложились свои касты и подкасты, различающиеся по положению. Более того, неприкаксаемые имеют своих неприкасаемых, с которыми они не считают для себя возможным общаться.
Кастовая система, определявшая на протяжении нескольких тысячелетий
социальное устройство индуистского общества, претерпела ряд неизбежных изменений. Существенный удар по ней нанесло мусульманское правление, во время которого большое число индусов из низших каст и неприкасаемых перешло в ислам в надежде на избавление от унизительного общественного и религиозного статуса. Христианские миссионеры и британские власти напрямую никогда не подрывали устои кастового общества, но косвенно – через свою систему образования и влияние христианских идей о равенстве всех людей перед Богом – также способствовали росту внутри индийского общества реформаторских настроений.
6. Учение о варнах и 4-х ашрамах. В период брахманизма происходит оформление социальной модели индийского общества и утверждение структуры, разделившей социум на жестко закрепленные уровни и ячейки, взаимодействующие на основе дихотомии: ритуальная чистота (шуддха) – нечистота (ашуддха). В этом смысле индуизм уже выступает не только как совокупность воззрений, но и как «образ жизни», как система норм и ритуалов, целиком регламентирующих жизненный путь человека. Все общество было разделено на четыре сословия - варны. Этот принцип, восходящий к гимнам Ригведы, был законодательно утвержден в «Законах Ману».
Высшей и самой почитаемой стала варна наследственных жрецов – брахманов; вторую высокую варну представляли кшатрии – воины, из которых сформировалось сословие индийских аристократов; крестьяне, ремесленники и торговцы были закреплены в варне вайшьев. К низшей варне относились шудры, что означает «слуги», «рабы». Особую категорию составляли неприкасаемые – их называли аварна («внекастовые»), панчамы («пятые») или чандала («дикие») - отверженные и самые бесправные члены общества, не принадлежащие ни к одной из варн. Взаимоотношения между представителями варн регулировались «тремя запретами»: на совместный брак, совместную трапезу и совместную молитву. Члены первых трех варн, считавшихся высшими, должны были по достижении зрелости проходить особый обряд посвящения в свою варну - упанаяна-самскара (инвеститура священного шнура) и назывались «дваждырожденными».
Применительно к варнам формируется учение о дхарме индивида, т.е. обязанностях человека в разные периоды его жизни (варна-ашрама-дхарма). Следуя дхарме, человек должен выполнить «программу» жизни, состоящей из четырех этапов (ашрама): (1) брахмачарья – период ученичества в детском и юношеском возрасте, когда все внимание уделяется изучению священных текстов и постижению их смысла; (2) грихастхья – создание семьи, воспитание детей и занятие трудом, соответствующим предписаниям варны; (3) ванапрастхья – отход от активной жизни и передача опыта и традиций семьи будущему поколению; и (4) саньяса – уход в аскетизм и обрыв всех мирских связей. При этом четвертый этап проходят только брахманы, три первых – кшатрии и вайшьи, а шудры, которым строжайше запрещено не только читать, но даже слушать священный канон шрути, могут пройти лишь второй и третий этапы.
Дхарма придает человеку еще одно измерение – космическое, т.к. в наиболее общем плане она понимается как мировой закон, которому подчиняются и индивид, и человеческое общество, и боги, и космос. Мы помним, что идеалом и конечной целью индуиста является освобождение от сансары и достижение мокши, - соединения атмана с Брахманом. Пути к этому предлагаются разнообразные, но главнейшими из них являются три: (1) карма-марга (путь деяний) - исполнение долга, ритуалов, почитание священных Вед и древних мудрецов (риши), поклонение божествам (дэвам), почитание питаров – «отцов» рода, к которому принадлежит человек, и продолжение начатого ими рода; (2) джняна марга (путь знания): интеллектуальная работа, поиск Истины, постижение единства атмана и Брахмана; и (3) бхакти-марга (путь преданности): эмоциональная любовь к богу, отдание себя на его милость.
Система варна-ашрама-дхарма была разработана до тонкостей в многочисленных индийских трактатах и наставлениях, но на практике полностью и последовательно она не могла выполняться всеми. Понятно, к примеру, что отшельнический образ жизни могут вести только особо расположенные к этому индивиды. Конечно, институт отшельничества, начиная с глубокой древности, играл и продолжает играть колоссальную роль в жизни индийского общества и служит зримым воплощением религиозного идеала. Именно с отшельником-санньясином связано представление о мокше (мукти), освобождении индивидуального духовного начала и его слияния с Брахманом. Однако для подавляющего большинства индуистов этот идеал практически недостижим, идея освобождения заслоняется повседневными делами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов и поминовением предков. В конечном счете, для ортодоксального индуистского общества не столь важно, верит ли человек во многих богов или в одного Бога и в какого именно, как он понимает освобождение и ведущий к нему путь, а также состояние души после достижения мокши. Главное - выполняет ли он предписанные ему кастой и стадией жизни обязанности и правила поведения, т.е. следует ли он своей дхарме. Именно следование своей дхарме и неукоснительное соблюдение ее предписаний является гарантией благого перерождения в следующей жизни.
6. Литература шрути: Веды и Упанишады. В своем развитии индуизм прошел длительный период, занявший несколько тысячелетий. Начальным этапом в его становлении была ведийская религия, окончательно сформировавшаяся во II тысячелетии до н. э. В этот период в Индию стали проникать волны ариев – кочевых племен протоевропейско-протоиранского происхожения. К этому времени протоиндийская цивилизация вследствие ряда причин, в том числе и естественных (катастрофические наводнения Инда) пришла в упадок. Опустели и разрушились ее города, погибла культура, забылась письменность. Население снималось с насиженных мест и мигрировало в другие регионы, в том числе на далекий юг. Однако многое из протоиндийского наследия – религия и мифология, обычаи, культовая практика – продолжало, хотя и частично, жить в низовых, сельских слоях индийского населения, нередко видоизменяясь, смешавшись с культурой других племен и аборигенных этнических групп.
К началу 1-го тыс. до н.э. эти тексты были сведены воедино, и так образовались четыре сборника (самхиты), получившие общее название Веды (от корня «знать», «ведать»): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (сборник жертвенных формул), Самаведа (сборник жертвенных песнопений) и Атхарваведа (сборник заговоров и заклинаний). Позднее к ним были присоединены тексты иного рода: брахманы (разъяснение и толкование ведийского ритуала), араньяки (наставления для отшельников и рассуждения по поводу того же ритуала), упанишады (размышления, поучения или словопрения в связи с проблемами устройства мира, сущности человека и смысла ритуала). Эти тексты составили священный ведийский канон, именуемый шрути («услышанное»). Из него можно восстановить комплекс представлений и ритуальных действий, который обобщенно может быть назван ведийской религией.
Индуистская традиция утверждает, что веды существовали в своей «вечной», «неизменной» и «совершенной» форме с начала времен. В момент сотворения мира, они были поведаны в качестве божественного откровения богом-творцом Брахмой семи святым мудрецам-отшельникам - махариши (от санскр. дриш, «видеть»), которое они «услышали», - отсюда и возник термин шрути («то, что услышано», «ниспослано свыше», «богооткровенно»), чье авторство не принадлежит людям, даже и самым святым из них. До сих пор признание авторитета и непогрешимости вед считается одним из критериев принадлежности к индуизму.
К ведам применяются те же эпитеты, что и к богам – «вечные», «непреходящие», «непогрешимые», «неразрушимые» и т.д. В сущности, они признаются даже выше божеств, поскольку когда боги исчезают в циклически повторяющемся вселенском катаклизме, веды остаются. Веды – это абсолютная, вечная истина, существующая вне времени и пространства и не подлежащая сомнению. Святость вед была настолько велика в глазах древних индийцев, что даже после появления письменности было строго запрещено их записывать. Это расценивалось как недопустимое кощунство – ведь существуя в материальной форме, они могли стать доступными для всех (включая недостойных) и открытыми для всякого рода злоупотреблений и фальсификаций в корыстолюбивых целях.
Веды надо было «слышать» в буквальном смысле слова. Поэтому на протяжении почти тех тысячелетий они сохранялись и передавались устно из поколения в поколение жрецами-брахманами, которые заучивали их наизусть. При этом различные брахманские семьи и школы специализировались на отдельных частях вед. Для безошибочного запоминания этого огромного материала, брахманами, отвечавшими за их сохранение, были разработаны специальные техники чтения и запоминания текстов. Каждый гимн заучивался одиннадцатью различными способами – справа налево и слева направо, с пропуском одних букв и удвоением других и т.д. Эта древняя традиция устной передачи священных текстов сохраняется и поныне.
Наиболее древней и авторитетной частью ведийского канона является самхита Ригведа, сборник из 1028 гимнов, распределенных по 10 книгам (мандалам). Она была записана после 1300 г., т.е. только после мусульманского завоевания Индии и возникновения реальной угрозы физическому выживанию брахманов, подвергавшихся уничтожению и гонению со стороны исламских властей. Однако и после этого она на протяжении многих веков держалась в тайне от непосвященных и иноверцев. Долгое время европейцы, слышавшие о ведах и стремившиеся узнать о них хоть что-нибудь, не могли добиться от индусов никакой информации. И только в 80-х гг. XVIII в. с огромным трудом удалось уговорить нескольких бенгальских брахманов открыть Ригведу, ценнейший литературный памятник арийской культуры, после чего брахманы и других регионов Индии сделали то же самое. Когда записанные по всей Индии версии Ригведы были собраны и сличены, то, к величайшему изумлению европейских ученых, оказалось, что североиндийские тексты практически ничем не отличались от южноиндийских. Т.е. в течение нескольких тысячелетий Ригведа передавалась изустно от одного поколения брахманов к другому без значительных погрешностей, и это при том, что сами они уже не всегда точно понимали ее смысл. Возможно именно этот факт и позволил сохранить чистоту священного текста, т.к. механическое сохранение чистоты пусть и не всегда понятного священного звучания избавляло от соблазна что-то «подправить» или «улучшить».
В силу того, что всегда считалось, что звучание ведийских гимнов обладает невероятной святостью и магической силой, ортодоксальная традиция категорически запрещала членам низших каст (шудрам) не только изучать и произносить, но даже слушать ведийские тексты. Древний нормативный текст Ману-смрити («Законы Ману») предписывает, что если шудра слушал чтение вед, то ему следует залить уши расплавленным свинцом (хотя неизвестно, насколько это применялось на практике). Суровое наказание предусматривалось и для брахманов за нарушение запрета читать веды непосвященным и обучать им недостойных – вплоть до исключения из касты. Эта недосягаемость вед для подавляющего большинства людей (женщинам тоже не разрешалось изучать веды, т.к. они не проходили обряд посвящения) давала простор для бесконечных интерпретаций ведийских доктрин и их использования в целях обоснования религиозных инноваций в рамках индуизма и придания им ортодоксальной респектабильности.
В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Большое место в гимнах Ригведы занимают мифо-поэтические образы и сюжеты (вечное преследование богом солнца Сурьей богини утренней зари Ушас, как бы символизирующее бесконечный и ритмичный бег времени; знаменитые «три шага» Вишну, которыми он пересек землю; вариант мифа о сотворении мира Индрой).
Типичный ведийский гимн содержит обращение к тому или иному божеству, восхваление его достоинств и свойств и просьбу к нему о ниспослании блага. Богов в Ригведе достаточно много. Местная традиция говорит о 33 богах, но на самом деле их гораздо больше. Пантеон Ригведы отличается большой сложностью и не поддается однозначной систематизации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Божества населяют все космическое пространство, которое, в свою очередь, состоит из трех сфер – небес (свар), воздуха (бхувас) и земли (бху).
- на небесах обитают бог неба Дьяус, бог справедливости Варуна и его друг Митра, бог-кормилец Пушан и солнечный бог Вишну;
- в воздухе – царь богов Индра, боги солнца Сурья и Савитар, бог ветра Ваю, боги грозы Маруты и грозный Рудра;
- на земле – богиня земли Притхиви, бог жертвоприношений Сома, бог огня агни и добровольно принесший себя в жертву прародитель всего сущего и покровитель человечества Брихаспати.
Вторая веда, Самаведа, - это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.
Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов самхит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием «Черной Яджурведы». Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды («Белая Яджурведа») состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.
Атхарваведа – четвертая и позднейшая из вед. Она названа по имени жрецов-атхарванов и состоит из 731 заклинания в 20 частях.
Деление вед на четыре не было случайным – оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда.
Все четыре веды обожествлены и иконографически изображаются следующим образом: Ригведа – белокожим мужчиной невысокого роста с четками в руке; Яджурведа – худым, желтокожим мужчиной среднего роста с четками и громовым жезлом в руках; Самаведа – высоким, краснокожим мужчиной с четками и раковиной; Атхарваведа – бледнолицым мужчиной с красными глазами, с четками и коротким мечом в руках.
Помимо основных четырех вед, составляющих категорию священной литературы шрути, существуют еще четыре никак не связанные с ними малые веды – упа-веды: Аюрведа, Дханурведа, Гандхарваведа и Артхашастра. Им присвоено название «малых вед» исключительно в силу того, что это первые фундаментальные индуистские трактаты по медицине, искусству и политике.
Аюрведа (аюр-веда, «знание жизни») представляет собой древний трактат по медицине. Аюрведическая медицина, ее методы диагностики, натуральные растительные лекарственные средства, массаж и грязевое лечение очень популярны не только в индии и азии, но и на Западе. Авторство Аюрведы приписывается святому Дханвантари – врачевателю богов, возникшему из первичного Океана во время его пахтания богами и демонами. При этом в руках он держал белый глиняный сосуд с нектаром бессмертия (амритой). Дханвантари посвящен ежегодный праздник Дхантера, который отмечается в Северной Индии за два дня до празднования Дивали.
Дханурведа посвящена военному искусству, правилам военной тактики и стратегии и воинской этике.
Гандхарваведа – основополагающий трактат по индуистскому искусству – танцу, музыке, пению и театру. Ее автором считается святой мудрец Нарада, родословная которого излагается в индуистской мифологии в различных вариантах. По одной версии, он возник изо лба бога-творца Брахмы, по другой – был сыном святого Кашьяпы и дочери правителя Дакши, сына Брахмы. Нарада – активно действующий персонаж индуистской мифологии. Он прославляется в ней как учитель и вдохновитель поэтов, советник царей, посланец богов и одновременно ловкий интриган. Кроме того, Нарада является патроном небесных музыкантов гандхарвов и изобретателем индийской лютни. Часть своих знаний в области искусства он передал легендарному святому Бхарате, и тот на их основе создал труд Натья-шастра, на эстетику которого опираются индуистский классический танец и театр.
Артхашастра – фундаментальный труд по политике и искусству государственного управления. Его написал брахман Каутилья – главный советник императора Чандрагупты Маурьи (IV-III в. до н.э.), «индийский Макиавелли».
Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Неудивительно, что часть наиболее древних и авторитетных упанишад даже сохранила наименования тех брахман, тексты которых они углубляли и разрабатывали.
Сам термин «упа-ни-шад» означает «сидеть возле», т.е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние упанишады относятся к 8-6 вв. до н.э., остальные – к более позднему времени, частично даже к периоду после н.э. Существует несколько сборников, охватывающих до 50, а то и 108 упанишад (по данным разных исследователей, всего их насчитывается от 150 до 235). Однако наиболее авторитетными и древнейшими из них считаются 10 – Айтарея (относящаяся к Ригведе), Кена, Чхандогья (Самаведа), Катха, Тайттирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарваведа). К ним иногда добавляют еще несколько: Каушитаки, Шветашвару и др.
Считается, что ранние упанишады, как и араньяки, разрабатывались в основном усилиями удалившихся от мира и погрузившихся в умозрительные спекуляции отшельников-аскетов. Но это вовсе не означает, что жрецы-брахманы не имели к ним отношения, - наоборот, большинство аскетов были в прошлом брахманами. Это обстоятельство существенно повлияло на формирование в период ранних упанишад учения о жизненных стадиях человека (ашрамах), согласно которому человек (т.е. прежде всего брахман) проходит в жизни через четыре стадии. Ребенком он изучает Веды в доме учителя; будучи главой семьи и дома, он руководствуется брахманами-комментариями; уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника, он знакомится с араньяками; превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего странника, он посвящает себя постижению мудрости упанишад. Таким образом, аскеты-отшельники в принципе не противостояли жрецам-брахманам, как не противостояли друг другу тексты-брахманы, араньяки и упанишады. Однако это не меняло того важного обстоятельства. Что философия упанишад действительно разрабатывалась в основном усилиями удалившихся от мира аскетов-отшельников, проводивших долгие годы в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познании тайн бытия и сокровенного.
8. Домашние обряды (санскары) в традиции индуизма. В своем развитии индуизм прошел длительный период, занявший несколько тысячелетий. Начальным этапом в его становлении была ведийская религия, окончательно сформировавшаяся во II тысячелетии до н. э. В этот период в Индию стали проникать волны ариев – кочевых племен протоевропейско-протоиранского происхожения. К этому времени протоиндийская цивилизация вследствие ряда причин, в том числе и естественных (катастрофические наводнения Инда) пришла в упадок. Опустели и разрушились ее города, погибла культура, забылась письменность. Население снималось с насиженных мест и мигрировало в другие регионы, в том числе на далекий юг. Однако многое из протоиндийского наследия – религия и мифология, обычаи, культовая практика – продолжало, хотя и частично, жить в низовых, сельских слоях индийского населения, нередко видоизменяясь, смешавшись с культурой других племен и аборигенных этнических групп.
К началу 1-го тыс. до н.э. эти тексты были сведены воедино, и так образовались четыре сборника (самхиты), получившие общее название Веды (от корня «знать», «ведать»): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (сборник жертвенных формул), Самаведа (сборник жертвенных песнопений) и Атхарваведа (сборник заговоров и заклинаний). Позднее к ним были присоединены тексты иного рода: брахманы (разъяснение и толкование ведийского ритуала), араньяки (наставления для отшельников и рассуждения по поводу того же ритуала), упанишады (размышления, поучения или словопрения в связи с проблемами устройства мира, сущности человека и смысла ритуала). Эти тексты составили священный ведийский канон, именуемый шрути («услышанное»). Из него можно восстановить комплекс представлений и ритуальных действий, который обобщенно может быть назван ведийской религией.
Индуистская традиция утверждает, что веды существовали в своей «вечной», «неизменной» и «совершенной» форме с начала времен. В момент сотворения мира, они были поведаны в качестве божественного откровения богом-творцом Брахмой семи святым мудрецам-отшельникам - махариши (от санскр. дриш, «видеть»), которое они «услышали», - отсюда и возник термин шрути («то, что услышано», «ниспослано свыше», «богооткровенно»), чье авторство не принадлежит людям, даже и самым святым из них. До сих пор признание авторитета и непогрешимости вед считается одним из критериев принадлежности к индуизму.
К ведам применяются те же эпитеты, что и к богам – «вечные», «непреходящие», «непогрешимые», «неразрушимые» и т.д. В сущности, они признаются даже выше божеств, поскольку когда боги исчезают в циклически повторяющемся вселенском катаклизме, веды остаются. Веды – это абсолютная, вечная истина, существующая вне времени и пространства и не подлежащая сомнению. Святость вед была настолько велика в глазах древних индийцев, что даже после появления письменности было строго запрещено их записывать. Это расценивалось как недопустимое кощунство – ведь существуя в материальной форме, они могли стать доступными для всех (включая недостойных) и открытыми для всякого рода злоупотреблений и фальсификаций в корыстолюбивых целях.
Веды надо было «слышать» в буквальном смысле слова. Поэтому на протяжении почти тех тысячелетий они сохранялись и передавались устно из поколения в поколение жрецами-брахманами, которые заучивали их наизусть. При этом различные брахманские семьи и школы специализировались на отдельных частях вед. Для безошибочного запоминания этого огромного материала, брахманами, отвечавшими за их сохранение, были разработаны специальные техники чтения и запоминания текстов. Каждый гимн заучивался одиннадцатью различными способами – справа налево и слева направо, с пропуском одних букв и удвоением других и т.д. Эта древняя традиция устной передачи священных текстов сохраняется и поныне.
Наиболее древней и авторитетной частью ведийского канона является самхита Ригведа, сборник из 1028 гимнов, распределенных по 10 книгам (мандалам). Она была записана после 1300 г., т.е. только после мусульманского завоевания Индии и возникновения реальной угрозы физическому выживанию брахманов, подвергавшихся уничтожению и гонению со стороны исламских властей. Однако и после этого она на протяжении многих веков держалась в тайне от непосвященных и иноверцев. Долгое время европейцы, слышавшие о ведах и стремившиеся узнать о них хоть что-нибудь, не могли добиться от индусов никакой информации. И только в 80-х гг. XVIII в. с огромным трудом удалось уговорить нескольких бенгальских брахманов открыть Ригведу, ценнейший литературный памятник арийской культуры, после чего брахманы и других регионов Индии сделали то же самое. Когда записанные по всей Индии версии Ригведы были собраны и сличены, то, к величайшему изумлению европейских ученых, оказалось, что североиндийские тексты практически ничем не отличались от южноиндийских. Т.е. в течение нескольких тысячелетий Ригведа передавалась изустно от одного поколения брахманов к другому без значительных погрешностей, и это при том, что сами они уже не всегда точно понимали ее смысл. Возможно именно этот факт и позволил сохранить чистоту священного текста, т.к. механическое сохранение чистоты пусть и не всегда понятного священного звучания избавляло от соблазна что-то «подправить» или «улучшить».
В силу того, что всегда считалось, что звучание ведийских гимнов обладает невероятной святостью и магической силой, ортодоксальная традиция категорически запрещала членам низших каст (шудрам) не только изучать и произносить, но даже слушать ведийские тексты. Древний нормативный текст Ману-смрити («Законы Ману») предписывает, что если шудра слушал чтение вед, то ему следует залить уши расплавленным свинцом (хотя неизвестно, насколько это применялось на практике). Суровое наказание предусматривалось и для брахманов за нарушение запрета читать веды непосвященным и обучать им недостойных – вплоть до исключения из касты. Эта недосягаемость вед для подавляющего большинства людей (женщинам тоже не разрешалось изучать веды, т.к. они не проходили обряд посвящения) давала простор для бесконечных интерпретаций ведийских доктрин и их использования в целях обоснования религиозных инноваций в рамках индуизма и придания им ортодоксальной респектабильности.
В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Большое место в гимнах Ригведы занимают мифо-поэтические образы и сюжеты (вечное преследование богом солнца Сурьей богини утренней зари Ушас, как бы символизирующее бесконечный и ритмичный бег времени; знаменитые «три шага» Вишну, которыми он пересек землю; вариант мифа о сотворении мира Индрой).
Типичный ведийский гимн содержит обращение к тому или иному божеству, восхваление его достоинств и свойств и просьбу к нему о ниспослании блага. Богов в Ригведе достаточно много. Местная традиция говорит о 33 богах, но на самом деле их гораздо больше. Пантеон Ригведы отличается большой сложностью и не поддается однозначной систематизации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Божества населяют все космическое пространство, которое, в свою очередь, состоит из трех сфер – небес (свар), воздуха (бхувас) и земли (бху).
- на небесах обитают бог неба Дьяус, бог справедливости Варуна и его друг Митра, бог-кормилец Пушан и солнечный бог Вишну;
- в воздухе – царь богов Индра, боги солнца Сурья и Савитар, бог ветра Ваю, боги грозы Маруты и грозный Рудра;
- на земле – богиня земли Притхиви, бог жертвоприношений Сома, бог огня агни и добровольно принесший себя в жертву прародитель всего сущего и покровитель человечества Брихаспати.
Вторая веда, Самаведа, - это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.
Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов самхит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием «Черной Яджурведы». Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды («Белая Яджурведа») состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.
Атхарваведа – четвертая и позднейшая из вед. Она названа по имени жрецов-атхарванов и состоит из 731 заклинания в 20 частях.
Деление вед на четыре не было случайным – оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда.
Все четыре веды обожествлены и иконографически изображаются следующим образом: Ригведа – белокожим мужчиной невысокого роста с четками в руке; Яджурведа – худым, желтокожим мужчиной среднего роста с четками и громовым жезлом в руках; Самаведа – высоким, краснокожим мужчиной с четками и раковиной; Атхарваведа – бледнолицым мужчиной с красными глазами, с четками и коротким мечом в руках.
Помимо основных четырех вед, составляющих категорию священной литературы шрути, существуют еще четыре никак не связанные с ними малые веды – упа-веды: Аюрведа, Дханурведа, Гандхарваведа и Артхашастра. Им присвоено название «малых вед» исключительно в силу того, что это первые фундаментальные индуистские трактаты по медицине, искусству и политике.
Аюрведа (аюр-веда, «знание жизни») представляет собой древний трактат по медицине. Аюрведическая медицина, ее методы диагностики, натуральные растительные лекарственные средства, массаж и грязевое лечение очень популярны не только в индии и азии, но и на Западе. Авторство Аюрведы приписывается святому Дханвантари – врачевателю богов, возникшему из первичного Океана во время его пахтания богами и демонами. При этом в руках он держал белый глиняный сосуд с нектаром бессмертия (амритой). Дханвантари посвящен ежегодный праздник Дхантера, который отмечается в Северной Индии за два дня до празднования Дивали.
Дханурведа посвящена военному искусству, правилам военной тактики и стратегии и воинской этике.
Гандхарваведа – основополагающий трактат по индуистскому искусству – танцу, музыке, пению и театру. Ее автором считается святой мудрец Нарада, родословная которого излагается в индуистской мифологии в различных вариантах. По одной версии, он возник изо лба бога-творца Брахмы, по другой – был сыном святого Кашьяпы и дочери правителя Дакши, сына Брахмы. Нарада – активно действующий персонаж индуистской мифологии. Он прославляется в ней как учитель и вдохновитель поэтов, советник царей, посланец богов и одновременно ловкий интриган. Кроме того, Нарада является патроном небесных музыкантов гандхарвов и изобретателем индийской лютни. Часть своих знаний в области искусства он передал легендарному святому Бхарате, и тот на их основе создал труд Натья-шастра, на эстетику которого опираются индуистский классический танец и театр.
Артхашастра – фундаментальный труд по политике и искусству государственного управления. Его написал брахман Каутилья – главный советник императора Чандрагупты Маурьи (IV-III в. до н.э.), «индийский Макиавелли».
Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Неудивительно, что часть наиболее древних и авторитетных упанишад даже сохранила наименования тех брахман, тексты которых они углубляли и разрабатывали.
Сам термин «упа-ни-шад» означает «сидеть возле», т.е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние упанишады относятся к 8-6 вв. до н.э., остальные – к более позднему времени, частично даже к периоду после н.э. Существует несколько сборников, охватывающих до 50, а то и 108 упанишад (по данным разных исследователей, всего их насчитывается от 150 до 235). Однако наиболее авторитетными и древнейшими из них считаются 10 – Айтарея (относящаяся к Ригведе), Кена, Чхандогья (Самаведа), Катха, Тайттирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарваведа). К ним иногда добавляют еще несколько: Каушитаки, Шветашвару и др.
Считается, что ранние упанишады, как и араньяки, разрабатывались в основном усилиями удалившихся от мира и погрузившихся в умозрительные спекуляции отшельников-аскетов. Но это вовсе не означает, что жрецы-брахманы не имели к ним отношения, - наоборот, большинство аскетов были в прошлом брахманами. Это обстоятельство существенно повлияло на формирование в период ранних упанишад учения о жизненных стадиях человека (ашрамах), согласно которому человек (т.е. прежде всего брахман) проходит в жизни через четыре стадии. Ребенком он изучает Веды в доме учителя; будучи главой семьи и дома, он руководствуется брахманами-комментариями; уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника, он знакомится с араньяками; превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего странника, он посвящает себя постижению мудрости упанишад. Таким образом, аскеты-отшельники в принципе не противостояли жрецам-брахманам, как не противостояли друг другу тексты-брахманы, араньяки и упанишады. Однако это не меняло того важного обстоятельства. Что философия упанишад действительно разрабатывалась в основном усилиями удалившихся от мира аскетов-отшельников, проводивших долгие годы в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познании тайн бытия и сокровенного.
9. Характеристика поздневедийского периода. Религиозно-философские системы (астика).
Сократить
до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных философских систем. Речь идет о шести системах - даршанах, сложившихся на базе философии упанишад и являющих собой своего рода шесть параллельных аспектов развития этой философии. К ним относятся: санкхья (учение о дуалистической структуре мира), йога (созерцательная практика), веданта (учение о Брахмане), ньяя (логика), вайшешика (космология) и миманса (ритуал). Доктрины этих шести систем сформировали общую концепцию религиозного учения индуизма, получившего название астика.
САНКХЬЯ («число, перечисление, расчет»). Такое название эта система получила потому, что строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов. Исходным пунктом метафизики этой системы, созданной на рубеже 8-7 вв. до н.э. мыслителем Капилой, - является учение о наличии следствия в причине, т.е. о реальном превращении следствия в причину. При этом следствие и причина понимаются как два состояния (выявленное и невыявленное) одной и той же субстанции. Санкхья исходит из признания двух исходных реальностей - безначальных активно взаимодействующих начал: пракрити (первичный материальный субстрат, материя и энергия) и пуруша (духовное начало, порождающее формы материального мира, от атомов до человека). Пуруша состоит из мириадов индивидуальных душ, это сознательное, но инертное начало. Пракрити – неисчерпаемая творческая энергия, но лишенная сознания. Воздействие пуруши на пракрити можно уподобить воздействию магнита на металл: духовное начало как бы намагничивает материю, лишенную сознания, и придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие пуруши и пракрити, согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Оно приводит к вознкновению 25 элементов, сущностей (пуруша, духовная сущность, и 24 таттвы – элементы материи, включающие в себя физические, физиологические и психические начала, такие, как пять чувств, разум-манас, физические элементы и т.п.).
Обилие таттв объясняется тем, что энергия-пракрити в ее первоначальном виде, свободном от воздействия духа-пуруши, сплетена из трех субстанций-сил, свойств, качеств – трех гун, комбинация из которых в различных вариантах и проявляется в феноменальном профаническом мире - это три «нити», из которых соткана вселенная. Первая гуна, саттва, - благое начало, которое создает свет и покой, рождает мудрость и счастье, и ведет к уравновешенности и гармонии; вторая, раджас, - активное и страстное начало, возбуждающее, толкающее к действию и проявляющееся в движении, борьбе и импульсивности; третья, тамас, - начало косное и инертное, оно ведет к лености и глупости и порождает омраченность, неведение, равнодушие и обман. Поодиночке эти гуны не действуют, но при соприкосновении пуруши с пракрити их исконное равновесие нарушается; в недрах пракрити начинается волнение и гуны дифференциируются с тем, чтобы, соединяясь в разных комбинациях и пропорциях, образовать весь мир объектов. Посредством трех гун майя влияет на все живые существа и определяет образ жизни, мышления, деятельности и форму существования души, которую она обусловливает. Их взаимодействие с преобладанием того или другого начала в определенной пропорции, проявляется повсюду – в любви и ненависти, в радости и скорби и т.д. Благодаря взаимодействию гун (их соединению и разъединению) происходит творение всех форм духовного и материального бытия, поддержание и уничтожение вселенной, ее новое последующее возрождение и т.д. В совокупности они обозначаются словом прадхана («первопричина»).
Первый продукт их взаимодействия – махат, «великое» (единство), основа всего материального, он же – буддхи, «семя мысли», тонкая субстанция всех умственных процессов, интеллект, сознающий различие объекта и субъекта. Из махата возникает второй продукт эволюции этого взаимодействия – аханкара (мое, «я»), принцип индивидуальности, самосознания. В зависимости от преобладания той или иной гуны или аханкары возникают 5 органов восприятия, 5 органов действия, манас (ум как орган познания и действия, как сложный продукт пракрити; соприкасаясь с чувствами, он преобразует неопределенные чувственные восприятия, полученные от органов чувств, в определенные восприятия с конкретной – положительной или отрицательной – оценкой воспринятых объектов), 5 тонких элементов (танматры – потенции звука, осязания, цвета, вкуса и запаха), из которых в свою очередь возникают 5 материальных элементов – акаша (эфир), воздух, огонь, вода, земля. Все эти начала обазуют очень сложную цепь, в которой пракрити – причина всего, кроме пуруши; махат, аханкара и танматры – следствия одних начал и причина других; а чувства и материальные элементы – только следствия.
Особое место в процессе эволюции занимает джива – «я», предполагающее связь чувств с определенным телом и потому подверженное страданиям, лежащим в основе всякого телесного бытия.
Цель и основной смысл философии санкхьи с ее подчеркнуто дуалистической структурой мира сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений) и кармы, покинуть тела, в которых он заключен, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша). Иными словами, освобождение от страданий достигается через возвращение к собственному «Я» из его видимого смешения с «не-я» (тело, чувство, ум), осознание их нетождественности и разъединение пуруши (познающего) и пракрити (познаваемого), что приводит к прекращению эволюционной игры (лилы) и выхода таким образом из цепи перерождений и смертей – «Я» становится бесстрастным по отношению к внешнему миру, и, следовательно, свободным. Сделать это очень нелегко. Для этого необходимо с помощью различных сложных методов и способов отделить пурушу от 24 таттв, с которыми он слит и взаимодействует.
Бытие Абсолюта, согласно учению санкхьи, недоказуемо (Абсолют как первопричина и первотворец только дублировал бы пракрити). Абсолют – это Совершенный Дух, соприсутствующий миру и побуждающий материю творить.
Санкхья выделяет три источника познания бытия: с помощью чувств, логических умозаключений и свидетельства авторитетов.
Сочинения Капилы и его ближайших учеников (Асури, Панчашикха, Гаргья, Улука) до нас не дошли. Древнийшим из сохранившихся источников школы является трактат «Санкхья-карика» Ишваракришны. Из других текстов наиболее авторитетны «Санкхья-карика-бхашья» Гаудапады, «Таттвакаумуди» Вачаспати и «Санкхья-сара» Вджнянабхикшу.
Санкхья оказала значительное влияние на другие религиозно-философские системы. Так, йога заимствовала их санкхьи метафизику и теорию познания; много общего с санкхьей у буддизма: учение о страдании и освобождении, цепи причин и следствий, отрицание крайнего аскетизма и т.д. Особое значение санкхьи в истории индийской мысли определяется теорией эволюции, предполагающей выводимость всего мира из взаимодействия двух естественных начал. Учением о наличии следствия в причине и тенденций к плюрализму.
ЙОГА (соединение, участие, порядок, созерцание). К числу методов и способов, которые позволяют разорвать цепь перерождений сансары и достичь освобождения души (мокши), относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы – йоги, сформировавшейся примерно на рубеже 4-3 вв. до н.э. и связанной с именем мыслителя Патанджали, автора «Йога-сутры». В «Йога-сутре», так же как и в системе йоги в целом вплоть до последователей практики йоги в наши дни, основная цель та же, что и в системе санкхьи: отделить пурушу от пракрити и тем самым добиться освобождения. «Я» - это чистое сознание, которое отождествляет себя с модификациями ума (читты)
Учение йоги основано на идее Вед о возможности достичь сверхспособностей путем особой аскетической практики, в результате чего обретается «истинное знание».
Онтологию и теорию познания йога разделяет с санкхьей, однако все то, что связано с йогой – в отличие от санкхьи – направлено не столько в область спекулятивных абстракций, сколько в область практической реализации поставленной цели. В этом смысле правы те специалисты, которые отмечают, что «классическая йога начинается там, где кончается санкхья».
Оригинальным достоянием йоги является разработанный этой системой практический путь к освобождению через систематическую тренировку тела и души (внутреннее сосредоточение – самадхи – через непосредственное видение, или переживание). Согласно йоге, как и санкхье, свободная душа связана с физическим телом и т.н. «тонким телом» (ум (манас), эмпирическое «Я», интеллект). «Я» - это чистое сознание, но оно склонно отождествлять себя с модификациями ума (читты). Йога означает прекращение этой зависимости, освобождение «Я». В рамках системы развивается теория модификаций ума, зависящих от соотношения составных частей ума (читты) – трех гун, и определяющих пять уровней духовной жизни:
1. рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объекта к другому (кшипта);
2. притупленное состояние ума (мудха), например, во сне;
3. относительно успокоенное состояние (викшипта);
4. сосредоточение ума на одном объекте – предмете размышления (экагра);
5. прекращение какой-либо деятельности ума (ниродха).
Первые три состояния несовместимы с йогой, а два последние открывают к ней путь, поскольку очищают ум от элемента раджас и дают полностью выявиться элементу саттва.
Йога предусматривает три пути к освобожению в зависимости от особенностей того, кто вступает на этот путь: джняна-йога (путь познания), бхакти-йога (эмоциональное приобщение к божеству), и карма-йога (путь активного действия).
Но главное в системе йоги – это практика, методы и упражнения, конечный смысл которых заключается в том, чтобы человек, стремящийся к мокше, научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную активность и таким образом воспитал в себе особое, надчувственное сознание, уже подготовленное к встрече с Пурушей, именуемым в рамках этой системы Ишварой (проявленный Брахман, личный теистический Бог, источник всего сущего).
Комплекс практических приемов и методов в системе йоги весьма сложен. Для овладения им требуется выдержка, упорство, аскетическая дисциплина, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка, умение поставить весь свой организм, даже его физиологические функции, под начало волевых импульсов, основанных на сложной психотехнике. Вся система самоподготовки и тренировки подразделяется на восемь методов, этапов:
1. Воздержание (яма). Быть сдержанным во всем, уметь самоограничиваться в пище, в жизненных удобствах и тем более в страстях: подавление полового инстинкта предотвращает напрасное расходование жизненной силы, нервной энергии и способствует сосредоточенности, умеренности. Соблюдать принцип ахимсы, т.е. не причинять вреда живому.
2. Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первый план выходит принцип ахимсы, т.е. отказ от убийства и нанесения вреда всему живому, который во второй половине 1 тыс. до н.э. активно вытеснял древнюю практику кровавых жертвоприношений. Ноне только убийство – любое причинение вреда, даже словом, осуждалось. Выполнять предписания – значило добиться полной гармонии поведения, мыслей и слов.
3. Упражнения для тела (асана). На этом этапе надлежало разучивать различные позы, обеспечивающие условия для сосредоточения, закалять тело, упражнять его, научиться управлять им. Стоит заметить, что все это вело к физической закалке организма – йоги, как правило, не подвержены заболеваниям, их организм долго не стареет.
4. Дисциплина дыхания (пранаяма). Задача в том, чтобы добиться равномерного, медленного и глубокого дыхания, научиться владеть дыханием, задерживать его без ущерба для организма. Мастера йоги, как известно, немало добились на этом пути: вполне достоверны описания временого погребения йогов, лишения их воздуха, заключения в стеклянные гробы на многие дни, даже недели, доведения до почти бездыханного состояния с едва прощупываемым пульсом и последующим пробуждением.
5. Дисциплина чувств (пратьяхара) – последняя из подготовительных стадий, суть которой – в умении отключить свои органы чувств, не реагировать на их внешние раздражители. Обнаженный йог на снежных вершинах Гималаев не должен ощущать холода и неудобств, его рот, глаза, уши должны уметь не ощущать вкуса, не видеть и не слышать, когда он этого пожелает.
6. Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный йог должен овладеть искусством регулировать свое сознание, уметь сосредоточивать свои мысли на избранном предмете или объекте (будь то часть его тела или абстрактный облик божества, того же Брахмана). Это уже первый шаг к состоянию высшей святости, к состоянию слияния с Абсолютом.
7. Созерцание (дхьяна) – второй шаг на этом пути. Сосредоточенная на одном мысль все углубляется, становится все более отвлеченной, иррациональной и в идеале, как считается, доходит до познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на котором сосредоточена мысль.
8. Транс и экстаз (самадха) – последняя стадия. Если дхьяна достигает цели и созерцающий доходит до состояния транса, абсолютного внутреннего духовного экстаза, то его духовное «Я», его пуруша, освобождается. Состояние самадхи ведет к конечной цели всех усилий йога – к освобождению, к мокше.
Последовательное применение этих средств ведет к достижению обоих видов йоги: сампраджнята-йоги - своего рода экстаза, когда ум (читта) полностью входит в объект, принимая его форму и позволяя осознавать объект размышления во всей его полноте и ясности; и асампраджнята-йоги – т.н. «нулевого экстаза», т.е. прекращения всех модификаций ума и психических процессов, когда уже ничего не познается и не мыслится. Оба типа йоги образуют йогу сосредоточения (самадхи-йогу).
Именно в этом, а не в демонстрации своих чудесных возможностей, не в поражении воображения обычных людей смысл всей практики и усилий йога. Йог обычно не старается работать напоказ. Напротив, он избегает этого, т.к. это ведет к утрате его сил и потенций, мешает ему на пути к цели. Все это, однако, никак не исключает того, что не трансцедентные цели, а как раз конкретная практика и достигаемые ею поразительные результаты ныне пользуются немалой известностью и являются образцом для изучения и подражания во многих странах.
Наиболее видными представителями йоги в новое и новейшее время были Вивекананда (19 в., идея интегральной йоги) и Йогананда (20 в.).
ВЕДАНТА (конец Вед). Система веданта принадлежит к числу наиболее философски насыщенных и емких. Ее основы восходят примерно к 7 в. до н.э., хотя «Веданта-сутра» (или «Брахма-сутра»), приписываемая Бадараяне, а иногда Вьясе, датируется лишь 2 в. н.э., а наибольшую известность эта система и все ее учение получили только в 7 в. н.э. в трактовке и с комментариями знаменитого Шри Шанкара Ачарья (Шанкары). Смысл системы в целом сводится к следующему.
Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира – Абсолютная реальность, Брахмам, Тот. Этот источник – вне качеств и атрибутов, он един и неделим. А коль скоро так, то и духовное «Я» каждого индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное «Я» в веданте не противостоит телу, т.к. в отличие от санкхьи веданта стоит на позиции монизма, т.е. отрицает дуальность мира и не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все едино, все – Брахман, причем в рамках этого единого реально существуют лишь сам Брахман и являющиеся его частью духовные монады, «Я» каждого. А тело и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, мнимы, иллюзорны.
Со временем сформировались три основных направления веданты, которые различались решением вопроса об отношении Брахмана и Атмана: адвайта-веданта Шанкары (последовательный монизм); вишишта-адвайта Рамануджи (ограниченный монизм – признает тождество «Я» и Брахмана, но при их общем тождестве существует множественность реальных душ, наделенных сознанием, и материи, не имеющей сознания; мир создан Брахманом и столь же реален, как и он, т.е. отрицается майя - иллюзорность феноменального мира); и двайта-веданта Мадхвы, придерживавшаяся дуалистической концепции (Душа и мир подчинены Брахману, зависят от него и основаны на нем, но, тем не менее, они не могут быть сведены к божественному Брахману (т.е. рассматриваться как его эманация) или объясняться как иллюзия, майя. Двайта-веданта настаивает на существовании пяти основных различий: 1. Брахмана и индивидуальной души; 2. Брахмана и материи; 3. души и материи; 4. одной души и другой; 5. разных частей материи).
Достижение истинного знания (видья) – знания Брахмана (брахмавидья) предполагает ряд условий: 1. осознания различия между вечным и невечным бытием; 2. отказ от какого-либо материального воздаяния как в этой жизни, так и в будущей; 3. обладание шестью «средствами» (спокойствие духа, умеренность, отрешенность, терпение, сосредоточенность, вера); 4. стремление к освобождению.
Итак, Брахман – единственная реальность. Материальная вселенная мнима, она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Майя – материальная причина мира, существующая потому, что есть его реальная причина – Брахман с его вечной энергией. Майя активна только благодаря причастности к Брахману, действующему на нее наподобие магнита, который наделяет ее своей имманентной силой. Поэтому мир, созданный майей, хотя и может показаться реально существующим, на деле это не более чем иллюзия. Истинный мудрец за иллюзорностью мнимого феноменального мира всегда видит его реальную сущность, т.е. Брахмана, с которым тождественно и стремится слиться его духовное «я». Только тот, кто осознал эту тождественность, может рассчитывать на освобождение, мокшу.
В веданте возникает и развивается понятие об Ишваре – форме воплощения Брахмана как повелителя явленного мира, его верховной личности. В адвайта-веданте понятие Ишвары связывается с эмпирической точкой зрения, исходящей из реальности мира и предполагающей образ творца, зиждителя, руководителя и разрушителя этого мира, т.е. всемогущего Бога, обладающего многими качествами (сагуна); Шанкара называет его сагуна-брахманом, или Ишварой. Но за пределами эмпирической точки зрения Ишвара исчезает; на трансцедентной точке зрения, отрицающей реальность мира, оно заменяется бескачественным Абсолютом – ниргуна-брахманом.
Ишвара выступает как творческая причина мира во всем его многообразии, и как причина осознания этого мира как реального. Ему приписываются атрибуты всемогущества (магической силой майи Ишвара вызывает все вещи к существованию; он же обладает особой энергией – шакти (энергии, с помощью которой творится мир) и всеведения. Ишвара – обладатель недифференциированной майи (причинная стадия, уподобляемая семени растения), существующей до действительного сотворения мира, но способной к творению. В этом аспекте Ишвара противопоставлен Брахману, обладающему тонко дифференциированной майей (прорастание семени), так и Брахману, обладающему полностью дифференциированной майей (растение во всей его полноте и многообразии) и называемому вайшванарой (также вират). Все эти три имманентных аспекта Абсолюта отличны от его трансцедентного аспекта – чистого сознания-бытия (парабрахман).
Для реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно и материально очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели. Познав свой атман, человек достигает покоя, его внутреннее «я» отождествляется с Брахманом. При этом веданта всегда строго отстаивала идеи элитарности (в качестве адептов веданты признавались только принадлежащие к варне брахманов), монизма и высшей реальности Брахмана как основы утверждаемого в веданте единства бытия (Вселенная есть реальное единое целое, «одно без чего-либо другого»).
Система веданты сыграла ведущую роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Ее постороения едва ли не в наибольшей степени (если иметь все шесть даршан) были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже явились одной из духовных основ в период возрождения древних традиций, в эпоху критического переосмысления основ индийской цивилизации (неоведантизм).
НЬЯЯ (правило, рассуждения, логика). Основы ньяи заложены «Ньяя-сутрой» Гопамы, очевидно в начале н.э. Ньяя стремилась к критическому истолкованию метафизических проблем. Традиционных для Древней Индии. Исходя из освобождения (мокша) как из конечной цели человеческой жизни, ньяя подчеркивает важность умозрения для познания реальности. Но условия и методы истинного познания могут быть определены только с помощью логики и ее законов. Ньяя признает чеыре самостоятельных источника познания: 1. восприятие (пратьякша); 2. вывод (анумана); 3. сравнение (упамана); и 4. доказательство (шабда). Восприятие связано с органами чувств и может быть внешним (зрение, слух) или внутренним (ум-манас). Вывод (заключение) предполагает сознательное выделение признака данного объекта и содержит три термина (меньший, больший и средний, который их соединяет). Сравнение основано на связи между вещью и ее названием. Доказательство, или свидетельство, относится к познанию невоспринимаемых объектов, исходящему от авторитетных лиц. Познание, основанное на этих источниках, является достоверным. Наряду с ним существует недостоверное познание, опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотетический аргумент.
Ньяя дала детальную классификацию источников достоверного познания, разработала учение о сверхчувственном восприятии и его трех видах, о типах обычного восприятия (савикальпака – определенное и нирвикальпака – неопределенное), о логической структуре предложения в связи с выводом, и особенно логическую теорию вывода (структура его частей, пятичленный силлогизм, основания вывода, классификация выводов, логические ошибки и т.д.).
Ньяя также разработала оригинальную теорию физического мира, основанную на выделении объектов познания. Среди них – «Я» (Атман), отличное от ума (манас) и тела. Связь «Я» с объектами порождает привязанности, желания, антипатии, ненависть и т.п., т.е. то, что заставляет «Я» действовать, вовлекаться в круговорот рождений и смертей, страданий и греха. Правильное познание освобождает человека от этой вовлеченности. Само освобождение понимается как прекращение отрицательных факторов (страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся «Я» выступает как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием. Ньяя создала учение об Абсолюте как бесконечном «Я», создающем, сохраняющем и разрушающем мир. Согласно ньяе, мир создается из вечных атомов, пространства, времени, умов, душ и эфира-акаши. Мудрость и всеблагость Брахмана помогают человеку, обладающему свободой воли и, следовательно, возможностью выбора между добром и злом, через познание самого себя и мира достичь освобождения.
ВАЙШЕШИКА (различие, особенность). По своему учению вайшешика близка к ньяе, с которой позднее образовала единую школу, но по происхождению отражает более ранний этап, чем ньяя. Основателем вайшешики считается Канада (или Улука), его сочинение «Вайшешика-сутра» - первое систематическое изложение теории этого направления. Другими важнейшими источниками являются «Падартха-дхарма-санграха» Прашастапады и труды Удаяны, Шридхары и Валлабхачарьи.
Согласно вайшешике, существуют семь видов реальности, выступающих как объекты познания. Из них шесть положительные – субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая), и одна отрицательная – небытие (абхава). Субстанция представляет собой субстрат качества и действий, но отлична от них. Она выступает в девяти формах, пять из которых (земля, вода, огонь, воздух и эфир-акаша) являются физическими элементами, воспринимаемыми органами чувств, а четыре других неощутимы (как и акаша, которая при этом является и субстанцией звука), едины, вечны и всепроникающи, - это пространство, время, душа как субстрат сознания и ум (манас), предназначенный для восприятия индивидуальной души и трактуемый как внутреннее чувство.
Субстанция несет в себе качество, которое существует вне ее и не проявляет какой-либо активности; качество определяет природу вещей (вайшешика выделяет 24 качества). Действие понимается как физическое движение пяти видов – вверх (поднятие), вниз (опускание), внутрь (сжатие0, вовне (расширение), с места на место (хождение, перемещение). Некоторые действия не воспринимаются (например, ума-манаса). Всеобщность представляет собой вечную сущность, общую всем элементам данного класса (например, «коровность» - то, что обще всем коровам и существует неависимо от рождения или смерти любой из коров). Всеобщности противоположна категория особенности (вишеша – отсюда и название системы), индивидуализирующая вечные сущности мира, дифференциируя их. Под присущностью (или нераздельностью) понимается понимается нерасторжимая и постоянная связь (целое и его части, качество или действие и субстанция, общее и особенное).
Выдающейся частью учения вайшешики является атомистическая теория, объясняющая ту часть Вселенной, которая состоит из физических элементов и подвержена возникновению и разрушению. Все составные физические объекты состоят из четырех видов атомов, соединяющихся в двойки, тройки и иные типы организации. Сами атомы понимаются как несотворенные и вечные элементы, указывающие предел членения материального объекта. Мир создан из атомов, но движущей силой является Брахман, действующий в соответствии с законом кармы.
В системе вайшешики была детально разработана теория создания и разрушения Вселенной (мировой цикл). Надо отметить, что ни одна из индийских философских систем, кроме вайшешики, не оставила столь глубокий след в теории циклов, или чередования космических периодов сотворения и разрушения. Эти процессы подробно описываются Прашастападой. Когда по исчислению Брахмы проходит 100 лет, наступает время для его освобождения. Чтобы обеспечить отдых для всех живых существ, страдающих в своих скитаниях, у Брахмана-Абсолюта (которого не следует смешивать с Брахмой) возникает желание вновь пересоздать все созданное. Появление этого желания означает прекращение действия невидимых тенденций (адришта) всех душ, которые являются причиной деятельности тел, органов чувств и вещественных элементов. Тогда по велению Брахмана в сочетаниях душ и материальных атомов наступает распад атомов, составляющих тела. При распаде атомов разрушаются и составленные из них вещи. Это вызывает последующее разрушение одной за другой мельчайших материальных субстанций - земли, воды, огня и воздуха. Атомы остаются изолированными, как и души, несущие в себе возможности своих прежних добродетелей и пороков. Наступает пралая – растворение Вселенной в небытии.
После этого в целях испытания живых существ у Брахмана возникает желание начать созидание. По его воле атомы воздуха приходят в движение, вызываемое их соединением под влиянием невидимых тенденций, которые начинают действовать во всех душах. Атомы воздуха сочетаются в диады и триады и, наконец, образуют Воздух; вскоре появляется Вода, затем Земля и в конце концов Огонь. Простым повелением Брахмана (абхидхьянаматрат) из атомов земли и огня образуется космическое яйцо, и в нем Брахман творит мир и Брахму, которому и поручается дальнейшая работа творения. Брахма является высочайшей ступенью иерархической лестницы я и занимает этот пост так долго, как это приличествует его достоинству. Мир в целом не является делом рук Брахмы, равным образом и его разрушение не является автоматическим следствием того, что исчерпывается его могущество. Этим заведует Брахман-Абсолют. Брахме присущи высочайшие степени познания, беспристрастия и могущества, он создает своих духовнорожденных сыновей – Праджапати, Ману, богов, отцов, пророков, четыре варны и все другие живые существа с соответствующими им возможностями восприятий. Три бесконечно большие неизменные субстанции - пространство, время и акаша - не подвергаются действиям процессов творения и разрушения. Полностью уничтожить вселенную, как и создать ее заново абсолютно из ничего - невозможно. Всякая Вселенная представляет собой лишь одну из бесчисленных систем. Мир создан для того, чтобы дать возможность душам, наделенным сознанием, испытать свою долю блаженства соответственно своим заслугам. Т.о., Вселенная есть осуществление потенциальной добродетели живых существ, она создается их деятельностью и для их испытания. Высшим существом во Вселенной всегда является Брахма; и вся Вселенная существует для его опыта. Но поскольку все достоинства любого предмета достижимы и, следовательно, имеют как свое начало, так и конец, то даже достоинства Брахмы также не беспредельны. Когда они исчерпываются, то наступает конец Вселенной. Однако при этом остаются «неиспользованные остатки» переживаний других народов, что позволяет Брахме творить ее вновь. Когда же достоинства одного Брахмы исчерпываются до конца, то на престол вступает другой Брахма и занимает его место в этой иерархии. Значит, Вселенная имеет в лице Брахмы своего предшественника и своего преемника, и это течение продолжается во веки веков.
Итак, мир и все живое существует циклично, и его существование и небытие – это «день и ночь» Брахмы (мир гибнет, когда Брахма засыпает, и воссоздается, когда он пробуждается). Цикл «день и ночь» Брахмы называется кальпа и длится 24 тыс. «божественных» лет, или 8 млрд. 640 млн. «человеческих» лет (одна тысяча лет жизни людей приравнивается одному дню богов). Первая половина кальпы (4 млрд. 320 млн. лет) делится на 1000 периодов, называемых махаюга. Юга (досл. «упряжка», «пара», «поколение») - это период, в течение которого закон (дхарма) постепенно теряет свою опору – вначале он держится на четырех «стопах», затем на трех, на двух и, наконец, на одной. Продолжительность юги также стоит в отношении 4:3:2:1 :
1. Крита(Сатья)-юга (золотой век – начало закона) – 1 млн. 728 тыс. лет;
2. Трета-юга (торжество закона) – 1 млн. 296 тыс. лет;
3. Двапара-юга (подобие закона) – 864 тыс. лет;
4. Кали-юга (железный век – конец закона) – 432 тыс. лет.
Четыре юги (4 млн. 320 тыс. лет) составляют 1 махаюгу, а 1000 махаюг, повторяющихся друг за другом, - ? кальпы, т.е. «день» Брахмы. В конце этой половины кальпы происходит уничтожение (пралая) материального мира и сонма богов, а затем наступает «ночь» Брахмы – вторая половина кальпы, по завершении которой следует новое творение и начинается новая кальпа.
Брахма живет 100 «собственных» лет. Когда эти 100 лет истекают, происходит великое уничтожение (махапралая): гибнут космос и главные боги, торжествует первозданный хаос. Однако спустя столько же лет, сколько длилась жизнь Брахмы (т.е. 100 лет), хаос упорядочивается, рождается новый Брахма и начинает творить мир. Нынешний Брахма находится на 51-м году своей жизни.
«День» Брахмы также делится на 14 периодов. В каждый из этих периодов человечеством правит один из законоучителей, носящий имя Ману («человек») – он же первопредок, прародитель людей. Согласно Ведам, бог солнца Вивасват и богиня Саранью родили двух сыновей: Ману, царя людей, давшего им земные законы, и Яму, первого человека, который умер и после смерти стал царем умерших предков людей, владыкой ада и судьей, стоящим на страже закона. Предание (пураны и эпос) насчитывает 14 Ману (7 бывших и 7 будущих). От каждого из них человечество ведет свое начало в соответствующий мировой период – манвантару («период Ману»), охватывающий 71 махаюгу (306 млн. 720 тыс. человеческих лет). Первый из 14-ти Ману, Сваямбхува, царствовал в период Сатья-юги, он сотворил семь великих мудрецов махариши. 7-й Ману, Вайвасвата, прародитель живущих в настоящее время людей, родился в начале нынешней Кали-юги и почитается как творец знаменитых «Законов Ману» (Ману Смрити). (8-й, т.е. первый из будущих Ману, сын тени Саранью, будет иметь имя Саварни).
Согласно традиции, сейчас идет 6-е тысячелетие периода Кали-юги, который начался в пересчете на наше летосчисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н.э.; она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары (ею правит Ману Вайвасвата) нынешней кальпы, которая называется Вараха («вепрь» - т.к. Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днем 51-го года жизни нынешнего Брахмы.
МИМАНСА («размышление»). Миманса делится на два направления: пурва-миманса, которое более тесно связано с ритуалом, и более позднее уттара-миманса, которое ставило перед собой задачу исследования познания. Основы пурва-мимансы были сформулированы Джаймини в «Миманса-сутре» (или «Джаймини-сутре»), созданной около 200 г. до н.э. Главный комментарий к ней принадлежит Шабаре (Шабарасвами). Из других учителей мимансы наиболее известны Кумарила Бхатта и Прабхакара.
Миманса сформировалась как результат исследования вед, связанного с необходимостью сохранения сложного и обширного текста, который долгое время передавался исключительно в устной форме, и правильного совершения ритуалов. Исходя из убеждения в вечности и самодостаточности Вед, последователи мимансы выдвинули учение об изначально существующих звуках речи как особых субстанциях, доступных восприятию лишь в своих случайных проявлениях. Артикулированная речь только выявляет эти звуки священного ведийского текста, но не производит их сама, подобно лучу света, который только выхватывает из тьмы предметы, но не создает их. Почти все направления индийской мысли выступали против этой теории вечных звуковых сущностей, однако представители мимансы развивали ее с необычайной изощренностью. Понимание Вед как особой священной сущности, не зависимой от Творца и, следовательно, лишенной ошибок и изъянов, вело в мимансе к защите ведийского ритуализма. Согласно мимансе, конечное освобождение от воплощенного состояния — мокша — не может быть рационально объяснено и достижимо с помощью знания или каких-либо сознательных усилий. Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение общественного и религиозного долга — дхармы, заключающегося в выполнении обрядов и в подчинении всяческим ограничениям и запретам, налагаемым кастой. И само по себе следование дхарме, вне зависимости от стремления индивида, ведет к постепенному уничтожению кармы и конечному освобождению, которое сначала понималось как ничем не ограниченное блаженство, а позднее – как прекращение рождений и, следовательно, страданий.
Теория познания мимансы, ставившая своей целью обоснование авторитета Вед, исходила из достоверности познания в условиях, признаваемых нормальными (неповрежденность органов чувств и наличие объектов). В этих условиях акт восприятия естествен и знание соединяется с верой, а при наличии каких-либо сомнений нет веры и, соответственно, нет знания. Как и большинство других древнеиндийских философских систем, миманса различает два вида познания – непосредственное и опосредствованное. В непосредственном познании выделяются две стадии: неопределенное знание – о том, что объект есть, и определенное познание, относящее объект к определенному классу. Объекты, воспринимаемые таким образом, не иллюзорны, реальны и обладают различными признаками, позволяющими восприятию сначала заключить о том, что объект есть, а затем и истолковать его. Однако миманса признает и другие источники познания помимо восприятия: логический вывод (анумана), сходство-сравнение (упамана), свидетельство, или авторитет (шабда), постулирование (артхапатти), невосприятие (анупалабдхи – апелляция к отсутствию объекта).
Метафизика мимансы строится на признании реальности материального мира и других объектов (души, боги и т.д.), о которых человек узнает на основании восприятия или иных источников познания. Мир создается из атомов в соответствии с моральным законом кармы, который управляет миром. Для своей организации в мире, атомы не нуждаются в признании божественного Абсолюта как их причины: если для ранней мимансы было характерно упоминание Абсолюта, то ее более поздние представители настаивали на отсутствии доказательства бытия Абсолюта (несмотря на безоговорочное следование Ведам и признание существования духовного и материального начал во Вселенной).
Душа понимается в мимансе как вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая с ним; она обладает сознанием как неким качеством, возникающим только в определенных условиях (когда душа соединяется с телом и перед органами восприятия находится объект). Теория причинности мимансы исходит из признания особой невидимой силы, производящей следствие. Миманса также учит об особой потенциальной энергии, возникающей в душе при выполнении ритуала; накопление этой энергии влечет за собой как результат в будущем наслаждение плодами исполнения ритуала.
Итак, наиболее важные философские идеи, содержащиеся в упанишадах, следующие:
- божественной первопричиной мира и бытия, источником всего сущего и его скрытой сущностью является Брахман – Высшая, Конечная Реальность, Абсолют;
- Брахман вечен и существует вне формы и качеств (ниргуна);
- Материальная вселенная есть иллюзия (майя);
- Трансцедентный Брахман и имманентный атман – бессмертная, истинная сущность человека, идентичны и едины; Брахман есть Атман;
- Существует фундаментальное единство и идентичность всего сущего – и одушевленной, и неодушевленной материи;
- Индивидуальная душа (джива) проходит через цикл рождений (сансара), при этом каждое последующее рождение и существование определяется действиями (карма) в предыдущей жизни;
- Душа способна достичь освобождения (мокша) через знание (джняна). (С точки зрения джняна-марги, ведийская религия есть незнание и мрак, зыбкий плот, на котором невозможно пересечь океан существования).
10. Учение о Тримурти. Индуистская триада богов (тримурти)
Возникшая в упанишадах группа из четырех богов в традиции не закрепляется. Те же упанишады демонстрируют явное предпочтение принципу троичности. Так возникает идея о Тримурти – трояком проявлении божественного Абсолюта (Брахмана) в лице трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы. Эти три ипостаси Брахман обнаруживает лишь в действиях по отношению к миру, и каждая из этих ипостасей, т.е. каждый бог, исполняет присущую ему функцию в космогоническом процессе: Брахма – созидающую, Вишну – сохраняющую, и Шива – разрушающую. Брахма (созидающее начало) творит из себя все мироздание: и в течение всего периода существования космоса («дня Брахмы») Вишну (сохраняющее начало) оберегает сотворенный Брахмой мир. По прошествии миллиардов лет мир начинает уничтожаться в «пляске» Шивы (разрушающего начала). Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается и Ишвара (образ Абсолюта как повелителя явленного мира) превращает Вселенную в свой тончайший мир. Наступает «ночь Брахмы» – период, когда бытие остается непроявленным. Затем вновь наступает «день Брахмы» и все повторяется сначала. В метафизическом плане все три бога – и Брахма и Вишну и Шива – являются эманациями единого Брахмана и диалектически дополняют друг друга. Более того, эти три функции Брахмана неразделимы и не могут существовать во вселенной друг без друга. В иконографии, передающей идею Тримурти, эти боги иногда изображаются соединенными вместе, но фактически каждый из них самостоятелен и, за исключением Брахмы, является центром определенного культа. Сотворив мир, Брахма пребывает в медитации в своем царстве Брахмалока, куда после смерти попадают души праведников. Средством передвижения (ваханой) Брахмы является белый лебедь (или гусь), который, в силу того, что он свободно передвигается и по суше и по воде, и по воздуху, является символом высшего знания и духовной свободы. Его дальнейшие миграционные перелеты ассоциируются в индуистской мифологии со стремлением души к освобождению, с ее свободным полетом к Высшему Источнику, Брахману. Зато Вишну и Шива вызывают у людей самые горячие чувства. В традиции индуизма сложились два главных культовых течения: вишнуизм и шиваизм. В каждом из них главный бог, сохраняя свою специфику и присущие ему функции, выступает как верховный правитель мира, воплощение божественного Абсолюта Брахмана. Последователи этих течений не только не враждуют между собой, но считают, что поклоняются одному и тому же божеству. На многих изображениях божество даже представлено наполовину Вишну, а наполовину – Шивой. Принадлежность к тому или иному течению обусловлена, как правило, родовыми и семейными традициями.
11. Брахма как созидающее начало и космология
Бархма не упоминается в ведах. В качестве творца вселенной и всего сущего он появляется в космологии Ману-смрити и в пуранах. Брахма, следуя предписанной ему в индуизме функции, оказался именно тем богом, который создал мир, т.е. трансформировал первоначальное единство Высшей Реальности и Вечности в многообразие всего живого и преходящего. Иными словами, он сдалал как раз обратное тому, к чему стремятся религиозно активные слои индусов и что считается высшей и конечной целью индуизма – обретение мокши, т.е. слияние индивидуальной души с божественным Абсолютом и растворение в Вечном и Едином. Брахма как непременный, и даже первый член Тримурти был необходим – без него ничего бы не было. Однако заслуги Брахмы перед человеком и миром живых существ, обреченных на страдания в мире сансары, с точки зрения религиозно-философских представлений индийцев были не очень значительными, а других функций и достоинств у этого бога не было. Он стал кем-то вроде персонификации абстрактного Брахмана, но если к Брахману стремились все аскеты и йоги, то к Брахме никто особенно не стремился. Именно поэтому культ Брахмы не получил широкого распространения – в его честь в Индии построено всего два храма, а в повседневных обрядах и ритуалах о нем, как правило, не вспоминают. Непопулярность Брахмы усиливается еще и тем фактом, что он неразборчив в раздаче даров и благословений и часто дарует демонам (Хираньякашипу, Тараке, Раване и другим) неимоверные силы и непобедимость, что вызывает хаос во вселенной и вынуждает Вишну и великую богиню Деви приходить на землю и восстанавливать порядок.
С Брахмой связан и еще один, более популярный миф о сотворении мира, на основе которого выстраивается вся космологическая система индуизма и буддизма. В первобытных водах вселенского океана появилось «золотое яйцо» , или космическое «яйцо Брахмы» (Брахманда), в котором он находился. Проведя в яйце год (отсюда и представление о «годе Брахмы»), он силой своих мыслей и духа разделил яйцо на две половины, из которых образовались небо и земля, а между ними – воздушное пространство. Далее появились 5 элементов (вода, огонь, земля, воздух и эфир), мысль, а еще позже – боги, жертвоприношение, три веды, звезды, время, горы, равнины, моря и реки; затем появились люди и чувства (речь, страсть, гнев, радость, покаяние), и набор противопоставлений (жар-холод, сухость-влага, горе-радость, и т.д). Потом сам Брахма разделяется на две части – мужскую и женскую. После этого создаются растения, животные, птицы, насекомые и демоны. Все живое, весь мировой порядок контролируется, управляется и направляется Брахмой. Он, собственно, и является воплощением творческого принципа существования, персонификацией Абсолюта (Брахмана) как высшего объективного начала, из «оплотнения» которого возник весь тварный мир; и в этой связи Брахме противостоит индивидуализированное и субъективное начало – атман.
Вселенная, созданная Брахмой из космического яйца, представляет собой сочетание трех миров – неба, земли и подземного мира, каждый из которых делится на собственные миры - лока, расположенные один над другим. Верхний мир разделен на 7 миров – 6 небесных и 1 земной; а нижний - на 14 миров: 7 миров поздемного царства (патала) и 7 миров ада (нарака) – итого 21 мир.
По одной версии, в самом центре земли (бхурлоки), на «золотой земле» Васумати, стоит золотая гора Меру – центр всего мироздания. Вокруг горы Меру вращаются солнце, луна, планеты и звезды. На вершине Меру находится Вайкхунтха, райская обитель Вишну и Лакшми, в которой пребывают небесные божества, небесные певцы и музыканты, другие небожители; а на ее южных склонах, рядом с Вайкхунтхой, расположен рай Кришны Голока, куда переносятся после смерти приверженцы Кришны в виде коров, животных и птиц, а наиболее преданные – в виде пастухов и пастушек , которые присоединяются к небесному танцу Кришны и живут в прекрасных рощах и беседках. Священная река Ганга стекает с небес сначала на Меру, а потом – вниз, на землю.
Брахма изображается сидящим в лотосе, произрастающим из пупка Вишну. У него красная кожа, четыре лика и четыре или восемь рук, в которых он держит четыре веды, жезл, ложку для совершения жертвоприношений, сосуд с водой из Ганги, четки, иногда цветок лотоса. Одна рука обращена открытой ладонью к зрителям в жесте защиты и покровительства.
Сотворив мир, Брахма пребывает в медитации в своем царстве Брахмалока, куда после смерти попадают души праведников. Средством передвижения (ваханой) Брахмы является белый лебедь (или гусь), который, в силу того, что он свободно передвигается и по суше и по воде, и по воздуху, является символом высшего знания и духовной свободы. Его дальнейшие миграционные перелеты ассоциируются в индуистской мифологии со стремлением души к освобождению, с ее свободным полетом к Высшему Источнику, Брахману.
12. Вишнуизм и движение бхакти.
В период горячих споров брахманов с буддистами, в народных верованиях на первый план выходит образ бога Вишну, культ которого сохранялся только в глухих уголках страны на юге и в Гималаях – там, где сохранилось коренное, доарийское население Индостана.
Фигура Вишну входит в состав ведийского пантеона, занимая в нем внешне незначительное место. Однако, будучи соратником Индры, Вишну играет важную роль в его борьбе против Вритры. Он делает знаменитые «три шага», смысл которых истолковывался по-разному, но наиболее существенна космогоническая интерпретация: ими достигается своего рода синтез только что возникшего космоса и укрепляются его структура и целостность. Характерно, что специфической функцией Вишну как члена Тримурти является именно охрана мира и поддержание в нем порядка и справедливости. Но чтобы занять свое место в этой триаде и стать верховным богом, почти бесплотному ведийскому Вишну пришлось пройти долгий и сложный путь развития, в течение которого происходило насышение его образа разнородным мифологическим и культовым материалом. Важнейшей промежуточной фигурой на этом пути был Нараяна, аборигенный бог по своему происхождению, культ которого включал в себя множество архаичных элементов, в том числе человеческие жертвоприношения, а также аскезу и йогу. Во время одного из жертвоприношений Нараяна вбирает в себя весь мир и обретает качество вездесущности. В процессе взаимодействия брахманизма с местными религиями именно он стал выдвигаться на роль верховного бога.
В индийской традиции имя Вишну толкуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий». В эпосе и пуранах он наделен многочисленными достоинствами. Вишну изображается красивым юношей с лотосоподобными глазами и темно-синим телом, который стоит на лотосовом троне. На груди у него драгоценное украшение с крупным сапфиром, на голове роскошная золотая царская корона, в ушах золотые серьги, на руках и ногах браслеты, на бедрах золотой пояс, а на шее – неувядающая цветочная гирлянда. Цвет одежд желтый. Обычно у него четыре руки, которые демонстрируют его божественную природу и всемогущество. В руках он держит по одному из своих главных атрибутов: раковину (шанкха), лотос (падма), и два оружия – палицу (гада) и огненный диск (чакра).
Раковина символически свидетельствует о Вишну как источнике бытия и творения. Аналогичную символику раковина имеет и в буддизме. Лотос является одним из важнейших символов индуизма и буддизма. Лотос символизирует духовное совершенство и прекрасный мир, возникающий из Высшей Реальности. Он также ассоциируется с духовной эволюцией человека, его конечным совершенством и чистотой. Кроме того, лотоя является символом плодородия . Огненный диск, вращающийся на указательном пальце правой руки Вишну, является символом дарующего жизнь солнца и универсального Разума, создающего множество форм вселенной. Чакра является основным оружием Вишну, которым он поражает зло и незнание. Палица – еще одно оружие Вишну и одновременно его божественный скипетр, символ царской власти.
Иногда одна рука Вишну свободна и находится в символическом положении (мудра), указывающем на ту или иную его силу. Темно-синий цвет тела Вишну символизирует бесконечное космическое пространство и цвет грозовой тучи, которая в начале муссонных дождей приносит облегчение и радость высохшей земле и людям – недаром во многих мировых культурах дождь рассматривается как знак божьей милости.
В образе Вишну людям больше всего импонирует его доброта и сострадание. Он поддерживает человека, хранит его от зла. Культ Вишну свободен от крайностей поклонения природе и от аскетизма, свойственного шиваизму.
Неотъемлемую часть культа Вишну образует почитание его супруги Лакшми. Ее образ также восходит ко многим истокам, один из которых – ведийская богиня счастья и благополучия Шри. Связан он и с аборигенными верованиями, в частности, с культами плодородия и животных ( в т.ч. слона и коровы). В индуизме Лакшми почитается и самостоятельно (как богиня удачи и процветания), и вместе с Вишну.
Вместе с культом Вишну начали возвращаться и многие архаичные доарийские верования, которые истолковывались уже по-новому. Поскольку божество может проявляться во всем, то горы, растения и животные тоже воспринимались как его воплощения.
Со 2 в. н.э. начинается интенсивное развитие вишнуизма. Особую поддержку ему оказали цари династии Гуптов (4-5 вв.), считавшие себя воплощениями Вишну. На юге Индии рост влияния вишнуизма связан с деятельностью альваров – поэтов, проповедовавших путь личного служения богу, его эмоционального почитания – бхакти. Бурный рост вишнуизма в Средние века был в немалой степени связан с исключительной популярностью образов Рамы и Кришны. Культ последнего стал мощным всеиндийским течением, чему способствовало распространение идеи бхакти – любви к богу и безраздельной преданности ему.
БХАКТИ. Важнейшую роль в становлении и развитии движения бхакти сыграл юг Индии. Здесь в 7-9 вв. в тамилоговорящих районах бродили святые поэты-мистики альвары («погруженные в Бога»), которые, переходя от храма к храму, воспевали Кришну и его амурные похождения с пастушками-гопи. Их песни, гармонично сочетавшие глубокие религиозные чувства, поэтический блеск и красоту музыки, очень скоро приобрели огромную популярность. Именно альвары сформировали основополагающие черты бхакти и вызвали к жизни совершенно новую для индусов форму религиозных чувств и религиозного служения, которая позднее распространилась по всей Индии и стала успешно развиваться не только в рамках вишнуизма, но и других индуистских культов. Альвары выражали любовь и преданность Богу в песнях, написанных на местном тамильском языке, а не на санскрите, в понятной всем манере, на языке знакомых человеческих чувств.
Хотя на идеологическом уровне все секты, исповедующие бхакти, утверждают, что кастовая и половая принадлежность несущественны для любви к Богу и достижения конечного освобождения, на практике они значительно различаются в уровне терпимости. Так, влиятельнейшая вишнуитская секта Шривайшнава принимает в свои ряды членов низших каст, но при этом запрещает им доступ в главную святыню – храм в Шрирангаме.
Надежда на спасение и путь к нему, предложенный бхакти для всех без исключения, выразились в упрощении требований к бхакте, т.е. к тому, кто следует путем бхакти. Учителя бхакти никогда не придавали особой важности ни традиционой учености, ни аскетическим практикам, требующим длительной подготовки и большой силы воли. В сущности, бхакта не нуждается в знании, т.к. основное препятствие на пути к Богу составляет не незнание, а неверие. Бога можно познать интуитивно посредством абсолютной любви и преданности, а достичь просветления и освобождения возможно только благодаря его высшей милости.
Идеология бхакти включает в себя в качестве незыблемого кредо: беспредельную веру в личного Бога абсолютной любви и милосердия; всепоглощающую любовь к Богу; преданность и беззаветное служение Богу; полное самоотречение и покорность воле Бога; обращение к Богу как к высшей защите; веру в божественность человеческой души; веру в желание Бога спасти ее. Кроме того, бхакти включает в себя не только любовь к Богу, но и отстраненность от тех, кто не любит его столь же сильно.
Выдающийся философ бхакти Рамануджа сформулировал 6 основных жизненных правил, которым должен следовать бхакта: соблюдать нормы вегетарианской диеты и правила приготовления приема пищи; не проявлять интереса к мирским вещам; неукоснительно исполнять все предписанные религиозные обряды и ритуалы, заниматься духовными практиками, совершать молитвы; вести себя добродетельно; не поддаваться депрессии.
Практически все философские школы и секты бхакти признают, что неустанное повторение имени Бога является лучшим лекарством от грехов и болезней, более того, оно может привести душу к спасению, т.к. повторение имени Бога полностью разрушает все грехи.
Культовые практики бхакти также характеризуются ритмичным пением и танцами, во время которых бхакта, находясь в возбужденном состоянии, вызванном громкой игрой на барабанах и особыми танцевальными движениями, может пережить экстатический контакт с Богом. Этому способствуют и определеные танцевальные ритмы, их постепенное ускорение и внезапное изменение, что вызывает у исполнителей эмоциональный шок. При этом танцующие образуют круг и хором повторяют за солистом слова песни. Считается, что гром барабанов и сам танец отпугивают злых духов и создают «зону безопасности». Индивидуальная нама-джапа и коллективная киртана стали самым типичным внешним проявлением бхакти.
Почитание стоп Бога – одна из заповедей бхакти – выражается в том, что индусы поклоняются священным «отпечаткам» божественных ног и каменным сандалиям Бога; кроме того, вишнуиты наносят себе на лоб две вертикальные линии в форме U от корней до переносицы, где они соединяются. Этот знак символизирует стопы ног Вишну. Иногда между ними ставится красная точка или проводится красная линия. Символические знаки Вишну наносятся также на грудь и руки; они имеют множество вариантов и указывают на сектантскую принадлежность верующего и его религиозное кредо.
В высшей степени важной фигурой в бхакти является гуру – духовный учитель и наставник, в котором почитатели, ученики и последователи видят живое присутствие Бога. Наиболее выдающиеся гуру, обладающие харизмой высшей святости, еще при жизни почитаются аватарами Вишну. В некоторых сектах роль гуру была настолько возвышена, что он стал почитаться даже выше самого Бога.
13. Кришнаизм (культ Кришны, основные направления и школы кришнаизма)
Кришнаизм – ветвь вишнуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное религиозное значение. В основе кришнаизма лежит культ Кришны, который является аватарой Вишну. Этот образ имеет древние истоки и складывался в течение длительного времени. В Бхагавадгите выступает уже как высшее божество, олицетворение Брахмана-Атмана. В этом тексте содержится вложенная в уста Кришны первая развернутая проповедь бхакти, безраздельной любви к личному богу, т.е. к самому Кришне.
Рождение Кришны от царя кшатрийского клана вришниев Васудэвы – относительно поздний момент развития его мифологии. Другая линия развития кришнаизма, также восходящая к весьма архаическим культам, связана с самим Кришной. Его чернота указывает на аборигенные истоки культа и, возможно, на демоническую природу бога.
Мифы, связанные с детством и юношеством Кришны, исключительно популярны в Индии. Они наилучшим образом соотносятся с течением бхакти и представляют адептам хорошую возможность проявления любви к богу. Идентифицируя себя с другими героями мифа, они любят Кришну как шаловливого мальчишку, сына, брата, друга и, наконец, любовника. Взаимоотношения Кришны и Радхи составляют одну из самых распространенных тем индийской поэзии, музыки, живописи и скульптуры. На основе эпизода игр Кришны с пастушками развивается кришналила (или раслила), мистериальная народная драма Северной Индии. Любовная тема кришнаитского мифа находит и религиозно-философское толкование: тяга пастушек к Кришне символизирует влечение индивидуальной души к Богу.
Поскольку проповедь любви к Киршне, содержащаяся в Бхагавадгите, носила умозрительный характер и была адресована ограниченному кругу адептов, статус массового религиозного течения кришнаизм обрел лишь тогда, когда идея бхакти воплотилась в популярные культовые формы: гимны, песни и танцы. Их стихи и песни до сих пор используются во время храмовых служб и праздников. В Средние века возникают многочисленные вишнуитские и кришнаитские общины, во главе которых стояли выдающиеся проповедники: Валлабхачарья (1478-1530), основатель общины «Пушти-марг», Чайтанья (1486-1533), с которым связано возникновение течения «Гаудия-вишнуизм» и др. Чайтанья проповедовал экстатический характер почитания Кришны и единственным ритуалом считал массовые песнопения и танцевальные процессии. Деятельность Валлабхачарьи и Чайтаньи привели к бурному расцвету кришнаитского бхакти и к религиозному возрождению городов Брадж, Матхура и Вриндаван – мест, где, согласно мифу, прошли детство и юность Кришны. Чайтанья – одна из главных культовых фигур современных кришнаитов, объединенных в «Международное общество сознания Кришны», основная деятельность которого проходит в странах Запада. Объединения этого общества находятся и в России.
14. Бхагавадгита как этический трактат. Учение о душе и трёх путях служения Богу.
«Бхагавадгита» — памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть «Махабхараты», состоит из 700 стихов, является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира. Указания на «Бхагавад-гиту» как на Упанишаду дают ей статус, равный по значимости со шрути.
Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение своей божественной вселенской формы.
Основные идеи:
Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых
Не следует предаваться скорби, исполняя свой долг
Следует равно относится к друзьям и врагам, почестям и порицанию, жаре и холоду, счастью и несчастью, и быть свободным от привязанностей
Достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях
Никто не может уничтожить бессмертную душу
Тот, кто родился, обязательно умрёт и после смерти вновь родится (реинкарнация)
Материальная природа состоит из первоэлементов и контролируется гунами
Оставить все виды религий и просто вручить себя Кришне
Обзор по главам (18-ти глав)
Арджуна просит Кришну поставить колесницу между двумя армиями. При виде своих родственников и друзей в противостоящей армии Кауравов, Арджуна приходит в смятение и принимает решение не сражаться в предстоящей битве.
После того, как Арджуна обращается к Кришне за наставлениями, Кришна объясняет ему, что только материальное тело может быть убито, а вечная душа неразрушима. Кришна говорит Арджуне, что его воинским долгом является поддержание дхармы в сражении.
Арджуна спрашивает, почему он должен сражаться, если знание является более важным чем деятельность. Кришна объясняет Арджуне, что желание выполнять свой долг ради высшего блага без привязанности к последствиям является самой правильной причиной для деятельности.
Кришна объявляет, что он из века в век приходит в этот мир для установления принципов дхармы, защиты добродетельных и уничтожения демонов. Кришна также подчёркивает важность принятия гуру.
Арджуна спрашивает Кришну, что лучше — прекратить деятельность или вовлечься в неё. Кришна отвечает, что оба пути могут быть благоприятными, но деятельность в карма-йоге стоит превыше всего.
Кришна описывает правильные позы для медитации и процесс, с помощью которого можно достичь самадхи.
Кришна учит пути знания — джнана-йоге.
Кришна даёт определение таким терминам, как брахман, карма, адхьятма, адхибхута и адхидайва и объясняет как человек может помнить его в момент смерти и таким образом попасть в его Вечную Обитель в Духовном мире.
Кришна объясняет, что осознание того, что «все существа пребывают во Мне» является путём памятования о нём во всех обстоятельствах.
Кришна описывает, как он является источником всех материальных и духовных миров. Арджуна принимает Кришну как Всевышнего Бога, цитируя великих мудрецов, которые также ранее приняли Божественность Кришны.
По просьбе Арджуны, Кришна показывает свою «вселенскую форму» (Вишварупу), вездесущее проявление Бога, содержащее в себе все живые существа и элементы творения и излучающее сияние миллионов солнц.
Кришна описывает процесс преданного служения (бхакти-йоги).
Кришна описывает природу (пракрити), наслаждающегося (пуруша) и сознание.
Кришна объясняет природу трёх гун материальной природы.
Кришна описывает символическое гигантское дерево, подобное баньяну, которое представляет собой материальное бытие. Кришна объясняет, что это дерево должно быть срублено «топором отрешённости» после чего станет возможным попасть в его «вечную обитель».
. Кришна рассказывает о признаках божественной и демонической природы в человеке. Он даёт совет, что для того, чтобы достичь высшей цели, необходимо отказаться от гнева и алчности, а также отличать хорошие действия от плохих, основываясь на священных писаниях, и действовать соответствующим образом.
Кришна рассказывает о трёх видах веры, мышления и действий, которые проявляются в зависимости от влияния трёх гун материальной природы.
В заключении, Кришна просит Арджуну отказаться от всех форм дхармы и просто вручить себя ему. Кришна объявляет, что это является высшим совершенством жизни.
Разъясняя эти темы, Кришна излагает различные процессы йоги и философское понимание изначальной природы вселенной. Кришна объясняет такие темы, как бхакти-йога — процесс любовного преданного служения Богу, действие, медитацию и знание.
Йога - это контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы атмана и трансцендентности Бхагавана. Выделяют три основных вида: бхакти-йога, карма-йога и джнана-йога. Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же — осознать, что божественная сущность Брахман является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что Параматма вездесуща. Конечной целью йоги является мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти (сансары) через осознание Абсолютной Истины и своих отношений с ней. В «Бхагавад-гите» объясняются три уровня самоосознания:
Брахман — безличная энергия Абсолюта
Параматма — Сверхдуша, находящаяся в сердце всех живых существ, чьё сознание пронизывает каждый атом материального творения
Бхагаван — личностный Бог в своей духовной форме
15. Шиваизм
Одно из главных направлений индуизма, в основе которого лежит культ бога Шивы. В индуистской триаде Брахма-Вишну-Шива последний выполняет функции разрушителя мира в конце каждого космического цикла, но в шиваизме он почитается как Высший Бог, объединяющий и совмещающий в себе все основные божественные космические функции (творческие, охрана, разрушение) и превосходящий всех других богов. Учение о Шиве как о верховном божестве (шивашасана) изложено в шиваитских священных текстах, преждн всего в Шива-пурана и Шветашварата-упанишада.
Шива – полная противоположность Вишну. Он любит выходить за рамки общепринятых норм.
Шива-Рудра – самый грозный и страшный из богов, единственный, кого боялись даже ведийские боги. Он движет эволюцию через насилие и разрушение, его дар - сила сражаться, сила, направленная против зла, грешников и врагов. Шива разрушает их своим внутренним огнем, который он аккумулирует в результате йогических практик и аскезы.
Образ и мифология Шивы в основных своих чертах формируется в эпосе, в первую очередь в Махабхарате. Он изображается в виде 4-рукого танцора, или мидитирующего йоги. 1008 имен Шивы.
Многоликость и противоречивость – самые характерные черты его образа. Он бог-созидатель, он же и разрушитель; он благ и милостив и в то же время может появиться в образе аскета или йога (он «Царь йоги», «Йогараджа»), но он же и великий любовник, воплощение половой энергии (один из важных элементов его культа – поклонение лингаму). Более того, он Ардханари, наполовину мужчина, наполовину женщина.
В отличие от других индуистских богов, у Шивы нет не богатых дворцов, ни сокровищ – ведь он Йог, сознательно отказавшийся от соблазнов мирской жизни и поборовший земные привязанности
Так Шива указывает своим последователям путь конечного освобождения – трудный и опасный путь мистического знания (джняна-марга), путь йоги и аскетизма, когда в результате обуздания ума и чувств «зеркало души» очищается от всех временных забот, становится подобным ничем не замутненной, неподвижной поверхности воды и дает неискаженное отражение Бога, «спрятанного в сердце» человека.
Шиваизм вмещает в себя и массовую традицию, и эзотерический культ для узкого круга посвященных в высшие истины; он характеризуется как высокими духовными поисками, так и отталкивающими ритуальными практиками, т. н. «левых» тантрических сект.
Шиваиты почитают Шиву как Спасителя и обращаются к нему за помощью в трудные минуты жизни, надеясь на его милосердие, у них есть свои поэты-мистики, гимны которых исполняются во время пуджи. В шиваизме сосуществуют различные секты, философские школы и ритуальные практики
Шиваиты более тяготеют к аскетическому идеалу; йога и йогические аскетические ордена. Кроме того, в отличие от вишнуизма, шиваизм включает в себя кровавые жертвоприношения животных и птиц и имеет историю религиозных преследований инакомыслящих.
Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности: власть над животными, в частности, над змеями, поклонение лингаму (фаллосу), практика йоги.
Как культовая система шиваизм складывается примерно во 2-1 вв. до н.э. В раннее Средневековье культ Шивы распространился уже по всей Индии
Дополнение не вместившееся в одобренную норму, но интересное и важное..:-)
Шива Натараджа, исполняющий «танец адости» (анандатандава), знаменует окончание одного цикла времени и начало следующего, т.е. разрушение старой вселенной и рождение новой. В этот момент огромной космической значимости Шива совмещает и примиряет в себе все противоположенности – любовь и ненависть, день и ночь, добро и зло, жизнь и смерть.
Фигура четырехрукого Шивы Натараджи размещается в центре круга из мириад вспыхивающих и гаснувших огней – столько же миров появляется и исчезает в вечном процессе творения и разрушения. Огненное кольцо вокруг Шивы символизирует этот вселенский круговорот сансары. Четыре руки – символ сверхъестественной божественной силы, всемогущества и универсальности. В правой верхней руке он держит небольшой барабан (дамару), похожий на песочные часы, - это символ божественного звука ОМ, соотносимого в индуизме с первичным звуком творения. Ритм, который Шива отбивает на барабане, это ритм движения вселенной, ее творения и растворения, ритм дыхания жизни и биения сердец – т.е. пульс и ритм Времени. В левой верхней руке Шива держит огонь, символизирующий смерть и разрушение мира. Это одновременно и пламя космических и земных погребальных костров, и символ трансформации – уничтожения материальной формы и дарование душе освобождения. Т.о., две верхние руки Шивы означают творение и разрушение, манифестацию и освобождение. Шива несет смерть, но в конечном итоге он есть жизнь и освобождение. Правая нижняя рука Шивы изображена в жесте абхая-мудра («не бойся»), означающем в индуистской иконографии божественную защиту и успокоение. Четвертая рука, изображенная в традиционном жесте милосердия, указывает вниз на поднятую в танцевальном движении ногу Шивы и говорит о том, что почитая стопы Бога, можно обести под ними божественное покровительство и найти путь к освобождению.
Все вместе четыре руки оличетворяют три космические функции Высшего Бога – творение, сохранение и защиту мира и его разрушение.
16. Шактизм. Культ Дэви и его специфика.
Наряду с вишнуизмом и шиваизмом, в индуизме существует древняя традиция поклонения великой Богине – Дэви, и множеству региональных и местных богинь, которые признаются ее манифестациями.
В основе этого течения лежит почитание шакти - обожествленной женской энергии, которая понимается как ипостась энергии бога (как правило, Шивы). Шактизм можно определить и как культ Дэви – богини, проявляющей себя в разных обликах - благожелательных и устрашающих, и под многочисленными именами: Дурга, Кали, Бхагавати, Чамунда, Мариямма и др. Культ Дэви имеет неарийское происхождение и восходит к протоиндийскому культу богини-матери и аборигенным культам,
Демоноборчество – одна из главных функций Дэви в индуизме, хотя сама она выглядит как типичная демоница: чернокожая, с клыками и красными от крови языком и губами, с ожерельями из отрубленных голов и рук.
В VIII в. н.э. включение Дэви в индуистский пантеон закрепляется в Дэви-махатмья («Величание Богини»), к этому времени она под именами Кали («Черная») и Дурга («Далекая») уже фигурировала как супруга Шивы.
Но в Дэви-махатмья Богиня впервые выступает в качестве абсолютного источника вселенной. Она пребывает вне власти других богов, совершенно самостоятельная, полноправная и всемогущая великая Богиня – сама себе госпожа, которая не подчинена и не подконтрольна никому. Она почтительно именуется Махадэви («Великая Богиня»), Дэви («Богиня»).
Характерен в этом смысле иконографический образ Кали, стоящей или танцующей на теле Шивы, который неподвижно лежит на земле. Этот образ толкуется таким образом, что Шива без шакти пассивен и лишен творческого начала, но и шакти нуждается в Шиве, т.к. он дает ей опору (однако такая трактовка не всегда достаточна, т.к. в некоторых вариантах этого сюжета неистовая богиня умерщвляет супруга, оставаясь в одиночестве).
Но если Шива в качестве Высшей Реальности, Абсолюта (Брахмана), проявляет себя лишь через шакти, то, соответственно, через шакти он может быть познан и достигнут, для чего адепту нужно овладеть шакти, суметь подчинить ее себе. Эта идея, возникшая в секте пашупатов, была усвоена шактизмом, и в рамках поисков различных методов овладения шакти способствовала развитию шактистского тантризма.
17. Тантризм: особенности учения. Тантра «правой» и «левой руки».
Тантризм
Тантры - священными текстами, а изложенное в них учение называется тантризмом. Тантры были составлены на санскрите в основном в 8-10 вв., а самые ранние – в 6 в. Ведийская шиваитская ортодоксия не признает тантры божественным откровением (шрути), однако тантристы (тантрики) - последователи мистического учения, изложенного в тантрах, - считают их вершиной вед и тайной доктриной высшей святости, открытой святым риши непосредственно самим Шивой, которая передается от учителя к ученику, прошедшему обряд посвящения.
Традиционно тантры освещают четыре основных вопроса - это метафизическая доктрина, ритуал, йога и нравственная дисциплина. Помимо этого, они содержат материал и по другим темам, например, учат искусству овладения сверхъестественными магическими силами и достижению удовольствия в высших мирах, что рассматривается как часть духовного пути.
Тантрическая духовная практика – вне зависимости от практического механизма ее реализации и существующих сектантских различий, включает в себя:
очищение тела и создание божественного «я» посредством чтения мантр;
- внутреннюю визуализацию Бога;
- ритуал, включающий в себя определенные положения рук и жесты (мудра) и чтение мантр;
- использование священных диаграмм – янтр и мандал.
Существенной частью эзотерической тантрической теории и практики является также сознательное самопогружение в состояние одержимости. Тантристы ряда шиваитских сект призывают Шиву войти в их тело, а затем стремятся контролировать присутствие божественного внутри себя и таким путем обрести невероятные сверхъестественные силы и магическую власть над людьми, духами, пространством и временем.
Тантризм включает в себя как рафинированные метафизические доктрины и высокие нравственные постулаты, так и потрясающие непристойности и извращенные ритуальные практики, который составляют т.н. левый тантризм (в отличие от правого) известен своими эротическими и антиномианистскими элементами.
Идеология левого тантризма сформирована в концепции нирдхармы («против дхармы», «вопреки нравственному закону»), которая обосновывает правомерность сознательного нарушения общественных, религиозных и нравственных императивов. Постулируется единство с Богом через сексуальное удовольствие.
Например, в Западной Бенгалии агхори (секта левого тантризма), поклоняющиеся супруге Шивы богине Кали, путем заклинаний и колдовства пытаются не только контролировать духа умерших, но и оживлять трупов. В прошлом агхори совершали человеческие жертвоприношения
Влияние тантрийской идеологии распространилось не только на массовое сознание, но и на брахманскую элиту, которая, отказавшись от левых крайностей, сумела трансформировать тантризм в респектабельную религиозную традицию для высших каст – правый тантризм.
Начиная с 12 в. влияние тантризма в Северной и Центральной Индии стало резко падать, во многом в результате прихода мусульман и создания Делийского султаната (1206-1526). Однако на юге страны, вне пределов исламского господства, тантризм продолжал сохранять свои позиции.
18. Бхагавадгита как этический трактат. Учение о душе и трёх путях служения Богу.
(Бхагавадгита «Божественная песнь») — памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть «Махабхараты», состоит из 700 стихов. «Бхагавадгита» является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что «Бхагавадгита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни.
Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы. Основные идеи, изложенные в «Бхагавадгите»:
Учение о душе и трёх путях служения Богу.
Зачем печалиться, когда кого-нибудь убивают, особенно если это происходит в честном бою? В таком убийстве нет греха; наоборот, кшатрий навлекает на себя грех, если он отказывается сражаться. Ведь долг кшатрия - сражаться; если он убивает врага, он приобретает славу, если его убивают в сражении - душа его наслаждается райским блаженством в царстве богов. Следовательно, победа или гибель в честном бою для кшатрия по своим результатам одинаково почетны. Но если он откажется сражаться, он навеки обесславит себя как трус, а бесчестье хуже смерти. При этом Кришна подчеркивает, что человеку следует совершать действия, вытекающие из его семейного, религиозного и общественного состояния и долга, абсолютно бескорыстно, т.е. не ожидая от них никакой награды, пользы, «плода»; примером такой бескорыстной деятельности является прежде всего сам Кришна, который, будучи всемогущим божеством (величайшей из аватар Вишну Нараяны) и ни в чем не нуждаясь, все-таки воплощается на земле и совершает предписанные шастрами действия, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму и сохранить в мире гармонию и порядок.
19. Учение Санкхьи о гунах, пуруше, пракрити и о развитии универсума.
САНКХЬЯ («число, перечисление, расчет») – религиозно - философская система. Санкхья исходит из признания двух исходных реальностей - безначальных активно взаимодействующих начал: пракрити (первичный материальный субстрат, материя и энергия) и пуруша (духовное начало, порождающее формы материального мира, от атомов до человека). Пуруша состоит из мириадов индивидуальных душ, это сознательное, но инертное начало. Пракрити – неисчерпаемая творческая энергия, но лишенная сознания. Воздействие пуруши на пракрити можно уподобить воздействию магнита на металл: духовное начало как бы намагничивает материю, лишенную сознания, и придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие пуруши и пракрити, согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. энергия-пракрити в ее первоначальном виде, свободном от воздействия духа-пуруши, сплетена из трех субстанций-сил, свойств, качеств – трех гун, комбинация из которых в различных вариантах и проявляется в феноменальном профаническом мире - это три «нити», из которых соткана вселенная. Первая гуна, саттва, - благое начало, которое создает свет и покой, рождает мудрость и счастье, и ведет к уравновешенности и гармонии; вторая, раджас, - активное и страстное начало, возбуждающее, толкающее к действию и проявляющееся в движении, борьбе и импульсивности; третья, тамас, - начало косное и инертное, оно ведет к лености и глупости и порождает омраченность, неведение, равнодушие и обман. Поодиночке эти гуны не действуют, но при соприкосновении пуруши с пракрити их исконное равновесие нарушается; в недрах пракрити начинается волнение и гуны дифференциируются с тем, чтобы, соединяясь в разных комбинациях и пропорциях, образовать весь мир объектов.
Цель и основной смысл философии санкхьи с ее подчеркнуто дуалистической структурой мира сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений) и кармы, покинуть тела, в которых он заключен, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша).
Бытие Абсолюта, согласно учению санкхьи, недоказуемо (Абсолют как первопричина и первотворец только дублировал бы пракрити). Абсолют – это Совершенный Дух, соприсутствующий миру и побуждающий материю творить.
ЙОГА (соединение, участие, порядок, созерцание). К числу методов и способов, которые позволяют разорвать цепь перерождений сансары и достичь освобождения души (мокши), относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы – йоги. Основная цель: отделить пурушу(духовное начало, порождающее формы материального мира, от атомов до человека) от пракрити(первичный материальный субстрат, материя и энергия) и тем самым добиться освобождения. Учение йоги основано на идее Вед о возможности достичь сверхспособностей путем особой аскетической практики, в результате чего обретается «истинное знание».
Оригинальным достоянием йоги является разработанный этой системой практический путь к освобождению через систематическую тренировку тела и души (внутреннее сосредоточение – самадхи – через непосредственное видение, или переживание). Согласно йоге свободная душа связана с физическим телом. Йога означает прекращение этой зависимости, освобождение «Я».
Йога предусматривает три пути к освобождению в зависимости от особенностей того, кто вступает на этот путь: джняна-йога (путь познания), бхакти-йога (эмоциональное приобщение к божеству), и карма-йога (путь активного действия).
Комплекс практических приемов и методов в системе йоги весьма сложен.
НЬЯЯ (правило, рассуждения, логика). Исходя из освобождения (мокша) как из конечной цели человеческой жизни, ньяя подчеркивает важность умозрения для познания реальности. Но условия и методы истинного познания могут быть определены только с помощью логики и ее законов. Ньяя признает чеыре самостоятельных источника познания: 1. восприятие (пратьякша); 2. вывод (анумана); 3. сравнение (упамана); и 4. доказательство (шабда). Восприятие связано с органами чувств и может быть внешним (зрение, слух) или внутренним (ум-манас). Вывод (заключение) предполагает сознательное выделение признака данного объекта и содержит три термина (меньший, больший и средний, который их соединяет). Сравнение основано на связи между вещью и ее названием. Доказательство, или свидетельство, относится к познанию невоспринимаемых объектов, исходящему от авторитетных лиц. Познание, основанное на этих источниках, является достоверным. Наряду с ним существует недостоверное познание, опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотетический аргумент.
Согласно ньяе, мир создается из вечных атомов, пространства, времени, умов, душ и эфира-акаши. Мудрость и всеблагость Брахмана помогают человеку, обладающему свободой воли и, следовательно, возможностью выбора между добром и злом, через познание самого себя и мира достичь освобождения.
ВАЙШЕШИКА (различие, особенность). Согласно вайшешике, существуют семь видов реальности, выступающих как объекты познания. Из них шесть положительные – субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая), и одна отрицательная – небытие (абхава). Субстанция представляет собой субстрат качества и действий, но отлична от них. Она выступает в девяти формах, пять из которых (земля, вода, огонь, воздух и эфир-акаша) являются физическими элементами, воспринимаемыми органами чувств, а четыре других неощутимы (как и акаша, которая при этом является и субстанцией звука), едины, вечны и всепроникающи, - это пространство, время, душа как субстрат сознания и ум (манас), предназначенный для восприятия индивидуальной души и трактуемый как внутреннее чувство.
Выдающейся частью учения вайшешики является атомистическая теория, объясняющая ту часть Вселенной, которая состоит из физических элементов и подвержена возникновению и разрушению. Все составные физические объекты состоят из четырех видов атомов, соединяющихся в двойки, тройки и иные типы организации. Сами атомы понимаются как несотворенные и вечные элементы, указывающие предел членения материального объекта. Мир создан из атомов, но движущей силой является Брахман, действующий в соответствии с законом кармы.
МИМАНСА («размышление»). Миманса делится на два направления: пурва-миманса, которое более тесно связано с ритуалом, и более позднее уттара-миманса, которое ставило перед собой задачу исследования познания. Основы пурва-мимансы были сформулированы Джаймини в «Миманса-сутре» (или «Джаймини-сутре»),
Теория познания мимансы, ставившая своей целью обоснование авторитета Вед, исходила из достоверности познания в условиях, признаваемых нормальными (неповрежденность органов чувств и наличие объектов). В этих условиях акт восприятия естествен и знание соединяется с верой, а при наличии каких-либо сомнений нет веры и, соответственно, нет знания. Как и большинство других древнеиндийских философских систем, миманса различает два вида познания – непосредственное и опосредствованное. В непосредственном познании выделяются две стадии: неопределенное знание – о том, что объект есть, и определенное познание, относящее объект к определенному классу. Объекты, воспринимаемые таким образом, не иллюзорны, реальны и обладают различными признаками, позволяющими восприятию сначала заключить о том, что объект есть, а затем и истолковать его. Однако миманса признает и другие источники познания помимо восприятия: логический вывод (анумана), сходство-сравнение (упамана), свидетельство, или авторитет (шабда), постулирование (артхапатти), невосприятие (анупалабдхи – апелляция к отсутствию объекта).
Метафизика мимансы строится на признании реальности материального мира и других объектов (души, боги и т.д.), о которых человек узнает на основании восприятия или иных источников познания. Мир создается из атомов в соответствии с моральным законом кармы, который управляет миром. Для своей организации в мире, атомы не нуждаются в признании божественного Абсолюта как их причины: если для ранней мимансы было характерно упоминание Абсолюта, то ее более поздние представители настаивали на отсутствии доказательства бытия Абсолюта (несмотря на безоговорочное следование Ведам и признание существования духовного и материального начал во Вселенной).
Итак, наиболее важные философские идеи, содержащиеся в упанишадах, следующие:
Душа способна достичь освобождения (мокша) через знание (джняна). (С точки зрения джняна-марги, ведийская религия есть незнание и мрак, зыбкий плот, на котором невозможно пересечь океан существования).
В 9 веке Шанкара, признанный величайшим индуистским философом и почитаемый его последователями в качестве инкарнации Шивы, реорганизовал 10 разрозненных шиваитских аскетических орденов в Дашанамисампрадаю,Работы Шанкары представляют собой вершину средневековой индуистской мысли.
Шанкара провел разграничение между Брахманом «высшим», непроявленным (ниргуна) и «низшим», проявленным (сагуна) и идентифицировал последнего с личным Богом (Ишвара) – творцом, хранителем и спасителем
Высшая цель, по Шанкаре, состоит в достижении единства атмана с Брахманом, в переходе от их иллюзорного сепаратизма к абсорбции атмана в Высшую Реальность, и тогда колесо сансары останавливается. Но для этого, по его мнению, недостаточно добрых и праведных дел, добросовестной бескорыстной работы и достойного образа жизни, т.е. соблюдения дхармы (путь карма-йога), так же, как недостаточно для освобождения и лишь преданной любви к Богу (путь бхакти-йога). Для этого необходимо обрести высшее мистическое знание (пара-видья) – именно от него зависит дальнейшая судьба индивида.
Существует только высший Бог – Брахман. Он есть Конечная Реальность, извлекающая из себя сначала личного Бога (Ишвара), а затем индивидуальные души, населяющие людей и других живых существ, и различные формы феноменального мира. Он все это, включая личного Бога, в своей сущности нереально – это всего лишь игра и развлечение (лила) Брахмана.
Познать Брахмана и свое единство с ним (джняна-йога) – вот единственный и надежный путь к спасению. Безличного Брахмана Шанкарынельзя любить, потому что любовь предполагает дуализм, - наличие того, кто любит, и того, кого любят. Путь знания (джняна-марга) ведет к преодолению авидьи и освобождению уже в этой жизни (дживанмукти): пребывая в собственном теле и продолжая жить в мире, человек становится свободным и от тела, и от мира.
Умер Шанкара в гималайской деревне кедарнатх в возрасте 32 лет. Традиция утверждает, что на смертном ложе он покаялся в трех грехах: в том, что поклонялся изображениям Того, кто не имеет формы, в том, что описывал Того, кто превосходит все качества (ниргуна), и в том.что способствовал строительству новых храмов, отрицая тем самым вездесущность Бога.
Аскетов Дашанами называют саньяси. Они разделяют философское учение Шанкары и поклоняются Шиве Махайоге – царю и покровителю йогов и аскетов.
Десять орденов, входящих в Дашанами, называются Гири, Пури, Бхарати, вана, Аранья, Парвата, Сагара, Тиртха, Ашрама и Сарасвати. Три последних открыты лишь для брахманов, остальные – для мужчин, принадлежащих к индуистским кастам, хотя сам Шанкара был убежден, что только брахман может быть истинным саньяси.
Сущность философииШанкары очень коротко сводится к тому, что реально существует только высший Бог – Брахман. Он есть Конечная Реальность, извлекающая из себя сначала личного Бога (Ишвара), а затем индивидуальные души, населяющие людей и других живых существ, и различные формы феноменального мира. Он все это, включая личного Бога, в своей сущности нереально – это всего лишь игра и развлечение (лила) Брахмана.
Шанкара учит, что все явления и вещи (одушевленные и неодушевленные) есть иллюзия (майя), вызванная незнанием (авидья) и «ограниченными» условиями» ума – пространством, временем, причинно-следственными связями и постоянными изменениями.Майя окутывает Высший Дух и скрывает его подобно тому, как «поднимающийся от костра дым на время скрывает пламя». По этим причинам люди видят множественность вещей и происходящие с ними изменения. До тех пор, пока вертится колесо жизней и смертей (сансара), феноменальный мир кажется людям реальным, точно так же, как кажется реальным сон и происходящие в нем события до тех пор, пока наше сознание находится в состоянии сна со сновидениями.
Высшая цель, по Шанкаре, состоит в достижении единства атмана с Брахманом, в переходе от их иллюзорного сепаратизма к абсорбции атмана в Высшую Реальность, и тогда колесо сансары останавливается. Но для этого, по его мнению, недостаточно добрых и праведных дел, добросовестной бескорыстной работы и достойного образа жизни, т.е. соблюдения дхармы (путь карма-йога), так же, как недостаточно для освобождения и лишь преданной любви к Богу (путь бхакти-йога). Для этого необходимо обрести высшее мистическое знание (пара-видья) – именно от него зависит дальнейшая судьба индивида. Познать Брахмана и свое единство с ним (джняна-йога) – вот единственный и надежный путь к спасению. Путь знания (джняна-марга) ведет к преодолению авидьи и освобождению уже в этой жизни (дживанмукти): пребывая в собственном теле и продолжая жить в мире, человек становится свободным и от тела, и от мира.
Вишишта-адвайтаРамануджи–одно из трёх направлений вендаты, относительно решения вопроса об отношении Брахмана и Атмана. Вишита-адвайтаРамуджи (ограниченный монизм – признает тождество «Я» и Брахмана, но при их общем тождестве существует множественность реальных душ, наделенных сознанием, и материи, не имеющей сознания; мир создан Брахманом и столь же реален, как и он, т.е. отрицается майя - иллюзорность феноменального мира).Основные идеи вишишта-адвайты изложены Рамануджей в таких сочинениях, как «Веда-артха-самграха» («Краткое изложение смысла вед»); «Шри-бхашья» («Священный комментарий»); «Ведантадипа» («Светильник веданты»); «Ведан-тасара» («Суть веданты»); «Гита-бхашья» («Комментарий к Гите») и «Шаранагатигадья («Об обретении убежища»). Традиция толкования Священных писаний индуизма с теистических позиций развивается в творчестве Рамануджи.
Из трёх главных положений адвайты: Брахман истинен, мир ложен, джива и Брахман – одно и то же, Рамануджа согласен только с первым, при этом Брахман Рамануджи – не безличное и недифференцированное мировое сознание, а саморазличенный, сочетающий в себе личностные и безличные характеристики абсолют.
Вишишта – адвайта дословно переводится как учение о тождестве в различиях. Это учение есть учение о единстве с атрибутами. Брахман Рамануджи есть высшая реальность, наделённая такими качествами, как всемогущество и всеведение, любовь и сострадание. Брахман Рамануджи не лишённый атрибутов абсолют (ниргуна), а обладающий такими свойствами как разум, могущество и милосердие. Рамануджа считает, что чистого недифференцированного сознания не существует, личность всегда является как я, а не как чистое познание. Я – есть сущность познания, и познание – свойство я.
Методом спасения для Рамануджи является путь любви, бхакти, в сочетании с выполнением религиозно – окрашенного долга.
Дуализм Мадхвы.двайта-ведантаМадхвы – третье направлений вендаты., придерживавшаяся дуалистической концепции (Душа и мир подчинены Брахману, зависят от него и основаны на нем, но, тем не менее, они не могут быть сведены к божественному Брахману (т.е. рассматриваться как его эманация) или объясняться как иллюзия, майя. Двайта-веданта настаивает на существовании пяти основных различий: 1. Брахмана и индивидуальной души; 2. Брахмана и материи; 3. души и материи; 4. одной души и другой; 5. разных частей материи).
26. Литература смрити: эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», пураны, шастры и сутры.
Смрити – унифицированная литература для низших каст содержащая нормы и предписания индуизма. В категорию смрити входят санскритские эпосы Махабхарата и Рамаяна, пураны (предания), а также нормативные тексты дхарма-шастры и сутры. Эта литература не так священна, как ведийская. Ее авторство принадлежит людям, и она изначально была открыта для всех, независимо от касты и пола. Тем не менее, практическое значение литературы смрити для индуистской идеологии ничуть не меньше, а даже больше, чем шрути.
Великие индийские эпосы Махабхарата и Рамаяна, обозначаемые термином итихаса-пурана («древняя история»), часто называют «пятой ведой», поскольку они в полном смысле составляют «сердце индуизма»: шрути и смрити – два глаза дхармы, а пурана – ее сердце. В эпосе и пуранах также излагаются нормы и предписания брахманизма, но здесь они уже воплощаются в образы конкретных героев, выступающих в роли носителей определенных форм поведения и ставших либо примерами для подражания, либо объектами для осуждения. «Махабхарата» и «Рамаяна», которые по праву считаются сокровищами мирового культурного наследия.
МАХАБХАРАТА («Великое сказание о потомках Бхараты») является самым длинным из всех известных мировых эпосов. Она состоит из 100 тысяч двустиший (шлок). Текст разбит на 19 различных по размеру книг (парвана) – от 28 тыс. строк до всего лишь 240 строк каждая. Последняя книга – Харивамша (родословная Хари), посвящена жизнеописанию Кришны. Две книги имеют философское содержание – это 6-я, Бхагавадгита (часть Бхишмапарвы) и 12-я – Шантипарва.
Традиция приписывает авторство Махабхараты легендарному поэту-риши Вьясе, который якобы сначала продиктовал ее богу Ганеше, а затем своим ученикам.
Основной сюжет и центральный эпизод, вокруг которых разворачиваются события Махабхараты, - это гражданская война за царство между родственными семьями двоюродных братьев Пандавов и Кауравов, потомков Бхараты (легендарного основателя царской Лунной династии, праправнука бога луны Сомы-Чандры), и великая битва на поле Курукшетра (около современного Дели).
Сама история занимает только около четверти объема Махабхараты. Две трети посвящены теогонии, космологии, государственному управлению, искусству войны, этике, философским интерлюдиям и тысячи сказок, мифов и легенд, которые рассказываются действующими лицами то просто ради развлечения, то с целью иллюстрации своих идей. Это подлинная энциклопедия индийской жизни, поэтому недаром говорится, что «все, что здесь написано, можно найти где-нибудь еще, но того, чего нет здесь, нет больше нигде».
РАМАЯНА(«Сказание о Раме») описывает события, которые происходят раньше тех, что описаны в Махабхарате, хотя сам эпос составлен позже. Он значительно меньше по объему и состоит из 24 тыс. двустиший, разбитых на 7 книг (канда). Авторство Рамаяны на санскрите приписывается мифическому поэту древности, святому Вальмики. Легенда утверждает, что в первой половине жизни он был разбойником, но потом обратился к вере. Свое имя он получил от муравейника (вальмика), который образовался над ним за то долгое время, что он пребывал в медитации.
Помимо санскритской версии (поэмы Вальмики), Рамаяна дошла до нас в еще нескольких вариантах, самым популярным из которых является Рамачаритаманаса Тулсидаса (1543-1623) на хинди (санскритскую версию читают только интеллектуалы и спациалисты). Кроме того, есть поэмы Камбаны (9-12 вв.) на тамили и Буддхараджи на тегулу. Все они значительно отличаются друг от друга, примерно треть материала каждой из версий отсутствует в других.
Рамаяна стала любимой поэмой индийцев. Ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть.
По мнению некоторых специалистов, события, описываемые в Рамаяне, отражают борьбу ариев за юг Индии.
Частью священной литературы смрити, следующей сразу за эпосами как по времени создания, так и по важности, являются пураны («древние»), которые содержат описания богов и легендарных событий древности. Собирателем пуран считается святой Вьяса – легендарный автор Махабхараты.
Пураны максимально легки для понимания и, в отличие от других священных текстов, излагают и доводят до массового сознания высшие истины, метафизические доктрины и нравственные ценности посредством захватывающих мифов и сказаний, историй и сказок. При этом в каждом пураническом мифе заключен глубокий философский смысл.
Как утверждается в самих пуранах, их чтение и слушание дарует религиозные заслуги, освобождает от грехов и способствует спасению.
Помимо эпосов и пуран, важное место в литературе смрити занимают нормативные тексты дхарма-шастры («своды законов») и сутры («нити»). В них сформулированы все аспекты, нормы и детали нравственного закона дхармы: дхарма почитания богов, дхарма мужей, дхарма жен, дхарма аскетов, дхарма куртизанок, дхармы каст, дхарма мира и войны, дхарма принятия пищи и воды, дхарма омовения и занятия сексом – иными словами, всего того, как надо правильно жить и правильно умирать.
27. Основные идеи философской доктрины джайнизма.
джайнизм возник в VI в. до н. э. и сыграл немалую роль в истории Индии и ее культуры. Его основателем был странствующий проповедник Вардхамана, живший в VI в. до н. э. на территории современного штата Бихар.
Стержнем вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения – нирваны, является самосовершенствование души. Преодолевая телесную оболочку, полученную как результат прежних жизней, душа может, совершенствуясь, достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Но достичь нирваны, прервать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин, и поэтому в религиозных установлениях джайнизма огромное значение предается аскетической практике.
Джайны считают, что мир, населенный сонмами богов, не является божественным творением. Вселенная и составляющие ее субстанции вечны и неуничтожимы. В соответствии со всеобщим законом мироздания, срединная часть вечного мира – эпицентр ритмических колебаний, вызываемых поворотами колеса времени.
Джайнизм не знает противопоставления материального и духовного. Душа присутствует в каждом растении, в любой вещи. Мир представляет собой единение двух начал – дживы (живого), обладающего вечной душой и сознанием, и адживы (неживого), или бессознательной материи. Джива и аджива находятся в непрерывном взаимодействии, порождающем все явления жизни.
Материальное тело, сковывая душу, повергает дживу в страдание и заставляет ее бесконечно перерождаться в различных материальных оболочках – т. е. удерживает в состоянии «несовершенного» бытия.
Представления о всеобщей одушевленности природы определили главенство в джайнской этике принципа ахимсы – ненанесения вреда живым существам. С какой формой жизни ни столкнулся бы джайн, он должен воздерживаться от ее умерщвления и удерживать от этого других.
К категории аджива (неживое) относятся пять понятий: пудгала – материя, дхарма – средство или среда, вызывающие движение или действие, адхарма – средство или среда, вызывающие отсутствие движения, акаша – пространство, и кала – время.
«Несовершенному» бытию противопоставляется мокша/мукти - состояние полного освобождения души от материальных уз, когда останавливается поток бесконечных перерождений и страданий и душа обретает способность управлять собственным бытием.
Дживы, достигшие полного освобождения, получили название тиртханкары
Каждый человек должен стремиться к освобождению от зависимости плоти. Для достижения освобождения каждый джайн должен следовать трем заповедям, или триратне («трем драгоценностям»): 1. быть убежденным в истинности учения джайнизма («совершенное воззрение»); 2. правильно познавать истину («совершенное знание»); и 3. вести праведную жизнь («совершенное поведение»).
По представлениям джайнов, Вселенная состоит из мира и не-мира. Не-мир представляет собой пустое пространство (акаша), которое недоступно для проникновения и восприятия и отделено от мира тройным слоем густой воды и ветра. Мир делится на нижний, средний и верхний. Нижний – преисподня - состоит из семи слоев, верхний из которых заселяют божества, а остальные шесть – грешники ада, живущие среди гнили и нечистот и страдающие от мучений и пыток. Верхний мир разделен на 10-11 слоев и 62-63 небесных уровня, на каждом из которых расположено множество дворцов-виманов, где обитают боги и освободившиеся от кармы джайны-сиддхи. Особо интересен средний мир. Он представляет собой систему причудливо расположенных океанов, архипелагов и континентов, гор, рощ и прудов со сказочными дворцами и садами, алмазными стенами, хрустальными горами и волшебными деревьями. Где-то среди них затерялся и мир обычных людей со своими житейскими заботами. Характерно, что миру людей в космографии джайнов фактически нет места.
Зато миру богов и духов отводится очень большое значение. Джайнский пантеон насчитывает огромное число божеств.
Несмотря на свою малочисленность, джайны сыграли заметную роль в истории и культуре Индии. Джайнизм и по сей день продолжает оставаться весьма влиятельной религией в этой страны.
28. Общая характеристика джайнского канона. Школы дигамбаров и шветамбаров
В конце IV - начале III вв. до н.э. в г. Паталипутра состоялся вседжайнский собор, на котором были утверждены и канонизированы в письменной форме все основные положения доктрины джайнов. Основу священного канона джайнов - «Сиддханты», составляют 45 сочинений, авторство которых приписывается самому Махавире. Однако при попытке создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти в нескольких поколениях, варианта писаного канона, произошел раскол джайнской общины на два направления.
Согласно преданию, учение Махавиры наследовало 6 поколений прямых преемников, сохранявших в памяти и изустно передававших канонические тексты. В годы правления Чандрагупты Маурья, ученик в шестом поколении Бхадрабаху в сопровождении множества аскетов отправился на юг Индии. Но по возвращении монахи обнаружили, что за время их отсутствия, когда и проводился собор в Паталипутре, оставшимися были сведены в «Сиддханту» подзабытые и искаженные тексты, а ряд этических и ритуальных правил общины стал выполняться с нарушениями. Признавшие письменный канон стали называть себя шветамбарами (“одетые в белое”) – это направление утвердилось на западе Индии.
А те, кто отказались признать канон подлинным и настаивали на необходимости придерживаться изначальной строгости поведения аскетов времен Махавиры, получили название дигамбары (“одетые в воздух”, т.е. обнаженные) – их оплотом стал юг страны.
Однако оба этих направления не были враждебными друг другу и расхождения двух школ затронули главным образом вопросы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, в то время как по главным вопросам вероучения сохранялось согласие и многие элементы учения, разработанные шветамбарами и дигамбарами, со временем стали частями общей доктрины джайнизма.
В отличие от шветамбаров, дигамбары не признают женщин-монахинь – и это вполне естественно, потому что та степень аскезы-тапаса, которую практикуют дигамбары, женщине просто не под силу. У дигамбаров существуют три степени аскезы, и только тот, кто достигает высшей, получает право ходить абсолютно нагим и тем самым почитаться святым.
Именно дигамбары наиболее последовательно соблюдают принцип ахимсы: даже передвигаясь, они подметают специальным опахалом землю перед собой, чтобы не задавить мелких насекомых.
29. Сикхизм. Основы вероучения и основные этапы развития.
Сикхизм (от санскр. шишья – «ученик») входит в число самых молодых религий в мире – его история насчитывает около 5 веков. Учение стало складываться на рубеже 15-16 вв., в переломный период индийского Средневековья, когда водоворот кровопролитных междоусобиц, охвативших страну, разруха и экономический упадок, отсутствие стабильности и сильной центральной власти создавали благоприятные условия для активизации различных религиозно-реформаторских движений.
Сикхизм зародился в рамках индуизма, синтезировав в себе многие черты учения бхактов и суфиев. Его основателем считается гуру Нанак (1469-1538/39), последователи которого стали называть себя сикхами – «учениками».
Характерной особенностью сикхизма является то, что в нем практически отсутствует развернутая религиозно-философская система. Бросая вызов многобожию индуизма, Нанак говорил о том, что существует только один Бог, и поэтому важнейшее определение Бога – Эк (Один, Единый, Единственный).
Бог у Нанака не персонифицирован, его главное состояние – ниргун, т.е. абсолютная сущность, лишенная каких бы то ни было атрибутов и качеств.
Эквоплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (качества, присущие Брахме, Вишну и Шиве), он всемогущ и всеведущ;
созданный им мир изменчив и невечен, а Бог вечен, он существует
в прошлом, настоящем и будущем сам по себе.
Путь спасения у сикхов – это любовь к Богу, познание его и слияние с ним – т.е. достижение такого состояния, когда божественная и собственная сущность становятся единым целым.
Сикхизм также учит, что служение Богу — это служение его созданиям. Жизнь дает человеку возможность делать добро другим. Не нужен ни уход от мирских дел, ни отшельничество, ни аскетизм; наоборот, человек должен вести полную добродетели трудовую жизнь, соответствующую дхарме домохозяина, и непрестанно размышлять о Боге. Кроме этого, необходимо стремиться к избавлению от пороков, которых тоже насчитывается пять: гнев (кродх), гордыня (ханкар), алчность (лобх), страсть (кам), и привязанность к земным благам (мох).
Сикские гуру после Нанака: Ангад,Амар Дас, Рам Дас, И. т. Д. Гобинд Сингх — десятый, и последний сикхский гуру, был великим реформатором сикхизма
С течением времени в сикхской общине стало очевидным существенное расслоение ее членов и феодализация верхушки. Провозглашенная сикхскими гуру идея равенства всех людей независимо от касты так и не сумела целиком уничтожить кастовую систему, и к концу 16 в. в сикхской среде уже сформировалась собственные касты.
Расширение социальной базы сикхизма и превращение религиозной идеологии сикхов в воинствующую повстанческую доктрину заставило десятого гуру Гобинда Сингха (1675-1708) ввести ряд существенных изменений в учение Нанака, он провозгласил, что отныне высшая духовная и светская власть переходит от гуру к хальсе (от арабск. «чистый»), или пантху – собранию вооруженных общинников: «Гуру – это хальса, а хальса – это гуру»; тем самым был положен конец линии живых гуру. Был избран совет общины из наиболее преданных Гобинду Сингху сикхов.
Центром религиозной и общественной жизни сикхов является храм – гурдвара ("врата гуру").
Главной святыней сикхов является Золотой Храм - Харимандир, или Дарбар Сахиб, который находится в г. Амритсаре в центре священного пруда.
к началу 18 в. сикхизм окончательно превратился в самостоятельную религиозную систему. В ходе преобразований, проведенных Гобиндом Сингхом, произошли некоторые изменения в составе самой общины: ее покинули представители высших каст и прежде всего брахманы, которые были крайне недовольны изменением своего статуса, а также масанды, лишенные всех полномочий и привилегий.