У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

Три Основы Салясат уль Усуль является одной из важнейших книг великого ученого Неджда Мухаммада ибн Абдуль

Работа добавлена на сайт samzan.net: 2016-06-20

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 2.2.2025

УРОК 1: 
С Именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Книга "Три Основы" (Салясат уль Усуль) является одной из важнейших книг великого ученого Неджда Мухаммада ибн АбдульУаххаба ат Тамими, который родился в Уяйне в 1115г(ум. 1206)г. За всю свою жизнь шейх вел джихад против ширка и нововведений, возвышая Таухид. Отец шейха и его дедушка были великими учеными того времени, который хорошо знали ханбалитский мазхаб, кроме того, шейх в 10 лет выучил Коран и учился в Неджде и в Медине. Помимо книги "Салясат уль Усуль" шейх Мухаммад ибн АбдульУаххаб написал такие книги как "Аль кауа`ид уль арба`" (Четыре правила), "Китаб ат Таухид"( Книга Единобожия), "Науакъыдуль Ислам"(Действия, аннулирующие Ислам) и т.д.
Книга "Три основы" (именно такое название дал своей книги изначально сам шейх) разъясняет основные принципы религии Ислам и такие основы, как Познание Господа, Познание Ислама и Познание Пророка. Однако несмотря на это, у книги также были и другие названия, например такие как "аль-Усуль ас-саляса уа адиллятуха" ("3основы и ее доказательства"), "аль-Усуль ас-саляса аль-уаджиба 'аля кулли муслим уа муслима" ("3 основы, которые должен знать каждый мусульманин и мусульманка"), "Талькин усулиль 'акыда лиль 'амма" ("Разъяснение основ идеологии простому народу"), "Усуль ад-дин аль-ислями" ("Основы исламской религии") и др. Самым достоверным названием являетс именно "Салясатуль Усуль", на этот факт указывают несколько доводов, например, великие ученые того времени, такие как 'Абдуррахман ибн Хасан, Мухаммад ибн 'Абдуллатыф, Мухаммад ибн Ибрахим, и из современных Ибн 'Усаймин, Фаузан, Салих аль-'Убуд и т.д, а также историк Усман ибн Бишр в своих книгах по истории писал, что название книги было "Салясат уль Усуль". Что касается самого шейха Мухаммада ибн Абдульвахаба,то сам делал несколько отличий между между 2 книгами: " Салясатуль -Усуль" и "аль-Усулю салясат", Салясатуль-Усуль эта та книга которую мы Аль-Усулю салят это книга, который Муххамад Ибн абд аль Уаххаб написал для детей, в облегченном варианте.
Шейх написал книгу по требованию правителя 'Абдуль-‘Азиза ибн Мухаммада ибн Са'уда. Правитель был богобоязненным человеком, и глядя на положение мусульман того времени, попросил шейха написать книгу об основах Ислама и разослал книгу, распространяя ее средь простого народа. Именно поэтому книга имеет несколько названий, так как книга постоянно редактировалась шейхом для определенного населения.
Книга, АльхамдулиЛлях, на сегодня доступна и для русскоязычной молодежи, поэтому мусульмане могут с легкостью изучить эту книгу у себя дома. Сама книга имеет 3 вступительных оглавлений и далее разъясняются 3 основы: Кто Твой Господь? Какова твоя Религия? Кто твой Пророк?
Автор построил свое послание на двух великих хадисах –Хадис Анаса ибн Малика (аль-Бухари и Муслим) и хадис аль-Бара ибн 'Азиба (аль-Бухари, Муслим и особенно риваят Абу Дауда). Оба хадиса говорят о трех вопросах, задаваемых человеку в могиле. Сама книга относится к предмету "Таухид аль Ибада"(Единобожие в Поклонении) и многие ученые говорили, что каждый мусульманин обязан изучить эти 3 основы.
Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!

_______________________________________________________

УРОК 2. ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

С Именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Шейх Мухаммад ибн АбдульУаххаб описал в своей книге 4 вопроса, которые обязан знать и соблюдать каждый:
1)Знание
2)Действия (поступать согласно знаниям)
3)Призыв к этому
4)Терпение на этом пути.
Наилучшее определение "знания" дает сам автор в "Салясатуль Усуль": Знание, оно включает в себя познание Аллаха, познание его пророка и познание религии Ислама на основании доказательств. Знание включает в себя 2 большие основы: 
1)Знание-это Милость: «Мы послали тебя только как милость для миров!» (21:107) Больше всего это понятие "милость" относится к знаниям исходя из хадиса абу Дарды (радыйяЛлаху ‘анху): "Поистине ученые являются наследниками пророков, пророки не оставили ни динаров не дирхемов, но оставили знания" ( ат Тирмизи,а бу Дауд ,ибн Маджа и др.) Таким образом мы понимаем, что Знание- есть Милость и результат знания-Милость.

2)Мягкость и доброта к тому, кого призывают и к тому, кого обучают. Доводом является пример Посланника Аллаха (‘аляйхи ссаляту уа салям), который призывал и обучал религии с добротой и мягкостью. Аллах о нем сказал : «По милосердию от Аллаха ты, о Пророк, являешься мягким, добрым, снисходительным к ним. А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они разошлись бы от тебя. Извини же их, и проси для них (у Аллаха) прощения и советуйся с ними о деле (которое требует совета). А когда ты, о Пророк, принял какое-то решение, то уповай только на Аллаха, – поистине, Аллах любит уповающих. Тех, которые полагаются на Него!» (сура «Аль мран», аят 159). Религия-есть мягкость и доброта.
Также доводом на это является хадис "Милостивые – помилует их Милостивый". (Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, по причине неизвестного, то есть слабого передатчика Абу Кабуса. Поэтому некоторые его относят к слабым хадисам. Однако есть поддерживающая цепочка где , вместо абу Кабуса идет крепкий передатчик Абу Хизаш Хиббан ибн Зейд аш Ша'раби, в его хадисе пришло " Милуйте и вас помилуют..." . Достоверным его считают ат-Тирмизи, Хаким, ибн Хаджар, аль Албани и др. более достоверно, что он хороший или достоверный. Достоверным его назвали сразу 8 хафизов. Хадис со слов 'Абдуллаха ибн 'Амра ибн аль-'Аса.)
Также этот хадис пытаются отвергнуть заблудшие секты, такие как джахмиты, ашариты, суфии и т.д, так как в хадисе имеется прямой довод на то, что Аллах над небесами, что прямо противоречит акыде заблудших еретиков, которые отрицают это. В хадисе сказано: "Помилуйте тех кто на ("фи") земле, тогда помилует вас тот, кто над ("фи") небом". В обоих случаях употреблен предлог "фи" (в, на, над), и так как речь идет о милости к людям, которые ходят по земле, а не к насекомым, которые живут в земле, соответственно и Аллах над небесами а не в них. Поэтому когда пророк спросил рабыню "Где Аллах?" и она ответила "Над ("фи") небесами", а не "в небесах". Тот же, кто переводит ее слова как "в небесах" ошибается и основа его ошибки в том, что он не знает, что предлог "фи" несет не только значение "в", но еще и "над", что видно из хадиса "милостивые помилует их Милостивый". Если даже мы согласимся с тем, что этот хадис слабый, то есть довод на то, что предлог "фи" (в) используется в арабском языке в смысле "'аля" (над):
Аят "Постранствуйте по ("фи") земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников".(Сура 3 аят 137). В аяте употреблен предлог "фи", который невозможно перевести здесь как "в", так как человек не может странствовать в земле, а может лишь по земле. Значит предлог "фи" несет в арабском языке как значение "в", так и значение "над".
И в завершении Хвала Аллаху Господу Миров.
Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!
_____________________________________________________

ПОЛЬЗЫ,ИЗВЛЕКАЕМЫ С УРОКА НОМЕР 2:
1) В словосочетании "Не следует Милостивому иметь сына"- (не следует) идет как мухаррам, а не как макрукх.
2)Ученые того времени призывали имамов мечети обучать людей книге "Салясат уль Усуль"
3)"Иджаза филь хадис"- разрешение передавать хадис
4) приставка ( аль-Ас) к имени сподвижника Амра ибн аль Аса означает "грешник", арабы так называли своих детей, чтобы они выросли праведными.

_________________________________________________


УРОК 3.ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб разъясняя первый пункт "Знание", писал, что знание бывает "вуджабуль кифая" ( коллективная обязанность, например Азан) и вуджуб уль айн (индивидуальная обязанность, например как намаз).Ибн Теймия разъяснял,что основа в требовании шариатского знания,есть фардуль кифая(т.е достаточно если один из общины выполнит это), кроме тех вопросов религии, который должен знать каждый(то что касается лично тебя)-например изучение того, что касается вопроса поста, намаза и т.д. Ибн 'Абд уль-Барр передал, что основа в требовании знания-это ваджиб кифая, но некоторые вопросы касающиеся каждого члена общины, должен изучить каждый из нас.Что касается познания Господа, религии, и познание пророка(‘аляйхи ссаляту уа салям) то изучение этих трех основ ваджиб для каждого.
Таким образом требующий знания обязательно должен требовать довод на любое утверждение, а доводом, как мы знаем является Коран и Сунна, в отличии от приверженцев нововведений, которые разум ставят выше Корана и Сунны.
В своем шархе шейх Салих али Шейх сказал: ""Подобные этому вопросы не принесет в них пользы слепое следование за кем-либо из ученых"-это означает, что тот, кто требует знания у ученых должен требовать довод от них.
Далее шейх разъяснил второе правило, которое называется "аль `амалю биль `ильм" (действия, на основе знания). После того, как до человека дойдет довод и он возьмет знания, обязательно после этого он должен действовать по знаниям. Оставление же действий бывает нескольких видов:
1) неверием (узнал, что должен поклоняться только Аллаху и не начал этого делать) 2) запретным (узнал, что должен держать уразу в месяц Рамадан и не стал ее соблюдать) 3) нежелательным (узнал, что в мечеть желательно заходить правой ногой и не стал поступать по этому знанию, итог зашел в мечеть левой ногой, что является нежелательным) и т.д.
Разъясняя третее правило "ад даууату илейхи" (призыв на основе этого), шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб разъяснил виды призыва: своим поведением и словом (а призыв словом уже состоит из нескольких видов – написание книг, проповеди и т.п.).
Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!
______________________________________________

УРОК 4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Как мы знаем шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб в книге написал о 4х правилах(вопросов):
1)Знания
2)Действия
3)Призыв
4)Терпение
Объясняя третий пункт шейх Усеймина писал, что для того чтобы призыв человека был правильным, нужно чтобы человек был "аля басыра"( на знании).Понятие басыра(призыв на основании знания) включает себя три вещи:
1.Знание относительного шариатского постановления (о той или иной вещи)
2.Знание способа донесения призыва до людей.
3.Знание положения призываемого.("Басыра" включает в себя то, что человек должен быть знающим относительно постановления шариата, а также то, как необходимо призывать, а также положение того, кого призывают.)
Также призывающий должен строго следовать за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и тот, кто следует за пророком наилучшим образом непременно будет из тех, кто призывает к Аллаху "Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению". (12:108).
Призыв к одобряемому и предостережение от порицаемого является обязанностью мусульман. А тот, кто оставил призыв к Аллаху, впал в заблуждение. И подобные люди бывают разных степеней:
1.Человек просто умалчивает об истине(т.е. ограничивается тем, что знает, и не разъясняет людям о религии) О таких Аллах говорит: "Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений прямого руководства после того, как Мы разъяснили это людям в писании, - этих проклянет Аллах и проклянут проклинающие"(2:159)
2.Человек умалчивает об истине и берет за это, что-либо из благ ближней жизни. О таких Аллах говорит: "Поистине, те, которые скрывают ниспосланное Аллахом в Писании и покупают за это малую цену, наполняют свои животы огнем. Аллах не станет говорить с ними в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания."(2:174)
3.Человек наговаривает на Аллаха и меняет Его религию
4.Человек искажает священные контексты для того, чтобы ввести людей в заблуждение.
Говоря про первые две степени, Аллах сильно запугивает их наказаниями(потому что это люди способные еще опомниться),а 3 и 4 это уже люди пропащие, и о них Аллах говорит: "Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!"(2:79) 
Далее, разъясняя четвертое правило, говорит шейх Салих али Шейх: "после того,как человек начал призывать к религии Аллаха, обязательным является терпение при этом, т.к. даже лучших творений Аллаха- пророков и посланников люди не принимали, Аллах сказал Мухаммаду(салляЛлаху ‘аляйхи уа салям):"Терпи же, как терпели твердые духом посланники"(46:35) Поэтому призывающий к религии должен проявлять терпение, если же он не будет терпеть он станет одним из тех, кого посчитают слабым. Терпение бывает трех видов: 1) Терпение при отказе от запретного 2) Терпение при совершении требуемого шариатом 3) Терпение на предопределение Всевышнего, как тяжелого, так и благого.

Говорит Аллах: «Клянусь предвечерним временем. 1 Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103). В этой суре есть довод на эти 4 правила. В этих аятах сразу три усиливающих элемента: 1) клятва 2) частица "инна" (воистину) 3) Частица "лям" (в переводе означает "безусловно"). Аллах применил усилительные обороты,потому что мушрики не верили в то, что они в убытке. Использование усилительных оборотов годится только в том случае, когда тот, к кому обращаются выражает свое несогласие со сказанным(То есть, если человек не отвергает то, что ты ему говоришь и не сомневается в твоей правдивости, то нет смысла в разговоре с ним употреблять усиливающие элементы), поэтому Аллах сказал, что все люди в убытке, кроме тех, кто уверовал,совершал благие деяния,призывал к этому и терпел на этом пути. Это также довод на то, что вера идет раньше деяний, но деяния составляют часть веры, поэтому говорить о том. что одной веры достаточно является заблуждением.Упоминание "деяний" после упоминания "веры" не означает, что деяния не входят в состав веры, но "деяния" упомянуты отдельно как указание на их особую важность, чтобы никто не мог сказать: "Достаточно мне веры в сердце". В аятах Корана Аллах часто использует правила, от частного к общему и от общего к частному. (В данном случае общее-вера,частное-деяния).Пример на правило: "упоминание частного после общего": Аят: "Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих". (2:98). Несмотря на то, что Джибриль и Микаиль являются ангелами, они отдельно упомянуты после общего упоминания ангелов.Упоминание частного после общего нужно для обращения внимания на особую важность частного.
Суммируя это все, можно привести слова шейха ибн Каййима, который сказал, что тот, кто усовершенствует эти 4 правила, тот достигнет степени "раббаниин"( обновитель религии, выше ученого ,имам, воспитатель).

Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!
________________________________________________________________

УРОК 5: ЗАКЛЮЧЕНИЕ
«Клянусь предвечерним временем. Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103).
Великий Имам Аш-Шафии( Мухаммад ибнИдрис аш Шафии, 150-204гг. родился в городе Хазза, Палестина) говорил: «Если бы люди задумывались над этой сурой, этого было бы достаточно для них как довода»..Смысл слов имама аш-Шафии не в том, что ниспосылание остальных сур Корана является бессмысленным, но в том, что эта сура достаточна для того, чтобы человек понял цель своей жизни. Это потому что эта сура указывает на то, что человек не достигнет успеха, кроме как при совершении определенных деяний. В ней указание на то, что человек должен веровать, соответственно у человека возникает вопрошание: "Во что веровать?". Указывает на то, что человек должен совершать благие деяния, что заставляет человека задаться вопросом: "Что это за деяния, и кто мне на них укажет" (т.е. приходит к необходимости следовать Сунне). А также указывает на необходимость терпения, что дает человеку понять, что дорога в рай нелегка, что не дает ему свернуть с дороги при встрече со сложностями. И указывает на необходимость приказывать одобряемое и порицать порицаемое. Разъясняя это, Мухаммад ан Наджди приводит слова имама аль Бухари( 194-256гг. умер близ г. Самарканд,когда умер аш Шафии,ему было 10 лет): "Знание-прежде слов и дел",он привел слова Аллаха:"Знай, что нет божества достойного поклонения,кроме Аллаха,а затем прощения за свой грех " Аллах сначала указывает на знание(познание Господа),а затем на дела("а затем просите прощения..").и слова имама аль Бухари, упомянуты, чтобы обратить внимание на важность знаний, что оно стоит прежде слов и дел.

«Клянусь предвечерним временем. Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103).
Великий Имам Аш-Шафии ( Мухаммад ибнИдрис аш Шафии, 105-204гг. родился в городе Хазза, Палестина) говорил: Имам Аш-Шафии сказал : " Если бы Аллах не ниспослал бы суры кроме этой суры то этого было бы достаточно ".Смысл слов имама аш-Шафии не в том, что ниспосылание остальных сур Корана является бессмысленным, но в том, что эта сура достаточна для того, чтобы человек понял цель своей жизни. Это потому что эта сура указывает на то, что человек не достигнет успеха, кроме как при совершении определенных деяний. В ней указание на то, что человек должен веровать, соответственно у человека возникает вопрошание: "Во что веровать?". Указывает на то, что человек должен совершать благие деяния, что заставляет человека задаться вопросом: "Что это за деяния, и кто мне на них укажет" (т.е. приходит к необходимости следовать Сунне). А также указывает на необходимость терпения, что дает человеку понять, что дорога в рай нелегка, что не дает ему свернуть с дороги при встрече со сложностями. И указывает на необходимость приказывать одобряемое и порицать порицаемое. Разъясняя это, Мухаммад ан Наджди приводит слова имама аль Бухари( 194-256гг. умер близ г. Самарканд,когда умер аш Шафии,ему было 10 лет): "Знание-прежде слов и дел",он привел слова Аллаха:"Знай,что нет божества достойного поклонения,кроме Аллаха,а затем прощения за свой грех " Аллах сначала указывает на знание(познание Господа),а затем на дела("а затем просите прощения..").и слова имама аль Бухари,упомянуты, чтобы обратить внимание на важность знаний,что оно стоит прежде слов и дел.
Подчеркивая важность требования знания, шейх ибн Кайим сказал "Невежество является смертельной болезнью, лечение его в Коране и Сунне, а врачом, который будет лечить от невежества является ученый-воспитатель (ар раббиниин). В Суре Аль Имран 79 говорится о них" Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху". Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его." Однако не каждый,кто заявляет, что он ученый, является таковым. Ибн аль Каййим разьяснил,что невежество лечится знанием, затем указал что это за знание. Он также отметил, что знание противоречащее невежеству, бывает трёх видов:
#1знание о именах и атрибутах Всевышнего Аллаха (оно объемлет в себя знание о таухиде)
#2 познание религии с доводами(имеется ввиду постановление шариата о том, что является харамом и халялем)
#3 знание о том, что ждет тебя за твои деяния в ахира.
О достоинстве знания сказал прекрасные слова Абу ад-Дарда (да будет доволен ими Аллах)- мудрец этой Уммы: "О как же прекрасен сон проницательных". Слова Абу ад-Дарды указывают на то, что маленькое дело, совершенное в соответствии с Сунной лучше, чем большое, совершенное не по Сунне. Связь же слов Абу ад-Дарды со словами автора и имама аль-Бухари в том, что все они говорят о важности приобретения знания перед совершением деяний и произнесения слов. А если человек будет говорить и поступать без знания, то его дело не будет соответствовать Сунне, так как он не знает, что является Сунной в каждом конкретном вопросе. Если человек совершает много поклонения, но оно не соответствует Сунне Пророка (саллаЛлоху ‘алейхи уа салам),то за это не будет награды. И сказал Абу ад-Дарда:"благие дела на вес с маленькую частицу, но вместе с благочестью и убежденностью выше перед Аллахом, чем горы поклонения от обольщенных"
Под проницательностью тут подразумевается "знание", и у имама аш Шафии есть стих: "Поистине у Аллаха есть проницательные рабы"

Закончив главу о достоинстве знаний, шейх указал на 3 конкретных вопроса,которые обязан изучить каждый мусульманин и мусульманка:
1)Аллах Создатель,Он дарует нам пропитание, Он не оставил нас и ниспослал к нам Посланника (мир ему и благословение Аллаха)
2)Аллах не будет доволен тем,что люди придают Ему сотоварищей, даже если люди делают это через ангелов или пророков.
3) Обязательно для верующего предостерегать от Ширка и объявить полную непричастность к неверующим и частичную к нововеденцам.
Суммируя это все, мы можем сказать, что Аллах создал нас не для забавы, а только ради Поклонения Аллаху, не придавая Ему сотоварищей. Он сказал : "Я создал людей и джиннов только для того, чтобы они поклонялись мне" ( Рассеивающие-56). Аллах не нуждается в нас и создал нас по своей Великой Мудрости.
Вся Хвала Аллаху.

___________________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. УРОК 6
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!
Аллах создал джинов и людей только для поклонения Ему Одному и ниспослылал к каждой общине посланников.Слова Аллаха: "И нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель". (35: 24).Данный аят является доводом на то, что Аллах к каждой общине посылал посланников, чтобы они разъясняли им двери великого существующего добра(Таухид) и для того,чтобы предостерегали от всякого существующего зла (Ширк). Таким образом миссия посланников ( мир им) заключается в: 1)объяснении основной цели 2)указания людям на их Господа 3)указание на прямую дорогу (виды поклонения и т.д).
Дорогой к Аллаху является только одна дорога (сырат уль вахид), (сырат уль мустаким)- прямая дорога, остальные же являются дорогами заблуждения (сырат уль гъивая).“И, истинно, Ислам - религия Аллаха!” (Сура 3. Семейство Имрана, аят 19). Прямая дорога- Ислам. Ислам- это покорность и подчинение приказам Аллаха на основе Единобожия, с непричастностью к ширку и бидъа. 
Шейх сказал :" Люди поклоняются Аллаху так, как им хочется, а не так, как этого желает Аллах" - Важная основа религии: Всевышний требует от людей того, чтобы они поклонялись Ему только так, как Он их этому научил, но люди начинают ставить свой разум перед выбором Всевышнего, говоря, что даже если Всевышний не указал на это конкретное деяние, но наш разум подсказывает нам, что если мы его совершим, то Всевышний останется нами доволен. В этой логике множество дурных последствий, из которых то, что человек косвенно ставит свой разум выше решений Всевышнего, а также косвенно заявляет, что религия Аллаха неполная так, что есть некоторые благие деяния, на благость которых Всевышний не указал.

Саляфы говорили "Дело не в том, что ты любишь Аллаха, а в том, чтобы Аллах любил тебя". Это потому что как единобожник, так и многобожник, как суннит, так и нововведенец – все заявляют, что любят Всевышнего, но проблема в том, что человек не достигнет успеха, пока его не полюбит Аллах. А Аллах полюбит тебя только тогда, когда ты последуешь прямым путем, путем Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный"( 3:31). Этот аят указывает на обязательность следовать путем Пророка.
Ибн Кайим (да смилостивится над ним Аллах) сказал: "И ради Одного будь одним на одном, я имею ввиду дорогу истины и веры". Значение этих слов таково, что если даже все окружающие тебя люди будут идти дорогой заблуждения, ты все равно иди единой дорогой Истины, дорогой, на которой ты поклоняешься Одному лишь Аллаху тем единственным способом, на который указал посланник Аллаха.

______________________________________________________

Далее шейх в своем шархе стал писать о том, что мольба является поклонением и привел в качестве довода аят :"Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными». (40:60). Исходя из этого аята становится понятно, что взывание (т.е. мольба – это поклонение). Достоверный хадис со слов Ну'мана ибн Башира, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Мольба – это поклонение".(аль Бухари, ат-Тирмизи, достоверность подствердили шейх Альбани и Мукбиль). Сам Аллах Свят Он и Велик в священных текстах называет "дуа"- поклонением: Слова Ибрахима (мир ему): "Я удаляюсь от вас и от того, к чему вы взываете помимо Аллаха, и обращаюсь с мольбой к моему Господу. Быть может, благодаря молитвам к моему Господу я не буду несчастен. Когда же он удалился от них и от того, чему они поклонялись помимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака (Исаака) и Йа’куба (Иакова). Каждого из них Мы сделали пророком". (19: 48-49).
Таким образом, мольба (дуа) бывает 2 видов: 1) дуа` уль мас`аля( мольба просьбы)- то когда раб просит у Аллаха что нибудь языком. 2) дуа` уль` `ибада (мольба поклонения)- это когда раб выполняет благие деяния органами, надеясь на награду от Аллаха. (напр. садака,намаз).

Аллах создал нас для определенной цели и не доволен тем, что люди придают Ему сотоварищей. Исповедующий религию многобожия напрямую противоречит той цели, ради которой Аллах создал людей и джинов. Таким образом, придавая Аллаху сотоварищей, человек проявляет великую несправедливость по отношению к Творцу. Поклоняться нужно только одному Аллаху, не придавая Ему в сотоварищи никого. Для осуществления этой цели, верующие стали строить мечети. "Поистине, мечети принадлежат Аллаху, не призывайте же наряду с ним никого". Слова Аллаха: "Масажид принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом". Слово "масажид" несет два смысла: 1) те органы тела человека, задействуя которые он совершает земной поклон. Все они принадлежат Аллаху, так как Он их сотворил, соответственно нельзя использовать их для поклонения кому-либо, кроме Аллаха. 2) Те здания, в которых вы совершаете свое поклонения принадлежат Аллаху, так как именно Он облегчил все причины для их строительства, поэтому нельзя использовать эти здания для поклонения кому-либо наряду с Аллахом. Слово "фаля тад'у" (не взывайте) также несет два смысла: 1) не обращайтесь с мольбами ни к кому, кроме Аллаха 2) не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха.
Аллах также сказал : "Взывайте ко Мне и Я отвечу вам"( 40:60). Саляфы толковали слова " и я отвечу вам" 2 смыслами: 
1)"дам то,что вы просите"
2) "дам награду".

Аллах также сказал : Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом" (Сура Джинны 18). Слово "ни к кому" пришло в неопределенной, отрицательной форме. В арабском языке есть такое правило :если слово приходит в отрицательной форме или в неопределенной,или в вопросительном контексте или в обусловленности,то это указывает на обощенность. "Ни к кому"- здесь имеются в виду все творения Аллаха, даже ангелы и пророки.Это потому что многобожники считают, что слишком грешны, чтобы обращаться с мольбами к Господу напрямую, соответственно необходимо присутствие посредников, заступничество которых Всевышний не отвергнет. А кто как не прибиженные ангелы и посланные пророки подходят для этого. Шейх упомянул именно эти две категории, так как все остальные творения имеют меньший почет перед Аллахом, а соответственно возможность отвергания их заступничества больше.

Идеология всех многобожников строится неправильной аналогии: Аналогия Всевышнего с несправедливыми тиранами правителями, к которым невозможно обратиться напрямую. А напрямую к правителям попасть мы не можем не потому что они великие, а потому что они несправедливые, а значит и к Аллаху мы не можем обратиться напрямую не из-за его величия, а из-за Его несправедливости – превыше Аллах того, как Его описывают. Таким образом мушрики делают ширк, взывая к ангелам, пророкам или к уали, сравнивая Аллах с правителями, аргументируя это тем, что простой человек не может без посредника пойти к правителю, однако это ложь, потому что Умар ибн аль Хаттаб(да будет доволен им Аллах) был более великим, чем современные правители, однако люди приходили к нему свободно,и ходил он босиком(это указывает на то, что он не проявлял высокомерие несмотря на то, что он правил пол миром), поэтому люди не могут зайти к правителям не потому что они великие, а потому что они тираны высокомерные.

Многие мушрики не считают ширком то, что они придают Аллаху сотоварищей и не считают свои поступки за многобожие. Суфии-могилопоклонники говорят: "Мы не являемся многобожниками, так как не называем свои действия поклонением, а своих праведников "божествами"". Однако это сомнение можно легко опровергнуть, так как Всевышний сказал о матери 'Исы – Марьям – что люди взяли ее себе божеством, вместе с тем, что христиане не говорят о том, что она обладает божественной сущностью. Получается, что Всевышний назвал ее божеством даже при том, что христиане не называют ее божеством, а называют всего лишь святой заступницей на небесах. Также, когда сподвижники попросили пророка, чтобы он выделил им какое-либо дерево, посредством которого они перенимали бы божественную благодать, пророк приравнял их слова к словам Бану Исраиль: "Сделай нам божество такое же, как у них божество". В итоге получается, что пророк назвал это дерево божеством, хоть сподвижники божеством это дерево и не называли. Все это учит нас тому, что мы должны называть вещи теми именами, которыми назвал их Аллах, даже если люди утверждают, что эти вещи так не называются. Поэтому даже если они не считают это многобожием, это является многобожием, даже если они делают это из за большой любви к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), так как тавасуль посредством Пророка является одной из ступеней ширка.
И в завершении Хвала Аллаху, Господу Миров!
_______________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 7
Аллах ниспосылал к каждой общине пророков и посланников для того, чтобы они разъясняли им великое добро (Таухид) и предостерегали от великого зла (Ширк). Ученые делали различие между Пророком и Посланником. Известно, что первым пророком на земле был Адам, а первым посланником Нух (Ной) мир им обоим. О том, каково различие между пророком и посланником есть 3 мнения:
1)Посланник-тт,кому было ниспослано Писание и было приказано призывать к этому людей, а пророк- тот,кому хоть и было ниспослано Писание, но не приказано было призывать к этому людей.
2) Посланник – это тот, кто пришел с новым шариатом, будь даже в некоторых вопросах, а пророк – это тот, кто следует и призывает людей к старому шариату. 3) Посланник – это тот, кто принес шариат к тому народу, который не на этом шариате и отказывается его принять, а пророк – это тот, кто призывает тот народ, который не против принятия этого шариата. Правильным же мнением, на которое указывают доводы, является то, что пророк – это тот, кто хоть и встретил вражду со стороны своего народа, но не до степени объявления во лжи, а посланник – это тот, кого его народ назвал лжецом и вышел против него с полноценной враждой. Доводом на это слова Аллаха: "Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников, но довольно того, что твой Господь наставляет на прямой путь и помогает". (25: 31), а также: "Таким же образом, какой бы посланник ни приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: «Он – колдун или одержимый!" (51: 52), а также: "Если они сочтут тебя лжецом, то ведь лжецами считали и посланников до тебя" (3: 184).
Таким образом- Посланничество преобладает над пророчеством, так как каждый посланник-пророк, но не каждый пророк-посланник.
Разъяснив это различие шейх переходит к третьей основе: а это объявление непричастности к Ширку и его последователям и запрет на проявление дружбы и любви по отношению к многобожникам.
Имеется 2 понятия "аль бара" (непричастности) к Ширку:
1)уа хулюс минан ширки уа ахли -избавление от ширка и его последователей и их зла.
2)уаль бараатуль минан ширки уа ахли -объявление непричастности к многобожию и его последователям. И это положение включает в себя и первое понятие (хулюс) и является более обширным.

Основой в Исламе является то, что тот, кто познал и принял и полюбил "Ля иляха илляЛлах", полюбил Таухид и единобожников, обязан возненавидеть все,что противоречит шахаде, ненавидеть Ширк и и многобожников.Поэтому тот, кто дружит с неверующими, проявляет к ним любовь, так как основа в дружбе-любовь, и понятие "аль аля уаль бара"- не только "дружба и непричастность", но и "любовь и ненависть". Таким образом,проявление дружбы к многобожникам бывает 2 видов:
1)тауалли-это когда человек не просто любит многобожников и неверующих,но и помогает им против Ислама, желая, чтобы они победили мусульман-это является проявлением куфра и лицемерием, и такой человек является вероотсутпником.
2) аль муаля (хасс)-этот вид проявления дружбы является также запрещенным, однако не достигает степени куфра, это когда человек помогает многобожникам и неверующим из за дуньи, но у него нет намерения причинить вреда мусульманам и Исламу.
Таким образом можно сделать вывод:В обоих случаях присутствует оказание помощи неверующим против мусульман, но разница в намерении – если этой помощью человек желает победы неверия над Исламом, то это "тауалли", которое выводит человека из Ислама. А если он не желает победы неверия, но помогает неверующим, поддавшись соблазну благ этой жизни, но продолжает переживать за Ислам и болеть за него, то это "муаля", которая является большим грехом, но из Ислама не выводит.Если человек любит своих неверующих родителей или многобожника, от которого он получает пользу в материальном смысле, но при этом эта любовь не сопровождается оказанием помощи этим неверующим против мусульман и любовь эта не по причине симпатий к религии неверия, то это является проявлением естественной любви человека к своим родственникам, что не является грехом.
Проявление непричастности к неверующим не означает, что мусульманам нельзя вести торговлю с ними, заключать договора и.д, имам ан Навави ( да смилуется над ним Аллах) перед иджма о том, что разрешено мусульманам заключат договора, сделки и вести торговлю к неверующими, более того, это является Сунной.

Чтобы понять разделение "дружбы" к неверующим и разъяснить, что вероотступничество в этом вопросе зависит от намерения, приведем в пример довод-известную историю, произошедшую с сподвижником Хатыбом ибн Аби Бальта (да будет доволен им Аллах).‘Али ибн Абу Талиб рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал аз-Зубайра, аль-Микъдад ибн аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах, там вы найдете женщину с письмом. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!» Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В этом письме Хатыб ибн Аби Бальта’а написал мекканским язычникам о некоторых планах посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что тебя побудило к этому, о Хатыб!» Хатыб ответил: «О Посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я жил среди курайшитов, но не являюсь одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. Но из-за того, что я не состою в кровном родстве с ними, я хотел найти среди них союзника, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Он сказал вам правду!» Тогда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «О посланник Аллаха, позволь, я отрублю голову этому лицемеру!» На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Он участник битвы при Бадре, откуда знать тебе, ведь Аллах посмотрел на участников Бадра, и сказал: «Делайте, что хотите, ибо Я простил вам»”. аль-Бухари 3007, 3983, 4274, 6259, 6939, Муслим 2494.
Полезных выводов из этого хадиса множество, из этого: 1) то, что возможно такое, что человек помогает неверующим против мусульман, но при этом все равно переживает за Ислам и мусульман. 2) то, что обычно перед вынесением решения о человеке, необходимо убедиться в отсутствии оправданий. Однако такфиристы сказали, что постановление, которое пророк вынес относительно Хатыба ибн Аби Балта' касается только его, так как он был из участников битвы при Бадре, и не касается современных мусульман. На это люди Сунны и согласия отвечают так: Если бы это деяние было неверием, то Всевышний не простил бы этого человека, будь он даже участником битвы при Бадре. Аллаху Известно лучше.
Вся хвала Аллаху!
_______________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 8
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Суммируя второй раздел шейх говорит о том, что между мусульманами и неверующими должны быть только внешние отношения. Одним из признаков мусульманина является то, что он любит тех, кто любит Аллаха и Его Посланника и ненавидит тех, кто ненавидит Аллаха и Его Посланника.
Подводя итог, шейх сделал вывод:
1) –Человек должен знать цель ради которой он был создан
- Человек должен знать, что есть дорога к этой цели
2) –Человек должен знать, что дорога к этой цели одна
- Аллах не доволен тем, что ему придают сотоварищей, даже если это пророки и ангелы
3) – Единобожник должен ненавидеть Ширк и его последователей и объявить им непричастность.
Эти три вопроса являются основами Ислама, которые обязан изучить и практиковать каждый человек.
Начиная последнее вступление, шейх разъясняет нам религию Ибрахима мир ему (Ханифия).
Ханифия заключается в том, чтобы человек поклонялся Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Иными словами, Ханифия-это намеренное уклонение от Ширка в сторону Единобожия и это то, ради чего Аллах создал людей и джинов. «Я создал людей и джиннов только для того, чтобы они поклонялись Мне». В этом аяте слово «йа`будун « приходит со смыслом «йуввахидун» -т.е поклоняться только Одному Аллаху, ведь Таухид-это когда человек делает объектом поклонения только Аллаха. 
Исходя из этого, мы скажем, что каждый человек должен следовать религии Ибрахима: "И следуйте же религии Ибрахима, и он не был из многобожников" (3:95). Основным отличительным признаком, по которому разделяются люди-это люди Единобожия и люди Многобожия. Человек лишь тогда может быть ханифом, единобожником и муслимом, когда сознательно отвергнет Ширк и будет сознательно практиковать Таухид в Божественности и Господстве Одному Аллаху. Ведь одного без другого не бывает: например суфисты, которые верят в Таухид ар Рубубия, но взывают к мертвым, разрушая Таухид аль Улюхия, являются мушриками также, как и къадариты, которые делают Ширк в Таухиде ар Рубубия, утверждая, что есть другой Создатель помимо Аллаха.

Это и есть сущность религии Ибрахима (мир ему): "Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я отрекаюсь от того, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». Полезных выводов из этого аята много, но один из самых важных из них тот, что многобожники поклоняются не только посторонним божествам, но поклоняются также и Всевышнему Аллаху, в противоречие тем, кто считает, что многобожники вообще не поклоняются Аллаху.
Аллах привел пример Ханифии именно Ибрахима (мир ему), потому что Ибрахим оставил после себя потомство единобожников, Ибрахим- отец народа, который следовал за народами.

Мы видим какое место занимает Единобожие в жизни человека. Самым великим приказом является Таухид. Самым великим грехом является Ширк. Передается со слов Ибн Мас'уда, что он спросил посланника Аллаха: "Какой грех является самым тяжелым перед Аллахом?" На что пророк ответил: "Придавать Аллаху сотоварищей, в то время, как Он тебя создал". (аль-Бухари и Муслим).
Шейх ан-Неджди упомянул определение таухида сказав: "إفراد الله بالعبادة" ("Уединение Аллаха в праве на поклонение"), но мы сказали, что определение шейха Ибн 'Усаймина более общее это уединение Аллаха во всем, в чем не может равняться с Аллахом никто.
Мусульманину нужно очищать свою веру перед Аллахом и не проявлять даже внешнее многобожие. Внешнее проявление многобожия-это когда человек участвует в собраниях многобожия.
Вся Хвала Аллаху.
_______________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. УРОК 9:
С Именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Хотелось бы еще раз напомнить себе и вам о том, каков скелет книги:
1 вступительная часть: 4 вопроса
2 вступительная часть: 3 вопроса
3 вступительная часть: все, что связано с ними
Основная часть: Познание 3х вопросов: Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой Пророк?
И обязательным является узнать и познать эти важные вопросы для каждого мусульманина и мусульманки.
Мы знаем, что у Таухида есть такие важные аспекты, как Единобожие в Господстве (Таухид ар Рубубия) и Единобожие в Божественности (Таухид аль Улюхия). Так вот, разъясняя основную часть, шейх сказал, что существует связь между Единобожием в Господстве и в Поклонении.
Ведь тот,Тот, кто подтверждает единство Аллаха в господстве, тот вынужден признать Его единство в праве на поклонение, а иначе, он противоречит сам себе. А тот, кто поклоняется только Аллаху, не может считать еще кого-то обладающим чем-либо из качеств Господства. Именно поэтому, когда человека в молиге спросят "Кто Твой Господь" будут спрашивать не только то, верил ли ты в то, что Аллах Господь, но и тот, кому ты поклонялся...
Шейх ан-Нежди сказал: "Познание твоего Господа имеется ввиду познание того, кому ты поклоняешься"-Это потому что если бы в могиле спрашивали человека о том, кого он считал единым Господом, то даже многобожники ответили бы на этот вопрос верным ответом, так как они подтверждают единственность Аллаха в Его Господстве.

Если говорить о разнице между Господством и правом на поклонении, то шейх сказал, что в основе этот вопрос очень великий, потому что под словом Господство автоматически подразумевается право на поклонение, а под правом на поклонение подразумевается Господство. В Пример можно привести аят из суры аз-Зумар, 38 аят:Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие»- из этой суры мы узнаем, что мушрики тоже признавали Господство Аллаха, буква ف (фа) в аяте указывает на глупость мушриков, то что идет ДО нее говорит о том, что мушрики признавали Господство, а то, что идет ПОСЛЕ- напротив ставит их перед фактом и упрекает их за то, что они придают Аллаху сотоварищей в поклонении.
Есть такое правило в тафсире, что если слова "Господство " и "Божественность" приходят в одном контексте- то их смысл расходится, если же в контексте приходит только одно из этих слов, то смысл их собирается и одно слово подразумевает второе. Например, пример того, что смысл их объединяется, можно привести суру Рассвет": Скажи: "Прибегаю к защите Господа рассвета", а примером того, что смысл расходится суру Люди: Скажи: "Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей,Бога людей,".

Каждый человек должен познать Господа. Существует разница между знанием и познанием. Мы можем сказать, что Аллах-Знающий, но не можем сказать, что Аллах- Познающий. Почему?
Потому что, Познание – это знание о вещи, перед которым было незнание об этой вещи, но после изучения пришло познание. А что касается знания, то может быть так, что его не опережало невежество. Поэтому Всевышний описывается знанием, и не описывается познанием, так как Всевышний имел знание о вещи вечно, и его знание не было опережено невежеством. Аллах привыше того, чтобы невежество опережало Его знание...
Слово "познание" чаще приходит в контекстах Корана в отрицаетельной форме, а слово "знание" в положительной. Тем самым, когда Аллах хочет похвалить кого то, то употребляет слово "знание", а когда упрекнуть "познание". (Наример, когда упрекает людей Писания, когда те познали Аллаха, но затем отвернулись). Однако нельзя утверждать, что это постоянное правило и что слово "познание" всегда приходит в отрицательных контекстах, иногда это слово приходит и в положительных, например в хадисе Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) :"....пусть первое к чему ты призовешь их-будет познание Аллаха....".
Аллах является Творцом, Создателем, а все остальное это миры, Его творения. Аллах- Господь Миров. Смысл Господства заключается в том, что Аллах Творец, Управляющий, Дарующий Пропитание. Также смыслом Господства является воспитание (тарбия) Аллахом Его творений (людей,животных,растений). "Тарбия" (воспитание) – это "переведение объекта из одного состояния в другое до тех пор, пока объект не достигнет полноценности. Воспитание- это когда Аллах ведет человека потихоньку, по ступеням к совершенству ( к относительному совершенству. у каждого человека свое совершенство, не подразумевается тут совершенство Аллаха, это крайне важно), в физическом плане,(например, сначала человек был сгустком крови, потом появились кости, потом родился на свет и т.д), и в религиозном плане (когда Аллах испытывает раба для того, чтобы раб окреп в Его религии). Таким образом Аллах воспитывает свои творения,а самым лучшим видом воспитания, которым воспитывает Всевышний людей и который является наиболее ценным-является послание к людям Пророков и Посланников (мир им).
В завершении хвала Аллаху.

________________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: 10 УРОК
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
"Хвала Аллаху, Господу Миров" (1:1).
Слово "хамд"-значит Хвала, которое включает в себя истигърад"- значение, которое включает в себя все виды хвалы. Мы восхваляем Аллаха за Его прекрасные и Совершенные качества, которые присущи только Ему Одному. В данном аяте буква "лям" (اللام), которая приходит до слова "хвала" означает, что Аллах достоин всех похвал и обладает правом на все виды хвалы. Это истекает из правила, в котором говорится, что 1) Если после буквы "лям" приходит вещь осязаемая, физическая, то "лям" будет для обозначения обладания правом владения.(Дом принадлежит Мухаммаду. прим. дом- осязаемое). А если после "лям" приходит вещь смысловая, неосязаемая, то "лям" будет для обозначения того, что объект достоин этой вещи, заслуживает ее. (Вся Хвала Аллаху. прим. "хвала"- неосязаемое).
"Господу Миров"- Миры-это все создания, кроме Аллаха. Аллах-Господь, а все, что кроме Него-миры. Например, Аллах создал миры птиц, миры людей, миры растений, миры джинном и т.д. Тем самым любой человек является частью мира, а значит он обязан признать, что Его Господом является Пречистый Аллах! Когда человек читает этот аят, он осознает, что Аллах обладаем правом на Господство и что Он достоин всякой Хвалы и обладает самым лучшими и совершенными качествами. Таким образом, человек осознает, что Господство Аллаха нужно познавать.

Познание Господства Аллаха необходимо познавать, а познается оно изучением контекстов Корана и Сунны, а также наблюдением за тем, что нас окружает из природы и ее явлений, из творений и знамений. Шейх разделил между понятиями "творения" и "знамения". Все что изменяется и двигается он назвал "знамениями" (солнце, луна, день, ночь), а все, что неподвижно и не изменяется на глазах назвал "творениями" (небеса и земля). На самом деле разделение между этими двумя понятиями очень тонкое. Аят (знамение)- доказательство явное, которое указывает на то, что ты хочешь получить. Данное разделение вовсе не значит, что Земля и Небеса не относятся к знамениям, напротив, они также знамения Аллаха, но шейх провел тонкую грань между этими двумя понятиями объяснив это тем, что день и ночь, а также луна и солнце постоянно находятся в движении, а значит каждый человек должен задаваться вопросом, что есть Господь, который заставляет их двигаться. В то время когда небо и земля являются неподвижными, к которым привык человек и не задумывается над созданием этого, так как об этом могут размышлять лишь те, чей разум находится на высокой ступени.
Примером человека, который размышлял над знамениями Аллаха является Ибрахим (мир ему), который размышлял над звездой, которая уходила и приходила. Увидев звезду, он сказал "Это мой Господь!", потому что он взял себе в довод тот факт, что если звезда (луна) двигается и исчезает, значит есть Тот, кто двигает этим.
Таким образом, солнце и луна, а также день и ночь больше доказывают Таухид ар Рубубия, чем творения (земля и небеса),хотя в обоих также есть доказательство, над которыми раб должен размышлять.
Когда же тебя спросят, как ты познал Своего Господа, ты ответь: "Благодаря Его знамениям и творениям".

" О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас. Он - ваш Творец и Творец всего сущего, поклоняйтесь Ему определёнными действиями и обрядами. И у вас будут чистые сердца, полные благоговения. Может быть, вы будете богобоязненны!" (2:21)
Только Аллах обладает правом на поклонение. Это самый первый приказ, который вы встретите в Коране. Везде, где Аллах приказывает поклоняться Ему, Он приводит доказательство,причину. "О люди, поклоняйтесь вашему Господу....", а почему мы должны Ему поклоняться? Потому что "..сотворил вас и тех, кто был до вас. Он - ваш Творец и Творец всего сущего....".В аяте пришло доказательство слово "Раббукум" (Вашему Господу)- т.е поклоняться Ему потому что Он сотворил нас и воспитал. Ар-Раб(Господь)-тот, кому поклоняются. Аллах-тот, кто творит, и он не просто заслуживает, чтобы Ему поклонялись, но Он заслуживает то, чтобы поклонялись только Ему и никому другому. Потому что ТОЛЬКО ОН создает, управляет, дарует пропитание, только Он сделал землю ложем и ниспосылает дождь и т.д. Никто, кому поклоняются мушрики помимо Аллаха не обладают этими качествами.

Далее шейх Салих Али шейх отвечает на вопрос: из хадиса от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) "Познай Аллаха, когда тебе хорошо, и Он познает тебя, когда тебе плохо"- значит ли это, что Аллах познающий? На что шейх ответил так:
В Шариате относительно имен и качеств Аллаха есть такое правило: Глава о действиях Аллаха шире, чем глава о Его атрибутах, а глава о Его Атрибутах шире, чем глава о Его Именах, а ихбар( описание Аллаха) шире, чем все эти 3 понятия. 

Если Аллах обладает какими то атрибутами, не означает, что у Аллаха есть такое имя, так как не из каждого атрибута вытекает имя.
Действия Аллаха шире, чем атрибуты и имена Аллаха. Например, мы говорим, что Аллах хитрит с неверующими, это вовсе не значит, что Аллах хитрый.
Наш ихбар шире, чем действия, атрибуты и имена Аллаха,потому что мы не просто можем описывать Аллаха, но можем и описывать Его своими словами, например на русском и т.д
Мы можем описать Аллаха каким либо действием, но не можем описать Аллаха атрибутом, исходящим из этого действия, также как и Аллах может быть описан Атрибутом, но оттуда не извлекается имя. Таким образом можно сделать такую цепочку по широте:

Имя-------Атрибут------Действия---------Ихбар

Под это правило приходит много мест в Коране:
«И хитрили они, и хитрил Аллах"", "Они издеваются над Аллахом, Аллах издевается над ними", "Всевышний не устанет, пока не устанете вы"- Из данных аятов, ты не сможешь сказать, что Аллах хитрый, или издевающийся или что Аллах устающий, потому что мы говорим, что Аллах хитрит только с теми, кто хитрит против Него, издевается только против того, кто издевается против Него. И является обязательным связывать эти 2 части, так как Аллах не может хитрить против верующих, а хитрит потому что неверующие пытаются хитрить с Ним- и эти вещи должны связываться. 
ВЫВОД: Под это же правило подходит и хадис от ибн Аббаса( да будет доволен им Аллах). Да, Аллах познает тебя в беде, если ты познаешь Аллаха тогда, когда тебе будет хорошо- и эти аяты и хадисы мы должны упоминать только со связкой и Познающий не является именем Аллаха, так как это имя не вытекает из действия Аллаха.
А Аллаху известно лучше.

________________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 11
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
После того как шейх разъяснил определение слова "Хвала", он написал, что есть разница между "Хвалой" и "Благодарностью". С одной стороны благодарность шире, чем хвала, так как похвала делается исключительно языком, тогда как благодарность можно выразить и языком и действием. Но с другой стороны-в отношении того, за что хвалят, хвала шире, чем благодарность,так как похвалить можно за любое дело, но благодарить можно только за те дела, которые касаются исключительно тебя. Таким образом можно сделать вывод, что между этими двумя понятиями есть общность и частность. 
Далее шейх затрагивает тему поклонения. Все виды поклонения (Ислам, Ихсан, Иман, Дуа, Хауф (страх),Истигъаса,Раджа(надежда),Упование,Смирение,Жертвоприношение,Обет и др.) должны быть посвящены только Одному
Аллаху, а тот, кто обратит любое из этих видов поклонения не Аллаху, становится мушриком.
Что такое поклонение? Само слово поклонение имеет несколько тагърифатов (определений):
1)Поклонение-это все, что приказано (будь то обязанность или желательность), даже если твой разум не считает это поклонением и противоречит этому и даже если это противоречит обычаям людей.
2) Это определение ибн Теймии (да помилует его Аллах)-и это определение является более доступным и легким: Поклонение-это все, что любит Аллах и все, чем Он доволен.

Поклонение делится на виды:
1)Слова (ибадат къаулия)
2)Дела (ибадат амалия).
Тем самым слова и дела также делятся на:
1)Внешнее поклонение (захира)- поклонение, выраженное языком и делами.
2)Внутренне (батыля)— не высказанное поклонение (напр. ният-намерение, страх,упование,надежда).
Все эти формы и виды поклонения человек должен посвящать только Аллаху, в противном случае он будет мушриком. Доводом служит: Аят: "У того, кто поклоняется наряду с Аллахом другим божествам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют". (23:117). А также: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом.» ( Сура «Джинны»: 18). В этом аяте слова "Не взывайте"- имеет 2 значения: 
1)Не проси то, что может дать только Аллах, у кого то другого
2)Не поклоняйся никому, кроме Аллаха
Таким образом можно сделать вывод, что Дуа-это не только мольба, но и поклонение в общем, когда человек надеется на награду от Аллаха. Это является ясным опроверженим тем заблудшим сектам, которые говорят, что дуа-это только мольба. Это не правильно и довод мы уже привели, а они люди тахаккума. (Тахаккум-это когда человек судит без права и без довода на что то). Таким образом, эти люди не могут привести никакой довод на свои слова, а то, что (по их мнению является доводом) чаще выступает против них же самих.

Далее шейха Салиха Али Шейха спрашивают о том, можно ли говорить "Я уповаю на Аллаха, а затем на тебя". На что шейх ответил, что среди ученых имелись разногласия. Некоторые ученые сказали, что так можно говорить, аргументируя это тем, что простой народ под словом "упование" имеет в виду "пологание" и народу не известны понятия, которые знают ученые. Они приводили также в пример слова "верить" и "уверовать", утверждая, что верить можно всем, а уверовать лишь в Аллаха. Таким образом, они провели тонкую грань между словами "упование" и "полагание". Однако, смею заметить, что данное мнение очень слабое, и более правильное мнение, что нельзя говорить "Я уповаю на Аллаха, а затем на тебя". Так как Таваккуль (упование)-это когда ты доверяешь Аллаху какое либо дело, после того как ты создал некоторые причины. Основа упования же-в сердце. Об этом говорил прошлый муфтий земель Саудии-Мухаммад ибн Ибрахим. Этого же мнения были имам Ахмад и Мухаммад ибн АбдульУаххаб (да помилует Аллах их всех). Они говорили, что дозволено говорить "Благодаря Аллаху, а потом тебе", так как такие вещи можно приписать к человеку, но в отношении упования, так говорить не дозволено. И это сильное и правильное мнение, а ученые, которые дозволяли говорить "Я уповаю на Аллаха, а затем на тебя" отнеслись легко к этому вопросу. Если дозволить подобное, то можно ослабить отношение людей к Таухиду и открыть двери к Ширку, так как найдутся люди, которые будут клясться Пророком (мир ему и благословение Аллаха)и говорить "Мы не имеем в виду, что пророк выше Аллаха. а просто клянемся".
Вся Хвала Аллаху. 

____________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 12
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Все виды поклонения должны быть посвящены только Одному Аллаху, а тот, кто придает Аллаху сотоварищей-его полконение построенно не иначе как на зульме,лжи, потому что правом на поклонение обладает только Аллах:Сказал Всевышний: «У того, кто поклоняется наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (аль-Муминун: 117).-этот аят говорит о том, что любой, кто посвятит какой нибудь вид поклонения кому либо, помимо Аллаха,тот не может иметь на свое поклонение никакого довода. Здесь также необходимо запомнить важное правило: Если в Коране Аллах говорит слова "Не преуспеют"-то это выражение означает большое многобожие. "Ля юфлихун"-не преуспеют и вечно будут прибывать в Аду.
«Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно». (Сура аль-Бакара, аят 22). "Не равняйте"-не значит просто равнять Аллаха с кем либо, но и значит, что нельзя равнять Аллаха ни с кем в обладании права на поклонение.

____________________________________________________________

Любой человек, который придает Аллаху сотоварищей является мушиком и кафиром. Мушриком он является со стороны того, что он поклоняется кому либо помимо Аллаха, а кафиром потому что отрицает (куфр) право Аллаха на единственность в посвящении Ему этого вида поклонения.Основа же в куфре-джухуд(отрицание прав Аллаха на полконение). Таким образом можно сделать вывод, что каждый мушрик является кафиром, но не каждый кафир является мушриком, потому что человек может не придавать Аллаху сотоварищей например, но может небрежно относиться к Корану, высмеивать основы Шариата и т.д
Далее шейх подробно разъясняет Тахкимат аш-Ширк (Виды Ширка).
У ученых есть 3 подразделения ширка, которые не противоречат друг другу.
1) Ширк бывает: Большой,меньший и скрытый.
2)Ширк бывает: Внешний и Скрытый
3)Ширк бывает: Большой и Малый.
Чтобы было понятно можно привести примеры: Большое – упование не на Аллаха (оно же скрытое), малое (клятва не Аллахом, если человек не возвеличивает того, кем он клянется также, как он возвеличивает Аллаха). Явное (внешнее) – жертвоприношение не Аллаху,
Взывание к отсутствующим-большой и явный. Кстати, взывание к отсутствующим является ширком и в Таухиде ар-Рубубия и в Таухиде аль Улюхия. Хауфу сир (бояться только Аллаха без внешних причин, например бояться, что Аллах накажет его за его грехи)-некоторые суфии посвящают этот вид поклонения своим мертвым устазам, веря в то, что они наблюдают и могут им навредить.(Прим. Сир-секрет,скрытое).Тоже самое можно сказать и про хурафа ( те, кто верят в мистику)-например верят в то, что мертвые наблюдают за ними и посещают их, и кубуритов (могилопоклонники).Таким образом некоторые мушрики посвящают этот вид поклонения мертвым, считая, что мертвые могут им навредить не внешне, но мистическим образом (скрытым).

После того, как шейх разъяснил нам виды Ширка, он переходит к теме "Два способа доказательства того, что определенный вид поклонения является большим многобожием"
Первый способ состоит из двух составляющих: 1) доказательство того, что деяние является поклонением 2) приведение общих доводов на то, что поклонение в общем нельзя посвящать кому-либо, кроме Аллаха.Например: "Дуа-это поклонение". Это более редкий способ доказательства. Второй способ заключается в том, что человек приводит частный довод, в котором однозначно заявляется, что данное деяние нельзя посвящать не Аллаху, и уже не требуется приведения общих контекстов. Этот способ встречается чаще. 
В любом случае человеку при приведении лучше использовать оба способа-так как разновидность доводов усилят твой призыв.
В завершении вся хвала Аллаху.

_____________________________________________________________

УРОК 13: ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Шейх Салих али Шейх дает определение понятию "Страх"(Хауф).
Страх (الخوف) -арабском языке это – "Движения в сердце по причине того, что человек ожидает что его постигнет что-то дурное". Шейх Мухаммад ан-Неджди привел довод на то, что "страх" является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: "Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими".(3:175). В этом аяте Аллах запретил один страх -"не бойтесь же их" и приказал другой "а бойтесь Меня", а слова "если вы являетесь верующими" означает то, что Аллах сделал страх-условием веры. Всевышний запретил бояться кого-либо, кроме Него, а значит Он любит, когда боятся Его Одного, а значит "страх" является поклонением. А также слова: "Если вы являетесь верующими" указывают на то, что если кто-то боится не Аллаха в том, в чем бояться можно только Аллаха, то этот человек не является верующим.
Страх бывает трех (3) видов: 1) Естественный (боязнь хищника, огня и т.п.) 2)Страх запретный (когда боязнь человека мешает ему выполнить религиозную обязанность). 3) Страх тайный 
"тайный страх" (الخوف السر)?
"Тайный страх (хауфус сир)" – это когда человек боится кого-либо без явных на то причин, подобно тому как он боится Аллаха, что Всевышний нашлет на него болезнь или смерть родственников, или потерю имущества или несчастье. На все это способен только Всевышний, поэтому тот, кто боится в этих явлениях кого-либо, кроме Аллаха – тот многобожник.  Например, это очень распространено среди суфистов, особенно в Египте, когда местное население чрезмерно почитающее своего имама Бадауи, боятся, что он причинит им какой либо вред, накажет их или нашлет проклятие. Чрезмерное почитание привело к тому, что они испрашивают у Бадауи прощение, взывают к нему, клянутся его именем и наконец, боятся его тайным страхом, который нужно посвящать лишь Аллаху, ибо нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха.
Таким образом страх-это дело сердечное и основа его в сердце, однако иногда страх может проявляться внешне (дрожание рук, седина и т.д.)
Ибн Кайим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: "Страх требуется для того, чтобы человек, боясь Аллаха, выполнял обязанности и остерегался запретного." т.е. страх сам по себе не требуется, а нужен лишь как причина для достижения цели. Доводом на это являются слова об обитателях Рая "... и не познают они там ни страха, ни печали"-это значит, что у обитателей Рая не будет страха перед будущим и печали о прошлом. более того, им в Раю не понадобится страх, так как в Раю они получат все, что пожелают.

___________________________________________________________________________

После того, как шейх разъяснил понятие "страх", он перешел к следующему понятию-"надежда".
"Надежда" (الرجاء)– это совершение деяний для достижения желаемого. Надежда (ар-Раджа) тоже является поклонением, как и страх, и довод на это :"Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом"(Пещера,110).В этом аяте указание на то, что проявление надежды на Аллаха дело требуемое и похвальное, а значит этим делом доволен Аллах, а значит оно является поклонением. Саляфы толковали в этом аяте слово "встреча" 2-мя тафсирами:
1) Встреча 2) Видение глазами.
Основа надежды-в сердце, а сущность надежды в том, что человек у которого есть какое либо желание, пытается достигнуть этого, надеясь на хороший результат. Первой ступенью надежды является хорошее мнение об Аллахе(حسن الظن بالله).
Существуют виды надежды:
1) Надежда на кого-либо в тех вопросах, в которых может помочь только Аллах – это большое многобожие 2) Надежда на кого-либо, кроме Аллаха в тех вопросах, в которых этот кто-либо может принести пользу, этот вид надежды не является грехом, не говоря уже о многобожии.
Также не следует путать такие понятия, как "мечта" и "надежда". разница между "надеждой" (الرجاء), "мечтой" (التمني) в том, что Мечта – это надежда на достижение чего-то благого без приложение усилий для его достижения. Надежда – то же самое, что мечта, но с приложением усилий.Доводом на то, что "надежда" не будет действительной, пока человек не совершит действия для достижения результата являются слова Аллаха:"Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, именно они надеются на милость Аллаха. А ведь Аллах – Прощающий, Милосердный". (2: 218).
В завершении Хвала Аллаху.

____________________________________________________________

УРОК 14: ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
После того,как шейх разъяснил нам понятие Надежды и его видов, он перешел к определению понятия "Упование". "Упование" (التوكل)– "Правдивое полагание на Аллаха и предоставление дела Ему Одному". Сущность упования заключается в 2х вещах:1) Предоставление дела Одному Аллаху 2) Необращение внимания на те причины, которые человек выполнил для достижения результата. Это означает, что ты должен доверить какое либо дело Аллаху, уповая на хороший результат от Него, при этом создавая причины для этого, не обращая на них внимания, так как сама причина не может привести к желаемому результату без дозволения Аллаха. Таким образом можно сказать, что Таввакуль (упование)-это поклонение сердца.
Достижение результата состоит из нескольких элементов:
1) совершение причины( таких причин, о которых мы знаем,что Аллах сделал эти причины для достижения результата того или иного дела)
2) чтобы эта причина была подходящей (фаляхия-подходящая причина,эта та причина, которая является действенной)
3) чтобы не было ничего, что аннулирует действие этой причины (или противодействовало причине)
4) соизволение Аллаха( самый важный элемент, мы должны уповать на Одного Аллаха в том, чтобы Он позволил причине действовать и принести желаемый результат).

Приведем на эти элементы простой пример с лекарствами: Шейх Салих Али шейх приводит достоверный хадис от Усамы ибн Шарика, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал "Лечитесь, о рабы Аллаха!" (хадис пришел в сборнике ат-Тирмизи, Альбани и Тирмизи подтвердили достоверность хадиса). Исходя из этого мы можем сказать, что лекарство-само по себе является причиной, благодаря которой он может достигнуть результата, хотя само по себе лекарство не является единственной вещью, которая может принести нам результат. Также муввахид должен знать, что это именно то лекарство, которое подходит для этой болезни, а также он не должен совершеть такие поступки,чтобы они аннулировали свойства лекарства. Ну и в конечном итоге, человек должен уповать на Аллаха в том, чтобы Аллах позволил лекарству принести пользу.
Каждый человек должен знать, что дело не в одной только причине, однако не разрешается человеку совсем не создавать причин, так как причины-это составляющее упования, даже если на них не нужно обращать внимания.
По этому поводу хорошо высказались ученые ранних, а также поздних времен, сказав, что если человек обращает внимание на создание причин, то это нарушает его упование и даже нарушает его Таухид. А если человек уповает на Одного Аллаха,при этом не создает причины, то это указывает на то, что у него не все в порядке с головой.

После этого шейх приводит довод на то, что упование является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: «И на Аллаха уповайте , если вы являетесь верующими». (Аль-Маида, 23).. В этом аяте сразу три способа доказывания требуемого:
1) Приказ к упованию говорит, что упование деяние требуемое и любимое Аллахом, а значит является поклонением. 
2) Выражение "И на Аллаха уповайте" вместо употребления обычного для арабов выражения "И уповайте на Аллаха". Из правил арабского языка если оборот "на Аллаха" ставится перед действием "уповайте", то это указывает на "сужение" или "конкретизацию" упования на Одном Аллахе, чего не скажешь о выражении "И уповайте на Аллаха". Как понять нам конкретизацию и сужение? Это значит, что Аллах сузил круг тех, на кого уповают мушрики, помимо Аллаха и конкретизировал, что уповать надо ТОЛЬКО НА АЛЛАХА.Данное правило является известным правилом в науке арабского красноречия.
3) Слова: "Если вы являетесь верующими" указывают на то, что если кто-то уповает не на Аллаха, то этот человек не является верующим.(Аллах сделал упование условием веры).
Таким образом в аяте есть 2 пути донесение довода:
1)Указать, что упование является поклонением
2)Утвердить, что нельзя посвящать поклонение никому помимо Аллаха

Доказав, что Упование является поклонением,шейх разъясняет нам разницу между "упованием" и "пологанием" (доверием). Может ли "доверение" быть многобожием? "Тауаккуль" – упование, а "Таукиль" (التوكيل)– доверение. Доверение касается бытовых вопросов, в которых способны помочь люди, поэтому доверение на них в этих делах не является многобожием, т.е слово таваккуль носит религиозный оттенок, когда как доверение используется в бытовых вопросах. Можно на эту тему привести также пример со словами " веровать" и "верить"- вервать можно в Бога, а верить -людям. Отсюда мы приходим к выводу, что нельзя говорить человеку "я уповаю на тебя", а нужно говорить "я полагаюсь на тебя".
Что касается слова "посвещаю", то сам лектор добавляет, что дозволенно употреблять слово "я посвещаю тебе то-то", если это не является поклонением, если же это является поклонением, то запрещено с таким словом обращаться к творению. Уаллаху Аълям.
Суммируя это все, шейх Салих Али Шейх, как обычно использует тахтимат(разделение) в своем шархе:
ат-Таукиль-это когда человек доверяет свое дело другому человеку( прим. уакаля- доверие), и это не является поклонением.
ат-Таваккуль- когда человек доверяет какие либо дела Одному Аллаху, при этом создавая причины, посвящение упования кому либо помимо Аллаха-является многобожием.
Примером второго случая можно сделать ширк суфистов, когда они уповают на своих устазов в том, в чем есть Мощь только у Аллаха, однако они часто повторяют имена своих устазов, будучи убежденными, что именно их устазы могут им помочь в таких ситуациях.Это безусловно является большим многобожием, так как только Аллах обладает Могуществом, Мощью и Силой, а остальные-это Его творения, которые не смогут оживить даже муху...
Вся Хвала Аллаху.

А Также:
мураккаб - соединенный, составной
уакаля - доверие
Мубхам- в иснаде не названный передатчик
Когда арабы хотят избавиться от кого либо, они говорят ему "Таваккуль аляЛлах" (Уповай на Аллаха, т.е Уповай на Аллаха и иди).

____________________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 15
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Шейх дает разъяснения 3м видам поклонения:
1)"Рагба"الرغب – это стремление к тому, что у Аллаха, и "рагба" является плодами надежды ("ража")الرجاء.
2)"Рахба" الرهبة– это страх, сопровождаемый оставлением тех деяний, которые могут повлечь за собой возникновение дурного. "Рахба" является плодами страха ("хауф")الخوف. Такого человека называют Рахиб (Боящийся)
3)"аль-Хушу'" الخشوعв арабском языке – это унижение(аз-зуль), смирение (аль хузу) и спокойствие(сакина). В шариате – это унижение и смирение сердца перед Всевышним Господом.
Доводом на то, что все эти 3 понятия являются поклонением является аят: "Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом И перед Нами были смиренными". В этом аяте содержится два способа доказательства требуемого :
1) Всевышний хвалит тех, кто описан этими качествами, а значит доволен ими, а значит это является поклонением. 2) Выражение "И перед Нами были смиренными" вместо употребления обычного для арабов выражения "И были смиренными перед Нами". Из правил арабского языка если оборот "перед Нами" ставится перед действующим лицом "смиренными", то это указывает на "сужение" или "конкретизацию" смирения на Одном Аллахе, чего не скажешь о выражении " И были смиренными перед Нами ". Таким образом, Аллах похвалил семейство Закарии и всех пророков и посланников (мир им). Шейх конкретизировал (тахсыс), что рахба, рагъба и хушу-являются видами поклонения, которые нельзя посвящать кому либо помимо Аллаха.

Все эти виды поклонения являются поклонениями сердца, следы которых выявляются на органах тела. Органы тела непрерывно связаны с деяниями сердца и влияют на друг друга. Доводом на то, что сердце влияет на поступки людей является хадис "«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком является сердце» Аль-Бухари, 52 и Муслим, 1599. Доводом на то, что деяния влияют на сердце является хадис Со слов ан-Ну’мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повернул свое лицо к людям и сказал трижды: «Выравнивайте ваши ряды!», а затем сказал: «Клянусь Аллахом, вы будете выстраиваться в ряды должным образом, или же Аллах приведет ваши сердца к разногласию!» . А также хадис "Если бы его сердце было смиренным, то и органы его были бы смиренны" (хадис слабый, но смысл его правильный). Таким образом, когда раб Аллах в намазе читает суру аль Фатиха "Хвала Аллаху, Милостивому и Милосердному"-он испытывает чувство надежды на Милость Аллаха, а когда читает "Царю в День Суда"- то испытывает страх перед наказанием Аллаха. Это состояние нельзя посвещать никому помимо Аллаха. В свою очередь Смирение достигается неподвижностью и снижением голоса. ""Среди Его знамений – то, что ты видишь землю неподвижной (хаши'а), но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и набухает". (41: 39). А также: "Их голоса перед Милостивым будут смиренны, и ты услышишь лишь шепот". (20: 108). Этот аят указывает на то, что шепот не противоречит смирению.
Поэтому мы можем сказать "Я общался со своим Господом" или "Я взывал к Своему Господу", но нельзя говорить "Я разговаривал со Своим Господом" . Выражение: "Я разговаривал со Своим Господом" является неправильным, так как возможность разговора людей с Аллахом в этой жизни не установлена в шариате, кроме как в отношении некоторых пророков.

После этого всего шейху Салиху Али Шейху задали вопрос "Когда упование бывает малым ширком (ширк уль асгъар), а когда большим (ширк уль акбар)". Он ответил: "Упование не на Аллаха бывает только большим многобожием и не бывает малым." Он также отметил, что доверение (доверие) -не является упованием, поэтому оно бывает либо запретным либо разрешенным. (Прим. Запретно-например когда дяд выдает племянницу замуж, не спросив ее отца). На вопрос, что происходит первее – совершение причины или упование, шейх ответил, что Человек уповает на Аллаха постоянно, как после совершения причин, так и при совершении причин. Доводом на это является хадис : "Сначала завяжи верблюда, а затем уповай на Аллаха".
Далее Шейха спросили: "Является ли Известная среди людей история "О, Му'тасым" –ширком в призыве или нет? И почему?". На что шейх ответил: Эту историю можно понять двояко. Если эта женщина призывала правителя верующих в том смысле, что надеялась, что кто-то из людей донесет ее обращение до правителя, то это не является многобожием. Если же она считала, что правитель способен услышать ее без явных, природных причин для этого, то это многобожие. В любом случае, совершения таких действий необходимо сторониться, и они являются неправильными, так как внешне напоминают деяния многобожников.
В свою очередь Истигъаса является ширком не только в Таухиде аль Улюхия, но и в Таухиде ар-Рубубия и в Таухиде асма уаль ас сыфат. Это является доводом против суфиев-кубуритов, которые взывают о помощи к своим мертвым устазам. (Кстати, возьмите на заметку,что впервые купола на мечетях поставили именно суфии, поэтому это является нововедением).
И в завершении воздаю хвалу Аллаху...

[масдар-корень слова
нутба- когда ты просишь кого то передать одному человеку что –то]

_______________________________________________________________________________


УРОК 16: ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Прежде чем перейти на такие понятия как "инаба" и "исти`ана" шейх рахъяснил одну вещь касаетльно упования: то, что человек должен создавать причины и уповать на Аллаха, вовсе не значит, что человек уповает на Аллаха только во время создания причины, нет- человек уповает на Аллаха всегда. Это постоянное состояние раба Аллаха.
Далее шейху задали вопрос: "Некоторые люди боятся порицать порицаемое и встают и уходят из собрания(например)- является ли этот страх порицаемым и Входит ли в "запретный страх" (الخوف المحرم) боязнь порицать порицаемое?". Шейх ответил: Если человек будет сидеть там и не уйдет-то это будет запретным страхом. Страх не будет порицаемым, при условии что он не может удалить порицаемое своей рукой или языком.Если страх приводит к тому что человек оставляет уаджиб,когда как может порицать, то это запретный страх, за который человек получает грех. Если он может порицать, но не порицает, то страх мухаррам. 
Далее шейх Салих Али шейх переходит к новому понятию, которое относится к поклонению: "Хашья" الخشية (страх) – это страх, сопровождаемый возвеличиванием, и обычно является результатом знания о том, что тот, кого боятся, действительно заслуживает, чтобы его боялись. Величие включает в себя уважение, восхваление и почет.

Смеет заметить, что различие между "хашья" и простым страхом "хауф" в том, что "хашья" связано со знанием. То есть человек боится страхом "хашья", если он знает то, чего или кого он боится. Доводом на то, что "الخشية" бывает сопряжена со знанием является Аят: "Они передали послания Аллаха и боялись Его и не боялись никого, кроме Аллаха. Довольно того, что Аллах ведет счет" (33: 39), а также: "Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием".(36:28)."Хашья" возникает по причине того, что человек знает, что этот объект действительно достоин того, чтобы его боялись, а "Хауф" возникает по причине того, что человек ожидает, что его постигнет что-то дурное, даже если в действительности нечего бояться.
Перейдем ко следующему понятию, а это- "инаба". Инаба " الإنابة" (возвращение с покаянием)-в арабском языке – это "возвращение время от времени". А в шариате – это "возвращение к Аллаху с покаянием и увеличением поклонения". Знаете ли вы, что пчелу (ан нахль) еще называют "науба" по причине того, что она постоянно прилетает в своей домик и улетает. Чуть инабы-это возвращение.Это когда сердце возвращается к Аллаху.Вернулся значит оставил кого то и вернулся к Аллаху, это возвращение сердца и оно начинает связываться с Аллахом. Если сердце возвращается кому либо помимо Аллаху, значит он связывает свое сердце с ним и каится не Аллаху. В пример можно привести христиан, которые каятся своим свещенникам. Таким образом "инаба" включает в себя 2 вещи: это тауба и увеличение поклонения. "Возвращение с покаянием" обязательно сопровождается другими видами поклонения сердца –Надежда, любовь, благодарность и т.п.

Для доказательства того, что " الإنابة" является видом поклонения и его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха, можно использовать два аята: "Возвратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему", а также: "На Него одного я уповаю, к Нему одному возвращаюсь". Аят: "Возвратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему" – применяется при доказательстве общим способом. Аят: "На Него одного я уповаю, к Нему одному возвращаюсь" – применяется при доказательстве частным способом. Суммируя это, можно вывести 3 общих пути на то, что инаба является поклонением:
1)То что она зарождается в сердце на подобии таких чувств, поэтому является поклонение.
2)Сам аят Довод «и возвратитесь к вашему Господу и подчинитесь Ему».
3)Не может быть возвращение с покаянием без любви страха и надежды( а они сами по себе являются поклонение).
Что касается самого аята :"Возвратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему", то отсюда можно вывести 4 пути :
А)"Возвратиесь к вашему Господу"- приказ( а раз приказ- значит Он любит это, а то, что любит Аллах- это поклонение)
Б) Общий довод: «Мечети принадлежат Аллаху…», «а кто поклоняется кому нибудь помимо Аллаху» и др. (Дуа-это пколонение). Аяты свидетельствуют о том, что инаба-это поклонение.
В) Частный довод: «На Него я уповаю и на Него я возвращаюсь»-слова пророка Шуайб. Аллах похвалили его, а если похвалил-значит поклонение.
Г)Аллах поставил глалог после связывающего .Меняется ударение. Аллах поставил слово «ему» перед «возвратитесь», таким образом сузил круг тех к кому возвращаются помимо Аллаха и конкретизировал что только к Аллаху нужно возвращаться.

Теперь перейдем к понятию как "Исти`ана". Это -Просьба о помощи (الإستعانة) и она строится на двух великих основах – Уверенность в Аллахе" и "Упование на Аллаха".Помощь от Аллаха бывает до поклонения (Аллах наставил и вдохновил раба на поклонение), и в процессе поклонения (помогает оставаться на этом поклонении).Таким образом раб всегда нуждается в помощи Аллаха.Шейх привел довод на то, что "просьба о помощи" (الإستعانة) является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: "Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи". Из этого аята шейх вывел, что Выражение "и Тебя одного молим о помощи" вместо употребления обычного для арабов выражения "И молим о помощи Тебя". Из правил арабского языка, если оборот "и Тебя"( иййака- местоимение отдаленное) ставится перед действием "молим о помощи", то это указывает на "сужение" или "конкретизацию" мольбы о помощи на Одном Аллахе, чего не скажешь о выражении "И молим о помощи Тебя ". Таким образом в Фатихе (которая является матерью Писания) содержится далиль на поклонение Одному Аллаху. И когда ты читаешь ее, ты будто бы заключаешь договор между собой и Аллахом. Возьмите на заметку, братья и сестры, что до того как Аллах приводит слова «Тебе Одному мы поклоняемся..», Аллах приводит слова «Хвала Аллаху Господу Миров, Милостивому и Милосердному…» то есть Аллах называет своему рабу Атрибуты и Качества. Потому что человек поклоняется Аллаху, зная Его атрибуты и зная что Он достоин только поклонения. Аллах описывает Свои Атрибуты и Качества, чтобы человек лучше Ему поклонялся.
Вся Хвала Аллаху....

_______________________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 17
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Ибн Теймия и некоторые ученые проводят разницу между Ширком в Поклонении и Ширком в просьбе о помощи. Они говорят, что многобожие в поклонении шире и велико,ежели многобожие в исти`ане. Это потому что просьба о помощи строится на знании человека о качествах господства того, кого он просит. Человек может не знать о некоторых качествах господства Всевышнего Аллаха, так как не является условием вхождения в Ислам то, чтобы человек в тонкостях знал обо всех качествах господства Аллаха. Его это незнание может повлечь за собой то, что человек обратится в каких-либо вопросах, в которых в действительности не может помочь никто, кроме Аллаха, за помощью не к Аллаху, что может быть прощено ему из-за его незнания. Но не будет прощено человеку посвящение поклонения не Аллаху, так как условием действительности Ислама человека является то, что он узнал о господстве Аллаха тот минимум знаний, который привел его к убежденности о том, что поклонения достоин Один лишь Аллах. Однако следует отметить, что этом вопросе также имелись разногласия и некоторые ученые сказали, что нет разницы между многобожием в поклонении и многобожием в просьбе о помощи.

Исти`ана- может быть из качеств Господства (Рубубия), ведь когда человек просит о помощи Аллаха, он просит только в том, что может дать только Аллах, например ризк, счастье и т.д. 
Далее шейх дает хорошое разъяснение аяту "Теебе Одному мы поклоняемся и Тебя Одного мы молим о помощи". Шейх говорит, что в первой части этого аят-довод на обязательность поклонения Одному Аллаху, а во второй части довод на обязательность просьбы о помощи у Одного Аллаха. Шейх отмечает, что Аллах поставил поклонение перед просьбой о помощи. 
Важно отметить, что просьба (таляб) сама по себе является поклонением, ведь когда человек просит что либо не у Аллаха в тех вещах, в которых может попочь лишь Аллах, то сердце этого человека портится. Таким образом в основе Ширк в Улюхия хуже, чем просто отрицать что либо из качеств Аллаха, хотя и то и другое несомненно куфр и результат у них один. Однако Рубубия (Господство Аллаха) не познается просто словами, человек может осознать Господство Аллаха при различных испытаниях и болезнях. А Аллаху известно лучше.....
Основой в поклонении является Господство, так как никто не будет поклоняться кому либо не будучи убежденным, что тот или иной имеет качества Господства. Поэтому Иса (мир ему) говорил: "Поклоняйтесь Моему Господу и Вашему Господу". Это правильно не только со стороны религии, но и со стороны логики, здравого смысла (муджаджих).

Далее шейх приводит достоверный хадис от ибн Аббаса, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: ""Если собираешься что-либо просить, то проси у Аллаха" . В этом хадисе поставлено условие: "Если собираешься…то..". Т.е. "Если собираешься что-либо просить", то шариат дал тебе только один вариант выполнения этого условия: "то проси у Аллаха". Это говорит о том, что просить у кого-либо, кроме Аллаха шариат не узаконил, не разрешил. Но из этого общего условия делаются исключением те вопросы, в которых может помочь кто-либо, кроме Аллаха. Эти исключения делаются, опираясь на другие доказательства из Корана и Сунны. А что касается тех вопросов, в которых может помочь Один Аллах, то они входят в этот хадис, не входят в круг исключений (за отсутствием довода), а значит нельзя в этих вопросах обращаться к кому-либо, кроме Аллаха. Таким образом в хадисе мы ясно видим приказ, и если приказ приходит после условия, то это указывает опять же на сужение, исходя из праивл арабской грамматики. 
______
"Тебя Одного мы молим о помощи" - Исти`ана и Исти`газа. Большинство глаголов в арабском языке, начинающихся приставкой "است" несут в себе значение "просьбы" чего-либо, т.е требования чего либо. Например ( Исти`ана и Исти`газа), однако это правило касается не всех слов, есть исключения, например слово Истикъама. Ученые говорили: "Все доводы на то, что нельзя взывать к кому-либо, кроме Аллаха, годятся для приведения их в довод на любой вид требования"- Так как "требование" – это одна из составляющих частей взывания, мольбы, просьбы

Шейх начинает новый раздел и разъясняет нам такое понятие как Исти`газа (Поиск прибежища). 
"аль-Исти'аза" الاستعاذة в арабском языке – это поиск прибежища, т.е. прикрытия и убежища. А в шариате – это бегство от того, чего боишься, к тому, кто защитит тебя от этого. Таким образом, тот, кто ищет прибежища, как бы прячется и укрывается. аль-Исти'аза-это поклонение в сердце, но она проявляется внешне произнесением языком. Нужно искать защиты только у Одного Аллаха, как в бытовых так и религиозных вопросах....
Что касается дозволенности слов "Я прибегаю за прибежищем к Аллаху, а потом к тебе", то произносить не разрешается, даже если это касается вопроса, в котором может помочь кто-либо, кроме Аллаха, т.к. выражение "прибегать за прибежищем" несет религиозный оттенок. Если же выражение религиозного оттенка не несет, то произношение его разрешается, как, например, фраза: "Я ищу у тебя защиты от того-то". Пример слов с религиозным оттенком – верующий (без религиозного оттенка – верящий), неверующий (без оттенка – неверящий), уповать (без оттенка – доверяться) и т.п. Ученые запретили так говорить, так как основой истигъазы является поклонени сердца и это праивльное мнение. Однако некоторые ученые сказали, что если человек просит у кого то помимо Аллаха то, чем он обладает то тогда можно так говорить, однако это слабое мнение. 
А Аллах источник сил...

__________________________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ УРОК 18
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Поиск убежища (исти`аза)- это когда ты ищешь убежище от какого либо зла: "Скажи: «Ищу убежища у Господа людей" (114:1).
Есть 2 понятия в шариате:
1)ауз-прибегание к защите Аллаха от зла
2)ляуз (лияза) –это когда ты ищешь поддержки Аллаха относительно того в чем есть добро.طلب اللوذ-Просить у Аллаха того, блага чего желаешь).
И можно прибегать к прибежищу кого либо другого кроме Аллаха, если тот способен предоставить тебе убежище, однако что касается вопросов которыми обладает лишь Аллах-то это ширк. "Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей"-В этом аяте приказ прибегать за убежищем к Аллаху, а значит Всевышний доволен этим, а значит это является поклонением. Также в словах "к Господу людей" указание на причину – почему убежища нужно искать у Аллаха? – потому что именно Он Один является Господом людей. Что касается тех, кто кроме Аллаха, то они не обладают этим атрибутом, а значит нет смысла прибегать к ним за прибежищем в тех вопросах, помочь в которых может только Аллах.
Далее шейх приходит к следующему понятию:(просьба о помощи в крайней ситуации).
"Истигаса" الاستغاثة в арабском языке – это мольба о помощи, а в шариате – это мольба в состоянии тяжести, горя.Шейх привел довод на то, что "просьба о помощи в крайней ситуации " (الاستغاثة) является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: "Вот вы воззвали к Вашему Господу о помощи, и Он ответил вам". Всевышний похвалил их за это деяние, а значит Он доволен этим, а значит это является поклонением. Также Всевышний указал на то, что это их деяние стало причиной получения ими ответа от Аллаха, что также усиливает то, что Всевышний доволен этим деянием.(ан-нусра)- помощь в победе.

Аль истигаса- внешнее действие человека, поэтому мы говорим что в основе разрешено обращаться к кому либо помимо Аллаха , но точно соблюдая 4 условия:Чтобы тот, к кому обращаются за помощью был:
1) живым 
2) слышащим 
3) присутствующим 
4) способным помочь.
Суфии и рафидиты убеждены, что после смерти душа человека освобождается и блуждает и способна помочь человеку в беде, однако это ложные вероубеждения, несмотря, что они приводят различные шубухаты касательно душ шахидов или обращения людей к Адаму в момент шафаатуль узма. (Шафаат уль Узма-самое великое заступничество. Смысл его в том, что Пророк (алейхи саляту уа салям) попросит заступничество за всех людей чтобы Аллах начал великий расчет).Это все является результатом истибата (запутанности). Таким образом можно прийти к выводу, что Исти`ана, а также Истигаса и Истиа`за -являются убеждением в Таухиде ар Рубубия, и в контекстах об этом часто приходит слово "Господь". Поэтому некоторые ученые сказали, что Ширк в Истигасе именно является более большим Неверием ежели ты просто посвятишь какой нибудь вид поклонения не Аллаху, потому что Ширк в Истигасе это одна из основ Многобожия.

Шейх переходит к следующему понятию, а это -Жертвоприношение:
"Жертвоприношение" الذبح– это пролитие крови домашних животных с намерением приближения к Аллаху.Тот, кто режет животное не ради Аллаха, с намерением приблизиться к этому объекту и возвеличить его, тот совершает многобожие.Таким образом, Аз-забх(жертвоприношение)-это проливание крови домашних животых (не разрешается приносить в жертву диких животных, так как это дело мушриков, с целью приблизиться к Аллаху .
Жертвоприношение бывает 2х видов:
"Заклание" (забх)–более общее, это зарезывание животного посредством перерезания его двух шейных артерий( например баран,овечка). А "закалывание" (нахр) – это нанесение удара ножом в шею животного без перерезания шейных артерий(верблюд).(Аз захб также включает в себя ан-нахр и общий аз захб. Все эти виды являются поклонением).
Шейх привел довод на то, что жертвоприношение является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: "Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман». (ан нусуб-обряд)
1) Слова "Это мне было приказано" – указывает на то, что Всевышний доволен принесением Ему жертвоприношения, а значит это является поклонением. 2) Слова "посвящены Аллаху" вместе с фразой "Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман" указывают на то, что жертвоприношение не должно быть посвящено кому-либо, кроме Аллаха. 3) Слова "у Которого нет сотоварищей" указывают на то, что нельзя придавать сотоварищей Аллаху в принесении жертвы.

Жертвоприношение-это внешнее поклонение, однако оно проявляется с сердечной привязанностью.
"Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман».
Буква «Лям» перед словом "Аллах"- указывает на то, что только Аллах обладает правом на намаз и жертвоприношение человека, и также указывает на то, что владеет жизнью и смертью.Из прошлых уроков мы поняли, что буква "Лям" может приходить для обладания правом и обладанием владением. В этом аяте Аллах указал что все эти 4 вещи (намаз,жертвоприношение, жизнь и смерть)-принадлежат Аллаху одной буквой «лям». Лям-которая включает в себя 2 вида сразу: 1) жертвоприношение и намаз принадлежат Аллаху по праву, 2) жизнь и смерть по владению. Этот аят объяденяет в себе сразу 2 Таухида: 1) намаз и жертвоприношение-Таухид аль Улюхия и 2)жизнь смерть-Таухид ар Рубубия. 
«Хвала Аллаху Господу Миров»-обязательность на Единобожие в Господстве
«Нет у Него сотоварщией»-обязательность на Таухид в поклонении
Аллах сначала упомянул упомянул Господство, а потом приказал поклоняться Ему Одному.
Принесение жертвы перед правителем (руководителем) при его приезде является большим многобожием, так как эта жертва приносится для проявления возвеличивания этого правителя, а также, стремясь приблизиться к нему. Это становится понятно еще и потому, что после принесения жертвы, мясо этого животного обычно выкидывают и не употребляют в пищу.Принесение жертвы одной стороной при заключении мира перед представителями другой стороны также является большим многобожием по тем же причинам.
И Аллаху об этом ведомо лучше.

____________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 19
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Шейх, продолжая раздел о жертвоприношении подчеркнул,что жертвоприношение является как внешним поклонением, так и сердечным. Внешним потому что в этом поклонении участвуют еще и органы тела, как руки и язык (произнесение слов "бисмиЛлях", "Аллаху Акбар", кстати, БсимиЛлях- является уаджибом, а произнесение "Аллаху Акбар" -сунной), а внутренним поклонением потому что при жертвоприношении в сердце человека появляются такие виды поклонения как Возвеличивание, страх, надежда и др. Бывает такое, что когда человек режет барана, в его сердце не присутствуют такие виды поклонения, например он режет для угощения, но даже тогда он должен произносить "БисмиЛлях" и резать ради Аллаха. То есть человек режет животное не как религиозный обряд, не имея намерения принесения жертвы, а лишь потому что нуждается в мясе для угощения гостей, или торговли и т.п. это разрешается с условием, что животное должно быть зарезано с Именем Аллаха (с произнесением "бисмиЛля").
Целью жертвоприношения является пролитие крови ( ритуально), а кровь-это признак жизни, и каждый раб Аллаха убежден, что кровь в жилы животного пустил только Аллах, поэтому только Аллах Один достоин, чтобы Ему приносили в жертву животное. 
Если человек режет животное не ради Аллаха, то это многобожие в поклонении, а если человек режет животное именем не Аллаха, то это многобожие в господстве. Шейх ан-Наджми (да смилостивится над Ним Аллах" приводит в качестве довода на запрет посвящать жертвоприношение кому либо помимо Аллаха, хадис, где Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал «Проклял Аллах того кто принес жертву не Ему». Из этого хадиса можно сделать вывод, что тот, кто режет животное не ради Аллаха, тот режет это ради кого то другого. Такой человек проклят и это мольба от пророка Аллаху на проклятие такому человеку. Это подчеркивает степень греха и то, что Аллах любит, когда жертвоприношение посвящают только Ему, а то, что любит Аллах-является поклонением.

Далее шейх переходит к понятию "Обет". "Назр" (обет) النذر– в арабском языке несет смысл обязывания себя тем, что в основе необязательно. Обет не бывает ради униженных, обет приносится только тем, кого считают Великим-поэтому это поклонение. Обет состоит из давания обета и выполнения- обе половинки будут ширком, если не посвящены Одному Аллаху .Обет делится на два вида:
Первый вид – "обет, связанный с условием" (ан-назр аль-мукайяд) – когда человек ставит какое-либо условие, при выполнении которого, он обязуется выполнить какое-либо действие (если Аллах излечит моего ребенка, я даю обет Аллаху продержать уразу целый месяц без перерыва). Второй вид – "обет, не связанный с условием" (ан-назр аль-мутлак) – когда человек обязуется выполнить определенные действия без предварительных условий (я даю обет Аллаху продержать уразу целый месяц без перерыва). 
В этом вопросе группа ученых разделилась на 2 мнения. Например Хамат аль Хаттаби сказал о том, что ан-назр поклонение,но в тоже время это запрещено ""Это из странностей знания". Первая группа считала (а также это мнение Салиха Али шейха), что давание "обета, не связанного с условием" разрешенным (мубах), а давание "обета, связанного с условием" нежелательным (макрух). В этом вопросе есть разногласия среди ученых и, возможно, более правильным является мнение той стороны, которые говорят о запрете (харам) давания обоих видов обета. Это мнение опирается на следующие доводы: 1) Ибн 'Умар сказал: "Запретил посланник Аллаха давать обет и сказал: "Обет не отменяет из предопределения ничего, но обет всего лишь вынуждает жадного делать то, чего бы он не сделал" (Бухари и Муслим). 2) Со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха сказал: "Не давайте обет, ведь он не отменяет от предопределения ничего, но всего лишь вынуждает жадного делать то, чего бы он не сделал" (Муслим). 3) Аят: "Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: «Если Он одарит нас из Своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников». Когда же Он одарил их из Своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением. Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали". (9: 75-77). Этот аят является доводом на то, что невыполненное обещание, данное Аллаху, может привести к лицемерию, а, как известно, бросание себя в опасность является запрещенным в шариате, исходя из Слов Аллаха: "И не обрекайте себя на гибель" (2: 195).

Второе мнение заключается в том, что Обет является запрещенным в Шариате, будь он ограниченным или неограниченным. Но греха за связанный обет больше, ежели за несвязанный. Довод хадис от ибн Умара у аль Бухари и Муслима «Посланник Аллаха запретил обет», другой хадис тоже от ибн Умара «Не давайте обет, так как обет не приходит с добром, а посредством обета всего лишь вытаскивает с жадных то, что жадные не хотят давать». Из хадисов следует, что Пророк (алейхи саляту уа салям )запретил обет, так как человек обязывает себя делать то,чем Всевышний не обязал и при невыполнении он сам себя ставит порицаемым перед Аллахом. Запрещено в Шариате ставить такие условия. 
Секрет того, что обет является поклонением, но в тоже время запретным- это то, что человек не дает обет кроме как с возвеличиванием того кому он этот обет дает. То есть является поклонением из за возвеличивания Аллаха. Он получит награду за возвеличивание, но за обет не будет награды. Поэтому если он дает обет кому либо помимо Аллаха он совершает большое многобожие.

Шейх Салих али-Шейх разъяснил возможность того, что "обет" является поклонением вместе с тем, что давание его порицается. Шейх Салих али- Шейх разъяснил возможность этого тем, что нежелательным является лишь "обет связанный с условием", а второй вид обета является похвальным (в смысле разрешенным, не порицаемым), а выполнение обоих видов обета является обязательным. Таким образом, вопрос обета как бы состоит из четырех частей, три из которых являются похвальными, а один нежелательным. Три больше одного, поэтому перевешивает его похвальность, поэтому обет называется поклонением. Однако, более правильным является иное разъяснение ученых. Оно заключается в том, что обет является поклонением, потому что при его давании присутствует элемент возвеличивания того, кому этот обет дается. Именно это возвеличивание делает обет поклонением, вместе с тем, что его давание запрещено. Этот вопрос схож с вопросом клятвы. Клятва является поклонением, так как при произнесении клятвы человек возвеличивает сердцем и словом того, именем кого он клянется, неважно, по какому вопросу он клянется, а также, неважно, клянется ли он правдиво или ложно. Что же касается разъяснения шейха Салиха али-Шейха, то оно показалось мне неправильным, так как речь идет о давании обета, а не о его выполнении. Вопрос в том, что само по себе давание обета является поклонением, неважно, выполнил человек этот обет или нет. А, соответственно, если рассматривать вопрос давания "обета связанного с условием", получится, что его давание – нежелательно (по мнению шейха), а, как известно, нежелательное деяние не может быть поклонением.
Так или иначе, Аллах хвалит тех,кто выполняет обеты. Даже если человек дал обет до Ислама, он обязан его выполнить, потому что Умар подошел к Пророку (алейхи саляту уа салям) и сказал,что в джахилии давал обет делать итикаф внутри мечети и пророк велел ему выполнить обет. Что касается обета, данного в подчинении Аллаху, то выполнение его обязательно, неважно, является ли обет связанным с условием или нет. А что касается обета в ослушании Аллаху, то его выполнение является запретным (мухаррам), неважно, является ли обет связанным с условием или нет. Человек обязан нарушить такой обет и выполнить действия, искупляющие клятву.

Как мы выделили ранее, давать обет кому либо и выполнять обет ради кого либо помимо Аллаха является большим многобожием. Например хурафиюн (суфисты) из своей практики дают обет своим устазам, которые уже покинули этот мир. Например: «Если Аллах излечит моего больнгоо, то я дам обет Бадауи»- в данном пункте у суфистов "если Аллах излечит моего больного"-это признание Господства Аллаха ( ар Рубубия), "то я дам обет Бадауи" -это ширк в Поклонении (Улюхия).Это происходит потому что, мушрики убеждены, что Аллах радуется, когда праведникам дают обет. Или другой пример, "«Если Бадави излечит меня, то я сделаю жертвоприношение ему»-здесь ширк и в Господстве и в Поклонении.
Вся Хвала Аллаху.

________________________________________________________

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 20
С именем Аллаха МИлостивого и Милосердного
Шейх начинает разъяснять вторую основу-а это изучение религии. Изучении религии на основе доказательств- является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина. Каждый мусульманин должен быть убежден, что нет правдивой религии, помимо Ислама. Ислам-это покорение Аллаху на основе единобожия, следование Ему на основе подчинения, и отречение от многобожия и многобожников. Доводом на это определение служит аят: "Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены". (2: 112). И будет замечательно привести тут слова Варака ан Нуфейля, который сказал :«Я покорился Аллаху, Тому, который покорил меня. Он тот, который двигает дождивые тучи, которые несут в себе пресную воду.» «Поистине религией Аллаха является Ислам»-это Ислам к которому призывали все посланники и пророки. От Адама до Мухаммада. Ислам в основе состоит из 3х ступеней: Иман,Ислам,Ихсан. У Ислама в свою очередь есть 5 столпов: 
1)Шахада
2)Салят
3)Саум в Рамадан
4)Закят
5)Хадж

Шахадой является произнесение двух свидетельств : "Я свидетельствую, что НЕт Божества достойного поклонения, кроме Аллаха и Я свидетельствую, что Мухаммад-Раб Аллаха и Его Посланник". Доводом на обязательность Шахады служит аят :«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого».(Али Имран 3:18).Это значит: нет достойного для поклонения, кроме Одного Аллаха.
Выражение «нет божества» отрицает все чему поклоняются помимо Аллаха. Выражение «кроме Аллаха» утверждает необходимость поклонения Одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей в поклонении, также как и нет у Него сотоварища в царствовании. Таким образом, когда человек говорит "Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха"- он отрицает право других "божеств" на поклонение и подстверждает, что это право только у Аллаха.Толкованием этих слов, которое разъясняет их значение, является высказывание Всевышнего:«И вот сказал Ибрахим своему отцу и народу: «Я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме того, кто создал меня. Поистине, Он поведёт меня по прямому пути!» И сделал он это словом, пребывающим в потомстве его, — может быть, они вернутся!»(аз-Зухруф 43:26-28) или аят «Скажи: «О обладатели Писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха. Если же они отвернутся, то скажите. «Засвидетельствуйте, что мы — покорные Аллаху (мусульмане)» (Али Имран 3:64).

Эти аяты в свое время служат оружием против суфиев, которые полагают, что смыслом "Ля мляха илляЛлах" является "Нет Бога, кроме Аллаха", однако такое понимание является неправильным, доказательства шейх првиел выше.
Далее шейх разъясняет второую чусть шахады: "Мухаммад-Посланник Аллаха".Каждый мусульманин, засвидетельствующий первую часть шахады, обязательно должен засвидетельствовать, что Мухаммад является последним Посланником Аллаха и обязан следовать за ним.На свидетельство «Мухаммад - посланник Аллаха» указывает высказывание Всевышнего:«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим».(ат-Тауба 9:128). 
Значение свидетельства «Мухаммад - посланник Аллаха» заключается в подчинении его повелениям, убеждённости в том, что он сообщил, отдалённости оттого, что он запретил и от чего удерживал, и поклонении Аллаху только так, как он установил. Таким образом второе свидетельство имеет 4 основные условия:
1)Подчинение Пророку (мир ему и благословение Аллаха)в том, в чем он приказывает
2)Подтверждение того, что он сообщил
3)Остережение того, что он запретил и порицал
4)Не поклоняться Аллаху кроме как он учил

Вторым столпом Ислама является салят (намаз, молитва). Указанием на необходимость совершения молитвы и выплаты закята, а также и толкованием таухида является высказывание Всевышнего:«Было им велено только поклоняться Аллаху, очищая пред Ним религию, как ханифы, выстаивать молитву, выплачивать закят. Это – прямая вера»(апь-Байина 98.5).
Также является обязательным для каждого мусульманина соблюдения поста в месяц Рамадан. На необходимость соблюдения поста указывает высказывание Всевышнего:«О те, которые уверовали! Предписан вам пост, также как он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!»(аль-Бакара 2:183). Последним из столпов Ислама является паломничество в Мекку.На необходимость совершения большого паломничества (хаджа) указывает высказывание Всевышнего:«Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах».(Али Имран 3:97).

Обязательным является для человека познать религию на основе доводов. Он должен знать религию , познать ее и понять, ведь в хадисе говорится о грешниках и мунафиках, допрашиваемых в могиле. что они будут отвечать " я не знаю как ответить на этот вопрос, я просто слышал как люди говорили так» это указывает на то, что его знание было на таклиде, на слепом следовании, а религию он так и не познал. Поэтому для каждого человека является позором (аиб) не знать основы религии.
Человек не должен быть причастным к многобожию и к многобожникам. Он должен объявить им строгую непричастность."аль-Бараа" (отречение) в арабском языке – это абсолютная отдаленность от того, нахождение поблизости с чем является ненавистным. Исходя из этого мы поймем, что человек должен очищать свою религию от примесей многобожия, крепко схватившись за Надежную Рукоять-Ля иляха илляЛлах (Урват уль Вуска).
Что касается самого Ислама, то ученые делят понятие "Ислам" на общий ислам и частный.Общий Ислам – это идеология единобожия, с которой пришли все пророки. Если человек покоряется Аллаху и соглашается следовать Его приказам и запретам, подчиняясь, то этим он входит в общий Ислам. А частный Ислам – это идеология единобожия вместе с шариатом пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
И вся Хвала Аллаху...




1. ВОРОНЕЖСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЧС техногенного характера связанные с выбросом аварий
2. Рентабельность инвестиционного проекта Индекс доходности представляет собой отношение приведенных до.html
3. ИЖЕВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ М.
4. Кафка Ф - Расколотый мир Грегора Замзы
5. на тему- Принципы и методы организации денежного обращения
6. тема и значение дисциплины ldquo;Судоустройство и прокурорский надзорrdquo;
7. Введение-
8. рідкісності обмеженості ресурсів та ефективності використання їх альтернативності вибору
9. желтый зеленый красный и т
10. га. Т.к. потребитель выражая свои симпатии и антипатии покупательские предпочтения может решать судьбу фир

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе