славянофильство ~ западничество
Работа добавлена на сайт samzan.net:
История философии * 10. Русская философия
10. Программа семинара: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX–XX вв.
1. Распространение западноевропейской философии в России.
2. Историческая судьба России в альтернативе «славянофильство – западничество».
3. Религиозная философия второй половины XIX века.
4. ХХ век – поворот в судьбе русской философии.
Ключевые понятия: провиденциализм. Славянофильство, западничество, соборность. Историософия, богочеловечество, всеединство, София, «русская идея». Космизм. «Философский пароход».
Доклады:
1. «Общество любомудров».
2. «Философическое письмо» П. Я. Чаадаева.
3. Историософия А. С. Хомякова.
4. Основные идеи философии Вл. Соловьева.
5. Русский религиозно-философский ренессанс и «философский пароход».
6. Русский космизм.
Литература к теме
Бердяев, А. Н. Судьба России [Текст] / А. Н. Бердяев. – М. : Мысль, 1990. – 207 с.
Димов, В. М. Век поэтов и философов (три тезиса о Серебряном веке) [Текст] / В. М. Димов // Социально-гуманитарные знания. – 2001. – № 4. – С. 66–71.
Зеньковский, В. В. Русские мыслители и Европа [Текст] / В. В. Зеньковский. – М. : Республика, 1997. – 368 с.
Левицкий, С. А. Очерки по истории русской философии [Текст] / А. С. Левицкий. – М. : Канон, 1996. – 496 с.
Лосев, А. Ф. Русская философия [Текст] / А. Ф. Лосев // Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. – М. : Политиздат, 1991. – С. 209–236.
Миголатьев, А. А. Русская философия XIX века [Текст] / А. А. Миголатьев // Социально-гуманитарные знания. – 2001. – № 5. – С. 80–90.
Миголатьев, А. А. Русская философия XVIII века [Текст] / А. А. Миголатьев // Социально-гуманитарные знания. – 2001. – № 3. – С. 80–90.
Миголатьев, А. А. Русская философия XVIII века [Текст] / А. А. Миголатьев // Социально-гуманитарные знания. – 2001. – № 4. – С. 98–110.
Русская идея [Текст] / сост. и вступ. статья М. А. Маслина. – М. : Республика, 1992. – 496 с.
Русская философия [Текст] : словарь / под ред. М. А. Маслина. – М. : Республика, 1995. – 655 с.
Соловьев, В. С. Избранное [Текст] / В. С. Соловьев. – М. : Советская Россия, 1990. – 496 с.
С л о в а р ь
Богочеловечество – одно из основных понятий русской религиозной философии, восходящее к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа; идеальный прообраз будущего преображенного человечества в его слиянии с Богом.
Всеединство – единство Вселенной и гармония всех сторон бытия.
Диалектический и исторический материализм – философия советского периода, которая рассматривает мир (природу, общество и мышление) как саморазвивающуюся материальную систему, не нуждающуюся ни в каких потусторонних силах.
Западники – сторонники западного пути развития России в истории, сторонники вовлечения России в западную культуру.
Историософия (мудрость истории) – религиозно-философское осмысление истории, естественный ход истории человечества не исключает того, что есть законы развития и воля Божья.
Мессианизм – богоизбранничество, учение о высшем призвании какого-либо народа, избранного Богом для особых целей.
Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир, человека как единое взаимосвязанное целое.
Русская идея – философский термин для интерпретации русского самосознания о мировой судьбе России на пути соединения народов и преображения человечества на началах православия. Термин введен Вл. Соловьевым.
Русский философский ренессанс – период развития русской философии (1890-е гг. – 1930-е гг. уже за рубежом), когда были разработаны концепции всеединства, свободы, исторической судьбы России.
Славянофилы – сторонники особого исторического пути России, который обусловлен, по их мнению, религиозностью ее народа, общинным образом жизни, тягой к нравственным ценностям.
Соборность – высшая божественная основа церковной жизни; любовь и духовное единство как объединяющее начало. Понятие выработано А. С. Хомяковым.
София – творческая премудрость Божия, в которой заключены все мировые идеи и которая носит в своем сердце всю природу и одновременно является вечной идеей самого человечества. Она олицетворяет женственное в Боге и является символом тайны мира. Изображается на иконах в основном сидящей на огненном троне между Святой Девой Марией и Иоанном Предтечей, с пылающими крыльями и огненного цвета ликом.
П р а к т и ч е с к и й к о н с п е к т
В развитии русской философии выделяют следующие периоды:
1. Древняя и средневековая русская философия (XI–XVII вв.)
2. Русское Просвещение (XVIII – первая четверть XIX в.)
3. Период становления самобытной русской мысли (1830–1870-е гг.)
4. Серебряный век русской философии (последняя четверть XIX в. – 1917 г.).
5. Советский период (1917–1991 гг.).
6. Постсоветский период (с 1991 г.).
Характерные черты русской философии:
1. Русская философия по преимуществу религиозно-нравственная.
2. Пристальное внимание уделяется этическим вопросам и проблеме смысла жизни (как и зачем жить?)
3. Разработка «русской идеи» – проблемы особой духовной миссии России в мировой истории.
4. В русской философии сильна струя мессианства, воспринятого от христианства;
5. Соборность – характерная черта и русской социальной жизни, и русской духовности. В ней преобладают христианские ценности: идеи высшего Блага, Софии, промысла Божия;
6. Неприятие отвлеченности (абстрактности) классической западной философии (начиная с XIX в.).
7. Огромное внимание уделяется социальным проблемам, философия непосредственно отзывалась на острые вопросы времени.
8. Русская философия реализуется через художественную литературу, поэтому в русской философии преобладает метод художественно-образного мышления.
1). Возникновение философской мысли в Киевской Руси связано с принятием христианства в 988 г. и распространением грамотности (письменности). Возникнув, философская мысль развивалась в контексте духовной культуры в форме религиозно-нравственных и общественно-политических идей.
О русской философии в собственном, научно-философском смысле, можно говорить лишь с начала XIX века, когда начинается интенсивное философское движение. Но «любовь к мудрости» на Руси имеет древние корни.
Запад, в отличие от России, получил в наследство системы античных философов, готовое истолкование понятий и философских терминов на латинском языке, который был языком церкви и науки. Русь же, восприняв христианство от Византии, развивалась в совершенно иной духовной атмосфере. Русская мысль всегда оставалась связанной со своей религиозной стихией, религиозная основа присутствует почти во всех произведениях русской мысли. Греческий язык не стал богослужебным на Руси – это привело как к определенной духовной независимости, так и к незнанию философской терминологии. Даже теологические труды с большим опозданием переведены на церковнославянский язык – язык большинства грамотных людей Киевской и Московской Руси.
Христианство пришло на Русь не только как религия, но и как мировоззрение. Это мировоззрение наложилось на славянскую культуру и привело к оригинальному синтезу. Русская философия неразрывно связана с православной культурой и православной мыслью вообще.
До XVIII века общественная мысль развивалась только в рамках церковной идеологии. К началу века создались предпосылки к отделению светского образа мышления от церковных догм. В это время возникает самостоятельная светская культура, да и в самом церковном сознании происходит глубокий перелом. Распад церковного единства во времена раскола (XVII в.) способствовал освобождению творческих сил от православия, которые почувствовали не только некоторую эмансипацию от объединяющей их политической идеи построения «царства Божия» на земле, но и желание к индивидуальному осмыслению бытия. Светская власть всецело подчинила себе церковь (церковная реформа Петра I), но духовное развитие предполагает свободу, и поэтому начинается поиск новых путей постижения мира и истины у русской интеллигенции. Это не предполагало измену православным идеалам.
В конце XVIII века в России появляются ростки философии, абстрагированной от теологии и церковной культуры. В русском обществе выделяются три направления, составляющие светское мировоззрение.
Первое, гуманистическое мировоззрение, наиболее распространенное в среде интеллигенции. Из этого направления вышла почти вся идеалистическая русская философия XIX в. Второе, так называемое «вольнодумство», или «русское вольтерианство», отличалось стремлением к отрицанию традиционных основ русской жизни. Это направление в последующем вылилось, с одной стороны, в революционный радикализм, а с другой, в стихийный революционный «нигилизм».
Третье направление – российское масонство, которое, по сути дела, пыталось создать свою религию и «новую церковь», на базе существующих верований и «священных книг» разных народов. Однако на Западе и в России далеко не все понимали высокие масонские идеалы духовного совершенствования человека и общества. Многих привлекала экзотика мистических идей и необычной, таинственной обрядности. В масонстве было ценным идеи братства, самопознания и самосовершенствования.
Уже вскоре после петровских реформ появились первые опыты философского творчества, связанные с именами М. В. Ломоносова, Г. С. Сковороды, Н. И. Новикова, А. Н. Радищева.
В начале XIX века русская мысль вступила в новую стадию развития. Философия в эти годы преподавалась не только в университетах, но и в духовных академиях, семинариях и даже в гимназиях. С начала века начинается распространение в России идей немецкой классической философии. Российские университеты пригласили для преподавательской работы большую группу немецких профессоров. Через них академический мир знакомится с учениями Канта, Гегеля, Фихте и Шеллинга. В первой четверти XIX века в России совершился переход от осмысления чужих теорий к созданию собственных. «Нам необходима философия: все развитие нашего ума требует ее», - писал И. В. Киреевский.
В 1823 г. в Москве возникло философское «Общество любомудров» (Одоевский, Веневитинов, Киреевский, Шевырев). Немецкую идеалистическую философию любомудры рассматривали как мощный толчок для «философского пробуждения» России. Культ Шеллинга, наиболее романтического философа того времени, был особенно почитаем ими. Предназначение России, ее судьба – вот что занимало умы «любомудров». Они поднимают проблему русской образованности. После декабрьских событий 1825 г. общество прекратило свое существование.
В 1831 г. в Московском университете возникает философский кружок Н. В. Станкевича (1813–1840), в котором с увлечением изучали философию Гегеля.
Вооруженные философией, молодые русские мыслители поставили вопрос о смысле русского бытия сознательно, конкретно. Одни считали, что Россия просто отстала от ведущих европейских стран и ей нужно учиться у Запада. Другие наоборот утверждали, что России надлежит воскресить в себе древнерусские начала бытия и культуры, чтобы быть в состоянии сказать свое новое слово. Оба лагеря были преисполнены любовью к родине, но культурные и философские ориентации их были противоположны.
2). Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856)
Философ, мыслитель и публицист. Родоначальник русской религиозной философии.
Родился в Москве в семье знатного помещика. Окончив университетский курс, поступил на военную службу. Принял участие в Отечественной войне 1812 г. и заграничных походах русской армии, отлично зарекомендовав себя в сражении под Кульмом. В 1821 г. вышел в отставку. С этого времени начинается интенсивная интеллектуальная деятельность. В 1826 г. в Германии общается с Шеллингом, которого считает своим «духовным отцом». Вернувшись в Москву, в течение четырех лет безвыездно живет в подмосковном имении. Эти четыре года – время становления Чаадаева в новом качестве: мыслителя и писателя. Католицизм, масонство, философия Шеллинга привели Чаадаева к собственной теории.
В 1828–1830 гг. Чаадаев создает цикл «Философических писем». Это был опыт философского сочинения в эпистолярной форме. Однако уже публикация первого письма в журнале «Телескоп» в октябре 1836 г. имела печальные последствия, как для автора, так и для журнала.
Резкая критика Чаадаевым российского прошлого и настоящего вызвала общественное возмущение. Письмо было воспринято как «клевета на Россию». Автор, по приказу Николая I, был объявлен сумасшедшим, подвергся домашнему аресту, над ним был назначен медико-полицейский надзор. Журнал был закрыт, цензор уволен, а издатель Надеждин сослан на два года в Усть-Сысольск.
Чаадаев поддерживал отношения с людьми самых разных взглядов и убеждений: Пушкиным, Хомяковым, Киреевским, Герценом, Грановским, Одоевским и др.
Основная тема «Философических писем» – историческая судьба России. Чаадаев на свой лад выразил общую для эпохи тягу сознания к историзму, к философскому осознанию протекших и грядущих веков. Он пришел к выводу о всеобщей причинной обусловленности и направленности исторического процесса Божественной волей, т.е. Провидением. Россия, по Чаадаеву, страна, забытая Провидением, – отсюда философская критика своей родины.
Запад для Чаадаева олицетворяет единство идеологии, культуры, нравственности. Католическая Западная Европа единственно правильная форма цивилизации и может быть примером для России. В России не сложился устойчивый духовно-нравственный порядок жизни. Человеческая личность порабощена обществом и государством. Нет условий для свободного проявления личности в духовно-религиозной сфере.
Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по Чаадаеву, является географический фактор. Географически Россия находится между Востоком и Западом. Чаадаев полагает, что Россия могла бы сочетать в себе обе стороны: Восток и Запад, «два великих начала духовной природы – воображение и разум», и тем самым «объединить в нашей цивилизации историю всего земного шара». Но «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку. Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чем не содействовали движению вперед человеческого разума, а все, что досталось нам от этого движения, мы исказили».
Россия существует для того, чтобы преподать великий урок миру, считает Чаадаев. Провидение оставило Россию, и мы можем рассчитывать только на собственные силы. Мы обретем себя в качестве истинно христианского народа самостоятельно, своими собственными силами. В этом и заключается исключительная роль русской судьбы в мировой истории, так как Провидение «предоставило нас всецело самим себе, не пожелало ни в чем вмешиваться в наши дела». Таков неожиданный итог размышлений Чаадаева.
Трагедия Чаадаева была в нежелании видеть возможность альтернативы своим взглядам, он упорно игнорирует исторические факты, противоречащие его постулатам.
Заслуга Чаадаева состоит еще в том, что он первым в России пытался мыслить систематически. Он стал зачинателем традиции единения разума и веры в русской философии. По мнению Бердяева, идеи Чаадаева можно считать основой для пробуждения русского самосознания, возможности которого еще будут раскрыты.
3). Философия западников и славянофилов
Ведущими направлениями первой половины XIX в. стали два течения общественно-политической и философской мысли, получившие названия славянофильство и западничество. Начало славянофильства связано с трудами А. С. Хомякова, И. В. Киреевского, К. С. и И. С. Аксаковых, Ю. Ф. Самарина. Яркими представителями западников являлись А. И. Герцен, Н. В. Станкевич, В. Г. Белинский, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин. Западничество зародилось в кружках Станкевича и Герцена.
Предметом споров были вопросы: кто мы, откуда, какова наша роль и предназначение в истории, и каким будет или должно быть будущее России.
Западничество – это новый образ мышления, который противостоял идеям традиционного, в том числе феодального, общества. Западничество – это индивидуализм, свобода личности, которая понимается как возможность самоопределения независимо от каких-либо внешних факторов (общества и природы). Западники признавали единство в развитии человечества, они были прогрессистами и рационалистами; полагали, что Россия неизбежно должна пройти теми же историческими путями, что и ушедшие вперед западноевропейские народы.
Западники указывали на экономическое и политическое отставание России от передовых стран Европы. Цивилизованная буржуазная Европа казалась им идеалом, к которому должна стремиться застойная Россия. Причины ее отсталости они видели в господстве религиозных институтов, крепостничестве и монархизме. Западники в целом справедливо критиковали негативные явления российской действительности, но они не смогли осознать оборотную сторону западной цивилизации с ее нарастающим бездушием, культом наживы и личного процветания.
Славянофильство основывалось на самобытном развитии России, ставя на первое место ее религиозно-историческое и культурно-национальное своеобразие.
Сочинения славянофилов явились ответом на потребность духовного постижения прошлого России. Они не были профессиональными историками, но своими сочинениями оказали глубокое побудительное влияние на изучение истории в России.
Славянофилы критиковали «предрассудки западной цивилизации», западный рационализм за близорукость, неведение и невнимание к богатой и самобытной русской культуре, за пренебрежительное и высокомерное отношение к России.
Славянофилы делали ставку на русскую самобытную культуру, они идеализировали прошлое своей страны. Русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (в его характере: святость, набожность, коллективизм, взаимовыручка). Православие они считали духовной основой российского общества, монархию – наилучшей формой правления, крестьянскую общину – экономическим и нравственным фундаментом русской жизни. Ключевое понятие их философии – «соборность». Соборность строилась на духовной общности (в церкви, семье, государстве) и предполагала взаимодействие деятельности человека и божественного вмешательства. Контакты с Западом славянофилы не исключали, но полагали, что политические и экономические западные социальные модели для России разрушительны.
«Славянофильство – первая попытка нашего самосознания, первая самостоятельная у нас идеология, которая начинается с того времени, когда И. Киреевский и С. Хомяков поставили вопрос о том, что такое Россия, в чем ее сущность, ее призвание и место в мире» (Н. А. Бердяев). Сторонники славянофильства сходились в том, что России предстоит миссия заложить основы нового общеевропейского просвещения, опирающегося на подлинно христианские начала, сохранившиеся в лоне православия.
Реформы 1860-70-х гг. интеллектуально были подготовлены западничеством и славянофильством, т.к. спор западников и славянофилов – это процесс национального самопознания. Западники и славянофилы были едины в одном – патриотизме, стремлении найти идеал общественного устройства, приемлемый для России.
4). Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860)
Историк, философ, экономист, богослов, драматург, поэт, художник, знаток иностранных языков, последовательный монархист. Получил прекрасное образование. Воспитанный в строго православном духе, он навсегда сохранил глубокую религиозность. Свободолюбие и самопожертвование отличали его. Прямой и честный человек, пример истинно религиозного мыслителя без ханжества и мистического лицемерия. В 1847 г. был в Германии для философского образования, встречался с Шеллингом.
История славянофильства как идейного течения берет свое начало с рукописного сочинения Хомякова «О старом и новом». Антирационализм пронизывает все творчество Хомякова. И в своем стремлении выйти за пределы рационалистической философии европейского образца Хомяков последовательно апеллировал к духовному опыту православной церкви. Первый независимый русский богослов.
Дружен был с Пушкиным, Гоголем, Лермонтовым, Белинским, Герценом.
Обширный комплекс славянофильских идей ориентирован на решение двуединой задачи: воспитание человека и совершенствование общества. «Человек достигает своей нравственной цели только в обществе, где силы каждого принадлежат всем и силы всех – каждому». Народ «единственный и постоянный действователь истории».
Соборность, единство, свобода, любовь – вот наиболее плодотворные философские идеи Хомякова. Соборность – единство во множественности. Соборность проявляется на основе духовной общности, это множество, объединенное силой любви к Богу в свободное и органическое духовное единство. Церковь как аналог соборного единства. Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому духовному лидерству.
Принцип соборности означал, что «истина христианского догмата хранится всею совокупностью народа, составляющего церковь, которая есть тело Христово». Церковь не система, не учреждение. Она живой организм истины и любви. Церковь знает братство, но не знает подданства. Хомяков проповедовал соборность, но не коллективизм. Излюбленная мысль Хомякова – мысль о духе братства и смирения, как главных чертах русского духовного характера.
В статье «О старом и новом» Хомяков указывает на самобытный характер русской истории, особенности православия, русской общины, специфику менталитета русского народа.
Хомяков признает природную закономерность исторического процесса. Мнение о беспочвенности русской истории и культуры возникает, считает он, в результате элементарного невежества. Россия должна показать пути всестороннего духовного очищения, вырвать мир из оков рационалистической Западной Европы, так как последняя «исторически развивалась не под влиянием христианства, а под влиянием латинства, то есть христианства, односторонне понятого». Христианство – религия любви к ближнему, в нем заключено единство любви и свободы, следовательно, Россия должна нести в мир и то, и другое.
Начальная русская история выгодно отличалась от западноевропейской. Она не запятнана завоеваниями, кровью и враждой. До татаро-монгольского нашествия общественный быт и общественное устройство отличались патриархальностью и простотой. В их основе лежал закон справедливости и любви взаимной. Вместе с тем, недостатком было отсутствие государства как связующей органической основы народного существования.
После «кровавого урока» монгольского завоевания начинается новая эпоха русской истории – эпоха государственного строительства. К началу XIX в. эта вторая эпоха подошла к своему завершению.
Наступающий новый период русской исторической жизни мыслился Хомяковым, прежде всего, как период устранения двух основных негативных результатов предшествующей эпохи:
1. Отхода в Московский период от древних форм национальной жизни, основанных на святости семейных уз, патриархальности и неиспорченной индивидуальности;
2. Разрыва правительственной власти с народом, порабощения личности государством в Петровский период. Воскрешение древнего патриархального быта в его соединении с обретенной органической государственностью, преобразующей снова нравственное христианское лицо. Таков идеал и такова программа А. С. Хомякова.
Православное христианство и русская национальная самобытность в единстве с идеей органического государства сделают возможным установление совершенного общества.
5). Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856)
Родился и вырос в высокообразованной дворянской среде. Большое влияние на его воспитание оказала мать Авдотья Петровна и В. А. Жуковский. В 1823 г. поступил на службу в Архив Министерства иностранных дел, где вместе с «архивными юношами» основал «Общество любомудров». В 1830 г. учился в Германии, слушал лекции Гегеля, с которым познакомился лично, и который советовал ему продолжать систематические занятия философией, обнаружив у Киреевского незаурядные способности к философии. В Мюнхене слушал лекции Шеллинга.
Вернувшись в Россию, предпринял издание журнала «Европеец», с целью знакомить русскую публику с новыми европейскими идеями и учениями. Однако в статье «Девятнадцатый век», которой открывался журнал, Николай I усмотрел скрытое требование конституции для России и журнал был запрещен. Это не позволило ему «сказать свое слово в философии», о чем он мечтал.
Последняя статья Киреевского была «О необходимости и возможности новых начал для философии». Речь шла о русской философии. В конце жизни он сближается со старцами Оптиной пустыни. Истинный христианский философ.
Умер И. В. Киреевский в Петербурге, похоронен в Оптиной пустыне.
Стремился создать для славянофильства такую идейную платформу, которая покоилась бы на незыблемой основе православной теологии, и соответствовала бы цельности бытия русского народа, особенностям русского ума и сердца. Религии, несмотря на достижения западного либерализма и рационализма, должны быть возвращены все права духовного лидера.
Любовь к философии составляла главную творческую страсть Киреевского. Мечта о создании русской самобытной философии преследовала его с молодых лет: «Нам необходима философия – все развитие нашего ума ее требует. Но откуда придет она, конечно, первый шаг к ней должен быть присвоением умственного богатства той страны, которая в умозрении опередила другие народы». Эти начала он видит, прежде всего, в немецкой классической философии. «Чужие мысли полезны лишь для развития собственных», – замечает он. Киреевскому принадлежит главная заслуга в пробуждении и становлении русской философской мысли.
Надо не изобретать философские системы, а обобщать опыт философских исканий прошлых эпох. Во-первых, вернуть философию к ее естественному корню – религии. Во-вторых, преодолев рационализм, соединить воедино в процессе философствования разум и чувства человека. В западной же культуре торжествовал чистый разум над верой. Роль России в истории, считал И.В. Киреевский, в привнесении духовности в рационалистический мир Запада, в преодолении «однобокости» развития.
Славянофилы не были реакционерами, как их иногда рисуют. Их движущей силой была не ненависть к Западу, а борьба за русскую самобытность. Хомяков и Киреевский считали, что Россию надо вернуть к началам православного быта, с тем, чтобы затем развивать эти начала, беря при этом у Запада все его положительные достижения и ассимилируя их на основе православия. Славянофилы стремились к возрождению православного духа, который, по их мнению, хранился в народе. Они хотели совместить единовластие государя с самым широким выражением народного мнения – возродить Земские соборы.
6). Александр Иванович Герцен (1812 – 1870)
Философ, писатель, политический деятель. Идеолог раннего западничества.
Будучи студентом Московского университета, увлекся социализмом Сен-Симона. Кружок, основанный Герценом и Огаревым, в противоположность философскому кружку Станкевича, носил социально-политический характер. В 1834 г. Герцен был арестован и выслан на север России. В 1847 г. эмигрировал во Францию, где его застала революция 1848 года. Поражение революции принесло ему разочарование.
Гегелевскую философию Герцен определял как алгебру революции и Евангелие реакции. В 1840-е годы в духе гегельянства написал цикл статей «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы».
В 1855 г. начал издавать журнал «Полярная звезда» и газету «Колокол». Социальный вопрос так и остался главной темой его жизни.
В политической области Герцен стремится к достижению общественной организации без насилия и антагонизмов. Для Герцена «нет ничего устойчивого без свободы личности». В России же личное право никогда не удостаивалось юридического определения, «личность всегда поглощалась семьей, общиной, а позже государством и церковью». Поэтому Герцен считал, что русская история была историей развития самодержавия и власти, в то время как история Запада является историей развития свободы и права. Герцен полагал:
1. Западный буржуазный либеральный демократизм имеет преимущество перед российским самодержавием.
2. Народы Европы способны довести до конца революции XVII, XVIII и XIX вв.
3. Западная Европа служит образцом для России в общественном устройстве жизни, в просвещении, воспитании человека, обеспечении общественного прогресса.
Приверженность к общечеловеческим ценностям обусловила выбор им путей и средств обеспечения социальных и гражданских прав и свобод личности в России. Это нашло выражение в герценовской концепции «русского социализма» («О развитии революционных идей в России», «Россия», «С того берега»).
Герцен стал уповать на русскую крестьянскую общину. Встал вопрос: как совместить общинный коллективизм с личной свободой, независимостью. Выход он видел в том, чтобы трансформировать общину в артель. По мнению Герцена, к чему надо возвращаться, так это «к селу, к артели работников, к мирской сходке, к казачеству». Быть в единстве с народом это не значит придерживаться его предрассудков, необходимо наоборот развивать в нем разум.
Российское будущее он связывал с идеалами народного социализма. Не случайно Герцен стал одним из идеологов русского народничества. Вместе с тем он выступает против крайностей революционного нигилизма, призывов к немедленному свержению государства, к бунту без должной научной и нравственной подготовки социальных изменений.
7). Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900)
Это крупнейшая фигура русской религиозной философии, публицистики и поэзии второй половины XIX века. Соловьев типично русский философ. Духом религиозного мессианства проникнуты все его писания и деяния. Предтеча русского философского ренессанса, который состоялся в первые два десятилетия ХХ века.
Сын ректора Московского университета, крупнейшего русского историка и автора 29-томной «Истории России с древнейших времен» С. М. Соловьева. Окончив Московский университет, Вл. Соловьев в 1874 г. защитил магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов».
В 1875 г. уехал в Лондон для научных занятий, изучал мистическую и гностическую литературу. Неожиданно по причинам духовно-секретного характера отправился в Египет, где провел несколько месяцев. Позднее объяснил свою поездку «мистическим зовом Софии», или Вечной женственности, которая явилась ему на пути в Фивы. Она представлялась ему в женском образе, выступала в виде Софии – Премудрости Божией. Натура поэтическая, впечатлительная, Соловьев обладал, видимо, медиумическими способностями, которые усиливались чтением теософской литературы.
Вернувшись в Россию в 1880 г., защитил докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». Настоящее убеждение человека должно быть не отвлеченным, а живым, должно включать в себя не один идеальный мир понятий, но и мир действительный.
Академическая карьера Вл. Соловьева прервалась в 1881 г. после его публичного призыва к царю сохранить жизнь народовольцам, убийцам Александра II.
В последние годы жизни философ развивает систему религиозной этики, разрабатывает проблемы теории познания и истории философии. Влияние его идей на последующую русскую религиозно-философскую мысль было исключительно глубоким.
Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства; ее основной принцип – «Все едино в Боге». В природе всеединство существует потенциально, и только в человеке оно получает действительную, хотя только идеальную форму – в сознании.
Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью – всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Но это и есть Бог (Абсолютно сущее), который олицетворяет собой положительное единство. Это единство Творца и творения. Соловьев развивает учение о «мировой душе», которая в своем идеальном аспекте «Душа мира» есть не что иное, как святая София, Премудрость Божия. Философию Соловьева называют философией положительного всеединства.
Механизм сближения Бога, мира и человека рассматривается Соловьевым через концепцию богочеловечества. Богочеловечество – одно из определяющих понятий русской религиозной философии, восходящее к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Богочеловек – Иисус Христос, в котором воплотился Божественный Логос, рассматривается как важнейшее событие мировой истории. Восстановление человечества может идти как становление Богочеловечества, в котором реализуется единство добра, истины и красоты. Три абсолютные ценности – благо, истина, красота – всегда образуют единство, смыслом которого является любовь. Истинная любовь – это воссоединение в Боге, это истинная духовность, обеспечивающая спасение человека.
Человека Вл. Соловьев рассматривает как единение Божества с материальной природой. Задача духовного человека – в подчинении природного Божественному, в стремлении к внутреннему единству с Богом. В Боге открывается человеку всеединство, абсолютная полнота бытия.
Историософия. Положительный смысл истории заключается в свободном восхождении человечества через церковь к Богу. Положительный смысл истории был нарушен разделением церквей. Происходит отделение культуры светской от культуры духовной. Сама культура становится безбожной, а церковь сторонится культуры. Распространяется религиозный индифферентизм (безразличие).
Но человек не может жить без религии. И в недрах западной цивилизации зарождается вера в человека, в человеческий гений. Эта новая религия нашла свое историческое воплощение в социализме. Современная безбожная цивилизация исходит из веры в человека, но не доводит эту веру до конца, – не освящает человеческое творчество божественным вдохновением.
Запад создал культуру, но исказил истину Христову. Восток хранит в чистоте божественную истину, но не создал культуру. Символ Запада – безбожный человек. Символ Востока – бесчеловечный Бог. Поэтому только свободное сочетание лучших сил Запада и Востока может создать совершенную христианскую культуру, в которой государство должно свободно подчиняться церкви.
Преодоление раскола между Востоком и Западом Соловьев видит как примирение и синтез крайностей того и другого, как в общечеловеческом плане, так и в христианском.
В мировой истории Соловьев усматривает действие трех сил – Запад, Восток и Россия. В статье «Три силы» (1877) Соловьев развивает свой взгляд на религиозное призвание России. Оно – в преодолении раскола между Востоком и Западом на основе системы положительных начал, в которой проявляется само сущее – Абсолютное, Бог.
Ход истории развертывается через три главных этапа.
Первый этап (начальный) представлен восточным миром, а также языческой античностью.
Второй этап (промежуточный) представлен западной цивилизацией, с ее господством «отвлеченных начал».
На третьем этапе (финальном) России предстоит работа синтеза, в котором будет воплощено истинное содержание христианства, и будет реализована идея всеединства.
Русская идея. Идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности. Человечество едино, каждая нация участвует в общей жизни человечества, выполняя органическую функцию, установленную для нее Богом.
В 1888 г. в Париже Вл. Соловьев прочел доклад «Русская идея», который был посвящен вопросу «о смысле существования России во всемирной истории». По Соловьеву, ни государство, ни общество, ни церковь, взятые в отдельности, не выражают существа Русской идеи. Русская идея – термин, введенный Соловьевым, широко использовался в русской философии для интерпретации русского самосознания, культуры, национальной и мировой судьбы России.
Русская идея – это признание социальной троицы, где в органическом единстве церкви, государства и общества утверждается их безусловная внутренняя связь.
Сущность Русской идеи совпадает с христианским преображением жизни, построением ее на началах истины, добра и красоты. «Восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы – вот в чем русская идея».
Философия Вл. Соловьева сообщила мощный импульс к самобытному философствованию, опирающемуся на традиционную религиозность и достижения западной мысли. Все последующие русские мыслители в той или иной степени последователи Соловьева.
8). Русский религиозно-философский Ренессанс
Начало ХХ века – период обновления русской религиозной и философской мысли. В поэзии этот период называют Серебряным веком. В истории русской философии – религиозно-философским ренессансом. Носители нового религиозного сознания стремились дать духовные основы делу свободы личности и социального прогресса.
Князья Сергей Николаевич (1862 – 1905) и Евгений Николаевич (1863 – 1920) Трубецкие были представителями русского религиозно-философского Ренессанса. Они пытались осмыслить религию с позиции философии, стремясь примирить одно с другим. С. Н. Трубецкой пытался выработать собственную концепцию, которую он назвал «конкретным идеализмом» в противоположность отвлеченному идеализму немецкой классики.
Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937) философ-священник и ученый, последователь Вл. Соловьева. В основных работах «Столп и утверждение истины» (1914) и «Иконостас» (1918) ставится проблема культа как связи двух миров, развивается учение о многослойности реальности. За разносторонние интересы, глубокое познание в сфере самых различных наук, Флоренского называют русским Леонардо да Винчи. В сфере отечественной философии он разрабатывал концепцию «христианского платонизма».
Сергей Николаевич Булгаков (1871 – 1944) религиозный философ, богослов, экономист. Испытал значительное влияние И. Канта, Ф. М. Достоевского и Вл. Соловьева, от которого усвоил идею всеединства. Спасение России искал на пути религиозного возрождения и в этой связи все социальные, национальные отношения и культуру видел переоцененными на религиозных началах. «Свет невечерний» (1917) является одним из самых значительных произведений Булгакова, это духовная автобиография, или исповедь. В «Трагедии философии» (1921) новейшую философию рассматривает как трагедию мысли. Для него христианский догмат – критерий истинности философских построений.
К числу оригинальных философов России начала ХХ века принадлежат Лев Шестов (настоящие имя и фамилия Лев Исаакович Шварцман) (1866 – 1938) и Василий Васильевич Розанов (1856 – 1919). Шестов – философ антирационалистического экзистенциалистского направления. Л. Шестов определил свое мировоззрение как «опыт религиозной философии», находящейся в постоянной борьбе с рассудочной философией и самим разумом. Считая, что разум и наука равнодушны к страданиям человека и поэтому не представляют подлинной ценности для личности, Шестов обратился к религии, видя в откровении путь к личному спасению, к подлинной истине и свободе.
Свою философию жизни В. В. Розанов пытался построить на обожествлении рода, семьи, пола; осмыслил пол с религиозной точки зрения, а православие – с точки зрения пола.
Русские революции ХХ века изменили судьбу русской философии. В 1922 г. были закрыты все философские общества, а 200 наиболее известных философов увез в вынужденную эмиграцию печально известный «философский пароход». Россию покинули Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин, Н. О. Лосский. Многие философы, подобно о. Павлу Флоренскому, погибли в сталинских лагерях. Отсюда два направления отечественной философии: религиозно-идеалистическая в странах Западной Европы и диалектический материализм (марксистско-ленинская философия) в Советской России. Крупнейшей фигурой зарубежной русской философии был Н. А. Бердяев. Выдающимся философом в Советской России был А. Ф. Лосев.
9). Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948)
Религиозный философ и публицист, был наиболее известным из русских философов за рубежом (жил в Берлине, затем в Париже).
Родился в Киеве в дворянской семье. Учился на юридическом факультете Киевского университета. Был исключен за участие в революционной деятельности. В молодости пережил увлечение марксистскими идеями, примыкал к «легальному марксизму». На путь религиозной метафизики Бердяев становится в значительной степени под влиянием философских идей Вл. Соловьева, Ф. Достоевского.
В 1922 г. был выслан из России. В 1925–1940 гг. издавал в Париже религиозно-философский журнал «Путь». Христианский персонализм Бердяева оказывал влияние на философскую и социальную мысль Запада.
Философия Бердяева глубоко экзистенциальна и ярко персоналистична. Центральной темой его философии является человек свободный и творческий.
Бердяев считал, что материальный мир представляет собой объективацию мира духовного. Личность есть творческий порыв в этом мире объективации, она есть единственная подлинная реальность. Человек есть самая величайшая загадка в этом мире. Это постоянно нечто новое. Человек есть личность не по природе, а по духу. Личность не есть часть мира, или чего-то.
Личность неповторима, несменяема, несводима ни к профессии, ни к должности, ни к национальности, ни к религии. Она не субстанция, а акт и творится в действии. Личность творит не общество, а дух, Бог, свобода и ответственность. Личность абсолютно свободна, определяет себя только изнутри, из себя. То, что определяется извне, безлично. Свобода существует, по мнению Бердяева, до бытия – как природного, так и божественного. Она «вкорена в ничто, в небытие». Именно там источник зла, за которое Бердяев снимает ответственность с Бога и человека. Как преодолеть зло? С помощью творчества, которое, также являясь порождением свободы, способствует гармонизации бытия. Творчество создает новый мир, приближает человека к Высшему Творцу (т.е. Богу) и продолжает дело Его творения. Творчество – это нравственный долг человека на земле. Самое трудное и самое изумительное творчество самого себя, в себе личности.
Историософские идеи Бердяева изложены в «Смысле истории» (1923) и «Судьбе человека в современном мире» (1934). По учению Бердяева, первоистоки современного кризиса – в отходе человечества от христианства и гуманизма. Под христианством он имеет в виду сам дух христианства, а не официальную Церковь. Христианство дало человечеству благую весть о Царстве Божием, гуманизм впервые осознал свободу человека и ценность свободы. Но современное человечество отвернулось от Царства Божьего, ради мечты о царстве человеческом, и от свободы, предпочитая ей мечту о сытом довольстве. Торжество буржуазного духа привело к ложной и механической цивилизации, глубоко противоположной всякой истинной культуре.
Коммунизм родился как протест против буржуазной культуры, в то же самое время зараженный материалистическим и безбожным духом этой ложной культуры. В революции выходят на авансцену истории иррациональные, демонические силы. Большевизм силен критикой лжи буржуазной культуры, но не в силах создать своей положительной культуры, ибо он сам заражен материализмом.
Туманные, неимоверно абстрактные и противоречивые рассуждения Бердяева далеко не бесспорны. На их основе он делает ряд глубоких выводов. Во-первых, эта идея кризиса культуры и трансформации ее в цивилизацию. Силы духа вытесняются силами природы и общества, которые кульминируют в технике. Бездушная техника подавляет и подчиняет человека. Личность растворяется в массе. Духовная культура вытесняется низшими инстинктами или экономикой. Начинается духовное разложение при техническом процветании. Цивилизация – последняя ступень мировой истории перед ее завершением. Во-вторых, мысль о невозможности полной свободы в условиях социального мира (указание на иллюзии коммунистов и буржуазных демократов). И, в-третьих, провозглашение идеалов духовной свободы и непреходящей ценности человеческой личности.
Н. А. Бердяев был самой яркой личностью в русской философии ХХ века. В нем был силен моральный пафос. Он умел не только обличать, но и призывать к высшей духовности. Характеристику творчества Бердяева дал один из западных философов: «Он был очень русским… однако достаточно много нерусских обнаружили, что его книги открыли перед ними новые горизонты мысли…»
10). Алексей Федорович Лосев (1893 – 1988)
Родился в Новочеркасске в семье учителя гимназии. Учился на историко-филологическом факультете Московского университета (отделение философии и классической филологии). В 1919 г. профессор Нижегородского университета. Участник философских обществ 1920-х годов.
Миросозерцание Лосева формируется на основе глубокого интереса к философскому учению Платона. Издание «Диалектики мифа» вопреки запретам цензуры послужило поводом для ареста в 1930 г. Был осужден на 10 лет. Несмотря на лесосплавные работы, ледяные палатки, ревматизм, тяжелое состояние зрения, Лосев не терял присутствия духа, продумывал книги «в уме» и был полон деятельных планов на будущее. Хлопотами Е. П. Пешковой и М. А. Ульяновой А. Ф. Лосев был досрочно освобожден и возвращен в Москву. После освобождения в 1933 г. Лосев в течение почти 20 лет занимался исключительно педагогической деятельностью и зарабатывая на жизнь переводами.
С начала 1950-х годов начинается новый период философского творчества после долгих лет вынужденного молчания. В целом ряде своих последних работ Лосев предпринял попытку в определенной мере сблизить свое философское учение с марксизмом, но органического синтеза не получилось. Для мыслителя, на всю жизнь плененного платонизмом, оказалось невозможным совместить стиль чистого философствования с жестко идеологизированной системой марксизма.
Как минимум, шесть наук претендуют на Лосева: эстетика, философия, филология, история, искусствоведение, лингвистика. А также музыковедение, психология, литературоведение. Оценивая многообразную творческую деятельность А. Ф. Лосева, следует отметить универсализм его работ, для которых, прежде всего, характерно стремление к широким философско-историческим обобщениям, филологическая скрупулезность в отношении к каждому слову и понятию.
А. Ф. Лосев соединил в своей системе три философские составляющие: феноменологию, диалектику и символизм. По Лосеву, самым благодатным объектом философского анализа является не понятие, а эйдос, пронизанное смыслами живое бытие предмета. Понятие не «схватывает» сущность живой конкретности, это под силу только эйдосу. Однако мир состоит не из неподвижных эйдосов, он наполнен движением, диалектикой. Движение, изменение эйдоса приводит к его инобытию, существованию в ином, а это символ. Диалектическая феноменология оказывается символизмом. В качестве сфер бытования символов Лосев рассматривает язык, миф, религию, искусство и философию. Его метод можно назвать диалектико-феноменологическим, или символическим. Именно им он руководствуется при анализе античной и ренессансной эстетики.
«Подводя итог пройденного мною пути, могу сказать, что самое ценное для меня – живой ум, живая мысль, такое мышление, от которого человек здоровеет и ободряется, радуется и веселится, а ум ответно становится и мудрым, и простым одновременно» (А. Ф. Лосев).
11). Русский космизм
Одно из самых оригинальных, глубоких и перспективных течений русской философской мысли. Оно объединило множество философов, ученых, художников, музыкантов и поэтов.
Космизм – философское течение, в котором космос, окружающий мир, человек рассматриваются как единое структурное образование (живой организм), находящийся в общем процессе развития. Попытки применить теорию эволюции к космосу в целом имели место в конце XIX в. и на Западе, но как самостоятельное направление космизм получил развитие именно в России.
Главные идеи космизма:
- Тесная связь человека и космоса и их влияние друг на друга.
- Постоянная восходящая эволюция, в которой человек не может расцениваться как вершина развития жизни и разума.
- Космическая природа человека и наличие в нем скрытых беспредельных духовных сил.
- Бессмертие духовной сущности человека.
- Выход человека в космос и его разумное преображение.
Николай Федорович Федоров (1828 – 1903), русский мыслитель, философ, православный священник, объявленный в конце жизни еретиком. Он пришел к выводу, что через разумные существа природа приходит к самопознанию и самоуправлению.
Признание пришло к нему после его смерти, в начале XX в., в период повального увлечения мистицизмом1. Космизмом увлекались даже некоторые большевики, как, например, А. В. Луначарский. Среди почитателей Федорова называли также М. Горького и В. Маяковского.
Силы человека должны быть направлены в другую сторону – к улучшению и преображению самого себя. Человек может научиться обновлять свой организм и обрести бессмертное космическое бытие.
В работе «Философия общего дела», изданной после смерти Федорова его учениками и последователями, он предложил оригинальную неохристианскую систему – космизм, - подчиненную идее «патрофикации» (воскрешения предков), которая подразумевала воссоздание всех живших поколений, их преображение и возвращение к Богу. Возможность их «воскрешения» Федоров связывал с развитием науки и техники, освоением космоса и управлением космическими процессами, созданием средств для регуляции слепых сил природы. Условием «воскрешения» было также распространение высшей нравственности, связанной с «долгом воскрешения», являющимся общим делом человечества.
Одна из центральных идей русского космизма – космическое предназначение человечества. Природа как единый и цельный организм, развивающийся по биологическим, а не механистическим законам, в процессе своего развития порождает людей – разумных существ, способных понять характер этого развития. Задача человечества состоит в выходе в космос, освоении его и решении при этом тех или иных задач. Как неоднократно говорил Константин Эдуардович Циолковский (1857 – 1935): «Земля – колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели». В космосе, полагает ученый, существует бесчисленное количество живых существ, среди которых есть «боги разных степеней», намного превышающие человека по своему развитию.
Среди различных концепций внутри русского космизма необходимо отметить разработанное Владимиром Ивановичем Вернадским (1863-1945) естественнонаучное учение о биогеологии, о переходе биосферы в ноосферу (сферу разума). Природные и социальные процессы, происходящие на Земле, он рассматривал в тесной связи с космическими.
Вернадский говорит о вечности жизни. Отрицает ее зарождение на Земле, указывая, что нужно объяснять не возникновение жизни на этой планете, а механизм ее появления. Но главная его заслуга – разработка концепции ноосферы, которая постепенно формируется на планете благодаря разумной преобразующей деятельности человечества. Со временем границы ноосферы должны расшириться до космических масштабов. Однако необходимо, чтобы научно-техническая сила человека уравновешивалась нравственностью, без которой дальнейшее развитие становится проблематичным.
Работы выдающегося исследователя, создателя космобиологии Александра Леонидовича Чижевского (1897 – 1964) кардинально изменяют научные представления о факторах, влияющих на развитие биосферы и человеческой истории. Он аргументировано показывает мощное воздействие космических сил (в частности, Солнца) на все биологические, психические и социальные процессы на Земле. На громадном статистическом материале показал, что социальная активность человечества (эпидемии, революции, религиозные конфликты, войны и т.д.) находится в прямой зависимости от циклов активности Солнца.
12). Советский период русской философии
Победа большевиков кардинально меняет не только политическую, но и культурную ситуацию в стране. Существенно меняется и философия, в которой искусственно поддерживается доминирование материализма. Учение К. Маркса, Ф. Энгельса становится официальной идеологией. Иные философские традиции и школы подавляются.
Философия утратила свободу и самостоятельность. Она стала обслуживать интересы партийной номенклатуры, как в средние века обслуживала интересы церковной иерархии. Мыслителей, которые пытались выйти за рамки дозволенных партийной идеологией проблем, жестоко наказывали: отлучали от партии, травили как «врагов народа», сажали за колючую проволоку или просто расстреливали. Поэтому многие философы вынуждены были уйти в какую-нибудь «нишу», где идеологическое давление было наименьшим (например, в сферу эстетики, логики, антропологии, потому что классики марксизма-ленинизма практически ничего не писали в данной области). Возродилась российская философия только после развала тоталитарной советской системы.
Диалектический и исторический материализм является особым этапом в истории отечественной философии. Начало этому этапу положено трудами Георгия Валентиновича Плеханова (1856 – 1918) и Владимира Ильича Ленина (1870 – 1924) – выдающихся представителей марксизма в России.
Г. В. Плеханов – теоретик и пропагандист марксизма, основатель социал-демократиче ского движения в России, крупный исследователь в области философии, социологии, эстетики, религии, а также истории и экономики. В 1901–1905 гг. – один из руководителей созданной В. И. Лениным газеты «Искра»; позднее выступал против большевизма. В философско-социологиче ских трудах Плеханов развил материалистическое понимание истории, представив исторический материа лизм как продукт длительного развития, связанного с социальными конфликтами и прогрессом науки; применил диалектический метод к познанию общественной жизни.
В конце 1894 г. со своей интерпретацией теории Маркса выступил молодой, мало кому известный В. И. Ульянов. Он был последовательным сторонником марксистского учения и об ладал сильной логикой полемиста. Систематически и профессионально философией Ленин никогда не занимался, тем не менее, его идеи оказали громадное влияние на формирование марксизма-ленинизма – философского учения, которое стало господствующим и единственно допустимым в России на протяжении всего времени существования советской власти (1917-1991 гг.).
Диалектический материализм. Ленин работал в ту эпоху, когда возник кризис в естествознании, связанный с новыми открытиями в физике. Опираясь на концепцию диалектического материализма, в ответ на «вопль» физиков о том, что «материя исчезла», он заявил: «Исчезла не материя, а тот предел, до которого мы ранее знали материю». Ленин сформулировал гносеологическое определение материи: материя есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания, отображающего ее.
Познание он понимал как исторический процесс, в котором бесконечно идет приближение к абсолютной истине (полному и верному знанию обо всем в мире), но которая никогда не может быть достигнута. Это отнюдь не является агностицизмом, Ленин утверждал, что в мире нет ничего в принципе непознаваемого, а есть только то, что пока еще не познано. Знания, которыми мы располагаем на каждом этапе развития, есть частичное неполное знание – относительная истина. Абсолютная истина складывается как сумма относительных истин. Истина является объективной, это такое содержание наших представлений, которое не зависит от человека, есть отражение внешнего, объективного мира в нашем сознании.
Исторический материализм. Анализируя развитие капитализма на современном ему этапе, Ленин пришел к выводу, что капитализм вступил в новую и последнюю стадию своего развития – империализм. Эта эпоха должна стать временем социальных революций и переходом к новой общественно-экономической формации – коммунизму, первой стадией которой является социализм.
Разделяя идею марксизма о необходимости мировой революции, Ленин сделал вывод о том, что в силу неравномерного экономического и политического развития стран социализм может сначала победить в нескольких странах и даже в одной, отдельно взятой стране. И хотя в своем экономическом развитии Россия отстает от ведущих стран, построение социализма в одной России возможно, учитывая уникальный характер России: громадную территорию, большие запасы полезных ископаемых, специфику русской истории и ментальности, традиционный коллективизм в трудовой деятельности (рабочая артель, крестьянская община).
Несмотря на значительные расхождения в оценках личности, деятельности и учения В. И. Ленина, остается несомненным его громадное влияние на русскую культуру и философию XX в.
Начиная с 1930-х гг. и до конца советской эпохи марксистская философия в нашей стране теряет энергию творческого развития, превращаясь в систему идеологических догм. Устанавливается «стадное единомыслие» (Вл. Соловьев), которое закладывается уже в вузовских программах по философии. Талантливым советским философам – Э. В. Ильенкову, К. М. Мамардашвили, А. Ф. Лосеву и др. – приходилось преодолевать сопротивление системы. Лишь с началом перестройки начинается новый этап развития отечественной философии. В Россию возвращаются труды зарубежных русских философов.
13). Постсоветский период русской философии
События 1990-х гг. открыли перед отечественными философами новые перспективы. Впервые за долгие годы началось свободное издание и обсуждение философской литературы всевозможных школ и направлений.
С конца 1990-х гг. в России сложились следующие философские направления: материализм, опирающийся на учения Маркса и Ленина. Затем религиозная философия, развитие которой стимулировалось возрождением и укреплением церкви. Восточная философия, представленная множеством различных учений: от буддизма и неоиндуизма до йоги и суфизма. И четвертое направление – это течения, созвучные идеям эзотерической философии, - теософия (Блаватская Елена Петровна, которая проповедовала мистическо-философское учение о возможности непосредственного постижения Бога с помощью интуиции и откровения, перевоплощения человеческой души путем развития «сверхчувственных сил человека») и Учение Живой Этики (Рерихи, которые разработали учение о космической эволюции человечества).
Э н е р г и я п о н и м а н и я
1. «Русская философия» и «Философия в России»: есть ли различие в этих понятиях? Если есть, то в чем?
2. Какова роль любительских обществ, салонов и журналов в развитии философской мысли в России?
3. Являются ли «славянофилы» и «западники» антагонистами? Продолжается ли их спор сегодня?
4. Какое значение (смыслы) имеет специфическое понятие русской философии – «соборность»? Каковы его корни в русской культуре?
5. Почему идея «богочеловечества» так занимала русских философов? В чем противостояние «богочеловека» и «человекобога»?
6. Что такое «Русская идея», о чем она размышляет? Нужна ли сегодня «Русская идея»?
7. «Чужие мысли полезны лишь для развития собственных», – полагал И. В. Киреевский. Что он имел в виду, как Вы понимаете этот афоризм?
Ф р а г м е н т ы и з к л а с с и ч е с к и х и с т о ч н и к о в
П. Я. Чаадаев
«Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось. Дивная связь человеческих идей в преемстве поколений и история человеческого духа, приведшие его во всем остальном мире к его теперешнему состоянию, на нас не оказали никакого действия».
«Народы – существа нравственные, точно так, как и отдельные личности. Их воспитывают века, как людей – годы. Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру».
«Исторический опыт для нас не существует; поколения и века протекли без пользы для нас. …Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его; мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума, и все, что нам досталось от этого прогресса, мы исказили. С первой минуты нашего общественного существования мы ничего не сделали для общего блага людей; ни одна полезная мысль не родилась на бесплодной почве нашей родины; ни одна великая истина не вышла из нашей среды».
(Чаадаев, П. Я. Философическое письмо [Текст] / П. Я. Чаадаев // Чаадаев П. Я. Избранные сочинения и письма. – М. : Правда, 1991. – С. 25, 28, 32).
А. С. Пушкин
«Что касается мыслей, то Вы знаете, что я далеко не во всем согласен с Вами. Разделение церквей отъединило нас от остальной Европы, и мы не принимали участия ни в одном из великих событий, которые ее потрясали, но у нас было свое особое предназначение. …Это Россия, это ее необъятные пространства поглотили монгольское нашествие. …Так что нашим мученичеством энергичное развитие католической Европы было избавлено от всяких помех.
…Что же касается нашей исторической ничтожности, то я решительно не могу с Вами согласиться. …Я далеко не восторгаюсь всем, что вижу вокруг себя; как литератора – меня раздражают, как человека с предрассудками – я оскорблен, – но клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог ее дал. Поспорив с Вами, я должен Вам сказать, что многое в вашем послании глубоко верно. Действительно, нужно сознаться, что наша общественная жизнь – грустная вещь».
(А. С. Пушкин – П. Я. Чаадаеву, 19 октября 1836 г. [Текст] / Пушкин А. С. Сочинения в 10 т. Т.10. – М. : Худ. лит., 1978. С. 287–288).
А. С. Хомяков
«Положение наше ограничено влиянием всех четырех частей света, и мы – ничто, как говорит сочинитель «Философического письма», но мы – центр в человечестве европейского полушария, море, в которое стекаются все понятия. Когда оно переполнится истинами частными, тогда потопит свои берега истиной общей. Вот, кажется мне, то таинственное предназначение России, о котором беспокоится сочинитель статьи «Философическое письмо». Вот причина разнородности понятий в нашем царстве, и пусть вливаются в наш сосуд общие понятия человечества – в этом сосуде есть древний русский элемент, который предохранит нас от порчи».
«Еще несколько слов в опровержение мнений, будто Россия не имеет ни историй, ни преданий, – не значит ли это, что она не имеет ни корня, ни основы, ни русского духа, не имеет ни прошедшего, ни даже кладбища, которое напоминало бы ей величие предков? Надо знать только историю салонов, чтоб быть до такой степени несправедливым. Виновата ли летопись старого русского быта, что ее не читают?»
(Хомяков, А. С. Несколько слов о «Философическом письме» [Текст] / А. С. Хомяков // Хомяков А. С. Сочинения в 2 т. Т. 1. – М. : Медиум, 1994. – С. 450, 455).
И. В. Киреевский
«Сколько бы мы ни были врагами западного просвещения, западных обычаев и т.п., но можно ли без сумасшествия думать, что когда-нибудь, какою-нибудь силою истребится в России память всего того, что она получила от Европы в продолжение двухсот лет? Можем ли мы не знать того, что знаем, забыть все, что умеем? Еще менее можно думать, что 1000-летие русское может совершенно уничтожиться от влияния нового европейского. Потому сколько бы мы ни желали возвращения русского или введения западного быта, но ни того, ни другого исключительно ожидать не можем, а поневоле должны предполагать что-то третье, долженствующее возникнуть из взаимной борьбы двух враждующих начал.
Следовательно, и этот вид вопроса, – который из двух элементов исключительно полезен теперь? – также предложен неправильно. Не в том дело, который из двух, но в том, какое оба они должны получить направление, чтобы действовать благодетельно. Чего от взаимного их действия должны мы надеяться или чего бояться?»
(Киреевский, И. В. В ответ А. С. Хомякову [Текст] / И. В. Киреевский // Киреевский И. В. Избранные статьи. – М. : Современник, 1984. – С. 118).
В. С. Соловьев
«Русский народ – народ христианский, и, следовательно, чтобы познать истинную русскую идею, нельзя ставить себе вопроса, что сделает Россия через себя и для себя, но что она должна сделать во имя христианского начала, признаваемого ею и во благо всего христианского мира, частью которого она предполагается. Она должна, чтобы действительно выполнить свою миссию, всем сердцем и душой войти в общую жизнь христианского мира и положить все свои национальные силы на осуществление, в согласии с другими народами, того совершенного и вселенского единства человеческого рода, непреложное основание которого дано нам в Церкви Христовой. …Русская идея, исторический долг России требует… всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств, церковь, государство и общество. Восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы – вот в чем русская идея».
(Соловьев, В. С. Русская идея [Текст] / В. С. Соловьев. – М. : Республика, 1992. – С. 193, 204).
|
И силой разума и права Всечеловеческих начал Воздвиглась Запада держава, И миру Рим единство дал. Чего ж еще недоставало? Зачем весь мир опять в крови? Душа вселенной тосковала О духе веры и любви! И слово вещее не ложно, И свет с Востока засиял, И то, что было невозможно, |
Он возвестил и обещал. И, разливаяся широко, Исполнен знамений и сил, Тот свет, исшедший из Востока, С Востоком Запад примирил. О, Русь! в предвиденье высоком Ты мыслью гордой занята; Каким же хочешь быть Востоком: Востоком Ксеркса, иль Христа? Вл. Соловьев. 1890 |
Н. А. Бердяев
«Личность есть носитель и творец сверхличных ценностей, и только это созидает ее цельность, единство и вечное значение. Личность сама есть безусловная и высшая ценность, но она существует лишь при существовании ценностей сверхличных, без которых она перестает существовать. Это и значит, что существование личности предполагает существование Бога, ценность личности предполагает верховную ценность Бога. …Личность есть по преимуществу нравственный принцип, из нее определяется отношение ко всякой ценности. И потому в основе этики лежит идея личности».
(Бердяев, Н. А. О назначении человека [Текст] / Н. А. Бердяев // Мир философии : книга для чтения в 2 ч. Ч. 2. Человек. Общество. Культура. – М. : Политиздат, 1991. – С. 257).
А. Ф. Лосев
«Мыслить – всегда значит отвечать на вопрос «почему». Без этого «почему» и без ответа на него тоже ведь не получается мышления. Но тогда преодоление всех возможных противоречий и противоположностей всегда должно быть ответом на вопрос «почему». Если я объединил противоположность белого и черного в одном понятии цвета, то и для этого, очевидно, у меня должны быть какие-то основания? И мыслить, не значит ли полагать основания и выводить из них следствия?»
(Лосев, А. Ф. Страсть к диалектике: Литературные размышления философа [Текст] / А. Ф. Лосев. – М. : Советский писатель, 1990. – С. 25).
Школы и течения русской философии (XVIII – XX вв.)
- Материализм (Ломоносов, Радищев, Ленин)
- Масонство (Елагин, Шварц, Лопухин, Лабзин)
- Западники (Грановский, Бакунин, Герцен, Огарев, Белинский)
- Славянофилы (Киреевский, Хомяков, Самарин, братья Аксаковы)
- Почвенники (Григорьев, Страхов, Данилевский, Леонтьев, Достоевский)
- Революционные демократы (Чернышевский, Добролюбов, Писарев)
- Народники (Ткачев, Лавров, Бакунин, Кропоткин)
- Религиозная философия (Сковорода, Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев)
- Русский марксизм (Плеханов, Ленин)
- Русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Федоров, Соловьев, Бугаев, Умов, Циолковский, Чижевский, Рерих)
- Теософия и Живая Этика (Блаватская, Рерихи, Абрамов)
- Марксизм-ленинизм (Аксельрод, Деборин, Митин, Мамчур, Степин, Келле, Барулин и др.)
Советская философия
|
Три этапа развития советской философии |
↓
|
• 1917 – 1930-е гг. – время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма • 1930 – 1950-е гг. – полная идеологизация философии, превращение ее в служанку официальной власти; определяющее влияние позиции И. В. Сталина по ряду философских вопросов • 1950 – 1980-е гг. – время возрождения самостоятельности советской философии |
|
Философы, оставившие наиболее яркий след в советской философии |
↓
|
• Н. И. Бухарин (проблемы сознания, психики) • А. Богданов (теория систем – «тектология») • А. Ф. Лосев (человек, история) • А. М. Деборин (творческое понимание материализма) • Л. Н. Гумилев (вопросы истории, этногенеза) • М. Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности) • В. Ф. Асмус (широкий круг исследований) • Ю. М. Лотман (общество, философия, история, культура) |
×××××××××××ØØØØØØØØØØØ
1 Мистика – стремление постигнуть сверхъестественное, божественное путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия.
2. тема ЯА Коменского и ее влияние на развитие педагогической теории и практики
3. 1 Таблиця 11 Найменше підвищення низу дорожнього одягу Грунт зе
4. тема устойчивых экономических и организационных отношений связанных с операциями куплипродажи иностранны
5. на тему- Разработка лабораторного регламента производства таблеток Аскорбиновой кислоты 005
6. Экстрадиция в уголовном праве
7. ВВЕДЕНИЕ Маркетинг как комплексная равносторонняя и целенаправленная деятельность в области произ
8. Реферат- Этнические стереотипы в структуре современной этнопсихологии
9. потерянного поколения- Эрих Мария Ремарк- На западном фронте без перемен и Эрнст Хэмингуэй Прощай оружи.html
10. Первомайская детская музыкальная школа Первомайского района Тамбовской области Методическа
11. Статья- Технология педагогического сопровождения учащихся в образовательном процессе
12. стоимостной анализ Теория и практика Махачкала 2011 УДК
13. Контрольная работа- Линейное программирование
14. Фернан Бродель
15. 200 г. Утверждаю Директор Стерлитамакского медицинского колледжа А
16. Самая развитая страна Океании АФиджи ВЗападная Самоа СНовая Зеландия ДТонга ЕПапуаНовая Гв.html
17. Преступность несовершеннолетних в Новгородской област
18. тема. Структурализм в основном и определил лицо языкознания 20 в.
19. Синтез наноразмерных структур металлов электроразрядным методо
20. тема наук о живых системах