Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
33.Психоаналитическая интерпретация культура в школе Жана Лакана.
Жан Лакан (1901-1981)-это основатель “Парижской школы фрейдизма”, теоретик и практик так называемого “структурного психоанализа”. Своей целью Лакан провозгласил “возврат к Фрейду”.
Программной работой Лакана является его обширный доклад “Функции и поле речи и языка в психоанализе”(1953г.). В ней он особо подчёркивает роль символических структур и языка для анализа бессознательного, указывая, что оно представляет собой символический язык.
В истолковании структуры психического аппарата Лакан следует Фрейду, хотя и модифицирует Фрейдовскую схему. Первая инстанция психического аппарата человека – это решение, имеющее важное значение.
Исходной движущей силой человеческой психики Лаканом считается некоторая “нехватка бытия”, связанная с возникновением раскола между “Я” и “не-Я”.
Каждый человек имеет некоторый образ самого себя, и человеческое “Я” обозначается Лаканом как воображаемое. Формирование “воображаемого” происходит у ребёнка на “стадии зеркала”(6-8 месяцев).
Следуя Фрейду, Лакан считает, что “желание” подчиняется принципу удовольствия. Однако полное удовлетворение “желанию” приводит к его исчезновению, а потому само существование человека, считает Лакан, невозможно без возникновения всё новых и новых “желаний”. Но эти вещи сами по себе выполняют функцию лишь посредников, позволяющих реализовать главную потребность человека – слияние с миром.
Иными словами, человек, согласно Лакану, хочет не владения конкретными объектами, а того, чтобы другой человек нуждался в нём и жалел его. Так появляется понятие Другого, выступающего в качестве носителя символического. Под “символическим” в концепции Лакана понимается совокупность социальных норм, установлений, идеалов, предписаний, запретов и тд.
Понимание бессознательного в качестве языка представляет собой главную задачу Лакана.
Бессознательное у Лакана выводится за пределы чисто биологической интерпретации и становится феноменом культуры.
Бессознательное перестаёт рассматриваться в духе Фрейда как нечто стихийное и неупорядоченное. Бессознательное становится той областью, где происходит усвоение индивидом социальных норм и культурных ценностей, т.е. социализация личности. С другой стороны, Лакан по-своему понимает и символы культуры. “Символическое” считается представленным в материальных формах языка – устной и письменной речи, в первую очередь.
Субъектом может считаться лишь субъект бессознательного, существующего в речи, но не в её явных формах, а в её разрывах.
Таким образом, Лакан сделал бессознательное полноправным объектом культурологического исследования.
Идеи Лакана оказали заметное влияние и на психоанализ, и на психоаналитическую концепцию культуры, и на постструктурализм.
34. “Аналитическая психология” К.Г. Юнга и архетипы коллективного бессознательного
Если Фрейд и Лакан говорили об индивидуальном бессознательном, то главным понятием концепции швейцарского психолога и философа культуры Карла Густава Юнга (1875-1961) становится коллективное бессознательное.
У Юнга, психика понимается в качестве закрытой энергетической системы. Следовательно, количество энергии, которым она обладает, должно оставаться постоянным, и все энергетические процессы в ней подчиняются принципу компенсации. Иными словами, уменьшение энергии в одной части означает её увеличение на точно такую же величину в другой части, и наоборот.
Таим образом, все процессы сознательной и бессознательной жизни человека рассматривается Юнгом в качестве проявлений психической энергии – либидо.
Из своей психиатрической практики Юнга узнал, что в сознании больных могут возникать такие образы, которые, с одной стороны, они не могут почерпнуть извне(из книг, кинофильмов, личного опыта и тд.), а с другой – которые входят в фонд основных символов великих и очень часто экзотических(с точки зрения европейца) цивилизации – например, цивилизаций майя, ацтеков. Так Юнг приходит к своему понятию архетипа. Архетип – это своеобразный коллективный осадок исторического прошлого, воспринимаемый только интуитивно. Архетипы – это не конкретные образы, а схемы образов.
Одним из наиболее важных архетипов считается “мандала” – круг, в который вписаны различного вида кресты, квадраты, ромбы, что является символом самодостаточности.
Вслед за Фрейдом Юнг понимает психическое бытие в качестве сложного единства взаимосвязанных систем.
Количесво систем Юнга:
-“Маска” т.е. некоторая индивидуальная система приспособления к миру.
-“Тень” т.е. некоторая низшая часть личности “Тень” включает в свой состав совокупность всех личностных и коллективных элементов.
-“Анима” и ”Анимус” – это образ женщины вообще в бессознательной психике мужчины, а “Анимус” – соответственно образ мужчины вообще в бессознательной психике женщины.
-“Самость”, т.е. архетип целостности личности в качестве жизненной цели человека, его императива в процессе развития.
Подлинной задачей культуры, считает Юнг, является индивидуация, т.е. определённой уравновешивания сознательного и бессознательного начал. Цель культуры состоит не в том, чтобы полностью избавиться от архетипов, а в том, чтобы осуществлять толкование архетипической символики и тем самым облегчать процесс индивидуации.
Поздние работы Юнга посвящены будущему человеческой культуры, и их вряд ли можно назвать в полном смысле оптимистичными. Проблема зла, его происхождения и сущности становится одной из центральных тем этого периода. Современное ему состояние культуры он осмысляет как кризисное.
35. Интерпретация культуры структуралистской антропологической концепции К. Леви-Строса
Термин “структурализм” используется в качестве названия целого ряда направлений в социальной и гуманитарном познании, основанных на рассмотрении объекта исследований в качестве структуры. Под структурой понимается совокупность отношений между элементами некоторого целого, которые сохраняют свою устойчивость при внешних и внутренних изменениях. Устойчивые структурные отношения выявляются в языке и литературе, в общественных отношениях, социальных установлениях и традициях. Развитие структуралистского подхода началось в лингвистике и связано с именем швейцарского учёного Фердинанда де Соссюра (1857-1913). Структурализм перестаёт быть только методом научного исследования и превращается в особую философскую систему и даже особое мировоззрение. Одним из ведущих представителей этого научного и философского движения является французский этнолог, культуролог и философ Клод Леви-Строс.
Одним из первых он применил методы структурной лингвистики и математические методы теории информации. Особый интерес вызвали у него правила брака, системы родства, ритуалы, мифы, тотемизм, маски в качестве особого рода языков, к которым могут быть применены методы структурного анализа.
В концепции Леви-Строса речь идёт о двух структурах. Во-первых, это структура человеческого разума, а во-вторых – структура окружающей человека физической реальности.
В возникновении различий между структурами природы и разума виновато историческое развитие, всё больше отдаляющее человека от его природных первоистоков.
Леви-Строс подчёркивал человеческий аспект своей концепции и даже назвал её структурной антропологией. Современный человек, считает Леви-Строс, живёт в ситуации глубокого раскола между культурой и природой, и именно это делает его несчастным.
Современная цивилизация, согласно Леви-Стросу, запрграмирована на то, чтобы сделать человека несчастным. Современные философия и наука, считает он, ненамного возвышают его над уровнем дикаря, жизнь которого тем не менее гармоничнее именно в силу неразрывной связи с природой. В конечном счёте идеалом Леви-Строса оказывается романтическое представление о нерасчленённости, изначальной целостности существования первобытного человека. Тем не менее конкретные результаты, полученные Леви-Стросом, а также разработанные им методы имеют очень важное значение. Они “работают” в современной науке и продолжают оказывать плодотворное воздействие на многих исследователей.
36. Анализ структуры предметов и установлений современного европейского общества в концепции Р. Барта
Бессознательная структура разума является предметом исследования и другого представителя структурализма – французского литературоведа культуролога Ролана Барта (1915-1980). Однако центр тяжести исследовательских интересов Барта смещается к современным проблемам. Для Барта характерен обострённый интерес к языку, но Барт, в отличие от других исследователей, попытался в первую очередь выявить в каждом слове следы тех смыслов, которые оно приобретает в контексте своего употребления.
В языке существуют не только общеобязательные нормы, но и различные социальные смыслы, появившиеся процессе использования языка многими поколениями людей. Эти смыслы приводят к тому, что каждый национальный язык расслаивается на множество различных способов знакового закрепления социокультурных представлений.
Барт обозначил эти способы с помощью термина “типы письма”. В свою очередь, “письмо” понимается им в качестве некоторой идеологической “системы координат”.
Отдельный человек заимствует свой язык из различных “типов письма”, и именно “типы письма” определяют его картину мира.
Главное, что увидел Барт в “письме”, - это его принуждающая сила. Если язык не только выражает определённое содержание, но производит новые системы, приобретающие принудительный характер, то ни язык, ни “письмо” нельзя мыслить и толковать независимо от власти, и в частности от политики.
Барт указывает, что наиболее интересными являются литература и мода, поскольку в этих элементах культуры их вещественная основа может меняться до неузнаваемости, но форма сохраняется неизменной.
Как и у Лакана, и у Леви-Строса, бессознательное у Барта становится существенным компонентом его концепции. И так же как они, Барт устанавливает связь бессознательного с языком. Одновременно устанавливается и связь языка с желанием.
Барт считает, что текст начинает жить собственной жизнью, фокусируются уже не в личности автора, а в личности читателя. Единство текста – н в его происхождении, а в его предназначении. Беда в том, что за пределы языка нет выхода: это замкнутое пространство.
Так, литература становится у Барта аналогом социальной революции, разрушающей и нейтрализующей власть. Однако Барт не может не признавать, что само расслоение языка, о котором говорилось выше, является результатом расслоения самого общества.
Тема письма и власти, власти и языка становится ведущей и у других представителей структурализма.