Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Текст Дуджома Ринпоче в переводе С. Демина. /с сайта http://oldtradition.org/teachings/praktika-nendro-soglasno-vozzreniyu-dzogchen/
Во всех практиках которые мы выполняем, нераздельны искусные методы и мудрость, нераздельны условная и окончательная реальность, нераздельны переживание и пустота. Практика нёндро это искусные методы, и она нераздельно связана с мудростью, в особенности в завершающей части гуру-йоги, когда лама растворяется в нас и мы медитируем на окончательную природу. Поскольку лама это тот кто показывает путь к мудрости и являет собой центр всего духовного пути, мы начинаем каждую сессию с почтительного обращения к ламе.
После выражения почтения, мы осмысливаем четыре напоминания, четыре мысли отвращающие ум от сансары. Сперва мы размышляем о трудностях обретения столь ценного, свободного и благодатного человеческого бытия, обладания телом, которое может служить опорой для обретения освобождения. Далее мы задумываемся о непостоянстве и смерти — всё преходяще. Затем осознаем тот факт, что принцип действия кармы неотвратим, какие бы поступки мы не совершали. И наконец мы явственно понимаем, что покуда мы пребываем в сансаре, неудовлетворённость будет преследовать нас из жизни в жизнь. Мы размышляем над этими четырьмя положениями дабы отвратить ум прочь от сансары и обратить его к практике. Очень важно в начале уделить время и постичь истинность этого.
Такое начало можно сравнить с боронением вспаханного поля чтобы подготовить его к севу. После этого мы засеваем семена, принимая прибежище, зарождая бодхичитту, накопляя благой потенциал и мудрость посредством подношения мандалы, и вычищая омрачения практикой Ваджрасаттвы. Эти практики подобны посеву семян в почву, подготовленную четырьмя напоминаниями.
Если не полагаться на условную реальность таким образом, то реализовать окончательную реальность будет невозможно. Без опоры на тело мы не сможем реализовать подлинную природу ума. Также нам необходимы практики относительного уровня, искуссные методы, знание пустотной природы. Относительное и абсолютное неразделимы, они всегда идут рука об руку. Понять это очень важно.
В контексте условной реальности, по причине наших заблуждений мы пребываем в неудовлетворённости сансары. Не видя свою подлинную природу и пребывая во власти заблуждений, когда сходятся физические элементы, у нас возникает иллюзия обретения тела. Это иллюзорное тело кажется очень реальным до тех пор, пока мы не увидим подлинную природу явлений. Покуда мы не освободимся полностью от заблуждений, то будет существовать тело, будет существовать неудовлетворённость, и будут существовать Три драгоценности как источник прибежища (защиты) от неудовлетворённости.
Итак, практика нёндро начинается с принятия прибежища в Трёх драгоценностях — Будде, Дхарме и Сангхе. Будучи воспринимаемы как что-то внешнее, Будда это провожатай, источник Дхармы; Дхарма это путь показанный Буддой; Сангху составляют те, чьи умы обратились к Дхарме.
Будда, Дхарма и Сангха имеют также внутреннее и символическое значение, будучи глубоким и искуссным путём выводящим из сансары. С позиции окончательной реальности, даже Будда, Дхарма и Сангха пребывают в нас. Наш ум пустотен, светел и знающ, это и есть драгоценность Будда. Представая как что-то внешнее, Дхарма проявляется как слова и смысл которые мы воспринимаем и применяем на практике. Однако Дхарма это пустотное, беспрепятственное и самосветлое выражение ригпа или недвойственного ведения. Представленная чем-то внешним, Сангха это те кто следует Дхарме, а внутренне, Сангха это всепроникающее, всеохватное свойство ума. Три драгоценности присущи каждому из нас, но поскольку нам это неведомо, мы почтительно принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе как чём-то пребывающем вне нас. Когда вы полностью заняты практикой нёндро, то с пылким умом представляете древо прибежища, со смиренным телом совершаете простирания и осознано повторяете слова обращения к прибежищу.
По завершении сессии, когда растворяете визуализацию в себе, культивируйте понимание того, что практикующий, объекты прибежища и сам акт принятия прибежища, это просто [всплывающие] образы вашего ригпа. Древо прибежища создано вами. Наставления которые даются в связи с этим, это просто пребывать в природе ригпа, поскольку в действительности обнаружить что-то кроме ригпа невозможно. В «Сутре благой эпохи» Буддой сказано:
Для существ подобных тем что присутствуют в сновидениях, я проявился подобно сну и дал подобные сновидениям учения, однако в действительности я никогда не учил и нигода не приходил.
Если подходить с позиции окончательной реальности, то Будда никогда не приходил и никогда не приходила Дхарма. Всё это не более чем воспринимаемое, существующее в сфере явленного. При принятии прибежища, объекты прибежища которым мы выказываем своё почтение, пред которыми простираемся, и делаем тому подобные вещи, это условный аспект; окончательный, это естественное, непринуждённое состояние ума.
Далее мы зарождаем мысль пробуждения, бодхичитту. Если приоритетом в наших действиях является собственное благо, то путь к пробуждению окажется заблокированным. Следуя же путём всеведения Будды, мы зарождаем мысль об избавлении всех существ от неудовлетворённости. Число существ необъятно как небо, и все они были нашими отцами и матерями. Они мучаются в сансаре, намерение же освободить их всех от этого и есть мысль пробуждения, бодхичитта. Словами обета бодхисаттвы: „С сего момента и покуда не опустеет сансара, я буду работать на благо всех существ, моих прошлых отцов и матерей”.
Рассматривая с позиций условной реальности, есть существа которых надо освободить, сострадание которое надо зародить, и практикующие, которые зарождают сострадание. Будда учил тому как культивировать и проявлять сострадание. Когда в ходе практики нёндро вы представляете всех существ, зародите мысль чтобы все они избавились от неудовлетворённости и начитывайте молитву бодхичитты столько, сколько того требует данная практика. С этим также связана практика обмена собственного счастья на страдания других. Когда выдыхаете, вы отдаёте существам всё своё счастье, благой потенциал и причины счастья; а когда вдыхаете, вы забираете их страдания, тем самым избавляя от них. Эта практика обмена себя и других очень важна. Без развития бодхичитты и освобождения себя от жадности к этой жизни,— обрести пробуждение невозможно. Причина, по которой мы сейчас не свободны, кроется в том, что мы привязаны к себе и не способны проявить подлинное сострадание к другим. Такое понимание и практика составляют относительную бодхичитту.
Говоря об абсолютной бодхичитте, Будда сказал своему ученику Субхути (тиб. Рабджор):„Все явления подобны иллюзии и сновидению”. Это связано с тем, что всё что возникает — изменчиво и преходяще; нет ничего, что бы было от природы вещественным или вечным. Мир видится нам плотным, мы пребываем в путах желания и впутываемся в нескончаемые дела. Поэтому сансара бесконечна. Мы можем думать что, несмотря на то что сансара подобна сновидению, пробуждение это не сновидение. Но Будда сказал, что даже нирвана — иллюзия. Нет никакого вечного и реального явления называемого нирваной.
Также Будда сказал:„Форма [являет собой] пустотность”. К примеру, образ луны может появиться в заводи, но реальной луны нет в воде, и никогда не было. Далее Будда продолжил:„Пустотность [являет себя как] форма”. Невозможно обнаружить пустотность в отрыве от проявления формы, невозможно обнаружить их как две отдельные вещи. Когда луна отражается в воде, то вода не есть луна и луна не есть вода, однако при этом невозможно отделить образ от воды. Подобным же образом, когда вы вышли за пределы сансары, то там нет нирваны — они существуют лишь относительно друг друга.
Когда вы видите луну в воде, её в действительности там нет, но при этом, в силу обусловленного возникновения, она появляется. Луна и вода не существуют отдельно друг от друга, но луна появляется там поскольку сошлись обстоятельства. Чистая вода это первопричина, а дополняющей причиной является луна. Когда они сходятся, проявляется обусловленность — со-наличие первичной и комплементарной причины.
В контексте сансары, первопричина это хватание за „Я”, а способствующая причина это иллюзорные явления. В силу их схождения проявляются три мира сансары. Всё существует лишь в форме взаимной обусловленности. Необходимо обрести безоговорочную убеждённость в этом отношении. Нагарджуна сказал:„Нет Дхармы отдельной от обусловленности”. Когда вы исследуете природу обусловленного возникновения, то обнаруживаете что это и есть пустотность. Нет ничего, что бы могло было быть определено как вещественное и постоянное. Поэтому можно сказать, что „нет Дхармы отдельной от пустотности” или что „форма [являет собой] пустотность”. Это окончательное воззрение махаяны которого нет в нижних учениях.
Когда вы исследуете явления, то всё начинает представать перед вами как игра пустотности. Когда все явления исчерпаны, вы достигаете их пустотной природы. Кому-то может прийти мысль, что это означает, что ничего не нужно. На самом же деле, нужно ли вам что-то или не нужно, зависит от вашего мышления. Зависит от вас. Просто бесстрастных разговоров о пустотности явно не достаточно — необходимо узреть её и актуализировать её. Если ваш ум действительно пустотен, то у вас нет ни надежд ни опасений, ни приятного ни болезненного, ничего негативного и ничего позитивного. У вас нет необходимости в приёме пищи или ношении одежды — ваш ум свободен от всего этого. Это как водить рукой в пространстве,— совершенно беспрепятственно.
Медитация призвана актуализировать это. Медитация означает оставаться в естественном состоянии, где пустотность всех явлений постигается непосредственно. Наша практика медитации имеет целью развеять всё в его же собственной пустотной природе, добраться до цитадели пустотности. Сперва необходимо понять что значит „окончательная природа есть пустотность”, а затем то, как пустотность проявляется в условности. Условные проявления сансарического бытия возникают из пустотности. Необходимо ясно понять что есть реальность явлений и как они возникают. Не обретя воззрения, медитация будет тупа. Просто сидеть, говоря:„Всё пустотно”, это сродни переворачиванию вверх дном крошечной чашки — мизерное пространство чашки будет узкой, ограниченной пустотой. Чрезвычайно важно понять сущностный момент. [Говоря] в абсолютном смысле, нет существ претерпевающих страдания, нет ни сансары ни боли. Всё это столь же пустотно как ясное небо, но в силу обусловленности и иллюзии проявляется сфера условности и в ней обнаруживаются страждущие существа.
В хвале пустотности говорится:„Можно подумать о выражении запредельной мудрости, но невозможно выразить её словами”. Это совершенно за пределами понятий и выражений. Это никогда не возникало и никогда не пропадало. Ум исполненный мудрости подобен небу,— невозможно определить пределы неба, невозможно определить его центр. Небо служит примером пустотности — открыто, беспрепятственно, бескрайне глубоко и бескрайне обширно.
Природа ума свободна от каких бы то ни было границ, но она не исключительно пустотна. В ней есть что увидеть. „Увидеть” указывает на возможность сноситься с этим. Это можно видеть, на это можно медитировать, в этом можно покоиться. Если вы видите пустотность как она есть в действительности,— это мудрость называемая „мать всех будд”, поскольку пробуждение рождается из неё.
Третьим идёт подношение мандалы для накопления благого потенциала. Зачем необходимо накапливать благой потенциал в качестве причины для мудрости? Все иллюзорные явления происходят в силу нашего цепляния. Коль есть заблуждение, то есть и способы устранить заблуждение, и благодаря устранению есть способы накопить благой потенциал. Когда вы подносите своё тело, обладания, дела, то это условное, символическое подношение мандалы. С точки зрения абсолютного, всё это никогда не существовало, всё это подобно ясному, чистому небу. Поэтому пребывание в состоянии исконного осознавания является абсолютным подношением мандалы и абсолютным способом накопления благого потенциала.
За подношением мандалы следует очищающая практика Ваджрасаттвы. В контексте окончательной реальности нет ни того что требует очищения, ни того что очищает, ни самого акта очищения. Но поскольку для нас не представляется возможным оставить это так, то возникают загрязнения и омрачения. Хватаясь за „Я”, [испытывая] иллюзию восприятия [чего-то], мы испытываем нескончаемые мучения. Поскольку мы ощущаем потребность в очищении, то в качестве условного искуссного метода существует данная практика.
Ваджрасаттва появляется из нашего недвойственного осознавания и мы представляем истекающий из него нектар который вычищает наши нечистости. Помимо визуализации, мы начитываем 100-слоговую мантру, а в конце Ваджрасаттва растворяется в нас и таким образом достигается уровень ригпа. В этом состоянии нет требующих вычищения нечистостей, нет очищающего Ваджрасаттвы и нет 100-слоговой мантры как средства очищения. В естественном состоянии, в том как оно есть, всё исконно чисто как небо. Это абсолютное очищение Ваджрасаттвы.
Завершающей практикой является гуру-йога. Здесь лама появляется как тот кто пробуждает чистоту ума. Поскольку в силу обусловленности наш ум всё ещё пребывает в заблуждении, в контексте условной реальности, коль скоро у нас есть чистое представление о ламе, то существует и лама и преданный практик. Поэтому мы представляем ламу вне нас и обращаемся с молитвами, а затем получаем посвящение и благословение учителя. Это внешние, условные практики гуру-йоги.
До сих пор вы обращались к видимому, символическому ламе. Теперь говорите:„Лама растворяется в свете и сливается со мной. Единство осознавания и пустотности предстаёт как подлинный лик ламы”. Если задаться вопросом где пребывает абсолютный лама,— в окончательной природе ума. Окончательное состояние ригпа это то где лама обретается полностью. Когда вы сохраняете осознавание подлинной природы, это и является абсолютной практикой гуру-йоги.
Это об отношении нёндро внешнего и нёндро внутреннего.
Из учений Кхенчен Палдэн Шераба Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгъяла Ринпоче Комментарий на Предварительные практики нгондро, согласно традиции Дуджом Терсар «Новых Сокровищ Дуджома Ринпоче»