Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
28
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
Ульяновский Государственный Педагогический Университет
имени И. Н. Ульянова
Кафедра германистики и лингводидактики
Курсовая работа
Легенда о короле Артуре в английской литературе
Автор работы Буровцева Наталья Сергеевна
Шифр работы ФА-11-1-02 факультет иностранных языков
Специальность "Педагогическое образование" 050100.62 Иностранный язык (французский и английский язык)
Руководитель работы Пальмина Алия Алмарисовна
« »_______________20____г.
Ульяновск 2014
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение …………………………………………………………..........................3
Глава I. Мифологическое и легендарное в образе Артура……………………..4
1.1 Мифологические корни образа Артура………………………………...4
1.2 Легендарный Артур……………………………………………………..6
1.3 Этапы формирования Артуровских легенд.…………………………...8
Глава II. Становление классической Артурианы …………………………….13
2.1 Общая характеристика классической Артурианы ………..................13
2.2 Французская классическая Артуриана ……..………………...............16
2.3 Английская классическая Артуриана………………………................20
Заключение…………………………………………………….…………………26
Список использованной литературы…...………………………………………28
Введение
Легенды о Круглом Столе короля Артура появляются еще в период господства кельтских народов на территории Северной Европы V века, соответствуя особенностям мышления, верований и культуры кельтов под воздействием происходивших исторических событий, такие как атаки германских племен, создавшие необходимость в героизации одного из военачальников. В дальнейшем они отразились у валлийских бардов XI-XII веков, и в куртуазных романах XVI века.
Король Артур - одна из величайших фигур, рожденных западным миром. Он является героем тысячи историй, пробуждает миллионы детских мечтаний и служит образом нации. Столетие за столетием вновь возрождается он в мире - пером, кистью и фантазией многочисленных писателей, художников, поэтов и политиков. Почти тысячу лет живет его дух в истории, но до сих пор нет точных сведений о том, кем же был король Артур. И до сих пор этот вопрос остается без ответа. Существовал ли Артур как историческая фигура, если да, то когда и где? Кем он был – королем, полководцем или вождем? Может, он был просто легендарной фигурой, которую, как не ищи, не сыщешь? Именно ответы на эти вопросы были бы интересны многим из нас.
Артуровские легенды вызывали неподдельный интерес не только у средневекового читателя, но и у современного. Их актуальность заключается в том, что на протяжении длительного времени своего существования они не утратили интерес и популярность среди читателей под воздействием различных сторонних факторов, будь то политические или социальные изменения в обществе, отражая особенности различных исторических периодов и событий, через которые они проходили.
Объектом исследования курсовой работы являются легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола.
Предметом исследования курсовой работы является развитие легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола с V по XVI век.
Цель исследования курсовой работы - отразить основные этапы формирования легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола с V по XVI век.
Задачами курсовой работы являются:
Решение вышеназванных задач осуществлялось с использованием культурно-исторического, сравнительно-исторического методов исследования, анализа источников и специальной литературы по теме, в том числе Интернет-ресурсов.
Глава I. Мифологическое и легендарное в образе Артура
Миф – древнее народное сказание о легендарных героях, богах, о явлениях природы; мифология – наука о мифах. [13, с.359]
Миф является важнейшей частью нашей жизни, мироощущения. Мифологическое мышление сопровождает человечество на протяжении всей его истории. Мифология охватывает все сферы общественной жизни, но наиболее активно мифологизация массового сознания используется в политической сфере общества. Мифы формируют ценностные ориентации и поведение, создают определенное представление о прошлом и влияют на восприятие окружающей действительности. Чаще всего миф несет в себе религиозное начало, так как вера предполагает подавление критического мышления. Мифологизация упрощает мир, лишает его контрастов, представляя мироздание как борьбу Добра и Зла.
Кельтская мифология известна в настоящее время лишь частично. Главным образом сведения о ней содержатся в ирландских и валлийских эпических произведениях, которые стали записываться уже в христианскую эпоху, поэтому в большинстве случаев функции древних богов можно представить лишь приблизительно.
«Явление» короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории, представляет собой одну из многочисленных загадок кельтской мифологии. Артур не упоминается в валлийском произведении «Четыре ветви Мабиногион» (записано в конце XI в.), повествующем о богах древних бриттов.
Однако вскоре после этого мы видим Артура вознесенным на небывалую высоту, так как он именуется королем богов. В истории под названием «Сон Ронабви», входящей в состав Красной Гергестской книги, вассалами Артура считаются многие персонажи, считавшиеся в старину богами, — сыны Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона и Аранрода.
В другой истории из той же Красной книги, озаглавленной «Куллох и Олвен», его вассалами объявляются еще более высокие божества. Так, сыновья прародительницы богов Дану (Дон) работают на него: Амаэтон пашет землю, а Гофаннон кует железо; двое сыновей солнечного бога Беленуса, Нинниау и Пейбоу, «превращенные им в быков во искупление грехов», впряжены в одну упряжку и заняты тем, что сравнивают с землей гору, чтобы урожай мог созреть за один день. Именно Артур созывает богов на поиски «сокровищ Британии», и на его зов спешат божество потустороннего мира Манавидан, сын Ллира, Гвин, сын Нуаду, и Придери, сын Пуйла.
Считается, что Артура так же можно сравнить с Гераклом, потому что легенды об Артуре создавались в обществе, которое испытало на себе влияние Рима, особенно на юге острова. Сами римляне взяли образ Геркулеса из греческой мифологии, соответственно бритты также могли заимствовать этот образ и приписать Артуру черты Геркулеса (Геракла). В этой связи, вполне сопоставимы 12 знаменитых битв Артура и 12 подвигов Геракла.
Обычно имя Arthur производят от римского родового имени Artorius, однако на уровне кельтской мифологии существует несколько разных этимологий. По одной из них Arthur происходит от кельтского Artos, «медведь», по другой имя Артура расшифровывается как «черный ворон», а «ворон», в свою очередь по- валлийски звучит как bran, что подтверждает связь короля Артура с богом Браном. «Бран благословенный» считался сыном Лира и правителем Британии. Толкуя эпитет «благословенный», позднейшая традиция приписывала Брану утверждение христианства в Британии. Бран стал святым Бренданом средневековых легенд; он считается одним из предков короля Артура.
В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Самый яркий пример этому — поиски святого Грааля. Напоминающий кельтские чудесные котлы (неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда; котлы, возвращающие к жизни воинов; котлы мудрости) этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери, затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны.
Грааль привез в Британию Иосиф Аримафейский, позже реликвия исчезла и ее поискам посвятили жизнь многие герои знаменитого цикла мифов о рыцарях короля Артура: Ланселот, Персиваль, Гавейн, Борс, Галахад и другие. Могущественный Артур, государь королевства Логрес, обладатель меча Экскалибур, «разящего железо и камень», долгие годы справедливо правил своим народом, однако битва короля с вероломным племянником сэром Мордредом положила конец британскому рыцарству и братству Круглого стола.
В живых не осталось почти никого, а смертельно раненный король уплыл на таинственном корабле на остров Аваллон, загадочный потусторонний мир кельтов.
Таким образом, Артур оказывается в центре имеющего широкое распространение цикла мифов о правителе мира, упадке и неизбежной гибели его царства, несмотря на попытки духовного очищения, в данном случае Граалем. Гибель и исчезновение правителя оказываются все же временными, и мир ожидает его нового появления.
1.2 Легендарный Артур
Легенды – это поэтические предания о каком-нибудь историческом событии.[13, с.359]
Артур являлся героем кельтского эпоса, а впоследствии стал персонажем европейских средневековых повествований о рыцарях Круглого стола, поисках Грааля и др.
Появлению легенд о короле Артуре способствовала война бриттов со скоттами, англами и саксами в V-VI вв. Бритты хотели вселить своим соплеменникам надежду на победу над врагами. И в итоге, о короле Артуре сложили множество песен и поэм, в которых трудно отделить вымысел от действительности.
В последующие века образ Артура бытует преимущественно в валлийской традиции, приобретая (у Ненния, в валлийской повести «Куллох и Олуэн», в сочинениях Гальфрида Монмутского) существенно новый облик: из кельтского военного предводителя он превращается в мудрого короля, окончательно устанавливается число его подвигов и выдержанных им сражений и т.д.
Артур изображается воином необыкновенной силы и доблести, Нений, например, пишет, что в двенадцатой из знаменитых битв Артура от его руки «пало в один день девятьсот шестьдесят вражеских воинов, и поразил их никто иной, как единолично Артур» [12, с.187].
В изображении Гальфрида Монмутского Артур становится вровень с такими идеальными правителями (по представлениям средневековья), как Александр Македонский или Карл Великий. Король «проникается страстным желанием подчинить себе всю Европу»[5, с.102]. Сначала он покоряет Норвегию и Данию, отнимает у римлян Галлию, а затем в ожесточенной битве разбивает войско, возглавляемое римским императором. Так в легенде Артур осуществляет давнюю мечту кельтов: сокрушить не только завоевателей англов и саксов, но и отомстить римлянам: «…потомки тех поработителей тщились отнять у бриттов свободу, но они встали грудью, дабы ее отстоять».[6, с.121]
Созданная Артуром империя гибнет не из-за удачливости или отваги её врагов, а из-за благородства и доверчивости, с одной стороны, и вероломства – с другой.
Не позднее XI в. легенды об Артуре широко распространяются на континенте среди кельтского населения Бретани, а затем воспринимаются и во многом переосмысливаются средневековой рыцарской литературой. Историческая реальность Артура отступает на второй план, на предания об Артуре заметное влияние оказывают куртуазная рыцарская среда и мир христианских представлений, прежде всего, о Граале.
Артуровские легенды представляют собой лиро-эпические предания, сказания кельтского народа, которые описывают героические подвиги, жестокие сражения короля Артура, его огромное царство, жизнь его приближенных, таких как его жена Гвиневра, доблестный рыцарь Ланселот, и не менее доблестный Гавейн и, конечно же, волшебник Мерлин. Как пишет Р. М. Самарин: « В кельтской среде Бретании и Уэльса возник цикл сказаний, который был связан с памятью о герое борьбы против англов и саксов – вожде одного из британских племен Арториусе, который позже превратился в Артура». [14, с. 550]
По легенде, Артур утвердил свою власть над Британией, сумев вытащить из лежащего на алтаре камня волшебный меч или добыв при помощи мага Мерлина, меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука (название меча "Экскалибур"). Во дворце Артура (Камелоте) был создан знаменитый Круглый стол (сведения о нём впервые появляются у авторов на рубеже 12 и 13 вв.), вокруг которого восседают храбрейшие рыцари короля. Центром пиршественного зала был добытый Артуром при путешествии в Аннон (потусторонний мир) магический котёл. Кульминация многочисленных подвигов рыцарей короля - поиски Грааля, героями которых были прежде всего Персевал и Галахад (рыцари Круглого Стола). Закат королевства и гибель храбрейших рыцарей знаменует битва при Камлане, где Артур вступает в битву со своим племянником Мордредом, который в отсутствие короля посягнул на его супругу Гвиневру. Мордред был убит, а смертельно раненный Артур перенесён своей сестрой феей Морганой на остров Аваллон, где он и возлежит в чудесном дворце на вершине горы. [11, с. 90]
В развитии Артуровские легенд можно выделить несколько этапов их формирования.
Первый этап – это этап самого начала формирования легенд в кельтской литературе. Как отмечает, А. Д. Михайлов «…первый этап – это как бы Артур до Артура. Нет ни имени, ни героических деяний, ни привычного нам окружения. Есть лишь «мотивы», которые очень скоро найдут отклик в ранних памятниках кельтской (валлийской) литературы и фольклора, где будет фигурировать и Артур». [10, с. 70] Фигура Артура формируется на общих моделях, которые можно найти в кельтском, валлийском и ирландском эпосе. В основе Артуровских легенд лежат кельтские эпические предания, которые известны по ирландской вариации. Поэтому ирландские саги – не источник Артуровских легенд, а параллель, в известной мере даже модель легенд о короле Артуре. Из ранних валлийских саг в сюжетном плане не было внесено ничего. Эпические мотивы отражают общую модель, по которой строятся легенды. Но все же валлийский эпос отозвался в сказаниях об Артуре своей стилистикой. [10, с. 34]
Второй этап – это формирование Артуровских легенд в период христианизации кельтских народов. Христианство у кельтов Британских островов появляется во IV веке. [16, с. 34] Процесс христианизации прошел мирно без особых сопротивлений. Именно благодаря сохранившимся языческим верованиям Артуровские легенды оказались так сильно насыщенны фантастическими, чудесными образами и элементами. [7, с. 19] Монастыри становились центром светской и духовной жизни. К ним тяготели также барды, со своим устным творчеством на основе кельтской традиции, которая развивалась параллельно с латинской письменной традицией церкви. Поэтому воздействие библейских мотивов было ощутимым. Новая религия, пришедшая с континента, не уничтожила язычество кельтов, а лишь сделала ее богаче, принеся новые традиции римских и греческих текстов. На Британских островах благодаря христианизации было популярно не только монашество, но и отшельничество. Отшельническим духом овеяна и поэзия валлийских бардов, например Анейрина. В его поэме «Годдодин» Артур предстает зловещей фигурой. К тем местам, где поработал его меч, слетаются черные вороны, так как там для этих птиц есть добыча – покоренные враги Артура. На этом этапе Артур все еще является узко племенным героем. Идеологического наполнения, которое является сутью известных нам Артуровских легенд, еще не прослеживается. [10, с. 47]
Третий этап формирования Артуровских легенд – это этап складывания Артуровских легенд в период сопротивления кельтских народов англосаксонским отрядам. С середины V в. отряды саксов начинают овладевать восточной и центральной Англией. [16, с. 58] С продвижением англосаксонских воинов на территорию кельтов, в Артуровских легендах сам Артур превращается в доблестного рыцаря, защитника, легенды приобретают патриотический смысл. [10, с. 28] На этом этапе Артур, как вождь северных бриттов, герой местных сражений, приобретает черты героя, его образ начинает нести в себе патриотический характер, целью которого является поднять боевой дух кельтского народа. Первым, кто упоминает Артура как доблестного героя, был Ненний.
Ненний, валлийский священник, составил латинскую хронику «История Бриттов» около 800 г. [1, с. 35], где Артур изображен в качестве знаменитого военачальника бриттов, одержавшего над англо-саксами 12 побед. [2, с. 52] Согласно Неннию, Артур не был королем; он не имел столь благородного происхождения, как другие вожди бриттов, но, тем не менее, за свои военные таланты был избран предводителем. Так же как замечает А. Д. Михайлов «произведение Ненния, – это свидетельство поворотного пункта в развитии легенды: частный эпизод, частный незначительный герой (как уже говорилось) в результате своего появления в момент особого напряжения сил и личной удачливости оказывается в центре творимой национальной легенды, аккумулируя все наиболее значительные события национальной истории». [10, с. 68]
Четвертый этап - формирование Артуровских легенд накануне норманнского завоевания. Патриотическое настроение уходит на задний план авантюрно-фантастическим элементом, а Артур теперь выступает не столько удачливым военачальником, сколько мудрым правителем с сединой в волосах, восседающий на троне, окруженный своими верными рыцарями. [10, с. 71] Такое перевоплощение Артура можно увидеть в валлийской саге «Куллох и Олуэн», созданная в XI в.. Во всех подвигах и препятствиях юноше Куллоху помогают не только Артур своими мудрыми советами, но и его доблестные рыцари. [15, с. 54]
Пятый этап формирования – это этап формирования Артуровских легенд в период норманнского вторжения 1066г. В этом этапе Артуровские легенды получают новый облик под пером Гальфрида Монмутского в «Истории бриттов», которые после обойдут все европейские литературы.
Гальфрид Монмутский был, вероятно, валлиец и знал уэльский язык. Он был архидьяконом в Монмауте, откуда и появляется его прозвище Монмаутский. Его "История бриттов" написана между 1132-1137 гг. Появление этой своеобразной книги среди других исторических произведений периода норманнского завоевания, посвященных англо-саксонской и нормандской истории, нельзя назвать случайностью. Уэльсцы считали нормандских завоевателей победителями их давних исторических врагов, англо-саксов. Они мечтали о национально-политическом объединении с бретонцами, потомками тех уэльсцев, которые эмигрировали на континент в V-VI вв. Этим можно объяснить возрождение кельтских исторических преданий и легенд, так как при дворах английских королей нормандской и анжуйской династий появляются уэльсцы, которые возрождают кельтскую традицию. [2, с. 47]
В «Истории бриттов» образ Артура превращен в могущественного правителя не только Британии, но и большей части Европы – Галии, Скандинавии; он побеждает даже самого римского императора. [2, с. 59] В "Истории бриттов" перед читателем проходит вся жизнь героя. Наибольшее внимание уделяется его многочисленным победоносным походам, тому, как он старательно и мудро "собирает земли" и создает обширнейшую и могущественнейшую империю. И гибнет эта империя не из-за удачливости или отваги ее врагов, а из-за человеческой доверчивости, с одной стороны, и вероломства - с другой.
Впервые наряду с военными достижениями Артура, Гальфрид описывает нам основные черты его характера, тем самым закладывая основу мифа о «справедливейшем из королей». [7, с. 22] Как пишет Е. М Мелетинский: «Гальфрид чрезвычайно гиперболизировал образ короля Артура, сделав его центральной фигурой «Британской» истории, верховным королем Британии, завоевателем большей части Европы, представив его двор как средоточие самых смелых воинов, высшей доблести и куртуазности». [8, с. 466]
Так же Гальфриду приписывается создание волшебника Мерлина. Именно в "Истории бриттов" впервые появляется этот герой, в образе прорицателя и мудрого советника короля Артура.
Таким образом, пройдя пять этапов формирования образ Артура проходит трансформацию от племенного вождя до правителя Британии. На всех этапах образ Артура носит эпический характер, и призван вызвать патриотические чувства у читателя. В итоге после окончания становления легенд было положено начало литературным обработкам Артуровских легенд. Фантастические предания кельтов, которые прославляли деяния Артура, становятся центром творчества французских поэтов.
Глава II. Становление классической Артурианы
2.1 Общая характеристика классической Артурианы
Классическая Артуриана представляет собой легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола в художественной обработке средневековых поэтов. Теперь вместо «Истории Британии» Гальфрида Монмутского, которая была источником сюжетов и героев для средневековых поэтов, таких как Вас, Кретьен дэ Труа, Лайамон и Томас Мэлори, средневековая интерпретация артуровских легенд тех же самых авторов становится своеобразным образцом, стандартной моделью для современного читателя. Именно по этим романам нам знакомы героические подвиги Артура, несчастная любовь Ланселота и Гвиневры, не оставляющая равнодушным любого человека, и мудрость Мерлина. [1, с. 63]
Литературная обработка артуровских легенд, а значит, собственно и становление классической Артурианы начинается с конца XII начала XIII века. В Артуровских легендах, которые позже стали содержанием куртуазных романов, наполнявшие эти легенды фольклорные кельтские мотивы и темы, особенности стилистики и сюжетные «ходы» не исчезают бесследно. Они коренным образом меняют свой смысл. Они утрачивали живую непосредственность и во многом переходили в разряд сюжетообразующего фактора, становясь в романах элементом фантастики. Сами герои и образы, используемые в романах, становятся своеобразными отдаленными от реальностями символами, они теряют свой историзм, который имели ранее до литературной обработки. Ведь ранее для читателя Артур представлялся великим вождем, который на самом деле защищал свой народ от нападений. Теперь же он изображается как мудрый правитель своего утопического царства, у которого нет определенных пространственных границ. [9, с. 33]
Помимо того, что образ Артура начинает носить новые качества, появляются такие произведения, которые формируют новые тексты, новых героев. В цикле об Артуровских легендах появляются так герои, которые раньше никогда не фигурировали, например Ланселот, или образы, которые никогда не появлялись среди текстов до литературной обработки, такие как Круглый Стол и Грааль.
Во многом все это происходило из-за изменения политической и социальной ситуаций на территории Британских островов, ослабевала власть норманнских завоевателей, которые принесли с континента свои новые порядки. Вопреки этим новым нормам начинало формироваться сознание англосаксонского народа, позже англичан, которое стремилось показать в своей литературе гордость за свой народ. С расширением земель поселения нового этноса и с возникновением осознания территориального единства народа «внутри разграничивалось по социальному признаку, противопоставляя себя лишь внешним иноэтническим группам». [17, с. 112] Таким образом, одновременно с формированием и развитием территориального и этнического самосознания у англосаксов шло становление и усложнение социальной структуры общества. И далее, как замечает Е.А. Шервуд: «Несмотря на... завоевание Англии выходцами из Франции, несмотря на попытки ввести в Англии те же порядки, которые господствовали на континенте и затормозили из-за возникновения там классического феодализма формирование народов, в Англии... очень быстро возник английский народ. Раннее отмирание феодальной основы с сохранением лишь форм феодального строя, раннее привлечение основной массы свободного населения к общественной жизни привели к быстрому сложению условий для формирования английской нации...». [17, с. 232] Все эти аспекты, безусловно, оставили определенный отпечаток на дальнейшем развитии легенд о короле Артуре.
Артуровские легенды начинают обогащаться не только в смысловом формате, но и количественно. Это самый богатый период развития артуровских легенд. Именно в это время создается наибольшее количество произведений, посвященных жизни короля Артура и его доблестным рыцарям, что подтверждает их популярность среди людей средневекового куртуазного общества. [1, с. 75]
Саму литературную обработку артуровских легенд можно разделить по территориальному или национальному признаку. Художественная интепретация была популярна во множестве стран Европы, например в Англии, Франции, Германии и Испании. Но все же самыми выдающимися и более значительными в развитии артуровского цикла будут Английская и Французская обработка, которые с самого начала резко отличались друг от друга. Это так же зависело и от политических, и от социальных факторов, которые выше уже упоминались. В связи с этими различиями в устройстве общества в Англии и Франции, образам артуровских легенд будут придаваться разные смыслы и функции, которые будут рассмотрены более подробно в следующих двух параграфах.[7, с. 27]
Таким образом, можно сделать вывод, что сами легенды становятся отражением средневековой действительности, воплощая в себе почитаемые тогда идеалы и нормы куртуазного общества, в связи, с чем происходит кардинальное переосмысление образов героев артуровского цикла. Из воинственно вождя, который ранее носил патриотических характер, и должен был вызывать гордость и уважение к своим предкам у читателей, Артур превращается в доблестного рыцаря и мудрого правителя с сединой в волосах, который восседает на своем троне в окружении своих верных рыцарей. Теперь он должен выполнять функцию образца идеального рыцаря. И такое перевоплощение не случайно. Ведь понятие рыцарства является неотъемлемой частью средневекового общества. Образ доблестного рыцаря, ярого защитника христианства, неуклонно следующего рыцарскому кодексу чести является идеальным образом, поэтому он, безусловно, находит отражение в романах Васа, Кретьен дэ Труа, Лайамона и Томаса Мэлори.
2.2 Французская классическая Артуриана
Французская литература существенно повлияла на становление классической Артурианы. Французские поэты, такие как Васа и Кретьен де Труа в своих произведениях делали акцент на самой личности описываемого героя. Они старались в полной мере показать читателю характер героя, всячески расписывая его приключения, а также события его личной жизни и перипетии утонченной и искусственной разной любви. Для французской интерпретации Артуровских легенд источником вдохновения и основной конвой сюжетной линии служило произведение Гальфрида Монмусткого «Истории бриттов», но французские писатели не делают акцент на эпических кельтских мотивах, для них главной неотъемлемой частью являлось рыцарское начало. Оно было важнейшей частью утонченной атмосферы королевских дворов, в ту эпоху возникавших повсеместно, и служило мотивировкой всяких фантастических приключений. В их произведениях не прослеживается религиозные мотивы и цели пробуждения патриотического чувства.[7, с. 29]
Первым, кого нужно упомянуть как представителя Французской интерпретации Артуровских легенд – это Роберт Вас, знаменитый нормандский поэт XII века, который написал своего «Брута» на нормандско-французском диалекте.
Вас в своем произведении представляет Артура как типичного героя французского куртуазного романа. На первый план в образе Артура выдвигается его личные качества, его характер, авантюрные приключения. Для Васа совершенно все равно, каким королем был Артур: французским или бриттским. В произведении Васа образ Артура не служит источником патриотизма, для него это не является целью. Наоборот образ Артура как славного рыцаря соответствующего своей эпохи служит для читателя мотивировкой для всяких фантастических приключений. [14, c. 552]
Вас усиливает мотив рыцарственного поведения своих героев, усложняет их взаимоотношения, добавляет романические детали. Он четко формулирует куртуазные идеалы, которые станут затем непременным аксессуаром последующих рыцарских романов. Военная доблесть и великодушие, любовь к славе и чувство меры, защита слабых и щедрость — все это не облечено у Васа в религиозные мотивы. Впоследствии это станет типичным для одного из направлений рыцарского романа. [9, с. 58]
Вас переложил французскими стихами книгу Гальфрида Монмутского, она послужила главным источником его произведений. Но все же в произведении Васа и Гальфрида есть одно главное отличие – это Круглый стол. Именно Вас придумал мотив «Круглого Стола», столь важный для дальнейшего развития рыцарского романа. Король Артур в трактовке Васа царил не просто над всем западным миром; благодаря Круглому Столу он оказывался главой, «первым среди равных», некоего абстрактного мира рыцарства, символом которого и становился Круглый Стол. Он является олицетворением не только равенства всех допущенных к нему, но и своеобразного рыцарского братства. Каждого члена этого братства должен уважать друг друга, приходить друг другу на помощь, отправляться на поиски своего собрата, если тот к определенному сроку не прибыл в пиршественную залу короля Артура, где помещался Круглый Стол. Завоевание права восседать рядом с другими за этим столом, поиски рыцаря, не явившегося на общую трапезу,— все это станет ведущими мотивами рыцарского романа на следующем этапе его развития. [9, с. 61]
Но все же одним из наиболее ярких французских средневековых авторов, которые обращались к Артуровским легендам, можно считать французского романиста XII в. Кретьена де Труа. О жизни Кретьена де Труа известно мало. Сюжеты и стиль его романов свидетельствуют о его хорошем образовании, свойственного клирикам того времени.
Кретьен де Труа написал свою «пятерицу» – пять романов, а именно: «Эрек и Энида», «Клижес», «Рыцарь телеги, или Ланселот», «Ивэйн, или Рыцарь со львом», «Повесть о Граале, или Персеваль». Все эти пять произведений основаны на артуровских сюжетах, разных по тематике, по трактовке многих проблем, по творческим композиционным приемам, но связанных общей темой – изображение утопического мира подлинной рыцарственности, олицетворением, средоточием которой оказывается у Кретьена двор короля Артура. [7, с. 29]
Обращение Кретьена де Труа к Артуровским легендам не только дало ему увлекательные сюжеты. Эти легенды стали в его творчестве формообразующим фактором. Из этих легенд в романы Кретьена вошел поэтический мир кельтской мифологии с чудесными животными, заколдованными странами, с «Иным Миром», таинственным и влекущим, но одновременно и чрезвычайно опасным (страна мертвых и сад наслаждений одновременно). [9, с. 73]
В своих романах Кретьен де Труа отказывается от подробного изложения всей жизни героя, как например это делал Гальфрид Монмунтский. Он выбирает из вечной экзистенции Артуровского мира типичного героя и яркий эпизод, которому и посвящает роман. Если сюжет его произведения сконцентрирован вокруг одного эпизода, в котором действует молодой герой, это приводит к тому, что образ короля Артура, олицетворяет защитника подлинной рыцарственности, и Артур практически перестает принимать участия в действии. Насколько герой молод, активен и способен на саморазвитие, настолько король бесконечно мудр, стар и, по существу, статичен. [3, с. 45]
Хоть и сам Артур перестает играть значительную роль в произведениях французского поэта, но он продолжает оставаться не только верховным правителем своего королевства, он становится высшим арбитром в делах любви, мужества, благородства своих подчиненных. Побывать при его дворе – огромная честь абсолютно для любого человека, восседать за его Круглым Столом – предел мечтаний каждого рыцаря. [3, с. 57]
В произведениях Кретьена де Труа пропадает историзм. То, что в более ранних произведениях считалось за правду, перевоплощается в вымысел. Даже мир, в котором существует Артур и его сподвижники, – условен. Условно время, условно пространство. Тем самым мир короля Артура существует у Кретьена вне времени и пространства. Не случайно, поэтому его королевство не имеет четких границ, и это символично: Артур царит там, где существует дух рыцарственности. И наоборот: последний возможен лишь благодаря Артуру, тот его воплощение и высший гарант. Таким образом, у Кретьена де Труа королевство Артура – это не социальная, а прежде всего моральная утопия. [9, c. 84]
Помимо того, что в произведениях Кретьена де Труа пропадает историзм, и меняется роль Артура, в его романах впервые за всю историю Артуровских легенд появляется тема о поиске Грааля. А именно в романе «Повесть о Граале, или Персеваль». Прежде всего, это произведение носит в себе воспитательный характер. Воспитание идеального рыцаря. Найти Грааль суждено лишь тому, кто соединяет в себе мужественность с религиозной одухотворенностью и аскетизмом. [9, с. 91]
Так же Кретьену принадлежит заслуга в создании и популяризации таких героев европейской литературы, как Эрек, Ланселот, Персеваль. Если раньше их прообразы хоть как-то и проскальзывали в бретонских приключенческих и волшебных сказках, то сделались героями куртуазных романов они лишь под пером Кретьена де Труа. [10, с. 82]
Таким образом, можно выделить главные особенности и отличия французской классической Артурианы. Во французских произведениях, посвященных королю Артуру, главной идеей было рыцарское начало, которое являлось неотъемлемой частью французского средневекового общества. Поэтому в произведениях Васа и Кретьена дэ Труа Артур предстает образцом идеального рыцарства. Так же еще одной особенностью французской классической Артурианы можно считать то, что ее создатели стремились сделать акцент на самой личности описываемого героя. Для них было важно полностью отразить характер героя через его приключения, и разнообразные события его личной жизни, чего мы не можем проследить в английской классической Артуриане.
2.3. Английская классическая Артуриана.
В Англии классическая Артуриана, так же как и французская, практически всегда складывалась на основе «Истории королей Британии» Гальфрида Монмутского, но в отличие от французских поэтов английским было важно отразить героические мотивы кельтского эпоса, которые сохранились в «Истории королей Британии». Это произведение служило главным источником вдохновения и сюжетов для английских писателей. Через всю английскую классическую Артуриану проходит дух патриотизма, гордость за свой народ. В английском варианте всегда чувствуется эпический характер, огромное внимание уделяется жестоким сражениям против злейших недругов. Здесь Артур всегда представлен как бесстрашный герой, защитник своих земель и могущественный правитель. Эпический и патриотический характер – главное отличие английской интерпретации, которой свойственно, как уже отмечалось ранее, рыцарское начало. Так же, как пишет О.М. Ладыгина, одним из важнейших элементов английской классической Артурианы является христианство. Христианские мотивы занимают здесь одну из ведущих ролей. Все главные герои являются ярыми защитниками христианства, а их враги считаются язычниками, которые должны быть побеждены. [7, с. 19]
Первого из поэтов английской вариации Артуровских легенд, кого можно упомянуть- это Лайамон, поэт начала XIII века, автор "Брута". "Брут", созданный около 1205г., был первым произведением на английском языке, которое повествовало легенду о Короле Артуре. [14, с. 553]
На протяжении всего произведения Лайамона можно проследить древние мотивы, звучавшие еще в валлийских преданиях. Эти предания придают его произведению еще более яркий эпический характер. Все герои "Брута" ярые христиане. Защищать свою веру является их первейшим долгом.
В своем "Бруте" Лайамон описывает доблесть, энергию, могущество, храбрые речи и героические битвы Артура. Его образ предстает перед читателем в виде могучего воина, всесильного правителя и ярого защитника христианства, который несет в себе патриотический смысл и прославление «благородных деяниях англичан». В этом произведении Артуру чужды влечения к рыцарским куртуазным авантюрам и сентиментальным любовным чувствам. [2, с. 86]
Такой же аналогичный образ Артура можно увидеть и в анонимном английском романе «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь», который был написан предположительно в XIV веке.
Это средневековое произведение представляет собой рыцарский роман, посвящённый приключениям сэра Гавейна, племянника короля Артура, и отражает дух рыцарства и верности своему слову. Хоть здесь Артур является и не главным героем, но все равно можно проследить героические и величественные качества, как мудрого правителя и храброго воина в его образе, которые складывались на протяжении нескольких столетий. [10, с. 90]
Но все же грандиозным эпилогом, завершающим трехвековую эпоху развития английского рыцарского романа, стало произведение Томаса Мэлори, писателя XV века, «Смерть Артура».
О его жизни известно мало: он был рыцарем, видимо, принимал участие в войне Алой и Белой розы, представлял свое графство в парламенте, а последние двадцать лет жизни провел в тюрьме. Именно там он и создал свое великое произведение. В заточении он перевел с французского на английский и при этом значительно переработал находившиеся в его распоряжении многочисленные французские книги о рыцарях Круглого Стола. Первоисточники, которыми пользовался Мэлори, сохранились, но сегодня они представляют интерес только для специалистов и вообще на традицию французской литературы повлияли незначительно, тогда, как Мэлори удалось создать книгу, живую до сих пор и очень важную для традиции английской литературы. Труд Мэлори был завершен в 1469 или в 1470 году, а пятнадцать лет спустя, в июле 1485 года, английский первопечатник Уильям Кэкстон опубликовал его одной книгой — "Смерть Артура". Она и лежит в основе всей последующей артуровской традиции. [10, с. 93]
Роман Томаса Мэлори состоит из следующих под-книг: «Повесть о короле Артуре» (книги 1-4 по изданию Кэкстона), рассказывающая о происхождении короля Артура, «Повесть о короле Артуре и императоре Луции» (книга 5), рассказывающая о битве Артура с римлянами и завоевании им римского престола, «Славная повесть о сэре Ланселоте» (книга 6), «Книга о сэре Гарете Оркнейском» (книга 7), «Книга о сэре Тристраме» (книги 7-12) — обработка сюжета о Тристане и Изольде, «Повесть о Сангреале, или Подвиг во имя Святого Грааля» (книги 12-17), «Книга о сэре Ланселоте и королеве Гиневре» (книги 18-19), «Смерть Артура» (книги 20-21).
Мэлори собрал воедино кельтские сказания, многочисленные легенды и романы о короле Артуре и рыцарях «Круглого стола» и, переработав их, создал свои романы-компиляции, отражавшие настроения своего времени. Считается, что в основном источниками для произведений Мэлори служили французские рыцарские романы. В отличие от петляющих, полных композиционных повторов французских источников, Мэлори создает сюжет последовательный и стройный, изложение ведется сжато и сочно, читатель переносится в волшебный мир, не имеющий ничего общего с миром реально-историческим. Мэлори удалось придать своим трудам английский колорит. [1, с. 145]
Роман «Смерть Артура» утверждает идеальный мир с идеальным правителем во главе, воспевает доблестных героев, которые наперекор судьбе защищают добро и справедливость. Образ Артура в произведении Мэлори изображается как образ Артура-правителя, который устанавливает порядок во всей Британии и неустанно воюет, поддерживая его. Он сам воплощение духа рыцарства и окружает себя цветом рыцарства. Теперь образ Артура воплощает в себе образ идеально-доблестного рыцаря, который жертвуя всем должен побеждать зло и поддерживать порядок в своем королевстве. Характерно, что, узнав об измене Гвиневры, он говорит: "Я больше горюю о моих добрых рыцарях, чем о моей доброй королеве, потому что у меня может быть новая королева, а такого содружества доблестных рыцарей не будет уже никогда". [2, с. 98]
Крупнейший исследователь Артурианы, английский ученый Ю. Винавер писал: "Мэлори изобразил в Артуре самый совершенный и достойный образец рыцарства, основоположника его славных традиций. Под водительством Артура рыцарство превратилось в практику, следование которой делает ее приверженцев неуязвимыми для врагов. Помимо техники боя, понятие "рыцарство" включало в себя хорошее воспитание, доброту, верность и честь — эти качества создают, как показывает пример Артура, совершенного рыцаря, который готов к любым жертвам и осознает важность своей миссии". [10, с. 116]
У Мэлори Король Артур узнает, что власть приносит не только свободу, но и ответственность, не только привилегии, но и необходимость жертвовать собой. Поэтому король Артур поставлен в один ряд с такими идеальными в представлениях средневековья правителями, как Карл Великий и Александр Македонский.
Главным достижением этого романа является отражение в нем особой и неповторимой системы человеческих отношений: системы куртуазии, где влюбленных связывала беспредельная, бессмертная любовь (Ланселот и Гвиневра), друзей - бескорыстная дружба сюзерена и вассалов (Артур и Ланселот) - беззаветная преданность и служение общим идеалам, что находит непосредственное выражение в системе образов романа. [4, с. 37]
Впервые в произведении Томаса Мэлори происходит переосмысление образов некоторых героев, например образ Ланселота. Во французских средневековых романах Ланселот предстает перед читателем в идее доблестного, идеального и преданного рыцаря своему сюзерену. В романе «Смерть Артура» этот образ претерпевает изменения. Здесь Ланселот изображен в виде кающегося грешника, который предает своего сюзерена, Артура, влюбляясь в его жену Гвиневру. Эта куртуазная любовь, между Ланселотом и Гвиневрой, является одной из важнейших сюжетных линий романа Томаса Мэлори. [2, с. 91]
В итоге, можно выделить основные специфические черты английской классической Артурианы. Главной основной чертой будет являться патриотический мотив, которым полностью пропитаны произведения английских поэтов. Здесь главной задачей для английских авторов, в отличие от французских, будет вызвать у читателя гордость и уважение к своему народу. Решение этой задачи прослеживается в использовании героических мотивах кельтского эпоса. Также можно заметить, что в английской классической Артуриане преобладает христианский мотив. Все главные герои носят функцию ярых защитников христианства, что не является свойственным для французской классической Артурианы.
Заключение
Пройдя столь длинный путь развития, легенды о короле Артуре воплотили в себе все особенности той действительности, в которой они развивались. Легенды менялись в количественном качестве и смысловом, под влиянием различных внешних факторов. Появлялись новые тексты, сюжеты и герои ранее не встречавшиеся читателю. Образ главных героев переосмыслялся, подстраиваясь под меняющуюся действительность. Так до складывания куртуазного общества, авторы изображали Артура как вождя, непобедимого защитника, а уже с его становлением авторам было важно отразить рыцарское начало, которое было его неотъемлемой частью.
Меняется не только образ героев, но и их функция. На смену пробуждения патриотического чувства приходит, стремление показать образец настоящего рыцарства. Пройдя, все пять этапов формирования Артуровские легенды вступили в светское общество в виде рыцарских романов французских и английских поэтов. Эти произведение стали основой для «Классической» Артурианы, имея при этом существенные различия.
Так, для французской классической Артурианы было главным отразить рыцарское начало, показать весь сложный характер героев, через его бесконечные приключение. Им были чужды эпические кельтские мотивы, которые преобладали в английской классической Артуриане, где Артур изображался храбрым воином. Также отличием французской и английской Артурианы является отсутствие христианских мотивов, которые преобладают в произведениях у английских поэтов, где главные герои ярые защитники христианства.
И также можно отметить, что в формировании Артуровских легенд самыми фундаментальными и значимыми произведениями являются: «История бриттов» Гальфрида Монмутского и «Смерть Артура» Томаса Мэлори. Каждое из этих произведений являлось отправной точкой для следующих писателей, работающих с легендами о короле Артуре. Так на основе книги Гальфрида создавалось большинство куртуазных рыцарских романов про короля Артура, а на основе книги Томаса Мэлори были созданы произведения Марка Твена и Джона Толкиена.
Список использованной литературы