я в комке смертной плоти Являемся ли мы могучими и ответственными представителями Вселенского разума или

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Философская, научная и религиозная картины мира

1. Разные способы видеть мир

Важнейшей особенностью человеческого самосознания во все времена было стремление найти свое место среди окружающих вещей, определить собственное положение в космической и природной иерархии. Кто мы? Каково наше предназначение и есть ли оно? Какие силы и для чего создали сознающее «я» в комке смертной плоти? Являемся ли мы могучими и ответственными представителями Вселенского разума или мы— не более чем побочный результат слепой звездной эволюции? А может быть, человечество- это

что-то вроде колонии микробов на предметном стекле гигантских космических экспериментаторов, и все наши людские беды происходят от того, что лаборант перед опытом плохо помыл руки?

Все эти проблемы издревле мучают философов. Однако, вы, вероятно, согласитесь с тем, что далеко не каждый даже весьма грамотный человек непременно посвящает свое время столь эксцентричным сюжетам. Люди трудятся, рожают детей, покоряют природу, возносят хвалу богам, имея достаточно определенные взгляды и твердые представления о том, что за чем и что почем. Они убеждены или верят, что Вселенная устроена «так-то и так-то» и не находят нужным сомневаться и переживать по поводу мироустройства. В общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира, которые «средний» человек воспринимает как данность, как то, что есть на самом деле, объективное, независимо от наших личных мнений.

Принятое в среде философов-профессионалов понятие «картина мира» достаточно выразительно и говорит само за себя: оно означает как бы зримый портрет мирозданья, образно-понятийную копию Вселенной, взглянув на которую, сразу видишь четко очерченные связи действительности и свой собственный «пенек», свою «кочку», на которой с некоторых пор восседает род людской.

С понятием «картина мира», претендующим на объективность видения, сопряжено понятие «мировоззрение». Обычно считают, что в отличие от «картины мира» «мировоззрение» подчеркивает субъективный ракурс рассмотрения: цели, ценности, предпочтения. Мировоззрение указывает не на мир сам по себе, а на наше отношение к нему. При всей справедливости такого различения стоит заметить, что в реальной жизни объективное и субъективное тесно связаны, потому картина мира органично переходит в мировоззренческие представления и непосредственно сопряжена с ними. В этом мы сможем убедиться при дальнейшем изучении темы. Именно поэтому в тексте будет фигурировать термин «картина мира», и читатель должен иметь в виду, что такая картина всегда мировоззренчески окрашена и непременно включает в себя ценностные суждения.

Картины мира, отводящие человеку определенное место во Вселенной и этим помогающие ему ориентироваться в бытии, вырастают в рамках повседневной жизни и в ходе духовной деятельности человеческих сообществ. Мы рас- смотрим: обыденную картину мира, возникающую из повседневной эмпирии; научный взгляд, создаваемый учеными-специалистами; религиозные представления о мироздании, сложившиеся в деятельности религиозных групп; эзотерическую концепцию Вселенной, которая появилась в узком кругу посвященных и по сен день передается из уст в уста; и, наконец, скажем несколько слов о философском подходе к человеку и космосу — подходе, принадлежащем профессионалам-философам.

Как вы скоро увидите, каждая из этих картин дает свою версию того, каков «мир на самом деле» и какое место занимает в нем человек. Отчасти эти картины противоречат друг другу (ученый-физик и верующий-христианин могут до драки спорить о том, кто из них прав), а отчасти взаимо-дополнимы и способны составлять целое: ученый-физик может одновременно быть христианином, да еще и, к примеру, поклонником философа Тейяра де Шардена, говорящего об эволюции материи к Духу. И уж никто не станет возражать, что философы, физики, отцы церкви и прочие люди, занятые по роду деятельности выработкой взглядов на Вселенную, имеют отношение к обыденной картине мира, поскольку так или иначе живут обычной жизнью: имеют естественные нужды и подчиняются социокультурным нормам.

Но что такое «мир»? Ответить на этот вопрос не так-то просто. Под миром чаще всего понимается действительность, взятая как целое, схваченная в некотором ее качественном единстве. Однако «мир как целое» никогда не бывает непосредственно нам дан, поскольку мы, занимаем конкретную позицию, мы частичны, ограниченны, видим толыо небольшой сегмент реальности. На это обстоятельство обратил в начале XX в. внимание немецкий философ-феноменолог Эдмунд Гуссерль. Он показал, что мы воспринимаем мир как совокупность убегающих вдаль горизонтов, и границы «мира как целого» всегда теряются в тумане. И тем не менее, понятие «мир» активно применяется людьми как в обыденной речи, так и в научных и философских исследованиях.

Философский подход к осмыслению мира и человека, так или иначе соприкасающийся со всеми другими подходами, непременно включает в себя еще несколько вопросов, которые никак не могут остаться без ответа. Первый из них таков: мир один или миров много? Если миров много, то мы вправе пользоваться термином Универсум, который и означает единство многообразия. В данном случае совершенно безразлично, рассматриваем ли мы миры как однокачественные, однопорядковые (например, материальные) или полагаем, что миры в корне различны (одни материальные, другие духовные, третьи смешанные, четвертые—символические и т. д.). Все они объединены в целостности Универсума, а значит способны некоторым образом соотноситься друг с другом и при определенных условиях взаимодействовать.

Второй вопрос можно сформулировать так: является ли мир (или Универсум) человекоразмерным? Проще говоря, соответствует ли он способу человеческой жизни, людским потребностям, критериям, чаяниям? Пли он бесчеловечен и бездушен? Как вы увидите, разные картины мира дают разные ответы на этот весьма важный для пас вопрос, важный, потому что от его решения зависят и наше самочувствие и наши надежды.

Третий вопрос: миры в Универсуме исходят из единого основания или они совершенно различны по своим онтологическим основаниям и способу бытия?-Если считать, что миры исходят из единого основания и однокачественны (вне зависимости от конкретных различий), то мы имеем дело с монистическим взглядом. Например: миров много, но все они материальны и никаких «духовных миров» быть не может.

Если в рамках Универсума полагаются два начала: материя и дух-то мы следуем позиции, называемой дуализмом. Если же онтологических начал много, то можно говорить о плюралистической точке зрения.

Следует заметить, что последовательный и абсолютный монизм оказывается невозможен, ибо противоречит всему человеческому опыту. Последовательными монистами пытались быть догматические сторонники марксизма и предшествующие им вульгарные материалисты, сводившие все разнообразие духовного к материальным процессам (мысль выделяется мозгом как желчь печенью!). С позиции жесткого материалистического монизма существование сознания необъяснимо. Жесткий идеалистический монизм, напротив, делает непонятным существование материально-вещественного мира, превращая его то ли в иллюзию, то ли в грязное и падшее состояние духа.

В свою очередь, абсолютизация дуализма ц плюрализма приводит нас к рассыпанию Универсума на совершенно разные, ничем не связанные друг с другом осколки. Если материя и сознание абсолютно различны, ничем не объединены между собой, представляют полностью противоположные начала, то контакт между ними невозможен.

Видимо, ответ на третий вопрос лежит в области мягкого объединения монистических и плюралистических идей. Универсум сочетает в себе единое и многое. Исходя из единого основания (назовем ли мы его материей или духом), он дробится на разнообразные миры, подчиняющиеся при всем своем бесконечном разнообразии некоторым универсальным принципам, которые и выступают мостом между порой весьма отдаленными друг от друга сферами бытия. Последнее время в самой разной теоретической литературе можно все чаще встретить метафору «Вселенский компьютер», которой пытаются обозначать то единое законотворящее начало, которое спонтанно созидает многочисленные пласты или «планы» реальности, сколь различные, столь же и связанные между собой.

Но вернемся к картинам мира и месту человека в нем. Каждая из картин, возникающих в общественном сознании, включает в себя несколько стабильных компонентов. Кроме уже обрисованных онтологических характеристик (единый или множественный, материальный или идеальный и т. д.) это, в первую очередь, представления о пространстве и времени — неотъемлемых атрибутах нашей жизни. Важнейшей составной любой картины мира выступает и положение в Универсуме человека. Оно конкретизируется через концепцию происхождения и перспектив человечества, возможностей человека как рода, ценностей и целей, к которым могут и должны стремиться индивиды.

Разные картины мира описываются на различных культурных языках. Так, терминология, совершенно естественная для научного изображения действительности, не подходит для ее описания с точки зрения религии, а повседневная речь, хотя и включается в любые описания, тем не менее, не совпадает ни с философией, ни с эзотерической манерой изъясняться. Ракурс видения, конструируемая модель мира диктует понятийный аппарат и тот набор слов, при помощи которого она может быть описана.

Очень важным моментом, который делает картины мира принципиально разными, является то, вокруг чего именно они строятся. Т. е. у каждой картины есть ее смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ Вселенной. В центре обыденной картины мира стоит человек, субъект действия, социального поведения. Повседневность— это мир, где он— главная фигура. Научная картина мира, напротив, строится вокруг объектов, понятых как независящие от человеческой субъективности, свободные от влияния наших желаний и особенностей восприятия. Наука хочет видеть мир «таким как он есть», без флера человеческих иллюзий, потому ее ядро— обесчеловеченная реальность.

Религиозная картина мира делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Мир дольний и мир горний, земное и небесное, сфера человеческого и сфера божественного — вот что является сердцем религиозны:- размышлений. Посюстороннее и трансцендентное всегда  сложно и противоречиво связаны, но религиозное, богословское сознание стремится показать эту связь как упорядоченную и внятную человеческому уму, хотя прямое интуитивное постижение — лучше.

Главная тема философии- соотношение человека и мира, взятое во всех ракурсах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Именно поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяет между собой интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение в собственных утверждениях, всегдашняя критичность, неуспокоенность мысли. Это резко отличает философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой.

Обратимся непосредственно к рассмотрению картин мира. 

2. Взгляд науки

Огромное практическое значение науки в XX в. сделало ее той областью знания, к которой массовое сознание испытывает глубокое уважение и пиетет. Слово науки весомо, и оттого рисуемая ею картина мира часто принимается за точную фотографию реальной действительности, за изображение Вселенной такой, как она есть на самом деле, независимо от нас. Да ведь наука и претендует на эту роль — бесстрастного и точного зеркала, отражающего мир в строгих понятиях и стройных математических вычислениях. Одна- ко за привычным, коренящимся еще в эпохе Просвещения доверием к выводам науки, мы часто забываем, что наука — развивающаяся и подвижная система знаний, что способы видения, присущие ей (парадигмы) - изменчивы. А это означает: сегодняшняя картина мира не равна вчерашней. Повседневное сознание все еще живет научной картиной мира прошлых лет и веков, а сама наука уже убежала далеко вперед и рисует порой вещи столь парадоксальные, что сама ее объективность и беспристрастность начинает казаться мифом...

Наш век, последнее десятилетие которого вот-вот истечет, стал веком коренной смены парадигм научного мышления и радикального изменения естественнонаучной картины мира. Вплоть до начала нынешнего столетия в науке господствовала возникшая в Новое время ньютоновско-картезианская парадигма —система мышления, основанная на идеях И. Ньютона и Р. Декарта. Последнему принадлежала идея принципиальной двойственности реальности: материя и ум — различные, параллельные друг другу субстанции. Отсюда следовало, что материальный мир можно описать объективно, не включая в описание человека-наблюдателя с его специфической позицией, с его субъективностью. Можно сказать, что сама идея «строго-объективной науки» вырастает из декартовских онтологических построений.

Сразу стоит отметить, что научная картина мира, возникшая из учений Декарта и Ньютона, отбросила один очень важный момент, присутствовавший как у одного, так и у другого «патриарха»: фигуру Бога. Рационально-механистический образ мира, сформировавшийся в трудах последователей, демонстрирует нам мир как единый и единственный: мир твердой материи, подчиненный жестким законам. Сам по себе он лишен духа, свободы, благодати, он безмолвен и слеп. Физикалистски понятая действительность — гигантские космические просторы, в которых движутся по четким траекториям массы материи — не несет в себе никакой необходимости появления человека и сознания. Человек в этом мире - ошибка, описка, курьезный случай. Он — эпифеномен (побочный продукт) звездной эволюции. Лишенная Бога и сознания Вселенная не живет, а существует без смысла и цели, более того, всякий смысл для нее —ненужная роскошь, арабеска, разрушающаяся под влиянием закона энтропии.

Механистическая Вселенная Ньютона состоит из атомов- маленьких неделимых частиц, обладающих постоянной формой и массой и связанных таинственным законом тяготения. Она организована в трехмерное пространство классической эвклидовой геометрии. Это пространство абсолютно, постоянно и всегда находится в покое. Оно представляет собой большое вместилище тел, само по себе нисколько от них не завися и лишь предоставляя им возможность перемещения под воздействием силы притяжения. Точно так же время являет собой чистую длительность, оно абсолютно, автономно и независимо от материального мира. Однородным и неизменным потоком течет оно из прошлого через настоящее в будущее. В целом Вселенная предстает как огромный полностью детерминированный часовой механизм, в котором действует непрерывная цепь взаимосвязанных причин и следствий. Если бы можно было получить точную информацию о каждом звене этой цепи, то стало бы вполне возможным совершенно точно реконструировать любую ситуацию прошлого и предсказывать события будущего без всяких погрешностей.

Вселенная, представленная в виде комплекса механических систем, развивается без участия какого бы то ни было сознания и разума. Вся ее история, начиная от «большого взрыва» до сегодняшнего дня - результат слепого и стихийного движения материальных масс. Жизнь зарождается в первозданном океане случайно как результат беспорядочных химических реакций, и пойди процесс чуть по-другому, сознание никогда не проявилось бы в бытии. С физикалистской точки зрения появление жизни и сознания - не только загадка, но и явление достаточно странное, абсурдное, так как оно противоречит второму началу термодинамики, утверждающему, что всякая сложная система неуклонно стремится стать простой, но не наоборот: Иронизируя по поводу механистических взглядов, выдающийся современный ученый Станислав Гроф замечает: «Вероятность того, что человеческая разумность развилась из химического ила первобытного океана благодаря всего-навсего случайной последовательности механических процессов, кто-то недавно очень удачно сравнил с вероятностью того, что ураган, пронесшийся сквозь гигантскую помойку, случайно соберет «Боипг-747».

Полагая человека случайностью, механистическая наука не интересуется его судьбой, его целями и ценностями, которые выглядят смешными нелепостями, мгновенной вспышкой сознания в грандиозной машине бессмысленной Вселенной. Субъективное (т. е. принадлежащее человеку, субъекту действия и мышления) перемалывается жернова- ми объективного. Мир выглядит как нечеловекоразмерный, бесстрастно уничтожающий все человеческое, да и просто не замечающий его.

В начале XX в. был сделай целый ряд открытий, в корне изменивших видение мира современным естествознанием. Теория относительности А. Эйнштейна, опыты Резерфорда с альфа-частицами, работы Нильса Бора, исследования в химии, биологии, психологии и других науках показали, что мир гораздо разнообразнее, сложнее, чем это представлялось механистической науке, и что сознание человека изначально включено в само наше восприятие действительности. «Антропный принцип», о котором еще пойдет речь в других главах, означает: мир таков, каков есть, потому что это мы глядим на него, и всякое изменение в нас, в нашем взгляде, в нашем самочувствии и самосознании меняет картину мира. «Чисто объективное» ее описание— невозможно.

Каким же мир предстает глазам современного ученого?

Согласно теории относительности пространство не трехмерно, а время не линейно. И то, и другое не являются отдельными самостоятельными сущностями. Они тесно переплетены и образуют пространственно-временной континуум. Поток времена не является равномерным и однородным, он зависит от позиции наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Кроме того, в общей теории относительности речь идет о том, что пространство и время находятся в тесной связи с массой тел: возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время — замедляться.

В новой картине мира исчезает жесткое различие между материей и пустым пространством, так как развитие атомной и субатомной физики разрушило представление о твердой материи. Это значит, что когда мы выходим за рамки «зоны средних измерений», углубляемся на другие уровни существования материи, то обнаруживается, что элементарные частицы, из которых состоят атомы- невещественны. В квантовой физике один и тот же феномен может выступать и как частица, и как волна, частицы как бы непрестанно создаются из чистой энергии и возвращаются в собственно-энергетическое состояние. Это сплошная динамика, которая не позволяет говорить о фиксированном месте в пространстве и о массе покоя. Элементарные частицы являют собой сгустки поля.

На субатомном уровне материя не столько существует, сколько «проявляет тенденцию к существованию», внутриатомные события выступают как неопределенные, случающиеся, спонтанно возникающие и могут быть описаны лишь на языке математических вероятностей. Таким образом, в области квантовых взаимодействий не может быть и речи о причинности, присущей ныотоновско-картезианскому отображению мира.

Работы Нобелевского лауреата Ильи Пригожина, посвященные так называемым диссипативным структурам в химических реакциях, положили начало новому принципу осмысления действительности: «порядок через флуктуации». В свете этого принципа, признающего за Вселенной первичную динамическую неопределенность, оказалось возможным выработать новое понимание эволюции. Второй закон термодинамики не всесилен, ибо все существующие системы имеют прирожденную способность мутировать в направлении большей сложности. Одна и та же энергия, одни и те же принципы обеспечивают эволюцию на всех уровнях: от физико-химических процессов до человеческого сознания и социокультурной информации. Вселенная оказывается единой во всех своих пластах, живой, развивающейся, восходящей на новые ступени бытия.

На базе подходов, отбросивших старые представления, возникают радикалистские взгляды. К ним принадлежит, например, «шнуровочная .философия природы» Джеффри Чу, разработанная для одного типа субатомных частиц — адронов. Вселенная для нее — это бесконечная сеть взаимосвязанных событий. Они как зеркала, отражающиеся друг в друге, как живой клубок, где одно непрерывно перетекает в другое. Все теории естествознания — лишь создания человеческого разума, только версии бытия, и их не надо путать с самой реальностью, которая в следующий момент может повернуться совсем другой стороной.

Целый ряд современных физиков приблизился к мистическому мировоззрению. Сейчас на русский язык уже переведена книга Фритьофа Капры «Дао физики», устанавливающая связь между физическими открытиями XX столетия и древними истинами, трактующими мир как иерархию ритмических вибраций единого вселенского начала, духа — энергии.  Современные естествоиспытатели все более обращаются к опыту индуизма, буддизма, даосизма, к оккультным учениям, усматривающим в основе мироздания творческое сознание. Человек, таким образом, перестает быть обмолвкой природы, а становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач - познание собственного места в бытии и понимание того, что вся Вселенная пронизана токами разума, наполнена смыслом. Современная научная картина мира динамична, противоречива. В ней больше вопросов, чем ответов. Она изумляет, пугает, ставит в тупик, шокирует. Но ничего не поделаешь. Поискам познающего разума нет границ, и в ближайшие годы мы, возможно, будем потрясены новыми открытиями и новыми идеями. А сейчас обратимся к картинам мира, которые не меняются веками и служат объяснением устройства мироздания для многих поколений. Они качественно иные и обращены к сложному взаимодействию мира людей и мира высших сил. 

С понятием научной картины мира связывают широкую панораму знаний о природе, включающую в себя наиболее важные теории, гипотезы и факты. В научной картине мира выделяют центральное теоретическое ядро и частные теоретические модели. Центральное теоретическое ядро обладает относительной устойчивостью и сохраняет достаточно длительный срок своего существования. Частные теоретические модели постоянно достраиваются, изменяются и совершенствуются.

Научная картина мира представляет собой не просто сумму или набор отдельных знаний, а результат их взаимосогласования и организации в единую целостность и систему. С этим связана системная функция научной картины мира. Из требования к научной картине мира обеспечивать синтез различного рода знаний вытекает ее интегративная функция.

Научная картина мира задает систему установок и принципов освоения универсума. Она влияет на формирование социокультурных, методологических и логических норм научного исследования, задает этические ориентиры научного поиска. Научная картина мира накладывает определенные ограничения на характер допущений «разумных» новых гипотез, тем самым направляет движение научной мысли. Она влияет на стиль научного мышления, на способ аргументации, обоснования и объяснения. Поэтому необходимо выделять, как особо значимую, нормативную функцию научной картины мира.

Содержание научной картины мира, обуславливая способ видения универсума, влияет на процессы активного отражения человеком объективной реальности. Когда проблему научной картины мира обсуждают естествоиспытатели (а среди них можно найти имена таких ученых, как Л.Больцман, М.Планк, П.Дюгем, В.Амбарцумян, В.Казютинский и др.), речь идет прежде всего о физической реальности. То есть о системе фундаментальных физических параметров, характеризующих основные свойства универсума: пространство, время, вещество, поле. К сверхустойчивым элементам любой картины мира относят принцип сохранения энергии, трехмерность пространства и однонаправленность времени, принцип постоянного роста энтропии (меры хаотизации).

Задумываясь над вопросом: «Как же создается научная картина мира?» — обратимся к мнению видного современного физика А.Фридмана. Он убежден, что как бы ничтожна ни была сумма людских знаний, всегда находились мудрецы, пытающиеся на основании постоянно ничтожных данных воссоздать картину мира. Ответ ученого предполагает совокупную деятельность философов, а точнее, методологов, кропотливо вносящих на полотно новые штрихи современного образа мира.

Следовательно, в более широком смысле научная картина мира понимается как обоснованное конкретно-историческое представление о мире, обуславливающее способ научного мышления. В структуру научной картины мира входит набор теоретических представлений о способах взаимодействия, генезисе (возникновении) и развитии.

Суммируя все выше изложенное, мы можем выделить три этапа эволюции научной картины мира. Классическая картина мира основана на достижениях Галилея и Ньютона. В ней утвердился принцип жесткого лапласовского детерминизма, означающий, что все состояния мира от бесконечно отдаленного прошлого до весьма далекого грядущего могут быть просчитаны и предсказаны. Прошлое определяет настоящее так же изначально, как и настоящее определяет будущее. Классическая картина мира осуществляла описание объектов, как если бы они существовали изолированно, сами по себе, в строго заданной системе координат. Особую роль

играла строго однозначная причинно-следственная зависимость. Классическая научная картина мира стремилась к обнаружению некоего единственно верного метода, гарантирующего достижение истины.

Неклассическая картина мира, пришедшая на смену классической, родилась под влиянием теорий термодинамики, оспаривающих универсальность законов классической механики. Переход к неклассическому мышлению был осуществлен в период революции в естествознании на рубеже XIX—XX вв., в том числе и под влиянием теории относительности. В ней возникает более гибкая схема детерминации, нежели в классической, и учитывается новый фактор — роль случая. Предположительно, изменения осуществляются, подчиняясь закону вероятности и больших чисел. Чем более отклонение, тем менее оно вероятностно, ибо каждый раз реальное явление приближается к генеральной линии — «закону среднего». Такая форма детерминации вошла в теорию под названием «статистическая закономерность».

Третий этап эволюции научной картины мира связан с образом постнеклассической картины мира. Он разработан во второй трети XX. В нем с самого начала и к любому данному моменту времени будущее остается неопределенным. Развитие может пойти в одном из нескольких направлений, что чаще всего определяется каким-нибудь незначительным фактором. Достаточно лишь небольшого энергетического воздействия, так называемого «укола», чтобы система перестроилась и возник новый уровень организации.

В современной постнеклассической картине мира анализ общества предполагает исследование динамичных, открытых систем, в которых велика роль исходных условий, входящих в них индивидов, локальных изменений и случайных факторов. В перспективе становятся допустимыми многочисленные комбинации последующего развития. Поэтому наиболее пригодной для описания поведения подобных систем оказывается древовидная ветвящаяся графика.

 3. Религиозные версии мироздания

Слово religio означает по латыни благочестие, святость и восходит к глаголу religare — связывать, соединять. Очевидно, в этом случае речь идет о связи с иномирностью, с другими измерениями бытия. Все религии во все времена считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и не самодостаточна. Она носит производный, тварный характер, по сути своей— вторична. Она — результат или проекция другой настоящей, истинной реальности — Бога или богов.

Таким образом, религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам по обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны с точки зрения эмпирического человека. Их власть над земным бытием если не абсолютна, то огромна. Мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в ценностном строе.

Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи и, тем более, практического применения пауки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки - изучать только физический мир, только сферу посюстороннего. Дальше простирается область религии и, быть может, философии. Главное, чтобы, увлекшись земными заботами, человечество не забывало, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд.

В нашу задачу здесь не входит обсуждение вопроса о том, есть ли Бог на самом деле. Внутреннее чувство и убеждения каждого человека подсказывают ему: верить или не верить и во что именно. Мы лишь дадим краткий обзор картин мира v разных религиях, как делают это объективистски настроенные культурологи. Раз уж религиозные картины мира существуют, то надо знать, каковы они. Сразу необходимо отметить, что религиозное сознание невозможно без культа: обрядов, ритуалов, богослужений, молитв, и необходимых для этого храмов, утвари и т. д. Культ — это особая духовная практика, которая призвана соединить верующего с высшим миром, которая позволяет ему быть услышанным всемогущими божественными силами.

Центральный пункт любой религиозной картины мира - образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность. В развитых монотеистических религиях (т. е. религиях, признающих одного верховного всемогущего Бога) существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему на человеческом языке характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг и т. д. Апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении, и человеческий язык не в силах выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих. Потому в логике Бог может быть определен только отрицательно: он не то, не то и не то... Что касается не богословского, а повседневного сознания, то оно всегда конкретизирует образ Бога и придает ему, как правило, человеческую внешность: облик возвышенный и грозный.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Ему отмеряй свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более Космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме -огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя, вообще-то мог бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны - запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает христианский Бог.

Христианский Бог — очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Он — личный абсолют. Т. с. это — безличное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время — это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына Бог обладает еще и третьим проявлением— Духа Святого. Все три лица неслиянны и неразделимы.

Христианский Бог творит мир из Ничего и самовластно управляет им: без воли божьей ни один волос не упадет с человеческой головы. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек и свободен, и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура Дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла. Но Дьявол — только обезьяна Бога, он сам не выступает созидательным началом и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким образом, в христианской картине мира отношение добра и зла несимметрично: Бог всегда сильнее, он — заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно.

Каково пространство в религиях! В любом случае оно удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное: Небо и адские слои. В древнем' политеизме у тех же греков Олимп, где обитают боги — всего лишь гора, хотя и высокая. А вот и в буддизме, и в христианстве Небо весьма сложно устроено. Собственно, в буддизме дается многоступенчатая пространственная модель мира как целого: существует 31 ступень бытия, причем с каждой ступенью одухотворенность увеличивается. Первые 11 ступеней называются кармалока, они связаны с кармой — законом воздаяния. На самых нижних ступенях расположены обитатели ада, а на верхней— прозрачные божества, пребывающие в неге и блаженстве. С 12-й по 27-ю ступень простирается рупалока —мир духовных форм, а еще выше, 28—31-я ступень — находится арупалока — мир бесформенного духа, пустоты, называемый также «космическим телом Будды».

Христианство тоже выстраивает свою иерархию высшего мира, куда входят сонмы ангелов, разных чинов, различающиеся по их близости к Богу. Внизу — ангелы в узком смысле слова, архангелы и начала, выше — ангелы господства, силы и власти, и в непосредственной близости от божественной троицы располагаются херувимы, серафимы и престолы. К божественному миру относится сфера рая —дивного неземного блаженства, которым упиваются праведные бессмертные души. Противоположностью рая выступает ад, где души грешников расплачиваются за свои злодеяния вечными муками. Правда, в соответствии с неканоническими представлениями Христос спускался в ад, благодаря чему адские муки перестали быть вечными, и каждая душа приобрела возможность спасения, однако такой взгляд разделяется далеко не всеми.

Часть сакрального (священного) пространства присутствует и в земном эмпирическом мире. Это пространство храмов, которое становится особенно близким к Богу во время богослужений.

Разнятся в религиозных картинах мира и представления о времени. Для политеизма древних греков мифологическое время выступает прежде всего как циклическое, история не имеет направленности. Некогда из первозданного Хаоса появился Космос, и с тех пор мир живет космическими природными циклами, связанными с земледельческими работами. Правда, в некоторых античных источниках мы встречаем мнение о том, что нынешнее человечество оставило позади Золотой век и нынче пребывает в веке Железном, однако такое видение скорее исключение, чем правило.

Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 миллиарда 320 миллионов лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы- юга: Крита-юга, Трета-юга, Двапа-ра-юга и Кали-юга, которая называется также Железным веком, и в которой мы пребываем сейчас. Кроме того, буддизм как и другие религии, имеет свое мифологическое время, в котором происходят чудесные события: рождение Будды, подвиги многочисленных богов и героев. Мифологическое время всякой религии — судьбоносные дни и часы — находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующего в сакральное. Всякий торжественный праздничный обряд — это символическое воспроизве-дение священного события, расположенного в мифологическом времени. Если мы празднуем Рождество Христово, то символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий выступает в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.

Для христианства мировое время оказывается выстроено линейно. История —это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этапов-событий н венчается концом. История не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направлении, и направление это определено Богом. Сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа — те вехи пути, 'которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следующей вехе — второму пришествию и Страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убегающих дней, заставляющих людей стариться и умирать.

Каково же место человека в религиозных картинах мира! В древнегреческих представлениях этот вопрос не становится предметом специальной рефлексии. Человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей, хотя и тесно связаны с природными стихиями. Подобно богам, он имеет свою судьбу и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему неумолимый рок. Он полон духа соревновательности и самоутверждения, ищет побед, его достоинство состоит в возможности смело глядеть в глаза смерти, над которой он может п посмеяться презрительным смехом Олимпийских богов. Когда приходит его час, он превращается в тень в царстве мертвых, где подземные власти решают, должен ли он расплачиваться за свои грехи и дерзости, либо может отправиться на блаженные острова. Для греков жизнь человека — не проблема, а просто жизнь, которую надо прожить как положено.

Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Человек принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы — причин и следствий. Всякий раз конкретная форма распадается, тело умирает, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный страданий, и пожинает плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем провинилась прежде. Поскольку земная жизнь — это сплошное страдание (болезни, утраты, разочарования, смерть), постольку высшая цель для человека — «остановить колесо сансары», прекратить цепь перерождений, которая тянется в дурную бесконечность. Мудрец желает стать Буддой, т. е. просветленным, тем, кю способен отказаться от желаний, порождающих страдания, и перейти в состояние нирваны— вечного блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями — важнейшая цель человека. От

индивидуальности —все зло. В буддизме избавиться от «я» и побороть страсти, привязывающие к земле, человеку помогают бодхисаттвы — существа, которые уже могли бы быть буддами, но задержались для того, чтобы помочь всем страдающим обрести истинный путь.

Христианство как никакая другая религия рассматривает бытие человека в качестве трагического и разорванного. Дело в том, что человек создан по образу и подобию божьему, он может быть поистине «сыном божьим», соработником Бога, но грех Адама и Евы выбросил человечество из райских рощ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства н смерти. Человек грешен. Грешен любой, даже новорожденный младенец, который наследует первородный грех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Человек, имеющий душу — божественную искру, тем не менее, все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога — свободу. Он применяет се для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения, для того, чтобы тешить свою гордыню. Но всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие — вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни. Христос всегда помогает ревностно верующему побороть грех.

Таковы религиозные картины мира, тесно связанные с религиозным мировоззрением.

4. Религия  и наука

История взаимоотношений религии и науки непроста и насыщена столкновениями. Это стало основанием для пропагандистской формулы «Религия - враг науки». Хотя и в меньшей мере, но столкновения с наукой имеют место также в политике, искусстве, нравственности, да и в других сферах культуры. В антирелигиозной литературе науку сравнивали со светом, а религию — с тьмой и невежеством. Каждому советскому школьнику и студенту был известен тезис об их антагонистичности, который вошел в обыденное сознание как один из наиболее распространенных стереотипов господствовавшей идеологии.

Переосмысливая духовное наследие недавнего прошлого, обратимся к этому стереотипу. Напомним, что главным признаком религии является вера в сверхъестественное, в чудо и поклонение ему. Последователи религии недаром именуются верующими. Религия провозглашает непознаваемость Бога и ряда догм, таких, например, как «Святая Троица». Впрочем, непознаваемыми провозглашаются и глубинные тайны бытия.

Наука же исходит из признания познаваемости мира и всех его явлений. Ее отождествляют со знанием, основанным на достоверных, истинных сведениях о природе, обществе, человеке и его мышлении. Наука низводит все непознанное, сверхъестественное, чудесное к научно осмысленному. С этой позиции чудо — порождение слепой веры. Ученые нередко повторяют высказывание Д- Дидро: «Чем больше верят, тем больше чудес».

Религиозная вера основана, прежде всего, на чувстве, многое в ней от непосредственности, удивления перед мирозданием. Удивления, вызванного не плодами познания, но мистическим откровением. Научная деятельность основана на рассудочности, на правилах логики: установление достоверных фактов, поиск информации, выяснение действительных, естественных условий и причин очередной загадки природы. Религиозный  опыт приобретается молениями и иными культовыми переживаниями. Научный опыт постепенно накапливается в ситуациях, которые не допускают даже невольное влияние эмоций и пристрастий ученого на ход его исследований.

Религия обращена к субъективной сфере человеческого бытия, осваивает мир и себя через культовые действия, сокровенные религиозные переживания.  Верующий обозревает мир природы сквозь призму культа, и в этом видении мир окрашивается мистическим чувством. Более того, этот способ мировосприятия вынуждает верующего искать Бога в себе, в своем духовном мире. Наука обращена преимущественно к объективной сфере действительности и самого человека. Она обозревает действительность и человека как бы со стороны, намеренно очищая поиск знаний и его результаты от субъективной и тем более мистической окраски. Религия объясняет мир, опираясь на сказания «священных книг», каноны, догмы, свидетельства пророков, писания «святых отцов» и иных церковных авторитетов. Верующему не положено критиковать их, подвергать сомнению. Научное же объяснение мира — критично. Сомнение — долг ученого, а критичность — веление его профессиональной совести, его почерк, стиль мышления и деятельности на всех этапах исследования.

Уже на первом этапе (сбор эмпирических фактов) максимально строгие правила придирчивой критики и контроля ориентируют наблюдения и сам эксперимент, обеспечивают возможность их проверки и перепроверки. Не менее жесткие предписания логики сопровождают и формирование теории. Тщательно обработанные рационально-рассудочные методы предназначены именно для того, чтобы устранить случайное попадание в научную теорию необоснованных, сомнительных, недостоверных, ошибочных положений и выводов.

Эти методы (анализ и синтез, индукция и дедукция, восхождение к конкретному, формализация, моделирование, математизация и др.) позволяют проконтролировать весь ход построения теории и убедиться в том, что в нее не включены произвольные, предвзятые, принятые на веру отдельные сообщения, ведущие к заблуждениям. В отличие от неприкасаемых канонов и догм религии научные теории подвергаются пристрастному суду практики. И только тогда начинают руководствоваться ими.

Отмеченные различия и противоречия между религией и наукой еще более резки в истории их взаимоотношений. Разумеется, они не конкурировали на поле познания; религия не изучает мир, она объясняет его и ориентирует в нем, опираясь на верования. Столкновения между Церковью и наукой были обусловлены тем, что открытия последней нарушали ту картину мира, которая сложилась еще с донаучных времен на основе верований и «священных книг».

Религия, как известно, возвышает веру над разумом. В парадоксальном виде эта позиция выражена в приписываемой Тертуллиану (одному из основателей христианского богословия, II— III в. н. э.) формуле «Верую, потому что абсурдно». И действительно, с позиций критического разума нельзя принять идею о триединстве Бога, богочеловечности Христа, непорочном зачатии и т. д. Сторонники такой позиции в этом вызове разуму видят божественную природу догм, стоящих выше разума. Вождь реформации М. Лютер называл разум «блудницей дьявола», мешающей вере в Бога. Он говорил, что истина открывает человеку свое лицо в божественном откровении.

Правда, «линия Тертуллиана» в христианском богословии сочетается с другой, тоже сложившейся у истоков богословия, с «линией Климента Александрийского». Климент, современник Тертуллиана, стремился примирить веру и разум, дополнить ее знанием, сделать сознательной, подкрепить догматы христианства достижениями светской философии, опирающейся на научные данные. «Линия Климента» получила поддержку и основательное развитие в трудах Фомы Аквинского, учение которого ныне считается официальной философией католической Церкви. Он выдвинул идею гармонии веры и разума. Согласно Фоме, разум человека божествен по своей природе, а потому должен обосновывать и подкреплять истины веры. Следуя этой формуле, средневековая Церковь стремилась превратить философию как науку в служанку богословия (о соотношении религии и философии — глава «Религия и философия»).

Отсюда драматические перипетии истории взаимоотношений Церкви и науки. Обладая в те далекие времена огромной духовной (а часто и светской) властью, Церковь контролировала деятельность ученых и запрещала им заниматься теми исследованиями, которые заведомо могли поколебать религиозную картину мира. В 1163 г. римский папа Александр III издал буллу о запрете «изучения физики или законов природы». Спустя столетие папа Бонифаций VIII запретил анатомирование трупов и химические опыты. Тех, кто игнорировал запреты, наказывали, преследовали, казнили. В XIII в. католическая Церковь создала инквизицию - трибунал для расправы над еретиками, к которым приравнивались ученые, преступившие эти запреты.

В 1327 г. за пропаганду противоречившего Ветхому Завету учения о шарообразности Земли инквизицией был сожжен на костре выдающийся астроном Чекко д' Асколи. Столетие спустя испанская инквизиция казнила математика Вальмеса, дерзнувшего решить уравнения такой сложности, которая, по мнению церковных властей, «недоступна человеческому разуму». Столетием позже той же испанской инквизицией был приговорен к смерти великий ученый и врач М. Сервет, открывший «малый круг» кровообращения. Он успел бежать в Швейцарию, где в 1558 г. все же был отправлен на костер, но на этот раз Кальвинистской Церковью, также объявившей его еретиком.

Разумеется, эти запреты и преследования серьезно тормозили развитие науки. Но выдающихся и мужественных ее подвижников они не останавливали: жажда истины оказывалась сильнее страха перед Церковью и личной веры. Нет сомнений в глубокой и искренней религиозности великого польского астронома Николая Коперника (1473—1543). Как и его современники, он поначалу придерживался традиционной, освященной Церковью геоцентрической системы Птолемея. Однако наблюдения неба и расчеты неопровержимо убедили Коперника в несостоятельности этой системы. Но публично заявить об этом ученый решился только перед смертью. Его книга «О вращении небесных сфер» (1543 г.) потрясла религиозную картину мира, согласно которой Земля принималась за центр мироздания. В 1616 г. Церковь запретила учение Коперника, труды его были изъяты из библиотек, о них не разрешалось упоминать на лекциях.

Однако теория Коперника и сама идея гелиоцентризма были уже подхвачены передовыми мыслителями того времени. Особое место среди них занимает итальянский философ Джордано Бруно (1548—1600). Он пошел дальше Коперника, утверждая, что и Солнце нельзя принимать за центр мироздания: Вселенная безгранична. Д. Бруно высказывает гениальную (но кощунственную с позиции Церкви) идею о множестве обитаемых планет. Инквизиторы заточили философа в темницу, в течение восьми лет подвергали его пыткам, принуждая к отказу от ереси, но, не добившись своего, сожгли на костре на Площади Цветов в Риме.

Великий итальянский ученый Галилео Галилей (1564—1642) своими открытиями подтвердил учение Коперника. После выхода в свет книги «Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой» (1632 г.) ученого привлекли к суду инквизиции и под страхом смерти принудили составить письменное отречение от своих убеждений и покаяться перед судом: «Я, Галилео Галилей, сын покойного Винченцо Галилея из Флоренции, преклонив колена перед Вашими высокопреосвященствами и генеральными инквизиторами, имея перед очами святое Евангелие, которого касаюсь собственными руками, клянусь, что всегда верил и ныне верю и, при помощи Божьей, впредь буду верить во все, что считает истинным, проповедует и чему учит святая католическая и апостольская римская Церковь..». Галилео не был казнен, но до самой смерти оставался *" под строгим надзором Церкви. Книги его, как и сочинения Коперника и Бруно, были включены в число запрещенных. Лишь несколько десятилетий тому назад Ватикан признал ошибкой процесс над Галилеем.

Служители ислама были едины с христианской Церковью в своем отношении к светской культуре и науке. В связи с этим примечательна судьба крупнейшего книгохранилища древности -Александрийской библиотеки, сосредоточившей сотни тысяч ценнейших рукописей. Ее разгромили фанатики раннего христианства, а спустя столетие, в 642 г., окончательно уничтожили мусульманские изуверы. Халиф Омар повелел: «Если в этих книгах есть то, что имеется в Коране, тогда они бесполезны. Если в них есть то, чего нет в Коране, тогда они вредны. И в том и в другом случае их надо сжечь». По наущению мусульманского духовенства фанатики убили знаменитого среднеазиатского математика и астронома Улугбека (1394—1449) и разрушили его обсерваторию. Враждебная по отношению к науке позиция мусульманского духовенства и на Востоке тормозила прогресс.

Борьба Церкви против свободомыслия — явление, свойственное всем конфессиям. Так, в 1656 г. амстердамские раввины подвергли «великому отлучению» («херем») философа Б. Спинозу за научную критику Библии. Анафема гласила: «Да будет он проклят и днем и ночью, да будет проклят, когда ложится и встает; а будет проклят и при выходе и при входе! Предупреждаем вас, что никто не должен говорить с ним ни устно, ни письменно, не оказывать ему какие-либо услуги, не проживать с ним под одной крышей, не стоять от него ближе, чем на четыре локтя, не читать ничего, им составленного или написанного!»

Русское православие не знало инквизиции, но отнюдь не покровительствовало свободомыслящим ученым. Раздраженный нападками церковнослужителей на свои исследования, великий М.В. Ломоносов потребовал, чтобы духовенство «не привязывалось» к ученым и «не ругало науки». Но исследованиям, подрывавшим религиозные догмы, все же препятствовали. Учение Ч. Дарвина, вызвавшее ожесточенные нападки католиков и протестантов, было встречено в штыки и православием. Сторонников дарвинизма подвергали травле. Церковь запретила , книгу И.М. Сеченова «Рефлексы головного мозга» (1863 г.), сочтя ересью учение о естественной природе психики человека. Из-за гонений духовенства был вынужден покинуть Россию сторонник дарвинизма, выдающийся биолог, лауреат Нобелевской премии И. И. Мечников. Один из влиятельнейших иерархов православия обвинил ученого в том, что тот «и знать не хочет о существовании христианского мировоззрения, а отстаивает возможность для человека полного и счастливого цикла жизни, преодолевающего страх смерти без содействия религии».

Излишне говорить о невероятно возросшей роли науки в современном мире. Во-первых, это объясняется стремительным ростом научных достижений. За темпами прироста знаний не поспевают даже специалисты в узких рамках своей профессии. Во-вторых, резко ускорилось использование и применение научных достижений в различных сферах жизни общества, особенно в промышленности и сельском хозяйстве. Наука превратилась в непосредственную производительную силу. В-третьих, возросшая роль науки обусловлена колоссальными изменениями культурного кругозора человечества. Благодаря науке микромир и Космос естественно вошли в картину мироздания, резко сузилась область чудесного и непознанного.

Понимая это, церкви отказались от прямой конфронтации с учеными. Для многих конфессий XX в. прошел в поисках компромиссов с наукой. Особенно это характерно для католической и протестантской церквей. Еще в начале века Ватикан создал папскую Академию наук, привлекая к ней тех ученых, которые ориентировались на авторитет Церкви и интерпретировали научные открытия в религиозном духе. Богословы разных конфессий все чаще обновляют толкования «священных книг» и ортодоксальных догм, стараясь хотя бы внешне привести их в соответствие с современной научной картиной мира.

Правда, в христианстве и исламе имеется немало богословов и церковнослужителей, которые стоят на позициях «фундаментализма» и даже теперь не отступают от буквального толкования Ветхого Завета и Корана, отвергая достижения наук. Их влияние в разных конфессиях колеблется, но обычно оно невелико.

Об этом можно судить, например, по содержанию огромного числа брошюр и книг по теме «Религия и наука», которые выпускают зарубежные религиозные центры, обильно снабжая ими Россию. Немало таких публикаций сегодня и у отечественных конфессий. Эта тема часто звучит в проповедях. Как правило,  у них осуждаются факты гонений на ученых, говорится об уважении к науке, необходимости ознакомления с ее достижениями. Это, конечно, положительный момент. Надо согласиться и  с часто употребляемым в сочинениях и проповедях тезисом о религиозности большинства ученых всех времен. Верно и то, что многих ученых недавнего времени и наших дней в силу полученного ими религиозного образования и воспитания можно отнести к верующим. Правда, их религиозность обычно далека от церковной ортодоксальности. Нередко такие ученые саму идею Бога принимают в форме пантеизма, а то и отождествляют с неким нравственным абсолютом.

В числе относимых к верующим великих имен богословы часто называют и тех, кто сам определенно не считал себя таковым. Например, Ч. Дарвина — на том основании, что в его ранних сочинениях заметны следы религиозности. Но под влиянием научных изысканий великий естествоиспытатель изменил свои убеждения и перешел на позиции материализма. Именно на эти принципы он опирался, разрабатывая эволюционную теорию и учение о естественном происхождении человека. Об этом он заявлял определенно и четко в письмах и в своей биографии «Воспоминания о развитии моего ума и характера» (она издана на русском языке в 1957 г.).

Необоснованно вносят в этот список имя А. Эйнштейна, буквально перевернувшего традиционную картину мироздания, придавшего ей современный научный облик. Эйнштейн нередко в своих сочинениях использовал понятие «религия» не в строгом, а в образном смысле. Так, он именовал религией веру в рациональную природу мироздания, чувство восхищения перед закономерностью развития мира. Но в то же время он решительно отрицал идею Бога, веру в чудеса, бессмертие души, загробное воздаяние и т. д. И при этом не скрывал своих атеистических убеждений. При заполнении официальных анкет он именовал себя неверующим или порвавшим с религией.

В перечень верующих ученых богословы включают имя лауреата Нобелевской премии физика М. Планка, который говорил о себе, что он «не верит в какого-то личного Бога, не говоря уже о христианском Боге». Стихийный материалист М. Планк временами тоже склонялся к пантеизму.

Пересматривая свое отношение к науке и обновляя толкование «священных книг», богословы по-прежнему требуют веры в сверхъестественное, в чудеса и поклонения им. Гармонии религиозной веры и знания не было никогда в прошлом, не будет ее и впредь. И всегда останется место для верований, неизменно дополняющих наши знания. Хотя и неистинные, но внешне правдоподобные, верования для многих неотличимы от знаний. Известный социолог П. Сорокин замечает: «Хотя знания и растут, но так как область явлений, куда могут перекочевать верования, бесконечна, то нужно бесконечное время, чтобы уничтожить их абсолютно».

В настоящее время, быть может, сильнее, чем когда-либо, служители Церкви требуют от паствы особого молитвенного рвения: ведь достижения науки резко сузили сферу веры в Бога, чудеса и порождают особенно глубокие сомнения в канонах и догмах. Значительная часть верующих и сегодня далека от научных достижений и не испытывает особых колебаний. Другие же, имеющие какое-то представление о научных данных, действительно следуют призывам пастырей, одолевая сомнения в молитвах. Но многие склоняются к научной картине мира. Вот почему богословы напряженно стремятся откорректировать ее, т. е. найти в ней пространство для религиозной веры, вписать в нее Бога и чудеса.

Вообще, пространство для веры, как таковой, в научной кармине мира и на самом деле имеется. Дело в том, что, несмотря на строжайшие правила научного поиска, элементы веры в нем все же неустранимы. Ученые принимают на веру немалую часть научной информации от своих коллег, полагаясь на их авторитет и добросовестность. Момент веры включен в некоторые исходные аксиомы и во многие промежуточные звенья исследований. Вера и интуиция особенно пронизывают заключительную стадию деятельности ученого, где как раз и происходит само «таинство» научного творчества, где рождаются новые идеи, теории, объяснения и прогнозы.

Тут много еще неизученного, потаенного, необъяснимого. Наряду с рационально-логической деятельностью разума, у ученого вступают в действие неосознаваемо-эмоциональные механизмы операций с невербализованной информацией, которые, по-видимому, играют здесь решающую роль. Не следует только мистифицировать это обстоятельство — потаенные механизмы естественны по своей природе и со временем будут объяснены. Главное же заключается в том, что момент веры в научном исследовании отличен от мистической веры, не допускающей сомнения и проверки. Экспериментом и практикой ученые перепроверяют принятое ими на веру, отбрасывая то, что не выдерживает критики.

Основной путь привнесения Бога и чудес в современную картину мира — религиозная интерпретация научных теорий, . гипотез, и в особенности сомнительных фактов. Так, за научные факты в проповедях выдаются сообщения отдельных лиц, выведенных из состояния клинической смерти, о путешествии их душ на «тот свет», невнятные уверения «свидетелей» об их встречах с «барабашками» и т. п. Много мистических спекуляций вокруг журналистских сенсаций об НЛО, телепатии, привидениях, спиритических сеансах, «пришельцах» и т. п. Как знамения близящегося апокалипсиса истолковываются факты появления комет, стихийные бедствия (наводнения, землетрясения), неурожаи и вспышки голода, военные столкновения, опасность экологического кризиса.

Использование сомнительных сообщений и сенсаций в проповедях рассчитано преимущественно на тех, кто мало знаком с наукой. Но не только на них. Некоторые проповеди обращены именно к людям, получившим высшее образование. Так, богословы стараются убедить тех, кто знает физику, в том, что наглядная непредставимость многих процессов микромира, двойственная (корпускулярно-волновая) природа элементарных частиц - свидетельство наличия в окружающем нас мире «полу-

материальных сущностей». Однако волновые состояния не менее материальны (т. е. объективно существуют), нежели корпускулярные (вещественные) объекты.

Обращаясь к людям, изучавшим биологию, богословы могут поддержать теорию Дарвина. Не так давно Ватикан оповестил о том, что католику не возбраняется принять идею о естественном происхождении человека. Но только в качестве «правдоподобной гипотезы». И лишь в отношении нашей телесной оболочки. Что же до души, то она — безусловное и непосредственное создание Бога, о чем прямо повествует сказание о сотворении мира в библейской книге «Бытие».

Ветхозаветная картина мироздания в свете современных научных представлений о мире выглядит уж очень архаично. Поэтому в наши дни богословы обычно призывают воспринимать эту картину не буквально, а иносказательно, аллегорически, вкладывая в библейские термины современный смысл, ссылаясь на то, что Библия писалась образным языком, доступным для людей древних времен, которые еще не могли постигнуть ее глубинную мудрость. Теперь же язык образов надо переводить на научный язык. К примеру, сказание о шести днях сотворения мира надо понимать как сообщение о шести геологических эпохах, каждая из которых длилась многие сотни миллионов лет.

В религиозном плане истолковывается и наблюдаемый астрономическими приборами эффект «расширения Вселенной» (т. е. разлета галактик). Креационисты уверяют, что сингулярность (сверхплотное и сверхгорячее состояние, в котором Вселенная находилась многие миллиарды лет назад) -- это и есть состояние мира к первому дню библейского творения. Известный космолог У. Б. Боннер возражает им: «Некоторые ученые отождествляют сингулярность с Богом и думают, что в этот момент родилась Вселенная. Мне кажется, что в высшей степени неуместно заставлять Бога решать наши научные проблемы. В науке нет места подобному сверхъестественному вмешательству. А тот, кто верит в Бога и связывает с ним сингулярность в дифференциальных уравнениях, рискует потерять нужду в нем, когда улучшится математика».

Приблизительно так же реагируют профессиональные ученые, наиболее известные специалисты в соответствующих отраслях знания, не разделяющие религиозных позиций, и на другие аргументы креационистов. По данным социологов, интенсивность религиозной веры ученых тем ниже, чем выше ранг их научного авторитета. Так, известный американский социолог и психолог Дж. Леуба считает, что, как правило, особенно критично относятся к религиозным учениям и концепциям выдающиеся деятели науки. Менее известные и авторитетные ученые склонны поддерживать религиозные концепции. Но среди и тех, и других уровень религиозности заметно ниже, чем среди иных слоев населения: приобщенность к науке снижает приверженность к религиозной вере, однако, по-видимому, не устраняет ее. Как в нашей стране, так и за рубежом и поныне немало верующих деятелей науки. В 1916 г. Дж. Леуба выяснил, что 40% американских ученых исповедовали то или иное вероучение. Он высказал предположение, что со временем их сравнительно низкая религиозность будет падать еще стремительней. Но социолог ошибся. Спустя 80 лет, в 1996 г., его исследование было повторено по той же методике. Выяснилось, что уровень религиозности ученых остался точно таким же; четверо из десяти по-прежнему относят себя к приверженцам религии. Очевидно, научные сведения сами по себе все же не вытесняют религиозную веру, если они не пронизаны материалистическими взглядами на мироздание.

Споры сторонников религии и приверженцев материализма по вопросам миропонимания, скорее всего, будут продолжаться и в будущем: слишком уж отличаются основания мистической веры и рационального знания, да и само видение мира чересчур различно. К тому же расширяющееся поле знания порождает все новые и новые проблемы, которые по-разному толкуют верующие и материалисты.

5. Философская картина мира

Философские картины мира очень многообразны, однако все они строятся вокруг отношения мир — человек. Впрочем, вполне приемлема и инверсия: человек — мир. Собственно на этом различении строятся две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской.

Объективистские концепции, независимо от того, являются они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен, т. е. не зависит в своем существовании и качествах от желаний субъектов и человеческого способа видения. Истина для всех едина: для людей, богов, демонов и любых разумных существ. Если к нам прилетит сороконожка с Юпитера, у которой уши па ногах, а видит она исключительно в инфракрасной части спектра, истины и законы логики будут для все те же, что и для нас, так как они отражают объективные характеристики действительности (или, напротив, эмпирическая' действительность есть выражение объективных логических законов). Объективистские философские концепции полагают, что мы все можем и должны находить общие позиции по вопросу о качествах действительности и своем месте в ней, а те, кто упрямствует в отстаивании особой позиции — просто заблуждается, впадает в иллюзию. Яркими примерами объективистских концепций были философия Гегеля и Маркса. Учения этого типа очень высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истиной и показывает мир таким, как он есть.

Противоположностью объективизма является субъективизм, когда мир, общий для всех живущих субъектов, заменяется на множество «мирков». Я —сам себе Вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребыванию в своих ситуациях, и безмерно одинок, потому что никто не может разделить со мной моего индивидуального мира,. становящегося тюрьмой. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное «я», потому, вообще-то, трудно сказать, есть ли что-нибудь объективное. Все зависит от меня, и мир как бы сплавляется со мной, становится моей проекцией, результатом моей активности. Границы между «я» и миром размываются при доминировании личностного начала. Ярким примером субъективизма такого рода выступает философия Ж. П. Сартра, который считает, что человек, не но своей воле «заброшенный в бытие» — полностью свободен. Общих истин и общих правил нет. Каждый проходит через жизнь на свой страх и риск, делая, все что пожелает, и отвечая только перед самим собой. Поддаться общим истинам и взглядам — значит предать самого себя.

Огромное «пространство» между двумя крайними полюсами и составляет поле философского поиска. Собственно, важнейшей философской проблемой является вопрос: что в мире — от нас, и что — от самого мира? Что от субъективности и что от объективности? Что зависит от человека и что не зависит? Как в старой молитве: «Господи, дай мне понять, что я могу изменить, дай мне понять, чего я изменить не могу, и научи отличать первое от второго!» Философия уже две с половиной тысячи лет пытается отличать, хотя ее поиски не всегда успешны.

Философы, желая понять мир, одновременно стараются разобраться в том, возможно ли вообще его постижение и как именно оно возможно! Можем ли мы получать истинные объективные знания или всякая наша обращенность к миру есть взгляд через искажающие очки потребностей и пристрастий? Великий философ XVIII в. Иммануил Кант выдвинул идею о том, что пространство и время, через которые мы воспринимаем действительность, есть лишь способ нашего человеческого видения, и каков мир «сам по себе» -совершенно неизвестно. «Ну и не надо нам этого знать!» -сказали впоследствии философы-прагматисты, -главное - получать практические результаты, а что там на самом деле, совсем не важно!» Однако другие философы не согласились с таким отказом от познания, и решили, если уж  не пробиваться к реальности «самой по себе», то по крайней мере, выработать единую точку зрения на то, каким мир для нас представляется.

В западной философии в наши дни доминируют и спорят между собой два основных подхода. Согласно первому, никаких общих точек зрения на мир и судьбы человека вообще быть не может. Каждый человек и каждый философ «варятся в собственном соку» и не имеют выхода к своим братьям по разуму.

В соответствии со вторым, возможно взаимопонимание между людьми, а, значит, и формирование единых, общезначимых представлений о том; что являют собой мир и человек. Как бы то ни было, философы всегда общаются между собой, с другими людьми и ищут общий язык, общие ракурсы видения, несмотря на то, что «субъективных миров» действительно много, и они порой довольно далеко отстоят друг от друга.

Чтобы не впадать в крайности, можно сказать, что мир, в котором протекает наша жизнь- это сплав субъективного и объективного, того, что зависит, и того, что вовсе не зависит от пас, и эта сложная диалектика каждый раз конкретно рассматривается философией на новом уровне и в новой исторической обстановке. При этом философы обсуждают проблему мира и человека на понятийном языке и никогда ничего не берут просто на веру. Их дело — во всем сомневаться, все подвергать строгому критическому анализу и никогда не останавливаться на достигнутом уровне знания. В этом философия противоположна религии, стремящейся точно воспроизводить древний канон. Философская картина мира — это картина, бесконечно рисуемая пытливым интеллектом, включающая сложное переплетение человеческого и внечеловеческого, материального и духовного, минутного и вечного.

Вопросы для самопроверки

1.Какие существуют картины мира и вокруг каких отношений они строятся?

2.Какие методологические проблемы связаны с понятием «мир»?

3.В чем выражается практический характер повседневного видения?

4.Как исторически изменяется научная картина мира?

5.В чем существенные различия христианской и буддистской картины мира?

6. Какова специфика философской картины .мира?

7. В чем различие исходных принципов религии и науки?

8. Каковы причины  нередких в прошлом столкновений Церкви с выдающимися учеными? Приведите примеры таких конфликтов.

9. Чем вызваны поиски компромисса Церкви с наукой в XX в.? В чем это выражается?

10. Как вы считаете, возможны ли в будущем конфликты Церкви с учеными? 

Основная литература

1.  Граф С. За пределами мозга. М., 1993.
2.  Крывелсв И. А. История религий. М., 1988. Т. 2.
3.  Крымский С. В., Кузнецов В. П. Мировоззренческие категории в современном естествознании. Киев, 1983.
4.  Культура, человек и картина мира. М. 1987.
5.  Стенин В. С. Философская антропология и философия науки. М., 1992.
6.  Шюц А. Структура повседневного мышления//Социс. 1988,
7.  № 2. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1984

Дополнительная литература

1.  Библия и наука: Апологетический сборник./ Сост. П. Харчлая, 1981.
2.  Библия опережает науку на тысячи лет: Сборник./ Под ред. В. Губанова. — М., 1996.
3.  Габинский Г.А. Теология и чудо. — М., 1978.
4.  Гласхауэр У. Дж. Как возник наш мир. — М., б. г.
5.  Мартишина Н.И. Наука и паранаука в духовной жизни современного человека. — Омск, 1997.
6.  Мтелл Дж., Рикард Р. Феномены книги чудес. — М., 1990.
7.  Моррис Г. Библейские основания современной науки. -СПб., 1995.
8.  Мороз О. От имени науки. — М., 1989.
9.  Скибицкий М.М. Мировоззрение, естествознание, теология. — М., 1986.

Тесты

Определите вариант, который  характерен для религиозной картины мира:  

Живое- результат эволюции неживой материи

Жизнь принесли на Землю инопланетные цивилизации

Жизнь всегда была и будет

Живое сотворено Богом

Какой вариант неуместен, когда речь идет ол структуре и процессе получения научной картины мира?

Эмоции и чувства

Гипотезы

Теории

Факты и их систематизация         

1. на тему- Особенности протекания инфляционных процессов в России и антиинфляционная политика
2. В. МІЖНАРОДНІ ЕКОНОМІЧНІ ВІДНОСИНИ Навчальний посібник Харків ХНЕУ 2009
3. Понятие административного права
4. ВИЗНАЧЕННЯ ПОКАЗНИКА ЗАЛОМЛЕННЯ СКЛЯНОЇ ПЛАСТИНКИ ЗА ДОПОМОГОЮ МІКРОСКОПА
5. он баран и есть Всегда прав и ниибет
6. а
7. URU В
8. Жизнеописании Пия и Флавий Вописк в Жизнеописании Аврелиана называли их роксоланы Плиний называл их ток
9. граничної продуктивності
10. Реферат Студента По предмету- Криминалистика
11. Муниципальное право комплексная отрасль права сформировавшаяся на стыке нескольких отраслей
12.  СРОКИ И ФОРМЫ ПРОВЕДЕНИЯ ИНВЕНТАРИЗАЦИИ Инвентаризация один из основных приемов бухгалтерского учета
13. Столыпин жизнь и реформы
14.  Estblishing Orgniztionl Gols nd Objectives
15. Требуется выяснить влияние термообработки интегральных схем при Т 24 ч на уме
16. Ночь засветила звёзд лампадыИ на луга без береговНебесный Месяц выгнал стадоКудрявых белых облако
17. Теория эволюции Ч
18. Франц Брентано
19. ПО ТЕМЕ- VISUL BSIC. УСТАНОВИТЬ ПРОГРАММУ VISUL BSIC 5.
20. шиелінісrdquo; деп аталып ж~рген б~л ~~былыс латын тіліндегі confliktus~а~ты~ыс деген ~~ымды білдіреді

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе