Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Наука - это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и самом познании, имеющая непосредственной целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи.
Наука - это и творческая деятельность по получению нового знания и результат такой деятельности: совокупность знаний, приведенных в целостную систему на основе определенных принципов и процесс их производства. Особенностями научной деятельности являются универсальность, уникальность, дисциплинированность, демократизм. Философия (в пер. с греч, яз) - «любовь к мудрости» - дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Несмотря на свой немалый возраст (а возникла философия около 2500 лет назад) до сих пор нет однозначной интерпретации данного понятия. Философия выступает как мыслительный инструмент, она вырабатывает принципы, категории, методы познания, которые активно применяются в конкретных науках.
Сходства.
Философия - это наука. Конкретная наука, как определенный вид эмпирического и теоретического познания действительности имеет дело с определенными понятиями, суждениями, выводами, принципами, законами, гипотезами, теориями. В философии, как и в любой науке, люди ошибаются, заблуждаются, выдвигают гипотезы, которые могут оказаться несостоятельными, и т.п. Но все это не значит, что философия есть одна из наук в ряду других наук. У философии иной предмет - она есть наука о всеобщем, ни одна другая наука этим не занимается. Философия и Наука - две взаимосвязанные деятельности, направленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире. Философия стремится познать всё: видимое и невидимое, ощущаемое органами чувств человека и нет, реальное и нереальное. Для Философии нет границ - она стремится понять всё, даже иллюзорное. Наука же изучает только то, что можно увидеть, потрогать, взвесить и т.п.
Отличия.
Великий немецкий философ А.Шопенгауэра, «философ никогда не должен забывать, что философия есть искусство, а не наука». Гегель полагал, что в отличие от других наук "философия хочет познать неизменное вечное, "сущее" само по себе", её цель - истина" П.В.Алексеев и А.В.Панин в своем учебном пособии писали "Предметом философии является всеобщее в системе "мир- человек". Философия - это наука о мире в целом и об отношении человека к этому миру".
Итак, наука и философия - не одно и тоже, хотя у них и немало общего.
Общее между философией и наукой заключатся в том, что они:
1. Стремятся к выработке рационального знания;
2. Ориентированы на установление законов и закономерностей исследуемых объектов, и явлений.
Разное - в том что:
1. Философия всегда представлена адресно, т.е. тем или иным философом, когда его идеи, труды могут быть самодостаточными и не зависеть от того, разделяют или не разделяют их другие философы. Наука же в конечном счёте - плод коллективного труда;
2. Философия не может дать точного прогноза, т.е. не может экстраполировать достоверные знания в будущее, ибо таковыми не обладает. Отдельный философ на основе определённой системы взглядов может лишь предсказывать, но не прогнозировать или моделировать, как доступно ученому.
Вывод: Философия, - для одного она познается сквозь призму научного учения и является наукой, для другого философия нечто глобальное, для третьего - то, на чем основывается его жизнь и таким образом философия для него — это его мироощущение, мировосприятия, но никак не наука, для четвертого философия это лишь набор букв или слово, которое он где-то слышал.
2. Философия и мировоззрение.
Всякая философия – это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.
Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:
– философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;
– философия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;
– философия – это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения.
Мировоззрение – это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.
Мировоззрение может быть:
– идеалистическим;
– материалистическим.
Материализм – философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир – движущаяся материя, а духовное начало – это свойство мозга (высокоорганизованной материи).
Идеализм – философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.
Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.
Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских пристрастий.
Вера – один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры – это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.
Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к идеалу.
Идеал – это мечта:
– о совершенном обществе, в котором все честно;
– гармонически развитой личности;
– разумных межличностных отношениях;
– нравственном;
– прекрасном;
– реализации своих возможностей на благо человечества.
Убеждения – это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.
Убеждения составляют:
– духовное ядро личности;
– основу мировоззрения.
Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.
3. Предмет философии.
Определение философии!
Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.
Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.
Функции:
1) мировоззренческая - с помощью философии у человека формируется мировоззрение.
2)Теоретико-познавательная - философия познает мир, вырабатывает новые знания.
3) Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности и ориентирует человека на них.
4) Интегративная - философия соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую картину мира.
5) Критическая - критически анализирует происходящие явления в чем-то (полит, эконом. мире, личности и тд)
6) Прогностическая - на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества
7) аксиологическая – соц., нравственные, эстетические ценности.
8) методологическая – применение определенных методов, позволяющих получить определенные знания.
Структура философии:
1) Онтология- сердцевина (онто - бытие, логос-учение) философская дисциплина изучает проблемы бытия
2) Гносеология (гносео – знать, познавать) о познании, методы познания.
3) логика- учение о законах и принципах мышления
4) Этика – учение о нравственности, морали
5) Эстетика- учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты. Сфера чел. переживаний.
6) Соц. философия- изучает общество, его структуру, закономерности развития.
7) Философ.антропология- учение о человечестве (существование человека как личности)
8) философия науки – учение о науке;
9) философия техники;
10) аксиология – учение о ценностях;
Специфика философии:
• Взгляды философов не подвергаются экспериментальной проверке ( из-за этических соображений)
• В философии нет прогресса
• В философии существуют вечные вопросы пока существует мыслящий человек, а наука не возвращается к старому я; Любой философ отражает свое мировоззрение;
• Философия плюорестична (Плюрализм— философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания либо форм бытия (онтологический плюрализм).
•Одного языка, понятного всем философам, нет.
4. Роль философии в жизни общества.
Эта роль определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей общественной жизни.
Общество — особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи. Своеобразие этой подсистемы бытия состоит в том, что историю общества делают люди. В живой природе в лучшем случае наблюдается лишь приспособление к окружающей действительности, общество же может оказывать на эту действительность определенное воздействие.
Рассматривая роль философии в обществе, следует видеть, что сама эта роль исторически меняется, а ее "вечные проблемы" с ходом времени приобретают иное, чем прежде, звучание. Скажем, отношение человека и природы существовало всегда, но оно имело один смысл в домашинный период, другой - в эпоху машинного производства, а в нашу эпоху- это отношение обрело характер глобальной экологической проблемы. Таков первый важный момент, характерный для понимания роли философской мысли в диалектико-материалистической философии. Этот момент - историзм, который проявляется в подходе практически ко всем проблемам философии.
Второй момент состоит в том, что философские проблемы рассматриваются в диалектико-материалистической философии прежде всего, как проблемы общественного бытия, которые разрешаются в человеческой практике.
Диалектико-материалистическое понимание истории как важнейшее приобретение философии резко изменило подход к философским проблемам, обнаружило их вплетенность в ткань общественной жизни, а также то, что поиск путей и средств их решения следует вести не в лоне чистого умозрения, а в реальной жизни общественной жизни.
Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осознаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют, практически их игнорировать.
Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.
5. Основной вопрос философии.
Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир. Последовательное решение Основного вопроса философии возможно лишь при учете обеих его сторон. Философы, являющиеся сторонниками материализма, признают первичным материю, бытие, вторичным - сознание и считают сознание результатом воздействия на субъекта объективно существующего внешнего мира.
Философы-идеалисты принимают за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность. Поэтому, их познание не является отражением материального бытия, а есть лишь постижение самого сознания в форме самопознания, анализа ощущений, понятий, познания абсолютной идеи, мировой воли и т. п. Промежуточную, непоследовательную позицию в решении основного вопр. философии занимают дуализм, агностицизм. Прежней философии был присущ метафизический подход к решению основного вопр. философии, проявляющийся либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (Вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении ее в абсолют, оторванный от материи (Идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм). Только марксистская философия дала всестороннее материалистическое, научно обоснованное решение основного вопр. философии .
Первичность материи она видит в том, что:
1) материя является источником сознания, а сознание - отражением материи; 2) сознание - результат длительного процесса развития материального мира;
3) сознание есть свойство, функция высокоорганизованной материи головного мозга;
4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи;
5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека;
6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием.
Отмечая абсолютную противоположность материи и сознания лишь в пределах основного вопр. философии, диалектический материализм одновременно указывает на их взаимосвязь и взаимодействие. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию. Человеческое сознание, опираясь на практику, способно к достоверному познанию мира. Вопрос об отношении материи и сознания, будучи основным, определяет не только решение частных проблем, но и характер мировоззрения в целом, дает надежный критерий для различения осн. философских направлений. Поэтому научная формулировка основного вопроса философии, позволяет последовательно провести принцип партийности философии, четко разграничить и противопоставить материализм и идеализм, решительно отстаивать научное мировоззрение диалектического материализма.
№6 Субъективный и объективный идеализм
Идеализм – противоположный материализма направление философии, исходным принципом которого является утверждение, что в основе вещей и явлений объективной действительности лежит не материальное, а идеальное, духовное начало: мировой разум, идея, чувства и т.д. При решении основного вопроса философии – об отношении мышления к бытию – идеализм исходит из признания первичности сознания, духа и вторичности природы, материи.
Есть две формы идеализма: объективный и субъективный.
Объективный идеализм в основу всего существующего кладет сознание как такую, мировой дух, абсолютную идею. Наиболее целостную систему объективного идеализма в древние времена дал Платон. Своего высшего развития объективный идеализм достиг в философии Гегеля, который разработал систему идеалистической диалектики.
Субъективный идеализм исходит из признания, что первичным и реально существующим есть только наши ощущения, наше «я», а все то, что окружает нас, является лишь продуктом, комплексом наших ощущений. Субъективно-идеалистические взгляды могут привести к солипсизма, т.е. признание существования только своего «я». Система субъективного идеализма наиболее полно была изложена в XVIII в. в философии английского епископа Дж. Беркли. В форме скептицизма и агноцистизму субъективный идеализм разрабатывали английский философ Д. Юм и немецкий философ И. Кант. Известным представителем субъективного идеализма был И. Фихте.
№7 Онтология и ее основные позиции
Соотношение материального и идеального необходимо рассматривать в структуре бытия и в структуре познания. Поэтому основной вопрос философии имеет две стороны: онтологическую и гносеологическую.
Онтология (греч. оntos – сущее и logos – слово, учение, наука) – учение о бытии. Исходный вопрос онтологии: что первично, материальное или идеальное? Этим вопросом, конечно, онтология как учение о бытии не исчерпывается. В систему онтологии входят такие проблемы, как неизменность или развитие мира, пространство, время, движение, причинность, необходимость и случайность, природа сознания, неисчерпаемость бытия, детерминизм, целесообразность и т. п.
Рассмотрим сначала онтологическую сторону основного вопроса философии. Чисто логически ответ на вопрос «Что первично, материальное или идеальное?» предполагает три варианта ответа. Если первично материальное, формируется материализм. Первичность идеального приводит к идеализму. Третий логически возможный вариант ответа заключается в признании материального и идеального в качестве двух равноценных начал, что получило название дуализм. Дуализм ни в коем случае нельзя рассматривать как какую-то золотую середину между материализмом и идеализмом.
Основные онтологические позиции: материализм и идеализм.
Материализм – это учение о материальной субстанции.
Идеализм – это учение о духовной субстанции. Эти направления образуют основное внутреннее противоречие, являющееся источником духовной жизни общества. Они сосуществуют по принципу: врозь скучно, вместе тесно. В истории культуры не было такого периода, когда одно из этих направлений было бы начисто вытеснено из духовной жизни общества. В средневековой культуре, которая имела тотально религиозный характер, существовала материалистическая тенденция в форме номинализма.
Каждое из направлений развивается относительно самостоятельно посредством внутреннего противоречия. В развитии материализма противоречие обусловлено постановкой проблемы: саморазвивается материальный в своей основе мир или он в принципе неизменен. Разработка данной проблемы приводит к возникновению двух основных теоретических разновидностей данного направления: метафизического и диалектического материализма.
Термин «онтология» был предложен Рудольфом Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» , и чуть позже Иоганом Клаубергом в 1656 году. В практическом употреблении термин был закреплён Христианом фон Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».
№8 Материализм метафизический и диалектический
Материализм (от латинского materialis — вещественный), одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное дух, идею, сознание, мышление, психическое, субъективное.
Метафизический материализм противопоставляется диалектическому материализму и в основе бытия полагает неизменную и изначальную материю, меняющуюся лишь в своих формах, но не в сущности.
Метафизический материализм – это учение о самотождественной (неизменной) материальной субстанции. Самотождественный означает «равный самому себе».
В мире постоянно происходят какие-то события, возникает что-то новое. Но при этом неизменно день и ночь, времена года сменяют друг друга, не изменяется и содержание фундаментальных законов природы и общества. На самом деле неизменная основа бытия мира, цикличность его функционирования и эволюция, направленность необратимых изменений органично взаимосвязаны. Здравый смысл убежденно констатирует: «ничто не ново под луной» и добавляет при этом «ничто не вечно под луной». Однако логика культуры такова, что сначала необходимо было освоить неизменное содержание законов функционирования этого мира.
Все материалисты до К. Маркса и Ф. Энгельса были метафизическими материалистами. Они признают движение на уровне механических законов, и им недоступно понимание материи как саморазвивающейся субстанции, т. е. имеющей внутренний источник самодвижения.
Источник механического движения метафизические материалисты видят во внешнем воздействии на материальный объект, поэтому они постулируют идею первотолчка, стыдливо замалчивая его природу.
По логике, роль первотолчка не может выполнять материя, потому что она не обладает самодвижением, поэтому метафизический материализм балансирует на грани скатывания в идеализм. И. Ньютон, являясь ученым и не заботясь о чести материалистического мундира, раскрывает механистическую картину мира, утверждая, что часовщик этого механизма – Бог.
Яркие образцы метафизического материализма представили французские просветители XVIII в.: Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеций. Наиболее показательным метафизическим материалистом, в этом смысле классиком, следует считать Л. Фейербаха (1804–1872).
Диалектический материализм (диамат) — философское учение, утверждающее (гносеологическую) первичность материи и постулирующее три основных закона её движения и развития:
Закон единства и борьбы противоположностей
Закон перехода количественных изменений в качественные
Закон отрицания отрицания
Диалектический материализм создан в 19 в. Марксом и Энгельсом и творчески развит в новых исторических условиях Лениным, его учениками и последователями. Теоретическими источниками диалектического материализма явились прежде всего критически переработанные идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха.
Диалектический материализм, отражающий сущность глубоких социальных изменений, процесса перехода от капитализма к социализму, совершенствования социалистического общества и коммунистического строительства, научно-технической революции, а также быстрые изменения в духовной и социально-экономической сферах, охватившие весь мир, является «духовной квинтэссенцией своего времени» (Маркс) и представляет собой наиболее распространённую и влиятельную философскую систему современности.
Основными системообразующими принципами диалектического материализма являются:
принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нём и определяет его содержание (см. Основной вопрос философии);
принцип познаваемости мира, исходящий из того, что окружающий нас мир познаваем и что мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-производственная практика;
принцип развития, обобщающий исторический опыт человечества, достижения естественных, общественных и технических наук и на этой основе утверждающий, что все явления в мире и мир в целом находятся в непрерывном, постоянном, диалектическом развитии, источник которого — возникновение и разрешение внутренних противоречий, ведущие к отрицанию одних состояний другими и образованию принципиально новых качественных явлений и процессов
принцип революционного преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех её творческих способностей на основе коренного преобразования общества, достижения социальной справедливости и равноправия членов общества в рамках единой коммунистической формации;
принцип партийности, открыто провозглашающий социальную, классовую природу марксистско-ленинской философии и её непримиримость со всеми формами субъективного и объективного идеализма, агностицизма и антидиалектики (см. Метафизика).
№9 Метафизика и диалектика
Термин «диалектика» возник в V в. до н. э. в связи с творчеством Сократа (ок. 470–399 до н. э.) и обозначал искусство сократовской беседы, когда через противоположности собеседники приходят к истине. Изначально термин «диалектика» ассоциируется с противоположностями, которые способствуют развитию чего-либо. В сократовской беседе происходит развитие знания как переход от незнания к истине.
Античные философы, считавшие, что все в мире непрерывно изменяется, пришли к пониманию этих изменений как круговорота материи: да, все в мире изменяется, любая вещь рано или поздно погибает, но нынешнее состояние вещей - это одна из ступеней, пройденных миром, которые, повторяясь, образуют круговорот Вселенной. Исключения делались только для атомов (Демокрит, Эпикур), для идей (Платон), которые не возникают, неуничтожимы и неизменны. Получалось, что мир всегда был такой, как есть.
Таким образом, в истории философии существовала тенденция, которая позднее, в марксистской философии, получила название метафизики. Это либо отрицание движения, либо признание его, но отрицание развития, либо признание развития, но как повторения прошлого. В то же время идеи вечного изменения, перехода противоположностей друг в друга формировали представления о развитии всего мира в целом, о наличии в нем прогресса, т.е. движения по восходящей линии, движения от простого к сложному.
Наука подтверждала, что Земля пережила ряд стадий своего развития, что на Земле сменилось много видов растений и животных. Наконец, Ч. Дарвин доказал, что все виды, в том числе и человек, - это результат длившегося миллионы лет процесса. Такие взгляды на развитие получили название диалектических или просто диалектики.
Принцип развития - это исходная диалектическая идея, с осознания которой началась разработка диалектики.
Происхождение терминов "диалектика" и "метафизика" следующее:
Термин "метафизика" (с греческого - "после физики") ввел в I в. до н.э. библиотекарь Андроник Родосский, который назвал так группу трактатов Аристотеля о "бытии самом по себе", которые он поставил на полку после физики, т.е. после трактатов Аристотеля о природе.
На Западе до сих пор под метафизикой понимают учение о бытии (онтологию) или философию в целом. У нас же долгое время под метафизикой понималось учение о развитии, противоположное диалектике. В настоящее время употребляется и в первоначальном ее значении.
Диалектика (греч.) - искусство вести беседу, спор. Главным в споре считалось умение подвести соперника под противоречие, поэтому впоследствии диалектикой стали называть сами противоречия. Гегель назвал свою философию диалектикой, так как у него структура изложения всех философских проблем представляла собой разрешение противоречия: сначала следовало утверждение, затем опровержение и, наконец, синтез.
Диалектика дает разные ответы об источнике развития. Так, по Гегелю, развитие природы есть саморазвитие абсолютной идеи, ее противоречивость. Материалистическая диалектика (Маркс, Энгельс) источником развития признала внутренние противоречия материального мира.
Диалектика и метафизика различно описывают не только развитие, но и связи предметов и явлений, возникающие и существующие в развитии. Диалектика считает, что в мире все взаимосвязано и взаимообусловлено. Метафизика либо отрицает связи, либо считает их случайными, внешними.
Структура диалектики:
Диалектика использует понятия, они называются категориями. Это предельно общие понятия, описывающие развитие и связи, например: сущность и явление, содержание и форма, причина и следствие, случайность и необходимость и т.д.
Установленные связи между категориями называются законами диалектики. Все законы и категории диалектики выражают ее принципы:
а) всеобщей связи, б) детерминизма, в) развития.
a) Принцип всеобщей связи раскрывается категориями: общее и единичное, явление и сущность, необходимость и случайность, закон и др.
На протяжении всей истории философии существовала проблема взаимосвязи общего и единичного. Диалектика утверждает, что общее существует через единичное, а единичное содержит в себе общее.
Явление и сущность.
Явление - это внешне наблюдаемые характеристики предметов.
Сущность - это внутренняя, глубинная, устойчивая сторона предметов. Они не совпадают друг с другом. Диалектика их связи такова: сущность является, явление есть проявление сущности.
Сущность взаимодействует с другими сущностями и предстает нам в искаженном виде - в явлении.
Необходимость и случайность. Диалектика утверждает, что случай есть проявление необходимости. То есть одно и то же явление и случайно, и необходимо. Мера необходимого в случайном есть вероятность случая.
б) Принцип детерминизма раскрывается категориями: причина и следствие.
Действительную причину явлений установить трудно, так как все явления взаимосвязаны. Диалектика утверждает лишь то, что следствие всегда имеет причину, что причина предшествует следствию, что причина порождает следствие, в отличие от повода, который является случайной связью. Все связи, кроме причинной, называются условиями.
в) Принцип развития раскрывается категориями: содержание и форма, возможность и действительность и др.
Согласно диалектике, развитие есть превращение возможности в действительность. Всякое действительное существовало раньше в возможности, но не всякое возможное становится действительным. Развитие есть изменение содержания и смена формы. Содержание определяет форму, но форма организует содержание. (Форма - содержательна, содержание оформлено.)
№10 Гносеология и ее основные позиции
Вторая сторона основного вопроса философии – гносеологическая. Ответ на вопрос «Познаваем ли мир?» предполагает прежде всего две позиции: сторонников познаваемости мира и агностицизма. Позиция сторонников познаваемости мира не может быть названа гностицизмом, поскольку термин «гностицизм» в истории культуры был уже занят.
Позиция сторонников познаваемости мира исторически предшествует агностицизму и является более поверхностной в гносеологии, так как для ее сторонников познаваемость мира – это аксиома. Сторонники познаваемости мира начинают свое исследование с вопроса: «С помощью чего мир познается?». Наличие двух полушарий головного мозга у человека обеспечивает нам два естественных способа познания мира: чувственный и логический. Соответственно сторонники познаваемости мира делятся на сенсуалистов и рационалистов.
Сенсуализм (лат. sensus — чувство, ощущение) – учение о доминирующей роли чувственной ступени познания, которое включает три основные формы: ощущение– это отражение отдельных свойств объекта; восприятие – это целостное отражение объекта в системе его свойств; представление – это целостное отражение объекта, когда он на наши органы чувств не воздействует.
Рационализм (лат. rationalis – разумный) – учение о доминирующей роли логической ступени познания, которое включает три основные формы: понятие – отражение сущности объекта; суждение – отражение связи между сущностями; умозаключение – отражение связи между суждениями.
Сенсуализм и рационализм, как и все основные мировоззренческие позиции, возникли в античности, однако в эпоху Нового времени в связи со становлением классической науки проблемы гносеологии как учения о познании становятся особенно актуальными, и поэтому классиков указанных направлений мы выделяем из этой эпохи.
Сенсуалисты утверждают, что разум призван играть вспомогательную роль: обрабатывать материал ощущений. Как аргументируют свою позицию сенсуалисты? Ощущения непосредственно связывают нас с миром, поэтому они самые адекватные свидетели этого мира и самый короткий путь к его познанию. Как гласит здравый смысл: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». А вот разум, с точки зрения сенсуалистов, опосредованно связывает нас с миром, поэтому он способен впадать в абстракции, фантазии и уводить нас от истины.
Рационалист не возражает, что разум призван обрабатывать материал ощущений, но, с точки зрения рационалиста, разум при этом может и должен самостоятельно продуцировать идеи. Аргументация рационалистов при этом противоположна сенсуалистической: ощущения непосредственно связывают нас с миром, поэтому они слишком пристрастные свидетели этому миру, и им нельзя доверять; разум же опосредованно связывает нас с миром, поэтому он самый адекватный свидетель этому миру. Не случайно мы говорим: «со стороны виднее» или «издалека виднее». Оценивая одни и те же свойства чувств и разума с прямо противоположных позиций, сенсуалисты и рационалисты раскрывают как диалектику процесс познания в целом, основное противоречие которого – это противоречие между чувственной и логической ступенями познания, так и диалектику, т. е. внутреннюю противоречивость каждой из ступеней процесса познания.
Обратите внимание, что сенсуалисты и рационалисты спорят только о том, какая из ступеней познания играет определяющую роль. Они не предлагают вырезать одно из полушарий, считая, что только одна из ступеней необходима и достаточна для познания мира. Рационалисты не утверждают, что логическая ступень – первоначальная. Для всех специалистов в гносеологии очевидно, что процесс познания начинается с чувственных форм, а затем уже вступает в действие логика. Не случайно мы утверждаем, что «встречают по одежке, а провожают по уму».
Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным отношением.
11. Сенсуализм и рационализм. См. выше
12. Агностицизм как гносеологическая позиция.
АГНОСТИЦИЗМ (от греч. – непознаваемый) – философская концепция, согласно которой мы ничего не можем знать о Боге и вообще о любых предельных и абсолютных основаниях реальности, поскольку непознаваемо то, знание о чем в принципе не может быть убедительно подтверждено свидетельствами опытной науки. Идеи агностицизма получили широкое распространение в 19 в. среди английских естествоиспытателей.
Позиция Агностицизм разделялась в истории философии представителями идеализма (в особенности субъективного), а в некоторых случаях, - и материализма. Это обстоятельство служит в диалектическом материализме основанием для выделения вопроса о познаваемости мира в качестве второй стороны основного вопроса философии.
Термин «агностицизм» введён английским естествоиспытателем Гексли в 1869, однако выражение позиции Агностицизм можно обнаружить уже в античной философии, в частности у Протагора, софистов, в античном скептицизме. Первоначальные формы Агностицизм возникли в связи с обнаружением несовершенства, изменчивости знания. Это особенно относилось к проблеме первоначальных оснований всего сущего: уже на ранних ступенях развития философии было предложено большое количество вариантов картины мироздания, каждая из которых опиралась на свой особый набор таких первоначал или на одно из них; но ни один из вариантов не обладал достаточной логической убедительностью. Осознание этого факта и породило скептицизм, а его крайней формой выступил Агностицизм - принципиальное отрицание возможности проникновения разума в подлинную суть вещей.
Самым решительным оппонентом агностицизма является марксистская гносеология. Однако в марксистской критике агностицизма следует различать два плана. Прежде всего это весьма эффективная критика узости концептуальных оснований агностицизма, связанная с марксистской трактовкой познания как момента общественно-исторической практики.
Марксизм предполагает развернутую оценку возможностей познания, основания которой выходят за рамки внутринаучной деятельности, и критикует агностицизм за узость его мировоззренческих горизонтов, за отсутствие историзма в оценке возможностей научного познания, за сведение познания только к научному познанию, а науки – к опытному естествознанию и пр. При всей своей жесткости такого рода критика не исключает элемент конструктивности, «позитивного снятия» агностицизма. Иным образом развертывается марксистская критика агностицизма, когда речь фактически идет не о познаваемости мира как таковой, не о том, в каких формах познание реализуется в конкретных познавательных практиках, а о признании материальности мира, агностицизм упрекают в том, что он, ограничивая познание сферой опыта (миром явлений) и отрицая познаваемость того, что лежит в основе опыта (материи, вещи в себе), встает на позиции субъективного идеализма. Но этот упрек предполагает столь расширительное понимание познания, что оно во всяком случае теряет из виду конкретные познавательные практики, и в частности те, на которых фактически основывается агностицизм. Для такого рода критики нет различий между Юмом и Кантом, между Кантом и Гексли, важно лишь, что все они принципиально отгораживают «явление» от того, что является, ощущение от ощущаемого. При этом объектом жесткой, идеологизированной критики оказывается не исторический агностицизм, а скептицизм вообще (как это имеет место в работах В.И.Ленина).
Элементы агностицизма присутствовали во многих сциентистски ориентированных философских доктринах 1-й пол. 20 в. – от прагматизма до критического реализма. В новейших течениях философии науки термин «агностицизм» употребляется, как правило, в историко-философских контекстах.
13. Предмет античной философии.
Термин “античная философия” объединяет в себе философию древних греков и древних римлян, зародившуюся в VI в. до н.э. и просуществовавшую до VI в. н.э. (до закрытия императором Юстинианом в 529 г. последней греческой философской школы — платоновской Академии).
При всем разнообразии как отдельных периодов в развитии античной философии, так и школ, направлений в рамках этих периодов, мы можем говорить о единстве античной философии как об определенном историческом способе философствования. Каковы же черты, определяющие сущность античной философии, ее своеобразие?
Во-первых, античная философия космоцентрична. Ее теоретическую основу составляет “диалектика идеи и материи, разрабатываемая в виде чувственно-материального космоса, движимого космической душой, управляемого также космическим умом и создаваемого сверхдушевным и сверхумственным первоединством”1. Принцип, согласно которому бытие в конечном счете представляет собой единство, несмотря на множественность существующих вещей, является исходным принципом эллинского мышления и именно он приводит ее к понятию космоса как гармонической взаимосвязи существующих вещей. Предмет античной философии — познание космоса, в том числе и человека как его неотъемлемой части, природы в ее структурности, при этом, с самых начал греческой философии, природа — предмет мысли, а не сила, тяготеющая над умом.
Во-вторых, возникновение античной философии (как и всякой философии вообще) связано с преодолением мифологии как формы родового сознания. Древнегреческая мифология как мировоззренческая форма родового общества проходит сложный путь от образа ритуального действия и мышления через устные сказания и предания до гомеровского эпоса и гесиодовской “Теогонии”. Греческие мифы отразили в яркой символической форме и эпохальные социальные изменения, такие как переход от матриархата к патриархату, от полигамии к моногамии, и память о необходимом единстве человека и природы. В гомеровско-гесиодовской мифологии переход от Хаоса к Космосу связан с борьбой олимпийских богов против своего отца Кроноса.
В-третьих, вся античная философия строится на принципе объективизма. Подлинной формой необходимого единства, а потому и совершенства для античного Демиурга является сфера. Таким образом творец мира не только соблюдает принцип необходимого единства, но должен создать мир сферическим, подчиняясь объективным законам космоса. Душа (принцип самодвижения и движения) и ум (принцип целесообразности космоса как художественного целого) являются в первую очередь объективно-космическими силами, а человеческие душа и ум есть слабое отражение их объективного аналога. Субъект никогда не ставится выше объекта. Более того: человек есть микрокосм, все космические силы и стихии проходят сквозь него и в нем воплощаются. В идее внутренней соотнесенности микрокосма и макрокосма, характерной для античной философии, доминирует направленность от Вселенной к человеку, т.е. эстетический аспект космологии. Основной метод философского познания — интеллектуальное созерцание целого как целого.
В-четвертых, античная философия пантеистична. Космос для нее абсолютен, божественен, а отдельные боги — лишь принципы действия разнообразных сторон космоса или природы. Даже в развитых вариантах космогонических теорий античности боги не творят мир из ничего, а всего лишь придают ему форму, при чем с согласия и при участии необходимости. Суверенитет природной необходимости — одна из онтологических аксиом греческого умозрения.
Мировоззренческий аспект античной философии характеризуется рядом формул. Вот основные из них: “Из ничего не может возникнуть нечто”, “подобное стремится к подобному и познается подобным”, “время — подвижный образ вечности”, оно ассоциируется не с последовательностью, а с одновременностью, не с необратимостью, а с повторяемостью, т.е. время — циклично. Поясняя различия в восприятии времени античной и современной культурой, М.Л. Гаспаров пишет: “Греки представляли себе время движущимся на одном месте — как звездный небосвод, который вращается над миром одинаково и неизменно как за тысячу лет до нас, так и через тысячу лет после нас... Греки не вели летоисчисления по олимпиадам, они не вели вообще никакого летоисчисления.
14. Основные особенности античной философии.
Античная философия возникла в первой половине VI до н. э. в малоазиатской части тогдашней Эллады - в Ионии, в г. Милете. Именно в рамках античной философии стали развиваться первые научные представления. Большое влияние на эти представления оказывали математические знания Вавилонии и Египта. Уже в 7 в. до н.э. вавилонские астрономы применяли математические методы для описания периодичности движения небесных тел.
В античной же философии движение небесных светил описывалось с помощью геометрических моделей. Астрономическими изысканиями занимался ранний философский мыслитель античности Фалес, предсказавший солнечное затмение 28 мая 585 г. Фалес полагал, что Земля представляет собой плоский диск, плавающий в океане.
В античной философии (в 5 в. до н.э.) были высказаны первые предположения о шарообразной форме Земли. Кто высказал эти первые предположения, неизвестно.
О расположении планет впервые появились научные суждения в пифагорейской школе.
Предположительно Платон, а затем Гераклит Понтийский и другие мыслители античности выдвинули идею о вращении Земли. Примерно в это же время разрабатывалась и египетская система о вращении Меркурия и Венеры вокруг Солнца, которые вместе с другими планетами вращались вокруг Земли.
Аристотель в 4 в. до н.э. построил модели концентрических сфер. Он создал 55 хрустальных сфер и на этих моделях демонстрировал свою теорию ученикам философской школы. А уже в Средневековье модель Аристотеля была усложнена учением Коперника, который довел число сфер Аристотеля до 79.
Древнегреческий философ и астроном и один из основателей астрономической науки Гиппарх (2 в. до н.э.) провел первые эмпирические исследования аномалий движения Солнца, используя при этом составленный еще за сто лет до него звездный каталог. Он существенно улучшил методику расчета видимого движения Солнца и Луны. Он также определил расстояние до Луны и ввел географические координаты.
Много позже (в Средневековье) эти и другие астрономические открытия античности наследовали арабские ученые, проводившие в ХП-ХШ в.в. астрономические наблюдения.
Развитие античной науки было предпринято в Европе. 18 столетий спустя после исследований философа и ученого Птоломея Н. Коперник рассматривал свой труд как продолжение идей, заложенных в произведении Птоломея "Альмагесте".
Итак, в отличие от предыдущей философии (учений Древнего Востока) античная философия строилась на конкретно-научном теоретическом анализе. При этом, сама философия не отделяла себя от науки. Философия представляла собой комплекс научных представлений о мире.
Первой древнегреческая философской школой была Милетская школа. К. ней принадлежали философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.
Уже в первой философской школе происходило рождение философии как отдельной дисциплины.
Первые философские представления Милетской школы опирались во многом именно на древнее мировоззрение Гомера и Гесиода. Вместе с тем милетская школа была уже попыткой научного (а не мифологического) мышления. К этому первому этапу развития философии Древней Греции относились также Гераклит, элейская школа (философия периода VI—V вв. до н. э.). Этот период развития философии связан с зарождением античной диалектики, материализма и атомизма.
Второй этап развития древнегреческой философии дал миру крупнейших мыслителей - Сократа, Платона, Аристотеля. (IV в. до н. э.)
Третий этап, называемый эллинизмом, связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции.
Уже в конце IV в. до н, э. усилились признаки упадка греческой демократии. Кризис привел к утрате Афинами и другими греческими полисами (т. е. городами-государствами) политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Распад державы после смерти завоевателя усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества. Возникли три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV— III вв. до н. э.).
В это время (III—II вв. до н. э.) произошли определенные изменения в общественном и духовном развитии Древнего Рима. В римском обществе усилилась тяга к греческой культуре и философии. В этот период в Риме появилось много греческих ученых, риторов, философов и стали развиваться стоицизм и эпикуреизм, которые приобрели здесь свои особенности. Развился материализм Лукреция Кара. Вместе с тем это была эпоха крушения поглощенных Римом древних государств и их культуры, время обнищания и духовного, и материального, образования в Риме значительного стоя паразитирующих элементов. Кризис общества охватил почти все его слои и обусловил катастрофу личного существования. Усиливалась тяга к религии и мистицизму. Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству.
Итак, основные этапы развития античной философской мысли можно разделить на три периода.
Первый период обычно называют досократическим. Он охватывает VI-V в.в. до н.э. К нему относятся милетская и элейская философские школы, учения Гераклита, пифагорейцев, атомистов.
Второй период называют классическим, или сократическим. Он развивался на протяжении середины V – IV в.в. до н.э. Этот период подготовлен учением софистов, и именно в этот время появились школы великих учителей мировой философии – Сократа, Платона и Аристотеля.
В третий период развивалась эллинистическая и римская философия (конец IV – II в.в. до н.э. и I в. до н.э. – V-VI в.в. н.э.). Это период явился началом формирования христианской философии.
15. Логика досократовской философии.
Постичь философское мышление этого периода весьма сложно, и прежде всего потому, что произведения досократовских мыслителей сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике позднейших античных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские взгляды их авторов.
Первой философской школой Эллады, а тем самым и Европы, была МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА, которая возникла в Ионии, на западном побережье Малой Азии. Представители милетской школы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основополагающим в милетской школе были поиски начала, из которого все возникло. Новая парадигма мышления, предложенная милетцами, заключалась в том, что они стали исходить не из богов, а из природы как самодостаточной в своем существовании и все объясняли, прибегая лишь к природным основаниям и силам. Анаксимандр и Анаксимен ввели в философию понятие вечного движения. Воздух всегда находится в движении (превращении), утверждал Анаксимен. Благодаря движению одни вещи рождаются, другие уничтожаются. Но изменяются только части, целое же остается неизменным, полагал Анаксимандр. Антропология и этика милетцев не менее, чем их космология, показывают разрыв с мифологическим мышлением. Происхождение человека они вели уже не от богов, а от естественных начал. Анаксимандр, например, полагал, что люди произошли от рыб.
Гераклит, оригинальный греческий философ, первый диалектик античного мира жил ок.530-470 до н.э. Язык Гераклита не отличался простотой и ясностью. Темнота его речи была отмечена еще древними, за что и закрепилось за ним прозвище Темный. Придерживаясь милетского направления мысли, Гераклит объявил началом всего огонь.
В отличие от милетских философов, которые ввели в философию идею вечного движения и изменения, Гераклит более ясно выразил мысль о всеобщности, универсальности изменения. Вместе с огнем движется, изменяется, обновляется и все в мире. Солнце ежедневно новое, считает эфесский мудрец. «Все течет» («панта реи»), как река, в которую невозможно войти дважды: на входящих в ту же реку набегают все новые и новые воды. Мы те и уже не те.
Пифагор (576 496 г. до н.э.) человек легенда, ученый, философ и мистик, создатель научно-философской школы, воплотившей идеи истины, добра и красоты. Традиция приписывает именно Пифагору изобретение самого термина «философия». Пифагор утверждал, что он не есть мудрец, а лишь любитель мудрости (философ). «Все есть число» - исходная позиция пифагорейцев. Они видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. «Числу все вещи подобны», - утверждал Пифагор.
Развитие философских идей в трудах философов ЭЛЕЙСКОЙ ШКОЛЫ.
Специфичным является у элейцев учение о едином бытии, непрерывном, нераздельном, бесконечном, совершенно одинаково присутствующем в каждом мельчайшем элементе действительности. Именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Основоположник – Ксенофан. Сфера деятельности Ксенофана довольно разнообразна: он и философ , и поэт, и проповедник. Писал элегии и силлы. Много критиковал современную ему религию и впервые аргументировано излагал учение о едином и единственном боге. Центральная фигура элейской школы Парменид. Наиважнейший принцип Парменида: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть. Зенон, ученик Парменида, показал, что допущение небытия, а значит, пустоты, множества и движения, при попытке это доказать приводит к разного рода логическим противоречиям и парадоксам. Из чего вытекает истинность прямо противоположных утверждений о существовании только бытия, сплошного (непрерывного), единого и неподвижного.
Атомизм Демокрита. Древнегреческий философ Демокрит (460-360 до н.э.) - самый яркий представитель античной атомистики. Демокрит отличался широчайшими научными интересами от космологии до сельского хозяйства. Демокрит всесторонне разработал атомистическую философию. Впервые же выдвинул атомистическое учение Левкипп, учитель Демокрита, сведения о котором крайне скудны.
16. Сократовский переворот в философии.
Сократ – скульптор по профессии, сын повитухи и каменотеса – внешне был очень некрасив: с толстым мясистым носом и непропорциональной фигурой. Но для своих учеников и слушателей он был самым прекрасным человеком, ибо для них все затмевала его мудрая светлая душа. Зачастую его ученики, чтобы пообщаться с Сократом, с риском для жизни пробирались в Афины, поскольку древнегреческие полисы соперничали и частенько воевали между собой, что было оборотной стороной высокого уровня политической свободы в жизни Эллады.
Для любой системы теоретического знания принципиальными выступают два вопроса:
1) что познавать – проблема предмета;
2) как познавать – проблема метода.
Соответственно нам необходимо выделить два аспекта сократовского переворота.
Переворот в области предмета заключается в том, что Сократ заявил: не дело философии заниматься проблемой первоначала и структурой бытия космоса, чем занимались досократики, за что их прозвали физиками и натурфилософами. Чем же должна заниматься философия? Человеком, утверждает Сократ. Но поскольку человек – существо многогранное, предметом философии объявляется душа человека. Однако и в самой душе человека – необозримое поле исследования. Предметом своей философии Сократ делает добродетели человеческой души. Поэтому его философия получила название этического рационализма. Этического, поскольку добродетели являются сферой морали, изучаемой этикой. Почему рационализм? Потому что любая добродетель, по Сократу, – это знание. Стало быть, главная причина безнравственности – это невежество. Хочешь быть нравственным – просвещайся.
Сократ не просто объявил добродетель знанием: он указал, в какую сторону идти, чтобы добыть это знание. Любая добродетель, по Сократу, – это знание того, как преодолеть противоположность. Например, мужество – это знание как преодолеть страх. Умеренность – это знание как справиться со страстями. Мудрость – это знание как соблюдать законы. Являются ли мудрость и законы противоположностями? Мудрость не может быть стандартной, а сущность законов в том, что они стандартизируют нашу жизнедеятельность. Сократ был мудрым человеком и законопослушным гражданином.
Определив добродетели как знание о преодолении противоположности, мы вступили во второй аспект сократовского переворота: определив предмет философии, Сократ разработал и собственно философский метод, а именно – метод диалектики.
Диалектика в исторически первом смысле слова – это искусство сократовской беседы, когда собеседники через противоположности приходят к истине. Искусство Сократа в широком смысле слова стало называться майевтика, что в переводе с древнегреческого означает «повивальное искусство». Сократ сам о себе говорил, что он, так же как его мать, занимается повивальным искусством, но только помогает рождаться не младенцам, а истине. Сократ, действительно, является «повивальной бабкой» философии и науки, поскольку он помог зародившейся в недрах досократовской натурфилософии науке отделиться от осознавшей свой собственный предмет и метод философии.
Майевтика как искусство Сократа в широком смысле включает три основных элемента:
диалектику как ядро сократовского искусства и как собственно
философский метод;
наводящие вопросы и примеры как повивальные приемы;
иронию.
Последний элемент может вызывать недоумение, поскольку ирония воспринимается скорее как чья-то частная манера общения. Ирония (греч. еironeia — притворство) в повивальном искусстве Сократа имеет принципиальное значение: в случае, если собеседник, как ни старался Сократ, не мог сам дойти до истины, то Сократ не преподносил ему эту истину готовой. И когда разгоряченный собеседник возмущенно вопрошал Сократа: «А сам-то ты знаешь, о чем меня пытаешь?» – Сократ в ответ разводил руками и говорил, что и он не знает. Это воспринималось, как издевка. Сократ же поступал как мудрец, исходя из благих целей: он понимал, что если собеседнику преподнести готовый ответ, то это не станет достоянием его интеллекта. Если же мысль собеседника уже разбужена, то, глядишь, не сегодня, так завтра он сможет все-таки родить желанную истину, и это обогатит его.
Ирония стала настолько важной составляющей его метода, что даже в самые роковые минуты своей жизни, во время суда над ним, он остался верен себе.
Принципиально не занимаясь онтологией, Сократ тем не менее имел четкую объективно-идеалистическую и метафизическую позицию: фундамент бытия – это единая божественная сущность. Классик философии не может не иметь онтологического фундамента, поскольку без этого невозможно исследовать место человека в мире. Софисты в онтологии, как это уже отмечено в табл. 2, были единственными субъективными идеалистами, что ярко выражено в знаменитом тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Узнаем в этом тезисе будущую классически прозрачную позицию субъективного идеалиста Беркли: «Вещи – совокупность наших ощущений». Но в отличие от Беркли софисты с детской непосредственностью проговорились в глубинной тайне субъективного идеализма: эта позиция логично ведет к онтологическому релятивизму. Если человек – точка отсчета всего существующего, то все существует относительно человеческой субъективности. Прямолинейно это выразил другой старший софист – Кратил, который решил подправить диалектику Герклита и утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды. Хорошей иллюстрацией этой позиции онтологического релятивизма являются следующие отечественные лепные мультфильмы: «Падал прошлогодний снег», «А может быть, ворона…». То есть нет никакого момента устойчивости и качественной определенности в структуре бытия.
В гносеологии Сократ является рационалистом и диалектиком. Его диалектика, оттачиваясь в борьбе с софистами, раскрыла глубину соотношения относительной и абсолютной истины.
Разрабатывая диалектику относительной и абсолютной истины, Сократ тем самым утверждает ее объективность, т. е. само ее существование, поскольку объективность является сущностью истины. Истина – это адекватное объективное отражение действительности.
Софисты в гносеологии, на основе онтологического релятивизма, разрабатывают релятивизм гносеологический, поскольку целью их риторики (греч. rhe-torike наука об ораторском искусстве) выступает доказательство субъективного интереса в качестве истины. Гносеологический релятивизм как позиция, заключающаяся в том, что истина – это то, что выгодно субъекту, возможен благодаря относительности истины как объективной характеристики процесса познания. Именно поэтому софисты смогли поставить на поток обучение софистическим приемам. Если бы относительность истины не была объективно присуща процессу познания, то интеллектуальное шулерство, чем, по сути, является софистика, было бы доступно только тем, кто обладает харизмой (греч. charisma — милость, божественный дар – исключительная одаренность, наделяющая человека в глазах других людей особенным авторитетом, мудростью, героизмом). Гносеологический релятивизм логично приводит софистов к агностицизму, поскольку абсолютизация относительности истины вплоть до ее субъективности означает отрицание истины вообще. Об этом свидетельствует тезис старшего софиста Горгия, утверждающего, что ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо. Фактически в этом тезисе выражены три позиции:
1) ничто не существует безотносительно к субъекту, т. е. закрепляется субъективно идеалистический тезис Протагора;
2) если существует, то непознаваемо – непосредственное выражение агностицизма;
3) если познаваемо, то невыразимо – это иррационализм.
При всей спекулятивности софистики это единственная школа античности, концептуально обозначившая позиции, ставшие актуальными в социальной практике только после промышленного переворота, т. е. в современной культуре. Универсальность античной философии во многом состоялась благодаря творчеству старших софистов.
В этике столкновение Сократа и софистов было непосредственным. Сократ выступает как этический рационалист, нравственный просветитель и ходячая совесть Афин. Софисты в этике реализуют самоцель своего творчества: этический релятивизм. Это означает реализацию принципа: нравственно то, что мне выгодно. Онтологический и гносеологический релятивизм софистов – это фундамент и средство обоснования этического релятивизма. Таким образом, именно софисты сыграли в определенном смысле роль развратителей юношеских умов, в чем по иронии судьбы был обвинен и за что казнен Сократ. Ученики и друзья Сократа, как известно, подготовили ему побег, от которого он отказался, не желая тем самым хотя бы косвенно признать правоту своих обвинителей. По приговору суда Сократ испил чашу с ядом добровольно, будучи безвинным. Сократу, так же как Фалесу, Ксенофану и не в такой яркой форме другим досократикам, открылась единая божественная сущность, за что он и пострадал, утверждая, что всегда советуется с демоном в душе для принятия серьезных решений в жизни. Демон (греч. daimon – божество, дух) в греческой культуре – это божество или дух-хранитель, способствующий или препятствующий человеку в исполнении его намерений. Классики философии – все от Бога. Им, а не только религиозным пророкам, он открывался с глубокой древности. Доказательством их близости к Богу является единство смысла их жизни, раскрываемого в их творчестве, и их повседневного существования.
18. Философия Платона
Истинно сущее бытие Платона – это вечные совершенные идеи (греч. idea — понятие, представление), или эйдосы (греч. eidos — вид, образ; у Платона – субстанциальные идеи), а именно идеи блага, красоты, мужества, справедливости, мудрости, истины и т. п. Вечные совершенные идеи Платона – это те же добродетели Сократа, но теперь уже совершенно четко отрефлексированные как элементы подлинного бытия. Мир вещей, по Платону, – это мир теней. Вещи существуют как материальная реальность, но она выступает в силу ее временности, тленности, текучести, преходящего характера только как более или менее отчетливое отражение вечных совершенных идей. Говоря предельно абстрактным философским языком, по учению Платона, вечные совершенные идеи первичны, а материя вторична. Это значит, что фундамент бытия человека в мире составляют вечные совершенные идеи. В этом принципе скрыт глубокий жизнеутверждающий смысл: каждый из нас существует в той степени реально, в какой мы отчетливо воплощаем в себе идею блага, красоты, мужества, справедливости и т. п.
Вечные совершенные идеи Платона выполняют по отношению к миру вещей следующие основные функции:
1) они являются причиной бытия мира вещей;
2) они являются сущностью вещей;
3) они являются образцом для мира вещей;
4) они выступают целью бытия мира вещей.
Таким образом, основные теоретические характеристики онтологии Платона следующие:
классик объективного идеализма;
метафизик;
ему присуща телеология как учение о целесообразности, зародившаяся в учении Анаксагора, но впервые отрефлексированная им.
В гносеологии Платон как классик объективного идеализма является рационалистом. Его рационализм теоретически осознанно выражен в доказательстве трех тезисов о том, что знанием не является:
1) чувственное восприятие;
2) правильное мнение (хотя мнение выражается в логических формах, но оно субъективно);
3) даже правильное мнение «со смыслом», т. е. особенно нагруженное обоснованное мнение (что доказывается с занудством настоящего классика).
Знание по Платону – это постижение сущности вечных совершенных идей.
Как этого достичь? Платон разрабатывает, пожалуй, самую романтичную концепцию познания, – концепцию припоминания душой человека вечных совершенных идей, в царстве которых она пребывала до соединения с телом.
От чего зависит, что у одних людей достаточно отчетливые представления о сущности вечных совершенных идей, а у других – весьма смутные? Платон раскрывает, что причина этого кроется в эросе (греч. Eros (Erotos) – в древнегреческой мифологии бог любви), т. е. в том, насколько душа влюблена в этот мир вечных совершенных идей, от этого зависит размах крыльев души и высота ее полета. При всем романтизме этой концепции она приводит к важному практическому выводу: если не любить свою память, то она ответит тем же. А любить что-то или кого-то – это значит послужить тому, что любишь, посвятить этому время. Любите свою память!
Какова же сама метода припоминания сущности вечных совершенных идей? Произведения Платона, посвященные постижению идей, называются «Диалоги», соответственно, метод, развиваемый в этих диалогах, – это метод его любимого учителя, т. е. диалектика.
Обратите внимание, что элеаты Сократ и Платон в онтологии – метафизики, а в гносеологии – диалектики. В связи с этими характеристиками необходимо ввести понятие объективной и субъективной диалектики. Объективная диалектика – это процесс развития в структуре бытия и соответственно возможная характеристика онтологии, субъективная диалектика – это процесс развития в структуре познания и характеристика гносеологии. Получается, что у элеатов Сократа и Платона есть субъективная диалектика и нет диалектики объективной.
Платон продолжил развитие главного детища сократовского переворота – этики. В дополнение к онтологическому и гносеологическому аспектам этики, разработанным Сократом, Платон раскрывает социальный аспект этики. Онтологический аспект заключается в том, что нравственность укоренена в структуре бытия; причина нравственности – не в человеческих установлениях, а в единой божественной сущности. Но онтологический аспект затрагивает только потенциальное бытие нравственности. Гносеологический аспект нравственности – это первый шаг ее актуализации посредством познания сущности добродетелей. Социальный аспект нравственности разработан Платоном в двух частях его концепции: в учении о структуре души и об идеальном государстве. Душа, по Платону, состоит из 3 частей:
1) чувственной, или вожделеющей;
2) аффективной, или страстной;
3) разумной.
Идеальное государство Платона – это такое устройство общества, в котором каждый гражданин выполняет социальную функцию, соответствующую доминанте его души. У кого доминирует чувственная часть души, тот должен быть ремесленником и создавать предметы обихода не только с утилитарной, но и эстетической целью, т. е. для услады души. У кого доминирует аффективная часть души, тот должен быть воином, охраняющим государство. У кого доминирует разумная часть души, должен быть философом – правителем. Неправомерно искать в концепции идеального государства Платона некий прообраз социологической концепции, раскрывающей социальную структуру общества. Само название этой концепции указывает на замысел Платона и на сущностный смысл его концепции: идеальное государство воплощает единство блага, красоты и истины. Столь же неправомерно трактовать это учение об идеальном государстве как первую модель тоталитарного режима. Главный вопрос этой концепции: «А судьи кто?» не раскрывается Платоном в том смысле, что философы-правители решают, кому кем быть.
Ответ на этот вопрос заключается в основном пафосе античной культуры, сформулированном еще первым философом Фалесом в его заключительном философском афоризме: «Труднее всего познать себя, а легче всего поучать других». Сократ формулирует эту идею как свой жизненный принцип: «Познай себя, познаешь мир». На стенах дельфийского храма Аполлона было начертано: «Познай себя». Детство по природе своей нацелено на самоидентификацию. В идеальном государстве Платона каждый гражданин несет нравственную ответственность за то, чтобы, познав себя, выполнять ту социальную функцию, которая соответствует доминанте его души; другими словами, каждый занимается тем, что ему по душе. Если, по Сократу, мужество – это знание, как преодолеть страх, то, по Платону, мужество – это добродетель, которой должен обладать воин. Социальный аспект нравственности – следующий шаг в ее актуализации. Наши знания о морали и нравственная просвещенность нашей души вне социума становятся неактуальными. Современные специалисты в области этики выражают этот аспект следующим образом: нравственность по типу робинзонады невозможна. Действительно, если у Робинзона убрать и Пятницу, то нравственная оценка его деятельности, по земным меркам, потеряет актуальность.
19. Философия Аристотеля.
Аристотель не согласен с Платоном, что подлинной реальностью обладают какие-то бестелесные сущности (небесное царство вечных совершенных идей), а мир вещей – это мир теней. Аристотель как энциклопедически мыслящий ученый, имеющий ярко выраженный научный интерес к миру, не мог не восстановить в правах на подлинное существование материальный мир.
Исходя из подлинности бытия мира вещей Аристотель ставит вопрос о первых причинах бытия каждой вещи. Прежде всего он выделяет четыре причины бытия каждой вещи:
1) материальная – для бытия вещи необходима материя, то, из чего вещь сделана;
2) формальная – необходима форма-идея, или эйдос, которая внутренне организует материю;
3) движущая – необходима деятельность, которая соединит материю с формой;
4) целевая – необходима цель, исходя из которой будет осуществляться деятельность, соединяющая материю с формой.
В связи с движущей причиной Аристотель вводит категорию «энергия» (греч. energeia – действие, деятельность), значимую для развития конкретно-научного познания. Единство всех четырех причин бытия, выраженное Аристотелем в понятии «энтелехия» (греч. Entelecheia
— завершение, осуществленность), – это движущая сила реализации чего-либо, та же энергия, но расходуемая на заранее заданную цель.
Определив четыре основные причины бытия, Аристотель как философ поднимается на более высокую ступень абстракции и сводит эти четыре причины к двум: материальной и формальной, причем последняя включает движущую и целевую. Таким образом Аристотель вырабатывает исходный дуалистический принцип своей онтологии: он подчеркивает, что любая вещь невозможна ни без материи, ни без формы-идеи. Уважаемому читателю-экономисту можно задать вопрос: чтобы организовать свое дело, что имеет первоочередную важность – ноу-хау или наличие капитала? Аристотель раскрывает неравноценную значимость исходных причин бытия: материя пассивна, поэтому она выступает потенциальным бытием вещи; форма-идея – активна, поэтому она – актуальное бытие вещи. Следовательно, первопричиной бытия вещи является форма-идея. Таким образом, Аристотель от исходного дуалистического принципа переходит на позицию объективного идеализма.
Далее он разрабатывает учение об иерархии бытия формы, выделяя пять основных уровней: это формы в неживой природе; в мире растений; в мире животных; формы человеческого бытия; высший уровень бытия формы – это форма всех форм, которая представляет собой неподвижный перводвигатель, и она же есть Бог. Уровни бытия формы выделяются по степени их активности: растения растут, поворачиваются за солнышком; животные свободно перемещаются в пространстве; человек может творить нечто новое. Фактически здесь уже заложена фундаментальная основа будущей классификации наук. Высший уровень бытия формы воплощает логическое завершение идеи единой божественной сущности, вынашиваемой античными мыслителями, начиная с Фалеса, специально обозначенной Сократом как фундамент бытия и отождествленной с идеей блага Платоном. Бог Аристотеля – это еще не христианский Бог, т. е. не Личность Творца; это философский Бог, т. е. высший разум. Аристотель станет самым авторитетным мыслителем в средневековой схоластике, которая теологизирует форму всех форм Аристотеля.
Выделение качественно различных уровней бытия формы по степени ее активности – это элементы диалектики в онтологии Аристотеля. Но жирную точку над «i» он ставит как метафизик, поскольку первопричиной бытия всего существующего является неподвижный перводвигатель. Аристотель доказывает с помощью формальной логики, что перводвигатель должен быть неподвижным, используя метод от противного: если перводвигатель будет подвижным, то что-то его должно привести в движение; в свою очередь, это что-то тоже чем-то должно приводиться в движение… Таким образом, мы уходим в дурную бесконечность, и движение никогда не начнется. Сам перводвигатель не может быть подвижным, поскольку это возможно только в случае наличия внутреннего противоречия у перводвигателя, что несовместимо с законами формальной логики. Неподвижный перводвигатель как принцип первотолчка станет излюбленной идеей метафизиков, как идеалистов, так и материалистов. И. Ньютон, раскрыв механистическую картину мира, в качестве последнего штриха этой картины заключает: часовщик этого механизма – Бог.
Система основных характеристик онтологии Аристотеля следующая:
1) исходный дуалистический принцип;
2) объективный идеализм в основном содержании;
3) элементы диалектики;
4) доминирование метафизики;
5) телеология.
Хотя отличие онтологии Аристотеля от платоновской на первый взгляд несущественно: исходный дуалистический принцип и элементы диалектики, однако философские картины мира у учителя и ученика принципиально различны: одно дело утверждать, что весь подлунный мир – это только отблеск царства вечных совершенных идей, и совсем другое – (Аристотель)считать, что вещественный мир – это подлинная реальность, и идти в глубь мира в поисках закономерных причин его существования. Различие между мыслителями обусловлено пониманием ими смысла жизни: если у Платона смысл жизни аксиологический, то у Аристотеля он энциклопедический, т. е. акцентирован на науке.
Философия у Аристотеля включена в его классификацию наук, более того, она является точкой отсчета в этой классификации. «Первая философия», позже названная систематизаторами наследия Аристотеля «метафизикой», – это наука о бытии как таковом и о первых началах и причинах всего сущего.
Другое название «первой философии» в систематизации Аристотеля – «теология». «Вторая философия» – это «физика», т. е. весь комплекс естественных наук. «Первая философия» изучает бытие независимо от конкретного соединения материи с формой, в то время как «вторая философия» изучает эту конкретику. В классификации Аристотеля выделяются также науки «пойетические», связанные с человеческой субъективностью, и «практические», связанные с человеческой деятельностью. Преимущество «первой философии», или «теологии», в том, что она является самой ценной из наук, так как существует не как средство, а как цель человеческой жизни и источник наслаждения. Таким образом, энциклопедист Аристотель развивает философию и науку в системном единстве, но это не натурфилософское единство досократики, а единство относительно самостоятельных областей познания, каждая из которых имеет свой предмет.
Гносеология Аристотеля опирается на его онтологию и по своему предмету является теорией науки, исследующей специфику научного знания в отличие от искусства, от опыта и от мнения; исследующей соотношение вероятного и достоверного знания. Квинтэссенцией гносеологии Аристотеля выступает разработанная им формальная логика как наука о мышлении. В теории познания Аристотеля выделяются две части: диалектика и логика. Диалектика занимается вероятным знанием, а логика – достоверным. Но в отличие от сократовского и платоновского понимания диалектики предметом аристотелевской диалектики является не сама истина, т. е. соответствие знания его предмету, а отсутствие формального противоречия между терминами обсуждаемого вопроса, а также между положениями, высказанными участниками спора. То есть диалектика Аристотеля работает на логику как науку о непротиворечивом мышлении. У Аристотеля логика – не отдельная наука, а орудие всякой науки. Уже несколькими десятилетиями позже, в философии стоицизма, логика начнет пониматься как отдельная наука, будучи основой обыденного и теоретического познания.
Аристотель продолжил разработку главного детища сократовского переворота – этики. Он впервые дает классификацию видов добродетелей, выделив дианоэтические и этические добродетели. Дианоэтические добродетели заключаются в нахождении «золотой середины» между двумя крайностями. Мужество как дианоэтическая добродетель – это нахождение «золотой середины» между трусостью и безрассудной храбростью. Дианоэтические добродетели вырабатываются созерцательной разумной частью души. Этические добродетели – это добродетели характера. О характере человека можно судить по его поступкам. Мужество как этическая добродетель – это умение совершать мужественные поступки. Этические добродетели вырабатываются деятельной разумной частью души.
Аристотель развил платоновское учение о структуре души, выделив две составляющие разумной части души: созерцательную и деятельную. В дополнение к аспектам этики, разработанным Сократом (онтологический и гносеологический аспекты) и Платоном (социальный аспект), Аристотель выработал деятельностный аспект, который еще более актуализирует нравственность. Ибо, подобно Обломову – герою романа И. А. Гончарова, можно быть просвещенным, жить в обществе, но всеми силами избегать какой бы то ни было деятельности, связанной с ответственностью. Вне деятельности человека невозможна нравственная оценка его поступков и помыслов. Учение Аристотеля о созерцательной и деятельной составляющих разумной части души, опережая время, закладывает основы двух глобальных типов мировоззрения в истории культуры: созерцательного, доминирующего до промышленного переворота, и деятельностного, который стал актуальным в современном мире.
20. Философия Эпикура
Философия Эпикура – это последний звучный аккорд, завершающий эпоху высокой классики Античности. Эпикур живет и творит в период начавшегося в истории Эллады кризиса. Во второй половине IV в. до н. э. Древняя Греция утрачивает политическую и экономическую независимость. Для древнего грека – это полный абсурд, ибо он видел свое отличие от варвара не в языке, вероисповедании и культуре, а в том, что эллин – самый свободолюбивый человек. Именно благодаря высокому уровню свободы древние греки создали такую культуру, которая возобладала на всей территории Римской империи: в самых удаленных уголках империи римские патриции выписывали для своих детей древнегреческих учителей. Поэтому период кризиса, когда Эллада утрачивает свою независимость, в истории назван эллинистическим.
Семья Эпикура испытала на себе трудности этого периода: чтобы прокормить многодетную семью в условиях экономического кризиса, отец Эпикура вместе с семьей покидает Афины и переезжает на остров Самос, где зарабатывает на жизнь преподаванием детям древнегреческих мифов. В этом ему помогает юный Эпикур. Как гласит легенда, однажды он спросил отца: «А что было до хаоса?» Получив ответ: «А об этом спроси у философов», Эпикур возвращается в Афины, и начинается его карьера философа. Он проходит обучение у Памфила – ученика Платона, и его онтология становится дальнейшим развитием атомизма Демокрита. Эпикур при этом утверждал, что он ничей последователь. Почему?
Ступив на арену культурной жизни Эллады со своей авторской концепцией, Эпикур совершенно четко формулирует цель своей философии: как бесполезна та медицина, которая не врачует тело, так же бесполезна та философия, которая не врачует душу. Врачевание душ современников означало необходимость доказать им, что лично у них никто свободу отнять не может независимо от того, насколько свободна Эллада.
Эпикур реализует эту задачу не посредством морализаторских рассуждений о свободе, а посредством онтологического обоснования наличия свободы в жизни человека. Для этого он развивает атомизм Демокрита: к трем различиям между атомами (форма, величина и местоположение) Эпикур добавляет четвертое – по весу. Это внутренняя характеристика атомов в отличие от трех внешних, выделенных Демокритом. Внутренние характеристики объекта выступают причиной непредсказуемости его поведения, поэтому движение атомов, по учению Эпикура, наряду с необходимостью, включает случайность: атомы способны на спонтанные завихрения и отклонения от прямолинейного равномерного движения. Таким образом, Демокрит ввел случайность в структуру бытия как дополнение и проявление необходимости. Ф. Энгельс в XIX в. напишет, что Эпикур уже знал «атомный вес», имея в виду не конкретно-научное знание как в периодической системе элементов Д. И. Менделеева, а умозрительную догадку. Эта гениальная идея родилась у Эпикура благодаря потребности онтологически обосновать наличие свободы в жизни человека.
Введя случайность в структуру бытия, Эпикур развивает учение Демокрита о причинности всего существующего, т. е. детерминизм (лат. determinare — определять). Детерминизм – это учение о всеобщей связи и причинной обусловленности всех явлений. Принципиальное отличие детерминизма Эпикура от детерминизма Демокрита заключается в том, что у Демокрита причинность отождествляется с необходимостью, так как случайность в структуре бытия отрицается, а у Эпикура существуют причины как необходимых, закономерных, так и случайных явлений. В учении Демокрита отрицание случайности приводит к фатализму. У Демокрита детерминизм имеет метафизический и механистический характер. В Новое время такой детерминизм станет называться также лапласовским – по имени французского ученого, выразившего механистический детерминизм в формуле «дайте мне точку опоры, и я переверну мир», т. е., зная исходные координаты механических процессов, можно точно спрогнозировать, что, где, когда произойдет. Введение случайности в структуру бытия в учении Эпикура позволило осознать, что из связей между атомами, обусловленными их характеристиками, вытекает необходимый, закономерный или случайный характер причинности.
Если связь будет внутренней, существенной, объективной, постоянной, то причина явления будет необходимой и, следовательно, закономерной. Если же связь – внешняя, несущественная, субъективная и эпизодическая, то причина явления – случайная. Детерминизм у Эпикура имеет диалектический характер. Детерминизму как принципу диалектики противостоит, с одной стороны, метафизический (механистический) детерминизм, абсолютизирующий необходимость, отрицающий случайность и приводящий к фатализму, а с другой стороны – индетерминизм, отрицающий причинную обусловленность явлений, необходимость и абсолютизирующий случайность, что приводит к волюнтаризму.
Если случайность существует объективно, в самой структуре бытия, значит, у человека есть свобода выбора. Однако гораздо труднее распорядиться свободой, чем осознать, что она у тебя есть. Поэтому самоцелью философии Эпикура является этика удовольствия как раскрытие мудрого и счастливого смысла жизни. Удовольствие, по Эпикуру, – это то, что не приносит страдания, значит, не разрушает человеческую личность и основано на свободе выбора. Эти критерии отличают удовольствия от их суррогата (лат. surrogatus — поставленный вместо другого). Поэтому нельзя отождествлять эпикуреизм с гедонизмом (греч. hedone — наслаждение), проповедующим наслаждение ради наслаждений. Гедонизм первоначально был развит в учении киренаиков, провозглашавших необязательность этических норм. Эпикур считал, что самое разрушительное страдание – это страх, который лишает человека свободы. Самый фундаментальный страх – страх перед смертью. Однако все страхи не имеют силы в глазах философа. Эпикур стремился освободить человека от страха перед смертью: «Смерть – самое страшное из зол, не имеет к нам никакого отношения, – утверждает Эпикур. – Ведь когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».
Рис. 4. Разновидности детерминизма
Раскрыв сущность удовольствий, Эпикур разрабатывает их классификацию, выделяя три основных вида:
1) необходимые, т. е. естественные, вытекающие из природы человека и желаемые им;
2) необходимые, но не желаемые человеком;
3) не необходимые, т. е. противоестественные и нежелаемые.
Поясним на примере. Человек – существо социальное, поэтому удовольствие от общения естественно и необходимо для него. Однако если для экстраверта непосредственное и активное общение с другими людьми относится к первому виду, то для интроверта – ко второму. Вы спросите, почему у Эпикура нет четвертого вида удовольствий: не необходимые но желаемые, вытекающего из формально-логических критериев его классификации: необходимость и желаемость. Дело в том, что классификация Эпикура не формальна, а содержательна, в соответствии с раскрытой им сущностью добродетелей, поэтому не необходимые, противоестественные (алкоголизм, наркомания и т. п.) удовольствия, будучи их суррогатом, по природе своей удовольствием не являются, так как причиняют страдание, разрушают человеческую личность и, главное, не могут быть результатом свободы выбора.
Мудрец, по учению Эпикура, – тот, кто выбирает удовольствия первого вида для достижения безмятежности души – атараксии (греч. ataraXIa — невозмутимость) как цели счастливой жизни. Сам Эпикур из всех возможных удовольствий первого вида смыслом своей жизни сделал интеллектуальную дружбу. Школа Эпикура – это сад рядом с его домом, на вратах которого было начертано: «Путник, входи, здесь удовольствие – высшее благо». У Эпикура не было семьи и детей, все свое время он посвящал своим ученикам, друзьям и их детям.
Эпикур преодолел фатализм Демокрита не только концептуально, но и практически, самой своей судьбой. У Эпикура была врожденная болезнь почек, и повивальная бабка дала неутешительный прогноз по поводу продолжительности его жизни. Однако рано сформировавшись как философ и выработав размеренный образ жизни, посвященный любимому удовольствию – интеллектуальной дружбе и позволявший ему регулярно принимать лечебные ванны, Эпикур прожил 70 лет.
Почему же Эпикур утверждал, что он ничей последователь? Эпикур завершает дело сократовского переворота: в дополнение к онтологическому, гносеологическому, социальному и деятельностному аспектам нравственности, разработанным Сократом, Платоном и Аристотелем, Эпикур разработал цементирующий этику аспект свободы. Нравственную оценку любому поступку, в принципе, можно давать только при наличии свободы выбора. Таким образом, Эпикур выступает как свой среди чужих и чужой среди своих, поскольку завершает творческую линию идеализма, но на атомистической, т. е. материалистической, основе.
В гносеологии Эпикур выступил как последовательный сенсуалист. Важность этого раздела философии Эпикур подчеркнул специальным его названием – каноника (греч. kanon — правило, предписание), без чего невозможны разумная жизнь и разумная деятельность. Канонике он посвятил специальное произведение, в котором обосновал три критерия истины:
1) восприятия;
2) понятия, которые раскрываются как общие представления;
3) чувства.
21. Поздняя античность: общая характеристика и основные школы.
Общая характеристика античной философии Античная философия — это философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VII в. до н.э. Античная философия возникла в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, собственно Греции — в Афинах, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь истоки западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений.Особенности Античная философия зародилась не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями - математическими, естественно-научными, с зачатками политических понятий, а также с мифологией и искусством. Духовное развитие в VII—IV вв. до н.э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Возникают два основных типа философского мировоззрения — материализм («линия Демокрита») и идеализм («линия Платона»). Возникают два противоположных основных метода мышления — диалектика и метафизика. Античная философия была первой исторически известной формой диалектической философии. В широком смысле слова термин «античность» (лат. antiquus – древний) означает «древность». В узком смысле с понятием «античность» связывают историю и культуру Древней Греции (Эллады) и Древнего Рима.
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА возникла на рубеже VII-V ни. до н.э. в Милете –крупнейшем греческом торгово-ремесленном полисе в Малой АзииХарактерные чертыНатуралистический подход в понимании Природы и Космоса.Поиск первоначала — субстанции, из которой возник окружающий мир. Первовещество понималось не как мертвая и косная материя, а как вещество живое и в частях, наделенное душой и движением (пантеизм).Решение философских и естественно-научных вопросов увязывалось с практической деятельностью. Знания были не только основой для практическогоприменения, но прежде всего элементами цельного мировоззрения. Мировоззрение это в своей сущности натуралистическое.Развитие астрономических, математических, физических и биологическихзнаний; конструирование первых научных приборов (солнечные часы, модельнебесной сферы и т.п.).
Анаксимандр (610-547 до н.э.) Основные взгляды:Первоначало всего сущего — «апейрон» — вечная, бесконечная субстанция, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Бог — первопричина, а Боги становятся мирами, универсумами, коих множество, и они-то циклически возникают и гибнут.Мир состоит из серий противоположностей, определяющих генезис Космоса.Центр Вселенной — Земля, представляющая собой срез цилиндра, который парит в воздухе.
Фалес (625-547 до н.э.) Основные взгляды: Первоначало всего сущего — вода — «фазис», жидкий, текучий, а то, что мы пьем, — лишь одно из его состояний. Вода соотносится с божественным началом. Неживая природа, все вещи имеют душу (гилозоизм).Центр Вселенной — Земля, представляющая собой плоский диск, покоящийся на воде.Вселенная полна богов.
Анаксимен (585-525 до н.э.) Основные взгляды:Первоначало всего сущего — воздух, который проходит в своем изменении ряд этапов: огонь — воздух — ветры-облака — земля — камни. Воздух, входящий в вышеуказанный ряд, не тождественен с первоначалом. Воздух — источник жизни и психических явлений. Земля — плоский диск, парящий в воздухе. Боги отождествляются с Природой.
Философия Гераклита Эфесского Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес, родина философа Гераклита (ок. 530—470 до н.э.). Гераклит — один из основоположников диалектики, учение которого является наиболее ярким выражением стихийной диалектичности древнегреческой философии
22. Предмет философии Средневековья
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования.
Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.
Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).
В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.
Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.
Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.
Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя [11].Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.
Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!». Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии.
23. Патристика и гностицизм раннего Средневековья
ПЕРИОД ПАТРИСТИКИ
Уже в позднем античном периоде в идеалистической философии проявляется тенденция к сближению с религией. Делается упор на религию и мистику как на источники истины, на задний план отступает система рационального доказательства.
Зарождающееся христианство должно было бороться за свое «место под солнцем» с античной языческой философией. Философские элементы христианского мышления постепенно развивались в конфронтации с античной мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции.
С одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения (например, Тертуллиан); с другой стороны, античная философия принимается положительно как инструмент познания бога (например, гностики). Где-то посредине этих крайних воззрений находятся сторонники гармонического сотрудничества между «божественной» и «философской» мудростью при признании первенства божественного принципа (апологеты, александрийская школа, Августин и Псевдо-Дионисий).
ГНОСТИЦИЗМ
Христианство было вынуждено с самого начала, противостоять враждебному окружению. Однако его единству угрожали и внутренние противоречия необходимо было разделаться со многими течениями, пытавшимися соединить христианство с нехристианскими элементами.
Самым распространенным и наиболее опасным для христианства течением был гностицизм, наибольший расцвет которого приходится на середину II в. Гностицизм был одним из многочисленных и сложных явлений в истории религии. Он предшествовал христианству и исходил из религиозно-мифологических представлений Востока (кроме еврейских это были, в частности, элементы вавилонских, персидских, египетских и других представлений). К ним присоединялись философские идеи учения стоика Посидония, Платона и неопифагорейцев.
Гностицизм был предзнаменованием зарождения нового этапа в развитии мышления — средневековой христианской философии. Его характеризовал религиозно-философский синкретизм, проявившийся в христианской форме.
По отношению к тому или иному элементу различаются следующие направления гностицизма: иудейский гносис (Василид — ок. 130–142; Валентин — ок. 150), языческий гносис, христианский гносис (Маркион из Синопа, основавший собственную церковь, которая длительное время удерживалась наряду с главной церковью).
Особой чертой, присущей всем направлениям гностицизма, является дуалистическое объяснение мира, источник которого — в персидском зороастризме и в некоторых греческих религиозно-философских направлениях. Согласно воззрениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает борьбой материи, т. е. зла, с духом, носителем света и добра. Зло происходит из материи, добро — от бога.
Важной проблемой гностицизма была теодицея, т. е. доктрина, стремящаяся решить вопрос о происхождении и значении зла в мире, объяснить, почему существует в мире зло, если бог добр и справедлив. В христианстве она имеет особую роль и вес, ибо эта вера воспринимает, с одной стороны, иудейское представление о мировом творце, а с другой стороны, мир для нее является местонахождением греха, спастись от которого можно лишь верой в Христа.Здесь с необходимостью встает вопрос, почему всемогущий бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в искуплении.
Гностики решают проблему так: различают бога-творца и бога-искупителя. Таким образом, существуют два божества: бог как всеблагой искупитель и подчиненный ему, даже враждебный, творец (демиург) мира.
Гностическое понимание божества обусловлено специфическим представлением о месте человека в мире и о его искуплении. Грешность — это не вина человека, так как душа индивидуального человека является лишь полем боя, на котором происходит вечный спор между добрым и злым принципами. Согласно гностикам, эту борьбу между добром и злом человек наблюдает и познает.
Существенной чертой гностицизма была мистика. Превращение бога в человека и соединение с ним являются великим таинством христианского учения. Мистическая направленность этого учения отвергает логику разума и основывается на неописуемом, бессознательном, экстатическом соединении с богом и другими сверхъестественными силами и явлениями. Познание бога у гностиков не рационально, а имеет сверхъестественное содержание.
К концу II столетия формирующаяся официальная церковь начинает вести борьбу с гностицизмом. Причиной этого был прежде всего недоступный большинству верующих уровень его суждений. Гностики, как правило, весьма сложно, в аллегорической форме интерпретировали Библию, а это открывало путь к ереси. Неприемлемыми были также их туманные, псевдофилософские и мифологические объяснения. Крайний дуализм этого учения был основан на полной независимости материи от бога, ограничивал божественное всемогущество и тем самым подрывал монотеистическую сущность христианства.
25. Учение Фомы Аквинского.
Труды Фомы Аквинского включают:
два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)
дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)
комментарии на:
несколько книг Библии
12 трактатов Аристотеля
«Сентенции» Петра Ломбардского
трактаты Боэция,
трактаты Псевдо-Дионисия
анонимную «Книгу о причинах»
ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы
несколько трактатов об алхимии
стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика»
«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями/
26. Предмет философии эпохи Возрождения.
Эпоха Возрождения (возрождения античности). Культура Ренессанса берет свои истоки в Италии в XIV в., а в XV в. она достигает расцвета. В это же время Возрождение становится общеевропейским явлением, выразившимся в небывалом подъеме социально-политической мысли, науки, литературы и искусства. Это было время гениальных творцов, таких, как Боттичелли, Данте, Дюрер, Джордано Бруно, Леонардо да Винчи, Макиавелли, Микеланджело, Монтень, Петрарка, Томас Мор, Эразм Роттердамский и др.
Ренессансное мировоззрение ориентировалось на искусство, а сам период Средневековья – на Бога и связанную с ним идею спасения. Поэтому философия Возрождения носила антропоцентрический характер. Изменение системы ценностей привело к тому, что на высшую ее ступеньку поднялся человек. Отсюда главная черта данной эпохи – индивидуализм и индивидуальность в сфере мировоззрения и в общественной жизни.
Важным достижением философской мысли эпохи Возрождения становится определение дальнейших перспектив развития философии, культуры и науки. Но главное, что в это время пошатнулись незыблемые ранее позиции церкви, и на первый план вышли человек и мир.
В XIV – начале XV вв. происходит упадок философских и теологических систем. В то же время укрепляются национальные государства, а отношения церкви и светской власти характеризуются борьбой за политическое господство. Одновременно происходит огромный скачок в развитии городов, ремесел, и, как следствие, торговли. В связи с этим обостряется интерес к естественнонаучному и экономическому, как разделу гуманитарного, знанию. В это время в Европе зарождается «новое» университетское образование, которое приходит на смену «старому», теряющему свое монопольное общеевропейское значение.
В философии XIII–XIV вв. повышается критичность в отношении традиционных для Средневековья тем, что проявляется в появлении новых взглядов. В этот период отчетливо наблюдается кризис католичества: идея единства теряет прочность вследствие противоречий между томистами и августинистами. Заметно поднялся богатый торговый класс, значительно повысился уровень образованности граждан. Особенно яркими эти процессы были в Италии (вплоть до XVI в.). Города Северной Италии в XIV в. отличались духом свободомыслия. Они существенно превосходили города Северной Европы по численности ученых в области медицины и юридических наук, не говоря уже о высоком уровне достатка граждан, также сказывавшемся на развития наук.
Середина XIV – начало XV вв. отмечены Великим расколом. В это время папский престол могли делить между собой двое или трое пап, что отрицательно сказывалось на авторитете церкви.
Философия косвенно обязана эпохе Возрождения появлением термина «гуманизм», который, несмотря на сравнительно недавнее возникновение, уходит корнями в итальянский humanista (XV в.), указывавший на преподавателей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали. Содержание гуманизма как идейного движения эпохи Возрождения сводилось к изучению и распространению в духовной сфере литературы и искусства, античных языков и культуры. Однако гуманизм представлял собой и общественное движение, что свидетельствовало о его роли в историческом прогрессе. Именно в этот период происходили изменения во всех сферах человеческой культуры – общественной, политической, моральной, литературной, религиозной, художественной, и, конечно же, в научной, в т. ч. философской.
Впервые зарождающееся ренессансное мировоззрение проявилось в творчестве Данте Алигьери, который дал новое толкование отношений божественного и человеческого начал. С точки зрения Данте, творческие силы человека не могут быть противопоставлены Богу, поскольку человек определен как Богом, так и природой. Человеку предназначено не только блаженство на земле, но и внеземное существование. Церковь должна вести человека к вечной жизни, а свое земное предназначение человек реализует в гражданском обществе.
К первым гуманистам, по всеобщему признанию, относится Франческо Петрарка. К несомненным его заслугам следует отнести пропаганду античной культуры и собирание классических текстов. Историзм его подхода заключался в призыве посмотреть на античность не как на «золотой век», а сделать попытку переосмыслить ее достижения и в чем-то превзойти их, что позволило бы придти к расцвету литературы, искусства, науки.
Не менее значимый вклад Джованни Бокаччо, прославившийся своим «Декамероном», в котором он высмеял глупое и лживое духовенство, восхваляя разум и энергию нового класса. Его творчеству присущ земной характер, телесная чувственность и практический утилитаризм – типичные черты Ренессанса, выраженные живым языком.
После переселения в Западную Европу, в основном в Италию, большого числа ученых византийцев, которые сохранили эллинистическую традицию, здесь бурно развивается платонизм, который становится символом прогрессивного развития философской мысли. Самый известный итальянский эллинист — Георгий Гемист Плетон (Плифон), согласно учению которого мир зависит от Бога, хотя и не сотворен им, поскольку существует вечно. Предложенная Плетоном форма неоплатонизма сходна с языческой: гармоническое единство мира прекрасно, в чем и состоит его божественность. Из этого тезиса философ выводит призвание человека – быть соединением этой гармонии, в чем и состоит путь нравственного совершенствования.
Марсилио Фичино, один из видных платоников, основатель кружка, пытался в своем творчестве преодолеть средневековое противостояние тленного и небесного мира и рисовал картину гармонично организованного мироустройства. Движение от Бога Фичино именует красотой; человека, пришедшего в мир, охватывает Любовь; возвращение к создателю и соединение с ним называется Наслаждением.
Справедливости ради следует заметить, что наряду с учением Платона гуманисты развивали и учение Аристотеля (в конце эпохи Возрождения, поскольку на заре ее Аристотель ассоциировался со схоластикой, к нему относились как к одному из главных учителей ортодоксального католицизма).
Самым известным и последовательным аристотеликом был Пьетро Помпонацци, выдвигавший предположение о том, что душа человека рождается и умирает вместе с телом. Следовательно, смысл существования человеческого рода заключается в достижении счастья и блаженства на основе рационального познания. При этом он не отвергал добродетели и стремления к наслаждениям. Идеи философа близки воззрениям Пико де Мирандолы.
Углубление индивидуальной веры в эпоху Возрождения привело к многообразию христианских воззрений, что связано с попытками представителей позднесредневекового общества «найти своего собственного Христа в своем собственном сердце» и ростом числа диссидентских движений, с которыми уже не справлялась господствующая церковь.
Гуманисты эпохи Возрождения стремились обновить религиозные воззрения, отличавшиеся пантеизмом, тесно связанным с натурфилософией, пришедшей на смену выполнившим свою миссию и ослабевающим гуманизма и неоплатонизма.
В частности, христианство и гуманизм попытался объединить Эразм Роттердамский, именовавший свое учение «философией Христа». В его книге «Похвала глупости» звучал призыв к возрождению давно забытых католической церковью идей и идеалов первоначального христианства. Философ считал, что необходима религиозная реформа, состоящая в том, чтобы избавиться от всего навязанного силой церковного авторитета, оспорить указывающих на простоту евангельской истины, запутывающих и усложняющих ее схоластиков. Тем самым, Эразм Роттердамский занял противоположную Реформации позицию, поскольку был уверен, что отсечение прогнившей церковной верхушки ни к чему не приведет.
В Ренессансе выделяют периоды Реформации и Контрреформации, отмеченные восстаниями: в первом случае – с германскими корнями политико-теологического характера против авторитета папы, во втором – с испанскими корнями против интеллектуальной и нравственной свободы Италии с возвеличением власти папы.
В период Реформации прославились Мартин Лютер и Жан Кальвин – продолжатели средневековой философии Италии, Эразма Роттердамского и Николая Кузанского.
Борьба со средневековой схоластикой, создавая предпосылки философии Нового времени, велась по двум направлениям критики клерикализма, – в форме пантеизма и гуманизма, с одной стороны, и в форме Реформации, с другой.
Имя реалиста Никколо Макиавелли стоит у начала поворота Ренессанса к человеку. Изменились подходы в сфере социальных и политических теорий, новые концепции государства и права основывались на земных интересах и потребностях человека. Философия Макиавелли спровоцирована постоянными войнами в Италии, которые тормозили экономическое и культурное развитие страны. Она носит политический характер и основана на научных и эмпирических подходах, собственном опыте философа и направлена на достижение поставленных целей любой ценой, без оценки используемых при этом средств.
Наиболее известным утопистом эпохи Возрождения является Томас Мор, идеи которого были основаны на критике английского общественного устройства и отражали объективно несуществующие общественные условия, перенесенные на вымышленный остров Утопия. В основе произведения лежит идея об отсутствии частной собственности, равенстве всех граждан между собой, добровольном труде не более 6 часов в день. По мнению Т. Мора, его идеи могли быть реализованы с помощью образованного правителя.
Важный вклад в развитие социальной мысли эпохи Возрождения внес Томмазо Кампанелла. В своем трактате «Город солнца» он говорит о необходимости преобразований для установления справедливого общества и излагает соответствующую социальную программу. В отличие от Мора, Кампанелла считал, что осуществление его идеи возможно только путем восстания.
Как и в «Утопии» Мора, государственное устройство Солнечного города основано на отсутствии частной собственности. Кроме того существует разделение труда (умственный труд отделен от физического), а управляет государством самый одаренный гражданин – Метафизик.
Философия эпохи Возрождения характеризуется не только стремлением к сильной центральной власти, но и продолжением идей Платона о справедливом государстве, изложенных в трудах Т. Мора и Т. Кампанеллы.
Новая форма философствования, строившаяся на новых подходах, стала ярким этапом философии Ренессанса, проросшей из идей античной философии (Платон, Аристотель, Эпикур и т. д.), раннехристианских учений, учений византийских и отчасти арабских мыслителей.
Благодаря открытиям Коперника, Кеплера, Галилея и изобретениям в области астрономии, механики, географии, геометрии в XVI в. сформировались натурфилософские идеи эпохи Возрождения. Именно в это время гуманизм предстает как целостная система, самостоятельное течение общественной мысли, открывает эпоху противостояния философии и схоластики, возрождения идей древнехристианских источников и языческих традиций.
Экономические и политические идеи Ренессанса характеризуются новым осмыслением социально-политических процессов, доминированием патриотических идей. Появляются противоположные подходы в государственной организации – концепции абсолютизма и общества справедливости.
Таким образом, идеи, методы, трактаты эпохи Ренессанса послужили методологической основой философии Нового времени, заложили основы последующей более радикальной критике схоластики, созданию новой картины мира, основанной на более строгой механистической концепции.
27. «Отец гуманизма» - Франческо Петрарка
Франческо Петрарка (1304—1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Великий пропагандист античной культуры собирал подлинные латинские тексты. Его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным.
К античной культуре и образованию он подходил исторически, не усматривал в них лишь прошедший золотой век и потерянный рай, но старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников. Греции он предпочитал Рим и не сомневался, что Рим является классическим образцом цивилизации вообще. Интересовался он и средневековыми традициями, и Августином 6.
Данте еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка же ее полностью отвергает. Его полемический трактат «О собственном незнании и незнании других» направлен против аверроизма, а учение о двойственной истине существенно отличается от анти-аверроистской полемики Фомы Аквинского, которого он, впрочем, вообще в своем трактате не упоминает. Он отвергал культ авторитета, однако при этом не отвергал Аристотеля, но высмеивал «глупых аристотели-ков», их схоластический, надуманный способ ведения споров. Утверждал, что университеты позднего средневековья приходят в упадок, их преподаватели лишены набожности, вредят доброму имени теологии, которое она снискала в эпоху «отцов церкви». Подчеркиванием собственного незнания он выражает идею независимости своего мышления от схоластической университетской учености.
Христианство он принимает, но лишь в его несхоластической интерпретации. Он склоняется также к идее активной самореализации человека, его антропоцентризм выступает как противовес средневековому геоцентризму. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека 7.
Среди тех, кто способствовал созданию новых, гуманистических традиций в итальянской культуре, был друг Петрарки, флорентиец Джованни Боккаччо (1313— 1375), который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию, полнокровие нового городского класса. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм, который он выражает живым, лишенным аллегорий языком.
Мысль гуманистов, естественно, обратилась к античности, к той эпохе, когда человек еще не был скован религиозной догмой; они стали собирать уцелевшие в монастырях рукописи с сочинениями древних писателей и с великим рвением принялись за их изучение.
Идеология гуманизма имела особый успех в демократической Флоренции, ибо вполне соответствовала духу ее свободолюбивых, энергичных и мыслящих граждан.
28. Пантеизм и натурфилософия Николая Кузанского
Никола́й Куза́нский, настоящее имя Николай Кребс — 11 августа 1464, Тоди, Умбрия) — кардинал, крупнейший немецкий мыслитель XV века, философ, теолог, учёный, математик, церковно-политический деятель.
Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям XVI в.
ПАНТЕИ́ЗМ (от греч. pan — "всё" и theos — "Бог") — философское учение о том, что все существующее есть Бог, отождествляющее Вселенную, природу и абсолютное начало бытия. Другое название — религиозный натурализм.
Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания.
В отличие от современных ему итальянских гуманистов, он обращался в разработке философских вопросов не столько к этике, сколько, подобно схоластам, к проблемам мироустройства. Традиционно понимая Бога как творца, «форму всех форм», немецкий мыслитель широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. Николай Кузанский их сближает. Подчёркивая бесконечность Бога, он характеризует его как «абсолютный максимум», в то же время, отмечая, что любые определения его ограничены.
Мир трактуется, как некое «развёртывание» Бога. Суть своих взглядов, пантеистическая тенденция которых опирается на широчайшие философские основы от Платона и неоплатонизма до мистики средневековья, Николай Кузанский выразил в формуле «Бог во всём и всё в Боге». Много внимания он уделяет и проблеме места человека в мире. Изображая все явления природы взаимосвязанными, он видит в человеке «малый космос», намечает его особую центральную роль в сотворённом мире и способность охватывать его силой мысли.
29. «Титаны» Возрождения
Титаны итальянского Возрождения — это три вершины искусства: Леонардо да Винчи, Рафаэль и Микеланджело. Почему мы называем их «титанами»? В античной мифологии титанами называли тех, кто осмелился бросить вызов богам, желая сравниться с богами в могуществе. Но олимпийские боги жестоко покарали гордецов и свергли их в тартар. Одним из титанов был Прометей, который тоже бросил вызов богам, чтобы помочь роду человеческому. Он подарил людям огонь, но сам стал жертвой мести богов: был прикован к скале, и коршун клевал его печень.
Титаны Возрождения, так же как античные полубоги, бросали вызов Небу. В отличие от средневекового представления о ничтожности человека, его слабости и греховности перед всесильным Богом, они утверждали величие человека, безграничность его возможностей и богатство дарований, причем не на. словах, а на деле, своим собственным примером. Трудно даже представить, сколько талантов вмещалось в одном человеке!
В Леонардо да Винчи совмещались таланты ученого (математика, механика, оптика, физика, биолога, анатома и т. д.), художника (рисовальщика, живописца, скульптора и архитектора), философа и писателя. Микеланджело был одновременно скульптором, живописцем, архитектором и поэтом. Рафаэль, может быть, не был так многогранен, но его художественный дар был столь совершенным, что уже при жизни его называли Санти, то есть «божественный».
Взгляните на поздний автопортрет Леонардо. Мы видим человека, очень многое испытавшего в жизни. Волосы и борода струятся по лицу, придавая ему облик мудрого волхва, открывшего недоступные простому смертному тайны. Проницательный взгляд, уголки губ опущены, что выражает разочарованность.
Леонардо да Винчи — это образ художника-мудреца. Его ученость стремится проникнуть во все уголки мира. Даже красоту он хочет познать и измерить с помощью циркуля и линейки. И это ему удается. Познание сокровенных тайн природы — вот в чем душа Леонардо.
Рафаэль — светлый гений, ангел Возрождения. Ему все давалось легко. Он не страдает, его ум не мечется в поисках истины. Истина сама ему открывается — в красоте, и он ее воплощает настолько совершенно, что никому не удалось с тех пор его превзойти. Рано, ушел из жизни этот светлый гений Возрождения. В 38 лет, почти как Пушкин. Его смерть была оплакана всем Римом. Вазари говорил, что такие люди, как Рафаэль, богато одаренные красотой и талантом, мягким характером, скромностью и грацией, — не люди, а смертные боги.
Микеланджело — вот подлинный титан. Всегда в борении с собой, миром и Богом. Колоссальный порыв, вера в человека. Сам он говорил: «Еще не родился на свете человек, который, как я, был бы столь склонен любить людей». Микеланджело пережил взлет ренессансных идеалов и их трагическое крушение.
Появление таких замечательных личностей в культуре, как Леонардо да Винчи, Рафаэль и Микеланджело, было не случайным. Оно свидетельствовало о глубоких переменах в отношении и к искусству в пелом, и к художнику в частности.
В Средние века личность художника была не важна. Создавая произведение искусства, мастер считал себя лишь инструментом в руках Божиих. Произведения не подписывались, так как считалось, что их подлинным автором является сам Бог.
Иконописцы, строители соборов и т.п. считались просто ремесленниками. Эти воззрения сохранялись долго.
Когда Микеланджело решил стать скульптором, отец запрещал ему это, считая такую профессию недостойной славного рода Буонар-роти; он просто не видел разницы между скульптором и каменотесом.
30. «Героический энтузиазм» Джордано Бруно.
Джорда́но Бру́но (итал. Giordano Bruno; настоящее имя Филиппо, прозвище — Бруно Ноланец; 1548, Нола близ Неаполя — 17 февраля 1600, Рим) — итальянский монах-доминиканец, философ и поэт, представитель пантеизма.
Будучи католическим монахом, Джордано Бруно развивал неоплатонизм в духе возрожденческого натурализма, пытался дать в этом ключе философскую интерпретацию учения Коперника.
В философских работах Бруно содержатся как логические рассуждения, так и мистические элементы. Большое влияние на Бруно имели атомистические представления поэмы Лукреция О природе вещей, идеи Платона, сочинение Николая Кузанского Об учёном незнании.
Джордано Бруно «О героическом энтузиазме».
В этой книге великий итальянский мыслитель излагает свои этические взгляды. Главная цель Бруно в трактате "О героическом энтузиазме", как он сам говорит, состояла в том, чтобы показать, что есть "божественное созерцание", или, что то же, в чем состоит "героическая любовь". Эта любовь героическая, поскольку ею человек возвышается над миром и устремляется к божественной истине.
В целом трактат посвящен путям духовного восхождения личности, рождению нового человека. Это рождение происходит в любви и благодаря любви - божественно-энтузиастической, героической любви. Это трактат (впрочем, Бруно называет свое произведение поэмой) о любви как пути божественного познания, жизненной энергии и творческом порыве.
31. Предмет философии эпохи Нового времени
Предметом философии является всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? что лежит в основе всего существующего материальное или духовное? подчинен ли мир каким-либо законам? может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? в чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называют мировоззренческими. Центральные мировоззренческие проблемы (отношение мышления к бытию, человека к миру, сознания к материи, духа к природе, психического и физического, идеального и материального, что является первичным) формируют общие вопросы философии, т.к. через отношение человека, его мышление, сознание, духовная и психическая деятельности осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования.
Предпосылки для формирования философии Нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натуралистической философии. В тот же период имеют место попытки философов заново обосновать естествознание, соединив эксперимент и размышления как основу теоретического метода. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания.
ГНОСЕОЛОГИЯ - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания и реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Чувственное восприятие человеком конкретных событий, фактов зависит от содержания понятий, а также от того, в какой мере содержание понятий освоено данным человеком. Следовательно, речь идет о зависимости чувственного опыта и восприятия от языка, от понятийного аппарата, используемого человеком в его практической деятельности. Однако эта зависимость не является односторонней.
Понятие является результатом исторического опыта человечества. Усвоение конкретными людьми уже существующих понятий, роль этих понятий в их сознании и деятельности - все это зависит от непосредственного контакта людей с объективной реальностью. В ходе таких контактов понятия многократно проверяются, обогащаются, дополняются новым смыслом.
32. Бэкон и Декарт – основоположники методологии классической науки.
1.Френсис Бэкон (1561 – 1626) – английский политический и общественный деятель, выдающийся ученый и философ первым сформулировал основные принципы, характерные для философии Нового времени.
В трактатах «Новый органон» (1620), «Новая Атлантида» (изд.1627) и др., Ф.Бэкон настойчиво проводил мысль о том, что основной целью науки должно стать усиление власти человека над природой. Отсюда – наиболее известный афоризм Бэкона: «знание – сила», который станет мировоззренческой установкой, определившей все последующее развитие европейской науки. На этом основании Ф.Бэкон критикует бесполезную с точки зрения практических знаний схоластику и ее основной метод – дедукцию, которому он противопоставляет индуктивный метод: от фактов опыта через их сравнение – к обобщениям и, в конечном счете, к формулированию законов природы. Бэкон, таким образом, настаивает на эмпирической основе всех истинных знаний, подчеркивая плодотворную роль эксперимента в науке.
Выдвигая идею «великого восстановления наук» (то есть, очищения знаний от накопившихся в них ошибок), Ф.Бэкон считал, что предпосылкой такого восстановления должно стать освобождение разума человека от заблуждений – «идолов», или «призраков» в его терминологии. Бэкон выделил четыре основных вида «идолов» как препятствий на пути постижения истины:
- «идолы рода» – свойственная всем людям, всему человеческому роду ограниченность познавательных способностей (субъективность ощущений, слабая память и т.п.), что искажает полученную из внешнего мира информацию;
- «идолы пещеры» – индивидуальные ошибки и заблуждения, возникающие из-за того, что каждый воспринимает мир со своей точки зрения;
- «идолы площади» (или «идолы рынка») порождаются некритическим отношением к общепризнанным, но ошибочным мнениям, а также некорректным употреблением слов, терминов, особенно в науке;
- «идолы театра» – некритическое отношение к авторитетным мнениям, что в научном познании особенно недопустимо, ибо, как отмечал Бэкон, «истина – дочь времени, а не авторитета».
Философия Ф. Бэкона, сосредоточившая внимание на гносеологических и методологических проблемах науки, сыграла огромную роль в становлении английского эмпиризма и сенсуализма, всего экспериментального естествознания.
2.Рене Декарт (1596 – 1650) – выдающийся французский математик, физик, физиолог, центральная фигура философии XVII в. Основные сочинения – «Рассуждения о методе» (1637), «Начала философии» (1644).
Декарт, как и Ф.Бэкон, полагал основной задачей научного познания овладение естественными силами природы. Однако, свое учение французский философ, в отличие от бэконовского эмпиризма, построил на основе рационализма (лат. ratio – разум), то есть, на приоритете разума над чувствами, которые субъективны, недостоверны, обманчивы. Логика рассуждений Декарта выглядит следующим образом:
- ощущения обманчивы, поэтому возможно сомневаться во всем, в том числе в существовании собственного тела;
- наличие сомнения, которое является актом мышления, указывает на существование мыслящего субъекта;
- следовательно, единственная и достоверная основа знания заключена в положении: «^ Я мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum»).
Идеалом научного знания для Декарта являлась математика, в частности, геометрия Эвклида, построенная дедуктивным методом. Именно дедукция, по Декарту, должна стать основным способом построения научной теории. Движение мысли должно идти от общего к частному, от общих идей к конкретным представлениям. Общие идеи, по Декарту, носят «врожденный» характер, то есть изначально присущи нашему разуму. Обосновывая свой метод, Декарт выделяет следующие моменты:
- основой познания является «интеллектуальная интуиция» - четкое, не вызывающее сомнений представление о чем-либо: «все воспринимаемое нами ясно и отчетливо – истинно»;
- поэтому сложные вопросы необходимо сначала разложить на простые и интуитивно ясные положения, которые не вызывают никаких сомнений;
- опираясь на эти интуитивно ясные и отчетливые для ума идеи, разум, используя дедукцию, должен вывести все необходимые следствия.
К основополагающим «врожденным идеям» Декарт относил геометрические аксиомы, основные математические понятия (например, идею числа), идею Бога, идеи материальной и духовной субстанции. Что касается ощущений, то они будут истинными, если логически непротиворечиво и последовательно укладываются в самоочевидные общие идеи. Именно последние выступают критерием истины, а не ощущения, которые истину лишь иллюстрируют.
В онтологии Декарт был дуалистом (лат. duo – два), то есть выдвинул в качестве основы бытия два независимых первоначала: нематериальную и материальную субстанции. Человек, по Декарту, воплощает в себе единство этих двух начал: разумной души и материального механизма тела.
Учение Декарта и направление в философии и естествознании, продолжавшее его идеи, получило название «картезианство» (от латинизированной формы его имени – Картезий). Влияние картезианства на развитие философии и науки XVII –XVIII вв. было глубоким и многосторонним. Гносеологический рационализм Декарта заложил основы новой методологии научного познания, получившей в европейской традиции дальнейшее развитие.
33. Проблема субстанции в философии эпохи Нового времени.
Философы Нового времени ищут в массе (метафизических) основах осмысление бытия. На этой основе разрабатывается еще одна важная проблема, фундаментальная категория философии Нового времени - субстанция как сущность бытия. Если Б.Паскаль, обосновываясь засадные принципы своей методологии познания, обращается к мировоззренческому осмыслению человеческого бытия, то подавляющее большинство его современников эти принципы ищут в сущности бытия вообще, зафиксированной в категории субстанции. Субстанция - это истинное, существенное, самодовлеющее, самопричинное бытие мира.
Субстанцию как Единое, которая понималась в эпоху Возрождения органическим и гармоническим единством духовного и естественного, философы Нового времени стараются переосмыслить и конкретизировать через призму новых достижений научного познания.
Проблема субстанции в философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц).
СУБСТАНЦИЯ (лат. substantia — сущность, нечто, лежащее в основе) — философское понятие классической традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. С. неизменна в отличие от меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. В античной философии С. трактовалась как субстрат, первооснова всех вещей (например "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В средние века вопрос о С. решался прежде всего в споре о субстанциальных формах (номинализм, реализм). В философии Нового времени категория С. трактовалась достаточно широко; можно выделить две точки зрения.
Первая связана с онтологическим пониманием С. как предельного основания бытия (Ф.Бэкон, Спиноза, Лейбниц). Вторая точка зрения на С. — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Локк, Юм). Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений С. сохраняется и количество ее в природе остается неизменным, может быть отнесен к "аналогиям опыта". Гегель определял С. как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как "существенную ступень в процессе развития идеи". Для Шопенгауэра С. — материя, для Юма — фикция, сосуществование свойств.
Декарт Основная черта философского мировоззрения - дуализм. Д. допускает 2 независимых друг от др. первоначала: мыслящую субстанцию и материальную "протяженную субстанцию”. В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. В теор позн. Д. объявляет самой достоверной истиной истину о сущ. сознания, мышления: "Я мыслю следовательно Я существую”. В уч. о бытии он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.
Бенедикт Спиноза (материалист). С. учил, что существует лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природы и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы.
От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе, а в другом. Субстанция - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел.
Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом.
Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность.
34. Проблема человека в философии эпохи Нового времени
Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм, то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части").
Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина, "машина, которая состоит из костей и мяса"(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами.
Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить"(Декарт).
Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т. Гоббса, чисто механический и автоматический процесс - "жизнь есть лишь движение членов", причем сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума - к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.
Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации. Всеобщая причинная необходимость, исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.
В духе "века разума" Спиноза утверждает, что "свобода есть познанная необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.
Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума - главная цель нравственного существования личности.
Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди "жили, наконец, исключительно под властью разума", а с другой - меланхолически завершает "Этику" выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку "все прекрасное так же трудно, как и редко". То есть свобода, согласно Спинозе, - редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она - удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным).
Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль односторонний рационализм, но в понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: "все наше достоинство состоит в мысли. Только она возвышает нас... Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали"..)
Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки "величия" человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое "онтологическое ничтожество" и тем самым, по мнению Паскаля, подымается над ним. "Величие" человека выражается и в том, что он "носит в себе идею истины", ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном "величие" человека заключается в стремлении к добру, данному ему от "природы", любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.
Но одностороннее преувеличение превосходства человека, абсолютизация его "величия" приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату - к опасности впасть в другую крайность и преувеличить "ничтожество" человека. Это значило бы уподобить его животным и стереть ту грань, которая отделяет человеческую жизнь от животного существования. При этом следует отметить, что , по мнению Паскаля, не сама по себе "животная природа" человека составляет его ничтожество. Она лишь условие, а не причина его ничтожества. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь "животного уровня" бытия.
"Величие" и "ничтожество" человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство.
При этом Паскаль, с грустью отмечает, что "ничтожество" еще более многолико, чем "величие". Он пишет о "ничтожестве" человека как "атома", затерянного в необъятных просторах Вселенной, по сравнению с вечностью которой, жизнь человеческая есть только "тень, промелькнувшая на мгновение и исчезнувшая навсегда".
"Ничтожество" человека выражается и в невозможности "все знать" и "все понимать". В нравственном отношении Паскаль усматривает "ничтожество" человека в недостатках и пороках отдельных людей, суетности их жизни, противоречивости их желаний и действий, убожестве межличностных отношений, неспособности человека добиться счастья. "Нищета" и "ничтожество" индивидуального бытия человека усугубляются "ничтожеством" его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Важно отметить, что Паскаль, хотя и много пишет о "ничтожестве" человека, но ни в коем случае не является певцом этого "ничтожества". Он поистине страдает от несовершенства человека и сострадает "бедному человечеству" в его тяготах и нуждах. Он решительно осуждает скептиков, которые преувеличивают "ничтожество" человека и уподобляют его животному, которое живет только инстинктами. Паскаль против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. Если он и говорит о "ничтожестве" человека, то прежде всего с позиций его достоинства и "величия": "познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь".
Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.
В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства. Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория "общественного договора", объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа
На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: "люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям"..., они действуют "ради любви к себе, а не к другим"...
Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей "человек человеку волк". Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную "войну каждого с каждым". Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.
Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.
Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки "Естественного состояния" и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.
Мысль о "разумности мира" - природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.
35. Идеология французского Просвещения.
ПРОСВЕЩЕНИЕ – это общественно-политическое движение Западной Европы XVII-XVIII веков, которое хотело исправить недостатки общественного устройства путем популяризации научных знаний и распространения вольнолюбивых идей.
Философия Просвещения обладает рядом характеристик, коренным образом отличающих ее от предыдущей истории философии. В XVIII веке впервые была сделана попытка отказаться от фигуры Бога, его место занимает разум, который приобретает субстанциональный статус, впервые был артикулирован вопрос о том, что такое человек, также особое значение получает свобода индивида. И еще одно важное отличие философии Просвещение в том, что она предлагает воспитательную программу, которая ориентирована на широкий круг читателей.
Просветители понимали природу как нечто, что наделяет людей «примерно одинаковыми потребностями и свойствами, а из равенства природного должно следовать равенство социальное, то есть природа является его обоснованием. Но, наряду с социальным равенством просветители полагали необходимым и право частной собственности, что является критерием дифференциации индивидов.
Такое, на первый взгляд, противоречивое положение объясняется теориями общественного договора.
В своей работе «Об Общественном договоре, или Принципы политического Права» Руссо указывает, что «Если устройство гражданских обществ стало необходимо из-за противоположности интересов, то возможным оно стало благодаря добровольному соглашению людей, осознавших преимущества совместной жизни, вопреки их исконному стремлению жить каждому отдельно от других». Такие представления о человеке, обладавшем абсолютной свободой в естественном состоянии, но сменившем ее на общественные права и обязанности детерминированы новым способом деятельности и хозяйствования и, соответственно, новой ролью индивида, ролью собственника.
Просвещение как воспитательная программа проявило себя, прежде всего, в стиле написания литературных текстов – философия становится литературой, поскольку таким способом легче повлиять на читающую публику.
В литературных произведения просветителей культивируется здравый смысл, посредством изображения ученика и учителя, последний мог быть как героем, так и автором.
В литературе эпохи Просвещения изображаются переломные моменты в человеческой судьбе, в которых необходимо осуществить выбор, иллюстрируется предпочтительное поведение, которое основано на здравом смысле.
В философской повести Вольтера «Мир, каков он есть, видение Бабука, записанное им самим» главному герою предстоит узнать город Персеполис изнутри, дабы помочь ангелу, по чьему поручению он отправляется, с решением насылать ли на него кару. В процессе описания выясняется, что город состоит из противоположностей: возвышенных добродетелей и низменных пороков. И как отчет перед ангелом «Он заказал лучшему в городе литейщику отлить небольшую статую из всех имеющихся металлов, всех сортов глины и из самых драгоценных и самых простых камней». Бабук не стал сокрушаться по поводу несовершенств данного города, а предпочел здравый смысл, который подсказывал, что ничего абсолютного не бывает и тем самым спас Персеполис от кары.
В произведении «Юлия или Новая Элоиза» Руссо продемонстрировал два этапа осознания собственной свободы на примере девушки, которая в начале книги идет на поводу у своих страстей, то есть для нее свобода – это следование тому, что тебя увлекает в данный момент, несмотря на все предрассудки и условности, но это состояние доставляет ей дискомфорт, сеет смуту в ее душе. Следующий этап, он зафиксирован в конце произведения, это осознание тождества свободы и ответственности за принятое решение. Переход из одного состояние в другое осуществляется через осознание возможности выбора на основе здравого смысла, то есть понимание, что этот выбор ее, и это свободный выбор. Она могла остаться с любимым человеком и принять всю ответственность за свой поступок, но предпочла стабильность и этот выбор она сделала свободно.
Несмотря на всю кажущуюся однозначность философии Просвещения, которая основывается на здравом смысле, Дидро видит ее парадоксальность.
Область здравого смысла, ориентирующаяся на обыденность, вытесняет все противоречия за свои границы, но, как только он пытается «понять процессы и явления бесконечной природы и сталкивается с противоречиями, то оказывается беспомощным и вынужден отступить».
Просветители акцентировали внимание на здравом смысле, а все возникающие противоречии стремились устранить, ссылаясь на ошибку в рассуждениях.
В своих работах «Племянник Рамо» и «Жак - фаталист» Дидро демонстрирует эту парадоксальность, в частности в произведении «Жак - фаталист» Жак утверждает, что вся жизнь уже давно написана и человек действует в силу необходимости, поэтому он не должен ни плакать, ни смеяться, но понимать. Хотя сам же противоречит своим словам действием. Когда его уличают в непоследовательности, он объясняет это тем, что «если судьба предусмотрела абсолютно все, она предусмотрела и это несоответствие. Поэтому следует оставаться самим собой, т. е. действовать так, как кажется правильным каждому, и это также оборачивается покорностью судьбе».
Иными словами идея, доведенная до абсолюта, оборачивается своей противоположностью.
Идея Бога, которая занимала статус абсолютной истины, в средневековье обернулась священной инквизицией, а позже и попыткой отказаться от Бога вовсе.
Вероятно, тот же механизм и послужил причиной революции: просветители, желая дать народу свободу и равенство, тем самым абсолютизировали идею свободы, которая обернулась деспотизмом.
36. Предмет немецкой классической философии.
Иммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником немецкой классической философии — грандиозного этапа в истории мировой философской мысли, охватывающего более чем столетие духовно-интеллектуального развития — напряженного, очень яркого по своим результатам и чрезвычайно важного по своему воздействию на человеческую духовную историю.
Первая особенность учений мыслителей, причисляемых к немецкой классике, — сходное понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Философии . они вверяли высочайшую духовную миссию — быть критической совестью культуры. Философия, впитывая живые соки культуры, цивилизации, широко понятого гуманизма, призвана осуществить по отношению к человеческой жизнедеятельности широкую и глубокую критическую рефлексию. Это была очень смелая претензия. Но немецкие философы XVIII-XIX вв. достигли в ее претворении несомненного успеха. Гегель сказал: "Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении". И представителям немецкой философской классики действительно удалось запечатлеть ритм, динамику, запросы своего тревожного и бурного времени — периода глубоких социально-исторических преобразований. Они обратили свои взоры и к человеческой истории как таковой, и к человеческой сущности.
Конечно, для этого потребовалось разработать философию весьма широкого проблемного диапазона — охватить мыслью существенные особенности развития мира природы и человеческого бытия. При этом через все проблемные разделы красной нитью была проведена единая идея высочайшей культурно-цивилизующей, гуманистической миссии философии. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель еще и потому так высоко возносят философию, что мыслят ее как строгую и систематическую науку, правда, науку специфическую по сравнению и с естествознанием, и с дисциплинами, более или менее конкретно изучающими человека. И все-таки философия питается живительными истоками научности, ориентируется на научные образцы и стремится (да и должна) строить себя как науку. Однако философия не просто опирается на науку, подчиняясь критериям научности, но и сама дает науке и научности широкие гуманистические и методологические ориентации.
Вместе с тем, было бы неверно представлять дело так, будто другие области человеческой жизнедеятельности и культуры только от философии обретают саморефлексию. Критическое самосознание — дело всей культуры.
Вторая особенность немецкой классической мысли заключается в том, что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной и многоплановой, отдельные звенья которой увязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций. Не случайно немецкая философская классика чрезвычайно трудна для освоения. Но вот в чем парадокс: именно эта высокопрофессиональная, крайне абстрактная, трудная для понимания философия смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальную практику, в частности на сферу политики.
Итак, немецкая классическая философия представляет единство также и в том отношении, что ее представители Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель строят свои очень сложные и разветвленные учения, системы, включающие философскую проблематику весьма высокой обобщенности. Они прежде всего философски рассуждают о мире—о мире в целом, о закономерностях его развития. Это так называемый онтологический аспект философии — учение о бытии. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т.е. теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т.е. философская антропология. Вместе с тем, классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии — таковы были в эпоху Канта различные области и Дисциплины философии.
Итак, философия каждого из представителей немецкой классики — разветвленная система идей, принципов, концепций, связанных с предшествующей философией и новаторски преобразующих философское наследие. Всех их объединяет еще и то, что проблемы философии решаются ими на базе весьма широких и фундаментальных мировоззренческих размышлений, всеобъемлющего философского взгляда на мир, человека, на все бытие.
Напротив, третья особенность немецкой классической философии как раз и заключается в том, что благодаря ей господство метафизического — недиалектического — метода было поколеблено. Именно немецкая классическая философия проложила путь новому по отношению к метафизике методу мышления и познания — методу диалектическому, разработала целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития, приложимую к исследованию всех областей человеческой жизни: мира природы, общества и человека, познания, науки, культуры, нравственности. Тем самым открылись поистине грандиозные возможности применения диалектического метода.
Четвертый момент, который нельзя обойти, характеризуя немецкую классическую философию как относительно единое образование, — это некоторые общие принципы в подходе к проблеме исторического развития. Несмотря на довольно существенные различия в трактовке развития истории общества Кантом, Фихте, Шеллингом и Гегелем, главное состоит в том, что к истории и ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения — интуиции, а научно-теоретически; считается возможным выделить некоторые закономерности истории. И наконец, последнее, что объединяет немецкую классику в единое целое: в своем рассмотрении человека и истории эта философия четко и ясно сконцентрирована вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей. При этом она не просто прокламирует гуманистические принципы (что само по себе было несомненной заслугой мыслителей в те времена, когда только началось освобождение народов Западной и Центральной Европы от крепостного права), но и пыталась проанализировать противоречия и трудности, которые возникали на пути реализации, воплощения в жизнь этих принципов.
Немецкая классическая философия остается непреходящим достижением философской мысли, к которому примыкают и многие другие философские достижения человечества после немецкой классики. Она потому имеет общечеловеческое значение, сходное со значимостью искусства и науки, что пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало себе с самого начала развития философии, на те вопросы, которые оно задает себе и сегодня. То был временем, эпохой обусловленный ответ, но ответ, который выходит за пределы эпохи. Он обращен и к нам, людям сегодняшнего дня. В немецкой классике есть очень много проблем, которые весьма актуальны.
Философия немецкой классики и в наши дни продолжает свою жизнь как относительно единое образование. Но немецкая классическая философия — созвездие, которое состоит из ярчайших звезд. На всю последующую жизнь человечества они зажглись на небосклоне немецкой, европейской, мировой культуры. И одна из самых ярких звезд — Иммануил Кант. Жизнь и поистине бессмертные идеи Канта станут предметом наших дальнейших размышлений. Пусть разговор о Канте, неспешный, постепенный, основательный, систематический, поможет отвлечься от суеты, бешеных скоростей современной жизни и погрузиться в прекрасный, интеллектуально богатый, хотя и сложный мир кантовских идей. С каждым существенным шагом вдумчивый читатель наверняка обогатит свое понимание вечных для человечества проблем.
37. Субъективный идеализм и агностицизм И.Канта
Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804). Кант родился и всю жизнь прожил в Кёнигсберге (современном российском Калининграде). Кант получил образование в кёнигсбергском университете, а затем почти до конца жизни преподавал в нём. Вся жизнь Канта была посвящена исключительно философии. Отличаясь слабым здоровьем, он разработал систему мер позволивших ему прожить 80 лет и до конца своих дней сохранять работоспособность. В следовании распорядку дня был чрезвычайно пунктуален. Жители Кёнигсберга шутили, что по времени выхода Канта на прогулку можно сверять часы, настолько он был точен. Кант был сторонником умеренного Просвещения. В статье «Что такое Просвещение» он писал: «Просвещённый человек есть тот, кто имеет мужество пользоваться собственным разумом». Однако во многих моментах созданная Кантом философская система уже отходит от идеологии Просвещения.
Философское творчество Канта делится на 2 периода:
1.докритический
2 критический, границей между которыми служит 1771 г. В докритический период (1745 – 1771) Кант преимущественно интересовался естественнонаучной проблематикой и в целом придерживался материалистических позиций. Основное сочинение докритического Канта «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755 год) посвящено анализу астрономических явлений. Он утверждает, что, природа не всегда была такой как сейчас, она развивается, имеет историю.[1] Кант пытается показать «историю» неба, процесс возникновения и развития солнечной системы. Кант выдвигает теорию образования солнечной системы из первоначальной туманности.
Эта теория получила распространение как теория Канта-Лапласа. Кант с одобрением упоминает идеи античных атомистов и признаёт их влияние на свои воззрения. Понятие Бога в рассуждениях о возникновении мира Кантом почти не используется. Процесс образования Вселенной определяется, по Канту, действием сил притяжения и отталкивания (это заимствовано из физики Ньютона). Материи изначально присущи механические законы. Зная эти законы, можно объяснить возникновение и устройство Вселенной. Кант заявляет: «Дайте мне материю, и я построю из неё мир». Однако механистический подход обнаруживает своё бессилие в объяснении возникновения жизни. Даже столь ничтожные в сравнении с планетными системами существа как гусеница или травинка намного сложнее и совершеннее величественных небесных тел. Таким образом, Кант начинает продолженную затем другими представителями немецкой классической философии критику господствовавшей в 17 – 18 вв. механицистской картины мира.
Замысел критической философии. Переход Канта к критической философии совершился в 1771 г. после прочтения им сочинений Д. Юма, пробудивших его от догматического сна (по признанию самого Канта). Усвоение идей Юма заставило Канта усомниться в том, что чувства и разум отражают мир таким, каким он существует в реальности. Прежние свои воззрения, характеризовавшиеся именно такими убеждениями, Кант назвал догматизмом. Кант постепенно переходит на субъективно-идеалистические позиции, сопровождающиеся агностическими тенденциями. Ничто не должно быть освобождено от критики со стороны разума.
В спорах между эмпиристами и рационалистами Кант стремится занять промежуточную позицию. Он заявляет: «Всё наше познание начинается с опыта (уступка эмпиризму – М. Г.), но не сводится полностью к опыту (уступка рационализму – М. Г.)». В сознании, утверждал Кант, есть как полученное в ходе опыта (апостериорное), так и существующее до и помимо опыта (априорное). Кант выделяет три главных познавательных способности человека: 1. Чувственность, 2. Рассудок, 3. Разум. Разделение рациональных способностей на рассудок и разум считается одним из достижений гносеологии Канта. Учение о чувственном познании называется Кантом трансцендентальной эстетикой. Чувственные созерцания возникают от воздействия на нас неких объектов, называемых Кантом вещами в себе. Существование внешней реальности однозначно признаётся Кантом, что отличает его философию от близкого к солипсизму учения Беркли. Это материалистическая тенденция в философии Канта.
Однако вещи в себе остаются непознаваемыми, поскольку мы всегда имеем дело лишь с произведёнными от взаимодействия с ними созерцаниями и мыслительными конструктами, которые называются Кантом вещами для нас. Кант в отношении вещей в себе выступает как агностик. Вещи в себе (ноумены) образуют мир трансцендентного - лежащий по ту сторону сознания и недоступный познанию. Вещи для нас (феномены) образуют мир имманентного - свойственного сознанию и познаваемого.
Кант является наиболее известным представителем субъективного понимания пространства и времени. Кант полагает, что пространство и время не существуют в объективной реальности, а свойственны лишь сознанию, субъекту и связываются с деятельностью чувств. Пространство и время определяются Кантом как априорные (доопытные) формы чувственности, в рамках которых мы оформляем все созерцания. Согласно Канту, мир вещей в себе (ноуменов) существует вне пространства и времени, а все вещи для нас (феномены) существуют в пространстве и времени. Время объявляется Кантом внутренним чувством, на основе которого возникает арифметика. Пространство рассматривается как внешнее чувство, на основе которого возникает геометрия. Поскольку пространство и время присуще всем субъектам и подчиняются одинаковым законам, становится возможной математика как наука. Учение о рассудке (трансцендентальная аналитика).
Рассудок определяется Кантом как способность создавать суждения. Рассудок активен, на основании образуемых чувственностью созерцаний рассудок конструирует путём синтеза картину мироздания. Он осуществляет это с помощью априорно (доопытно) ему присущих категорий. Кант выделяет 12 категорий, распределённых на 4 группы по 3 категории в каждой группе. 1. Категории качества (1. Реальность, 2. Отрицание, 3. Ограничение), 2. Категории количества (1. Единство, 2. Множественность, 3. Целокупность), 3. Категории отношения (1. Присущность и самостоятельное существование, 2. Причинность и зависимость, 3. Общение), 4. Категории модальности (1. Возможность, 2. Существование, 3. Необходимость). В каждой группе первые две категории являются противоположностями, а третья выступает как их соединение.
Кант полагал, что совершил «коперниканский переворот в философии», заключающийся в изменении понимания соотношения субъекта и объекта, утверждении активной роли субъекта в познавательной деятельности. Если раньше полагали, что наше сознание должно приспосабливаться к предметам, то Кант говорит обратное: Вещи должны приспособляться к нашему сознанию. Именно это утверждение Канта убедительнее всего свидетельствует о переходе Канта на позиции субъективного идеализма, т.е. учения, согласно которому реальность определяется сознанием человека (познающего и творческого субъекта).
Учение о разуме (диалектика). Разум - высшая познавательная способность человека. Она заключается в возможности производить умозаключения, из одних суждений выводить другие. Разум оперирует идеями. В отличие от категорий рассудка идеи разума могут не иметь в опыте никакого адекватного объекта, поскольку разум непосредственно с чувствами не взаимодействует. Отсюда проистекает возможность создания ложных, мнимых идей. Кант выделяет 3 главные идеи разума: 1. Душа, 2. Мир, 3. Бог. На основе каждой из этих идей возникает дисциплина, претендующая на научный статус. На основе идеи души появляется психология, на основе идеи мира возникает космология, на основе идеи Бога – теология. Ни одна из этих дисциплин, считает Кант, не способна доказать свой научный статус. Психология не является наукой, поскольку она основана на неверных логических заключениях (паралогизмах). Кроме того, Кант считал, что в психологии не применимы математические методы, что также свидетельствует о её ненаучности. Соответственно, бессмертие души и её идеальная природа как отдельной субстанции не могут быть научно доказаны. Вера в бессмертие души является предметом не знания, а личной убеждённости. Теология также не является наукой. Кант подвергает критике все имеющиеся доказательства бытия Бога (онтологическое и физико-космологические), вскрывая их логическую ошибочность и несостоятельность. Бытие и свойства Бога также не могут быть доказаны с научной строгостью, а являются лишь предметом веры.
38. Объективный идеализм и диалектика Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) – крупнейший представитель немецкого классического идеализма, создатель систематизированной теории диалектики, автор многочисленных философских работ: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др.
Основу гегелевской философии составляет принцип тождества мышления и бытия: «все действительное разумно, все разумное действительно»: мир разумен по своей сути, ибо всё в нём является воплощением Мирового Разума.
В центре философской системы Гегеля оказывается процесс саморазвития «Абсолютной Идеи» («Мирового Духа», «Мирового Разума») – основы и сущности бытия. Абсолютная Идея находится в постоянном развитии, это «философствующий» Разум, стремящийся к самопознанию и достигающий своей цели в самой совершенной философии (в философии самого Гегеля, как он считал). Наиболее полно концепция Гегеля изложена в «Энциклопедии философских наук».
Процесс саморазвития и самопознания Абсолютной Идеи Гегель разделяет на три этапа, каждому из которых соответствует определенная часть его философской системы:
1) развитие Абсолютной Идеи в сфере «чистой мысли», («чистого бытия» (до возникновения мира и человека), где она раскрывает свое содержание в системе категорий диалектики - «наука логики»;
2) развитие Идеи в форме своего «инобытия», то есть в виде объективных, материальных природных явлений (от механических процессов до возникновения жизни и человека); причем сама природа, по Гегелю, не развивается, а лишь отражает саморазвитие составляющих ее духовную сущность логических категорий – «философия природы»;
3) развитие Абсолютной Идеи в человеческом мышлении и историческом процессе, где Абсолютная Идея, вернувшись из природы в сферу мышления, постигает свое содержание в многообразных формах человеческой деятельности и общественного сознания (в правовых, политических, нравственных идеях; в искусстве, религии и философии) – «философия духа».
Искусство, религия и философия – высшие формы самосознания «Абсолютного Духа», в которых завершается всемирная история, а сама история человечества трактуется как «процесс духа в сознании свободы».
Величайшим достижением Гегеля является создание системы идеалистической диалектики – диалектики Мировой Идеи как первоосновы и источника всего существующего. Он первым из философов Нового времени дал развернутую критику господствовавшего в науке и философии метафизического (догматического) метода, противопоставив ему диалектический метод.
Гегель впервые сформулировал основные принципы диалектического миропонимания: принцип развития и принцип всеобщей связи явлений. Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновение и переходы таких парных категорий, как сущность и явление («сущность является, явление существенно»), форма и содержание («форма содержательна, содержание оформлено») и др.
Помимо обобщенного диалектического анализа принципов и всех важнейших категорий диалектики, Гегель сформулировал на идеалистической основе три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания (названия законам были даны последователями гегельянства).
Раскрывая всеобщий характер закона перехода количественных изменений в качественные, Гегель отмечал, что те или иные предметы или явления могут количественно изменяться (уменьшаться или увеличиваться), но если эти изменения протекают в границах меры, специфической для каждого предмета или явления, то качество останется прежним. Если изменение перейдет границы меры (например, нагревание воды до 100градусов), то это приведет к изменению качества (вода превратится в пар). Таким образом, данный закон вскрывает внутренний механизм развития. Он показывает, что развитие – это единство эволюционных (постепенных, количественных) и «революционных» (качественных, скачкообразных) изменений.
Закон взаимопроникновения противоположностей (другое название – закон единства и борьбы противоположностей) Гегель проиллюстрировал на примере таких явлений, как магнетизм (неразрывная связь двух полюсов) и электричество (положительные и отрицательные заряды). Он указывал, что противоположности находятся в состоянии непрерывного взаимодействия между собой и, одновременно, отрицают друг друга. Такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречием. Настаивая на всеобщем характере противоречий, немецкий философ именно в них видел источник движения и развития всего существующего.
Действие закона отрицания отрицания (закона двойного отрицания) Гегель показывал на следующем примере: зерно – растения – зёрна, то есть каждый последующий этап развития «отрицает» предыдущий (тезис – антитезис – синтез). В этих триадах Гегель увидел некий ритм развития, в котором есть и повторяемость, и поступательное движение. Закон двойного отрицания, таким образом, показывает направленность развития и его результаты.
Гегель считал, что излагаемая им диалектика проявляется во всех областях мира: в природе, в обществе, в познании: «Все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики».
Философия Г.Гегеля оказала огромное влияние на мыслителей XIX века. Его многочисленные ученики и последователь образовали после смерти Гегеля различные философские кружки и направления: «правые» гегельянцы предлагали теологическую интерпретацию его учения, а «левогегельянцы», напротив, делали из концепции Гегеля радикальные атеистические и даже революционные выводы.
39. Антропологический материализм Фейербаха
Антропология – это наука о происхождении и эволюции человека.
Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии».
На формирование философской концепции Л.Фейербаха большое влияние первоначально оказало учение Гегеля, лекции которого он слушал в Берлинском университете. Однако вскоре он разошелся с Гегелем в отношении к религии вообще и к христианству в частности, несовместимого, по мнению Фейербаха, с разумом и истиной. В 1830г. он анонимно издал работу «Мысли о смерти и бессмертии», где высказал сомнение в существовании бессмертной нематериальной души. Авторство было раскрыто, и Фейербах за свое свободомыслие был лишен права преподавания в учебных заведениях Германии.
С 1833 по 1838гг. Фейербах опубликовал три работы, посвященные истории новоевропейской философии от Бэкона до Лейбница, где уделил значительное внимание идеям материализма и атеизма и трактовал историю европейской философии как процесс освобождения человеческой мысли от власти религии. Подчеркивая противоположность религии и философии, он указал на слепое подчинение авторитету церкви, веру в чудеса как основу теологии и на свободу творчества, научного поиска в философии и науке. Эти мысли Фейербах развивал и в последующих сочинениях: «Философия и христианство» и «Сущность христианства».
«Сущность христианства» (1841) – самое значительное философское произведение Фейербаха, где он выступил с позиций материализма и атеизма как активный критик идеалистической философии и религии. Раскрывая мистическую сущность гегелевской философии, Фейербах сделал вывод о ее идейной близости с религией: «Кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена богом…».
Главным объектом познания, по Фейербаху, является природа, включая человека как природное существо: «Созерцайте природу, созерцайте человека!», призывает он. Фейербах трактует все природные процессы материалистически. Человек – также продукт природы, которая создала «не только мастерскую его желудка, но и храм мозга». Однако, отвергнув гегелевскую философию, Фейербах отверг и диалектику Гегеля, поэтому его концепция, местами, метафизична (недиалектична).
Учение Фейербаха обычно называют антропологическим материализмом, поскольку в его концепции проблема человека занимает центральное место. В работе «Основные положения философии будущего» (1843) он так обосновывает свою позицию: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию…в универсальную науку».
Критика Фейербахом религии также опирается на антропологический принцип его философии. Немецкий мыслитель доказывает, что не Бог создал человека, а человек – Бога, причем создал по своему образу и подобию. Все божественные атрибуты – это доведенные до совершенства человеческие качества: человек смертен, Бог – бессмертен; человек видит, Бог - всевидящий; человек обладает силой, Бог – всесильный и т.д. Словом, Бог есть то, чем человек хотел бы быть. Бог – это идеал человека, вынесенный за пределы самого человека, это вознесенное на небеса воплощение всех человеческих стремлений. Анализируя причины возникновения религии, Фейербах усматривает их в тяжелых условиях жизни людей, порождающих чувства отчаяния, несвободы, бессилия, которые ищут выход в порождаемой фантазией надежде на посмертное воздаяние и потустороннем утешении. Поэтому, считает Фейербах, «нужда – отец религии, а воображение – ее мать». Религия парализует стремление человека к лучшей жизни, подменяя его покорностью судьбе и терпеливым ожиданием лучшей посмертной доли. «Все оставить таким, каково оно есть, - вот необходимый вывод из веры в то, что Бог правит миром, что все происходит и существует по воле Божией».
Борясь против традиционных форм религии, Фейербах с то же время указывал на необходимость создания новой религии, религии любви человека к человеку. Любовь к Богу, по логике Фейербаха, есть ложная форма подлинной любви – любви к людям.
Антропологический принцип лежит и в основе фейербахианской этики. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила всех человеческих усилий. Однако человек не может быть счастливым, ни вообще существовать без другого человека. Поэтому стремление к счастью разрушает рамки человеческого эгоизма и влечет за собой осознание нравственного долга по отношению к другому человеку.
В историю философии Людвиг Фейербах вошел как крупнейший мыслитель-материалист и атеист, труды которого оказали заметное воздействие на философию XIX –XX вв. (в частности, явились, наряду с гегелевскими работами, одним из теоретических источников марксизма).
Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке.
Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху - прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида.
Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.
По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.
В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения.
С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как сугубо и исключительно метафизический.
Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.
40. Предмет современной философии
Характерная черта современной философии — отсутствие ярко выраженного господствующего направления (в отличие, например, от XVIII—XIX вв.), многообразие (плюрализм) конкурирующих философских школ и направлений. Наиболее влиятельные среди них — экзистенциализм, неопозитивизм, философия жизни, постмодернизм и синергетика.
Философия науки как направление современной философии представлена множеством концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии (теория познания). Она сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной (познавательно-целевой), теоретической деятельности. Философия науки как дисциплина возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Как дисциплина философия науки появилась во второй половине XX века.
Предметом философии науки являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний в их историческом развитии.
В настоящее время для философии науки характерны тенденция содержательной детализации, а также персонификации заявленной тематики, когда обсуждение проблемы ведется не анонимно и безлично, а с учетом достигнутых тем или иным автором конкретных результатов.
«Экзистенциализм» (от лат. «existencio» — существование) — философия существования. Они считают, что в целом окружающий мир абсурден и враждебен человеку, который всю жизнь вынужден бороться за своё существование. Отдельно взятый человек бесконечно одинок и чаще испытывает страдания от нереализованности своих желаний. Глубинный смысл человеческой жизни раскрывается в «пограничных» кризисных ситуациях (опасность, тяжёлая болезнь и т. д.), когда человек, с одной стороны, наиболее остро осознает неустойчивость и трагедийность своей жизни, а с другой — вынужден делать выбор. Свобода выбора (причём выбора сознательного) — это и есть смысл человеческой жизни; если есть возможность выбора, значит, есть и свобода.
«Неопозитивизм» (20—60-е гг. ХХ в.).
Они развивали следующие идеи: предметом философии должны быть не абстрактные рассуждения, а проблемы, связанные с позитивным знанием, т. е. наукой, прежде всего, это анализ фундаментальных основ науки, разработка её методологии и универсального научного языка. Проблемы, не связанные с точным научным знанием, неопозитивисты считали ложными и недостойными для изучения философией. Свои исследования они сосредоточили на решении проблемы установления истинности той или иной научной концепции, а также проблемы научных революций и развития науки в целом. Ими было предложено три принципа проверки ценности научных знаний:
«Иррационалистическая философия». К ней относятся прежде всего «философия жизни» и психоаналитическая философия.
«Философия жизни» как концепция разрабатывалась в трудах немецких философов XIX в. А. Шопенгауэра (1788—1860) и Ф. Ницше (1844—1900). Они выступили с критикой рационализма классической европейской философии и ценностей западноевропейской цивилизации. В центр внимания философии они предлагали поставить вместо разума так называемую волю к жизни, которая, по их мнению, и определяет развитие человечества. Окружающий мир рациональным путём познать невозможно, основным методом познания должно стать мистическое озарение, интуиция и т. д. В вопросах онтологии и гносеологии философы этого направления стояли на позициях крайнего субъективного идеализма, агностицизма и индивидуализма.
Другим ответвлением иррационализма является «психоаналитическая философия». Её родоначальником является автор теории психоанализа австрийский учёный 3. Фрейд (1856—1939), который впервые выделил в структуре человеческой психики, помимо сознания, «сферу бессознательного».
По мнению Фрейда, именно бессознательное во многом определяет поведение человека. Подобный подход позволил по-иному взглянуть на саму сущность человека.
41. Основные проблемы и направления современной философии
Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются достоинства других воззрений. Выше уже отмечалось, что одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.
Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие четырех главных философских школ. Сейчас мы их только назовем, а обстоятельно они будут рассмотрены чуть ниже. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ — стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма.
Итак, в наши дни можно выделить четыре главных направления философии интернационального содержания – это феноменология, герменевтика, аналитическая философия и постмодернизм.
Феноменология
Феномен — это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология — это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд Гуссерль.
Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира — это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.
Феноменологический метод
Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким (как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит к субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.
Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.
Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета — стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.
Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.
Основные положения феноменологии
– Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки».
– Обогатите материал созерцания своим воображением (представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).
– Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.
– На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа.
– Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.
Герменевтика
По древнегреческому преданию бог Гермес — вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание.
Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много шире приведенного определения. В связи с последним утверждением обратимся к истории становления герменевтики как философского направления.
В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется. В критике «бескровных» идеалов науки герменевтик согласен с феноменологом. Однако по принципиальным вопросам они расходятся.
Феноменолог в основном ориентируется на созерцание, он стремится к миру посредством конструкции сознания. Но почему же не вступить в прямой контакт с внешним миром? Надо, считает убежденный герменевтик, твердо держаться вещи, не убегать от нее в сознание, не довольствоваться всего лишь созерцанием и его обработкой в сознании.
Основные положения герменевтики
– Бытие человека-в-мире.
– Соотносительность человека и мира (вещей).
– Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.
– Потаенность вещи, ее сокрытость.
– Философия как вопрошание.
– Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.
– Горизонты человека и вещи.
– Понимание как слияние границ человека и вещи.
– Герменевтический круг.
– Понимание как интерпретация на основе образования, вкуса, таланта, вовлеченности в традиции интерпретатора.
– Историчность интерпретации.
– Сближение герменевтики с поэтикой.
– Главное дело человека. — понять суть дела.
Аналитическая философия
Аналитическая философия — это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка. Логика и язык выдвигаются на самый передний план, но почему, в силу каких оснований? Таких оснований много, укажем два главных.
Во-первых, это трудности, с которыми имели дело математики в начале ХХ в. (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми средствами с этими затруднениями не удавалось справиться. В силу этого крепло убеждение, что корни затруднений скрыты в основаниях математики.
Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в английских университетах начала ХХ века.
Постмодернизм
Слово «постмодерн» означает после модерна. Французское слово «модерн» означает современный. Постмодерн — это прежде всего философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схематики, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.
Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.
Деррида: метод деконструкции
Как реализовать призыв постмодернистов? Этого можно достичь, считают постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова в центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных его интерпретаций. С этой целью Деррида как раз и настаивает на деконструкции.
Речь идет о том, чтобы разобрать, разложить на части структуры — философские, политические, культурные. Для каждого слова надо искать его заменители (с этим мы отчасти уже знакомы по семейному сходству слов). Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании, при этом широко используются метафоры, символы, описания слов в словарных статьях.
Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи, но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует «в слове, которое оказалось бы и более красивым. Когда я говорю об этом написании другого, которое окажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и шанс поэмы». Другими словами, рискуй в поисках красоты. К этой точке зрения близок другой французский философ, Ролан Барт, который понимал текст как «никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно больше ароматной сочности». Короче, текст должен доставлять удовлетворение, наслаждение.
Лиотар: этика и эстетика возвышенного
Новейшие постмодернисты сближают этику с эстетикой. Их философия ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма, развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышенного. Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.
Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой связи мы предлагаем компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой гипертекст, гиперсреда, гиперпространство и так называемая виртуальная реальность: все больше нелинейных связей, все больше мнимого).
Основные положения постмодернизма:
– Язык — главная среда человеческого существования.
– Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко).
– Назначение текста — доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного (Лиотар).
– Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше чувственности, иронии, нестабильности.
ОСНОВНЫЕ ВЫВОДЫ ПО ВСЕМУ ВЫШЕ СКАЗАННОМУ:
– Современная философия состоит из направлений, которые взаимно дополняют друг друга.
– Феноменология рассматривает специфику «работы» сознания человека.
– Герменевтика озабочена пониманием бытия человека в мире.
– Философы-аналитики интерпретируют мир на основе анализа языка.
– Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том числе.
– Диалектический и исторический материализм считает базисными реалиями в универсальном смысле материю, а применительно к обществу совокупность производительных сил и производственных отношений.
– Традиционная русская философия понимает мир с позиций православно-религиозного единства любви, добра, истины и красоты.
– Главная формула индийской философии: Атман есть Брахман.
– Основной интерес китайской философии — этическое регулирование отношений между людьми в обществе.
Проблемы.
Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Недостаточно знать только одно философское направление, т.к. в таком случае теряются достоинства других воззрений: одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии. На разнородность современной философии указывает и наличие четырех главныхнаправлений философии интернационального содержания. Аналитическая философия доминирует в Англии, США, скандинавских странах, где первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки; в ФРГ - доминируют феноменология и герменевтика; во Франции и США больше, чем в других странах, сторонников постмодернизма.
42. Соотношение классической и современной философии
Для классической философии, несмотря на различие философских систем, характерна общность понимания целей и задач философии. В современной философии, напротив, на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. Не случайно с конца XIX и в начале XX в. возникает множество философских направлений с приставкой "нео-", которая, с одной стороны, обозначала генетическое родство с исходными философскими системами, а с другой, напротив, - подчеркивала свое отличие от классических философских схем.
Развитие философии в этот период во многом определяется социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, которую до этого момента занимала религия [1]. Культура "раскалывается" на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и тех, кто против него.
В одном случае научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Данную мировоззренческую позицию мы обозначаем как сциентизм. Идеалом для сциентизма выступают наиболее развитые естественные и математические науки.
Согласно классическому идеалу научности, познавательная деятельность рассматривалась как особый общекультурный феномен, целью которого был поиск истины, причем подразумевалось, что эта истина может быть познана окончательно. Это была фактически философская позиция, базирующаяся на оптимистической вере в силу рационально-теоретического постижения мира.
Философия здесь еще не вступает в глобальное противоречие с наукой. Познание мира осуществляется единым фронтом, и наука воспринимается как один из путей познания. Даже математика, эталон науки, не противостоит философии. Напротив, философию пытаются моделировать по математическому образцу. Хотя именно здесь закладывается традиция негативного отношения ученых к спекулятивным конструкциям и формируется внутринаучная установка на то, что создаваемая теория не нуждается ни в субъекте, ни в описании путей достижения научного результата, важен лишь результат [2].
В постклассический период сильная дифференциация наук приводит к уничтожению образа науки как целостного образования. И если науку вообще (в ее классическом варианте) можно было относить к культуре, то разнородные научные дисциплины в общекультурную парадигму уже не вписывались. В науках начинает господствовать принцип относительности, который выступает не только как внутринаучное явление, но имеет более широкое мировоззренческое значение.
Раньше наука вписывалась в парадигму любой творческой деятельности, где центральным звеном был человек, индивид. Научное творчество носило глубоко индивидуальный характер и в некоторых случаях не отделялось, например, от художественного творчества. В современный период необходимость решения конкретных практических задач потребовала создания особых искусственных условий для реализации научного творчества. Выбор предмета исследования, вообще интересов ученого стал в большей степени детерминироваться общественными запросами, чем его внутренними индивидуальными устремлениями. Вместо гения-одиночки - институт, вместо личных озарений - кропотливая работа группы людей, вместо зачастую случайной тематики - целенаправленное исследование и т.д.
43. Марксизм и современное экономическое мышление.
Марксизм - это закономерный этап познания действительности, что соответствует требованиями времени и соответствующими социальными интересами. Некоторые изложенные Марксом идеи, что их западные исследователи объявляли не только ошибочными, но и вредными, на самом деле принадлежали не ему, а Адаму Смиту, Гегеля, Жан-Жаку Руссо, Сен-Симон.
Так, основная политическая идея марксистского учения о примат общественного над личным, которая стала краеугольным камнем построения социализма в СССР, принадлежала не Марксу, а Сен-Симон и позитивистський историко-материалистичний философии. Эта философия, которая признавала творцом общественной действительности историю, не видела в отдельном индивидуумов силы, способной влиять на исторический процесс.
Общая критическая оценка марксистского учения обусловлена не его экономическим содержанием, а теми идеологическими подходами, что в известной мере определили и направления исследования, и суть многих его обобщений. Если бы не радикальные последователи марксизма, то сегодня, наверное, его воспринимали бы как научное направление, которое дополнял и Завершал развитие классической политической экономии.
Развив рикардианську теорию стоимости, Маркс смог дать ответ на вопрос об источнике доходов в обществе, т.е. логически решить с позиции трудовой теории стоимости проблему, которая не нашла решения в классиков. Абстрактные обобщения, сделанные им, если не во всем соответствовали действительности, то хотя бы не противоречили ей, давая одновременно возможность подробно проанализировать отдельные стороны общественно-экономических процессов.
Именно исходя из абстракций, Маркс показывает роль дополнительной стоимости (что, по его мнению, выступает в форме прибыли) в качестве определяющего фактора развития капитализма, основы его воспроизведения, его движущей силы стимула внедрения достижений научно-технического прогресса. Именно с помощью абстракций он исследует механизм восстановления экономического равновесия еще до того, как проанализирует влияние спроса и предложения на процесс формирования цен. Разве не такие же выводы впоследствии станут основой кейнсианской учение?
Теории формирования цен и прибыли в условиях свободной конкуренции, земельной ренты, ссудного процента, изложенные в третьем томе «Капитала», являются примером совершенного сочетания логики абстракты - них обобщений и моделирование экономических процессов и рекомендуются для изучения в учебных заведениях в контексте неоклассичних теорий.
Признанным вкладом в экономическую науку является теория реализации Маркса, который был также сформулирован с позиций трудовой теории стоимости. Маркс не настаивает на абсолютизация стоимостных показателей, он указывает лишь на то, что они отражают тенденцию, которая является объективной и влечет за собой обязательные последствия на макроэкономическом и микроэкономическом уровнях. Он объясняет природу цикличности, кризисов перепроизводства, определяет фазы цикла, анализирует последствия этих явлений. Все это высоко оценивается современной экономической наукой.
Схемы реализации общественного продукта, в которых отражено движение всех частей стоимости созданного продукта, является значительным вкладом в исследование проблемы пропорциональности, т.е. равновесия общественного производства. Выводы, сделанные Марксом, взяли на вооружение не только ортодоксальные марксисты. Его тезис о определяющую роль производства средств производства и их распределения по производству и распределению предметов потребления является исходным для многих современных (особенно кейнсианской) теорий.
На основе теоретических абстракций Маркс создал широкую общую картину капиталистического воспроизводства и его факторов. В рамках теории расширенного воспроизводства капитала он сделал ряд выводов относительно накопления, его определяющей роли и факторов, выводов, которые являются актуальными и сегодня, когда речь идет о проблемах экономического роста и его источников, о роли эффективного спроса и инвестиций.
Методологические подходы к определению пропорций общественного производства, сформулированные Марксом в его схемах воспроизводства, было использовано для построения балансов народного хозяйства в виде таблиц типа «затраты-выпуск», предложенных В. Леонтьева. Выводы из теории строения капитала, которая рассматривала рост органического строения капитала как следствие научно-технического прогресса и развития производительных сил, повторяются в современных неоклассическая и кейнсианской теориях экономического роста. Недооценка категории органического строения капитала долгое время была причиной недостоверности выводов, сформулированных на базе производственной функции.
Вообще, марксистская экономическая теория содержит целый ряд научно обоснованных выводов, характеризующих закономерности функционирования капиталистического рыночного хозяйства, в частности идеи о рыночную цену равновесия, формирование средней нормы прибыли, определение роли конкуренции взноса капитализма в развитии производительных сил и др.
Общая оценка марксистского учения должна учитывать и его заметный вклад в развитие системного анализа. Конечно, нельзя считать вполне исчерпывающим взгляд Маркса на определение проблем капиталистического производства лишь сквозь призму социальных, классовых отношений, однако влияние этих отношений на стабильность экономики и общества является бесспорным, что, наконец, признает современная экономическая наука.
Ныне марксистско-экономическое учение вновь оказалось в центре внимания западных исследователей, которые пытаются пересмотреть доктрину Маркса и формализовать ее с помощью экономико-математического моделирования.
Однако не всегда эти попытки являются удачными, поскольку большинство решаемых Марксом проблем по своей природе не поддаются количественному анализу.
Маркс и его последователи в своих исследованиях отталкивались от трудовой теории стоимости, критикуя теорию предельной полезности, теория факторов производства. Но в современном макроэкономическом анализе эти теории занимают видное место именно потому, что марксистская трудовая теория стоимости не может быть базой для прикладных исследований, не дает возможности проследить с помощью количественных показателей и изобразить в виде линейных моделей процессы накопления, распределения общественного продукта, экономического роста, закономерности и факторы ценообразования, т.е. процесс восстановления экономического равновесия.
В Маркса определения стоимости легко связывается с определения -
соотношением цены и доходов, поскольку основывается на признании лишь одного фактора производства, а современная экономическая мысль базируется на многофакторный анализ. Среди этих факторов - труд, капитал, земля, предпринимательские способности. Поэтому в центре исследования оказывается уже не стоимость, а цена и ее изменения под влиянием изменений в развитии факторов. По капитализма движение товаров происходит не по стоимости, а по ценам, которые постоянно отклоняются от стоимости.
Сам Маркс признал это в третьем томе «Капитала», сформулировав учение о цене производства, в котором утверждал, что цены формируются под воздействием иных, чем стоимость, факторов, а стоимость является лишь одной из характеристик природы цен. Эту закономерность учитывает современная экономическая наука, которая позитивно воспринимает выводы марксистской теории цен, но исследует факторы их формирования с позиции теории предельной полезности и факторов производства.
Конечно, марксистско-экономическое учение содержит и много ошибочных выводов. Но, в конце концов, это присуще любой теории. Однако идеи марксизма было в определенной мере опробирован на практике, поэтому сегодня их можно оценить достаточно исчерпывающе.
Экономическая теория Маркса была направлена на обоснование к выводу о капитализме, его обусловленное негативными закономерностями развития этого общественного строя. Проблемы капиталистической экономики (кризисы, анархия, инфляция, безработица), по мнению марксистов, не могут быть решены в рамках капитализма, поскольку является следствием рыночной формы организации хозяйства, порождаются частной формой собственности.
Надо подчеркнуть, что этот вывод современная экономическая теория Запада совсем не отвергает.
Наоборот, признавая справедливость утверждения о недостатках рыночной экономики, современная экономическая наука ищет способы решения ее проблем. Другое дело, что марксизм предложил собственные методы решения проблем капиталистического общества, которые предусматривали, как настаивали революционеры-марксисты, только революционное преобразование, только социальную революцию. Однако беспристрастный анализ научного наследия Маркса свидетельствует, что это не совсем так.
Политическая сторона учения Маркса и Энгельса является противоречивой, ее не обосновано с такой логикой, как экономическую доктрину. Это, по сути, отдельные соображения по поводу социализма и путей его становления, которые не доводятся и не анализируются. Их последователи, которые называли себя марксистамы, охотнее акцентировали внимание на идеях Маркса-политика, чем Маркса-ученого, поэтому «подгоняли» экономическое учение под нужды идеологии.
Официальной коммунистической доктрине было взято на вооружение из учения Маркса все то, что, хотя бы частично, или по форме, совпадало с декларируемой целью, подтверждало и оправдывало бы теорию построения путем насилия нового, справедливого общества.
Поэтому без внимания последователей марксизма осталось то, что Маркс в своих трудах рассматривает два пути перехода к социализму как более справедливого общественного строя - революционный и эволюционный.
Хотя во многих своих трудах он предусматривает революционное уничтожение капитализма, в первом варианте «Капитала» ( «Экономических рукописях 1857-1861 гг») Маркс анализирует переход к новому общественному строю эволюционным путем - через развитие науки и техники, которые должны достичь уровня, когда стоимость, как порождение живого труда, отомрет и все общественные отношения вынужденно наберут другой формы. Организация общественного труда в форме противоположной капитала и наемному труда, представляет собой последнюю ступень развития стоимостных отношений и основанного на стоимости производства. Предпосылкой этого последнего степени является и продолжает оставаться масса непосредственного рабочего времени, количество затраченной труда, как решающего фактора производства богатства. Но с развитием крупной промышленности создание действительного богатства становится менее зависимым от рабочего времени и количества затраченной труда, чем от мощи тех агентов, которые приводятся в движение в течение рабочего времени,зависят от общего уровня науки и прогресса техники или от приме нения этой науки к производству ».
Официальная коммунистическая доктрина, цитируя «Манифест Коммунистической партии», обращала внимание на то, что задача коммунистов заключается в отмене частной собственности, но полностью игнорировала уточнение, что речь идет о буржуазную частную собственность, то есть такую, которая определяет формы производства и распределения, при которых имеются антагонизм классов и эксплуатация труда.
Тезис о государственную форму собственности, что часто случается в Маркса, также является неоднозначной, ведь он писал, что бюрократия «имеет в своем владении государство, это и есть ее частная собственность». Рассматривая государство как механизм диктата одного из классов общества, Маркс конечно имел в виду, что ее существование является временным, следовательно, государственная форма собственности также является скороминущою.
Однозначным и категоричным был лишь вывод о объективную необходимость этих преобразований. Ортодоксальные последователи марксизма только это и взяли на вооружение и сделали все, чтобы воплотить в жизнь. Однако идеи Маркса-политика оказались гораздо менее жизнеспособными, чем идеи Маркса-экономиста. Вклад марксистско экономической теории в науку признана экономистами всех поколений и всех научных направлений. Многими аспектами теоретико-экономической концепции, предложенной Марксом, ученые пользуются до сих пор, потому что эта концепция является логичной, построенной с помощью метода, который базировался на принципах диалектичности и историчности, сочетание теории и практики, сопоставления и сравнения, использование статистики и моделирования. Во многих случаях Маркс был предвестником современных экономических теорий. Поэтому марксистско экономическую теорию можно считать плодотворным направлением развития экономической мысли.
44.Позитивизм как философия современной науки.
Позитивизм - это философское течение, возникшее в 30-х годах ХIХ в. во Франции. Он появился как реакция части философов на тупиковую ситуацию, в которую зашла классическая философия Запада в поисках первопричин бытия, каких-либо субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей. Эти поиски позитивисты характеризовали как бесплодную "метафизику" и противопоставили им стремление к построению системы "положительного" знания, то есть знания, основанного не на умозрительных спекуляциях, а на точных, бесспорных "фактах". Взаимоотношения науки и философии стали главным вопросом нового направления. Основной тезис позитивизма состоял в том, что все подлинное положительное ("позитивное") знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их "синтетического" объединения и что философия как самостоятельная наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Вся история позитивизма в этом плане представляет собою любопытный парадокс: на каждом новом историческом этапе позитивисты требовали от философии все более строгой ориентации на науку и вместе с тем на каждом этапе они все больше дистанцировались от ее реального содержания.
Для понимания сущности позитивизма необходимо представлять себе, каковы были его истоки. Появление позитивистской философии тесно связано с ходом развития той части классической философии, которая непосредственно связывалась с наукой, с научными методами исследования. Особенно ясно эта тенденция проявилась в философии Нового времени, в частности в работах Ф. Бэкона, Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спинозы. Специфическая особенность их философствования заключалась в том, что они рассматривали научные методы анализа в качестве идеального образца всякой познавательной деятельности, в том числе и деятельности по исследованию традиционно-философской, или "метафизической" проблематики. Произошло столкновение двух разных начал: традиционной "метафизики" и новой механико-математической науки. Резкое противопоставление материального и идеального, субъекта и объекта, "первичных" и "вторичных" качеств и постановка в центр философского исследования таких проблем, как взаимодействие идеального и материального, отношение "внутреннего" мира сознания к "внешнему" миру - все это стало возможным лишь вследствие отождествления реально существующего бытия с тем, что осознается с помощью терминов механико-математического естествознания и приписывания всему остальному статуса "субъективности". Тесная взаимосвязь эксперимента с математически оформленной теорией привела к необходимости поставить вопрос об отношении эмпирического и рационального знания.
Односторонний эмпиризм был доведен до логического завершения Д. Юмом, порвавшим с естествознанием и более склонявшимся к субъективности знания. В противовес ему французские материалисты вели войну с рационализмом во имя науки. Они критиковали абстрактность прежней "метафизики", а вслед за ними с критическими высказываниями выступил и И. Кант. Осуждая и рационализм XVII-XVIII вв., и французский материализм, Кант поставил в острой форме вопрос о возможности науки и об отличии научных и "метафизических" утверждений. По существу, он предложил вместо "метафизики вещей" "метафизику знания" - априористскую и формалистическую "трансцендентальную философию". Именно от Канта отталкивались позитивисты, утверждая всемогущество знания и предлагая заменить им традиционную мудрость.
Программа позитивистов с учетом ее эволюции может быть изложена в следующих пунктах: 1) познание должно быть освобождено от всякой философской (ценностной) интерпретации; 2) вся "традиционная", то есть прежняя философия как "метафизическая" должна быть заменена либо непосредственно специальными науками (наука - сама по себе философия), либо обобщенным и "экономным" обзором системы знаний, либо учением о соотношении между науками, об их языке и т.д.; 3) в философии не может быть деления на материализм и идеализм, поскольку различие между сознанием и материей достаточно условно.
В истории позитивизма выделяются три этапа. Первый представлен О. Контом, Г. Спенсером, Д. Миллем, Дж. Льюисом и др.; второй - Э. Махом, Р. Авенариусом, А. Пуанкаре; третий - Дж. Муром, Дж. Райлом, Дж. Остином, Л. Витгенштейном и др.
Первая историческая форма позитивизма
Основателем позитивизма считается французский философ О. Конт (1798 -1857). Позитивистская философия Конта связана с философией Просвещения ХVIII в. Следуя просветителям, Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой можно применить научные методы мышления. Однако позитивизм Конта носит скорее не просветительский, а скептический характер. История взаимоотношений науки и философии показала, как считает Конт, что всякие попытки "приспособить" философскую проблематику к науке обречены на провал. Наука не нуждается в стоящей над ней философии, она должна опираться на саму себя. Однако это не значит, что наука должна "вгрызаться" вглубь предмета. Она должна, в принципе, ограничиться описанием внешней структуры явлений, отвечать на вопрос, как протекают явления, а не на вопрос, что такое они в своей сущности и почему они происходят так, а не иначе. Во всех изысканиях следует стремиться к замене слова "почему" словом "как". Познавать возможно только подобия сосуществования и последовательности в структуре явления. Но "как" означает некоторым образом и "почему". Описать - значит, отчасти и объяснить, ибо описание структуры явлений позволяет вывести законы, формирующие наблюдаемые отношения между элементами системы. А это, в свою очередь, может послужить вероятному предсказанию будущего течения событий. Отсюда вытекает знаменитая формула Конта: "знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь".
В высказываниях Конта кроется подвох. Предвидение, о котором он ведет речь, должно базироваться только на наблюдаемых сцеплениях событий. Поэтому оно ненадежно сразу в двух отношениях: во-первых, эти сцепления носят чисто внешний характер, и во-вторых, данное предвидение основано на зыбком предположении, что эти сцепления сохранятся и в будущем.
Дальнейшее развитие науки показало самому Конту шаткость его выводов. Поток эмпирических фактов и одновременный процесс дифференцированности и интеграции знаний привели его постепенно к мысли о необходимости выявления связей между отдельными науками и приведения их в единую систему.
45. Экзистенциализм как мировоззрение художественно-эстетической интеллигенции.
Экзистенциализм (лат. eXIstential – существование) зарождается в середине XIX в. почти одновременно с марксизмом и неопозитивизмом. Один из первых иррационалистов, датский философ С. Кьеркегор вводит понятие экзистенциальной диалектики, противопоставив ее диалектической логике Гегеля. Экзистенциальная диалектика раскрывается Кьеркегором как поток индивидуального сознания с его состояниями страха, трепета, отчаяния, надежды и т. п., посредством которых личность достигает подлинного существования, проходя через три последовательные стадии: этическую, эстетическую и религиозную.
Следующая волна экзистенциализма связана с творчеством русских мыслителей в конце XIX—начале XX в.: Ф. М. Достоевского, Н. А. Бердяева и Л. Шестова. Концептуально оформленный экзистенциализм складывается в связи с Первой мировой войной в Германии в творчестве К. Ясперса (1883–1969) и М. Хайдеггера (1889–1976), в связи со Второй мировой войной во Франции – в творчестве Г. Марселя (1889–1973), Ж. П. Сартра (1905–1980) и А. Камю (1913–1960). Экзистенциалисты раскрывают свои идеи как в форме философских трактатов, так и в форме эссе, пьес и романов.
Экзистенциализм считают самым пессимистическим, «темным», труднопонимаемым направлением современности. С последней характеристикой можно поспорить: чтобы понимать произведения экзистенциалистов, их надо читать экзистенциальным взглядом, т. е. вживаясь в текст посредством сопереживания.
Сами экзистенциалисты оценивают себя как наиболее гуманистическое направление современности, поскольку они защищают непосредственно данное бытие человека, т. е. экзистенцию. Так, Ж. П. Сартр в программной для экзистенциализма работе «Экзистенциализм – это гуманизм» раскрывает, чем, с точки зрения экзистенциалистов, человек отличается от любого иного феномена этого мира: в бытии любого феномена сущность предшествует существованию, в то время как в бытии человека, наоборот, существование предшествует сущности. Современная наука по-своему подтверждает этот тезис: человек от рождения представляет собой открытую систему; до тех пор, пока окончательно не сформировались и не закрепились нейронные связи в мозгу человека, из него можно вырастить кого угодно и что угодно. Эта особенность оборачивается абсолютной беспомощностью человеческого детеныша по сравнению с другими живыми существами: он может выжить как человек только в социальной среде.
Человек, по учению экзистенциалистов, есть не то, что он есть сейчас, а то, чем он будет завтра, т. е. человек – это проекция своего будущего, он постоянно творит себя. Пессимизм экзистенциализма усугубляется тем, что экзистенция в своем саморазвитии устремлена к ничто. Человек фундаментально онтологически одинок, что питает чувство отчаяния, заброшенности, страха. А. Камю – лауреат Нобелевской премии – развивает экзистенциализм как философию абсурда. В «Мифе о Сизифе» Камю обосновывает, что реальность абсурдна и вся жизнь человека – бесполезный, безнадежный труд. Абсурден как рутинный труд, так и творческий. Перед человеком стоит выбор: самоубийство или признание этой абсурдности. Осознав самоубийство как ошибку, человек должен смело принять абсурдность бытия.
Экзистенциализм соотносится с марксизмом по принципу диалектического противоречия. В социальных предпосылках этих учений есть общий момент: как мировые войны, так и социальные революции являются событиями, когда цена человеческой жизни падает. Однако смысл этой жизни два этих учения обосновывают с противоположных позиций: природу человека марксизм видит в системе биологических и социальных свойств человека, экзистенциализм – в экзистенции как непосредственно данном существовании; сущность человека марксизм определяет как систему общественных отношений, экзистенциализм – как личностно-единичное бытие; марксизм делает акцент на внешней свободе человека, вытекающей прежде всего из уровня развития экономики, экзистенциализм абсолютизирует внутреннюю свободу человека.
46. Постмодернизм в современной культуре
Был предсказан и объяснен культурологами (Шпенглером и Тойнби) еще до того, как появился на свет. Постмодерн - это фаза старения и умирания культуры, это переход от живой "культуры" к мертвой "цивилизации". Духовно, как живой организм, культура уже погибла, но физически, как механизм, по инерции еще продолжает существовать, и даже сохраняет видимость процветания, поскольку ее социальные, экономические, политические институты все еще функционируют, и именно на этой стадии окупают усилия, которые когда-то были вложены в их создание.
Пример такого феномена - Римская Империя в первые два века нашей эры; так называемый "золотой век" античной цивилизации - никогда еще античному человеку не жилось так мирно, сытно и привольно. Однако вечно такая "жизнь после смерти" длится не может: в один прекрасный день все пошло вразнос, и в течение следующих пятидесяти лет античный мир погрузился в хаос и разруху. Именно этот обманчивый "золотой век" "конца истории" мы сегодня и видим на Западе.
Для того, чтобы понять сущность постмодерна, нужно просто четко осознать, что постмодерн - целиком западное явление, что это фаза развития именно западной культуры, начало процесса ее саморазрушения. Ко всем остальным культурам, к человеческой культуре в целом, он имеет отношение лишь постольку, поскольку в предшествующие эпохи они подверглись псевдоморфозу и несут на себе отпечаток Запада. По сути своей - это не этап развития человеческой культуры как целого, а культурная логика позднего Запада.
Наиболее просто и лаконично можно определить философию эпохи "постмодерна" - утрата осмысленности. Там, где человек прошлых эпох видел единство смысла, постмодернист видит только голое насилие, искусственное навязывание целостности. Человек постмодерна видеть смысл разучился. Нормой для него является демократия обломков, принципиальный отказ от их упорядочения в целое. За всяким целостным творением и событием человек видит только голую волю к власти, манипуляцию и искусственное конструирование. Смысл целого рассыпается на сумму отдельных смысловых фрагментов, которые сами по себе противоречат др.
Это происходит во всех без исключения сферах западной культуры, затронутых постмодерном. Иерархия смысла повсюду расползается, наступает состояние тотальной шизофрении, онтологический анархизм.
Философы постмодерна (Бодрийар, Делез, Деррида, Лиотар, Фуко, Хайдеггер) доказывают искусственный "насильственный" характер основных категорий западной рациональности.
Исчезла вера в существование каких-то общих принципов и законов, которые управляют этим миром; исчезло доверие к самому человеческому разуму. Логические категории теряют свою строгость.
Показательны и перемены в искусстве, где наступает господство такой формы, как пастиш (чистая поверхность, за ним не прячется никакого намека; это высказывание без желания что-то выразить, без желания сказать что-то осмысленное, это принципиальный отказ от утверждения или отрицания). Это жест погибающей культуры, старческая мудрость которой заставляет ее молчать.
Постмодернизм - это полное крушение культурной логики Запада и западной рациональности, в том виде, в каком она сложилась во времена Декарта. Любая логика в своем последнем основании - это Воля, Воля к власти, Воля к упорядочению мира. Если Воля надломлена, если Воля ушла, все, что она скрепляла и собирала вместе, рассыпается в первозданный хаос.
"Постмодернизм" - это реакция отторжения фундаментальных ценностей Запада со стороны самого же западного человека, который сегодня не узнает себя в своей цивилизации, в своем собственном творении.
47. Основные этапы и особенности в развитии русской философии.
При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам.
Вообще, становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмыслении вопроса об исторической судьбе России. В напряжённой полемике конца 30-х гг. XIX века о месте России в мировой истории оформилось славянофильство и западничество как противоположные течения русской философской мысли.
Главная проблема, вокруг которой, завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в её отсталости или же у России особый путь и её культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.
Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса, и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа.
Материализм в русской философии середины XIX в.
В 40-е г. XIX в. материалистическое направление в русской философии было представлено прежде всего трудами Герцена. Как и большинство русских революционных демократов, Герцен в своём духовном развитии прошёл сложный путь исканий - от глубокого увлечения философией Гегеля, до материализма Фейербаха.
Русское почвенничество
Почвенничество, по определению Григорьева, характеризовалось "восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновлённой верьте грунт, в почву, в "народ". Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталось со взглядами на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации.
Русский консерватизм
Идеология русского консерватизма наиболее ёмко выражена в формуле графа С.Г. Уварова "Православие. Самодержавие.
Народность", на публицистическом уровне обосновывалась Михаилом Никифоровичем Катковым (1818-1887), на философском уровне Константином Николаевичем Леонтьевым (1831-1891) и дали развёрнутое теоретическое обоснование самодержавной власти как единственно возможной и высшей формы государственной власти в России. По их мнению, только самодержавная власть обеспечивает целостность и устойчивость России.
48. Поляризация русской философии 19 в
Этап «юной старости» русской философии, как было отмечено выше, начинается с трактата Александра Николаевича Радищева (1749–1802) «О человеке, его смертности и бессмертии», написанном в сибирской ссылке в первой половине 90-х гг. XVIII в.
Стержневая идея трактата, определяющая единую логику всех четырех его частей, заключается в том, что душа человека и смертна и бессмертна одновременно, потому что все существующее подчиняется закону совершенствования организации. В соответствии с этим законом, по мысли Радищева, нет сомнения в существовании души: чтобы действовать, душе нужны органы, «а поелику душа в сожитии своем с телом стала совершеннее, то и органы нужны ей совершеннейшие.
Трактат Радищева, как и все его литературное наследие, подготовили вызревание оригинальной глубокой философии в России, явившись теоретическим источником органической теории, а также материалистически (Белинский, Чернышевский, Герцен Добролюбов и др.) и идеалистически (Велланский, Галич, Надеждин и др.) ориентированной антропологии. Существовавшее на протяжении столетий противостояниеиосифлян и нестяжателей, никонианцев и старообрядцев, сторонников латинского и греческого просвещения приняло концептуально зрелую форму полярности русской философии XIX в., которая наиболее ярко проявила себя как полемика между западниками и славянофилами. Однако основание этой полярности более фундаментально и пронизывает все этапы развития русской философии в XIX в. (табл. 4).
Таблица 4. Поляризация русской философии в XIX в.
Мы представили основную панораму имен противоположных позиций, обозначаемых как «полюс тотальности» и «полюс индивидуальности». Поляризация проходит по следующим концептуальным проблемам, разрабатываемым русскими мыслителями как система ценностей и идеалов: идеал духовности определяется в координатах «религия – наука»; идеал социальности представляется либо монархией, либо демократией в вариантах либерализма, социализма, анархизма; идеал человека, раскрываемый либо посредством некоторых форм коллективности (община, государство, народ, церковь), либо посредством личностных атрибутов (разумность, нравственное чувство и т. п.). Однако не следует абсолютизировать эту полярность и буквально соотносить обозначенные идеалы с «философией тотальности» – линия славянофильства или с «философией индивидуальности» – линия западничества.
Основное противоречие, определяющее развитие русской философии в XIX в., составляет проблема исторического пути развития России: связаны ли особенности судьбы России исключительно с ее исторической молодостью, которую почему-то принято обозначать как отсталость, или у нее принципиально самобытный путь, не сводимый к логике западноевропейской эволюции. Судьба Отчизны для русского мыслителя органично связана с «идеей человека», которая пронизывает и центрирует нашу философию, начиная с рассмотренного трактата Радищева, отрефлексированно развернувшего антропологическую проблематику.
Творчество Радищева послужило импульсом к первой ступени поляризации: с одной стороны, декабристы восприняли призыв выдающегося мыслителя к социальному освобождению России, с другой – сложилось течение русского шеллингианства, развивающего органическую теорию, разработанную в своих основах Радищевым. Философия декабристов внутренне неоднородна: среди них были материалисты и идеалисты, атеисты и верующие, но все они считают, что философия должна раскрывать, что такое жизнь и какова природа человека, и, главное, она должна учить справедливости, истине и добродетели.
Концепция органицизма, разработанная прежде всего петербургскими шеллингианцами Д. М. Велланским и А. И. Галичем, а также «московскими любомудрами» В. Ф. Одоевским и Д. М. Веневитиновым, позволила теоретически осмыслить проблему «самобытности развития» и «национальной почвы».
Обозначенная в первой трети XIX в. в творчестве шеллингианцев и декабристов полярность русской духовности диалектичности была преодолена в творчестве П. Я. Чаадаева. Этот мыслитель имел личную переписку с Шеллингом, в 20-е гг. переживал длительный духовный кризис, результатом чего явились знаменитые «Философические письма». Чаадаев всячески подчеркивает самобытность исторического пути России. Чаадаев пишет об особой миссии России: православная церковь, по мнению Чаадаева, сохранила сущность христианства в его первоначальной чистоте, поэтому Россия призвана осуществить религиозный синтез и сблизить православие с католицизмом, став центром духовной жизни Европы путем усвоения всего ценного, что выработал седой Запад.
Концепция Чаадаева породила следующий, еще более зрелый этап поляризации русской культуры, когда, собственно, и оформляются позиции западников и славянофилов. Этому же способствовала деятельность в 30-х гг. кружка Н. В. Станкевича, а позже, во второй половине 40-х гг., – кружка М. В. Буташевича-Петрашевского, из которых вышли как западники, так и славянофилы и почвенники. Важно понять, что рассматриваемая поляризация не имела антагонистического характера, она была диалектичной – не только борьбой, но и единством противоположностей.
В этом противоречивом сотворчестве были выработаны общие особенности зрелой русской философии:
1) соборность;
2) софийность;
3) органицизм;
4) всеединство;
5) концепция Богочеловечества.
Соборность – это «единство во множестве», т. е. это свободная от антагонизма общность людей, объединенных верой в православные ценности. Это духовное единение в рамках своей конфессии гарантирует цельность личности. Соборность – это духовный организм, т. е. это такая органическая система, где каждый элемент существует для целого, а целое существует для каждого элемента. Конкретно соборность проявляется как такое примирение в христианской любви, где свобода каждого реализуется в единстве всех.
Софийность заключается в поиске не абстрактной теоретической, а живой мудрости, истины, красоты, блага, что предполагает интуитивно-эмоциональное постижение действительности и «особую эмоционально-акцентированную гносеологию сердца». Отсюда, по-видимому, и вытекает практическая направленность и гражданственность русской философии.
49. Космизм как духовный Ренессанс 20 в. НЕТ!!!
50. Понятие бытия и его иерархичность
Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Антитезой бытия является ничто.
51. Материя и ее атрибуты.
52. Идеальное и проблема сознания.
Утверждение, что сознание идеально, составляет, как уже неоднократно подчеркивалось, важнейший принцип, выполняющий мировоззренческую и методологи-ческую функции при исследовании не только индивидуального, но и общественного сознания. Этот абстрактно формулируемый принцип, однако, должен получить и действительно получает многопла-новую конкретизацию в различных областях философского знания. Но процесс конкретизации вовсе не является некой чисто дедуктивной процедурой, это творческое исследование, направляемое данным принципом. Оно нередко включает и «столкновение» принципа с много-образным живым материалом, существующими эмпирическими обобщениями, теоретическими построе-ниями и, конечно, с альтернативными принципами. Такое исследование призвано продемонстрировать методологическую и эвристическую мощь данного принципа, его способность логически упорядочить в создаваемом им концептуальном поле многоликий мир феноменов сознания и тем самым послужить основой для их объяснения. Естественно, что такого рода конкретизация встречает теоретические трудности и требует в ряде случаев поиска новых логических связей в многомерных и многозначных отношениях понятий развивающегося философского знания.
Подобные трудности обнаруживаются и при конкретизации указанного принципа применительно к общественному сознанию. Они, как нам кажется, во многом обусловлены недостаточной разработанностью проб-лемы соотношения общественного и индивидуального сознания. Попыта-емся рассмотреть эти трудности.
Общественное сознание произ-водно от общественного бытия, оно есть отображение материальных условий и процессов общественной жизни. Будучи необходимым фактором общественной жизни, пронизывающим все ее сферы, общественное сознание соотносится с общественным бытием. Здесь понятие общественного сознания логически противопоставляется поня-тию общественного бытия как идеальное материальному. Такое противопоставление имеет силу, если сохраняется исходное абстрактное определение категорий материального и идеального, а именно материальное есть объективная реальность, а идеальное есть субъективная реальность. Нарушение этого противопоставления, как уже отмечалось, влечет в дальнейшем противоречия и неувязки, что исключает возможность развития четкой концепции и в конечном итоге сводит к нулю специфические функции категории идеального (ибо она утрачивает свое отличие от категории материального).
Следовательно, характеристика общественного сознания как иде-ального должна означать, что оно есть субъективная реальность. Но такое определение вызывает ряд недо-разумений и даже резкие возражения. Во-первых, понятие субъективной реальности, имеющее четкое значение на уровне индивидуального сознания, становится не вполне ясным на уровне общественного сознания, ибо здесь носителем сознания являются не отдельные субъекты, а социальная группа, общество в целом. Считать, что им присуща субъективная реальность в том же смысле, как и отдельному человеку, – значит допускать явную мистификацию общественного сознания (ведь нельзя же говорить, что общество имеет ощущения, мысли, волевые интенции в том же смысле, что и отдельный человек). Можно и нужно, конечно, рассматривать общество, социальную группу как субъект особого рода. Такое понятие субъекта важно для многих целей исследования духовной деятельности и социальных процессов в целом. Однако вряд ли правомерно будет на этом основании образовывать еще одно понятие субъективной реальности. Оно окажется довольно искусственным, но, главное, утратит связь с исходным пониманием субъективной реальности, в силу чего вопрос останется нерешенным.
Во-первых, общественное созна-ние не является суммой индиви-дуальных сознаний и поэтому не может быть представлено простым интегралом субъективных реальностей того множества личностей, которые образуют общество, класс, социальную группу. Формы общественного сознания имеют надличностный статус и в существенной степени определяют содержание индивидуального сознания.
Однако, считая общественное сознание идеальным, мы обязаны отрицать, что оно есть объективная реальность. А это равносильно утверждению, что оно есть субъективная реальность, ибо никакой третьей реальности не существует.
Мы попытались показать, что во всех случаях употребления термина «идеальное» для характеристики языкового знака («идеальный объект», «идеальное явление», «идеальная сторона идеального объекта», «идеальное содержание знака») нарушается исходное логическое противопоставление категорий идеального и материального, что ведет к их диффузиям. Мы понимаем, что с помощью указанного выше перечня обозначений автор стремился зафиксировать некоторые сущест-венные свойства языкового знака и произвести их анализ. Но, поскольку значение термина «идеальное» не было последовательно соотнесено логически со значением термина «материальное», возникли многочисленные смысловые аберрации, в результате которых теоретико-объяснительная роль кате-гории идеального оказалась утраченной.
Соблюдение указанного логиче-ского противопоставления не позво-лило бы именовать языковой знак «идеальным объектом» и использовать категорию идеального при анализе процессов оперирования языковыми знаками, без которых немыслима духовная деятельность. Но это в свою очередь противоречило бы сложившейся в нашей литературе традиции и самой теоретической необходимости использовать катего-рию идеального при описании и исследовании духовной деятельности.
Подобные трудности и логические противоречия весьма типичны для тех случаев, когда категория идеального фигурирует в контексте описания продуктов и способов духовной деятельности.
Отмеченные выше теоретические трудности и противоречия обусловлены не только слабой разработкой проблемы идеального (и как следствие теми трактовками категории идеального, которые оставляют в тени ее основную логическую зависимость от категории материального), но и сложностью содержания, многоаспект-ностью самих понятий «общественное сознание», «сознательная деятель-ность», «духовное производство» и т.п. Эти весьма широкие понятия обладают, если так можно сказать, многочисленными логическими ва-лентностями, которые выражают многомерность их объективного содержания и задают множество возможных логических связей их с другими понятиями. Отдельная логическая связь, например, понятия «общественное сознание» с любым другим понятием, имеющим даже категориальный статус, никогда не исчерпывает, не выражает всего богатства его содержания. Часть его логических валентностей остается при этом «незанятой», ибо они лежат в иных плоскостях абстракции. Поэтому так важна дифференцировка основных логических валентностей того широкого понятия, которое отображает весь круг интересующих нас явлений (здесь и возникают обычно главные трудности, которые необходимо преодолеть). В итоге должны быть выделены именно те логические валентности (т.е. определенные содержательные аспекты, задающие определенные логические отношения), которые удовлетворяют нашим концептуальным целям.
Логические противоречия и всевозможные теоретически некор-ректные построения, возникающие при описании общественного сознания, духовной деятельности, явлений культуры посредством категории идеального, часто возникают из-за чрезмерной абстрактности суждений. В этих случаях логические валентности понятия «общественное сознание» (или «духовная деятельность») берутся либо недифференцированно, либо произ-вольно.
В результате возникает видимость, что понятие идеального как предикат «общественного сознания» «занимает» все логические валентности этого понятия, или же создается теоретическая неопределенность, ибо неясно, в каких логических отношениях, в каком смысле общественное сознание идеально.
Чтобы лучше прояснить обсуждаемые трудности и попытаться преодолеть логические противоречия, необходимо проанализировать под указанным углом зрения взаимосвязь индивидуального и общественного сознания, духовной и материальной деятельности, тщательно рассмотреть социальную диалектику материального и идеального.
53. Соотношение материального и идеального
Любое изменение реализует какую-либо идею. Когда мы говорим, что миром движут идеи, то понимаем под этим следующее, например, акула, которая стремится поглотить жертву одержима идеей (на уровне инстинкта) схватить и съесть, она не осознает своего стремления, но слепо следует ему, так и человек движим идеями.
В сознании человека идеи могут обрести свою самость и целостность, они могут быть схвачены и оформлены в явном виде. В этом смысле бытие есть бытие идей, где материя является лишь условием их бытия и зачастую подчинена им или точнее — материя и то, что она выражает собой — идеальное, составляют единое целое идеального и материального. Но материя, тем не менее, является по отношению к тому, что она воплощает, всего на всего лишь необходимым условием; материя есть место бытия Логоса, где он разворачивает себя.
Так, в математике идеи вообще оформляются в символах и не предполагают совершенно обязательного воплощения и явного заземления (условие трехмерности) в материи (неявное заземление имеет, например, фантазия, она обусловлена материей, но как образ она есть нечто совсем отличное от последней). В защиту понимания материи как всего на всего лишь условия бытия говорит закон сохранения энергии (он как раз служит убедительным доказательством несотваримости мира).
Поскольку энергия и материя суть одно и тоже, и при любом изменении в системе общее количество энергии постоянно, то в каждый момент времени общее количество энергии во вселенной остается постоянным, в силу этого количество материи остается постоянным в каждый момент времени; при любом изменении происходит лишь изменение идеальной стороны бытия — качества состояния, то есть переменной части Логоса, материя же выступает как незыблемый фундамент и являет собой всего на всего однородное (разнообразие уже качественно) условие бытия (вроде пространства и времени в смысле Канта). Таким образом, Космос и Хаос имеют одно и тоже материальное наполнение и различаются только в идеальных моментах. При таком понимании каждая конкретная вещь есть часть материи, захваченная определенным качественным состоянием Логоса, где материя лишь воплощает в себе изменчивое и идеальное, она служит вместилищем изменчивого и призрачного бытия.
В свете этого понимания материи как условия бытия идеального, следует говорить не «движение есть способ существования материи», а «материя есть способ существования движения», поскольку материя есть лишь всего на всего условия бытия идеального. Но идеальный мир нерасторжим полностью с материей. Материя бедна в своем определении, — как пространство и время; она не имеет ни определенного запаха, ни цвета, ни формы, ни движения; ибо все перечисленное есть идеальные моменты. Тем самым, материя низводится до уровня предельной субстанции, предельного основания, которое лишь воплощает в себе бытие Логоса. Какой ужас!
Что же остается от материи, когда мы отнимаем у нее все качества и определенную форму? По своему содержанию материя переходит в ничто (почувствуйте всю силу необходимости первичных качеств (находящих вечное воплощение)! Ибо отрицание одного из них низводит материю к ничто!) и уже лежит за пределами нашего восприятия; ибо все, что мы воспринимаем есть по своей природе идеально, есть образ, есть чувство, есть мысль.
54. Основные этапы взаимодействия общества и природы.
Еще несколько десятилетий назад реальная взаимосвязь между ними чаше всего носила весьма односторонний характер. Человечество только брало у природы, активно эксплуатировало ее запасы, беспечно считая, что природные богатства безграничны и вечны. В лучшем случае эта взаимосвязь была поэтичной: человек наслаждался красотой природы, призывал к уважению и любви к ней. В целом же дальше эмоциональных призывов человечество не шло. Понимание того, что значит природа для существования и развития общества, сформировано не было. Сегодня проблема взаимоотношений общества и природы из чисто теоретической переросла в остро злободневную, от решения которой зависит будущее человечества.
Единство и различие природы и общества
Между природным и общественным нет пропасти - общество остается частью более обширного целого - природы. Но каждое при этом обладает своей спецификой. Человек живет на Земле в пределах тонкой ее оболочки - географической среды. Она есть зона обитания человека и сфера приложения его сил. С самого своего возникновения человеческое общество измеряло окружающую среду, используя достижения предыдущих эпох, и, в свою очередь, как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращая богатство ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Человек не только переместил в другие климатические условия различные виды растений и животных, но и изменил их. Воздействие общества на природу обуславливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом, в силу нарастания степени воздействия общества на природу происходит расширение рамок географической среды и ускорение некоторых природных рамок географической среды. Если лишить современную географическую среду ее свойств, созданных трудом многих поколений и поставить современное общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать, ибо человек геохимически переделал мир и процесс этот уже необратим.
В свою очередь и географическая среда оказывает немаловажное влияние на развитие общества. Человеческая история - наглядный пример того, как условия среды и очертания поверхности планеты способствовали или, напротив, препятствовали развития человечества. Если на Крайнем Севере, в этой определенной стихии, человек вырвал у негостеприимной суровой природы средства существования ценой мучительных усилий, то в тропиках необузданная пышность расточительной природы ведет человека, как ребенка, на помочах и не делает его развитие естественной необходимостью. Географическая среда, как условие хозяйской деятельности общества может оказать определенное влияние на хозяйскую специализацию стран и районов.
Природная среда жизни общества не ограничивается лишь географической средой. Качественно иной естественной средой его жизни является сфера всего живого- биосфера, включающая населенную микроорганизмами верхнюю часть земли, воды, рек, морей и океанов, а также нижнюю часть атмосферы. В результате длительной эволюции биосфера сложилась как динамичная, внутренне дифференцированная равновесная система. Но она не остается неизменной, а будучи самоорганизующейся системой развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого. История жизни на нашей планете показывает, что глубокие преобразования уже не раз происходили, и качественная перестройка биосферы приводила к исчезновению разных видов животных и растений и появлению новых. Эволюционный процесс биосферы имеет необратимый характер. Помимо растений и животных биосфера включает в себя и человека: человечество - часть биосферы. Причем его влияние ускоряет процесс изменения характера биосферы, оказывая все более могучее и интенсивное воздействие на нее в связи с невиданным ранее развитием науки и техники.
С возникновением человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию биосферы - ноосфере (от греческого noos - ум, разум) представляющий собой сферу живого и разумного. Ноосфера - не отвлеченное царство разума, а исторически закономерная ступень развития биосферы. Ноосфера - новая особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она предполагает не только использование достижений наук, но и разумное сотрудничество государств, человечества и высокие гуманистические принципы отношения к природе - родному дому человечества.
Экология (от греческого oikos - обиталище, местопребывание) - это и есть наука о родном доме человечества, об условиях обитания тех, кто его населяет. Экология - комплексное научное направление, изучающее закономерности взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддержания динамичного равновесия системы “общество-природа”..
В прошлом использование человеком сил природы носило стихийный характер, человек брал от природы столько, сколько позволяли его собственные производственные силы. Но взаимоотношения человека с естественной средой обитания все более опосредовались созданием им “второй природы”, человек повышает свою защищенность от стихийного буйства природы.
Изобретая способы получения и использования железа и его сплавов, человек резко увеличивает свое могущество во взаимоотношениях с природой. Вместе с тем, с течением времени само развитие цивилизации оказывается зависимым от имеющихся на земле запасов железных руд, от их хозяйственного использования. В наши дни эта зависимость нередко обнаруживается крайне динамическим образом, поскольку масштабы применения многих видов ресурсов приводят к исчерпыванию имеющихся на планете запасов этих ресурсов.
Таким образом, не только человек зависит от природы, но и природа зависит от него. Вся жизнь и развитие человека протекают во взаимодействующей с ним части природы. Человек - часть и порождение великой “Матери- природы”. “Человек, - писал Маркс - живет природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Общество есть законченное сущностное единство человека с природой, подлинное воскресение природы, осуществленный натурализм человека и осуществленный гуманизм природы.”
“Тело человека” уже не может ограничиваться его биологическим параметрами, а включает так же и то, что ранее воспринималось, как “внешняя природа”. Человек в своем природно-биологическом качестве - это не просто “часть” природы, а ее органический элемент, находящийся во взаимодействии с другими элементами и частями, составляющими некоторое динамически противоречивое единство. В настоящее время взаимодействие общества и природы, человека и среды его обитания, составляет существо экологической проблемы. Это и загрязнение атмосферы, морей, рек, океанов, и Чернобыльская проблема, возникновение эпидемий, неизвестных ранее болезней, нарушений температурного баланса.
Острое осознание возможности глобального экологического кризиса ведет к необходимости разумной гармонизации взаимодействий в системе “техника - человек - биосфера”.
История взаимодействия природы и общества
Исходными предпосылками и критериями периодизации есть как природные, так и особенно социальные факторы, уровень развития производственных сил, науки и техники, характер производственных отношений. Имея это ввиду мы можем отметить следующие основные этапы эволюции взаимодействия природы и общества.
Первый этап характеризуется непосредственным присвоением людьми готовых продуктов природы с помощью самых примитивных орудий труда и форм производства: собирательство, охота, рыболовство и т. д. Основными средствами труда были: лук, каменный нож, лодка и др. Изменение природы происходило стихийно, лишь в силу самого факта борьбы человека за существование. Во взаимодействии между обществом и природой влияние последней на той ранней ступени развития было преобладающим. Особенности природной среды имели решающее значение для существования и развития людей.
Крупнейшим завоеванием этого периода, подготовившим переход к следующему, были: овладение огнем, отбор некоторых ценных для человека растений и животных.
Первый этап взаимодействия природы и общества по времени охватывает историю первобытнообщинного строя. В развитии производительных сил этого общества решающим шагом явилась смена каменного века веком металлическим. Использование различных самородных металлов сыграло важную роль в переходе более активным формам воздействия на природу.
Но подлинным переворотом в развитии производительных сил этого общества следует считать возникновение выплавки рудного металла (меди, железа), использование его в качестве материала для выделки различных орудий: топоров, ножей, плугов, а также оружия— стрел, копий и дротиков с металлическими наконечниками, мечей, кинжалов и т. д. Использование этих орудий труда подняло человечество на более высокий уровень воздействия на природу.
Но уже на этом этапе взаимодействия природы и общества наметились первые признаки нарушения «гармонии» между ними.
Таким образом, первый этап взаимодействия природы и общества можно охарактеризовать как стихийный процесс пассивного в основном приспособления человека природной среде, как постепенный переход к более активному и сознательному использованию природных ресурсов.
Второй этап взаимодействия, общества и природы связан с дальнейшим развитием производительных сил. У одних народов интенсивнее развивалось земледелие, у других – скотоводство. Это и ознаменовало первое крупное общественное разделение труда — отделение скотоводства от земледелия. Вслед за этим возникло второе крупное разделение труда — отделение ремесла от земледелия, послужившее толчком к развитию обмена, возникновению частной собственности и классов эксплуататоров и эксплуатируемых.
По времени второй этап охватывает историю рабовладельческой и феодальной общественно-экономических формаций.
Труд непосредственных производителей создавал своеобразное равновесие между природой и обществом. Однако оно постоянно нарушалось рабовладельческими войнами, а позднее кровавыми междоусобицами феодалов.
В целом этот период характеризуется более существенными изменениями в природной среде. На его последней стадии осуществляются некоторые меры по предотвращению ухудшения природы и целенаправленному её преобразованию.
Переход к искусственному производству энергии снял оковы очередного естественного ограничения человеческих возможностей в преобразовании природы. Энергетические установки стали вторым крупным звеном в опосредовании взаимодействия людей с природными условиями. Это событие вывело общество па путь промышленного развития и вошло в историю как промышленная революция XVIII—XIX вв. Оно явилось по сути дела третьим этапом в истории взаимодействия общества и природы.
Нарастая по типу цепной реакции, воздействие общества на природу во второй половине двадцатого века достигло глобальных масштабов. Вмешательство общества в ход природных процессов привело к тому, что теперь оно не может стихийно и бесконтрольно потреблять природные ресурсы, не считаясь с последствиями этого вмешательства. Возникает объективная необходимость рационально организовать и разумно контролировать ход естественных процессов и управлять ими.
Взаимодействие природы и общества приобретает, таким образом, принципиально новые черты, вступает в новый, высший этап своего развития. На смену стихийному естественноисторическому процессу приходит сознательная и планомерная организация воздействия общества на природу. Этот (четвертый) этап взаимодействия природы и общества В. И. Вернадский и назвал «ноосферой». [11] Сущность этого понятия, как мы уже отметили, состоит в том, что на этом этапе общество обретает реальную возможность осуществить сознательное регулирование и контроль над обменом веществ с природой. Человек познаёт и правильно применяет её законы в интересах общественного прогресса.
Проблема охраны природной среды
По отношению к человеку природа — окружающая его среда. В отличие от других животных, лишь приспосабливающихся к условиям внешней среды, человек, являясь существом социальным, обладая сознанием, аппаратом мышления, способностью производить орудия труда и пользоваться ими, воздействует на среду своего обитания, стремясь сознательно и активно изменить ее для удовлетворения своих потребностей.
В этом смысле можно выделить два аспекта понятия «окружающая среда». С одной стороны, человека окружают орудия труда и другие люди — участники хозяйственной деятельности. Такое окружение можно назвать производственной или точнее социально-производственной средой, которая формируется человеком практически в одностороннем порядке без участия природы. В этой среде действуют главным образом экономические и социальные законы. С другой стороны, человека окружают объекты естественного происхождения - горы и реки, поля и леса, птицы и звери. Такое окружение называют природной средой. Здесь преимущественно действуют законы естественного развития природы. Между тем социально-производственная и природная среды тесно взаимосвязаны между собой, и негативные явления в первой из них способны оказать неблагоприятное воздействие на вторую и наоборот, создавая тем самым качественно новую структуру, органически соединяющую элементы естественной среды с продуктами человеческой деятельности.
Научно-техническая революция и связанные с ней грандиозные масштабы производственной деятельности человека привели к большим позитивным преобразованиям в мире. Вместе с тем резко ухудшилось состояние окружающей среды. Поэтому охрана окружающей среды, защита ее от загрязнений — одна из важнейших глобальных проблем.
55. Экологическая проблема современности
Экология – это учение об отношении организмов и окружающей среды. Термин введен в 1866г. Немецким биологом Э. Геккелем. Экологическая проблема вызревала постепенно, и ее острота сегодня осознается в форме разворачивающегося экологического кризиса. Эпицентр его заключен в основном экологическом противоречии: между естественно ограниченными ресурсами природы и искусственно безграничными возможностями развития технологического творчества человека.
Глобальные проблемы порождены противоречиями общественного развития, резко возросшими масштабами воздействия деятельности человечества на окружающий мир и связаны также с неравномерностью социально-экономического и научно-технического развития стран и регионов. Решение глобальных проблем требует развертывания международного сотрудничества.
Важнейшие глобальные экологические проблемы, стоящие перед современным человеком, следующие: загрязнение окружающей среды, парниковый эффект, истощение «озонового слоя», фотохимический смог, кислотные дожди, деградация почв, обезлесевание, опусты нивание, проблемы отходов, сокращение генофонда биосферы и др.
Парниковый эффект – это нагрев внутренних слоев атмосферы Земли, обусловленный прозрачностью атмосферы для основной части излучения Солнца (в оптическом диапазоне) и поглощением атмосферой основной (инфракрасной) части теплового излучения поверхности планеты, нагретой Солнцем.
В атмосфере Земли излучение поглощается молекулами Н2О, СО2, О3 и др. Парниковый эффект повышает среднюю температуру планеты, смягчает различия между дневными и ночными температурами.
В результате антропогенных воздействий (сжигание топлива и промышленные выбросы) содержание углекислого газа, метана, пыли, фторхлоруглеродных соединений (и других газов, поглощающих в инфракрасном диапазоне) в атмосфере Земли постепенно возрастает. Смесь пыли и газов действует как полиэтиленовая пленка над парником: хорошо пропускает солнечный свет, идущий к поверхности почвы, но задерживает рассеиваемое над почвой тепло – в результате под пленкой создается теплый микроклимат.
Не исключено, что усиление парникового эффекта в результате этого процесса может привести к глобальным изменениям климата Земли, таянию ледников и повышению уровня Мирового океана.
Кислотные дожди – это атмосферные осадки (в т. ч. снег), подкисленные (pH ниже 5,6) из-за повышенного содержания в воздухе промышленных выбросов, главным образом SO2, NO2, HCl и др. В результате попадания кислотных дождей в поверхностный слой почвы и водоемы развивается подкисление, что приводит к деградации экосистем, гибели отдельных видов рыб и др. водных организмов, сказывается на плодородии почв, снижении прироста лесов и их усыхании. Кислотные дожди особенно характерны для стран Западной и Северной Европы, для США, Канады, промышленных районов Российской Федерации, Украины и др.
Истощение запаса энергетических ресурсов. Важнейшим фактором, ограничивающим развитие промышленной деятельности человека, является энер гетический лимит. Современное мировое энергопотребление человечества составляет около 10 ТВт Основой энергетики сегодня является ископаемое топливо: уголь, нефть, газ и уран-235.
Рост мирового потребления энергии во времени имеет экспоненциальный характер (также, как и рост численности населения Земли). Промежуток времени между освоением первых 10% и разработкой последних 10% запаса не возобновимого ресурса называют полезным периодом использования сырьевого источника. Про веденные расчеты показали, что, например, для газа полезный период продлится 20 — 25 лет, для нефти -30 — 40 лет, для угля — до 100 лет. Таким образом, в основу своей энергетической стратегии человечество положило явно не тот вариант, который мог бы обеспе чить достаточно продолжительное стабильное развитие человечества. Если предположить, что численность на селения планеты в некоторый период времени стабилизируется на отметке 15 млрд. человек и при этом его энергетический бюджет будет лишь в 2 раза превышать современный энергетический бюджет США (20 кВт на одного человека), то окажется, что все разведанные сегодня запасы нефти будут использованы в течение 3 месяцев, а запасы угля — 15 лет.
В настоящее время альтернативными, возможно, единственным выходом из сложившейся ситуации представляется разработка неисчерпаемых (и к тому же эко логически чистых) источников энергии, потенциал которых весьма значителен.
Биосфера загрязняется различными химически инертными органическими веществами, пестицидами, гербицидами, тяжелыми металлами (ртутью, свинцом и др.), радиоактивными веществами и т.д.
Загрязняется нефтью и нефтепродуктами Мировой океан, планктон которого обеспечивает 70% поступающего в атмосферу кислорода.
Масштабы загрязнения столь велики, что естественная способность биосферы к нейтрализации вредных веществ и самоочищению близка к пределу.
Экологический кризис (чрезвычайная экологическая ситуация) — экологическое неблагополучие, характеризующееся устойчивыми от рицательными изменениями окружающей среды и представляющее угрозу для здоровья людей. Это напряженное состояние взаимоот ношений между человечеством и природой, обусловленное несоот ветствием размеров производственно-хозяйственной деятельности человека ресурсно-экологическим возможностям биосферы. Эколо гический кризис характеризуется не столько усилением воздействия человека на природу, сколько резким увеличением влияния изменен ной людьми природы на общественное развитие.
Экологическая катастрофа (экологическое бедствие) — эколо гическое неблагополучие, характеризующееся глубокими необратимы ми изменениями окружающей среды и существенным ухудшением здоровья населения. Это природная аномалия, нередко возникающая на основе прямого или косвенного воздействия человеческой дея тельности на природные процессы и ведущая к остронеблагоприятным экономическим последствиям или массовой гибели населения определенного региона.
К числу важнейших проблем, затрагивающих существование человечества в целом, относится быстрый прирост и изменение структуры населения Земли, а также вопрос о последствиях и возможности предотвращения термоядерной войны. Нельзя сказать, что оба эти вопроса не интересовали философов прежде. По крайней мере второму из них они уделяли внимание всегда, ибо войны известны с тех пор, как человечество обрело свою определенность и вступило на путь социального, экономического и культурного развития. Предельной же остроты оба эти вопроса достигли в последние четыре десятилетия, когда начался так называемый демографический взрыв, а крупнейшие страны мира приступили к созданию атомного и ракетного оружия.
В чем сущность демографической проблемы, какое место занимает она в контексте других глобальных проблем? Еще в XVIII в. английский экономист Т. Мальтус в книге «Опыт о законе народонаселения...» (1798) обрисовал сложную ситуацию, которая в наши дни получила название демографической проблемы. Мальтус видел ее в том, что население растет в геометрической прогрессии, т. е. увеличивается с невероятной скоростью, тогда как прирост необходимого для его прокормления продовольствия осуществляется по арифметической прогрессии.
Одна из глобальных проблем — проблема предотвращения мировой термоядерной войны. Компьютерное моделирование по казало, что если в возникшем ядерном конфликте будет использована только часть смертоносного потенциала атомного и водородного оружия, то и тогда на Земле наступит «ядерная зима», или «ядерная ночь». От совокупного действия радиации, взрывов и пожаров в воздух попадет огромное количество пылевых частиц, которые резко уменьшат попадание солнечных лучей на поверхность Земли и снизят температуру воздуха до такого уровня, что сделает ся невозможным существование на Земле человека и большин ства растительных и животных видов. Количество стран, имеющих или могущих стать обладателями ядерного оружия, неуклонно растет, и вместе с тем растет опасность термоядерной войны.
Важная глобальная проблема, также возникшая в эпоху НТР, — экологическая.
В наше время проблема отношения человека к природе привлекает к себе пристальное внимание. Тому есть важные причины. Беспрецедентное возрастание научно-технического потенциала подняло на качественно новую ступень возможности человека по преобразованию окружающей его природной среды и открыло перед ним необычайные перспективы. В то же время во взаимодействии человека с природной средой его обитания прояв ляется все больше тревожных симптомов опасности, грозящей существованию планеты Земля и всего человеческого рода. Имеются в виду негативные аспекты современной НТР (прогресси рующее загрязнение природной среды продуктами техногенного происхождения, угроза исчерпания природных ресурсов, изме нение климата и т.д.), а также проблемы, которые и в прошлом стояли перед человечеством (нехватка продовольствия и др.), но сейчас заметно обострились, особенно в развивающихся стра нах в связи с демографическим взрывом и другими обстоятель ствами.
Широкий круг вопросов, связанных с взаимодействием современного общества с природной средой, объединяется под общим названием экологической проблемы. Слово «экология» в последние годы стало очень модным. И сфера его применения существенно расширилась с того момента, когда Э. Геккель более ста лет тому назад предложил его для обозначения конкретного науч ного направления, изучающего взаимоотношения животных и растений со средой их обитания. Слово «экология» сейчас встречается в лозунгах, под которыми происходят демонстрации в западных странах (так называемое движение «зеленых»); упоминается в официальных государственных документах, в статьях ученых, юристов, журналистов и представителей других профессий. В самом широком смысле слова экологический взгляд на мир предполагает при определении ценностей и приоритетов человеческой деятельности учет последствий влияния, которое эта деятельность оказывает на природную среду, равно как и влияние природной среды на человека.
56. Понятие общества и проблема социальной структуры
О́бщество — исторически сложившаяся и обособившаяся от природы часть материального мира, включающая в себя способы социального взаимодействия и формы объединения людей, способных создавать орудия труда и пользоваться ими в процессе своей деятельности.
В широком понимании слова — это совокупность всех видов социального взаимодействия людей и форм организации их совместной жизнедеятельности.
Общество нередко отождествляется с социальностью вообще и сводится к формам общения и совместной деятельности индивидов, хотя сами по себе индивиды, находящиеся в общении и занятые совместной деятельностью, включая распределение совместно произведённого продукта, ещё не составляют в специальном, социологическом понимании этого слова общества, а остаются всё теми же индивидами, включёнными в групповые (коллективные) формы жизнедеятельности. Однако в широком значении — они могут представлять собой различные виды обществ, например, добровольное спортивное общество, общество с ограниченной ответственностью, хозяйственные товарищества и общества (социальные организации и объединения).
Характерные особенности социальных проблем следующие:
Решение проблемы одного уровня вызывает появление более сложных проблем более высокого уровня.
Связь с конкретно-исторической обстановкой данного общества на данном этапе его развития.
Решение социальной проблемы обязательно связано с социальной целью (подразумевается сознательная целенаправленная деятельность людей).
Структурные компоненты механизма генезиса социальной проблемы таковы:
57. Атрибуты личности и ее роль в истории
Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности
Атрибуты личности:
Во́ля — свойство человека, заключающееся в его способности сознательно управлять своей психикой и поступками. Проявляется в достижении сознательно поставленных целей. Положительные качества воли, проявления ее силы способствуют успешности деятельности. К волевым качествам часто относят мужество, настойчивость, решительность, самостоятельность, терпение, самообладание, целенаправленность, выдержку, инициативность, смелость и другие. Понятие во́ля очень тесно связано с понятием свобода.
Ра́зум— философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности, способность мыслить всеобще, способность анализа, отвлечения и обобщения
Чу́вство — эмоциональный процесс человека, отражающий субъективное оценочное отношение к реальным или абстрактным объектам. Чувства отличают от аффектов, эмоций и настроений. В просторечии и в некоторых словосочетаниях (например «орган чувств») чувствами также называют ощущения.
На отдельных этапах, когда (в тех или иных условиях) общество безынициативно (подчинено, подчиняется, пассивно, бездейственно и т.п.) свою роль приобретают личные качества и целые ориентиры определенного человека, зачастую поддерживаемого и выдвигаемого определенными людьми. Такой человек, лидер может решить задачи, согласно своим целям (для себя, своего окружения, в целях общества или достижения идеи).
Пассивность общества может достигаться и искусственным путем (например, за счет страха, как при Сталине).
Инициативность и активность не следует понимать в смысле бунтовства (а революции нужен лидер и объективные условия), но они в своем смысле возможны только в нормальном социалистическом (не коммунистическом), индустриально-социальном (ИСО) и общенародном государстве.
Особенно велика роль человека в критические ситуации, соответственно для нации – роль лидера в критической ситуации (во время войны, кризиса…).
Но субъективные изменения в краткосрочном периоде, которые могут зависеть от лидера, не могут изменить ход истории, закономерно определенный объективно.
При обсуждении роли личности в истории следует учитывать следующие положения.
а) Идеалистические, буржуазные и слабодушные позиции определяют ведущую роль личности, а не закономерности развития общества, но по разным причинам: соответственно, в силу понимания доминирования сознания (идеи правят миром), в классовых целях капиталистов и по причине слабой гражданской позиции, неуверенности в людях. Хотя ряд мыслителей творчески прорабатывали вопрос о преимущественном влиянии личности на историю. Но во всех случаях вопрос сводился к политической истории, а народу отводилась роль безликой массы, с чем категорически не согласна диалектическая философия.
б) Роль лидера нельзя связывать только с его личными качествами, хотя критичные поступки можно объяснять даже с точки зрения психиатрии.
При этом ряд исследователей пишет об условиях воспитания будущих лидеров, об их образовании и чертах характера, что, в общем-то, обусловлено явной или неявной идеалистической или заказной позицией.
в) Хотелось бы, чтобы общественный лидер исходил, согласно Чернышевскому, из общественных интересов, или чтобы, согласно Ясперсу, чувствовал свою ответственность за свободу других людей. Но парадокс истории в том, что при диктаторах достигаются более весомые успехи.
58. Понятие возможности и действительности
Под действительностью понимают конкретное бытие отдельного объекта в определенное
время, в определенных условиях; действительность отдельного конкретного
материального объекта - это его актуальное бытие.
В этом значении категория действительности и сопоставляется с категорией возможности.
Возможность - это такое состояние (или такая ситуация), когда имеется одна часть
детерминирующих факторов, но отсутствует другая их часть, или когда
детерминирующие факторы недостаточно зрелы, чтобы возникло новое явление. Если действительность есть актуальное бытие, то возможность - потенциальное бытие, это будущее, содержащееся в настоящем. В категории возможности отражаются предпосылки возникновения новой действительности, которые уже имеются в наличном бытии. Антонимом понятия возможности является понятие невозможного, т.е. таких событий и явлений, возникновение которых исключается закономерностями, присущими действительности.
Диалектическая взаимосвязь возможности и действительности проявляется в ряде отношений. Прежде всего они предполагают друг друга. Всякая конкретная действительность содержит в себе возможность своего дальнейшего изменения и развития, и всякая конкретная действительность возникла как результат реализации ранее существовавших возможностей. В категориях возможности и действительности мир характеризуется прежде всего с точки зрения его становления, изменения, развития. На этот момент обращал внимание еще Аристотель, когда характеризовал изменение как непрерывный переход возможности в действительность Признавая диалектическую взаимосвязь этих категорий, научная философия в то же время подчеркивает примат в этой паре категории действительности. Действительность включает в себя все возможности своего дальнейшего развития, но ни одна возможность не охватывает всей действительности. Именно поэтому Гегель характеризовал возможность как "абстрактный момент действительности"
59. Проблема социального прогнозирования
Прогнозирование – один из важнейших этапов проектной деятельности.
Прогнозирование в широком смысле – предвидение, вообще полученной любой информации о будущем. В узком смысле – специальное научное исследование, предметом которого выступают перспективы развития явлений.
Одним из важнейших видов прогнозирования является социальное прогнозирование – это предвидение тенденций и перспектив возможного развития социальных систем, объектов, общественных явлений, процессов. Объектом социального прогнозирования могут быть все социальные системы, все явления, протекающие в обществе.
Проблемная ситуация — состояние в развитии социального объекта, которое характеризуется неустойчивостью несоответствием функционирования объекта потребностям его дальнейшего развития. Проблемная ситуация — исходный пункт любого социального, в частности прогнозного, исследования.
Проблема социального прогноза — форма научного отображения проблемной ситуации. Формируется как выражение необходимости в изучении определенной области социальной жизни, в разработке теоретических средств и практических действий, направленных на выявление путей сокращения и ликвидации разрыва между действительным и желаемым положением вещей.
60. Специфика методологии социально-экономического познания
Методология - система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе.
Методы социологического исследования - это методы сбора информации и методы её анализа. К их числу относятся различные формы опроса (массовое анкетирование, интервью, экспертные опросы и т. д.), наблюдение, обработка документов.
Социально-экономические процессы — это изменения в обществе, отображающиеся на его благосостоянии, политической и экономической стабильности, условиях безопасности и пр.
В начале конкретного социологического исследования, на его разведывательном этапе, когда социолог приступает к знакомству с объектом, он должен получить первичные сведения о деятельности исследуемого коллектива.
Источником такой информации может служить документация, с изучением которой, как правило, начинается конкретное социологическое исследование проблемы.
В социологическом исследовании объектом изучения является некоторая социальная общность - группа, коллектив. Часто сведения о социальной общности приходится получать путем анализа таких характеристик, как социальные ориентации, мнения, стереотипные суждения. Для этого используются методики, разработанные в психологии. Наиболее часто в социологических исследованиях используется тестирование.