Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
1. Философия и мировоззрение. Структура мировоззрения и его исторические типы. 2
2. Предмет философии и структура философского знания. 4
3. Специфика и методы философского мышления. 5
4. Философия и основные формообразования культуры. 7
5. Образы философии и стили философствования. 8
6. Философия и миф. Становление философии в культуре древних цивилизаций. 8
7. Специфика и основные проблемы древнеиндийской философии. 8
8. Специфика и основные проблемы философии древнего Китая. 9
9. Проблемное поле и основные этапы развития античной философии. Специфика древнегреческого философского мышления. 11
10. Философия и религия. Статус и функции философии в средневековой культуре. 12
11. Философия эпохи Возрождения: основные направления и этапы развития. 13
12. Проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре. Дилемма эмпиризма и рационализма. 14
13. Философия и идеология в эпоху Просвещения. 17
14. Немецкая классическая философия и ее роль в развитии мировой философской традиции. 18
15. Классика и современность: две эпохи в развитии европейской философии. 19
16. Характерные особенности и основные направления развития постклассической философии. 23
17. Марксистская философия: ее сущность, основные этапы развития и значение в истории цивилизации. 24
18. Философия и национальное самосознание. Основные идеи и этапы развития философии в Беларуси. 25
19. Классики философской мысли Беларуси. Роль и влияние их наследия на развитие современной культуры. 27
20. Основные особенности и этапы развития русской классической философии. 29
21. Тематическое пространство и основные традиции в русской философии конца ХIХХХ вв. 33
22. Философия в современном мире: социокультурный статус и основные функции. 35
23. Понятие метафизики. Изменение статуса метафизики в истории философии. 38
24. Онтология как философское учение о бытии. Основные категориальные структуры бытия. 40
25. Природа как объект философского и научного анализа. 41
26. Биосфера, ее структура, закономерности функционирования и развития. Понятие ноосферы. 43
27. Коэволюция человека и природы и экологические ценности современной цивилизации. 44
28. Основные стратегии осмысления проблемы человека в классической и современной философии. 44
29. Научные и философские модели антропогенеза. 46
30. Социальные и аксиологические параметры человеческого бытия. 47
31. Экзистенциальные характеристики личности. 48
32. Сознание человека как предмет философской рефлексии. Основные традиции анализа сознания в философии. 49
33. Генезис сознания и структурно-функциональные его характеристики. 51
34. Творческая природа и социокультурная размерность сознания. 52
35. Познание как ценность культуры и предмет философского анализа. 54
36. Основные интерпретации проблемы субъекта и объекта познания в истории философии. 54
37. Структура и основные характеристики познавательного процесса. 56
38. Познание как творчество. Явное и неявное знание. Знание и вера. 57
39. Проблема истины в познании. Классическая концепция истины и ее альтернативы. 58
40. Наука, ее когнитивный и социокультурный статус. 60
41. Перспективы развития науки и ее гуманистическое измерение. 61
42. Социальная философия и ее место в системе социально-гуманитарного знания. 62
43. Основные философско-теоретические модели общества. 63
44. Специфика социально-философского знания. Сущность социальности. 65
45. Предмет, структура и становление философии истории. 67
46. Общество как развивающаяся система. Эволюция и революция в общественной динамике. 68
47. Основные факторы социально-исторического развития. 69
48. Проблема субъекта и движущих сил истории. 70
49. Направленность исторического процесса: линейные и нелинейные интерпретации истории. 71
50. Развитие общества как цивилизационный процесс. Основные типы цивилизаций. 72
51. Система хозяйствования в цивилизационном процессе: понятие техники и технологии. 73
52. Социальная структура общества и стратификационные отношения в современном мире. 75
53. Социально-этническая структура общества. 77
54. Феномен власти в жизни общества. Структура и функции власти. 77
55. Власть и политика. Политическая система общества, ее сущность, типы и функции. 79
56. Власть и государство. Исторические типы и формы государства. 82
57. Культура как предмет философского анализа. Философия культуры и культурология. 82
58. Традиции и новации в динамике культуры. 85
59. Культура и духовная жизнь общества. Мораль, искусство, религия как феномены культуры. 85
60. Основные принципы классической философии и постклассические ориентации философствования. 87
Мировоззре́ние совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Оно придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер.
Мировоззрение представляет собой синтез различных черт духовной жизни человека; это познание и переживание человеком мира. Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения на уровне настроений и чувств составляет мироощущение. Например, одни люди имеют оптимистическое мироощущение, другие пессимистическое. Познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения составляет миропонимание.
Мировоззрение, как и вся жизнь людей в обществе, имеет исторический характер. Возникновение мировоззрения связывают с процессом формирования первой устойчивой формы человеческой общности родовой общины. Ее появление стало своеобразной революцией в духовном развитии человека. Мировоззрение выделило человека из мира животных. История духовного развития человечества знает несколько основных типов мировоззрения. К ним относятся мифологическое, религиозное, философское мировоззрение.
Исторически первой ступенью в развитии мировоззрения было мифологическое мировоззрение. Мифология закрепляла принятую в обществе систему ценностей, поддерживала и поощряла определенные формы поведения. С угасанием первобытных форм общественной жизни миф изжил себя и перестал быть господствующим типом мировоззрения.
Коренные вопросы всякого мировоззрения (происхождение мира, человека, тайна рождении и смерти и др.) продолжали решаться, но уже в других мировоззренческих формах, например в формах религиозного мировоззрения, основанного на вере в существование сверхъестественных существ и сверхъестественного мира, и философского мировоззрения, существующего как теоретически сформулированная система самых общих взглядов на мир, человека и их взаимоотношения.
Каждый исторический тип мировоззрения имеет материальные, социальные и теоретико-познавательные предпосылки. Он представляет собой относительно целостное мировоззренческое отражение мира, обусловленное уровнем развития общества. Особенности различных исторических типов мировоззрения сохраняются в массовом сознании современных людей.
С точки зрения исторического процесса выделяют следующие ведущие исторические типы мировоззрения:
Мифологическое;
религиозное;
философское.
Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений.
Для него характерно :
1. Антропоморфность, т.е. рассмотрение явлений природы (например, движение облаков, землетрясения и т.п.) по аналогии с человеком; им приписывались все те свойства, которые были у человека: ощущения, реакция на негативные факторы, желания, ненависть, страдание и т.п.
2. Дескриптивность (от англ. descriptive описательный) стремление к объяснению событий, явлений в форме описательного рассказа, сказания, легенды; среди действующих фигур герои и боги в виде особых людей.
3. Синкретизм (слитность, нерасчлененность) объективного и субъективного миров, что в значительной степени объясняется антропоморфностью, пронизывающей все стороны этой формы мировоззрения.
4. Связь с магией, что свойственно более зрелому первобытнообщинному сознанию и выражается в действиях колдунов, шаманов и других людей, вооруженных начатками научных знаний о теле человека, о животных, растениях. Наличие магического элемента в составе данной формы мировоззрения позволяет отвергнуть точку зрения, будто это мировоззрение не было связано с практикой, а являлось лишь пассивно-созерцательным.
Религиозное мировоззрение (от лат. religio благочестие, святость) основано на вере в сверхъестественные силы. Религии в отличие от более гибкого мифа свойственны жёсткий догматизм и хорошо разработанная система моральных заповедей. Религия распространяет и поддерживает образцы с её точки зрения правильного, нравственного поведения.
На первый план в религии выдвигается психологическая установка вера в Бога, в возможность человека прожить Богочеловеческую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие. Религия тесно связана не только с верой, но и с молитвой, с рядом культовых обрядов. Религия формировалась в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40 50 тыс. лет назад, на более высоком этапе развития общества, чем начало развиваться мифологическое мировоззрение. Одной из существенных предпосылок становления религии было постепенное развитие мышления человека, когда общие понятия («человек» и др.) обретают в сознании самостоятельное бытие, способность к отрыву от своих реальных истоков и к наделению их при гипертрофированном представлении в образах самостоятельным существованием. Наиболее распространенными, или, как их еще называют, «мировыми», «наднациональными» религиями явились буддизм (VI V вв. до н.э.), христианство (I в.) и ислам (VII в.). Главная черта всех религий вера в сверхъестественное, сверхприродное.
Философское мировоззрение определяется как системно-теоретическое. Характерными чертами философского мировоззрения являются логичность и последовательность, системность, высокая степень обобщения. Основным отличием философского мировоззрения от мифологии является высокая роль разума: если миф опирается на эмоции и чувства, то философия прежде всего на логику и доказательность. От религии философия отличается допустимостью свободомыслия: можно остаться философом, критикуя любые авторитетные идеи, в то время как в религии это невозможно.
Философия как форма мировоззрения опиралась в решении мировоззренческих проблем на обобщения данных всей науки, всего человеческого опыта познания мира, включая и данные обыденной жизни человека. Она трансформировала свои связи с естествознанием, находила пути к гармонической связи с ним и в то же время устанавливала связи с идеологией, с гуманитарным знанием, с обыденным мировоззрением людей.
Философию отличает постижение всеобщего в этой системе (в числе прочего здесь и всеобщие законы развития, и всеобщие формы познания). И хотя ее стержень мудрость, ведущим началом в философии как в сложном, гетерогенном виде знания выступает рационалистическая умозрительная ее сторона. С этой точки зрения ее можно определить еще и так: "Философия это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоззрение своей эпохи"».
При более широком подходе могут быть выделены три основные проблемы философского сознания:
1. Проблема мира. Прежде всего, философия стремилась осмыслить, что представляет собой мир, в котором мы живем.
2. Проблема человека. Она особенно актуальна в переломные моменты истории, когда рушатся привычные формы общественной жизни, выдвигаются новые цели, обостряются социальные противоречия. Одной из важных граней мировоззренческого осмысления темы человека выступает совокупность проблем, суммарно обозначаемых термином философия техники, в которой неизбежно возникают не только научные и технические, но и нравственные, психологические, политические проблемы, требующие философского осмысления. Новые социальные реалии со всей определенностью обнаруживают ущербность чисто технократического мировоззрения. Технократическое сознание исключает категории нравственности, совести, человеческого переживания и достоинства. Технократическому мышлению свойственен взгляд на человека только как на объект разнообразных манипуляций.
3. Проблема взаимосвязи человека и мира. Отношение "человек-мир" исторически воспроизводилось философским сознанием по-разному. Но при всех оттенках трактовки системы "человек-мир" в конечном счете, философы оказывались перед необходимостью прояснения соотношения сознания и материи.
Выделяются две стороны основного вопроса философии:
1) что первично: мышление или бытие?
2) познаваем ли мир?
Устанавливаются два возможных противоположных решения первого вопроса:
При этом, в зависимости от того, сколько начал принимается в качестве основы мира, в философии различают также:
Следует отметить, что преобладающую роль в философии играют монистические направления материализм и идеализм.
Что же касается второго вопроса, то большинство философов здесь придерживается положительного ответа. Различие между ними проявляется только в разной трактовке того, каким способом достигается знание. Мыслители, которые сомневаются в возможности познания сущности мира и считают, что этот вопрос окончательно не может быть решен, называются агностиками.
Философское знание образует своеобразный «философский квадрат», состоящий из четырех частей:
философия бытия, учение о фундаментальных принципах существования природы, общества, человека
теория познания, раздел философии, в котором обсуждаются вопросы возможности познания действительности, проблемы истины
философское учение о ценностях, их месте в духовном мире человека и роли в его индивидуальной и социальной жизни
философия социального (человеческого) действия, теоретическое рассмотрение проблем человека как субъекта общественных отношений и социальных изменений.
В любой деятельности существенную роль выполняет метод, задающий совокупность и последовательность приемов и процедур по теоретическому или практическому освоению объекта.
Методологический потенциал философии весьма разнообразен, и весьма затруднительно выделить те методы познания, которые являются специфическими только для философии. Вместе с тем в популярной и учебной литературе весьма часто выделяют два основных метода философствования: диалектический и метафизический.
Диалектический метод формируется уже в античной философии в структуре так называемых сократических диалогов. Слово диалектика (греч. dialog искусство вести беседу, спор) означает прежде всего философский диалог как полемический способ изложения философских идей. Классический философский диалог как форма интеллектуальной деятельности имеет полемическую направленность, предполагает столкновение различных мировоззренческих и исследовательских позиций, рациональную дискуссию, ориентированную на поиск объективной истины, а не на достижение субъективных прагматических интересов, демонстрацию превосходства собственной точки зрения или красноречия. Несколько иное понимание диалектики развивает Аристотель, трактуя ее не только как метод умозрительного познания, но и исследования единичных вещей и предметов. Диалектика у Аристотеля подчиняется аподиктике как форме дедуктивно- аксиоматического размышления, имеющего в качестве образца геометрическое доказательство. Благодаря Аристотелю диалектика стала основным методом философствования в средневековой европейской культуре, где она включала в себя логику и силлогистику как составные части философского метода. Наиболее развитой формой диалектического метода в рамках классической европейской философии была диалектика Г. Гегеля, которую он понимал как универсальную теорию развития и метод познания мира. Диалектика, согласно Г. Гегелю, основывается на идее беспрерывного движения, изменения и развития бытия, сущности и понятия, а также идее противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно предполагающих друг друга противоположностей. Диалектический метод философствования ориентирован на выявление содержательного, а не формального развития исследуемого объекта, поэтому он характерен для критического и творческого мышления, без которого не может существовать подлинная философия.
Метафизический метод в философии возникает в эпоху Нового времени, когда под воздействием бурно развивающегося экспериментального естествознания изменяется не только картина мира, но сущность и направленность философской рефлексии. Философия, с точки зрения мыслителей этой эпохи, призвана не созерцать природу, а разрабатывать программы и методы научного, экспериментального ее исследования в целях развития техники и цивилизации на благо человека. Переоценка роли философии в связи с потребностями научного познания, а также критика средневековой диалектики как схоластического метода ведения диспута привели к становлению наукоцентричного метафизического метода философствования. Благодаря успехам классической механики Вселенная стала мыслиться как огромный сложный механизм, состоящий из множества простых и устойчивых тел, изменения которых сводятся к перемещению в пространстве. В соответствии с новой картиной мира метафизический метод мышления оказался связанным с абсолютизацией таких познавательных приемов и процедур, как анализ, эксперимент, классификация и систематизация исследуемых явлений природы. Метафизический метод ориентировался на фиксацию объективной устойчивости и неизменности вещей. Его характерными чертами стали абстрактность, односторонность, абсолютизация тех или иных моментов в целостном процессе познания.
Специфика философского учения заключается в том, что предмет философии не может быть постигнут посредством наблюдения или эксперимента, он не воспроизводится в формах чувственного или эмпирического познания.
Специфику классического философского мышления нельзя адекватно определить без уяснения его принципиальной рефлексивности. В отличие от частных наук, различных формообразований культуры и обыденного сознания философия, как правило, стремилась зафиксировать в языке своих категориальных определений интегральное представление о культуре как целостности и выразить его в совокупности предельных ее оснований. Поскольку одной из смыслоопределяющих интерпретаций культуры является ее трактовка как результата или продукта предшествующих актов деятельности человеческого сознания, то в философии с необходимостью конкретизируется критическое осмысление его природы и сущностных характеристик. Таким образом, рефлексия как мышление, направленное на осознание и осмысление своих собственных предпосылок и сущностных свойств является атрибутивной характеристикой философии в классических версиях ее объективации. Не менее важно указать и на такую черту философского мышления, как его принципиальная эвристичность и творческий характер. Еще Платон определял философию как непреходящее стремление постигать все новые грани и оттенки истины, восходить от незнания к знанию, от менее совершенных к более совершенным его формам и уровням. Творческая и продуктивная природа философского мышления убедительно обнаруживает себя в процедурах генерации и обоснования потенциально возможных социальных миров и понятийно-категориальных каркасов будущих состояний культуры.
Творческая и креативная направленность философского мышления определяет наличие такой важнейшей его характеристики, как критическое осмысление реальности и неприятие укоренившихся догм и стереотипов сознания.
Понятие культуры восходит к представлению о культивировании, возделыванию почвы (обыденного сознания). Задачей культуры является сознание таких форм, которые бы позволили человеку самостоятельно обустраивать жизни: природную и социальную.
Религия это практика достижения высших сил, выраженная в символах, обращенная к личности и основанная на вере. Религиозным актом сверх рациональной веры разрывается тождество обыденной личности и осуществляется порыв к Подлинной реальности.
Философия это рациональное общезначимое познание, выраженное в понятиях и объясняющее мир естественными причинами.
Искусство и философия схожи наличием в них творческого начала, но искусство ориентируется на эмоции, на конкретные образы, фантазию, а философия это разумное использование категорий, при котором за видимостью ищут действительность.
Наука это исследование необходимых связей предметного мира, индивидуальные различия субъектов науки не имеют значения. Для науки важен прогресс, она накапливает факты и по мере этого расширяет знания об окружающем мире. Философия ориентирована на построение мировоззрения, и поэтому субъективный мир человека входит в ее рассмотрение; ставя вечные проблемы, философия не удовлетворяется готовыми ответами. Важен сам процесс, состояние философствования.
Ф-я пользуется особыми понятиями-категориями,т.е. наиболее общими и фундаментальными понятиями,которые фиксируют существенные свойства и отношения явлений и действительности.Напр. Аристотель(«Категории») выделял след.:субстанция,количество,место и др.
Категории возникли в результате рефлексии над другими весьма общими понятиями-универсалями культуры.Это такие понятия ,которые возникают в культуре раньше философских категорий и фиксируют жизненные смыслы,которыми руководствуется чел-к в своей деятельности: бытие, время, чел-к, свобода и т.д.
В универсалях можно выделить 3-и уровня смыслов:
1.Общечеловеческий-фиксирует отличие человека от остального мира.
2.Особенный-выражает специфику смыслов конкретной исторической эпохи.
3.Груповой и личностный-соответствует смыслам индивидуального опыта и соц.группы.
Исходной для человеческого общества системой общих знаний о мире была мифология. Мифология способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Мифологическому сознанию архаического общества свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально-аффективное восприятие среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем разграничение раннего (сакрального) героического прошлого и текущего (профанного) настоящего. Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями об окружающем мире.
Философия древних цивилизаций в совокупности различных философских школ, учений и концепций имеет ряд общих типологических черт. Прежде всего они обусловлены генезисом философии в условиях господства религиозно-мифологического мировоззрения. Миф оказывал существенное влияние на содержание и характер философствования, поэтому древней философии были присущи свойства образно-символического и художественно-поэтического восприятия действительности. Общие черты проявились также в содержательной специфике ее проблемного поля. Вся древняя философия космоцентрична. Происхождение космоса, его устройство, поиск единого основания - таковы вопросы, которые изначально волновали первых философских мыслителей. Целостность и гармоничность мироздания объяснялись наличием единого миропорядка, разумного строя вещей. В процессе рационализации мифологических представлений была сформирована идея всеобщего закона, правила, которому подчинено все во Вселенной. При этом как в демократических Афинах, так и в деспотических царствах древнего Китая и Индии понятие закона первоначально трактовалось в категориях моральных и политических. В отличие от религиозно-мифологических учений, сохраняемых в конфессионально замкнутом культурном пространстве, философские концепции развивались в процессе открытой идейной полемики между представителями различных интеллектуальных элит. Философия стремилась к рациональному анализу различных мировоззренческих установок и жизненных позиций социальных субъектов. При этом философская рефлексия позволяла обнаружить скрытые предпосылки мышления, основополагающие мотивы противоборствующих политических сил, определить значимость социальных функций различных общественных групп. Практические задачи древней философии были связаны с разработкой представлений о природе и назначении человека, целях и смысле его жизни, с построением идеальных моделей справедливого государства, рациональным обоснованием нравственных императивов и социально-правовых норм. Благодаря способности философского мышления эксплицировать веер противоречий социальной жизни, философия древних цивилизаций стала формой рационального самосознания культуры, источником ее духовного развития.
Предпосылками формирования древней индийской философии являются:
- экономические - переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;
-социально-политические - ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства;
-мировоззренческие - высокий уровень развития религиозно- мифологического мировоззрения.
Социо-культурный опыт Др. Индии чрезвычайно богат и зафиксирован в ведах (священных текстах) и эпических произведениях (Махабхарата). Наиболее ценная часть вед упанишады. В них содержались все основные идеи, которые получили развитие в возникшей философии. Эти идеи суть. Первоначалом всего сущего является безличностный духовный принцип брахман.
Человек, неспособный к внутреннему росту, духовному саморазвитию, обречен вечно пребывать в Колесе Сансары (круге перерождений). Бытие человека в мире, его статус в следующей жизни зависит от кармы. Человек может изменить свою судьбу (карму), если станет на путь освобождения. Если человек разрывает Круг Сансары, он достигает освобождения. На этом философском базисе сформированы основные философские школы:
- ортодоксальные (признававшие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика;
- неортодоксальные: джайнизм, буддизм, школа Чарвака-Локаята.
Одним из известнейших направлений является Буддизм. Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий, буддизм - религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» - нирваны, основанная индийским принцем Сидхартха Гаутамой (Буддой).
Каждую новую жизнь необходимо понимать как результат прежних существований, и в этом смысле не как рождение, а как перерождение. Пребывание в проявленном круговороте бытия сансаре сопровождается страданием, но оно несет в себе возможность свободы. Страдания исчезают тогда, когда гибнет невежество. Невежество в буддизме есть незнание Четырех Благородных Истин. Первая Истина это Истина о существовании страдания. Вторая есть Истина о причине страдания. Третья это Истина о прекращении страдания, и четвертая Истина о Пути. Страдание, согласно учению буддизма, это фундаментальная характеристика бытия как такового. Все есть духкха страдание, и даже удовольствие есть страдание, потому что, во-первых, оно преходяще, а во-вторых, достигается усилиями и трудом человека. Это первая Истина.
Вторая Истина указывает на происхождение страдания от страстей, желаний, влечений, привязанности к жизни. Если бы не было жажды жизни, не было бы и страдания.
Третья Истина это Истина о том, что от страдания можно избавиться, и существует состояние, в котором страдания нет. Это нирвана. Нирвана это состояние свободы и особой надличностной полноты бытия.
Четвертая Истина говорит о том, что имеется так называемый восьмеричный Путь, ведущий к нирване, состоящий в правильной вере, правильном стремлении, правдивой речи, добром поведении, честном способе добывания средств к жизни, истинном старании, правильной памяти и правильном сосредоточении. Буддизм подчеркивает, что освобождение человека от страданий есть результат усилий самого человека.
Основная идея всех школ направить человека на путь освобождения.
Таким образом, философия в Древней Индии достигла высокого уровня развития. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах ХХI века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Несмотря на все различия и многообразие школ индийской философии можно выделить некоторые общие черты: - ярко выраженный религиозный характер; - окружающий мир и личность тесно связаны; - обращенность философии внутрь человека;
Среди особенностей китайской философии можно выделить зооморфный характер богов и духов: многие древнекитайские божества были похожи на животных, птиц, рыб, часто мыслились как полулюди, полуживотные. Верховным божеством являлся Шан-ди первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба. Другой особенностью китайской мифологии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле. Следующей отличительной особенностью китайских мифов является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского ян. В глубокой древности не было ни неба, ни земли, а вся Вселенная представляла собой бесформенный хаос. В этом бесформенном мраке родились два духа инь и ян, деятельность которых привела к упорядочиванию мира. Их взаимодействие породило природные первоначала: вода, огонь, земля, металл, дерево (дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т.д.).
В Древнем Китае существовало 6 основных философских школ:
Школа Инь-ян (Темного и Светлого начала). Формируется первой и есть основа для других. Суть: все космические события вытекают из взаимодействия универсальных миростроительных сил Инь (женское, мягкое, темное) и Ян (мужское, твердое, светлое). Основаня книга: "И-цзин" (Книга перемен). Они = дерево, огонь, почва, металл, вода. Идея о дуализме мира (инь-ян) и пяти началах всего сущего.
Даосизм был создан Лао Цзы, о котором почти ничего не известно. Важнейший текст данного учения Дао Дэ Цзин. Важнейшее понятие этой философии Дао. Дао это сложное философское понятие, первооснова, первоначало, из которого все возникает и в которое все возвращается, путь. Познание Дао это цель существования человека. Его можно познать человеку с чистым сердцем и без страстей и эмоций. Основные принципы даосизма натуральность и естественность. Социум это препятствие для познания Дао. Даосизм враждебно настроен по отношению к науке, культуре и цивилизации. Политический идеал даосизма патриархальный строй. Идеальный правитель тот, о котором народ знает только то, что он существует. Даосизм был в Китае протестом низов против социального угнетения.
Конфуцианство было создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), который думал о том, как обеспечить социальный порядок, мир и стабильность в обществе. Общество должно существовать на основе принципов морали. Государство это одна большая семья, в которой правитель это заботливый отец семейства, а подданные его дети. Главная категория конфуцианства принцип Жень (человеколюбие). Главный источник данной философиикнига «Лунь-Юй» (высказывания и суждения). Важнейшая категория учения принцип Ли (ритуал) бережное, любовное отношение к традициям и культуре. Идеал правителя человек, который своим примером показывает исполнение принципов морали.
Моизм (Мо Цзы). Моисты считали, что небо превыше всего, оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцом нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к небу от посредников в лице государства. Моисты были критиками конфуцианского учения о судьбе и предопределении, т.к. принятие концепции судьбы делает все человеческие действия бессмысленными. В понимании любви моисты также существенно отличались от конфуцианцев. Они считали, что отсутствие равной ко всем любви главная причина беспорядков в государстве. Учение моистов резко отличалось от всех других учений Древнего Китая, которые так или иначе допускали неравенство. Правители должны неустанно трудиться на благо народа. Они должны назначать на службу способных, мудрых людей. Основа управления страной почитание мудрости. Учение моистов о знании принципиально отличается от соответствующего учения конфуцианцев. Моисты отрицали всякое врождённое знание, связывали знание с практической деятельностью людей (как по его источникам, так и по его применимости и направленности), делая упор на факты. Они выдвинули 3 правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних мудрецов); 2) источник (факты, которые слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическая польза).
Мин-цзя (школа имен). Гносеологические и логические проблемы рассматривались в школе имён. Была разработана нумерологическая методология, состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой. В основу нумерологических схем было положено 3 фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическими эквивалентами 2 являются силы ян и инь, 3 небо, земля и человек, 5 пять элементов (вода, огонь, земля, металл, дерево).
Фа Цзя (законники, легисты). «Законники» (легисты) противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия) свой закон «фа», понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления законники целиком отказались от убеждения, от нравственного принуждения, и перешли к политике правового принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Правитель источник законов, выразитель единства государства, где всё подчинялось одной цели сплотить народ для достижения государством могущества. Ради этой цели упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия, изгонялись излишества. Вся жизнь упрощалась и унифицировалась. Легисты выдвинули концепцию равных возможностей и концепцию круговой поруки (наказывался и преступник, и тот, кто видел преступление, но не донес) и личной ответственности. Крупным теоретиком и практиком легизма был Шан Ян. Он говорил о неизменно злой природе человека, которую можно держать в рамках лишь наказаниями и страхом.
В переводе с латинского «античный» означает «древний». Когда говорят об античной философии, то обычно имеют в виду философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VI начале V в. до н. э. в Древней Греции и просуществовала до V в. н. э.. После завоевания Римом Греции (II в. до н.э.) культура Греции оказала колоссальное влияние на Рим, т.е. сделала его цивилизованным. Что касается римской философии, то она представляет собой разработку идей греческих мыслителей эллинистического периода.
Духовная жизнь древних греков питалась представлениями богатой мифологии. Миф был прежде всего формой жизни, т. е. особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. Единство греческого мира обеспечивалось общей культурой, ядро которой составляла политеистическая (политеизм многобожие), основанная на мифологических представлениях, религия.
Греческое жречество не стало силой, безраздельно господствующей в их духовной жизни, потому что у греков не было «священного писания». Некоторые важные особенности гомеровской поэзии (поэмы «Илиада» и «Одиссея») непосредственно способствовали формированию философского мировоззрения.
В Древней Греции рациональное знание (логос) постепенно побеждало миф, и формировался новый философский тип мировоззрения.
Развитие античной философии продолжалось более 1000 лет. В истории античной философии обычно выделяется три основных этапа:
I - период натурфилософии. К этому периоду относится учение Пифагора, милетская школа, творчество Гераклита Эфесского, элейская школа, учения атомистов;
II период классический. Философия этого периода представлена софистами, Сократом, Платоном и Аристотелем;
III период эллинистически-римский. В этот период наблюдаются закат, а затем и упадок античной философии.
Наиболее общей чертой античной философии является космоцентризм. Физис, природа, составляют здесь средоточие теоретической тематизации философского интереса и поиска. Формируется диалектика - научная установка с её ориентацией на сущностное, всеобще-необходимое и безусловное знание.
Философия I периода начиналась с поиска ответов на вопросы о происхождении и первооснове мира. Таким образом, в центре внимания первых философских школ проблема физиса (природы).
Идея всеобщей естественной основы мира была выдвинута первыми греческими философами, представителями милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром.
Милетцы стремились понять природу, окружающий мир во взаимосвязи и единстве вещей, поскольку были убеждены в существовании их первоначала, основы (архе) бытия.
Основателем милетской философской школы был Фалес. Основой всего сущего Фалес считал воду. Согласно его учению, все начинается с воды и в нее возвращается. Вода понималась как философская категория, обозначавшая субстрат материальную первооснову и первоначало, из которого возникают все вещи.
Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр. За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон беспредельное вещество, отличное от воды или воздуха. Согласно Анаксимандру, апейрон активен и, благодаря его движению, одни вещи рождаются, другие умирают. Как диалектик он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а возникновение мира является результатом их борьбы.
Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен. Так, первоосновой всего, по Анаксимену является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, превращается в ветер, затем в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.
Представители милетской школы были стихийными материалистами и диалектиками. Вместе с тем их философское мировоззрение не было вполне свободным от элементов мифологически-религиозного мировоззрения.
Атомисты (Демокрит) обосновали тезис, что физис - это бесконечное множество атомов, вечных, неизменных, неделимых, недоступных по своим ничтожно малым размерам чувственному восприятию, а постигаемых лишь разумом.
На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Объяснялось единство мира мир един, так как основу его составляют атомы. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов.
Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на неживую природу, но и на душу живых существ. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве.
Гераклит из Эфеса один из основоположников античного материализма и диалектики считал первоначалом всего сущего огонь. Образ огня, как жизнеопределяющего начала, образ вечно живого огня, размеренного возгорания и угасания символизировал изменчивость мира. Космос Гераклита это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а их борьба.
Пифагорейская школа, основоположником и создателем которой был Пифагор, в качестве первоосновы сущего рассматривала число. А математика ключ к тайнам мироздания. У Пифагора физис это число. По Пифагору, все в природе измеряется, подчиняется числу, в числе сущность всех вещей. Мир в представлениях пифагорейцев превратился в совокупность математических структур. Пифагореизм пример объективно-идеалистического философского мировоззрения.
Представители элейской школы в рамках проблематики физиса развили учение о бытии, едином, вечном, неизменном, которое есть мышление, противоположное миру чувственно воспринимаемых явлений.
В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, поэтому оно не существует. Бытие это то, что всегда есть; оно едино, вечно, самотождественно и непротиворечиво.
Идею единого и неподвижного бытия обосновывал также ученик и преемник Парменида Зенон. Смысл аргументации Зенона состоял в следующем: помыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.
Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон первым стал их опровергать. Поэтому его называют отцом отрицательной диалектики, или диалектики опровержения.
Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство. Нас интересуют новые философские принципы, развитые в средние века. Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, например для детей.
Переход от античности к средневековью обусловлен рядом социокультурных предпосылок: разложение рабовладельческого строя и формирование феодальных отношений; изменение социальной структуры общества - появляются прослойки и социальные группы, оказывающие значительное влияние на общественную жизнь: вольноотпущенники, свободные люмпены, колоны (мелкие арендаторы земель, зависимое крестьянство), профессиональные солдаты; утверждается политическая и духовная монополия западной Церкви, и религиозное мировоззрение становится господствующим. Новая ситуация изменила статус философии, поставив ее в зависимое положение от религии: по образному выражению П. Дамиани, она - «служанка теологии»; признание Библии в качестве единой священной книги христианства, осмысление которой породило христианскую теологию и христианскую философию. Теперь философствовать - означает истолковывать текст Священного Писания и авторитетные книги. В этот период заметно влияние эллинистической культуры на становление христианской теологии и философии, разработку религиозных догматов и критику ересей, несмотря на то, что отношение к античному наследию было далеко не однозначным, что находило отражение либо в полном неприятии философии античности, либо в ориентации на возможность ее использования христианством. Терпимость к эллинской философии выразилась в том, что для христианства стало важнее убедить язычников в преимуществах новой религии с помощью философских знаний, способствующих развитию веры, которая выше всякого знания и является его венцом. Принципы средневекового философского мышления: монотеизм - Бог является личностью, он един и уникален, вечен и бесконечен; теогентризм - Бог является высшей сущностью всего бытия; креагионизм - идея об акте свободного творения мира Богом из ничего; символизм - существование любой вещи определено свыше: «вещи видимые» воспроизводят «вещи невидимые» (т.е. высшие сущности) и являются их символами; провиденциализм (провидение) - история человечества понимается как осуществление Божественного замысла; эсхатологизм - учение о конечности бытия мира и человека, о конце света и страшном суде. В развитии средневековой философии можно выделить следующие этапы: (J) апологетика(от греч. apolozeomai-защищаю; 11111 вв. н.э. защищается христианство, раскрываются познавательные возможности веры, которая способна охватить любые проблемы в отличие от разума, полагавшего некоторые из них абсурдными (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др). О несовместимости веры и разума, божественного откровения и человеческой мудрости гласит максима Тертуллиана: «Bgpyto, ибо абсурдно»; патристика (от лат. patres - отцы) - разрабатываются основы христианской догматики с целью раскрыть глубинный смысл Библии (IV-VIII вв.). При этом предполагалось отделить подлинные (канонические) тексты от неподлинных и выявить истинные значения основных положений Библии, чтобы исключить еретические интерпретации (Аврелий Августин, Боэций, Григорий Нисский, Григорий Палама и др.). Проблемное поле философии было связано с темой теодицеи (богооправдания), осмыслением сущности Бога как высшего Бытия, его трансцендентной (потусторонней) природы и тройственности Божественных ипостасей (Отца, Сына и Святого Духа). Отношения веры и разума получают иную интерпретацию, т.к. в прозрении истины, согласно Августину, вера выступает в союзе с разумом: «я не стремлюсь понять, чтобы уверовать, но верую, чтобы понимать»; (схоластика (лат, scholasticus - школьный, ученый) - сохраняется приоритет веры над разумом, т. к. главным предметом остаются философско-теологические проблемы, но уже обнаруживается тенденция к усилению рационализма (IX-XIV вв., «золотым веком» считается XIII в.). Основные теоретики - Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура, Фома Аквинский, Росцеллин, П. Абеляр, У. Оккам, Р, Бэкон и др. Своеобразие этого этапа связано с формированием двух систем образования - монастырской и университетской. В самой философии проявился интерес к логике Аристотеля. Великим систематизатором средневековой философии признан Фома Аквинский, который полагал, что религия и философия отличаются методом получения истин, т.к. источником религиозного знания является вера и Священное Писание, а философское - опирается на разум и опыт. Главной проблемой схоластики являлась проблема универсалий (общих понятий), которую представляют следующие философские подходы: ^ - реализм - общие понятия представляют собой подлинную реальность и существуют до всякой вещи (Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.); номинализм подлинной реальностью считает единичные вещи, а понятия - лишь имена, созданные человеческим разумом путем абстрагирования (П. Абеляр, У. Оккам, Р.Бэкон и др.).
Переходная эпоха между Средневековьем и Новым временем (XIV --XVI вв.) носит название Возрождение (или Ренесанса).
К числу отличительных особенностей философии Возрождения относятся антропоцентризм, гуманизм, антисхоластическая направленность, пантеизм. В центре внимания в эпоху Возрождения оказался человек. Для философов эпохи Возрождения он являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир, созидающим красоту, наконец -- самого себя. Гуманизм этой исторической эпохи (признание человека личностью, утверждение его права на творчество, свободу и счастье) впервые предстал в качестве целостной системы взглядов. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания являлся пантеизм, отождествлявший Бога и природу.
В качестве основных этапов в развитии философии Возрождения выделяют гуманистический, неоплатонический и натурфилософский. Гуманистическая традиция, начало которой относится к середине XIV в., противопоставила средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. Неоплатоническая традиция, начиная с середины XV в. связана с постановкой и разработкой главным образом онтологической проблематики, со систематизацией и развитием учения Платона. Для натурфилософской традиции (2-я половина XVI века -- начало XVII века) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свободное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии.
Представителями философии Возрождения являлись: гуманисты А. Данте, Ф. Петрарка, Эразм Роттердамский, Т. Мор и М. Монтень; неоплатоники Дж. Пико делла Мирандола и Николай Кузанский; натурфилософы Н. Коперник, Дж. Бруно и Г. Галилей.
Философские поиски в Беларуси в эпоху Возрождения связаны с именами М. Гусовского, Ф. Скорины, С. Будного. М. Гусовский (XV -- XVI вв.) знаменует собой начальный период развития гуманистической мысли Беларуси. Ф. Скорина -- белорусский первопечатник, мыслитель-гуманист и патриот, живший в 1-ой половине XVI века -- во многом содействовал развитию национальной культуры. С. Будный, разделявший позиции антитринитаризма, развивал идеи гуманизма и атеизма во 2-ой половине XVI века.
Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (1-я половина XVI в.), приведшая к созданию нового типа христианского вероучения -- протестантизма. Положения, выдвинутые ее вождями -- М. Лютером, Ж. Кальвином -- имели не только религиозный смысл, но были наполнены социально-политическим и философским содержанием. Они знаменовали окончание эпохи Возрождения и переход к новому этапу развития европейского общества и его культуры.
Изменение статуса философии в контексте развития науки и техники. В XVI в. государства Западной Европы одно за другим вступили в полосу радикальных перемен. С этого периода начинается бурное развитие мануфактурного производства, национального рынка, происходит становление гражданского общества и новых форм публичной власти. Европейские державы неуклонно превращаются из феодальных княжеств в централизованные буржуазные государства. Стремясь к экономическому и военному могуществу, они начинают все больше уделять внимания развитию науки и техники.
Средневековому созерцательному идеалу знания все чаще противопоставлялось естественнонаучное познание природы, дающее обоснованное и полезное знание. Основу развития научного знания составляли, прежде всего, открытия в физике (классическая механика И. Ньютона) и математике (Р. Декарт). Опирающаяся на эксперимент наука вырабатывала знания, осваиваемые промышленным производством и технологиями. XVII в. это замечательная плеяда выдающихся мыслителей, создателей оригинальных, самобытных и целостных философских систем: Фрэнсис Бэкон , Рене Декарт (Картезий) , Томас Гоббс, Бенедикт Спиноза , Джон Локк ,Готфрид Лейбниц , Исаак Ньютон , Пьер Гассенди, Блез Паскаль , Никола Мальбранш .
Образ философской мысли этого исключительно плодотворного своим новаторским интеллектуальным прорывом времени можно очертить следующими наиболее общими чертами: основной исследовательский интерес направлен на философское обоснование научного познания природы и поиск эффективного научного метода, что можно назвать и определить как эпистемоцентризм (греч. episteme знание), имея в виду, конечно, знание научное.
Отказ от античного рационализма и средневековой схоластики базировался на успехах научного (математического и естественнонаучного, в первую очередь) знания. И хотя понятие Бога еще присутствовало в сознании передовых мыслителей, тем не менее не оно определяло новое понимание предмета философии (как было в средние века).
Предметом философского познания стала природа.
Субъектом творец техники, культуры и государственности.
Целью систематизированное знание о природе.
Задачей создание целостной системы знаний о Вселенной и открытие ранее неизвестных истин,
приносящих практическую пользу и способствующие воплощению «царства человека» ,
Основой нового метода считают:
- эмпиризм - чувственный опыт, выдвигая идею сверх значимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк)
- рационализм - интеллект, дающий логическое дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к опыту (Декарт, Лейбниц, Спиноза).
Новое понимание философии поставило перед европейскими мыслителями вопрос особой гносеологической значимости: каков должен быть метод объективного познания природы?
Решение проблемы привело к формированию трех основных методов, определивших векторы развития европейской науки XVI-XVII вв.:
1.Опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона
«Новый Органон»: самое главное в нем - правильный способ анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в сущность исследуемых явлений.
Таким способом должна была стать индукция.
2.Гипотетико-дедуктивный, или математический, метод Г. Галилея
Более глубокое понимание роли математики и теоретических предположений разума (гипотез). Гипотеза предваряет эксперимент и лежит в основе его рациональной организации, поскольку задает серию вопросов, ответы на которые ученый ищет в процессе проведения опыта. Рациональный анализ составляет суть эксперимента. Поэтому главное значение Г. Галилей уделяет дедуктивно-математическому осмыслению результатов опыта.
3. Рационалистический метод Р. Декарта.
Правильно рассуждающий ум обладает огромной эвристической силой.
Правила рационалистического метода:
Диллема эмпиризма и рационализма.
Эмпиристы |
Рационалисты |
Единственный источник знаний- опыт |
Достоверное знание выводится из разума, а не из опыта |
Ведущая познават.способность- сенситивная |
Ведущая познават.способноть- разум |
Индукция - универсальный научный метод |
Дедукция - универсальный научный метод |
Если эмпиристы стoлкнулись с прoблемoй дoстoвернoсти индуктивнoгo знания, тo рационалисты не могли удoвлетвoрительнo oтветить на вoпрoс, oткуда вoзникают пoзнавательные oшибки, если истины заранее сoдержатся в уме и вывoдятся из негo дедуктивным спoсoбoм.
Несмoтря на дискуссию пo вoпрoсам oб истoчнике знания и универсальнoм методе, рационализм и эмпиризм Нoвoгo времени не разделены непреoдoлимoй стеной
Рациoналисты не oтрицают вoзмoжнoсти сенситивнoгo пoзнания, не игнoрируют oпыт, нo лишь утверждают, чтo дoстoвернoе знание невoзмoжнo вывести из oпыта.
Эмпиристы не oтрицают рoли интеллекта в пoзнании, с пoмoщью кoтoрoгo единичные данные oрганoв чувств путем индукции oрганизуются в oбщие знания, выступая, oднакo, прoтив идеи врoжденных истин, из кoтoрых вывoдится все сoдержание знания.
Дилемма эмпиризма и рационализма была разрешена в трансцендентальном идеализме И. Канта, кoтoрый прoдемoнстрирoвал вoзмoжнoсти пoстрoения теoретическoй науки и впервые поднял вoпрoс o границах пoзнающегo разума.
XVIII в. вошел в историю европейской культуры как век Просвещения. Это время веры во всемогущество человеческого разума, в социальный прогресс и возможности человека перестроить общество, воспитать самого себя в соответствии с принципами и идеалами разума. Основной инструмент для выполнения этой работы - это знание и просвещение. Более других в эту идеологию верили французы. В конце XVIII века они попытались воплотить эти идеи в реальность. Философия этой эпохи связана с утверждением в Европе буржуазных отношений.
Крупнейшие французские философы эпохи Вольтер, Руссо (деисты), Гольбах, Дидро, Гельвеций (материалисты). Общая идея эпохи принципы демократии. У просветителей был мировоззренческий материализм (идея всесильного разума), социальный оптимизм (идея общественного прогресса).
Французское просвещение характеризуется идеализмом, непримиримым антиклерикализмом (борьба с церковью). Французские просветители своими идеями подготовили французскую буржуазную революцию. Французские материалисты продолжали линию, заложенную во Франции Декартом (природа стройная механическая система, человеческое тело сложная машина). В природе имеет место непрерывный круговорот вещества, движения и силы. Для французских материалистов природа, Вселенная и материя синонимы. Эти материалисты представители воинственного атеизма. Человек рассматривался как неотъемлемая частица природы. Основатель-Ламетри.Основные сочинения Ламетри «Человек машина». Разум способность комбинировать ощущения. Познание это пассивное копирование реальности с помощью органов чувств. Материализм во Франции был механическим (законы механики законы которым всё подчиняется). В своём учении об обществе французские материалисты «скатывались» на позицию идеализма разумная организация жизни возможна на основе внесения в общество законов. Развивается идея общественного прогресса (неуклонного развития человеческого разума). Идея прогресса предполагает, что каждая следующая ступень развития - сложнее, совершенней, лучше предыдущей.
Эпоха Просвещения в Англии характеризовалась развитием и распространением естественных наук, преобладанием материалистических тенденций в философии, умеренной критикой религии и церкви. В отличии от Франции, где Просвещение предшествовало политической революции, здесь все было наоборот : вначале произошла революция, а затем наступила эпоха Просвещения. Она представлена такими персоналиями и школами, как Джон Локк, деизм, спиритуализм Дж.Беркли, скептицизм Д.Юма, философия шотландской школы.
Эпоха просвещения в Германии
Немецкие просветители И. Г. Гердер, И. В. Гете, Г. Э. Лессинг, В. Гумбольдт,Кант.В Германии идеи Просвещения излагались в философии истории И.Г. Гердера, в трудах поэта и философа Г. Лессинга, боровшегося против религиозного догматизма, в работах молодого Канта.
Деизм-признание в качестве первопричины бога. Бог сотворил мир,и далее тот развивается по собственным, заложенным заранее, законам.
Таким образом, сторонники просвещения во Франции, Англии и Германии боролись против религиозных предрассудков и суеверий, против власти церкви, выступали за свободу научного и философского мышления, свободу художественного творчества и выражения гражданских взглядов.
Немецкий идеализм или Неме́цкая класси́ческая филосо́фия этап развития немецкой философии XVIIIXIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля
Немецкий идеализм впервые поставил вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания (см. Критика чистого разума). В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания».
При всем разнообразии идей и концепций, Н.К.Ф. представляет собой преемственный ряд систем философского идеализма, органически связанных между собой: каждый из мыслителей этого направления, начиная выработку собственной концепции, целиком опирался на идеи своего предшественника. Более того, приверженность Н.К.Ф. на протяжении всего этапа собственного развития ряду существенных принципов позволяет говорить о ней как об относительно целостном, едином духовном образовании. К числу такого рода принципов следует отнести: 1) сходное понимание всеми немецкими мыслителями роли самой философии в истории человеческого общества: “философия, писал Гегель, есть… современная ей эпоха, постигнутая в мышлении”; 2) формирование качественно нового облика этой философии осуществлялось ее авторами в виде более дифференцированой, тщательно отработанной в категориально-понятийном плане, специальной системы дисциплин, характеризующейся высокой степенью обобщенности и абстрагированности; 3) ориентация на создание (впервые в истории философской мысли) целостной диалектической концепции развития; 4) наличие ряда общих подходов к трактовке социально-исторической проблематики обоснование исторической закономерности, принципов свободы и гуманизма. Н.К.Ф. обогатила духовную мысль новым способом философствования, взяв в качестве особого, исходного его пункта сосредоточение всех интеллектуальных интересов гл. о. на гносеологической проблематике. В отличие от предшествующей философской метафизики Н.К.Ф., стремилась дать именно познавательную оценку всему существующему, отправляясь в своих рассуждениях от рассмотрения познавательного процесса и установления границ его компетенции. Поэтому Н.К.Ф. это еще и критическая философия, четко осознающая диапазон познавательных сил и подвергающая все и вся суду разума.
Кант
Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания.
Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта[прим 3] (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» «из опыта».
Аналитические суждения всегда априорны: опыт для них не нужен, поэтому апостериорных аналитических суждений не бывает. Соответственно, опытные (апостериорные) суждения всегда синтетичны, поскольку их предикаты черпают из опыта содержание, которого не было в субъекте суждения. Что касается априорных синтетических суждений, то они, согласно Канту, входят в состав математики и естествознания. Благодаря априорности, эти суждения содержат всеобщее и необходимое знание, то есть такое, которое невозможно извлечь из опыта; благодаря синтетичности, такие суждения дают прирост знания.
Гегель
Истинное же умозрение, по Гегелю, не отрицает рассудочного мышления, а предполагает его и заключает в себе как постоянный и необходимый низший момент, как настоящую основу и опорную точку для своего действия. В правильном ходе истинно философского познания рассудок, разделяющий живое целое на части, отвлекающий общие понятия и формально противополагающий их друг другу, даёт неизбежное начало мыслительному процессу. Лишь за этим первым рассудочным моментом, когда отдельное понятие утверждается в своей ограниченности как положительное или истинное (тезис), может обнаружиться второй отрицательно-диалектический момент самоотрицание понятия вследствие внутреннего противоречия между его ограниченностью и той истиной, которую оно должно представлять (антитезис), и тогда уже, с разрушением этой ограниченности, понятие примиряется со своим противоположным в новом высшем, т. е. более содержательном, понятии, которое относительно двух первых представляет третий, положительно-разумный, или собственно умозрительный, момент (синтезис). Такую живую подвижную тройственность моментов можно найти на первом шагу гегелевской системы, ею определяется весь дальнейший процесс, и она же выражается в общем расчленении целой системы на три главные части.
В философии Гегеля существенную роль играет понятие диалектики. Для него диалектика это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограничены, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, «движущая душа всякого научного развёртывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость», метод исследования, противоположный метафизике.
В контексте развития европейской философии могут быть выделены две эпохи: классика (развитие философии с античных времен до середины XIX в.) и постклассика (развитие европейской философии с середины XIX в. по настоящее время). Классическая философия это европейская философская традиция от античности до Г. Гегеля включительно. Термин «постклассика» характеризует состояние философии «после классики» и распространяется как на неоклассические, так и на неклассические философские направления. Неоклассическая философия в новых условиях продолжает развивать известные классические учения (например, неотомизм, неопротестантизм). Неклассическая философия обнаруживает разрыв с предшествующей философской традицией, демонстрируя не только проблемно-тематические сдвиги, но и новое понимание сущности и задач философии.
Две эпохи в развитии европейской философии существенным образом различаются по многим параметрам: это и отношение к предшествующей философской традиции, и характер философского знания, и взаимоотношение философии с другими типами знания, и характер проблемного поля. Классическая философия отличалась приверженностью метафизической проблематике, объективизмом, субстанциализмом, беспредпосылочностью философствования, признанием потенциального тождества бытия и мышления, мысли и языка.
Классическая философия отличалась: приверженностью метафизической проблематике, объективизмом, субстанциализмом, беспредпосылочностью философствования, признанием потенциального тождества бытия и мышления, мысли и языка. Становление и развитие постклассической западной философии было связано с акцентированным неприятием этих фундаментальных принципов классического философствования и попытками их радикального переосмысления.
Постклассическая философия предъявляет серьезные претензии разуму, интенсифицирует интерес к «человеку-в-мире», обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой реальности, характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля.
Развитие постклассической философии осуществляется в рамках трех основных стратегий: социально-критической, экзистенциально-феноменологической и аналитической. Каждая из них по-своему преодолевает установки классического философствования. Так, экзистенциально-феноменологическая стратегия отвергает объективизм предшествующей философской традиции. Для аналитической стратегии актуальной становится критика субстанциализма философской классики. Социально-критическая стратегия сосредоточивает свои усилия на преодолении созерцательности классической философии.
Разнообразие философских школ, принадлежащих к названным стратегиям, во многом знаменует собой плюрализм современной философской мысли. В то же время различные течения постклассической философии, как и философской классики, объединяет рефлексивность, проявляющаяся в том, что философия постоянно выявляет (эксплицирует) и переосмысливает наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом. Философское познание и в новую историческую эпоху выступает особым самосознанием культуры, активно влияющим на ее развитие.
Сравнительная характеристика
В начале ХХ века происходит переоценка ценностей и смена философами парадигмы, т.е характера (модели) постановки философских проблем и их решения. Для классической философии - философии Нового времени - характерна безграничная вера в силу человеческого разума, вера в социальный и научный прогресс и установление на основе открытия всеобщих законов развития природы и общества господства человека над природой, создания общества социальной справедливости и изменения самой человеческой природы. Начиная со второй половины Х1Х века этот тип мышления - рационалистическая парадигма - подвергается жесточайшей критике и начинается переход к неклассической философии. Философия конца Х1 Х-ХХ века отказывается от:
1. рационализма как единственного способа философствования, признающего разум основой познания, поведения и деятельности людей;
2. жесткого деления всех философских школ и направлений по принципу: материализм или идеализм;
3. от догматизма в философии - непременной ссылки и опоры на авторитеты, от «партийности» в философии.
Основные черты философии ХХ века:
- Плюрализм в философском мышлении. В этом период сосуществуют разнообразные направления и концепции: материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические, сциентистские(от лат. scienta - наука - т.е ориентированные на естествознание) и антисциентистские (на иррационализм и интуитивизм). Современная философия не отвергает ни того, ни другого. Она вообще полагает, что многогранный мир можно познать при помощи различных форм познания (не только разумом!).
• предметом изучения становятся все новые и новые объекты действительности, что ведет к возникновению принципиально новых направлений: философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и т.д.
• Терпимость (толерантность) современной философии. Различные школы стараются не вступать в резкое противоборство между собой Диалог - главный способ взаимодействия не только внутри одной философской традиции, но и между Западом и Востоком.
• Антропоцентризм современной философии - в центре ее идей и размышлений находитсячеловек, его сущность, смысл его жизни идеятельности, свобода. Человек рассматривается не односторонне, а во всей целостности и противоречивости. Особенно остро поднимется вопрос о смысле существования человечества в целом, о кризисе человека и истории.
Марксистская философия, как и марксизм в целом, является одним из главных направлений в философии XIX XX вв. Создавая новое мировоззрение, Карл Маркс (1818 1883) и Фридрих Энгельс (18201895) критически использовали то ценное, что содержалось в предшествующей философской мысли, социальных учениях в области политической экономии и утопического социализма, современном им естествознании. Марксизм претендовал на роль выразителя потребностей пролетариата, международного рабочего движения. Бесспорной заслугой марксизма, его философской новацией является создание в рамках этого учения новой формы материализма диалектического материализма, а также материалистического понимания истории общества. В предшествующей философии по ряду причин получалось так, что материализм был в основном метафизическим, а диалектика была преимущественно идеалистической. Философы не видели связи материализма и диалектики и даже часто противопоставляли их друг другу. Маркс и Энгельс преодолели этот разрыв. Если Гегель говорит о диалектике идеи, то в марксизме диалектика понимается как наука о связи явлений и наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Объективная диалектика первична, а субъективная диалектика, диалектика мышления отражение объективной диалектики. Философия марксизма утверждает материальное единство мира. Идеальное сознание высший продукт развития материи. Марксистская философия отрицает существование каких-либо неизменных абсолютов, первоматерии, первовещества. Материя существует в виде качественно разнообразных, изменяющихся вещей, явлений. Основные формы существования материи пространство и время. Движение способ существования материи, оно абсолютно, несотворимо и неуничтожимо. Маркс и Энгельс дали материалистическую интерпретацию законов и категорий диалектики, раскрыли их методологическую роль (например, ими были проанализированы различные формы противоречий и способы их разрешения, взаимосвязь явления и сущности, необходимости и случайности и др.). В марксистской философии по-новому понимается процесс познания. Маркс и Энгельс указали на социальную обусловленность познания: общественная практика образует его основу и является критерием истины. До Маркса и Энгельса все мыслители, как идеалисты, так и материалисты, полагали, что в развитии общества решающая роль принадлежит сознанию людей. Маркс и Энгельс разработали материалистическое понимание истории. Они исходили из того, что основой общественной жизни, истории общества является труд, материальное производство. «Способ производства <…> обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (Маркс). Исторический процесс, будучи результатом деятельности людей, в то же время объективен, закономерен. Законы общества («законы-тенденции») определяют в общих чертах тенденции развития общества. Одним из этих законов является закон соответствия производственных отношений характеру и состоянию производительных сил общества. Действие этого закона определяет специфику и смену общественно-экономических формаций. Маркс и Энгельс развивают теорию классов и классовой борьбы, теорию государства, социальной революции. Давая характеристику общественному сознанию в целом и его отдельным формам, они постоянно проводят мысль об их специфической материальной обусловленности (в частности, о классовом характере морали в классовом обществе). Маркс и Энгельс по-новому поставили вопрос о функциях философии. Если раньше философы видели свою задачу главным образом в том, чтобы нарисовать картину мира, то Маркс подчеркивал, что философия должна стать активной социальной силой. «Философы лишь различным объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Чтобы философия стала действующей силой, она должна овладеть массами и, прежде всего, стать мировоззрением передового, прогрессивного, революционного класса, который заинтересован в изменении существующего общественного строя и способен повести за собой трудящиеся классы. Таким классом, по мнению Маркса и Энгельса, является пролетариат. Марксизм прямо и открыто признавал классовый характер своей идеологии, провозглашал служение пролетариату и его партии своим высшим принципом. Философию марксизма продолжали и развивали соратники и последователи Маркса и Энгельса И. Дицген, П. Лафарг, А. Лабриола, Г. В. Плеханов, В. И. Ленин и др.
Формирование условий, подготовивших возможность возникновения фил.Бел., следует связать с принятием христианства во времена Киевской Руси. Начало процессу христианского просвещения было положено полоцкой княжной Рогнедой. Своей христианско-просветительской деятельностью широко известна также полоцкая княжна принявшая монашество под именем Ефросиньи Полоцкой.
С грамотностью появились предфилософия и 1ые фил. знания
Становление профессиональной фил. деятельности в Бел. произошло в период Возрождения; оно связано с именем бел. первопечатника и гуманиста Франциска Скорины (впервые использует предисловия, в которых говорится о патриотизме и языке).
А.Волан (трактат о гражд.добродетели, полит.свободе)
Развитие полемической лит-ры началось после Люблинской унии 1569 г. и Брестской унии 1596 г. Толчком для развития стала книга польского публициста-иезуита Петра Скарги («О единстве церкви Божьей»). В ней -обоснование идеи объединения римско-кат. и восточно-православной церквей.
2 церковные унии вызвали дискуссии по религиозно-общественным вопросам.
Начало этого периода отождествляется с фактом прихода иезуитов, к. повлияли на образование.
Лука Залусский был проповедником в Вильне, Минске и Несвиже. Книга "Универсальная фил." ("Этика", "Экономика", "Политика", "Логика", "Натур. фил.", "Метафизика").
С середины XVIII в. в Бел. под влиянием соц. сдвигов, связанных с зарождением капиталистических отношений и прогрессом научных знаний, ослабевают позиции схоластики. Среди ее мыслителей зреет осознание того, что необходимы какие-то шаги для преодоления кризиса. Проникновение идей Декарта, Ньютона и др. Характеризовалось совмещением неосхоластики и новых идей.
Антон Скарульский не принимал гелиоцентрическую систему Н. Коперника, механику И. Ньютона, критиковал фил. учения Г. Лейбница и П. Гассенди.
Бенедикт Добшевич 1 из первых эклектиков признал теорию Коперника.
Отказ от схоластических идей
Физиократы считали, что ценность имеют только прикладные знания
Казимир Нарбут в конце XVIII в. заявил, что «наука Коперника хорошо согласуется с законами физики и астрономическими наблюдениями». В его творчестве наблюдается смещение бел.мысли того времени от схоластики к раннему Просвещению, от эклектики к фил. Нового времени.
Аниол Довгирд. В его творчестве нашли воплощение идеи и принципы умеренного крыла европейского Просвещения. Он пребывает в рамках западнохристианской традиции, и даже увлечение точными науками не выводит его за пределы этой традиции.
В ХIХ в. отечественная фил. находилась под влиянием романтизма, герменевтики, демократических идей (филоматы, филареты А. Мицкевич ( взывал к народному духу), Я. Чачот, Т. Зан, И. Домейко, В. Врублевский, К. Калиновский).
Появление бел-язычной лит-ры
Багушевич, Игнат Аддзиралович(«Адвечным шляхам»)
В ХХ ст. в системе высшего образования господствовала марксистская фил. (Д. Широканов, Ю. Харин, Е. Волчек, А. Зеленков). В 60ых гг. на основе работ В. Степина сформировалась Минская школа (Л. Кузнецова, В. Лукашевич, А. Осипов).
В конце 20-х гг. 20 века заканчивается очередной период в развитии фил. мысли Бел., ее дальнейшая эволюция протекала в контексте советской фил.. Распад СССР и образование суверенной РБ дали новые импульсы поискам нац. идентификации белорусов, стимулировали обращение к нац. духовной традиции, освоению ценностей, выработанных в бел.фил. культуре.
Сов. фил. имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской фил. Источниками для разработки фил.учения марксизма-ленинизма послужили учения материалистов эпохи Просвещения и Л. Фейербаха, а также диалектический метод Гегеля.
В сов. период центрами фил. мысли стали БГУ и Национальная академия наук РБ
Западничество и славянофильство это 2линии(с ХVII ст.) как борьба сторонников лат. и греческого образования. Сущность спора: поиск оснований культуры, опр. базовых ценностей, идеалов.
Западники: связь с усвоением достижений стран Зап. Европы, с идеей рационализации всех сфер жизнедеятельности общества. Славянофилы: за оригинальность и самобытность русск. культуры, в онтологических основаниях к. особое место занимают иррациональные мотивы, эмоции, православная духовность.
Перспективы истории Чаадаев связывает с устранением разногласий между католицизмом и православием, с восстановлением единства России и Европы на основе взаимообогащения народов и обмена культурными ценностями.
Хомяков (славянофил) считал, что отличие России от Европы есть плюс.
-идея Софии(Божественная София это преображенная матерь, к. символизирует Россию.)
-идея Всеединства(Под всеединством понимается бытие в Боге, которое является высшей целью человека и человечества.)
Задачу создания христианской православной фил. и полной системы свободной и научной теософии ставил перед собой Владимир Соловьев. Сергей Булгаков религиозный фил-ф, богослов и экономист высказал идеи о Софии и создал концепцию историософии. Николай Бердяев до появления экзестенционализма высказал основные идеи этого направления фил., анализировал проблемы свободы, духовности, личности и др.
Статус и содержательная специфика белорусской философии определяется историческими, геополитическими и социокультурными факторами: ~ отсутствие в истории самостоятельной национальной формы государственности (территориально белорусские земли входили в состав других государственных систем - ВКЛ, Речи Посполитой, Российской Империи); ситуация пограничья: Беларусь находится в пространстве цивилизационного, политического, экономического и культурного взаимодействия Запада и Востока; трудности в национально-культурной самоидентификации мыслителей, т.к. некоторые из них в равной степени принадлежат культурам других стран (например, С. Будный, К. Лыщинский, С. Полоцкий, Г. Конисский, М. Смотрицкий и др.); невозможность однозначного соотнесения философских текстов с национальным языком, т.к. они долгое время писались преимущественно на латинском либо польском языках; отсутствие национальных тем для философского осмысления, поскольку только со второй половины XIX в. актуализируются понятия белорусской национальности, национально-культурной идентичности, повышается внимание к статусу белорусского языка и др.; становление и последующее развитие философской мысли осуществлялось преимущественно в рамках доминирующих в культуре воззрений - религиозных, просветительских, национально-освободительных, идеологических, что нашло отражение в формулировке проблем, способах их обоснования и решения ведущими белорусскими мыслителями. Поэтому понятие «белорусская философия» в определенной мере отражает не столько национальную, сколько географически- территориальную специфику философствования. Содержательная эволюция философской мысли Беларуси связана со следующими этапами: Первый этап - предфилософский: его истоки усматривают в культуре Киевской Руси периода принятия христианства (10-12 вв.), имевшего для белорусских земель большое значение благодаря деятельности полоцкой княжны Рогнеды, основавшей на этих землях первый монастырь. Знаковыми фигурами этого периода являются Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Ефросиния Полоцкая', т.к. они способствовали распространению христианских идей и принципов, призывали к просвещению и «книжному почитанию» (К. Туровский), что должно был о обеспечить человеку душевную гармонию и помочь в достижении счастья. Позитивная сторона принятия христианства связана с распространением образования, изданием рукописных книг, развитием письменности и литературного творчества, формированием комплекса философских, общественно-политических, этических и эстетических идей, обращением к древнегреческим текстам с целью подлинного и глубинного понимания Священного Писания. Наряду с официальной христианской культурой, особую заслугу усматривают в народной фольклорной культуре, оказавшей заметное влияние на духовную жизнь людей. Второй этап - гуманистическое и реформационное движение (XVI - первая половина XVII вв.), для которого характерно формирование белорусской народности и языка. Данный период представляют Ф. Скорина, Н. Гусовский, С. Будный, А. Волан, М. Тиш- кевич, М. Чаховиц, В. Тяпинский, Л. Сапега и др. В этот период под влиянием европейского Возрождения и Реформации белорусская культура приобретает черты ренессансного гуманизма с его идеей индивидуальной свободы. Ф. Скорина трансформирует ее в идею общего блага, которое, по его мнению, достижимо в обществе с помощью закона и права. Реформационное движение, направленное на пересмотр основных догматов католицизма, было связано, в частности, с концепцией антитринитаризма (неприятие догмата о трех ипостасях Бога). Одним из ее теоретиков был С. Будный, который критиковал не только учение о триединстве Бога, но и утверждения церкви о божественном происхождении Христа, существовании загробного мира и т.д. Вместе с тем он писал, что берет основы или начала познания не из философии, а из Священного Писания, а диалектика как метод познания есть дар Божий, вещь, данная человеку от природы, а не изобретение философского ума («Абарона урада»). Третий этап - доминирование схоластической философии (конец XVII - первая половина XVIII вв.) - связан с господством ордена иезуитов в духовной жизни Речи Посполитой и, в первую очередь, в области образования (Виленская иезуитская академия, коллегиумы в ряде городов белорусских земель). Основу схоластической философии составляли труды Аристотеля, адаптированные Фомой Аквинским к теологической проблематике. Проблемы, традиционные для европейской схоластической философии, анализировались в трудах таких мыслителей, как М. Смотрицкий, В. Тылковский, Л. Залусский и др. Наряду со схоластикой в эту эпоху видна и попытка соединения христианских догматов с идеями новоевропейской философии, оказавшей заметное влияние на белорусских мыслителей (р. Полоцкий). Полной альтернативой схоластике стал атеизм К. Лыщинского. Четвертый этап - господство идей Просвещения в философской и общественно-политической мысли (вторая половина XVIII - первая половина XIX вв.). Белорусская мысль движется в русле европейского Просвещения, манифестирующего идеи рационалистической философии с ее принципом суверенности разума, благодаря которому можно не только познать, но и преобразовать мир (природный и социальный). Образование и воспитание - основной механизм формирования свободного человека и установления справедливого общества. Белорусское Просвещение связывают с функционированием тайных студенческих сообществ - физиократов (сторонников разного рода реформ), филоматов (любителей знания), «променистых» (патриотов национальной культуры) и фйлоретов (друзей добродетели), актуализировавших социально- философскую проблематику (права и свободы человека, диалектика личности и общества, пути восстановления государственности и т.д.). Эти значимые для белорусской мысли темы рассматривались в трудах К. Нарбута, И. Стройновского, Я. Чечота, А. Нару- шевича, Б. Добшевича, А. Мицкевича, Т. Зана и др. Пятый этап - национально-демократические идеи в белорусской общественной мысли (вторая половина XIX- начало XX вв.). Отличительной чертой является акцент на проблеме национального возрождения и освобождения белорусского народа, статуса национальной культуры и языка. Особенностью этапа является разработка этих идей деятелями национально-освободительного движения (К. Калиновский) и творческой, интеллигенции (Ф. Богушевич, М. Богданович, А. Пашкевич, Я. Купала, Я. Колас и др.). Философски значимой становится тема национального самосознания и национальной идентичности в работе И. Абдираловича «Ад- вечным шляхам: Дасьледзшы беларускага светагляду» и философском очерке В. Самойлы-Сулимы «Гэтым пераможаш!». Шестой этап - доминирование марксистской традиции в белорусской философии (20-80-е гг. XX в.), в рамках которой проводились исследования в области: истории философии (Г. Александров, И. Лущицкий, А. Бирало, А. Майхрович, С. Подокшин и др.); философии и методологии науки (В. Ивановский, В. Степин и др.); -теории диалектики (Д. Широканов, Ю. Харин и др.); социальной философии (Е. Бабосов, Г. Давидюк и др.); философии культуры (Н. Крюковский и др.). В 90-е годы XX в. начинается новейший этап в развитии белорусской философской мысли, для которого характерно расширение проблемного поля исследований, выход за рамки марксистской методологии и попытка более глубокого и детального анализа путей развития Республики Беларусь в глобализирующемся мире.
Рубеж XX-XXI вв. оказался переломным временем в развитии мировой цивилизации. Радикальные трансформации охватили буквально все сферы общественной жизни. В особой мере это характерно для стран посткоммунистического мира, вступающих в новый период своей истории. Все более остро осознаваемая необходимость социально-экономических реформ, формирование новых духовно-нравственных ориентиров, отвечающих запросам эпохи, - эти процессы выступают в качестве основополагающих признаков циви- лизационного развития. В такие переломные эпохи человечество обращается к переосмыслению традиционных ценностей, накопленных национальными культурами. Именно мудрость прошлых веков выступает в качестве одного из критериев, по которым человечество выверяет свою преобразовательную деятельность. Особая роль в этой духовной работе принадлежит философии. Всеобщность ее категориального строя, ее изначальный универсализм оказываются соразмерными масштабам вызовов и задач, встающих перед современным миром. На новом этапе своего развития отечественная философия призвана осуществить свою мировоззренческую функцию, отвечая на вопрос о том, как устроен современный мир, какие из набирающих силу социальных тенденций соответствуют решению глобальных проблем, связанных с выживанием человечества, а какие следует оценить как угрожающие, негативные. Отечественная философия стоит перед необходимостью осмысления процессов глобализации, идущих в современном мире. В контексте этих процессов необходимо сохранение национальной идентичности отдельных стран, народов, регионов. Обращение к ценностям национальной культуры, их актуализация в современной социально-культурной динамике - одна из серьезнейших задач философии. Решение экологической проблемы также входит в круг интересов национальной философской культуры. Именно в белорусской, русской национальных духовных традициях сосредоточен оригинальный экофильный потенциал, созвучный современным поискам идеала коэволюции общества и природы. Представляется, что философско-социальные исследования должны способствовать поискам духовных основ гражданской консолидации современного общества, выявлению общегражданских ценностей и интересов, составляющих стержень национальной идеи.
Первые опыты русской философии связаны с принятием христианства на Руси в XI в. Философия этого периода несамостоятельна и тесно переплетена с религией, наложившей отпечаток восточно-христианского философствования. Процесс секуляризации русской культуры в XVIII в. способствует философскому творчеству и формированию философских традиций: русского вольтерианства с явным интересом к философии французского Просвещения, русского гуманизма, русского масонства, на основе которого формируется мистическая традиция русской философии.
Оригинальная русская философия появляется в XIX в. Начало профессионального философствования в России связано с именем Петра Яковлевича Чаадаева Для нее характерен постепенный переход от попыток использования готовых философских систем западноевропейской философии (А.Н. Радищев, декабристы) к созданию самобытных философских достижений. Русская философия в ХХ в. представлена трудами философов, по-разному связавших свою жизнь и творчество с СССР, а также трудами философов «русского зарубежья», покинувших Родину в период с 1917 по 1925 гг. Труды русских авторов оказали сильное влияние на формирование современных западноевропейских философских традиций, в частности, французского экзистенциализма.
Русская философия крайне неоднородна. В ее контексте могут быть выделены три основные традиции:
революционно-демократическая (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский),
религиозная (А.С. Хомяков, Вл. С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, В.В. Розанов, Л.Н. Шестов, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, о. П. Флоренский, о. С. Булгаков),
мистическая (Вл. С. Соловьев, Е. Блаватская).
Наряду с ними имеет место большое разнообразие различных философских школ и течений. Среди них западники (П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Огарев, Бакунин),
Его основные идеи развивались в кружках Станкевича Н. В.(Анненков, Бакунин, Боткин, Грановский) и Герцена Огарева. Среди этих идей следует выделить главные: 1) критика феодально-крепостнических порядков в экономике, политике, культуре; 2) идея социально-экономического реформирования по западному образцу, в результате чего Россия должна была усвоить европейскую науку и «плоды векового просвещения»; 3) отрицание революционных методов разрешения социальных проблем; средством социальных преобразований должно было выступить прежде всего просвещение и пропаганда; 4) важная идея западничества заключалась также в высокой оценке преобразований эпохи Петра I.
Обсуждение проблем религии и вопросов о методах реформ раскололо прежде идейно единое западничество на два направления:
славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Данилевский),
Славянофильство религиозно-философское течение русской общественной мысли, оформилось в конце 30 начале 60-х гг. ХIХ в. Среди главных представителей славянофильства были:
Основная идея славянофильства утверждение самобытности России, ее общественного уклада; обоснование ее особой мировой миссии. Основа российской жизни, утверждали славянофилы, это известная триада: Православие (соборность, цельность духа); Самодержавие (царь несет на себе бремя греха власти); Народность (православная община, солидарность и нравственность).
Владимир Сергеевич Соловьев (18531900), русский религиозный философ, поэт, публицист, критик. Выступал как публицист, проповедуя идеи объединения Востока и Запада через воссоединение церквей; Славянство сила, которая синтезировала бы в себе Запад и Восток
Он стремился объединить в великом синтезе христианский платонизм, немецкий классический идеализм и научный эмпиризм. Следует отметить, что искомое в философии В. С. Соловьева всеединство романтически переживалось философом в образе Софии «вечной женственности». Стихи «софийного цикла», его эстетическая концепция оказали влияние на русскую поэзию символистов (А. Блок, А. Белый).
космисты (Вл.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, А. Чижевский, В.И. Вернадский).
В качестве оригинального духовно-теоретического феномена выступает русский космизм, сложившийся в России в к. ХIХ нач. 20 вв. В философии космизма выделяют следующие направления:
Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: идея всеединства; идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве).
В понимании космизма человек выступает как устроитель и организатор вселенной (В. С. Соловьев), создатель ноосферы (В. И. Вернадский).
материалисты-нигилисты (М.А. Бакунин, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев), позитивисты (Н.К. Михайловский, К.Д. Кавелин), «почвенники» (К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский), марксисты (Б.В. Плеханов, В.И. Ленин, Л. Троцкий),
Среди отличительных черт русской философии - подверженность религиозному влиянию, «некабинетный» стиль философствования, тесное переплетение с художественной литературой, ярко выраженный интерес к морально-этическим проблемам.
Характерными чертами русской философии являются:
сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
специфическая форма выражения философских мыслей художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободной и жестокой цензурой);
целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
большая роль проблем морали и нравственности;
конкретность;
широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Основы предмета русской философии составляли:
проблема человека;
космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
проблемы морали и нравственности;
проблемы выбора исторического пути развития России между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
проблема власти;
проблема государства;
проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);
проблема будущего.
У истоков оригинальной русской философии XIX в. стоит П.Я.Чаадаев (1794-1856). Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур, поставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации. Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и западники.
Славянофилы (в буквальном смысле: любовь к славянству) убеждены, что Запад подошел к пределу своего развития, он уже не может дать ничего нового и только славянский этнос и Россия в особенности, опираясь на идеи Православия, могут предложить ориентиры и ценности для дальнейшего развития человечества.
Черты философии славянофилов
* Славянофильство имеет глубинную связь с религией и рассматривает православную религию и церковь в качестве основы всех философских и социологических построений.
* Для него характерна резкая квалифицированная критика западной культуры и западной философии.
* Для философии славянофильства характерна такая черта, как идея целостности духа. Не только мир и человек являются целостными, но и познание. Чтобы понять мир, познание должно быть цельным, а не раздробленным на логические фрагменты.
* Общим метафизическим принципом бытия в славянофильской философии является соборность, под которой понимают множество, силой любви объединённое свободное и ограниченное единство.
* Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу и внешнюю необходимость.
* Все представители славянофильской философии были убеждены, что православная вера определяет и политическую, и экономическую, и нравственную жизнь, а также мыслительную деятельность.
Западничество - противоположное славянофильству течение русской духовной и политической жизни. Западники придерживались убеждения, что, только следуя за Западом, Россия может приблизиться к цивилизованному состоянию. Западники, как и славянофилы, признавали, что история и современность России несхожи с западной историей и современностью, однако причины этой несхожести они толковали иначе, и, что самое главное, их оценка русской самобытности была отрицательной. Корень расхождения славянофилов и западников - вопрос о возможности рациональной философии, национальной духовности. Западники были убеждены, что есть одна философия, а историко-философский процесс разворачивается таким образом, что на разных его этапах роль лидера принимает определённая национальная философия, выражающая тенденции универсальной философии. Но говорить о специфической русской философии, которая по предмету и методам отлична от западной философии, по мнению западников, неправомерно.
Черты философии западничества:
* Западники были или атеистами, или симпатизировали католической и протестантской религии. Православие, по их убеждению, повинно в массовом невежестве народа и в отсталости России.
* Причину плачевного состояния России западники усматривали в упорном нежелании признать, что существует только одна линия исторического развития, проложенная западной цивилизацией. Россия должна усвоить европейский опыт, европейскую науку и философию.
* Идеалом философии для западников была рационалистическая философия, основы которой заложил Декарт. По мнению западников, последовательная рационализация политической, экономической, социальной жизни приведёт к установлению идеального общественного устройства.
* Большинство западников критиковало монархический строй, они были сторонниками социализма или политического либерализма.
* Самой удивительной чертой, характерной почти для всех представителей западничества, является тот факт, что после знакомства с реальной жизнью на Западе (как это было у Герцена), или в результате интенсивной умственной работы (как это было с Чаадаевым), западники разочаровываются в своих взглядах.
Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление (В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, С.Франк и др.). Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская философия противопоставила понятия любви, стыда, совести. В.С.Соловьев (1853-1900) построил систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства». Она заключается в том, что человек рассматривается как соединение Бога с материальной природой. Задача человека - в подчинении природного божественному, в стремлении к внутреннему единству с Богом путём отрицания в себе эгоистической воли. Сам по себе человек ничто, он становится человеком только в единстве с Богом. В Боге для человека открывается Всеединство, абсолютная полнота бытия, которую человек не может обрести в себе. В философии Соловьева также имеет место учение о Софии, София это произведенное единство, тело Божие, материя Божества, проникнутая началом божественного единства. Таким образом, софиология учение о мировой душе, глубокое обоснование пантеизма, божественного присутствия в действительности, связанного с деятельностью в ней «души мира», т.е. идеи Бога.
Развивалась также идея космизма (Соловьев): космос, как творение божье, представляет собой живое единое целое и человек звено космоса. В рамках русского космизма выдвигается идея ответственности человека за судьбу космоса.
Бердяева по праву можно считать вторым, после Владимира Соловьёва, систематиком русской философии. Он эволюционировал в своих философских симпатиях от марксизма к религиозному экзистенциализму. Творчество Бердяева делится на два периода: российский и зарубежный. Первый, российский период деятельности философа, характеризуется работой по пропаганде марксизма, а в начале века - активным участием в работе Религиозно-философского собрания в Санкт-Петербурге. Уже в десятых годах появляются первые труды, свидетельствующие о переходе Бердяева на позиции экзистенциализма.
Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что главной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир имеет смысл лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода имеет вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, вообще - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:
* Первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность.
* Рациональную свободу, то есть исполнение морального долга.
* Свободу в Боге.
Бердяев убежден, что подлинная свобода ничем не ограничена, она не может контролироваться даже Богом, ибо она первее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, так и на злые поступки. Только нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.
Во второй половине ХХ в. в развитии техногенной цивилизации, определяющей стратегии социодинамики современных обществ, обнаружились фундаментальные проблемы и противоречия. Глобальные кризисы (экологический, антропологический, социокультурный и др.) заставили критически отнестись к прежним идеалам прогресса и целям социального развития. Сейчас в мире идет поиск новых путей развития, новых человеческих ценностей и мировоззренческих ориентиров, который осуществляется в различных областях человеческой культуры - в науке, искусстве, религии. Существенную роль в этом процессе призвана сыграть философия, поскольку речь идет об изменениях в сфере глубинных оснований человеческого бытия, о новых идеалах и ценностях развития, которые призваны обеспечить стратегию выживания человечества и дальнейшего его самосовершенствования. В современной философии разрабатываются принципиально новые интерпретации природного и социального мира, обосновываются новые цели и идеалы человеческой деятельности и общения, разрабатываются новые перспективы самого человека. Предпосылки для формирования этих новых мировоззренческих ориентаций создаются внутри самой техногенной цивилизации и связаны с процессами ее изменения от индустриальной к постиндустриальной фазе развития. При этом особое значение приобретают следующие тенденции социодинамики: а) становление глобальной цивилизации и взаимодействие различных культур и стилей жизни; б) кризис прежних идеалов господства и подчинения, ориентированных на силовое преобразование природы и общества; в) формирование этики ненасилия и культуры общечеловеческих ценностей; г) радикальные изменения в сфере науки и научной рациональности, направленные на создание гибких и человекоразмерных технологий деятельности и методологий мышления. В этих условиях происходят значительные изменения в реализации важнейших функций философии. В качестве таких функций, как правило, выделяют: мировоззренческую, методологическую, социально-критическую. Мировоззренческая функция философии состоит в том, что она вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир и место в нем человека, исследует формы практического, познавательного и ценностного отношений человека с действительностью, обосновывает принципы этих отношений, разрабатывает цели и идеалы развития человеческого общества и культуры. Данная функция философии связана с осмыслением таких фундаментальных проблем, как природа человека и смысл человеческой жизни, происхождение человечества и его историческое предназначение. Круг этих вопросов относится к так называемым «вечным» проблемам человеческого бытия. Их важность для жизни каждого индивида, многоаспектность, ценностная неоднозначность и глубина заставляют новые поколения философов заново переосмысливать статус и роль человека в мире, создавать новые варианты решения этих проблем в зависимости от изменившихся социально-исторических и культурных обстоятельств и условий жизнедеятельности. В XXI в. мировоззренческая функция философии приобретает особое значение, поскольку безусловно актуальной становится проблема разработки и обоснования принципиально новых мировоззренческих идей и перспектив развития. Это определяет интерес современной философии к социально-экологической проблематике, вопросам нравственности, свободе и ответственности человека, поиску аутентичных форм личностного бытия, проблемам морального выбора и самоопределения человека в сложном и меняющемся мире. Методологическая функция философии состоит в разработке научной картины мира, обосновании образа познания и формировании обобщенной модели взаимодействия науки, общества и человека. Реальное проявление методологической функции философии определяется конкретным историческим контекстом и предполагает взаимосвязь между философией и научным познанием и по следующим основным параметрам или направлениям. Кумулятивная функция философии означает обобщение и интеграцию совокупного научного знания и формирование на этой основе общенаучной картины мира. Регулятивно-эвристическая функция философии проявляется в разработке системы принципов и норм научно-познавательной деятельности, призванных оптимизировать исследовательский поиск и задать ему стратегические ориентиры. Разработка моделей потенциально возможных стратегий развития научного познания и будущих состояний науки, ее места и роли в системе культуры также осуществляется в рамках философско-методологической рефлексии над наукой. Логическая функция философии состоит в разработке категориально-понятийного аппарата научного мышления, который используется в ситуациях революционной смены парадигм и исследовательских программ в науке для осмысления и экспликации ее предмета, средств и методологического потенциала. Для современной науки методологическая проблематика приобретает особо важное значение, поскольку в ней существенно усложняются исследуемые объекты, радикально изменяются средства познания и субъект научно-познавательной деятельности. Пространство философско-методологической проблематики расширяется, в нем все более отчетливо начинают доминировать такие темы, как: социокультурная и этическая детерминация методологических программ научного исследования; проблема объективности научного знания и критика методологии «натуралистического объективизма»; интеграция социально-психологических, исторических и логических факторов научного познания в его методологических программах и концепциях; проблемы роста знаний и научных революций; методологический потенциал глобального эволюционизма, синергетики и информационных технологий в современном научном познании; основные направления эволюции языка науки и синтетические тенденции в естественнонаучном и социогуманитарном познании; современные формы коммуникации в науке и становление «мыслительных коллективов» как референтных субъектов научно-познавательной деятельности. Социально-критическая функция философии состоит в том, что она оказывает значительное влияние на формы и принципы организации социальной жизни, обосновывает стратегические цели и приоритеты развития общества и культуры. Более конкретно эта функция проявляется в обосновании системы социальных целей и ценностей, идеалов переустройства общества, исходя из различных идеологических представлений и социально-классовых интересов. В рамках философского сознания также разрабатываются программы социальных изменений и трансформаций в аспекте их технологической эффективности и адекватных форм реализации. Социально-критическая функция философии становится особенно актуальной на переломных этапах общественного развития. В эпоху перемен ранее сложившиеся картины мира и системы ценностей перестают соответствовать потребностям общества в формировании новых видов, направлений и способов жизнедеятельности. В результате ряд проблемных ситуаций, обусловленных объективными изменениями условий и образа жизни людей, остается неразрешенным. Это проявляется в возникновении разрывов и противоречий в целостной системе социальной деятельности, а также в несоответствии между стихийно формирующимися ее формами и доминирующими в обществе ценностями и идеалами. В таких условиях социально-критическая функция философии реализуется в следующих основных направлениях. Во-первых, философия осуществляет теоретический анализ причин возникающих проблем и критику наличной социальной действительности. Во-вторых, она разрабатывает новые идеалы общественного устройства, ценностные приоритеты социального и культурного развития. В-третьих, в философии вырабатываются и получают рациональное обоснование новые системы норм, призванные эффективно регулировать формирующиеся в обществе социальные отношения, виды и способы деятельности. Рефлексивный, антидогматический характер философского знания обеспечивает внутренний динамизм культурной жизни. Благодаря философии общество получает способность дистанцироваться от наличной социально-исторической и культурной ситуации, рассматривать ее как бы «со стороны», объективно ее оценивать и осознанно к ней относиться. Преодолевая таким образом инерцию массового сознания, философия создает необходимые условия и предпосылки для разработки новых мировоззренческих ориентаций и программ жизнедеятельности общества. Социально-критическая функция философии тесно связана с ее прогностическим потенциалом. В философии разрабатываются категориальные модели возможных человеческих миров, в ее теоретическом поле проигрываются различные модели будущего, выстраивается многообразие потенциальных векторов развития, что способствует увеличению степеней социальной свободы, обеспечивает реальную пластичность, вариабельность и, следовательно, устойчивость развития общества. В большей или меньшей степени с различной их акцентацией эти функции реализуются как в классических, так и в постклассических системах философского знания и философских учениях. Конечно, это не означает, что каждое из этих учений претендует на системное их воплощение и провозглашает принцип эффективного и безусловного влияния философии на процессы развития познания и культуры. Более того, многие современные философы заявляют о конце эпохи философии и кризисе традиций академического философствования. Тотальная критика разума и принципов интеллектуализма породила экзотические проекты трансформации философии в формы художественно-литературной критики и различных типов «гибридных дискурсов». После того как Ницше показал, что истина - это «мобилизованная армия метафор», а Фрейд, Витгенштейн и Хайдеггер продемонстрировали атрибутивную роль случайности в жизни человека и общества, претензии классической метафизики существенно поблекли. «Смерть Бога», забвение бытия, деконструкция - эти и многие другие понятия и смыслообразы современной философии призваны убедить в сокрушении классической философской традиции объективного и социально значимого познания и обосновать начало эры секуляризации философии. В этих условиях ей остается лишь удел ироничного воззрения на происходящее либо соблюдение принципов солидарности в обсуждении вечных философских вопросов. Во многом эти и подобные рассуждения адекватно воспроизводят специфику современной социокультурной ситуации и роль философии в ней. Однако это не означает, что крах надежд на объективистский и универсалистский стиль философствования, породивший феномен «отчаяния разума», должен привести к абсолютной дискредитации истины и реализма. Без них исчезают фундаментальные основания этоса культуры и цивилизации, возникает угроза хаоса и торжества иррационализма. Такая перспектива делает весьма проблемным воплощение в истории принципов демократии и гуманизма. Поэтому на переломе эпох в условиях глобального мировоззренческого выбора философия призвана отчетливо зафиксировать и реализовать свои конструктивные и созидательные функции в развитии познания и жизнедеятельности современного общества.
В книге «Метафизика» Аристотель пишет о том, что «есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части...». Такой наукой у Аристотеля и является первая философия, т. к. в ее задачи входит поиск начал и высших причин по ту сторону физической реальности, в отличие от науки о подвижных структурах природы, названной им физикой или второй философией. С I в. до н. э. синонимом «первой философии» становится метафизика. Со временем это понятие стало применяться и как метод философского исследования. В результате метафизическим познанием считается познание, опирающееся не на чувственное созерцание, а на умозрение, на созерцание интеллектуальное, когда ум «видит» в вещи ее сущность. Умозрительные науки предпочтительнее практических, производящих знание ради достижения морального совершенствования, и продуктивных, направленных на создание определенных объектов, т. к. позволяют человеческой мысли выйти за пределы эмпирического мира, чтобы постигнуть его неподвижную и вечную сущность. Поэтому метафизика, по Аристотелю, наиболее возвышенная из наук, ибо не преследует практические цели и не связана с материальными нуждами. Неподчиненность этим целям делает ее самоценной и единственно свободной наукой, существующей ради самой себя, т. е. ради знания и понимания. В этой связи Аристотель приводит четыре определения метафизики: 1) исследование первых начал и причин; 2) познание «бытия, поскольку оно бытие»; 3) знание о субстанции; 4) знание о Боге и субстанции сверхчувственной. Эти определения гармонично связаны между собой и являлись фундаментальными критериями для становления проблемного поля классической метафизики вплоть до XIX в. В этот период основным постулатом метафизики выступал принцип тождества бытия и мышления, задающий истинный образ реальности и обладающий аксиоматическим статусом как самоочевидным. Знак тождества между бытием и мышлением означал, что среди множества мыслей, представляющих человеческие способности, есть такие, которые выводят человека за пределы субъективности, что в конечном итоге обеспечивает не только достоверность разума, но и процесс его самообоснования. Основные предпосылки метафизики как систематической философии: приоритет теоретического разума и созерцания как постижения истины; противопоставление бытия становлению, где первое представляется областью истинного знания, а второе - мнения; различение ноуменального (умозрительного) и феноменального бытия в рамках оппозиции двух исследуемых миров, с которыми имеет дело философия. Идеалы построения метафизики - создание универсальной теории, претендующей на всеобъемлющее описание и объяснение мира в целом и отдельных его частей, а также на абсолютную истинность собственных положений. В качестве конститутивной черты метафизического типа философствования можно выделить бинарную природу ее категориального аппарата, например, единое-многое, действительность-возможность, идеальное-материальное, рациональное-чувственное и т. д. Это означает, что в концептуальных системах формирующегося метафизического знания доминирующая позиция принадлежит первой категории в каждой из вышеуказанных пар, т. к. именно они участвуют в процессе построения истинной картины реальности, в то время как каждая вторая - описывает мир феноменального и изменяющегося бытия, а, значит, неистинного. Такое бинарное метафизическое мышление, работающее с наличным (всегда присутствующим) бытием, Ж. Дер- рида называет «метафизикой присутствия». Основными способами философско-категориальной интерпретации универсума наряду с созерцанием являются познавание, вопрошание, вслушивание, однако наблюдаются существенные различия в приоритетности и функциональной значимости каждого из них в соответствии с той или иной исторически сложившейся традицией: например, вслушивание прежде всего было характерно для восточной и средневековой религиозной метафизики. Категории бытия, сущего, сущности рассматриваются в метафизических системах в качестве транзитивных. В исторической ретроспективе можно проследить два этапа в классической метафизике, характеризующиеся сменой приоритетов в понимании субстанциональных (сущностных) оснований универсума и способов их познания: метафизика субстанций и метафизика субъекта. В период своего формирования метафизика отождествлялась с учением о бытии, получившем в XVII в. название онтология, т. к. их предметы совпадали в силу фундаментальности вопросов: что такое мир? в чем смысл его бытия? что такое сущее? какова его природа? Метафизика субстанций ориентирована на выявление имманентных миру начал - космических (архэ), эйдетических (идея) и сверхсущих (Бог) оснований универсума - и их теоретической фиксации во всевозможных логических формах. У греческих философов определяющим было понятие бытия (сущего) и со времен Парменида, как отмечается в литературе, бытие понимается не как предикат какого-либо субъекта (подлежащего), т. к. быть и быть чем-то - не одно и то же, а полагается, как то, что есть всегда, пребывает как безусловное и самотождественное. Данная категория выражала всеобщую связь сущего и всех его сфер. В средние века Бог выступал как высшее бытие, а тварный (созданный им) мир - как определяемый через Него. Метафизика субъекта, формирующаяся в период становления естественнонаучных программ, связана с проблемами познания как приоритетными для обоснования нового знания. В этот период философское мышление связывает свои интересы с практическим разумом, и поэтому в центре внимания оказывается деятельность познающего субъекта, разумная, волящая, чувствующая природа которого кладется в основу метафизического знания. Отсюда познание внешней реальности оказывается напрямую зависимым от успешного опыта самопознания и более широко - самосознания мыслящего субъекта, который предстает как творец истины, бытия и человеческой культуры, что, в свою очередь, порождало проблему метода познания. Этот метод задавался различными подходами (рационализмом и эмпиризмом), исходя из того, какой вид познания полагался определяющим (Р. Декарт, Ф. Бэкон). Коренной трансформации подвергается и категория субстанции в результате сращения гносеологической и онтологической проблематики (например, субстанция-субъект у Гегеля). В дальнейшем первая начинает преобладать над второй, вплоть до исключения самого понятия субстанции в философии эмпиризма. Постклассическая метафизика связана с ситуацией забвения или тотальной ревизии принципов и идеалов классической метафизики во второй половине XIX - начале XX в. Основными ориентирами стали следующие: десакрализация теоретического разума и «антропологический поворот» (С. Кьеркегор, Л. Фейербах, Ф. Ницше и другие), сциентизация и социологизация философии (позитивизм, марксизм), «лингвистический поворот» (Л. Витгенштейн, Ф. де Соссюр и другие). Основными программами преодоления классической метафизики предстают: аналитическая (Л. Витгенштейн, Р. Карнап, М. Шлик, К. Поппер, Т. Кун, П. Фейерабенд^, феноменолого-экзистенциальная (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Г. Гадамер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и другие) и социально-критическая (К. Маркс, Д. Лукач, Г. Маркузе, Т. Адорно, М. Хоркхай- мер, Ю. Хабермас и другие). Новый тип философствования оформляется в соответствии со следующими фундаментальными положениями: принципом различия, сменяющим прежний принцип тождества бытия и мышления; предпосылочностью знания и децентрацией философии как невозможностью надисторической истины; обращением к практикам повседневности (телесным, социокультурным); плюральностью мышления и равноправием автономных и взаимовлияющих друг на друга дискурсов (метафизического, религиозного, научного и других типов ценностно-ориентированной деятельности). Иной статус метафизики связывают с ее возможностью осмысления конкретных форм человеческого опыта путем анализа так называемых поверхностных структур, фиксируемых категориями общественных отношений, бессознательного, языка, текста и т. п.: для их исследования необходимы иные ресурсы языка описания, принципы и т. д. Это означает, что обновленная метафизика должна отвечать на реальные запросы общества и, имея опыт метатеоретического анализа реальности как таковой с помощью предельно общих понятий, стать стержневой основой для всех форм культуры, занятых собственной практикой решения конкретных задач в сферах мышления, познания и деятельности. Постметафизический мир как мир становления порождает и новый тип метафизического субъекта. Последний уже не властвует над всем сущим, не манифестирует абсолютную истину и т. д., а ощущает себя ироником, имеющим критическую позицию по отношению к социальной и культурной жизни во всех ее измерениях и развенчивающим исторический предрассудок о единственно легитимной форме существования философии. Поэтому в эпоху постмодерна на первый план выходит множество альтернативных проектов философствования, каждый из которых претендует на место теоретической философии. Тем самым монолитное здание классической метафизики, построенное на идеалах Просвещения, рассыпается на частные, а порой и достаточно маргинальные, стратегии в соответствии с идеей приобретения прагматического опыта в плюралистическом универсуме.
Онтология это учение о бытии, о сущем. Это раздел философии, рассматривающий бытие, существование вообще, независимо от свойств, особенностей и разновидностей существующего.
Бытие центральная категория онтологии. Рассуждения о бытии и небытии проходят через всю историю философии.
Развитие:
1)Антическая(поиск проосновы реальности):Элеаты(элейская школа)-существ только бытие, Атомисты существует бытие(атомы) и небытие(пустота), Платонизм-подлинное (мир идей) и неподлинное(мир вещей)
Парменид: придерживался абстрактного понимания бытия, не видел смысла в различении бытия и мысли. Он утверждал, что одно и то же есть мысль, и то, о чем мысль существует, ибо без бытия, в котором ее выраженье, мысли не найти. Для него главный тезис: бытие есть, небытия нет.
Для Демокрита реально сущими оказываются и бытие (атомы), и небытие (пустота). И душа, по Демокриту, состоит из атомов, только подобно огню, из более мелких, подвижных и круглых.
Платон противопоставлял истинное бытие (мир духовных сущностей) чувственному бытию, в котором, по его мнению, соединяются бытие и небытие в виде бледных отпечатков идей в пассивной материи. Одним из основных мотивов его философии является мысль о том, что бытие - источник любой положительной реальности. Наряду с положением о тождественности бытия разуму он обосновывает и другой тезис, согласно которому бытие это жизнь, движение, душа, и благодаря истинности, красоте и соразмерности оно низводит в мир благо, так что именно в силу своей причастности к бытию вещи становятся все конкретней, индивидуальней, свободней, уходя все дальше от абстрактного однообразия.
2)Средневековая: теоцентризм: абсолютное бытие (Бог) и сотворение.
Теоцентризм основная черта философии Средневековья, согласно которой реальностью, определяющей все сущее, является не природа и не человек, а Бог.
3)Новое время: Мыслю-значит существую(Декарт);Существовать, значит быть воспринимаемым(Беркли); В начале чистое бытие,т.е. абсолют идея,а затем в процессе развития рождается наличное бытие, качественно определённое ,мир вещей, идей.(Гегель).
На Востоке: дао - первопричина мира, но это небытие.
Виды бытия : объективная реальность, субъективная реальность.
Уровни бытия: актуальное и потенциальное бытие.
Формы бытия: природное, социальное, человеческое, идеальное (дух.мира).
Решение проблем онтологии:
Материализм первичной реальностью является материя, а дух вторичен, возникает из материи.
Этапы материализма:
-Древнегреческий (античная Греция: Гераклит).
-Новое время (17-18 в.; Бэкон, Локк, Спиноза, Ломентрий).
-Диалектический материализм Маркса и Энгельса.
Мир это непрерывно развивающаяся реальность.
Во время древнегреческого этапа развития материализма он был наивным: реальность объясняли через ту или иную первооснову, атомы и т. д.
Идеализм первоосновой всего является дух, который порождает материю весь природный мир. Виды:
Объективный дух-первооснова (первоначало), существует объективно, независимо от человека. Платон, Гегель.Субъективный принимает в качестве первоначала сознание субъекта (одного человека), мир понимается как представление человека о мире. Беркли, Юм, Кант)
Природа. В широком смысле: - всё существующее на Земле, весь материальный мир во всём многообразии его проявлений. Это понятие находится на одном уровне с Универсумом, Вселенной, реальностью и т.д. Все эти понятия соответствуют статусу категории. В узком смысле: - естественная среда обитания человека, противопоставленная обществу и человеку. Структура природы (3 составляющие): - неживой мир, - живой, - социальный. Природа от латинского «натура»-отсюда натурфилософия философское знание о природе. Природа рассматривается на трёх уровнях.
На 1-м: философская стратегия понимания природы,
на 2-ом: космофизическая и биогеохимическая стратегия (рассматривается весь материальный мир за исключением общества),
на 3-ем: социально-экологическая стратегия (рассматривается взаимодействие природы и общества, их взаимопревращений под действием антропогенных и техногенных факторов).
Совокупность философских знаний о природе натурфилософия, одна из первых форм философского знания, широко распространена была в античности( Фалес, Гераклит, Анаксимен, Анаксимандр, Парменид, Зенон, Левкипп, Демокрит)и в эпоху Возрождения ( Коперник, Бруно, Галлилей). В то время на неё большое влияние оказывали протонауки формы знания, которые предшествовали классической науке (алхимия, астрология). Принципы натурфилософии:
В Новое время больше преобладает метафизический стиль мышления, т.е. антидиалектика, поэтому здесь природа разбивается на части в соответствии с дисциплинами, нет целостной картинки. НО в нем.класс.фил. некоторые идеи сохраняются (Гегель «Философия природы», 2-ой том «Энциклопедии философских наук», выделяет механизм, организм, химизм; также работы Шеллинга (очень важно!), обобщал достижения естествознания, в основе объективно-идеалистическая картина развития природных процессов и форм, учение об интеллектуальной интуиции, отошёл от рационализма в нем класс философии, что дальше привело к созданию иррационалистических концепций в философии 19 века).Конец 19-го века, кризис в мировоззрении, прибегали к натурфилософии (нем. Оствальд). 20-й век натурфилософские идеи в следующих течениях: русский космизм (человек устроитель и организатор Вселенной, Соловьёв), тейярдизм, холизм (whole теория целостной эволюции), научный материализм (Уайтхед).
Термин «биосфера» впервые употреблен в 1804 г. французским ученым Ж. Ламарком в труде по гидрогеологии для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар. В конце XIX в. его использовали австрийский геолог Э. Зюсс и немецкий ученый И. Вальтер практически в том же значении, что и Ламарк. Сегодня это понятие имеет несколько возможных толкований: 1) совокупность всех организмов; 2) область современной жизни; 3) особая оболочка Земли, включающая наряду с организмами и среду их обитания; 4) результат исторического взаимодействия живого и неживого. Современные представления о биосфере и закономерностях ее развития основываются на классических представлениях В. Вернадского и его последователей, а также позднейших исследователей (М. Камшилов, В. Шипунов, М. Будыко, Н. Моисеев, Дж. Андерсон, П. Дювиньо и другие). Биосферу рассматривают в качестве одного из основных структурных компонентов строения нашей планеты и выделяют такие структурные уровни ее организации, как: молекулярный, клеточный, тканевой, организменный, популяционный и биогео- ценотический. Исследования биосферы свидетельствуют о ее природной динамике: 1) морфологические изменения усложняют ее структурную организацию; 2) увеличивается видовое разнообразие живых существ; 3) при сохранении прогрессивной направленности ее развития нарастает устойчивость биосферы; 4) наблюдается общая миниатюризация форм жизни. Философский смысл понятие биосферы получило у В. Вернадского, который ввел термин «живое вещество», охватывающий совокупность населяющих Землю организмов, а биосферой стал называть всю ту среду, в которой оно находится. В биосфере существует пленка жизни с максимальной концентрацией живого вещества. Между неживыми (косными) природными телами и живыми веществами постоянно осуществляется энергетический обмен, выражающийся в движении атомов, вызванном живым веществом. Живое вещество охватывает всю биосферу, создает и изменяет ее. Неживое вещество доминирует в структуре биосферы. Появление человеческой жизни в биосфере привносит изменения в ее динамику: если живые организмы взаимодействуют трофическими (пищевыми) цепями и в результате изменяют живое вещество и энергию биосферы, то человек включается в связи с ней на основе трудовой деятельности. Вначале человек осуществил биосферную «технологию» (нахождение в природе готовых жизненных средств), а затем производство привело к новой форме отношений человека с биосферой - он начал создавать культурную биогеохимическую энергию (земледелие, скотоводство). Поэтому деятельность человека по изменению природной среды рассматривается как закономерный этап эволюции биосферы, который должен привести к тому, что под влиянием научной мысли и коллективного труда биосфера Земли должна перейти в новое состояние, именуемое ноосферой. Понятие ноосферы (греч. поов - разум, врЬа1га - шар) впервые использовал французский математик Э. Леруа в 1927 г., но, по его признанию, оно возникло у него под влиянием лекций В. Вернадского о биосфере Земли. Данный термин встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского естествоиспытателя и мистика П. Тейяра де Шардена и обозначает часть природы, представляющую собой чисто духовное явление, т. е. «мыслящий пласт», разворачивающийся над миром растений и животных - вне биосферы и над ней. У В. Вернадского ноосфера - это качественно новый этап эволюции биосферы, определяемый историческим развитием человечества, его трудом и разумом. В этом процессе ноосфера выступает гарантом разумной деятельности человека во Вселенной, что делает ее моделью абсолютной разумности и мировой гармонии.
Впервые с концепцией коэволюции природы и общества, которая должна была выстроить оптимальное соотношение интересов социума и биосферы, выступил в 1968 г. Н. Тимофеев-Ресовский. С тех пор эта тема становится ключевой в понимании природы человека и в определении судеб человечества. Идея коэволюции используется во всех работах, исследующих проблему «общество-природа», а также при создании кибернетических моделей развития биосферы. При обсуждении синтетического характера исследований коэволюции приходят к выводу, что здесь необходимы совместные усилия естествоиспытателей и всех гуманитариев - вплоть до поэтов. Вне такого синтеза нельзя понять человека во всем драматизме его отношений с остальной природой, а без этого понимания невозможно создать реально функционирующую стратегию взаимодействия природы и общества (Н. Моисеев). Концепция коэволюции базируется на принципах, согласно которым человечество, изменяя биосферу в целях приспособления ее к своим потребностям, должно изменяться и само с учетом объективных требований природы. В концентрированном виде она выражает исторический опыт человечества, содержащий в себе определенные регламентации и императивы социоприродного взаимодействия. Разработка идей коэволюции требует четкой формулировки системы экологических императивов, способных снизить опасность угрозы уничтожения естественных ландшафтов природы, ее разнообразных живых организмов, самого человека и всей жизни на планете. В начале XX в. А. Швейцер сформулировал базовый принцип культуры - принцип благоговения перед жизнью, требующий нравственного совершенствования как индивидуума, так и общества. Развивая идеи А. Швейцера, говорят о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой этосфере как более высокой по отношению к ноосфере. Этосфе- ра - это область бытия, основанного на принципах нравственного отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах, но и в интересах Жизни на Земле. Проблема устойчивого развития системы «общество-природа». Цель стратегии устойчивого развития - обеспечить выживание человечества путем преодоления социально-экологической нестабильности и конфликтности, достигая сбалансированного социоприродного развития. Ее реализация состоит в согласовании задач социально-экономического развития, сохранения окружающей среды и природных ресурсов для удовлетворения потребностей современных и будущих поколений. Для этого разработаны национальные концепции устойчивого развития: так, в Республике Беларусь приоритетным объявлен экологический императив, обеспечивающий переход от принципа «реагирования и исправления» к принципу «активной профилактики», что призвано способствовать положительной динамике изменения важнейших взаимосвязанных индикаторов в триаде «человек-хозяйство-природа».
Проблема человека это вся совокупность дискурсов о природе и сущности человека, его происхождении и положении в мире, о его возможностях и смысле его жизни. Существует множество концепций, в рамках которых рассматривается человек и все они по-своему правы.основные стратегии его интерпретации в философии:
1.Классика (с 5 века до н.э. до 30-40 гг 19 века): Человек понимается как носитель рациональности, как познающий субъект. Никакие другие стороны его бытия: пол, возраст, например, - не рассматриваются.
2.Постклассика (30-40 19 века до наших дней): Человек в современной философии представлен в первую очередь как активный социальный агент, погруженный в многообразные социальные отношения (тем самым в философской проблематике актуализирован переход «от мира к социуму»). Появляется также принципиально новый ракурс рассмотрения человека, касающийся среди прочих физиологических основ его существования: телесности, сексуальности, здоровья физического и психического.
Тем самым каждый из оговоренных подходов акцентирует лишь один возможный срез человеческого бытия. Реальная истина о человеке, судя по всему, должна реконструироваться, исходя из необходимой дополнительности этих подходов, поскольку человек это одновременно природное, социальное и индивидуально-творческое начало.
Проблема антропогенеза (греч.anatropous человек и genesis происхождение) выступает как одна из традиционных тем философского и культурного дискурса.
Выделяют 4 основные концепции:
На сегодняшний день основными философскими концепциями эволюционной модели антропогенеза выступают: трудовая, игровая, психоаналитическая и семиотическая.
-Трудовая теория. Энгельс.именно труд способствовал закреплению и развитию гоминидных признаков.3 основных составляющих: труд, речь, табу.
-Игровая модель. Объясняет возникновение культуры, религии, искусства. Игра -форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. Вместе с тем ощущение свободы, даруемое игрой, достаточно условно существуют определенные правила, которые необходимо соблюдать.Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, точно также, играя, человечество вступило в свою историю. (Хейзинг)
-Психоаналитическая модель.Возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Толчок эдипова драма, связанная с восстанием сыновей против отца. (3.Фрейд, К. Г. Юнг, А. Адлер)
-Семиотическая модель, рассматривающая культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевину которой составляет язык. Язык выступает универсальным посредником между человеком и миром, где элементы языка (знаки) одновременно обозначают, т. е. наделяют значением, и замещают реальные объекты и процессы. Человек при этом воспринимает действительность только в тех ее смысловых характеристиках, которые заданы языком.
Аксиологические параметры бытия человека осмысливались прежде всего в философии экзистенциализма, психоаналитической философии, персонализме. В современной философии акцентируются проблемы человеческого существования, так называемые «экзистенциальные проблемы». Это проблемы, связанные с переживанием человеком собственного пребывания в мире: проблемы жизни, смерти, смеха, стыда, любви, счастья, свободы, вины, смысла жизни и т. д. Объектом философского внимания становится повседневный, обыденный мир человека.
Модусы (модус - свойствопредмета, присущее ему только в некоторых состояниях и зависящее от окружения предмета и тех связей, в которых он находится.М противопоставляется атрибуту- неотъемлемому свойству предмета, без которого он не может ни существовать) бытия тела. Жизнедеятельность человеческого тела, его возможные проявления описываются современной философией через понятиетелесности. Она понимается как что-то первичное в человеке, все его ощущения, всё его восприятие происходит именно благодаря телесности. Проявления телесности наиболее яркие в состоянии аффекта: агрессия, страх, смех, стыд, плач, эрос и т.д. Страх как предчуствие опасности, агрессия и смех помогают преодолевать страх. Агрессия «жажда разрушения», смех реакция на комическую ситуацию, плач альтернатива смеха (смех тела). Эрос стремление к удовольствию и наслаждению.
Экзистенциальные характеристики личности предполагают акцент на его индивидуальных, личностных качествах. Это феномены смысла жизни, свободы, смерти.
Социокультурные модусы.
Три аспекта:
Экзистенциальные характеристики личности предполагают акцент на его индивидуальных, личностных качествах. Это феномены смысла жизни, свободы, смерти.
Смысл жизни. Натурализаторский подход: человек должен ценить жизнь как таковую, нет места страданию (гедонизм и эвдемонизм), качество жизни определяется наличием счастья и наслаждения. Религиозный подход: цель существования человека соотнесена с потусторонним (трансцендентным) бытием, где вся земная история лишь подготовка. Рационалистический подход: счастье в познании и разуме (религиозный контекст, рай тебе будет, если всё будешь понимать и знать). Ригоризм: принцип должествования. Экзистенциализм: счастье в моменте «здесь и сейчас», уникальность каждой секунды.
Смерть. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл.можно преуспеть больше или меньше, жить ради себя или ради других, в конечном итоге смерть уравнивает всех, не проводя различий межу гением или злодеем, богатым или бедным. Если смерть это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное.
Человек это единственное существо, «знающее о смерти». Эпикур заявил, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас. Одновременно для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни. Постклассика: смерть считается как вообще окончательный уход, поэтому отчаянная попытка жить одним днём.
Свобода. Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков. Фаталистические установки древних цивилизаций, в христианском вероучении -свобода воли как способности самостоятельного выбора между добром и злом, Рационализм новоевропейской философии - Мышление и разум, ставшие здесь сущностными характеристиками человека, обусловливают свободный выбор суждения. Отказ от приоритетов разума и «антропологический поворот» в неклассической философии - свобода в культуре модерна. Свобода здесь это то, что реализуется в человеке не благодаря, а вопреки общему закону и необходимости. Свобода это творчество. Плюсы: Человек преобразовывает окружающую среду под себя, делает то, что ему удобно и нужно, реализует себя как хочет, а не просто вписывается в среду. Минусы: ответственность, возможно это просто иллюзия, так как мы многое не выбираем, потому что случай и обстоятельства решают больше чем мы. Смерти не важно, она придёт внезапно, свободы нет.
Сознание это фундаментальное философское понятие, характеризующее феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека. В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания.
Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция(Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Лейбниц, Гегель и др.).Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается лишь как отдельное проявление Мирового Разума. Статус индивидуального сознания оценивается через степень его приобщения к миру вечных идей, в чем философы имеют несомненный приоритет по сравнению с другими людьми.Общим положением для этой парадигмы, является представление об универсально объективном характере идеального, существующем до индивидуального сознания и полностью определяющем его опыт.
Функциональная модель.Сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, организованных в соответствии с универсальными законами механики. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях.
При этом соответствующие научные идеи подчас выступали основанием для построения философских концепций, и наоборот. Например, вульгарный материализм(Л. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт), пришедший на смену механистическим версиям сознания в эпоху Просвещения, формировался как своеобразная философия среди ученых-физиологов, в то время как диалектико-материалистическая модель сознания оказала мощное влияние на развитие отечественных научных школ в психологии и физиологии. В границах этого натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.
Социокультурный подход к определению сознания представлен двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надындивидуальное сознание.
Вторая версия этого подхода - философия марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс). В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надындивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей.
Развитие марксизма, вскрывшего социально-практическую природу сознания, открытие феномена бессознательного в психоанализе стали теоретическими предпосылками перехода к неклассической философии сознания.
Постклассические варианты проблемы сознания заданы в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них ( Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр) наиболее важна:Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности. Именно оно формирует «жизненный мир» человеческого бытия, задает его мировоззренческие горизонты и определяет весь опыт его существования. Подлинное его бытие осуществляется как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций. Одновременно сознание возможно лишь в уникальности опыта «Я».
Выделение трех базовых стратегийфилософского осмысления проблемы сознания.
1. Рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания.
2. Исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с семиотическими системами.
3. анализ проблемы субстрата сознания и возможности его искусственных модификаций.
В современной культуре сознание является объектом пристального интереса не только философии, но и самых различных научных дисциплин. Каждая из этих наук изучает определенные свойства и характеристики сознания. Природным основанием появления сознания стало свойство отражения. Эволюция отражения в органической природе была связана с возникновением и совершенствованием нервной системы и мозга как материального субстрата, обеспечивающего воспроизведение поступающей извне информации и организацию соответствующих поведенческих реакций. Высшей формой отражения в природе является психика как адаптационный механизм. Психика основана на видовых программах жизнедеятельности (инстинктах) и на индивидуальном опыте адаптации к внешней среде (совокупности условных и безусловных рефлексов).
Отличительными признаками сознания человека от психики животных являются: абстрактное мышление, связанное с умением воспроизводить сущностные характеристики и связи действительности, не данные непосредственно в восприятии;
Целеполагание как способность прогнозировать свою деятельность;
Самосознание определяющее возможность выделения себя из внешней среды;
Язык как вторая сигнальная система, позволяющая ориентироваться не столько по реальным физическим процессам, сколько по их знаково-символическим, языковым обозначениям.
В зависимости от выделенных уровней анализа можно говорить и об основных структурно-функциональных характеристиках сознания. Психоаналитическая философия выделяет три основные сферы:
“Сверх-Я” (традиции, идеалы, ценностные представления, доминирующие в культуре, социальные императивы и запреты);
“Я” (сознание);
“Оно”( совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т.д.).
“Я”, будучи связанным с “Сверх-Я” и “Оно”, как бы балансирует между ними. Эта концепция имеет минусы, здесь больше описывается психика, а не сознание.
Изначально психология выделяла 5 основных составляющих сознания: интеллект, память, воля, эмоции и внимание. Основные функции сознания:
В конце 20-го века рождаются новые подходы к структурированию сознания.
Когнитивная проекция описывает механизмы воспроизведения и познания свойств действительности, аксиологическая конкретизирует иерархию ценностных ориентаций, регулятивная выявляет связанные с деятельностью человека стороны сознания.
Классическая философия утверждала, что сознание формируется в отрыве от общества. Марксизм опровергал: индивидуально сознание определяется общественным. Герменевтика (Гадамер) продолжила эту критику, доказывая, что «предрассудки и образование» дают сознанию структуру (основу, матрицу) для личного психологического опыта.будучи социально детерминированным, сознание не просто пассивно отражает действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными историческими установками времени. Помимо исторической вариабельности, творческая природа сознания состоит также в его способности к опережающему отражению действительности, т. е. в возможности предвосхищения ситуации на основании имеющегося опыта. Способность к опережающему отражению действительности связана с таким фундаментальным свойством сознания, как целеполагание.
Существует несколько подходов к рассмотрению проблемы (соц размерности).
Генетическая схема анализа проблемы представлена трудовой теорией происхождения сознания, сформированной философией марксизма. Благодаря трудовой деятельности, у человека сформировались высшие психические функции, способность к выработке понятий, к рациональному постижению мира с помощью абстрактно-логического мышления.
Функциональная схема, восходящая к философии марксизма, трактует сознание как осознанное бытие, под которым понимаются реальные условия жизни людей в обществе, способ их жизнедеятельности. Согласно этому подходу, содержание сознания в итоге определяется социально-экономическими факторами.
Творчески-программирующая схема представляет сознание в форме социокодов. Создается особая среда его -- знаково-символическая реальность, основная сфера творчества человека.
Коммуникативная схема обращена к исследованию сознания в языковой форме, являющейся универсальным средством коммуникации.
Факторы, посредством которых осуществляется социально-творческая природа сознания:
Для того, чтобы успешно интегрироваться в природную и социальную среду обитания, а также целесообразно и осмысленно преобразовывать ее, человек должен получать адекватное и истинное знание об этой среде, о ее свойствах, отношениях, законах.
Познание есть социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности.
Специфика познавательного отношения человека к миру состоит в том, что в результате этого отношенияобъекты действительности переводятся в идеально-знаковую форму, распредмечиваются и обретают статус знания.
1-ая Классификация форм познания:
а) духовно-практическая форма познавательной деятельности, которая появляется на ранних стадиях развития общества и реализуется в так называемом обыденном познании или здравом смысле. Процесс распредмечивания.
б) духовно-теоретическая форма познавательной деятельности, которая вычленяется из структуры практики и существует как относительно автономная форма духовного производства знаний и семиотических образований культуры. Процесс опредмечивания.
2-ая классификация форм познания:
Мифологическое, религиозное, образно-художественное, философское, научное, обыденное (повседневное) познание.
Суть познавательного отношения человека к миру заключается в вопросе о принципиальной возможности адекватного воспроизведения субъектом основных характеристик действительности в знании. Этот вопрос, получивший название проблемы истины в познании, является центральным для собственно философского подхода к исследованию познавательной деятельности. Познание было предметом философской рефлексии ещё с античности, и именно там зародились основные традиции. Две основные идеи, они стали фундаментом изучения познания:
- концепция познания как припоминания (теория амнесиса), Платон;
- человеческие знания соответствуют предметам, Аристотель.
Исходную структуру процесса познания представляет субъект-объектное отношение. В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как носитель сознания, для которого характерны определённые познавательные способности (чувственность, рассудок, воля, память, воображение, интуиция и др.). Объект познания в большинстве классических концепций рассматривается как фрагмент реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. В истории классической философии можно выделить четыре гносеологических программы, каждая из которых обосновывала своё понимание природы субъект-объектных отношений.
Наивно-реалистическая теория (натуралистическая) познания, наиболее полно представленная в философии созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах и другие). В этой гносеологической программе субъект познания трактуется как антропологический субъект, т. е. естественноприродный человек, биологический индивид, познавательные способности которого являются результатом естественной эволюции природы. Субъектом может быть человек, общество, человечество.
Гносеологическая программа идеалистического эмпиризма (Д. Юм, Дж. Беркли, Э. Мах, Р. Авенариусидругие). В рамках этой программы субъект познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта (ощущения, восприятия, представления). Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного опыта. (Субъективный идеализм).
Программа трансцендентальной гносеологии, впервые разработанная И. Кантом. Основополагающей идеей этой программы является утверждение о том, что мир вещей и объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, а существует как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Субъект понимается как трансцендентальный субъект как чистое доопытное и внеисторическое сознание. В его структуре априорные (не связанные с опытом) формы организации познавательной деятельности. (Априорные формы чувственности, рассудка и чистого разума).
Социокультурная программа в теории познания, которая была представлена в двух её основных версиях: в объективно- идеалистической философии Гегеля; в марксистской диалектико-материалистической гносеологии.
Субъект трактуется как социальноисторический субъект он есть продукт (результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития предметно-практической и теоретико-познавательной деятельности. То есть человек становится субъектом познания только в той степени, в какой он развит, обучен и приобщён к культурно-историческому наследию.
(На всякий случай)Впостклассике: экзистенциально-феноменологическая концепция, биопсихологическая, герменевтическая и т.д. Общее для них:
Отказ от принципа субъект объект.
Акцент на анализе вопроса о природе субъективности
Переосмысление проблемы истины в познании
Исследование прагматических функций языка и речи.
В структуре познавательного процесса обычно выделяют два базовых уровня: чувственное познание и рациональное познание.
На уровне чувственного познания осуществляется отражение внешнего мира в наглядной образной форме в результате непосредственного контакта субъекта познания, обладающего органами чувств, нервной системой, мозгом, с объектами реальной действительности.
Рациональное познание, которое наиболее полно воплощается в мышлении человека, представляет собой активный творческий процесс познания мира, обеспечивающий раскрытие его закономерных связей и их фиксацию в языке понятий и категорий.
Анализ проблем структуры и важнейших характеристик процесса познания в философии Нового времени обусловил возникновение дилеммы эмпиризма и рационализма.
Основные формы чувственного познания: ощущения, восприятия и представления. Ощущение это субъективный образ отдельных сторон и свойств предметов, непосредственно воздействующих на органы чувств познающего субъекта. Восприятие это целостный образ предмета, непосредственно данный субъекту в акте чувственного познания, и представляющий собой синтез различных ощущений. Представление это обобщённый чувственно-наглядный образ предмета, не воспринимаемый в данный момент времени и удерживаемый в сознании субъекта благодаря механизму памяти.
Основные формырационального познания: понятия, суждения, умозаключения. Понятие форма мышления, фиксирующая общие, закономерные связи, существенные свойства и признаки явлений, которые выражаются в языке в виде определений (дефиниций). Важно различать два вида понятий: абстракции и идеализации. Абстракция это понятие как результат мысленного отвлечения (абстрагирования) от определённых свойств и признаков, характерных для реального предмета. Идеализация понятие, в котором реальнын свойства предметов замещаются на мысленно сконструированные. Суждение форма мышления, выраженная посредством высказывания, фиксируется истинная оценка события. Умозаключение ф.м., посредством которой выводится новое суждение на основе нескольких принятых суждений. В рациональном познании важную роль играют воображение, эмоции, воля, а также интуиция (непосредственно усматрить истину без рассуждений и доказательств). Этапы интуитивного акта: аккумуляция и накопление образов, систематизация, уяснение задачи, прозрение.
Рациональное познание взаимосвязано не только с чувственным познанием, но и с различными психологическими и внерациональ- ными его факторами. В структуре познавательного процесса, интерпретированного как исследовательская творческая деятельность, большую роль играют воображение, фантазия, эмоции, воля и другие познавательные способности субъекта. Среди них особое место принадлежит интуиции. Под интуицией обычно понимают такую познавательную способность, которая позволяет непосредственно усматривать истину без предварительных логических рассуждений и доказательств. В истории философии и психологии были обоснованы различные концепции и модели интуитивного познания. Оно понималось как «внезапное сверхчувственное озарение» (Платон); «прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума» (Р. Декарт); «познание в виде чувственного созерцания» (Л. Фейербах); «скрытый бессознательный первопринцип творчества» (3. Фрейд) и др. В современной эпистемологии и психологии интуиция трактуется как сложно структурированная познавательная процедура, соединяющая в себе рационально-дискурсивные и чувственно-иррациональные моменты познания. В структуре интуитивного акта выделяют ряд определенных этапов. К ним относятся: а) инкубационный период, предполагающий накопление и аккумуляцию в сознании образов, идей, абстракций; б) неосознаваемое перекомбинирование и систематизация накопленной информации; в) более полное и точное уяснение задачи, которую необходимо решить; г) неожиданное и непосредственное усмотрение искомого решения в форме интеллектуального прозрения или инсайта. Существуют и другие внерациональные компоненты в структуре познавательного процесса. В частности, они обнаруживают себя в так называемом неявном знании. Как правило, оно существует в форме жизненно-практического опыта личности, ее умений, навыков, стереотипов мышления и поведения. Неявное знание, как и любое другое, существует в сфере сознания, но не артикулируется в нем как рефлексивный пласт. Например, умение плавать или бегать предполагает наличие определенного знания о том, что и как нужно делать, чтобы эти навыки реально осуществлялись. Но это знание не находится в фокусе сознания и не выступает как осознанное и объективированное в вербальной форме. М. Полани называет этот тип знания периферическим, считая, что оно передается прежде всего в процессе личного контакта учителя с учеником в форме остенсивных определений или посредством образцов поведения, деятельности и общения. Логико-вербальные средства при этом чаще всего играют вспомогательную роль, а зачастую и затрудняют адекватное проникновение в суть передаваемого знания или навыка. В понятии неявного знания М. Полани стремится подчеркнуть важность психологического аспекта познания и в противовес когнитивно-рационалистической традиции привлечь внимание к исследованию скрытой и нередко принципиально невыразимой основы реального познавательного опыта личности. Неявное знание, логически и вербально не оформленное, тесно связано с феноменом гносеологической веры. В данном случае вера понимается не как элемент или характеристика религиозного сознания, а как важнейшая духовно-психологическая особенность субъекта познания, обнаруживающая себя в чувстве уверенности в чем-либо и исключающая сомнение по поводу его существования или наличных характеристик. Гносеологическая вера как атрибут обыденного и нефилософского сознания убедительно обнаруживает себя в естественном доверии к сенсорному опыту и данным органов чувств, которые глубоко укоренены в структурах практической деятельности и повседневной жизни человека. Она также сущностно характеризует представителей естественных наук относительно их убежденности в реальном существовании материального мира как независимого от познающего субъекта предмета исследования и изучения. А. Эйнштейн считал эту веру одним из основных условий существования естествознания, в то время как Э. Гуссерль называл ее натуральной или естественной установкой сознания, которая должна быть обязательно преодолена, если мы претендуем на философское отношение к действительности. Феномены веры и неявного знания актуализируют важность и значимость такой гносеологической процедуры, как интерпретация. Поскольку явное знание всегда объективировано в языке культуры и таким образом приобретает статус общественного духовного продукта, то принципиально важно зафиксировать роль и функции интерпретации в процессе перевода неявного знания в его явную и социально значимую форму. Традиционное понимание интерпретации сводилось к логико-методологической операции перевода математических символов и понятий на язык эмпирически значимых конструктов естественных наук (эмпирическая интерпретация) либо отображения одной формальной системы или теории на категориально-понятийный аппарат другой теории (семантическая интерпретация). Однако в социально-гуманитарном познании феномен интерпретации приобретает несколько иной характер, свидетельствующий о принципиальной и неустранимой субъективности как атрибута гуманитарного знания. Универсальной данностью любого гуманитарного и философского знания является текст. В нем как в семиотической реальности содержится множество потенциально возможных смыслов и значений. Их выявление и экспликация требуют сложной гносеологической работы. Процедура интерпретации текстов и составляет одну из важных форм этой работы. Она позволяет рельефно продемонстрировать многомерность и полифоничность гуманитарного знания, его детерминированность не только субъективно-личностными, но и культурно-историческими факторами и основаниями.
Следующая важнейшая проблема в познании это проблема истины. Что считать истиной? Каков ее критерий? (Суть проблемы хорошо показал Беркли. «Одна рука холодная, другая горячая, опускаем их в нормальную воду. Одна рука чувствует тепло, другая холод. Какая же вода на самом деле?»)
Классическая концепция истины: согласно ей истина интерпретировалась как соответствие знаний познаваемой действительности. Впоследствии британским философом ХХ в. Дж. Муром эта концепция истины была названа корреспондентской теорией истины. Возникнув в античный период, классическая концепция истины стала доминирующей в теории познания.
Центральными понятиями классической концепции истины являются: «соответствие» и «действительность». Соответствие знаний объектам и предметам понималось как их адекватное воспроизведение в идеально знаковой форме. Понятие «действительность» трактовалось не только как характеристика того, что является элементом внешнего мира, но и всего того, что просто имеет место, существует.
В качестве важнейшихосновоположений классической концепции истины выделяют следующие:
а) действительность, предмет познания, не зависит ни от субъекта, ни от знания;
б) возможно установить однозначное соответствие между знанием и действительностью;
в) имеется интуитивно ясный и однозначный критерий, позволяющий устанавливать соответствие либо несоответствие между знанием и действительностью;
г) классическая концепция истины претендует на статус логически непротиворечивой системы знания.
Критика этой концепции, недостатки теории:
а) вопрос о характере познаваемой действительности и формах ее детерминации;
б) проблема характера соответствия знания действительности;
в) парадокс бесконечного регресса в решении вопроса о критерии истины;
г) проблема логических противоречий и самореферентных высказываний в структуре классической концепции истины.
Версии решения проблем.
Была обоснована диалектико-материалистическая концепция истины, в которой можно выделить три основных содержательных компонента: а) учение об объективной истине; б) учение об истине как процессе движения познания от относительной истины к истине абсолютной; в) учение о конкретности истины. Соответствие устанавливается в ходе эксперимента, опыта.
Семантическая теория истины А. Тарского. Он предложил строгое разделения языка науки на объектный язык и метаязык. Причем, согласно Тарскому, употребление понятий «истинно» и «ложно» в принципе невозможно в терминах объектного языка, а допустимо лишь в области метаязыка.
Специального исследования заслуживает научная истина, которая имеет свою специфику, отличающую ее от истин, полученных в формах обыденного познания. Научная истина это такое знание, которое должно удовлетворять требованиям двоякого рода: а) соответствовать исследуемой предметной области; б) быть согласованным с важнейшими методологическими нормами и критериями научности.
Наука - это познавательная деятельность общественного субъекта, направленная на выработку и развитие объективных, системно организованных и обоснованных знаний о законах реальности.
Основные особенности научного познания:
1. обнаружение объективных законов действительности. Цель научного познания - объективная истина. 2. наука ориентирована на воплощение в практике 3. результат научного познания - целостная развивающаяся система понятий, теорий и т.д. 4. особый язык науки - категориальный аппарат 5. наука работает с идеальными объектами 6. занятие наукой требует особой подготовки субъекта познания 7. наука формирует знания о методах научного познания, т.е. методологию
Отличие науки от обыденного познания:
1. форма организации научного знания - рационально-логическая, позволяющая представить знание в правиле, формуле и т.д.
2. наука ориентируется на познание сущности
Отличие науки от искусства - худ. образ содержит отпечаток личности, субъективный момент, а наука отгораживается от субъективизма.
Место и роль науки в жизни и культуре того или иного общества в значительной мере зависят от его мировоззренческих, т. е. его ценностно-культурных ориентаций. В греко-римскую эпоху научные знания лишь дополняли философское представление о мире, в соответствии с которым Космос это геометрически правильное, гармоничное, эстетически совершенное образование. В Средние века уже философия была дополнением к теологии. Природа представлялась сотворенной Богом и зависимой от него. Лишь в Новое время наука смогла сформировать свою собственную картину мира, а научное мировоззрение стать «ядром» новоевропейской культуры. Наконец, сформировалась установка на возможность практического переустройства мира. Результатом такого миропонимания и инициированных им социальных действий стало появление техногенной (индустриальной) цивилизации с ее постоянно совершенствующейся техникой, рациональными формами организации труда и методами управления.
XX век с его войнами, тоталитарными режимами, социальными и научно-техническими революциями, технологическими катастрофами смог окончательно убедить человечество в том, что ставка лишь на науку и технику отнюдь не решает, а часто, наоборот, мешает решению общественных проблем.
Манипулирование «веществом» природы, особенно когда это касается таких сложных саморазвивающихся объектов, как животные и люди, биосфера, должно обязательно регулироваться ценностными установками: нравственными, правовыми, религиозными.
ИДЕАЛЫ И НОРМЫ НАУКИ регулятивные идеи и принципы, выражающие представления о ценностях научной деятельности, ее целях и путях их достижения. Соответственно двум аспектам функционирования науки как познавательной деятельности и как социального института различают: а) познавательные идеалы и нормы, которые регулируют процесс воспроизведения объекта в различных формах научного знания; б) социальные нормативы, которые фиксируют роль науки и ее ценность для общественной жизни на определенном этапе исторического развития, управляют процессом коммуникации исследователей, отношениями научных сообществ и учреждений друг с другом и с обществом в целом и т. д.
Функционирование науки, ее статус в культуре во многом сопряжен с реализацией технико-технологической и мировоззренческой проекций. Западноевропейская цивилизация, базирующаяся на науке (как одной из ценностей), имела свои достижения: она обеспечила рост производства, улучшение качества жизни, в ней утвердилась идея прогресса, личной инициативы, свободы, демократии. Наука в полемике с религией отстояла свое право на участие в формировании мировоззрения, становлении критически-рефлексивного способа мышления.
Кризис техногенной цивилизации стимулировал обсуждение перспектив развития науки. Эти перспективы могут быть связаны с дальнейшей реализацией названных выше проекций. Без науки невозможно развитие высоких технологий, разрешение глобальных проблем современности, разработка моделей будущего развития цивилизации и т. д. Наука обязана сохранить свою роль в формировании мировоззрения, в противном случае может возникнуть ситуация взрыва мистики, доминирования «околонаучного» сознания, которые станут основанием «нового» типа мировидения.
В процессе реализации основных проекций современная наука демонстрирует изменение своего образа. В современной науке (биологии, космологии, синергетике, гуманитарных науках) разрабатываются идеи и принципы, меняющие традиционные представления об объектах.
Современная наука включила в сферу своего исследования особый тип объектов, которые носят комплексный характер и затрагивают человеческое бытие. Наука все отчетливее демонстрирует связь внутринаучных ценностей с вненаучными ценностями общесоциального характера. Экспликация этой связи в современных программно-ориентированных исследованиях осуществляется при социальной экспертизе программ.
В ходе исследовательской деятельности с человекоразмерными объектами ученый решает также проблемы этического характера, определяя границы возможного вмешательства в объект. Внутренняя этика науки при этом соотносится с общегуманистическими принципами и ценностями. Эта ситуация вызывает необходимость проведения этической экспертизы научных проектов.
Наука как деятельность по продуцированию нового знания и социальный институт в процессе исторической динамики неоднократно меняла свой образ. Являясь ценностью техногенной цивилизации, она задает возможность формирования критически-рефлексивного способа мышления, служит основанием ведения рациональной дискуссии, а ее методологический арсенал выступает средством познания как природных, так и социальных явлений.
Эволюционируя в культуре, наука осваивала различные типы системных объектов. Поставив в центр исследования уникальные, саморазвивающиеся системы, в которые органично включен человек, современная наука вступила в особую стадию, когда гуманистические ориентиры становятся приоритетными в выборе дальнейших стратегий научного поиска.
На протяжении всей истории человечества совместное существование людей являлось предметом познания. С возникновением философии представления об обществе стали неотъемлемым
компонентом философского знания, однако, долгое время оставаясь на периферии внимания профессиональных философии. Поэтому размышления об обществе чаще всего имели не специальный, а дополнительный характер, т.е. дополняли разработку проблем онтологии, гносеологии, антропологии и т. д. До конца XVIII - начала XIX века шел поиск собственного предметного поля социальной философии как в рамках общефилософского знания, так и в рамках становящегося комплекса социально-гуманитарных наук. В XIX веке возникают такие науки как социология, культурология, социальная психология и т.д., что способствовало выделению предмета, структуры, проблемного поля и социокультурных функций социальной философии.
Таким образом, как теоретически обоснованная система философских знаний о существовании и развитии общества социальная философия формируется в период становления дисциплинарно организованной науки, приблизительно в XIX веке. В это время философские проблемы общества выделились в самостоятельный предмет исследования.
Социальная философия - раздел философского знания, изучающий специфические особенности общества и его структуру, факторы социальной динамики, а также наиболее общие закономерности возникновения, развития и функционирования общества.
Центральным понятием социальной философии является понятие «общество» (обособившаяся от природы часть материального мира, которая представляет собой исторически развивающуюся совокупность отношений между людьми, складывающихся в процессе их жизнедеятельности).
Будучи одним из разделов философского знания, социальная философия выявляет основные закономерности возникновения и развития человеческого общества.
В природе предметы существуют объективно, сами по себе, независимо от человека. В обществе мы имеем дело с системой материальных и идеальных, объективных и субъективных отношений. Здесь все осуществляется посредством сознательной деятельности людей. Социальная философия описывает общую картину этих отношений и, таким образом, раскрывает сущность бытия общества.
На основе этого отдельные люди или социальные группы могут лучше ориентироваться, осознанно определять свое место в обществе и адекватно регулировать свое поведение. В этом ракурсе раскрывается онтологическая функция социальной философии. В природе закономерные изменения происходят без участия человека, на основе взаимодействия слепых бессознательных сил. В обществе изменения осуществляются только благодаря деятельности людей. Возникающую в связи с этим специфику социальной динамики и раскрывает социальная философия. Это помогает людям определять перспективы развития общества и соответственно намечать цели и планировать направления своей деятельности. В данном аспекте реализуется праксиологическая функция философии.
В процессе изучения социального бытия общество выступает одновременно и как объект и как субъект познания, т.е. происходит самопознание социума. При таком подходе социальная философия исследует общественное сознание и анализирует особенности применения общенаучных и всеобщих методов и форм познания при изучении общества. Здесь раскрывается гносеологическая функция социальной философии.
Так как социальная философия помогает человеку ориентироваться в социуме, определять перспективы его развития и находить свое место в нем, то можно говорить о ее мировоззренческой функции. В связи с тем, что социальная философия анализирует и описывает принципы, методы и формы познания общества, помогает планировать направления деятельности человека в обществе, то можно говорить о ее методологической функции.
Социальная философия тесно взаимосвязана с гуманитарными науками. С одной стороны, она дает анализ общих принципов, методов и форм научного познания общества, указывает путь и направления их возможного применения, т.е. она является методологией для общественных наук. С другой стороны, история, социология, другие гуманитарные науки дают первичный конкретный материал для сравнения, анализа, обобщения и выводов социальной философии и получения наиболее обобщенного теоретического знания об обществе,
Таким образом, можно сделать вывод, что социальная философия представляет собой систему наиболее общих теоретических знаний о закономерностях развития бытия и познания общества.
В учебной и научной литературе приводятся разнообразные определения общества.
Общество определяется как:
Многообразие этих интерпретаций обусловливается сложным характером системной организации общества. В различных интерпретациях акценты расставляются в зависимости от того, что претендует на роль ведущего феномена - социальное действие (индивидуально-деятельностное начало общества, связанное с субъективной стороной социальной реальности) или структурно-функциональные институты и общности (универсальные начала социума, в которых проявляются надличностные закономерности, выражающие объективную сторону социальной реальности).
Обратим внимание на три фундаментальные теоретические концепции общества, оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания.
1. Общество как реляционная система («система общественных отношений») по К. Марксу.
Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества, прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества - всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей.
Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание, что «история - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе - системе общественных отношений, ибо общество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу» .
Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными(складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания.) и базисными (определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку). Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими ( складываются на основе обязательного осознания людьми их характера).
Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к базису, но тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом».
2. Общество как структурно-функциональная система по Т. Парсонсу.
Основатель школы структурного функционализма в американской социологии XX в. Т. Парсонс так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей.
В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, является системообразующим элементом общества.
Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе.
Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную на функционирование обезличенных структурных компонентов общества - его подсистем.
Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функции социальной системы: адаптации (к физическому окружению); целедостижения (получения удовлетворения); интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы); латентности системы (поддержания образцов, сохранения нормативных предписаний и обеспечения следования им).
В обществе они известны под аббревиатурой AGIL и обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика - политика - право - социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников - «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (О), влияние (I) и ценностные приверженности, (Ь). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.
3. Общество как результат рационализации социального действия по М. Веберу.
Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX - начала XX в., основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности.
Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его - значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма.
Системообразующим элементом становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками - «субъективным смыслом» и «ожиданием», «ориентацией на Другого».
М. Вебер выделяет основные типы социального действия, которые встречаются в современном обществе:
В рассмотренных теоретических моделях общества К. Маркса, Т. Парсонса, М. Вебера также, как и в приобретших популярность в XX в. концепциях Дж. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо выявляется философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества в конечном счете - социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.
Общество представляет собой сложный объект изучения, оно изучается многими дисциплинами (политология, история, культурология, идеология). Проблемы, связанные с обществом рассматривались ещё с античности, однако как самостоятельный раздел философского знания оформился только к 20-40 годам 19-го века. Социальная философии я рассматривает наиболее общие основания, условия, закономерности развития общества. По отношению к другим социальным гуманитарным дисциплинам соц философия является их метатеоретическим основанием.
Общество рассматривается естественными науками и гуманитарными.Естественно-научное знание (ЕНЗ): общество рассматривается как объект, эволюционирующий, подчиняющийся определенным законам (их и должна изучить наука),поэтому ЕН «объясняющие» науки, устанавливающие причины явлений. Социально-гуманитарные знания рассматривают общество как субъект со всей его многогранностью, контекстуальностью, учитывает ситуацию и историю. Эти науки названы «понимающими», так как понимание это раскрытие смысла.
В изучении общества первый путь, представляющий собой путь познания общественных событий, явлений выступает прерогативой социально-гуманитарных наук. Второй путь заключается в познании общественного бытия как такового и составляет предмет социальной метафизики, ориентированной на раскрытие глубинных закономерностей и ценностных параметров общественной жизни. Следовательно, социальная философия обращается к метафизическому осмыслению общества как к средству более глубокого и конкретного понимания общественной жизни.
Общество это выделившееся из природы системное образование, представляющее собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей, которая проявляется в функционировании и развитии социальных институтов, общности групп, индивидов. (Социальный институт способ организации общественных отношений).-выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития-система взаимодействия (интеракции)между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей, реализация своих интересов на основе существующих общих ценностей культуры.
-система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;
Для того, чтобы понять, что такое общество, было введено понятие «социальная реальность» ( это понятие служит наименьшей «клеточкой» , в которой отражается сущность общественной жизни). «Социальная реальность» является категорией социальной гносеологии (изучает специфику изучения общества философскими науками, взаимосвязь философии и социально-гуманитарного познания).
три основные модели понимания общества как социальной реальности
1. Общество как объективно-материальная реальность. (определение субстанции социума его первоосновы, экономический фактор рассматривается не только как определяющий, а, по сути, единственный.)
2. Общество как духовная реальность сущность в духовных феноменах
3. Общество как объективно-субъективная реальность.признание дополнительности объективной и субъективной сторон общества как системы.
Предмет ф. истории историческая динамика общества. Ф. истории изучает природу исторического процесса, фундаментальные принципы и начала исторического бытия, механизмы и закономерности исторического развития социума.
Становление ф. истории:
1) Для древнего Востока и Древней Греции история это процесс вечного возвращения, подобно круговороту вещей в природе или смене времён года. Аристотель, н-р, считал, что в истории существуют малые и большие циклы: малые циклы (циклы смены режимов) вложены в большие естественные циклы, в котором катаклизмы (вроде потопа) периодически уничтожают существующие общества людей и самую память о них, и люди снова начинают исторический процесс с самого начала. С греческой точки зрения история не секулярна, а циклична.
2) Первыми истинными историками западной традиции были христианские историки и философы (св. Августин, Фома Аквинский), которые ввели понятие истории, ограниченной во времени, начинающейся с сотворения человека Богом и кончающейся его окончательным спасением. Для христиан конец земной истории будет отмечен Судным днем, который установит Царствие небесное, и тогда Земля и земные события перестанут существовать.
3) 18 в. по праву считается «веком философско-исторического мировоззрения». Именно тогда Вольтером вводится термин «ф. истории» и возникает классическая ф. истории. Философы Просвещения (Вольтер, Тюрго , Ж.-Ж. Руссо, И.Г. Гердер), а затем Кант и Гегель предложили свои варианты фил. осмысления исторического процесса.
4) В 19 в. предметом изучения ф. истории становится историческое познание, но после потрясений 20 в. вновь актуальными становятся проблемы исторического бытия общества.
В итоге современная ф. истории подразделяется на субстанциальную (изучает историческое бытие общества как таковое) и рефлексивную (изучает познание этого бытия)
Субстанциальная ф. истории изучает:
Рефлексивная ф. истории изучает:
Основанием для различения 2-х видов ф. истории является двойственное поним~ истории:
а) история как прошлое, «дела давно минувших дней», неизменные факты;
б) история как знание о прошлом, т. е. система наших весьма изменчивых представлений о нем.
Но различие между двумя видами ф. истории не так велико: объективная история, события прошлого, всегда даны в форме наших знаний о них, а потому искажены интерпретацией с позиций современности.
Но не следует и впадать в крайности, такие как исторический объективизм (убеждение в возможности воссоздания абсолютно аутентичной картины событий); и исторический субъективизм (убеждение, что вся история это лишь цепь интерпретаций, «ложь, с которой все согласны»).
Общество это исторически развивающаяся система. Но что порождает исторические события и качественную смену состояний общества проблема, у которой несколько решений.
Одно из решений заключается в переносе положения диалектики о борьбе противоположностей на общество, которое также пронизано противоположностями (т. к. различные потребности людей ведут к столкновению их интересов). Источником общественного развития, согласно этому решению, выступает социальное противоречие, борьба м-ду субъектами исторического процесса за реализацию своих интересов и достиж~ целей.
Не все принимают этот вывод, поэтому были предложены др.версии решения проблемы:
Первая придает соц. противоречиям решающий характер в развитии общества. Этот подход признает ведущую роль конфликта м-ду субъектами истории, коренные интересы и цели которых в принципе несовместимы и потому развитие соц. противоречий может разрешаться только в конфликтной форме.
Теоретическое выраж~ этого подхода в марксистской интерпретации исторического процесса как смены общественно-экономических формаций, субъектами которых выступают классы. Борьба м-ду ними ведет к переходу к новой формации.
Сегодня общественные движ~, разделяющие этот подход, отличаются бескомпромиссностью и радикализмом (исламский фундаментализм, антиглобализм, экологический экстремизм).
Второе реш~ данной проблемы связывает развитие общества с гармонизацией противоположностей. Данный подход признает приоритетность для всех людей общенациональных и общегос. целей, обеспечивающих стабильное и эффективное развитие общества и ч.. Для этого подхода характерна исходная установка на достиж~ консенсуса всех участников социального взаимодействия на основе общего ориентира - процветания общества.
Третье реш~ отмеченной проблемы основано на стремлении избежать крайностей первых двух вариантов. Сторонники третьего подхода характеризуют соц. конфликт не как определяющий и результирующий момент общественного развития, а только как звено социального взаимодействия, способствующее разрушению или укреплению соц. связей. Последнее обстоятельство зависит от типа общества. В «закрытых» обществах конфликты разделяют общество на две враждебные группы и, разрешаясь через революционное насилие, ведут к разрушению сложившихся соц. связей. В «открытых» обществах конфликтам дают выход, открывая возможности для инноваций.
Проблема источника исторического развития связана с проблемой соотношения эволюции и революции в развитии общества. Эволюцию связывают с постепенными, количественными изменениями, которые не ведут к качественному изменению всей системы, а революцию с глубинными и коренными изменениями качества системы в целом. Эти пути изменения общества часто противопоставляют. Эволюционный оценивается его противниками как «плоский», реформаторский эволюционизм, чуждый социальному прогрессу, а революционный как соц. радикализм, основанный на насилии и дестабилизации общества.
1) Геоклиматический фактор характеризует влияние размера занимаемой общностью людей территории, географического расположения, климата, рельефа местности, удаленности или близости к коммуникативным путям на характер и темпы развития человечества.
Это вли~ было подмечено еще в древности, н-р, Аристотель связывал достижения древнегреческой цивилизации с тем, что Греция расположена не в жарком или холодном, а в умеренном климатическом поясе, что обусловливает сбалансированность и гармонию ее развития. В 16 веке Ж. Боден высказывает мысль о том, что суровые условия природного существования, требующие большой активности от ч., обеспечивают больше потенциальных возможностей в общественном развитии у северных народов, чем у южных, а у горных в сравнении с равнинными. В Новое и новейшее время философы обращают вним~ на существов~ определенной связи м-ду размером территории гос-ва и существующей в нем формой правления (обширная территория монархия или деспотия, требующие централизованной власти, а небольшая территория демократическая республика). Из таких рассуждений произошла геополитика наука о контроле над территорией, о закономерностях распределения и перераспределения сфер влияния различных государств и их объединений.
2) Демографический фактор включает численность и плотность населения, баланс по половому и возрастному признакам, соотнош~ численности городских и сельских жителей.
Ряд демографических параметров свидетельствует о степени динамизма общества, т. к. связан с индустриальными и модернизационными процессами. Н-р, уровень рождаемости связан с условиями жизни и традициями; уровень детской смертности с материальным обеспечением и уровнем соц. защиты; средняя продолжительность жизни и динамика суицида с социально-психологическим климатом в обществе и его социально-экономическим состо~м.
Сегодня актуальны 2 конкурирующие интерпретации демографического фактора: концепция «золотого миллиарда» и «среднего класса». В концепции «золотого миллиарда» говорится о том, что в будущем, при нынешних темпах роста населения Земли и ограниченности природных ресурсов, появится элита населения та его часть, которая сможет существовать в достойных ч. условиях, пользуясь всеми благами постиндустриальной цивилизации.
Концепция «среднего класса» выражает объективную тенденцию, характерную для развитого индустриального общества. Эта тенденция фиксирует становл~ силы, стабилизирующей общество на основе закрепления разделяемых большинством этого общества интересов и ценностей.
3) Технологический фактор, который выражается в технологических революциях и великих, фундаментальных, открытиях. Фундаментальные открытия это открытия, позволяющие овладеть новыми ресурсами и возможностями, способствующие росту потребления и увеличению численности населения. Это могут быть: доместикация растений, позволяющая увеличить плотность населения; новое оружие или военная тактика, позволяющие расширить границы обитания за счет соседей; транспортные средства, позволяющие открыть и освоить новые земли.
Две глобальные общественные трансформации: аграрная (неолитическая) революция, породившая традиционное общество земледельцев; и промышленная, обусловившая переход от традиционного к индустриальному обществу.
Др. факторы: производственно-экономический, политический, национально-психологический, культурно-исторический и т.д. Существуют однофакторный и многофакторный подходы к решению проблемы статуса факторов. В первом случае одному фактору придается решающее знач~, во втором признается равноценность их влияния на исторический процесс.
Для ответа на вопрос, кто творит историю, в ф. истории используются два понятия субъект и движущие силы истории. Общим у них является реально оказываемое вли~ на ход развития общества, а различным степень осознанности этого влияния. Воздействие субъекта истории на исторический процесс осмысленно и осуществляется на основе осознания определенных интересов, постановки целей и задач. Движущие силы истории движимы либо бессознательными внутренними импульсами, либо становятся объектом манипуляций исторических субъектов.
Подходы к решению проблемы:
Первый рассматривает роль масс и великой личности в истории, и имеет два решения.
Первое реш~ считает субъектами истории великих личностей вождей, правителей на том основании, что именно их деяния и принятые ими решения меняют историю и запечатлеваются в исторической памяти человечества.
Другое реш~ признает народные массы субъектом и решающей силой общественного развития. Народ творит историю - решает марксизм, исходя из того, что именно народ:
Что же касается осознания собственных интересов и целей (что превращает движущую силу истории в ее субъекта), то, исходя из марксистской трактовки, именно здесь проявляется роль великой личности, которая выдвигается народом, способствует осознанию им своих интересов и целей и организует массы для достижения последних.
Второй подход представлен концепцией элитаризма, в которой общество подразделяется на две части, меньшую из которых составляет элита. Ее главный признак - способность к сознательному и реальному влиянию на общественную жизнь, поэтому она выступает в роли субъекта исторического развития общества.
В политике выделяют два типа элит «львов» и «лис». «Лисы» управляют массой с помощью хитрости, «львы» - с помощью силы. Фашистские или коммунистические режимы относятся к «львам», западные демократии к «лисам».
Третий подход связан с анализом феномена толпы, негативное воздействие которой на общественные события просматривается на всем протяжении всемирной истории. Отмечают такие особенности толпы, как:
Очевидно, что рассматривать толпу в качестве субъекта истории также неправомерно.
I. Нелинейные интерпретации истории корнями уходят в глубокую древность, будучи воплощенными в представл~ о «колесе истории», круговороте событий, «вечном возвращении».
Эта интерпретация нашла отражение в цивилизационно-циклической модели исторического процесса, которая выделяет в истории человечества три сменяющие друг друга эпохи божественную, героическую и человеческую. Рассматриваемые как детство, юность и зрелость человечества, 3 эпохи облегчают поним~ развития общества по аналогии с развитием ч. Продолжая эту традицию, Гете рассматривал историю общества подобно временам года: весна пробуждение, лето расцвет, осень сбор плодов, зима затухание как природы, так и цивилизации.
Циклическая модель становится опорной в концепциях:
1) культурно-исторических типов Данилевского, которые «нарождаются, развиваются, стареют, дряхлеют и умирают», совершая замкнутый цикл развития.
2) морфологии культуры Шпенглера, который признает близость истории общества природной истории истории животного, дерева, цветка.
3) локальных цивилизаций Тойнби, в кот. основные этапы социодинамики возникновение, рост, надлом, распад.
II. Линейные интерпретации истории представлены моделями регрессизма и прогрессизма. Общее в них - констатация направленности развития общества, различное направление этой направленности.
Регрессизм проявляется в ностальгических представлениях Древней Греции о минувшем «золотом веке». Согласно этим представлениям, люди были созданы богами из золота, затем «золотой век» сменился «серебряным», «бронзовым» и, наконец, полным несчастья «железным».
Позже регрессизм, связанный с идеализацией прошлого и пессимистическим истолков~м будущего человечества нашел отраж~ в иудаизме и христианстве, в учении о грядущем конце истории и финальной судьбе мира.
В Новое время регрессизм проявился в воззр~ Ж.-Ж. Руссо, который усмотрел в развитии культуры, а именно, в принудительных социокультурных нормах поведения, регресс человеческой свободы, составляющей главное достоинство личности.
В наше время позиции исторического регрессизма разделяются представителями достаточно распространенных идейных течений экологического пессимизма, технократического антиутопизма, религиозно-сектантского финализма.
Прогрессизм оформляется в век Просвещения (18 в.). Н-р, Кондорсе видел прогресс общества как прогресс человеческого разума. Разум, знания, науки захватывают и покоряют все элементы человеческого бытия. Любое препятствие преодолевается при их помощи.
Идею прогресса приняла и немецкая классическая ф.: Кант соотносит прогресс с «тайным планом природы в отношении человечества» и совершенствов~м правовых и моральных устоев общества; Гегель говорит о спиралевидной форме развития, в которой незамкнутые витки спирали образуют траекторию социального прогресса, критерием которого служит развитие свободы.
Прогрессизм в марксистской интерпретации это закономерная смена типов общественно-экономических формаций (обществ, находящихся на определенной ступени исторического развития). Конфликт м-ду производственными отношения и производительными силами, вызванный отстав~м первых от 2-х, ведет к смене способа производства, а значит, и типа формации. Т. к. в организации общественного производства прогресс очевиден, то можно говорить и о прогрессе общества в целом.
Полный драматизма и трагедий 20 в. показал несостоятельность исторического оптимизма и иллюзорность надежд на «светлое будущее». Приоритет отдается нелинейным и линейным регрессистским интерпретациям истории.
Однако прогрессизм возродился в цивилизационно-стадиальной модели, представленной в концепциях постиндустриального и информационного общества. Согласно 1-ой, история цивилизации делится на три эпохи: доиндустриальную, индустриальную и постиндустриальную. Во 2-ой концепции выделяют 3 «волны истории» - аграрную, промышленную и информационную.
Термин «цивилизация» (лат. сivilis гражданский, гос.) употребляется как:
1. синоним культуры.
2. стадия развития локальных культур, характеризующаяся их деградацией и упадком.
3. ступень исторического развития человечества, следующая за варварством.
Цивилизационный подход к анализу социодинамики использует такую типологию общественных систем, в которой периоды развития социума анализируются на основе выделения технико-технологических, социально-этнических и социально-психологических особенностей регионов планеты.
Типологии цивилизаций:
Стиль мышления Западной цивилизации ориентирован на конкретный результат деятельности и эффективность соц. технологий, на измен~ мира и самого ч. в соответствии с человеческими представлениями. З. цивилизация имеет тенденцию к социокультурной экспансии и нетерпимости к иным культурам как низшим и неразвитым. Имеет установку на инновационный путь развития, что влечёт сознательное вмешательство людей в общественные процессы, развитие науки и техники. В политической сфере для неё характерны гарантии частной собственности и прав ч. как стимула к инновациям и творческой активности, стремл~ к гармонии общества и гос-ва, к формированию институтов гражданского общества.
Восточная цивилизация часто характеризуется как традиционалистская. Социально-политической особенностью Востока является господствующая авторитарно-административная система, с её деспотической формой правления и зависимостью людей от властей. В научном знании преобладали не теоретические, а практические, рецептурные компоненты. Стиль мышления был образный и эмоционально-окрашенный, что придавало большую значимость интерпретации, а не обоснованию знаний и опыта. Отсюда высшая цель науки трактовка трудов древних мыслителей.
Критерий выделения данных этапов цивилизационной динамики развитие материально- производственных технологий и связанных с ними социально-политических и духовных отношений.
Доиндустриальное (аграрное/традиционное) общество. В нём господствуют натуральное хозяйство и сословная иерархия; соц. изменения нединамичны, жизнь регламентируют традиции.
Индустриальное общество, сформировавшееся в результате развития машинного производства, характеризуется автоматизацией труда, массовым производством, активной урбанизацией. Наука и НТП определяют перспективы прогресса социального. Формируется буржуазно-демократический строй, начинается демократизация социально-политической сферы.
Постиндустриальное общество. В нем доминирует сфера услуг, где ведущую роль приобретают наука, образов~, информация. На первый план выходят наукоёмкие информационные технологии, оттесняя на задний план тяжёлую промышленность. Господство собственности на средства производства постепенно сменяется правом на облад~ информацией, вследствие чего формируется новая доминирующая соц. группа профессионалов-управленцев. Компьютерные технологии широко представлены в основных сферах жизни.
Современная цивилизация характеризуется «диалогом культур», т. е. взаимодействием западной и восточной цивилизаций. Вышеобозначенные характеристики данных цивилизаций «размываются», западный стиль мышления проникает на Восток. Но модернизацию Востока нельзя рассматривать как насажд~ ценностей Запада. Здесь идёт процесс взаимного обогащения культур.
С этим процессом связан и процесс глобализации. Нарастающие мировые хозяйственные, экономические, политические и национально-гос. связи объединяют все регионы планеты.
В современной фил. лит-ре современная цивилизация все чаще рассматривается через призму развития техники. Известный специалист в обл. философии техники Э. Капп предложил трактовать историю человечества как историю изобретения все лучших орудий труда. Понятие техники использовалось еще в др. Греции (греч. techne - мастерство, умение нечто сформировать, создать из естеств. материала). Со временем под техникой стали понимать сис-му искусственных органов деят-сти общ-ва, развивающуюся посредством историч. процесса опредмечивания в природном материале трудовых ф-ций, навыков опыта и знаний человека. При таком подходе атрибутивным свой-вом техники выступает способность преобразовывать реальный мир. Сущ. различ. классификации развития техники.
Одна из наиб. часто встречающихся типологий в кач. критерия использует подход, фиксирующий процесс передачи техническому устройству тех функций, которые ранее выполнялись самим человеком. При этом выделяются след. последовательные ступени развития техники:
- ручные орудия,
- ремесленно-мануфактурный период,
- машинная техника,
- автоматизированные системы.
Осн. внимание уделяется совершенствованию техники и изменению связи между суб- том производства и техническим устройством. С феноменом техники тесно связано и понятие технологии, кот. обозначает складывающиеся на опред. технич. основе отношения производителя мат. благ к предмету и средствам своего труда, а также к людям, с кот. он взаимод. в ходе производственного процесса. С точки зрения развития технологии в истории цивилизации можно выделить след. сменяющие друг друга технологические способы производства:
- присваивающий,
- аграрно-ремесленный,
- индустриальный,
- информационно-компьютерный.
Каждый из них представляет собой единство:
а)материально-технич. основы; т. е. опред. сис-мы орудий труда;
б)отношений суб-та производства к предметам своего труда, т. е. хар-р труда;
в)отношений суб-та производства с др. людьми, кот. вместе с ним участвуют в процессе производства, т. е. отношения разделения труда, управления трудом и др.
Наряду с понятием технологич. способа производства для анализа развития общ-ва часто используется понятие экономич. способа производства. Это в первую очередь относится к марксистской традиции, где данная категория выполняет роль системообразующего фактора соц. философии. Экономич. способ производства вкл. в себя 2 стороны: производительные силы и производственные отношения. Производительные силы характеризуют отношение общ-ва к природе, степень господства над ней. Они представляют собой единство субъективных (человек) и вещественных (техника, предметы труда) факторов материального производства. Иными словами, производительные силы - это единство человека как суб-та производства и средств производства. Под средствами производства понимается системная совокупность взаимодействующих средств труда и предметов труда. Средства труда - комплекс вещей, кот. человек помещает между собой и преобразуемой реальностью в целях воздействия на нее. Сами средства труда состоят из орудий труда, кот. непосредственно оперирует субъект производства, и технической инфраструктуры, кот. обеспреч. процесс производства. Предмет труда - это все то, на что направлен труд человека.
Вторую сторону экономич. способа производства составляют производственные отношения. В современной фил. лит-ре их разделяют на производственно-экономич. и производственно-технолог. отношения. Последние задаются самой технологией труда, особенностями его организации, последовательностью трудовых операций и спецификой управления. Производственно-экономич. отношения возникают между людьми непосредственно в процессе производства, распределения, обмена и потребления мат. благ. Центральное место среди них занимают отношения собственности на средства производства, от конкретного содержания кот. зависит хар-р экономич. сис-мы. Это находит свое выражение в исторически известных типах производственных отношений - первобытнообщинных, рабовладельческих, феодальных, капиталистических, социалистических. Они характер. экономич. позиции, в кот. находятся классы, социальные группы по отношению к собственности, обмену, распределению производимых благ. Механизм динамики экономич. способа производства в социальной философии марксизма объясняется след. образом: производительные силы на опред. этапе перерастают рамки производственных отношений, что, в свою очередь, приводит к соц. революции и переходу к более высокой общественно-экономич. формации.
Общество - это множество людей, организованных в определенные группы. Социальная структура общества это целостная совокупность устойчивых социальных групп и взаимосвязей между ними. Выделяют этническую, демографическую, классовую и др. социальные структуры.
Основные элементы этнической структуры: род, племя, народность, нация. Для рода и племени характерны господство кровнородственных отношений, общие происхождение, поселение, язык, обычаи, верования. С развитием общества на место кровнородственных приходят социально-территориальные связи. Формируется народность исторически сложившаяся общность людей, имеющих общий язык, территорию, верования, культуру, зачатки экономических связей. С развитием капиталистических отношений формируется нация, с её единством экономической жизни, территории, культуры, национальным самосознанием, а также общенародным литературным языком.
Демографическая структура общества характеризует народонаселение, т. е. непрерывно воспроизводящую себя совокупность людей, проживающую в каком-либо регионе. Важнейшие демографические показатели: численность населения, плотность, темпы роста, половозрастная структура, миграционная подвижность.
Поселенческая структура характеризует объединения людей по их принадлежности к тому или иному типу поселения (сельские, городские) Данные общности различаются видами профессиональной занятости населения, количеством рабочего и свободного времени, доступом к образованию. Доминирующая тенденция развития поселенческой структуры урбанизация.
Социально-классовая структура - совокупность классов, слоев, групп, различающихся своими социально-экономическими характеристиками. Среди концепций, объясняющих возникновение классового неравенства, наиболее представительными и показательными являются марксистская теория классов и современная стратификационная теория (Макс Вебер)
Сущность марксистского подхода к классам:
1. Классы не существуют вечно, их возникновение связано с процессом развития производства.
2. Разделение труда и рост его производительности ведет к созданию избыточного продукта, который присваивается определенной частью общества, - и возникает частная собственность.
3. Классы группы людей, различающихся по:
4. М-ду классами идет классовая борьба, призванная установить диктатуру пролетариата.
5. Будущее развитие общества, связанное с построением коммунизма, характеризуется стиранием классовых различий и формированием социально однородного общества.
Недостатки марксистской концепции классов:
Стратификационный подход.
Социальная стратификация дифференциация населения на различные классы, слои, группы в зависимости от распределения власти, прав, обязанностей, ценностей и привилегий. Страта группа людей с одинаковым социальным статусом и положением в обществе.
Идею возможности смены соц. статуса в стратификационном подходе объясняет концепция социальной мобильности, включающая вертикальную и горизонтальную мобильность.
Концепция социальной стратификации в определенной мере преодолевает недостатки марксистского подхода в интерпретации структур общества. Однако и она страдает рядом недостатков. Она хорошо «работает» на микроуровне, в сфере прикладных социологических исследований, но на уровне социально-философских построений ее потенциал значительно слабее.
Особенности стратификационных процессов современного общества:
1. Ослабление действия отношений собственности. С ростом числа и значения в обществе управленцев-менеджеров разделяются аспекты владения и управления средствами производства.
2. Рост числа работников-собственников доли средств производства предприятия.
3. Растет влияние госсобственности, социальной защищенности и гарантий трудящихся.
4. Рост численности и значения «среднего класса» - основы стабильности общества.
5. Доминирование идей партнерства и сотрудничества, а не классовой борьбы.
6. Рост политической активности всех слоев общества, почти равные возможности в сфере образования, культуры, здравоохранения.
7. Рост числа маргиналов (не адаптировавшихся к доминирующим социальным общностям).
Общество представляет собой множество людей, организованных в определенные группы, общности. Целостная совокупность устойчивых, функционирующих в социуме общностей и взаимосвязей между ними составляет социальную структуру общества.
Выделяются различные типы социальных структур: классовая, этническая, демографическая, профессионально-образовательная и др. Каждая из них - это совокупность социальных групп, объединенных исторически сложившимися, устойчивыми социальными отношениями и обладающих рядом признаков.
Исторически первыми оформляются этническая и демографическая структуры общества, которые характеризуют этнический и половозрастной состав населения. К основным элементам этнической структуры общества относятся
-род (роду и племени свойственны господство кровнородственных отношений, общность происхождения, поселения, общие язык, обычаи, верования. С развитием общества кровнородственные связи утрачивают свое прежнее значение, на их место приходят социально-территориальные связи).
-племя
-народность (исторически сложившаяся общность людей, имеющая свой язык, территорию, общность верований, культуры, зачатки экономических связей)
-нация (появляется с возникновением капиталистических отношений, отличается единством экономической жизни, территории, культуры, общими чертами психологического склада, национальным самосознанием, а также общенародным литературным языком).
Демографическая структура общества характеризует такой важный феномен, как народонаселение, под которым понимается непрерывно воспроизводящая себя совокупность людей, проживающая в том или ином регионе. К важнейшим демографическим показателям относятся:
численность населения, плотность, темпы роста, половозрастная структура, миграционная подвижность и др.
Эти показатели выступают критериями для выделения различных демографических групп в обществе.
Поселенческая структура выражает пространственную форму организации общества и описывает объединения людей по их принадлежности к тому или иному типу поселения (сельские, городские). Данные общности различаются особенностями профессиональной занятости населения, количеством урегулированного рабочего и свободного времени, доступом к образованию, возможностями удовлетворения духовных потребностей, организованностью населения.
Важнейший тип социальной структуры - социально-классовая структура общества как совокупность классов, слоев, групп, различающихся своими социально-экономическими характеристиками.
Существует множество концепций, объясняющих механизмы возникновения классового неравенства: теологическая, «теория насилия» Е. Дюринга, распределительная теория А. Смитта, психологическая, но наиболее представительными и показательными являются марксистская теория классов и современная стратификационная теория (М. Вебер, П. Сорокин, Э. Гидденс).
Важное значение в цивилизационной динамике имеют властные отношения. В истории социальной философии к трактовке феномена власти сложилось несколько подходов:
а) директивный (Т. Гоббс, М. Вебер);
б) функциональный (Т. Парсонс);
в) информационный (М. Фуко, О. Тоффлер).
Каждый из них в качестве атрибутивного свойства власти принимает или силу, или мобилизацию ресурсов на выполнение цели, или информацию.
Власть- способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на деятельность, поведение людей с помощью какого-либо средства - авторитета, права, насилия.
Социально-философский анализ власти предполагает выделение следующих ее составляющих:
а) источника власти (авторитет, сила, закон);
б) субъекта власти (государство, институт, индивид);
в) объекта власти (общество, класс, группа);
г) функции власти (господство, руководство, мобилизация).
При классификации власти наиболее распространен критерий выделения видов власти по сферам ее функционирования, например: экономическая, военная, семейная, политическая и др.
Политическая власть занимает среди них ключевое значение. Она представляет собой реальную возможность субъекта проводить свою волю в области политики и правовых норм в целях защиты и реализации своих коренных интересов. В качестве основных характеристик политической власти можно назвать суверенитет, волю, авторитет, принуждение.
В социальной философии М. Вебером было разработано учение о типах легитимного господства, т. е. такого господства, которое признано управляемыми индивидами. Под господством он понимает готовность повиноваться определенным приказам и выделяет три типа господства.
Первый тип легальный, в его основе лежит целерациональное действие ( подчинение установленным законам, наличие специально обученного аппарата управления, призванного действовать по формальным и рациональным правилам)
Второй тип - традиционный (вера не только в законность, но даже в святость традиционно-существующих порядков, нравов и властей)
Третий тип - харизматический, причем под харизмой понимается некая экстраординарная способность человека, выделяющая его среди остальных (дается свыше и заключается в выдающейся силе духа, слова, в пророческом даре).
В качестве важнейших компонентов политической системы выступают:
а) государство;
б) политические партии;
в) общественные организации и движения.
Решающее значение среди данных компонентов принадлежит государству, под которым понимается политическая целостность, закрепленная на определенной территории, где поддерживается юридический порядок, установленный правящей политической элитой, которая монополизирует институционализированную власть, обладая законным правом применения принуждения.
Кроме приведенных выше признаков государства можно дополнительно выделить следующие:
а) суверенитет, т. е. государственная власть на территории страны выступает как высшая власть, а в мировом сообществе - как независимая власть;
б) монополию на легальные вооруженные силы;
в) исключительное право на издание законов.
В истории социальной философии в понимании природы и функций государства сложились две наиболее характерные точки зрения:
-классовая, в рамках которой государство трактуется как механизм господства и угнетения одного класса другим (марксизм);
-функциональная, рассматривающая государство как необходимый механизм регуляции и координации усилий, распределения благ и ресурсов (концепция общественного договора, Т. Парсонс, Г. Алмонд).
Так как государства существенно отличаются друг от друга, то для отражения особенностей их устройства и функционирования в социальной философии используется понятие формы государства. Под формой государства понимается единство трех основных компонентов:
1. формы правления (способа организации и порядка образования верховной государственной власти). В качестве форм правления можно назвать монархическое, республиканское государство; монархии абсолютные, парламентские; республики президентские, парламентские и т. д.
2. формы государственного устройства (территориально-организационной структуры государства). По форме государственного устройства выделяются унитарные, федеративные и конфедеративные государства.
3. политического режима( совокупности приемов и методов осуществления и сохранения власти). По политическому режиму могут быть демократические, авторитарные, тоталитарные, либеральные государства.
Важное место при характеристике социума занимает категория гражданского общества, под которым понимается сфера жизни, неконтролируемая государством, т. е. сфера реализации частных интересов отдельных личностей.
Важнейшим элементом гражданского общества выступает построение и эффективное функционирование правового государства. В качестве основных его признаков называют следующие: господство права; разделение властей; неотчуждаемость прав и свобод личности; ответственность не только личности перед государством, но и государства перед личностью; наличие эффективных форм контроля за государственной властью. В своей совокупности эти признаки свидетельствуют о том, что государственная власть должна быть ограничена правом. С учетом этого правовое государство можно определить в самом общем виде как государство, где господствует право.
Политическая система является одной из систем общества наряду с социальной, экономической и духовной, которые определяются особенностями человеческой деятельности.
Специфика политической системы проявляется, во-первых, в том, что через нее осуществляется власть в обществе, принимаются решения, обязательные для всего общества и каждой его системы. Во-вторых, располагая властью, она вместе с тем является частью надстройки общества, которая предопределяется экономическим базисом. В-третьих, она имеет относительную самостоятельность, которая обусловлена наличием специального механизма взаимодействия структурных элементов, функций и ролей. Отношения в ней регулируются специальными правовыми и политическими нормами.
Политическая система общества это система политических организаций и институтов, политических взглядов, политических, нравственных и правовых норм и традиций, избирательного права, общественного мнения и других специфических элементов, с помощью которых осуществляется власть или оказывается влияние на нее, это совокупность политической власти, политических субъектов и отношений, политической организации и политической культуры общества.
Определяющим в понятии политической системы является возможность граждан принимать участие в управлении. Основным ее назначением является как осуществление функции распределения этих ценностей, так и призыв к принятию этого распределения большинством членов общества. Именно эти функции политической системы характеризуют ее специфику среди других окружающих ее подсистем общества.
Ф.М. Бурлацкий и А.А. Галкин, например, разделяют подход, согласно которому в качестве основных функций политической системы признаются следующие: властно-интеграционная, целеполагающая, организаторская и регулятивная.
Властно-интеграционная функция политической системы находит свое выражение в интеграции, объединении в общественное целое, единое сообщество всех элементов социальной структуры на базе ценностей и идеалов, как их понимают господствующие экономические и политические силы.
Целеполагающая функция политической системы состоит в определении целей и задач политического, экономического, социального и культурного развития
Организаторская функция выражается в мобилизации людских, материальных и духовных ресурсов для достижения целей, которые выдвигают перед обществом господствующие социально-политические силы.
Регулятивная функция состоит прежде его в легитимации политики, т. е. в обеспечении общественного признания политики и власти, объяснении и оправдании политических решений, деятельности политических институтов, их изменения и обновления. Эта функция находит свое выражение также в обеспечении политического участия граждан без принуждения или в оправдании использования силы и всех других средств, которыми располагает власть.
М. Настюк считает, что политическая система имеет следующие функции.
Функция политической социализации. Т.е. приобщение индивида к политическим ценностям, следование принятым в обществе стандартам политического поведения, лояльное отношение к институтам власти.
Функция адаптации. Подготовка и отбор субъектов власти способных находить наиболее эффективные пути решения актуальных проблем и предлагать их обществу.
Функция реагирования. Т.е. реагировать на сигналы, поступающие извне или изнутри. Данная функция позволяет системе быстро адаптироваться к изменяющимся условиям.
Экстракционная функция. Извлечение ресурсов из внешней и внутренней среды.
Дистрибутивная функция. Распределение ресурсов среди групп внутри общества.
Функция регуляции. Т.е. воздействие на общество. Это воздействие может проявляться путем введения норм и правил, на основе которых взаимодействуют индивиды, а также применение мер в отношении к нарушителям.
В.А. Бобков и И.Н. Браим утверждают, что сущность политической системы выражается в следующих функциях:
В структуре политической системы выделяются следующие ее основные элементы:
-политические организации и институты;
-политические нормы (важный элемент политической системы, основу которых образует право; эти нормы регулируют политические отношения в обществе, через них официально признаются и закрепляются определённые социальные интересы и политические устои.)
-политические отношения (отношения политических субъектов, разновидность общественных отношений, которые формируются в процессе осуществления политической власти.)
-политическое сознание (лемент политической системы, куда входят политическая идеология и психология, которые влияют на мировоззрение и политические убеждения людей, на процесс формирования общественного мнения, а всё вместе на политические отношения и процесс функционирования политической системы).
-политическая культура (лемент политической системы, определяющий уровень, характер и содержание политических знаний, идеологию, ценности, традиции, убеждения, навыки и действия).
Политический институт это самостоятельное явление политической жизни, элемент политической системы (государство, политические партии, общественные организации, коллективы, избирательные системы). Среди политических институтов важнейшее место занимает государство, которое представляет все общество, обладает суверенитетом в рамках государственных границ и независимостью за их пределами.
На политическую жизнь того или иного общества сильное влияние оказывают такие элементы политической системы, как общественные организации и движения, трудовые коллективы, церковь, средства массовой информации.
В зависимости от характера и способа взаимоотношений власти, общества и личности, политического режима выделяют демократические, тоталитарные и авторитарные политические системы.
Распространено деление политических систем на традиционные, модернизированные и переходные.
Основу традиционных систем составляет неразвитое гражданское общество, недостаточная разграниченность политических ролей. В модернизированных политических системах существует развитое гражданское общество, рациональный способ обоснования власти.
Выделяются также консервативные, сохраняющие и поддерживающие установленный порядок политические системы, трансформирующиеся, проводящие общественные преобразования, ориентирующие на реформы.
По признаку участия в политическом процессе выделяют либеральную демократию, где высока степень добровольного, но пассивного участия, коммунистическую, характеризующуюся высокой степенью принудительности, развивающуюся с низким участием в политике.
Политические системы подразделяются на открытые и закрытые в зависимости от связей с внешней средой и другими странами.
Выделяют завершенные и незавершенные политические системы, имеющие место особенно в развивающихся странах, централизованные и децентрализованные в зависимости от концентрации или распределенности власти и ряд других.
В литературе встречается и формационный (марксистский) подход к делению политических систем на типы рабовладельческие, феодальные, капиталистические и социалистические.
Такое множество типологий политических систем определяется сложностью политического мира, многообразием критериев, на основе которых можно более детально рассмотреть политические процессы, происходящие в каждой стране.
В цивилизационной динамике политико-властные отношения реализуются через совокупность гос. и не гос. общественных институтов, социально-правовых норм и отношений, которые образуют политическую систему общества.
Компоненты политической системы:
Признаки гос-ва:
Точки зрения на природу и функции гос-ва:
а) классовая, гос-во - механизм господства и угнетения одного класса другим (марксизм);
б) функциональная, гос-во - необходимый механизм регуляции и координации усилий, распределения благ и ресурсов (концепция общественного договора).
Для отражения особенностей гос-в используют понятие «форма гос-ва», под которым понимается единство:
а) формы правления - способа организации и порядка образования верховной гос. власти. Выделяют монархии абсолютные, парламентские; республики президентские, парламентские.
б) формы гос. устройства - территориально-организационная структура гос-ва. Выделяют унитарные, федеративные и конфедеративные гос-ва;
в) политический режим - совокупность приемов и методов осуществления и сохранение власти. Выделяют демократические, авторитарные, тоталитарные, либеральные гос-ва.
При всей важности гос-ва в жизни общества нельзя сводить к нему все богатство социально-политических отношений. Важна и категория «гражданского общества», т. е. сфера жизни, неконтролируемая гос-вом, т.е. сфера реализации экономических, социальных, культурных интересов отдельных личностей. Для их реализации люди формируют производственные объединения, общественные организации, органы самоуправления, независимые СМИ и т.д.
Термин «культура» (лат.cultura возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. Впервые употребил Пуфендорф (1632-1694). «Образ культуры» в различных науках выглядит по-разному. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих ее различные аспекты, черты, проявления, модификации и т. д.
В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие ее концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.
Натуралистическая модель (наивно-реалистичная), сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия культура использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культура с личностным развитием человека, а понятие цивилизация применяли для характеристики социально- политической жизни общества.
Классическая модель культуры (культуро-центристская, сложилась в ХIХ). Человек субъект культуры в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма. Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.
Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания проявлений духовной культуры. (экзистенциализм).
Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры философствование без субъекта.
Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ в.: аксиологического, деятельностного , семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга.
Культура как особый тип наследования является единством традиций и новаций, а ее развитие подчиняется закономерностям диалектической преемственности.
Традиция (от лат. tradition передача; предание) элементы социального и культурного наследия, передающиеся от одного поколения к другому. Новация создание неизвестного ранее. Традиции и новации две противоположных стороны единого процесса развития культуры.
Традиции это наиболее устойчивая часть социокультурного наследия, которое передается из поколения в поколение и воспроизводится в течение долгого времени. Традиции включают в себя объекты социокультурного наследования, сами процессы этого наследования. К традициям относятся культурные образцы, ценности, нормы, идеи, знания.
Традиции образуют органическое единство с новациями. Традиция обеспечивает устойчивость культуры, ее воспроизводство, а новация ее развитие и взаимодействие с другими культурами.
Доминирование традиций в обществе приводит к застою, доминирование новаций к разрушению в самой культуре. Для разных типов общества характерно свое соотношение традиций и новаций. Современное общество большое внимание уделяет новациям, совершенствованию различных сфер жизни. Новации бывают:
- эндогенные внутренние, внутри самой культуры
- экзогенные внешние, заимствованные из других культур
Эндогенные новации возникают в ответ на какую-то потребность, которая не может быть удовлетворена традицией. Эндогенная новация это мутация традиции.
Сложнее обстоит дело с экзогенными новациями, потому что всякая культура защищает свою самобытность. Поэтому легче всего усваиваются материальные новации.
Характер взаимоотношений традиций и новаций:
- Конфликт (церковные реформы Никона)
- Симбиоз. Сосуществование традиций и новаций в разных сферах общества (дворянство и народ)
- Синтез. Результат взаимного приспособления друг к другу (марксистское учение, совпадавшее с российской действительностью).
I. Осознанная культурная деятельность очеловечивает внешний мир. Она не просто преобразует природу для человеческого потребления, а, преобразуя самого ч., наделяет его способностью разумного пользования материальными и духовными ценностями. Культура наделяет людей специфически человеческими нормами поведения и способами удовлетворения потребностей. В ценностях духовной культуры: нравственных, эстетических, религиозных, - воплощается и реализуется общественная природа и творческая активность самого ч., воспроизводятся условия его специфически человеческого бытия.
Особенности продукта духовного производства:
II. Мораль
Мораль (лат. moralis нравственный) система норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей с целью гармонизации интересов индивида и общества.
Элементы морали:
Важнейшие черты морального регулирования поведения ч.:
1) внеинституциональность (нормы морали формируются в практике массового поведения и воспроизводятся совокупным давлением общественного мнения);
2) всепроникающий характер;
3) императивность (требования морали имеют форму безусловного повеления).
4) принадлежность к сфере личной ответственности ч..
Мораль социально-исторически обусловлена, её структура и содержание изменяются, а конкретный облик в ту или иную эпоху определяется многими факторами:
Теории происхождения морали:
Этика - философская наука, изучающая мораль и нравственность.
Социальные функции морали:
1. Оценочная (стремится придать человеческому бытию высший смысл);
2. Императивная (требует определенного поведения);
3. Воспитательная (создает условия для самосовершенствования личности);
4. Коммуникативная (формирует в человеке способность самостоятельно вырабатывать свою стратегию поведения без внешнего контроля в рамках межличностного общения.)
5. Гуманизирующая (способствует гуманизации отношений между людьми, уравнивает их)
6. Познавательная (обеспечивает возможность познания мира и смысла существования).
Искусство
Искусство - форма освоения мира, основанная на эстетическом отношении ч. к действительности.
Искусство, в отличие от других форм духовной деятельности, ориентировано на эмоционально-чувственную сферу ч.. Изобразительно-выразительные средства произведений искусства обеспечивают им колоссальное воздействие на ч.
Эстетика философское учение о прекрасном в художественном творчестве, природе и жизни. Философско-эстетические взгляды развивались Аристотелем, Кантом, Гегелем, Герценом, Белинским и Бердяевым.
Историки полагают, что искусство восходит к эпохе верхнего палеолита и насчитывает 300-400 веков своей эволюции. Происхождение искусства объясняют религиозные, игровые, подражательные, трудовые гипотезы.
Искусство выполняет целый ряд функций познавательную, воспитательную, коммуникативную и др. Однако главная функция искусства эстетическая, искусство призвано доставлять человеку эстетическое наслаждение, формировать его эстетический вкус.
Религия (лат. religio благочестие, набожность, святыня) мировоззрение, миропонимание и мироощущение, основанное на вере в реальное существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их определяющее воздействие на мироздание и жизнь ч..
Философское осмысление религии предполагает:
1) определение сущности религии и её места в системе мировоззрения;
2) выявл~ её социально-психологических аспектов, онтологического и гносеологического статуса;
3) объяснение её нравственного смысла и роли в жизни общества.
Мировая история не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Это позволяет сделать вывод об универсальном характере религиозного отношения ч. к миру. Оно возникает на основе стремления ч. обрести непосредственную связь с Абсолютом, а религия эту связь осмысливает и интерпретирует.
Концепции происхождения и сущности религии:
Религия включает:
Основной тип религиозной организации церковь религиозный институт, регулирующий отношения внутри религиозных объединений и связи со светскими социальными институтами.
Современная западная философия - весьма сложный и многомерный социокультурный феномен, интегрирующий множество различ. школ, направлений, концепций, репрезентирующих противоречивую динамику философского сознания на протяжении последней трети Х1Х-ХХ вв.
Под классич. философией обычно понимают некую общую ориентацию и стилистику фил. мышления, базирующуюся на принципах рациональной, гармоничной и реалистически ориентированной интерпретации мира и форм его взаимосвязи с человеком как суб-ом познават. активности.
Неотъемлемые и атрибутивные характеристики кдассич. философии:
- гармония и упорядоченность мироустройства
- принципиальная возможность их рациональной реконструкции в картине мира.
Именно такое понимание базовых ориентаций философии, характерное еще для Платона и Аристотеля и широко представленное в европейской фил. мысли вплоть до сер. XIX в., отличает сис-мы фил. классики. Несмотря на широкое разнообразие идей и методологических ориентациий, концептуальных моделей и мировоззренческих установок, в рамках классич. философии как архети- пической целостности можно с известной долей условности выделить ее базовые принципы или ориентации мышления. Среди них важнейшими являются следующие:
1) строгая приверженность метафизической проблематике, предполагающая в кач. приоритетной цели познания поиск истинных субстанциальных оснований сущего как адекватного референта исследуемой реальности;
2) редукция всего многообразия дух. мира человека и форм его культурного творчества к рационально-теоретич. способности мышления конструировать эксплицитные картины мира;
3) провозглашение категориально-понятийных структур философии наиболее продуктивным и адекватным ее природе средством фил. познания;
4) трактовка субъект-объектного отношения как фундаментальной оппозиции и исходной гносеологической структуры процесса познания;
5) конституирование принципа тождества бытия и мышления, означ. принятие умозрительной конструкции рефлексивного сознания как гл. средства постижения объективной реальности;
6) провозглашение истины универсальным гносеологическим регулятивом, задающим содержательные и инструментальные приоритеты в познании не только природной, но и социокультурной реальности, и т. д.
Становление и развитие постклассической западной философии было связано с акцентированным неприятием этих фундаментальных принципов классич. философствования и попытками радикального их переосмысления. Процесс концептуально-содержательного и тематического оформления постклассической философии, а также кардинальные изменения в сфере языка и стилистических особенностей философствования исторически осуществлялись в несколько этапов.
Первый из них был связан с распадом гегелевской школы фил. классики и критическим переосмыслением задач и предмета фил. рефлексии. Здесь прежде всего следует указать на марксизм, кот. претендовал на преодоление гегелевской философии на принципах постклассич. мышления, и критику фил. классики в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и позднее Ф. Ницше. Идеи этих мыслителей заложили парадигмальные основания собственно постклассич. философствования, обнаружившего себя в ряде школ и направлений в западной философии XX в.
Второй этап был связан с весьма противоречивыми тенденциями в развитии фил. сознания. С одной стороны, в рамках позитивистского направления (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль) радикально отвергались принципы метафизического и спекулятивного философствования, столь характерные для классич. систем и концепций, с другой - обнаружились ориентации на сохран. и конструктивное переосмысление классич. наследия.
В 60-х гг. XIX в. под лозунгом «Назад к Канту!» оформляется неокантианство. Оно представлено 2 осн. философскими школами - марбургской (Г. Коген. П. Наторп, Э. Кассирер) и фрейбургской (баденской) (В. Виндельбанд, Г. Риккерт).
Несколько ранее под лозунгом «Назад к Гегелю!» начало формироваться уже неогегельянство. (Дж. Стерлинг, Э. Кэрд - в Англии; Р. Кронер - в Германии; Б. Кроче, Дж. Джентиле - в Италии; А. Кожев, Ж. Валь, Ж. Ипполит - во Франции и др.) Стремлением сохранить верность традициям и фундаментальным принципам фил. классики отмечен и ряд направлений и школ религиозной философии к. XIX - н. XX в:
- неотомизм (от лат. написания имени Фомы Аквинского - Thomas).(Ж. Маритен, Ж. Жильсон и др.) Важнейшей задачи философии - необходимость адаптации постулатов средневековой схоластики к социокультурным условиям XX в.
Второй этап в становлении постклассич. философии сущностно характеризуется интенсивными поисками новых форм и парадигмальных образцов философствования, кот. нередко представляли собой результаты сложных инверсий классич.образцов фил. мышления. Это утверждение достаточно адекватно отражает специфику таких фил. школ и направлений, как философия (В. Дильтей, А. Бергсон, О. Шпенглер), прагматизм (Ч. Пирс, У. Джеме, Д. Дьюи), психоанализ (3. Фрейд, К.-Г. Юнг) и др.
К сер. XX в. завершю оформление третьего этапа в развитии постклассич.западной философии. Она достигает своеобразной фазы конституирования и обоснования некой концептуально-тематич. целостности, в рамках кот. представлены несколько, относительно автономных стратегий неклассич. философствования. Осн. из них явл:
1) социально-критическая;
2) экзистенциально-феноменологическая
3) аналитическая.
Разнообразие фил. школ и концепций, объединенных и интегрированных под эгидой указанных стратегий постклассич. философствования, состав. одну из отличит. его особенностей - плюрализм интерпретаций предмета философии и форм ее репрезентации в различных семиотических и языковых конструкциях.
Направления в фил. развитии XX в.:
1) фил. герменевтика (Г. Гадамер, П. Рикер),
2)структурализм и постструктурализм (К. Ле- ви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко и другие),
3) неопротестантизм (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих и др).
В послед. 10-летия XX в. в культуре соврем. западных обществ оформляются и заявляют о себе тенденции и течения, инициирующие становление приоритетов философии как социокультурного феномена XXI в. К этим тенденциям можно отнести
- кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности;
- противоречия социодинамики, обнаруживающие себя в потенциально возможном конфликте различных типов социума и цивилизационных структур;
- феномен информационной революции
- становление нелинейных и виртуальных моделей жизни сознания.
Данные тенденции в развитии соврем. обществ инициируют активные фил. дискуссии и поиски новых образцов и парадигм философствования. При этом акцент переносится на такие сферы и области фил. знания, как:
- социокультурный статус философии модерна и постмодерна;
- философия и общество (границы и возможности коммуникативной компетенции);
- философское обоснование постнеклассической научной рациональности;
- новые образы знания и реальности в эпоху информационной революции;
- феминистский поворот в культуре и философии и др.
Эти акценты в проблематике философского дискурса задают новое пространство идей и смыслов, кот. призваны сформировать приоритеты философии в культуре XXI в. Некоторые из этих приоритетов уже достаточ. отчетливо артикулированы в фил. дискуссиях послед. 10-летий, некоторые же еще только обознач. свои концептуальные и тематич. очертания, способствуя все более осязаемому вычленению четвертого этапа в развитии совремю.постклассич. философии.