Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Экзамен по философии.
1.Что является объектом и предметом философии?
Философия-учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру. Термин «философия» - греческого происхождения, означающий любовь к мудрости. Возникла ок.2500 л назад. Ввел Платон, который был первым философом.
Объект-систему отношений человек-мир.
Предмет-выявление внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком. Предмет исследования философии менялся исторически:
1.В эпоху античности предметом философии был космоцентризм - система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, многообразный, гармоничный и одновременно вселяющий ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.
2. Средние века-теоцентризм - философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага.
3.Возрождение-антропоцентризм - ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
4.Новое и новейшее время –наукоцентризм- тип мировоззрения, ориентирующийся на науку как основу конструирования мировоззренческой системы.
Сегодняшнее значение философии в том, "что она заставляет нас осознать существование многих вопросов, не входящих сейчас в сферу науки". Например: существуют ли во Вселенной некие универсальные законы, действующие в природе, обществе и мышлении? Имеет ли смысл человеческая история для Космоса? Возможно ли справедливое государство? Что такое душа человека? То есть философия существенно отличается от специальных наук, существующих сегодня в нашем мире, и критерии вычленения "предмета науки", определения последнего к философии полностью не подходят. Как же быть? Можно обратиться к истории философии и посмотреть, как там определялся предмет философии. Классический подход, у истоков которого стоял Аристотель (384-322 до н. э.), в качестве критерия предмета философии выделял степень
"общего". Философия занимается более общими вещами, "вечными" и "божественными" первоначалами. Она показывает нам "первоначала бытия и познания". Философия - это учение о первопричинах или о первосущностях вещей. Так думали и мыслители Нового времени: Декарт, Гегель. В целом такое понимание предмета философии сохранялось очень долго и считалось "классическим". С некоторыми модификациями это определение предмета философии господствовало в программах и учебниках и в нашей стране. Философия определялась как "... наука о всеобщих законах развития природы общества и мышления". Обычно к этому добавляли, что философия не только наука, но и форма общественного сознания, а также "учение об общих принципах бытия и познания, об отношениях человека к миру". Существуют такие древние, идущие от Пифагора (V в. до н. э.) определения философии как "любви к мудрости". Именно так переводится само слово "философия" с древнегреческого на русский язык. Тогда предмет философии - мудрость, и возникает проблема, как определить мудрость?Древние греки определяли мудрость как некий космический "Ум", который правит всей Вселенной; или считали мудростью познание сущности дел божественных и человеческих. Есть другие определения мудрости, их не меньше, чем определений философии. Другие, более поздние мудрецы, например Сенека (I в.) считали, что философия имеет предметом не внешний мир, а человеческую мораль, т.е. предмет философии - это учение о добре и зле.
Философия, прежде всего, учит нас мудро прожить жизнь и с достоинством завершить ее. Такую же мысль развивал философ - И. Кант (XVIII в.), философ XIX в. Фридрих Ницше, а в XX в. Альберт Швейцер и др. В Новое время (XVII- XVIII вв.) большинство мыслителей связывали предмет философии с истинным познанием вещей (Локк, Гоббс). В XIX-XX вв. предметом философии называли "мировое целое", "сущность и законы общества", "изучение наиболее общих понятий", науку о ценностях, изучение наилучшей системы общественного устройства и т.д.
Сказанного вполне достаточно, чтобы понять, что предмет философии - это проблема, которая связана с историей развития самой философии. Более того, сегодня возможны разные определения предмета философии, дело зависит от того, на каких позициях находится сам философ, желающий очертить этот предмет.
2.Соотношение философии и мировоззрения?
Мировоззрение-взгляд человека на окружающий мир и место человека в нем.
Философия как мировоззрение должна ответить на вопрос о первичности объективного или субъективного бытия (сознания), а также о познаваемости мира.
Философия как теоретическое ядро мировоззрения. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое -ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.
В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга.
Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу: разуму, воле. Автор этой книги исходит из того, что материальное и духовное — это совечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего. С нравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле, например говорят: “философское мировоззрение”, “политическое мировоззрение” или “художественное мировоззрение”, или даже в еще более узком понимании — “врачебное мировоззрение”, “физическое мировоззрение” и т.п.
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие “мировоззрение” шире понятия “философия”. Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.
В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.
Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоз-зрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
• основано на знании (а не на вере либо вымысле);
• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
• логично (имеет внутреннее единство и систему);
• опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уро¬вень и вид мировоззрения, отли-чающийся рациональностью, сис¬темностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
• космоцентризм;
• теоцентризм;
• антропоцентризм.
Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.
3.Социальные и гносеологические предпосылки возникновения философии.
Философия – один из самых древнейших способов постижения мира и определения человеком своего места в нем. Предпосылки возникновения философии: взаимодействие в культуре мировоззренческого и категориально-логического комплексов; структурное и функциональное различие между ними; отказ от нереальности мифа, который препятствовал оформлению фундаментальных принципов научной идеологии (непротиворечивости, инвариантности, универсальности); разрушение мифологической идентичности человека и действительности; формирование познавательной деятельности.
Социальные предпосылки возникновения философии: ранняя наука; отделение умственного труда от физического; формирование демократии и слоя свободных граждан.
Возникновение философии хронологически относится к рубежу VIII–II вв. до н. э. В это время в разных частях света – на Ближнем и Дальнем Востоке, античной Греции – набрало силу, окрепло, упрочилось идейное движение, в котором человек осознает и осмысливает высшие ценности и цели, свое место на земле.Человек в этот период становится настоящей личностью – одухотворенной, разумной, у него появляются осмысленные представления о мироздании.
1.Гносеология-теория познания- это раздел философии, в котором изучаются закономерности и возможности познания, отношения знания к объективной реальности.
Гносеологические корни – это предпосылки, возможности формирования идеализма, возникающие в процессе познания человеком каких-либо явлений (напр. Природы)
-Абстрагирование в мышлении от действительности. Появление у человека возможности мыслить абстрактно, т.е. вычленять в мышлении общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, способствовало развитию идеализма. (Пример: абстрактное понятие – стол, мы отделяем несущественные его характеристики: цвет, форму. В итоге мы как бы идеализировали это понятие, превратили его в некоторую «самостоятельную сущность».)
-Отрыв логического мышления от живого содержания. (Абсолютизация логического мышления) (Пример: Силлогизм – утверждение, есть А из него вытекает Б, под этими А и Б можно понимать все что угодно, т.о. возникает некоторая абсолютизация, а, следовательно, и идеализация.)
2.Социальные корни – это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят идеалистическое мировоззрение.
Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие – с отношениями между людьми.
-Разделение общества на классы. В связи с эти процессом произошло отделение мысли от действия, умственного труда от физического, а также присвоение последнему унизительного смысла. ( Как пишет Энгельс,
«…распространившееся рабство… повело к тому, что добывание средств к существованию собственным трудом стало признаваться деятельностью, достойной лишь раба и более позорной, чем грабеж».)
-Как следствия первой причины появляется вторая: монополия господствующего класса на умственный труд (Иными словами, умственный труд стал делом господствующего класса, и поэтому в его сознании свидетельства разума, мысли, идеи приобрели огромное значение. В результате принцип первичности духа, или мышления, стал определяющей чертой мировоззрения в классовом обществе, ибо наиболее характерные особенности мировоззрения эпохи определяются преобладающим типом сознания господствующего в эту эпоху класса.)
Возникает иллюзия абсолютной самостоятельности, идеальной мыслительской деятельности.
(причина, являющаяся основной в период гибели античного мира) Заслугу быстрого развития цивилизации стали приписывать голове, развитию и деятельности мозга. Труд становился от поколения к поколению более разнообразным, более совершенным, более многосторонним. ( К охоте и скотоводству постепенно прибавлялись земледелие, обработка металлов, судоходство, искусство и наука. Развились право и политика, а вместе с ними фантастическое обращение человеческого бытия в человеческой голове – религия. ( Перед всеми этими образованьями, которые выступали, прежде всего, как продукты головы и казались чем-то господствующим над человеческими обществами, более скромные произведения работающей руки отступили на задний план, тем более, что планирующая работу голова уже на очень ранней ступени развития общества (например, уже в первобытной семье) имела возможность заставить чужие руки выполнять намеченную ею работу и этим путем с течением времени возникло то идеалистическое мировоззрение, которое овладело умами в особенности со времени гибели античного мира.
4.Функции философии, ее место в обществе.
1. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ Связана с формированием индивидуального или коллективного мировоззрения – системы общих представлений о мире и человеке
а)ГУМАНИСТИ ЧЕСКАЯ Связана с обоснованием ценности человеческой личности, ее достоинства, прав и свобод.
б)Социально-аксиологическая- (от греч. axios – ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);
- Конструктивно-ценностная (разработка представлений о ценностях таких как добро, справедливость, правда, красота)
-Интерпретаторская
- Критическая (выражает неудовлетворённость объекта субъектом – философия вообще критична по своему существу)
в) Культурно-воспитательная (формирует у человека ориентацию на истину: добро, правду, доброту, а также самокритичность, сомнение и критичность).
г) Пояснительно-информационная (разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека, функция модифицирует основное значение специального знания: адекватно отражать свой объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерности).
2. МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ Связана с разработкой общих принципов и методов познавательной и практической деятельности человека
а) Эвристическая (существо этой функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе и создания предпосылок для научных открытий),
б)Координирующая (координирование методов в процессе научного исследования)
г)Логико-гносеологическая (заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также в логико-гносеологическом обосновании тех или иных понятийных и теоретических структур научного знания).
д)Интегрирующая (объединяет в целое части – философское знание может объединить в себе части научного знания, которые потенциально, с философской точки зрения могут являться элементами одной системы).
5.Особенности философии Древнего Востока.
Зарождение философской мысли Древнем Вавилоне было тесно связано, с одной стороны, с первыми шагами науки о мире – астрономии, математики, космологии, а с другой стороны, с формированием рационального отношения к природе, людям, обществу. И хотя философия еще не выделилась в особую форму общественного сознания или, тем более в науку, – тем не менее, люди уже имели представление о взаимосвязях, взаимозависимости, отношениях, пределах своего знания. Развивающееся хозяйство человека Древнего мира требовало не только расширения объема знания, но и соответствующей терминологии и способности анализа этих знаний.
В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.
Как отметил Г.В.Ф. Гегель, «содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему». Тем самым исходная субстанция восточных религий «представляет собою... некую философскую идею».
Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.
Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней «внешнее, предметное не постигается... соответственно идее». Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как «истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта».
1. Философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, причем рассматривает проблему человека с точки зрения практики, не вникая в суть натурфилософских, онтологических, гносеологических, логических оснований этого практического бытия человека как было в античной философии.
2. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией, примеры тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство.
3. Разработка категориального аппарата : в Восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией.
4. Различия в решении проблем познания. В восточной философии делается акцент на практическое сознание, в западной - познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т. е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их решение внесли Сократ, Платон и особенно Аристотель.
5.В социальной философской проблематике античности преобладает рационализм. Так, в одних только «Диалогах» Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др. В восточной философии преобладает косметизм, так, рассматриваются проблемы «вселенского человека», общечеловеческих ценностей. Так, в частности, в китайской философии Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, субординации людей. Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона, отношения народа и правителя.
6. Восточная философия более традиционалистическая, ищет гармонию в мире с опорой на традицию, западная в данном отношении больше ориентируется на инновацию. Поэтому духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе - атеистическом, интеллектуальном, практическом.
6.Философия Древней Индии.
7.Философия Древнего Китая.
1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии – неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.
2. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. Авозникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.
3. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:
– в проблеме мира и его познания;
– в проблеме взаимодействия человека и природы;
– в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:
– прекрасного и безобразного;
– добра и зла;
– справедливости и несправедливости;
– дружбы, товарищества;
– любви и ненависти;
– счастья, наслаждения и страдания и др.
4. Закономерность развития философии Древнего Китая и Древней Индии – это мировоззренческий характер философского знания. Философские взгляды, теории, идеи, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, иногда эклектическими (соединениями двух предыдущих типов мировоззрений).
Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.
В философии Древнего Китая и Древней Индии используются традиционно философские категории:
– движение;
– противоположность;
– единство;
– материя;
– сознание;
– пространство;
– время;
– мир.
В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней:
– как некая «помеха» душе;
– как некое субстанционное начало.
В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство.
Важнейшая проблема социальной философии – это проблема народа и правителя.
Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.
Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.
Индия. II тыс. до н.э. Литер. памятник – «Веды» (знание). Это предфил. источники (гимны, молитвы). «Упанишады» - диалог мудреца со своим учеником. Зарождаются идеи о ф. как своеобразной области знаний. Это самые ранние из извест. фил. произведений. Проблемы: первооснова мира, сущность чел., его место в окр. среде. Толкование противоречиво. Главенств. роль в объяснение первопричины явлений мира отводится дух. началу – брахман (вселенский Бог), атман (инд. психич. бытие). Познание и приобретенное знание – 2 уровня: низшее (только окр. действит-ть) и высшее (истина). Йогические упр-я. Сложность чел. психики (сознание, воля, память, дыхание - взаимосвязаны). Высшее блаженство для чел. – полное отстранение от всех мирских забот (не чувств. удовольствия, а спокойное состояние души). Впервые ставится проблема переселения душ (сансара) и оценка прошлых действий (карма). Попытка с помощью нравств. принципов (дхармы) скорректировать поведение чел. Роль «Упанишад» в истории всех инд. ф. чрезвычайно велика. Буддизм – религиозно-фил. учение (VI-V вв. до н.э.). Этико-практич. направленность. Центр. проблема – проблема бытия личности. Стержень содержания – проповедь Будды о 4 благородных истинах. Освобождение – уничтожение желаний. Принцип среднего пути: избегать крайностей. Нет понятия ответственности и вины как чего-то абсолютного.
Китай. Один из самых ранних литер. памятников – «И цзин» («Книга перемен»). Осущ. переход от дофил., миф. представлений к фил. мышлению. Виднейшие философы Др. Китая – Лаоцзы и Конфуций. Лаоцзы – книга "Дао дэ цзин". Основы даосизма – первой фил. системы Китая. Фил. взгляды противоречивы. Центр. значение – понятие «дао». Это естеств. путь всех вещей, а также вечное, неизменное, непознаваемое начало, нематер. дух. основа всех вещей. Идеал знания – созерцательное. Конфуций – конфуцианство. Основ. понятия – «жэнь» (человеколюбие) и «ли» (почтительность). «Жэнь»: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». По своей природе люди сходны между собой. Судьба предопределяет сущность чел. Главные темы: нравств. принципы, соц. отношения, проблемы госуд. управления.
8.Особенности античной философии.
-Для античной философии в отличие от философии Востока характерен культ знания.
-Античная философия в отличие от философии др Индии и Китая была светской и рациональной.
-Предмет античной философии-космоцентризм.
-Античное мышление любит сопоставить,спорить.Дискретность и физиономизм.
-Миф как образное средство выражения мысли.
-Характерна созерцательность.
-Греки разработали систему философских понятий, разработали основные философские проблемы и области философского знания (кроме истории философии).
Античная философия – это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.
Характерные черты античной философии:
1) античная философия синкретична – характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;
2) античная философия космоцентрична – она охватывает весь Космос вместе с миром человека;
3) античная философия пантеистична – она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;
4) античная философия почти не знает законов – она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;
5) античная философия имеет свою этику – этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;
6) античная философия функциональна – она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.
Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.
Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.
По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.
9.Философские идеи Сократа.
-антропологическое направление философии(Стремление философа к самопознанию («познай самого себя»), к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья — способствовало выдвижению проблемы человека как морального существа в центр философии. С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества.)
-этические вопросы (Философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание есть добро; любое зло, порок совершается от незнания. Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист (Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости («я знаю, что ничего не знаю»).) подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.)
-майевтика с применением индуктивного доказательства (Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность).
Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души.
К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников - историка Ксенофонта и философа Платона.
Философия Сократа была ярким выражением антропологического поворота в античной философии. Сократ считал бесполезными занятия естествознанием, поскольку природа ничему не может научить. Даже если человек будет знать о причинах затмений, о расстоянии от Земли до Солнца, это не сделает человека более нравственным или более справедливым. Те, кто слишком увлекаются изучением природы, рискуют ничего не понять и сойти с ума. Человек - главный предмет философствования Сократа. В этом проявлялось противостояние Сократа предшествующей физической философии. На первый план он выдвигает этическую проблематику. Сократ впервые высказал мысль о том, что наиболее точное знание есть знание, выраженное в понятиях. Познать что-либо значит определить понятие. Например, не столь важно знать, какие предметы бывают красивыми, и перечислить их, намного более надёжным и достоверным является знание того, что такое красота вообще (справедливость, мужество и т.д.).
Учение Сократа о нравственности называется этическим рационализмом. Он полагал, что нравственности можно научить, показав настоящую суть блага и других этических ценностей.
10.Объективный идеализм Платона.
Платон – ученик Сократа. Центр. учение – учение об «идеях»:
- матер. мир, к-рый нас окружает и к-рый мы познаем чувствами явл. лишь «тенью» и произведен от мира идей (истинное бытие);
- все явления матер. мира преходящи, идеи явл. неизменными, вечными;
Учение объект. идеализма: идеи сущ. объективно, реально, независимо от всех ограничений пространства и времени.
- идеи дают общую сущность вещей;
- их можно систематизировать: идея кошки и идея собаки входят в идею четвероногих;
- идеи – идеальный образ создания вещей;
Идеи располагаются в виде пирамиды: подножие – идеи вещей, далее – идеи классов вещей, наверху – истина, добро, красота.
По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.
Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода “Солнце в царстве идей”, мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы “вибрирует” в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка.
О познании и диалектике. В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины “закрыть глаза и заткнуть уши”, дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова “диалог” — искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит — спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем диалектика — это искусство “поисково думать”, при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.
Особенно подробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна ее связь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий.
Этические взгляды..По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа, как уже говорилось, получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым (“Теэтет”); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным (“Федон”). Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться к исходному, обнаженному состоянию.
Демиург — термин, встречающийся в греч. литературе начиная с Гомера. В гомеровских поэмах Д. одновременно и мастеровой, и герольд, предсказатель; позднее это слово означает скорее ремесленника — плотника или кузнеца. В истории философии оно приобретает особое значение в диалоге Платона «Тимей», где Д. предстает как «творец и родитель Вселенной», производящий и упорядочивающий физический мир в соответствии с идеальной моделью. Речь не идет о творении «из ничего», роль Д. сводится к тому, чтобы привести мир видимых вещей, пребывающих в «нестройном и беспорядочном движении», «из беспорядка в порядок», привести каждую вещь «к согласию с самой собой». Д. ведет все к благу, поскольку само благо, творение происходит благодаря уму; мир, «живое существо, наделенное душой и умом», родится «с помощью божественного провидения», по замыслу вечносущего бога.
Согласно Платону, Д. создает душу мира из трех частей — предела, беспредельного и их смеси. Затем мировая душа делится на две части, из которых образуются два круга — внешний (сфера неподвижных звезд) и внутренний (сфера планет). Вместе с небом возникает время как «движущееся подобие вечности». Мировая душа соединяется с мировым телом, после чего создаются четыре вида живых существ. Высший класс живых существ — «ставшие боги» совместно с Д. принимают участие в творении человека.
11.Атомизм Демокрита.
Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Именно в причинности Демокрит усматривал объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий. Он с пафосом воскликнул: “Найти одно причинное объяснение для меня лучше, чем овладеть всем персидским царством!”
Демокрит не видит связи чувственного уровня познания с рациональным рассуждением, резко отделяет и противопоставляет их друг другу. Истинное познание достигается только разумом.
12.Философия Аристотеля.
-материализм
-в основании вещей лежит материальная,формальная,движущая,целевая причина(Согласно Аристотелю, существует четыре рода причин, которые соответственно называются материальной, формальной, движущей и целевой причиной. Обратимся опять к человеку, который создает статую. Материальной причиной статуи является мрамор, формальной причиной является сущность статуи, которая должна быть произведена, движущей причиной является соприкосновение резца с мрамором и целевой причиной является цель, которую скульптор имеет в виду. В соответствии с современной терминологией слово "причина" ограничивалось бы движущей причиной. Неподвижный двигатель можно рассматривать как целевую причину: он дает цель для изменения, которое, по существу, является эволюцией в направлении достижения подобия с Богом.)
-деизм(— неортодоксальная религиозно-философская доктрина, согласно которой Бог есть разумная первопричина мира, находящаяся вне его, но не участвующая в жизни природы и человека.)
Аристотель — ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: “Платон мне друг, но истина дороже!” Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.
Считал, что философия должна изучать нематер., самост., наиболее общие причины развития матер. и дух. миров:
- наука изучает материальное, ф. – одновременно и материальное, и идеальное;
- изучение идеального – конечная цель ф.;
- ф. становится теологией, т.к. идеальное есть Бог;
Критиковал Платона: идеи – лишь копии вещей и не отлич. от них по смыслу, сущность вещей в самих вещах.
Дуалистическое учение о бытии: для сущ-я мира необходимы 2 первоначала – материальное и идеальное:
- материя – пассивное начало;
- форма – активное начало, первая сущность, а конечной формой всех форм явл. Бог;
Душа – причина и начало чел. тела.
Гносеология:
- возможность познания мира;
- противоп. рациональное чувственному;
- различал пассивный разум (отраж. бытие) и активный разум (способный творить мир);
Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя — это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.
Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была “сущность” и “субстанция”, а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.
Бог как перводвигатель, как абсолютное начало всех начал. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательства бытия Божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный бог.
Идея души. Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — энтелехия(целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, — это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: “Именно душа придает смысл и цель жизни”. Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных “частей” души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она “немало времени' проводит в ошибках”. “Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего”.Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.
13.Особенности эллинской философии:стоики,скептики,эпикурейцы.
Стоицизм (III – II век до н.э.)Основатель – Зенон из Китеона (336-265 до н.э.). Призывали к терпению, мужеству, спокойствию.
Высшая цель человека – достижение счастливой жизни. Для этого необходимо освободиться от страстей и пороков через апатию (а – не, патос – страсть) - терпение, сдержанность, душевный покой.
Человек не полностью свободен, он зависит от судьбы, Фатума (рока): (богатство или бедность, здоровье или болезнь). Он не властен изменить судьбу, но властен изменить свое отношение к жизни. Поэтому нужно со спокойствием переносить в жизни и радости и невзгоды (унижение, страдания, бедность и др.).
Не можешь изменить ситуацию, измени свое отношение к ней!
Нравственный идеал – в неуклонном осуществлении добродетели и избегании пороков.
Четыре основных добродетели: благоразумность, умеренность, справедливость и муже-ство.
Четыре основных порока: неразумность, распущенность, несправедливость, трусость.
Стоицизм дает человеку психологическую защиту от превратностей нестабильного и несправедливого мира.
- весь мир – единое тело, насквозь пронизанное активным началом (Бог);
- каждое событие – необходимое звено незыблемой цепи постоянных преобразований;
- благодаря «творческому огню» (Бог) в мире властвует фатум – неумолимый закон судьбы, судьба явл. предначертанной, чел. не следует сопротивляться фатуму;
- чел. должен сознательно, разумно познать свое место в мироустройстве, должен постичь, какое поведение отвечает его собственной природе;
Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать слишком долго в постели.
Скептицизм (гр. - взвешивать, быть в нерешительности)Основатель - Пиррон (360-270).
Сомнение в достоверности какого-либо знания, т.к. мир изменчив, а человеческие ощу-щения субъективны и неодинаковы. Поэтому ничему нельзя придавать безусловного значе-ния. Единственно правильный способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких-либо суждений о них.
Указывали на относительность чел. познания. Истина только субъективна. Ф. индивидуализма. 3 вопроса-ответа:
- какими есть все вещи? – каждая вещь явл. не более такой, чем какой-либо иной;
- как чел. должен относиться к предметам мира? – зная, что противоп. суждения о предметах мира в равной степени достоверны, мудрый чел. будет воздерживаться от любых суждений о них;
- какую выгоду получает чел. от своего отношения к предметам мира? см. выше => достигается высшее блаженство;
Скептицизм Пиррона — это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: “Это кажется мне горьким или сладким”. Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.
Эпикуреизм. Основатель – Эпикур. Главная цель ф. – счастье чел., к-рое возможно через познание законов мира. 3 вида знания: физика, каноника (учение о познании), этика. Все явления природы объяснял различ. соединениями бессмертных атомов. Учение об эманации: образы-копии, отделяясь от предметов окр. мира, воспринимаются органами чувств, вызывая ощущения-копии. Чел. – чувств. существо; главная жизненная задача чел. – достижение счастья и душевной невозмутимости.
Лукреций. Основ. цель ф. – избавление чел. от страха загробного наказание (через познание природы). 2 вопроса: смертность души, невозможности богов повлиять на жизнедеятельность чел. Отрицал влияние богов на природу. Наименьшие частицы природы вечны, явл. первоосновой мира. Душа также телесна: отлич. от других физич. тел лишь формой атомов.
Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания.
Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: “мудрец должен преклонять колена перед богами”.
14.Основные особенности средневековой европейской философии: номиналисты и реалисты.
-философия носила религиозный характер,предмет-теоцентризм.
-основной литературный источник знания-Библия
-особое значение приобретает экзегетика (истолкование библейских текстов)
-откровение и вера в основе познания
Универсалии — это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Средневековое понятие универсалий возникло на базе учения Платона об идеях, которые, будучи «присущи» конкретным вещам некоторого вида, определяют их природу, являясь их идеальной моделью, а кроме того — причиной и целью этих вещей; близко к этому и учение Аристотеля о формах. В решении вопроса «существуют ли универсалии самостоятельно?» все философы поделились на два больших лагеря: реалисты и номиналисты.
Реалисты — это философы, считавшие универсалии существующими реально вне конкретных вещей. Номиналисты (от лат. «nomen» — «имя») — это философы, считавшие, что вне конкретных вещей общее (универсалии) существует только в словах (именах), которыми называются вещи определенного вида. Борьба шла не только между реалистами и номиналистами, но и внутри каждого этого лагеря.
15.Содержание и значение философии патристики.
Термин происходит от латинского «pater» — «отец». Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так назы¬ваемых отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирую¬щую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики — III—VIII вв. Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовы¬вались в ожесточенной полемике как в философско-религиозных сочи¬нениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Все¬ленских. Окончательное решение этих вопросов принималось именно на Вселенских соборах. Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:• троичность Бога и соотно-шение между божественными ипостася¬ми («споры о Троице»);• природа Христа — божест-венная, человеческая или богоче¬ловеческая (христологическая проблема);• соотношение сво-боды и благодати;• отношение веры и разума. Августин Блаженный. Разработал учение о свободе воли. Душа нематер., бессмертна, свободна в своих решениях. Первенство веры перед разумом. Безоговорочный авторитет церкви как послед. инстанции в утверждении любой истины. Наука подчинена мудрости. Принципиально новое линейное толкование времени: движение от прошлого к будущему. История – короткий промежуток между двумя «вечностями»: созданием мира Богом и «тысячелетним» царством Бога на земле.
16.Содержание и значение философии схоластики.
Схоластика – школьная ф. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. 2 периода: ранняя схоластика (Ансельм, Иоанн Росцелин) и зрелая, классическая схоластика (Фома Аквинский). Задача ф. – познание Бога (через природу). Проблема единичного и общего – спор об универсалиях. Реализм: общие понятия не явл. отображением предметов и явлений, а составляют субстанцию вещей. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Последователи: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский. Номинализм: общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Пьер Абеляр. Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами: бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности.
17.Особенности философии эпохи Возрождения.
18.Флорентийский платонизм.
— направление философской мысли эпохи Ренессанса, связанное с возрождением интереса к философии Платона и ориентированное в этом контексте против схоластики и особенно схоластизированного Аристотеля.
Пантеизм (греч. pan – все, theos – бог) – бог не персона, не «старичок» аскетичного вида с нимбом, сидящий на троне, а некое «рацио» (рассудок) мира, душа природы. Таким образом, природа – это тело, а разум природы – это Господь бог.
Марсилио Фиччино:
-единство религии и философии(По мысли Фичино, философия есть «озарение ума», а смысл философствования — в предуготовлении души и интеллекта к восприятию света божественного откровения. С этой точки зрения философия и религия совпадают, а их истоком оказываются священные мистерии древности. Полагал, что они равноправные сестры и выдвинул концепцию «всеобщей религии». Религию он представлял в качестве необходимой формы, в которой выражается духовная жизнь народов. Его концепция всеобщей религии это одна из первых форм выражения веротерпимости.)
-пантеизм(Фичино стоял на позициях пантеизма, рассматривая Бога как некое первоединство, которое пребывает вне мира. Его пантеизм не натуралистический, отождествляющий целиком природу и Бога, его Бог, хотя и существует вне природы, но не может существовать без природы и человека.)
-3 рода красоты(тел,душ и голосов)- Красота — трояка: красота душ, тел и голосов. Красота душ постигается умом; тел — воспринимается зрением; голосов — только слухом.
-высшая красота-Бог.
Деятельность Ф.П. носила крайне противоречивый характер: борьба с церковной схоластикой уживалась с поисками новой религии будущего, открывающей путь к подлинной истине. Основателем Академии Ф.П. стал грек-византиец Плетон (Плифон), активно пропагандировавший идеи Платона для создания новой универсальной религии. М.Фичино (1433—1499) начинает свою деятельность как переводчик текстов Платона, Плотина и Прокла на латинский язык. В собственном сочинении "Платон. Теология о бессмертии души" (1469—1474) и др. разработал учение, представляющее собой творческое переосмысление идей неоплатонизма с добавлением мистических учений поздней античности. Бог рассматривался как бесконечное высшее существо, деятельность которого порождает мир вещей в процессе поспепенного творения. Мир состоит из ряда ступеней, среди которых ниже всего располагается безжизненная пассивная материя, затем идет разумная душа, ангелы и Бог. Интересны рассуждения Фичино о человеке и его особом месте в мире, о срединном положении души между божественным и материальным. Именно душа, по мнению Фичино, олицетворяет связь между телами в природе, помогая им подняться до ангелов и даже высшего божественного существа. Душа наделена способностью к познанию, благодаря чему все ступени бытия вновь возвращаются в божественное единство. Человек — это микрокосмос, познающий макрокосмос, а способность к познанию представляет собой главное достоинство человека, сливающегося с Богом на высшей ступени познания. Идеи Фичино об историческом характере всех существующих религий и религиозно-философских учений, представляющих собой лишь этапы развития некоей всеобщей, естественной религии, сыграли определенную роль в развитии философии Нового времени. Крупным представителем Ф.П. является П. делла Мирандола (1463—1494), прославившийся главным образом своей речью "О достоинстве человека", в которой он развил и придал новые черты учению о срединном положении человека. Человек — микрокосмос, он соединяет в себе земное, животное и небесное начала, из которых первое состоит из воздуха, воды, земли и огня; животное — тело и пища человека; небесное — его способность к познанию и разум. Глубоко гуманистично звучит идея Мирандолы о человеке как кузнеце своего счастья и будущего ("мы рождены с тем условием, что мы становимся тем, чем мы желаем быть"): он может уподобиться и животному, и стать наисовершеннейшим существом; только от него зависит, опустится ли он до животного или вознесется до божественного. Эти идеи Мирандолы стали своеобразным гимном человеку, в котором слились воедино многие особенности ренессансного восприятия гуманистической идеи, перекрещивающейся в его творчестве с мистикой и теологией. Так, изучая европейские и арабский языки, он увлекся каббалой и "натуральной магией", верил в действие в природе сверхъестественных сил и в то, что путем манипуляций с буквами и цифрами можно оказать влияние на сверхъестественное, лежащее в основе всех вещей и предметов.
19.Содержание философских идей Н.Кузанского.
Николай Кузанский:
-пантеизм- Пантеизм Кузанский рассматривал с точки зрения математики. Как и его предшественник (Фома Аквинский), он оперировал понятием «бесконечность», но его бесконечность была не «дурной», а «актуальной». В актуальной бесконечности противоположности совпадают, они тождественны. Например, если увеличивать радиус окружности до бесконечности, то абсолютно кривая линия становится прямой. Одновременно при увеличении радиуса окружность теряет смысл понятие «центра», поскольку центром в бесконечности может быть любая точка. Так же и Бог – если мир бесконечен, то центром мира и богом может быть любой объект.
Он стоял на пантеистических позициях, сближая Бога как бесконечное существо с конечным миром и понимая его как актуальную бесконечность, которая проявляется в мире - потенциальной бесконечности. Николай Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации для формулирования проявления Бога в мире и его свертывания обратно, принимая его как одушевленный мировой душой организм.
-рационализм- (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум.
Говоря о любви Бога к человеку и человека к Богу, Николай отмечает, что божественная любовь превосходит человеческую. Любовь Бога опережает человеческую – так же, как отеческая любовь опережает сыновнюю. Бог настолько великодушен, что дает свободу людям не любить Его (а любить кого-то или что-то вместо Него), тогда как Он всегда любовно связан со всем и каждым.
Кузанец пишет, что божий взор никогда не оставляет его, а "где глаз, там и любовь". Любовь Бога – это любящий взгляд, который "всегда со мной". Бог – око. И "я существую постольку, поскольку Ты на меня смотришь"; мое существование прекратится, если Ты отвернешься от меня; но Ты не оставишь меня, пока я сам могу Тебя принимать. Взгляд Бога – животворящий подарок "сладостной любви"" и "я бесконечно люблю свою жизнь, потому что Ты сладость моей жизни".
На первый взгляд может показаться, будто суждения Николая Кузанского по существу повторяют уже знакомые нам христианские представления. Однако следует заметить, что любовь в его трактовке вновь становится природной, космической сущностью (как и у античных мыслителей). Да и сам Бог (Который и есть Любовь) у Кузанца един с Вселенной. Такое понимание Бога (и любви) – характерная черта философии эпохи Возрождения. Такое представление о совпадении Бога с миром называют "пантеизмом" (от греч. pan – "все" и teos – "бог"). Пантеизм негативно воспринимается ортодоксальным христианством, поскольку подрывает краеугольный камень вероучения – идею креационизма (т.е. учения о том, что мир сотворен Богом из ничего), ведь творение, по логике, не должно совпадать с Творцом. Идеи Николая Кузанского оказали значительное влияние на европейскую философию, причем не только "давнюю", но и современную.
Главные проблемы его философии — отношение Бога к миру, место и роль человека в мире, а также природа познания. Николай Кузанский сблизил бесконечного Бога и конечный мир, преодолевая присущий теизму разрыв между творцом и его творением и фактически принимая позицию пантеизма. Бог — «абсолютный» или «бесконечный максимум», актуальная бесконечность, мир — проявление Бога, «ограниченный максимум», «абсолютный минимум» или потенциальная бесконечность. Бог, вмещая в себя все сущее, присутствует в любой, самой ничтожной вещи. Согласно Николаю Кузанскому, Бог есть одновременно центр и окружность, он пребывает везде и нигде. Мир также имеет свой центр повсюду и нигде. Философ, выдвинув в качестве основного принципа своей философии положение о «совпадении противоположностей», поставил под сомнение незыблемость закона непротиворечия, установленного Аристотелем, и тем самым расшатал устои средневековой схоластики. Вместо монотеистического принципа творения из ничего он выдвинул принцип ограничения «абсолютного максимума», в силу чего возникает неисчерпаемое многообразие единичных вещей. Иной конкретизацией той же мысли Николая Кузанского, восходящей к неоплатонической идее эманации, был принцип развертывания Бога в мир и свертывания мира в лоно божественного абсолюта. Николай Кузанский возродил античный взгляд на человека как на микрокосм, подобный макрокосму. Человек – существо, соединяющее в себе божественное и земное.
Особенно примечательны гносеологические принципы Николая Кузанского, которые предвосхитили многие идеи немецкой классической философии. Познание осуществляется, по Николаю Кузанскому, благодаря взаимодействию чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание, которым обладают и животные, является ограниченной способностью ума. Рассудок, опираясь на материал, поставленный чувствами, образует общие, абстрактные понятия. Он самоуверенно и догматически исходит из нерушимости своих установлений. На самой высокой ступени познания расположен разум, который, мысля во всем сущем совпадение противоположностей, преодолевает ограниченность чувственного познания и рассудка.
20.Христианский гуманизм Э.Роттердамского.
Эразм Роттердамский крупнейший гуманист Северного Возрождения, представитель светско-
гуманистической интеллигенции, родился в 1469 г.
Эразм, развернув масштабную литературно-издательскую деятельность, примерно с 10-х годов XVI в. до самой своей смерти был общеевропейским (впрочем, за вычетом Италии) лидером гуманизма. Среди множества» уже прославленных имен Дезидерий-Эразм пользовался едва ли не наибольшими известностью и влиянием. Сила "республики ученых", слагавшейся как в различных странах, так и во всей Западной Европе, общественная сила знания были уже столь велики, что император Священной Римской империи и испанский король Карл V, его соперник французский король Франциск I, английский король Генрих VIII, некоторые из римских пап (Павел III предлагал ему кардинальскую мантию), не говоря уже о менее значительных политических фигурах, искали внимания и даже поддержки Эразма. Эразм сделал множество переводов с древнегреческого на латинский язык.
Важнейшим из них стало первопечатное издание греческого текста Нового завета и его латинский перевод вместе с написанным Эразмом обширным комментарием к Евангелиям (1517). Перевод этот заменил старый латинский перевод (так называемая Вульгата), изобилующий ошибками, многократно умноженными в бесчисленных комментариях католических богословов и схоластов. Строго филологический подход Эразма к текстам Нового завета создавал предпосылки и для чисто исторического подхода к нему, и для его будущей секуляризации. Уже в силу этого Библия (пусть и частично) была обращена против схоластики. Антисхоластические настроения Эразма, как это имело место уже у ранних итальянских гуманистов, получили свое отражение и в его глубоком интересе к идеям и произведениям "отцов церкви", которых он тоже издавал и переводил.
Свое учение в целом Эразм чаще всего именовал "философией Христа". "Философия Христа" была уже достаточно полно сформулирована в первом значительном произведении еще молодого Эразма — в « Руководстве христианского воина» (или «Кинжал...», 1501-1503). Программе, изложенной здесь, автор оставался верен до самой смерти. Традиционная метафора христианского воина наполнена сугубо моральным содержанием. В целом вера христианина (например, в индивидуальное бессмертие души) превышает возможности его разума, но эта вера должна вести его к непрерывной борьбе с телесными соблазнами. Она должна также сочетаться с твердыми житейскими правилами и непрерывной борьбой за их осуществление.
"Философия Христа" призывавшая к возрождению идей и идеалов первоначального христианства, давно забытых католической церковью, погребенных под грудой обрядового формализма, в принципе доступна каждому человеку. Как подлинный гуманист Эразм не принимал тезиса ортодоксального христианства о радикальной испорченности человеческой природы первородным грехом. Поэтому нормальный человек, подражая Христу, способен возвышаться до идей, зафиксированных в Священном Писании.
Наиболее прославленное произведение Эразма — знаменитая «Похвала глупости» (1510-1511). Здесь блестяще продемонстрированы его качества писателя-сатирика. Из этого произведения можно многое узнать о его философских симпатиях и убеждениях. В монологе госпожи Глупости, напыщенно произносящей шутливую декламацию, восхваляющей себя, автор язвительно описывает различные стороны современной ему жизни. Поскольку "большинство людей глупы, и всякий дурачится на свой лад" [XIX], оказывается, что "в человеческом обществе все полно глупости, все делается дураками и среди дураков" [XXV]. Прихотью Глупости, лики которой бесчисленны (а едва ли не наиболее ярким проявлением Глупости служит человеческое самодовольство (filautia), так или иначе руководствуются люди всех сословий и прослоек, все нации, ибо Глупость богата и коллективными проявлениями. Самым же печальным из них служит война В своих произведениях Эразм не раз подчеркивал, что она может быть привлекательной лишь для тех, кто ее не изведал. А в «Похвале глупости» он даже написал, что война обычно ведется всякого рода подонками общества [XXIII]. В сочинении «Жалоба Мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного» (1517) Мир скорбит о бедствиях, испытываемых вследствие раздоров и войн, порождаемых безумием людей. Блага мира, к которым, казалось бы, только и должны стремиться христиане, перечеркиваются злом войны. Проблема моральности снова возвращает нас в гущу жизни. Глупость не только неотделима от нее, но и служит, можно сказать, ее синонимом.
21.Основные идеи естественнонаучной мысли и натурфилософии эпохи Возрождения.
НАТУРФИЛОСОФИЯ — философия природы, особенностью которой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Границы между естествознанием и натурфилософией как и место самой натурфилософии в системе других философских дисциплин, менялись в истории философии. В древности натурфилософия фактически сливалась с естествознанием и в древнегреческой философии обычно именовалась физикой. Древней натурфилософии свойственно стихийно- и наивно-диалектическое истолкование природы как связного и живого целого идея тождества микрокосмоса (человека) и макрокосмоса (природы) (Гилозоизм).
Особенности натурфилософии
В отличие от схоластической физики, основывавшейся на метафизических и природоведческих категориях и представлениях Аристотеля, концепции ренессансных натурфилософов были ориентированы на идеи других античных философов, частично или полностью забытых в эпоху средневековья, - платонические, пифагорейские, стоические, атомистические, некоторые идеи досократовских философов ("рассуждавших о природе"). В идейный контекст античной физики некоторые ренессансные натурфилософы нередко вписывали и достижения современного им естествознания. Важнейшая особенность ренессансной натурфилософии состояла в некреационистском понимании природы, исключавшем христианско-монотеистические представления о творении природы внеприродным богом и о возможности его вмешательства в природные процессы. В своих истолкованиях природы натурфилософы Ренессанса тоже прибегали к идее бога, но это было древнейшее представление о безличном биоморфном начале, действовавшем из глубин природы, по отношению к которой оно выступало и как некий вселенский принцип единства. Такое понимание бога в европейской философии впоследствии стало обозначаться как пантеистическое[3]. Существенной чертой ренессансной натурфилософии было утверждение взаимодействия и даже тождества микро- и макрокосма, человеческого (и вообще животного) и природного организмов. Этот принцип также восходил к глубокой древности. Он выражал биоморфные аналогии, осмысливание природы как живой, органической целостности, в глубинах которой находится безличный деятельный бог. Гилозоистическое истолкование природы как всегда живой и даже ощущающей - одна из основ ренессансной натурфилософии. Мировоззренческая ценность натурфилософских учений Ренессанса определялась главным образом восстановлением того диалектического понимания природы как целостной и самосущей, которое господствовало в античности и теперь противостояло креационистским догматам схоластической философии. Хотя некоторые из этих учений включали в себя элементы опытных знаний, накопившихся за столетия средневековья, а также положения научной мысли, появившиеся в эпоху Возрождения, значительно большую долю их содержания составляли устойчивые фантастические представления, существовавшие к тому времени века и даже тысячелетия[6]. Весьма значительную роль в натурфилософских учениях Ренессанса играли и астрологические представления, которые опять-таки со времен глубокой древности были тесно переплетены с астрономическими знаниями. В астрологии имелось свое ("рациональное зерно", заключавшееся в идее космического взаимодействия светил, их тесной связи с земной жизнью, и эти представления вполне соответствовали тому интуитивно целостному восприятию природы, которое сближало ренессансную натурфилософию с античной. Прочная связь соединяла натурфилософию и магические суеверия. Уже на доклассовой стадии истории в человеке жила уверенность в существовании таких связей и сторон природного мира, которые могут быть весьма полезными людям. Однако поверхностность понимания подлинных, реальных связей природы порождала совершенно иллюзорные попытки воздействия на природу в интересах этой практики. Мечта гуманистов об установлении царства человека на земле далеко опережала возможности ее реализации. Отсюда широкая распространенность магических суеверий в их натурфилософских представлениях. Но они стремились их переосмыслить, увязывая магию с познанием реальных причин в природе.
В позднеренессансной натурфилософии появилось понятие естественной магии. В этом отношении особенно показательна книга итальянца Джамбаттисты делла Порта "Естественная магия, или о чудесах природных вещей" (1589). Дж. делла Порта ставил смелую задачу использовать силы природы, опираясь на биоантропоморфные силы симпатии и антипатии, существующие между природными вещами. При всей фантастичности таких представлений идея овладения силами природы на основе познания присущих ей свойств (несколько позже эта идея была весьма красноречиво сформулирована Ф. Бэконом). В схоластической учености прибавлялось и понимание малообоснованности натурфилософских концепций[1].
22.Особенности и значение эпохи Реформации.
23.Специфика европейской философии Нового времени.
24.Эмпиризм и рационализм –главные направления философии Нового Времени.
Главная черта времени - проблемы гносеологии; вопросы познания; поиск основного метода познания мира. Время зарождения и утверждения нового обществ. строя – буржуазного (новые ценности). Перед обществом - проблема разработки методов изучения природы. Два противоп. направления: эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм: единств. источник познания – чувств. опыт, процесс познания начинается с ощущений. Представители: Ф. Бэкон, Дж. Локк, Томас Гоббс. Ф.Бэкон - создал индуктивный метод; "знание - сила". Только знание позволит человеку покорить природу. Различал 2 вида опытов: плодоносные (принесение непосредственной пользы чел.) и светоносные (ведут к познанию законов природы).
Рационализм: истина может быть выведена только из разума. Определяющая роль разума в деятельности людей. Представители: Декарт, Спиноза, Лейбниц. Р. Декарт. Дуализм – сущ-е 2 независимых друг от друга субстанций: материальной (протяженность) и духовной (мышление). Все в природе подчинено сугубо механич. законам.
Джордж Беркли: субъективный идеализм. Ощущения – единств. реальность, вещи – комбинации ощущений. «Существовать – значит восприниматься чувствами».
25.Проблема метода в философии Ф.Бэкона.
-основоположник эмпиризма(направление в гнесеологии,признающее чувственный опыт источником знания и считающее,что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта,либо сведено к нему)
-выделил 4 вида заблуждений человека(призраки рода,пещеры,рынка,театра)
-разработал экспериментально-индуктивный метод (изучая природу и ставя эксперименты,уметь анализировать и обобщать опыты,чтобы постепенно проникнуть в сущность изучаемых явлений-эксперимент-анализ-обобщение)
Главным трудом Бэкона является сочинение “Новый Органон”.Название этого труда отсылает к логическому сочинению Аристотеля”Органон”,в котором тот изложил свое понимание науки. Вводя в название своего труда слово новый,Бэкон указывает на то,что он предлагает новое понмание науки.
26.Философские идеи Р.Декарта.
-основатель рационализма (философское направление,пизнающее разум основой познания и поведения людей
-требование полноты дедукции (движение мысли от общего к частному)
-создатель философии дуализма (учение о двух субстанциях-духовной(мыслящей) и телесной (материальной)).
27.Особенности и значение немецкой классической философии.
28.Философия И.Канта.
29.Философия Г.Гегеля.
30.Философия Л.Фейербаха.
Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глу¬боко последовательного материализма, основными чертами ко¬торого были:• полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от мно¬говекового религиозного влияния;• попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;• материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;• большой интерес к социально-политическим вопросам;• убеждение в познаваемости окружающего мира. Фейербах:• отвергает идею тождества бытия и мышления;• не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;• логически доказывает невозможность отчуждения (превра¬щения) абсолютной идеи в материальный мир — окружаю¬щий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля;• не признает единства философии и религии;• отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, под¬верженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответ¬ствующей новейшим достижениям науки. Фейербах вы¬двинул теорию антропологического материа-лизма. Суть этой теории в том, что:• единственно существующими реальностями являются при¬рода и человек;• человек является частью природы;• человек есть единство материального и духовного;• человек должен стать главным интересом философии;• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не суще¬ствует; Бог — плод воображения человека;• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи. Суть идеи (о постепенном увеличении познавательных спо-собностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".Основу познания, по Фейербаху, составляют субъек-тивные чув¬ственные ощущения, в основе которых лежит объективная реаль¬ность и которые осознаются разумом.
Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеальное как нечто производное от определенного уровня организации материального. Парадокс, однако, заключается в том, что Фейербах, являясь материалистом, не считал себя материалистом.
Фейербаху импонировала идея “реального чувствующего человека”. Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней. Природа — основа духа. Она же должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого Ирода наделила чувствами и разумом и психика которого зависит его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Однако природная сторона в человеке Фейербахом гипертрофировалась, а социальная — недооценивалась.
Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гносеологии, он сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое выражение в его основном труде “Сущность христианства”.
Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выражая в концептуальном афоризме: “Не Бог создал человека, а человек создал Бога”. Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, убежденный от самого человека смысл. По Фейербаху, религия — не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в религии нельзя не видеть предписания к благоговейному отношению человека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству взаимной любви.
Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в личных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества котором царствовали бы любовь и справедливость. Видимо, м объясняется то, что он вступил в ряды социал-демократической партии и проповедовал идеалы социальной справедливости, I и подкупил своих поначалу влюбленных в его идеи К. Маркса и Энгельса.
31.Философия марксизма.
Основатели – Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Главный после-дователь, осуществлявший их идеи на практике – В.И.Ленин (1870-1924).
1. Диалектический материализм – учение о материальном единстве мира и всеобщих законах его развития. Реальность – непрерывный объективный мировой процесс, находящийся в непрерывном развитии.
2. Исторический материализм.
Практическая деятельность людей – преобразование природного мира и преобразование людьми самих себя – является основой изменений в культуре философии и т.д. Это обобщение утверждается в масштабе всей мировой истории, для всех времён и народов. Основной принцип материализма – принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Основу бытия составляют материальные отношения, которые существуют в обществе, например производственные отношения, бытовые, отношения, связанные с продолжением рода. Совокупность производственных отношений формирует экономический базис общества. Производственные отношения и силы производства образуют способ производства. Развитие общества – естественный процесс смены общественно-экономических формаций.
3. В теории познания Маркс вводит понятия практики – основы познания, цель познания, объект познания.
Маркс сосредоточил внимание на анализе процессов отчуждения в обществе. Отчуждение – это процесс, в результате которого результаты деятельности человека становятся «господином» человека.
Главным источником отчуждения является отчуждение производителя, в результате чего человек оказывается отчуждённым от средств производства. Процессы отчуждения происходят при капитализме. Таким образом в обществе нарастает борьба. Нужно отстранить производителя от средств производства путём революции. Марксистская философия получила широкое распространение в обществе.
Скоро появилось неокантианство и неогегельянство. В неокантианстве основой были своеобразие социальных явлений и способы познания этих социальных явлений. Рационалистический подход к освоению реальности достиг пика у Гегеля, но уже в IXX веке появился иррационализм, который исходил из неразумности реальности. Способом постижения иррациональной реальности является иррациональные инстинктивные способности человеческого духа.
Непосредственными теоретическими источниками философии марксизма явились труды представителей немецкой классической философии и в первую очередь - материализм Фейербаха и диалектика Гегеля.
Под влиянием материалистической философии Фейербаха Маркс и Энгельс пе-решли от гегелевского идеализма к материализму.
Однако при этом резко критиковали:
- материализм Фейербаха – за его метафизичность (отсутствие идеи развития) и односторон-ность (нераспространение материализма на общество);
- диалектику Гегеля – за ее идеалистичность (развитие происходит за счет идеального).
В результате они создали принципиально новую философию – диалектический материализм, органически соединив материализм с диалектикой.
Предмет диалектического материализма (марксистской философии) – изучение уни-версальных законов развития мира, исходя из первичности материального мира и решающей роли материальных факторов.
Основные выводы марксисткой философии:
1. Основой мира является вечная, никем не сотворимая материя. Она первична. В ходе своего бесконечного развития материя создает различные идеальные (духовные) сущности (в т.ч. сознание человека, понятия, категории, культуру в целом), которые также развиваются и на-ходятся во взаимосвязи с материальным миром предметов, в конечном счете, завися от него и являясь его отражением.
2. Диалектика понятий является отражением диалектики вещей.
3. Решающая роль практики (материальной деятельности человека) как основы, цели и критерия научного познания.
4. Решающая роль материального фактора в развитии общества. При этом его развитие носит прогрессивный ступенчатый характер (общественно-экономические формации), обу-словленный заменой устаревшего способа производства материальных благ, а также борьбой классов.
5. Изменение главной задачи философии – нужно не объяснять мир, как прежняя философия, а предлагать пути его революционного изменения.
32.Особенности украинской философии.
Философия каждой нации отображает тип и сущность мышления, в котором воссоздаются традиции народной культуры и воплощается цельность жизни духа в характере понимания самой философии.
Украинские философы ХХ столетия (Д. Чижевский и другие) называют такие характерные черты философского мировоззрения украинцев:
1) Онтологизм;
2) Персонализм, индивидуализм, склонность к духовному уединению;
3) Эмоционализм;
4) Религиозная направленность.
Онтологизм подразумевает под собой практическую направленность философской мысли, то есть раскрытие не отвлеченной интеллектуальной истины, а истины как пути к жизни. Отсюда следует, что украинское философствование всегда конкретно, целостно, неотрывно связано с условиями народного и частного быта. Парадокс онтологизма философской мысли на Украине состоит в том, что истинно философские произведения таких авторов, как Г. Сковорода, Н. Гоголь, И. Франко, Т. Шевченко, в которых затрагиваются глубоко философские мировые общечеловеческие проблемы, отражают неприятие рассудочной рационалистической стороны философского сознания.
Персонализм, индивидуализм, склонность к духовному уединению
Мудрость как отражение онтологичности украинской философии раскрывается через личность и в личности, что связано с внутренней борьбой, духовным подвигом, использованием скрытых сил и резервов духа.
Эмоционализм
Эта черта связана с обращением к чувствам, эмоциям как определенному пути познания. Особое место эмоционализм занимает в философии сердца, основанной П. Юркевичем.
Религиозная направленность украинской философии
Осознание Бога незримо присутствует в жизни каждого славянского человека, поэтому будет верным утверждение, что религиозность «красной нитью» проходит и через философские произведения украинских деятелей: в одних больше, в других меньше. Однако эта религиозность отнюдь не означает бесконечную тему Бога в тематике проблем. Скорее имеется ввиду идея христианского подвига через утверждение и раскрытие всех творческих и существенных сторон личности.
Главные черты украинской ментальности.
1) Антеизм (сродненность с родной землей, термин происходит от бога Антея. Антеизм - служит основой экофильности украинской натуры).
2) Индивидуализм.
3) Кордоцентризм, эмоционализм (философия сердца - Юркевич) Термин "сердце" имеет широкое толкование, так как в нем закодированная определенная культурная познавательная традиция и для нас есть существенным его трактование как образа или символа, который несет на себе духовная нагрузка. Этимологический анализ слова "сердце" отображает всю важность этого образа для славянской культуры, всю его глубину и многозначность: сердце связан с эмоциями человека, с его чувствами и стремлениями, оно есть центром ее моральной жизни (не удивительно, что иногда сердце отождествляется с душой), органом которым мы воспринимаем Бога и, даже, той "бездной", которая предопределяет, так сказать, поверхность нашей психики.
Естественно, что, рассматривая факторы, связанные с возникновением "философии сердца" в Украине, прежде всего, опираемся на эмоциональность (в первую очередь творческую, чем бытовую), которая присущая украинскому характеру и "обнаруживается в высокой оценке жизни чувство" и характеризуется такими особенностями как: своеобразное видение природы (образ степи - образ величественность, "бушевание" природы); юмор (в котором отбивается "артистизм" украинского характера); эстетизм народной жизни и обрядность. Поэтому чувства и эмоции оцениваются, даже, как путь познания, а сердце становится центром "микрокосмоса" (человека), так как в "сердечной глубине" кроется все, что есть в целом мире.
Выделение "философии сердца" в украинской философской мысли.
Надо указать, что на постановку проблемы концепта "сердца" в украинской культуре существует и другая точка зрения. Оставляя для всего круг вопросов, которые возникают при решении этой проблемы общее название "философия сердца" (метко изобретенную Дмитрием Ивановичем Чижевським) попробуем дать изложение этой систематизации, рассматривая ее в трех аспектах: психологически-эмоциональному, общехристианскому и символико-антропоцентричному. Однако следует заметить, что это распределение к определенной мере условный, ведь не всегда между этими аспектами можно провести четкую границу.
С сердцем украинский философ связывает не только индивидуальную неповторимость человека, но и его моральное достоинство. Юркевич считает, что человеческие поступки следует оценивать в зависимости от того, они ли вызваны внешними условиями и соображениями, вытекают ли из непосредственных и свободных стремлений сердца. Эти его взгляды связаны с христианским учением о любви как об источнике всех действительно моральных действий человека. По мнению Юркевича, люди должны стремиться делать добро даже и тогда, если в этом для них нет никакой личной пользы или присутствия других людей, которые бы могло этот поступок увидеть и оценить. Это должен быть свободный поезд сердца, тогда эти поступки будут иметь моральную стоимость. Сердце, Юркевичем, выражает такие состояния души, которые недоступные абстрактному уму, и хотя ум (который он, кстати, признает и ценит) есть вершиной духовной жизни человека, но его корнем остается сердце. За вечно изменяющимися явлениями природы, воспринимаемыми нашими органами чувств, Юркевич пытался (в духе платонизма) обнаружить неизменную идею объекта. Согласно его учению, в этой идее мышление и бытие тождественны. Истина обнаруживается не только мышлением, но и "сердцем", так как обнаружение истины связано с религиозными и нравственными стремлениями человека. В этом процессе восхождения к истине знание сочетается с верой, которая представляет более мощный фактор, чем просто эмпирическое содержание мышления. Без любви, говорил Юркевич, нельзя познать бога; высочайшая ступень восхождения к абсолютному, т.е. богу, является уже мистическим созерцанием. То, что может существовать, становится действительным через посредство того, что должно быть, а именно через цель идеи добра.
4) Экзестенциальность (обращение к философии существования)
33.Философия периода Киевской Руси.
-духовный опыт принятия христианства повлиял на развитие отечественной философии как книжной
-для украинцев “александрийско-библейской” философии характерна ориентация не на получение беспристрастной истины,а истины как правды
-нет системности изложение философских взглядов
-философия развивается вокруг обсуждения проблем человека(смысл жизни,этические вопросы) и человеческой истории (политики)
У сучасній літературі найбільш поширеною є точка зору, згідно з якою початок історії вітчизняної думки ведеться з X–XII ст., тобто періоду формування могутньої держави — Київської Русі. Дві важливі обставини радикальним чином вплинули на своєрідність цього процесу — проникнення християнства в культуру Київської Русі, яке прийшло на зміну давньослов'янському міфологічному пантеону на чолі з Перуном та засвоєння грекоримської і візантійської філософської думки. Загальна спрямованість філософської думки в культурі Київської Русі визначалась важливими ідеологічними та політичними завданнями побудови міцної централізованої держави. Поширення християнства, яке пов'язують з
розвитком письменності й освіченості на Русі, позитивно вплинуло на підвищення загального культурного рівня народу, залучення його культурних верств до надбань європейської, насамперед античної, філософської та соціально-політичної думки. Разом з тим слід підкреслити своєрідність, оригінальність вітчизняної філософської думки того періоду, яка спирається на особливості світоглядних позицій, культури і традицій народу. Останню характеризує певна «дуальність», паралельне існування «книжної» і народної культур, що ведуть між собою інтенсивний діалог.Завдяки створенню перекладної літератури, зокрема окремих біблійних книг, текстів отців церкви, уривків текстів античних та елліністичних авторів, відбувався творчий процес засвоєння важливих світоглядних ідей, формувалися підходи до розуміння світу, його пізнання.Слід звернути увагу на значення творів сірійця Іоана Дамаскіна для розвитку вітчизняної філософії, його визначення філософії, яке обґрунтовує думку: філософія є любов'ю до мудрості, істина ж мудрості є Бог. Отже, любов до Бога є істинною філософією.Провідне місце за своїм світоглядним і філософським значеннямналежить твору київського митрополита Іларіона «Слово про Закон і Благодать», написаного в період князівства Ярослава Мудрого, відомого своїми культурними і просвітницькими починаннями. Цей твір водночас є пам'яткою красномовної культури, публіцистики, моральної проповіді. Він складається з трьох частин, у яких зіставляються Закон і Благодать, описується поширення християнства на Русі і висловлюється подяка князю та його сину Ярославу. Перша частина є своєрідним «Філософсько-історичним вступом», що витлумачує смисл світової історії.Аналіз першого питання цієї теми неможливий без звернення до літописних джерел, зокрема знаменитої «Повісті минулих літ» ченця Києво-Печерського монастиря Нестора, через яку проходить ідея єдності руських земель, засуджується князівська міжусобна боротьба, обґрунтовується необхідність згуртування всіх сил перед зовнішніми ворогами. Цікаво відзначити, що монах не тільки ретельно, з хронологічною послідовністю описує події, які відбувалися рік у рік, але й моралізує з приводу злощасних подій, вбачаючи в них кару божу за людські гріхи.Для філософської традиції Київської Русі характерною є етична спрямованість, яка виразно звучить у «Повчанні» видатного державного діяча і мислителя князя Володимира Мономаха. Мономах дає своєрідну
настанову володарю держави, суть якої полягає в тому, що разом з отриманням влади зростає міра відповідальності, що моральний обов'язок князя — завжди залишатись справедливим. Мірою справедливості є знання. Отже, володар повинен вміти все, бо інакше він стане залежним від інших.
У творі Мономаха виразно звучить принципово нова думка про світську роль держави, роль загальногромадської справи, незалежної від церкви.У настанові Мономаха досить чітко вимальовується думка про індивідуальну відповідальність особистості перед суспільством і Богом, стверджується
перевага добра над злом. Настанови Мономаха значною мірою звернені до душі, моралі особи, яка повинна мати страх божий у серці, пам'ятати про тяжкість гріха, творити добро і справедливість.
Златоустом, що прославив себе красномовністю, називали в Київській Русі Кирила Туровського (близько 1130—1182 рр.), єпископа з Турова. Його проповіді, звернені до людини, характеризуються яскравістю стилю і мови,символічністю й оригінальністю думки. Його знаменита притча про сліпого і кульгавого розкриває ідею єдності морально чистої душі і здорового людського тіла. Сліпець і кульгавий — це алегоричне тлумачення людських вад душі і тіла, які, об'єднуючись, творять зло. Але ця притча виходить
далеко за межі моралі і поведінки особистості, оскільки єпископ князівства Туровського ганьбить політику, що базується на обмані і злочині. Звідси випливає постійна, як рефрен у пізній вітчизняній філософській думці, ідея боротьби добра і зла, що визначають смисл людської історії. Кирило Туровський виступає не тільки як мораліст, а й як хороший психолог, який вміє зачепити людей за живе, закликаючи приборкати людську гординю,звільнитись від вад, знайти душевний спокій.
34.Роль и значение Киево-Могилянской академии в разработке философской мысли в Украине.
-философия имела схоластический характер,отражала прогрессивные реформационные и гуманистические идеи
-ориентация на научное познание природы,разработка гносеологической и социальной проблематики
-натурфилософия,пантеизм,механицизм
-процесс появления:мышления,ощущения,восприятние,память и проедставление
Визначну роль у духовному відродженні українського народу відіграла Києво-Могилянська академія, що була заснована в 1632 р.Тривалий час Академія була осередком професійної діяльності в галузі науки і філософії не тільки в Україні, вона задовольняла освітні потреби Росії, Білорусії. У процесі вивчення матеріалів про діяльність Академії зверніть увагу на терміни навчання, структуру гуманітарної підготовки,
джерела, які вивчали студенти. Особливе значення мало вивчення мов, що відкривало доступ до ознайомлення мовою оригіналу праць грецьких, римських авторів. Найпопулярнішим предметом серед студентів була риторика, яка формувала високу культуру логічного мислення. Філософію вивчали 2–3 роки, причому професори використовували в своїх лекціях ідеї найвидатніших мислителів як античності, Середньовіччя, так і Нового часу. Серед діячів Академії XVII—ХVШ ст. провідне місце в розвитку
філософської думки посідали Й. Кононович-Горбацький, І. Гізель, І. Галятовський, С. Яворський, Г. Бужинський, Ф. Прокопович, Л. Барановський.
Феофан Прокопович (1677–1736рр.) — один з найбільш яскравих діячів Академії, професор і ректор, який перебував у тісних стосунках з Петром І. Він мав значний вплив на формування філософських і суспільно-політичних поглядів А. Кантемира, М. Ломоносова. Діяльність Прокоповича в Академії позначилась на рівні організації й викладання більшості предметів. І хоч за своїми поглядами він був ідеалістом релігійного гатунку, проте велику увагу приділяв природознавству, математиці, викладав ідеї, які не збігались з християнським віровченням.Прокопович зближує і ототожнює бога з природою. «Під природою, — пише він у філософському курсі «Натурфілософія», — розумію Бога». Повне визначення природи збігається з Богом відносно природних речей, в яких він неодмінно існує і які він рухає. З цього випливає, що це визначення не тільки природи, але воно, зрозуміло, стосується матерії і форми. Прокопович
стверджує, що ні матерія, ні форма, взяті окремо, не є тілом або субстанцією.Тільки об’єднуючись, вони утворюють тіло, яке є їх єдністю, завершеністю.Реально матерія і форма існують лише в цій єдності, а її поділ можливий тільки в абстракції. Ці погляди, які поділяли інші професори, протистояли поглядам томістів і були близькими до позицій філософів епохи Відродження. Критика поглядів томістів проводиться у двох напрямах: по-перше, Прокопович не погоджується з роз'єднанням сутності (essentia) і існування (existenia), вважаючи їх єдиними і неподільними; по-друге,заперечує те, що матерія бере свій початок від форми. Він виходить з думки,що сутність не може існувати без того, суттю чого вона є. Сутність і існування
становлять визначеність природного тіла, невіддільні від нього і одне від одного. Критика томізму, спрямована проти применшення значення матерії,проти схоластики, віддзеркалювала потреби боротьби проти унії та католицизму.
Прогресивні погляди Прокоповича пов'язані з розвитком природознавства і хоч вони набули пантеїстичної форми, проте мають велике світоглядне значення. Формулювання М. В. Ломоносовим законів
збереження матерії і руху виникло саме завдяки ідеям Прокоповича.Своєрідні погляди розвивав Феофан Прокопович на живе. Він писав, що все живе має принаймні три властивості: вегетативність, яка включає
живлення, ріст, розмноження (притаманна рослинам, тваринам і людині),чуттєвість, яка є у тварин і людини, і розумність, яка властива тільки людині. Звідси він розвиває погляди на процес пізнання, які зближують його з Локком, оскільки стверджує, що «кольори, смак, запахи не можна віднести до першочергових властивостей». Разом з тим він відхиляє принцип «вроджених» знань. Цікавими є суспільно-політичні й етичні погляди мислителя, зокрема його ідеї про людське щастя, яке досягається лише із задоволенням духовних і тілесних потреб людини. В основі етичної концепції лежить розуміння
людини як вершини макрокосму. Розвиваючи гуманістичні ідеї, Прокопович звеличував і реабілітував у людині те, що принижувалось середньовічним теологічним світоглядом: свободу людського розуму, красу тіла і почуттів.Він заперечував, що тіло людини є лише джерелом гріха і зла, оскільки від
природи воно добре і прекрасне. Ф. Прокопович — видатна фігура в Україні і Росії за часів Петра І,
мислитель, релігійний і освітній діяч. Він підтримував всі починання Петра 1, спрямовуючи свої сили на зміцнення Російської імперії. Але однозначно розцінювати його діяльність щодо політики репресій Петра І не можна.
35.Философия Г.Сковороды.
-философия-образ жизни,постоянный поиск истины,жизнь духа
-идеализм,пантеизм
-самопознание-познание человеком своего божественного естества сердцем(Божьим Словом)
-иррациональный способ познания
-идея множественности миров,диалектика
-счастье человека в “сродном труде”
Григорій Савич Сковорода (1722—1794рр.) — видатний філософ, поет, просвітитель-гуманіст, який здобув освіту в Києво-Могилянській академії. Його філософські твори можна поділити на чотири цикли. До першого належить праця «Наркіс. Розглагол о том: Узнай себе» та інші, де мислитель стверджує, що людина не віддільна від природи, спільна з нею за своєю натурою, а тому пізнання людини є водночас і пізнанням природи.Другий цикл, до якого входить декілька праць, зокрема «Дружня розмова про
душевний світ», дає вчення про людину, щастя і мораль. У центрі циклу стоїть принцип так званої «спорідненої» («сродної») праці, найповнішого розкриття здібностей людини. У третьому циклі («Ікона Алківіадська» та ін.») Сковорода узагальнює думки про духовний світ (світ символів), загальний
ідеал життя. Четвертий цикл («Сварка архістратига Михайла з Сатаною про те, чи легко бути благим») визначає те, з чим повинна боротися справжня людина. Останній твір Сковороди — «Діалог. Ім'я йому — Потоп зміїний»формулює основну доктрину про три світи: «макрокосм» — Всесвіт,«мікрокосм» — людину та світ символів — Біблію, а також вчення про дві натури. Кожен світ складається з двох натур: «видимої» і «невидимої».«Видимая натура называется тварь, а невидимая — Бог».За Сковородою, Бог і природа — єдине ціле. Це дві натури одного Всесвіту. Матеріальне змінюється, людина сприймає його органами відчуттів.Сама по собі фізична натура — «мертва стихія», вона піддається руйнуванню і переходить з одного стану в інший. Таким чином, Сковорода близько підходить до поняття про незнищуваність матерії, неперервність її руху.Незважаючи на суттєві матеріалістичні та діалектичні моменти світогляду
мислителя, його філософію не можна тлумачити однозначно як матеріалістичну. Пантеїзм доповнюється своєрідним поглядом на реальність навколишнього світу, його предмети і явища. Явища — це видима тлінь,«одяг», який постійно змінюється і оновлюється, за ним ніби ховається сутність, яку він називає вічністю. Визнаючи мінливість зовнішньої природи,мислитель утверджував ідею вічності внутрішньої натури, яку ототожнював з Богом як початком і причиною, що визначає закономірність розвитку всього
сущого. Тут в дусі неоплатонізму розкрито співвідношення духовного і матеріального.
Вивчення праць Сковороди дає розуміння того, що в центрі його світогляду перебуває людина, її духовний світ, її щастя. Багато наук вивчає природу і приносить користь людям для задоволення їхніх тілесних потреб, але не тілесне, не матеріальне є головним у світі і в людині. Тому науки про матеріальний світ навчають головному — як бути щасливим. Хто хоче бути щасливим, той насамперед повинен пізнати самого себе, тобто внутрішню сутність, свою духовність, своє серце. Людина, яка не пізнала себе, не може обрати відповідно до своєї природи сферу діяльності, отже не може бути щасливою. Власна ж природа людини не вибирається, вона — від Бога. Отже,в кожної людини своя природа, яку не можна змінити, її можна лише пізнати і обрати такий життєвий шлях, який співзвучний її серцю, тобто внутрішньому духовному світу. Звідси вчення Сковороди про «сродну» працю, його інтерес до вчення тих філософів, у яких етика має велике значення.
«Філософія серця», вчення про «сродну» працю, безумовно, мали дещо утопічний характер у період поневолення українського козацтва,приниження гідності людини, яка перебувала в повній залежності від пана.Годі й думати про те, що проста людина вільно обирала вид професійних занять, які приносили б їй радість, задоволення і натхнення. Кріпацтво і «сродна» праця не сумісні. Сковорода бачив, що у суспільстві панують гноблення людини, несправедливість, що керівною, рушійною силою людських вчинків є матеріальний інтерес, гонитва за наживою. Цінять не того, хто живе за правдою і совістю, а того, хто обдурює, займається шахрайством, як кажуть, «вміє жити».Але саме ці ідеї Сковороди розкривають гуманізм його поглядів, їх непересічний характер, їх життєву силу ізначення для сьогодення.
Треба звернути увагу на ставлення Сковороди до Біблії, так званого світу символів. Вивчення цього аспекту творчої спадщини великого українського мислителя додає нових елементів в оцінку його життєвого
шляху і поглядів.
36.Философские идеи украинского романизма Н.Костомаров,П.Кулиш,Т.Шевченко.
Виникнення «філософії української ідеї» пов’язують із так званим «Кирило-Мефодіївським товариством» – таємною організацією, що виникла в Києві у 1845 р., до складу якого входили відомі українські мислителі та літератори того часу: Микола Костомаров (1817–1885), Пантелеймон Куліш (1819–1897), Тарас Шевченко (1814–1861) й ін. Саме у Кирило-Мефодіївському товаристві «Україна... уперше постає як самостійна філософська проблема» У творі Костомарова «Закон Божий: Книга буття українського народу» переповідається одна із частин Старого Заповіту Біблії, в якій викладено історію походження різних наро-
дів. Про український народ у Святому Письмі не йдеться, однак Костомаров «виправляє» біблійну книгу таким чином, що в ній з’являться український народ, який розуміється як окрема метафізична спільнота, що має власну історію і призначення. Окрім того, саме цьому народові у майбутньому належатиме, на думку
Костомарова, роль бути нацією-поводирем християнського світу.
Н.Костомаров.
-модель украинского национального характера:украинец выше ценит отдельного человека,нежели общее
-терпимость к иностранцам
-украинцы стремятся одухотворить весь мир
-любовь к природу
-духовная любовь к женщине
-внутренняя религиозность украинцев
-идея мессианства украинского народа
На формирование мировоззрения П. Кулиша заметно повлиял Григорий Сковорода. Это заметно по таким его взглядам: – в человеке происходит борьба двух начал (духовного и телесного); – основа познания – сердце; – украиноцентричность. Однако философская концепция П. Кулиша намного шире, чем у Г. Сковороды. Кулиш пытается осмыслить культуру и историю Украины в контексте взаимодействия прошлого и будущего, исконноукраинского и привнесенного и делает выбор в пользу Украины, защищая ее национальные ценности (культуру, язык, менталитет), что имеет оттенок националистического консерватизма и культурного изоляционизма.
В світогляді раніших років Костомарова зустрічаємо сполучення тих самих двох елементів, що і в світогляді усіх кирило-методієвців: християнства і романтизму. Якщо припустити (що є найбільш ймовірно), що «Книги» писані Костомаровим, то ця характеристика знайде повне підтвердження. Але і поза межами «Книг» маємо досить матеріялу, що підпирає таку характеристику. Читання молодого Костомарова - романтичне (улюблений письменник: - Е. Т. А. Гофман), зацікавлення його концентрується на містиках (Сведенборґ), він захоплюється проблемою таємничого в душі людській - подвоєнням «я» («Принцеса Брамбіла» Гофмана), «тваринним магнетизмом»; мабуть, і інтерес його до астрономії випливає із тієї ж цікавости до «ночної сторони» світу; він майже візіонер, галюцинатор, привиди підступають до межі його свідомости. Костомаров належить до слов'янських «шіллеріянців» - і, мабуть, як усі вони, вичитує із Шіллера думку про сполучення правди, добра і святости у вищій красі. Захоплює його і Ґете. - 3 другого боку - він глибоко релігійна людина, що шукає зустрічі в Харкові зі славетним проповідником Інокентієм (Борисовим), в Києві - з Авсеневим - представниками православної теології; він захоплюється «Наслідуванням Христу» Томи Кемпійського і навіть дарує цю книжку своїй нареченій з надзвичайно цікавим написом, в якому дає філософію любови, як почуття, що має бути лише відблиском релігійного піднесення; він захоплюється містично-теософічною літературою (читання Сведенборґа). Йому, щоправда, чужий вузький конфесіоналізм - [151] знайдемо в його і вислови симпатії протестантизму, а пізніше католицтву. Але це теж глибоко романтична риса - вияв устремління до примирення і зілляння релігій. -
Не тільки в поезії Костомарова - із цих молодих років життя і з пізніших - зустрінемо відгуки цих інтересів і ідей. Цікавим пам'ятником його романтичного світогляду є його погляди на українську пісню. Його інтерпретація народньої пісенної творчости є типова романтична символіка. Поезія є для нього вияв глибокого сенсу душі людської і світу, що людину оточує. Основа душевного життя є почуття - «Почуття є основа усякого проявлення духа, що викликає думки і вчинки, є корінь морального буття. Пізнати почуття людини - значить пізнати її заховане єство» («Сочиненія», т. XXI, 434). Тому пісні народні, що є виявом почуття, вважає Костомаров «одним із найважливіших джерел» для історика, джерелом, «без якого він ледве чи зрозуміє той людський світ, що він його хоче зображати» (там саме). З другого боку, народня поезія символізує зовнішній світ, - «об'єкти природи, що часто зустрічаються, цікавлять уяву народу не тому лише, що око їх бачить раз у раз. Треба, щоб вони існували в повному розумінні цього слова: народ шукає в них життя, а не примар, хоче з ними зв'язатися не лише фізично, але й духовно. Фізична природа просякнена творчою ідеєю, підогріта божественною любов'ю, втілена в щонаймайстерніші форми. Кожне з'явише в ній не випадкове, а має свій закон, що його відкриває дух. У природі для людини заховане значіння, пристосоване до її власної істоти; у предметах, що її оточують, людина бачить не саму сирову бездушну матерію; навпаки, хоч як далеко від її істоти який-будь твір рідної планети, - в людині є таємне око, яке бачить, що і сирова матерія має зв'язок з її духовною істотою; є таємний голос, що вказує, в чому полягає цей зв'язок Таке усвідомлення духовного у фізичному і є основа усього найкращого в мистецтві. Воно є ознакою гармонії і любови, що існує між Творцем і його створінням. Людина здібна любити лише дух; фізичне саме по собі неприступне для її серця». Це зрозуміння природи, яко духа, є її символічне зрозуміння - «символіка природи» є продовження природної релігії: «Творець об'яв [152] люється у створінні, серце людини любить у з'явищах фізичного світу усюди-присутній дух». «Символ є образовий вияв моральних ідей за допомогою деяких предметів фізичної природи, при чому цим предметам надаються більш-менш означені духовні властивості». Єство символіки - «одуховлювання природи». Символічне зрозуміння народньої поезії - цілком в дусі романтики (від Кройцера до Бахофена) і є змістом праці Костомарова,
І в пізніший період життя Костомарова ми могли б відшукати в його світогляді багато провідних ідей його ранніх років. - Та до цих пізніших років (1861) належить і суто-філософічний твір Костомарова «Двь русскія народности» - спроба характерології українського та великоруського племен. Розходження психологічне між обома східньо-слов'янськими («руськими») племенами датується, на думку Костомарова, XII віком («Твори», 438). Великоруська психологія здається Костомарову «ухилом», відходом від старої психології старо-української (див. 451). Ця великоруська психологія є послідовний практицизм, який, щоправда, іноді на зовнішність перекидається в містицизм (451). Є кілька основних рис, що розріжняють українців та великоросів: 1) «повне панування загальности (Бог і цар) над особистістю» у великоросів (463); 2) із панування загального над частинами виводить Костомаров і великоруську "нетерпимість до чужих вір, презирство до чужих народів, погорду думку про себе" (466), - на Україні «звикли з незапам'ятних часів чути у себе чужу мову і не цуратись людей з іншим обличчям і з іншими звичаями» (467), на Україні панував «дух терпимости», неприязнь до інших народів («ще сильніша, ніж у великороса») вибухала «лише тоді, коли українці помічали, що чужинці ображали його власні святощі» (468); 3) великороси «нарід матеріялістичний», тому він здібний до дійсного духовного підйому, лише цілком відірвавшись від звичайного (472), тому і народня поезія великороса або забавка, або «порив до необ'ятного» (472), - в українців основна риса фантазія, що одухотворяє весь світ, українська народня поезія «уносить душу в світ фантазії і огріває серце неземним, нетутешнім вогнем» (473); 4) з цим зв'язане і те, що «великорос мало любить природу», селяни [153] не плекають квітів, «великорос має якусь ненависть до рослин», має «холодність до краси природи» (474-5), - українець любить природу, тому «українська поезія нерозривна від природи, вона оживлює її, робить учасницею радости і горя людської душі; трави, дерева, птиці, тварини, небесні світила, ранок і вечір, весна і сніг - усе дихає, мислить, почуває разом з людиною, усе одзивається до неї чарівним голосом то участи, то надії, то осуду» (473); 5) так само матеріяльна і духовна і любов до жінки у велиісоросів і українців (473); 6) в релігії увагу і інтерес великороса звертає зовнішність, форма, «буква» (463, 478), - у українців «неможливо, щоб повстав якийсь розкол з-за обряду, з-за букви» (465), у них «міцне почуття всеприсутности Божої, душевна побожність, внутрішня розмова з Богом, таємне розумування про Божий промисел, сердечний порив до духовного, незнаного таємничого і радісного світу» (479), обряди, формули не цікавлять українця так, як зміст, обряди виконуються за приписами церкви та традицією, а спекуляції над ними немає (479); 7) в суспільнім життю у великоросів «стремління до тісного сполучення частин, знищення особистих побудів під владою загальних, нерушима законність загальної волі, - - єдність родинного життя і придавлення особистої волі ідеєю "міра"» (480), і слов'янофільство і соціялізм великоросів пересякнені тим самим духом (481), - «для українця немає нічого тяжчого та неприємнішого, ніж такий порядок» (481), у великоросів панує загальність, у українців - «особиста свобода», у великоросів силоміцні політичні єднання (монархія), у українців - добровільні союзи (федерація) (410-1). - І ще кілька рис аналізує Костомаров, протиставляючи українців не тільки великоросам, а і полякам, та наближуючи їх в деяких пунктах до Новгородців. - Цікава - без огляду на неясність деяких пунктів і несправедливість до великоросів в деяких питаннях (фантазія, релігійність) - сама спроба такої широкої і детальної характерології. Вона базується на уявлінні, що життя народу виникає із внутрішньої глибини його духа, що повстала вже в найдавнішій минувшині, з утворенням самого плем'я. Костомаров одного разу символізує цю глибину духа, як ніби заховану у «великій народній могилі» (273). Цей образ вічно [154] актуального, хоч би і поснулого духа народнього - теж типово романтичний і повертає нас до джерел світогляду молодих років Костомарова.
П.Кулиш
-теория об особенностях украинской души:сердце(чувства),мышление(разум)
-сердцем украинец связан только с Украиной,а разумом-с другими народами
-сущность внутренней стороны души-национальный дух и национальные чувства объединяет украинцев
-разум мешает сердцу (воспринимает лучше стороны жизни других народов)
-показатель высшей морали и целостности народной души является сохранение хуторского характера жизни украинцев
Лише недавно було звернено увагу, що доля Куліша є типова доля романтика, - «несталої», «непевної» людини з природи, що стремить до еволюції, до зміни, до того, щоб «спробувати» власним досвідом протилежне, суперечне, щоб не лишатися застиглим, нерухливим, мертвим духом. Еволюція Куліша - «еволюція в межах логічного розвитку даної ідеї». Трагедія Куліша - трагедія романтичної культури (В. Петров). Бо «через те, що гармонія - зв'язок і з'єднання суперечностей, гадає романтик до ідеалу гармонії наблизитись тоді, коли він йтиме од однієї протилежности до другої й так само швидко вертатиметься до першої»
І хіба при тому не було у Куліша внутрішньої єдности, провідної ідеї? Ця ідея, розуміється, ідея України. Все у [155] світі розпадалося для Куліша на дві групи в залежності від свого відношення до України: благо і лихо, вороги і друзі, будівники й руїнники, своє й чуже, святе і «негідь» - чи так легко знайти лад в хаосі історичного та соціяльного буття, щоб розташувати його за цими «принципами поділу»? Шукання провідної, основної лінії поділу на те, що за Україну і що проти неї, і було ніби основною темою «хитань» Куліша. Основний принцип було ним ніби знайдено в раніші роки життя. Це був принцип романтичний і християнський заразом, і від цього принципу Куліш не відхилився аж і в найостанні роки життя. Цей основний принцип є принцип подвійности людини, двох природ, двоякого єства душі. Ідея «внутрішньої людини» і зовнішнього в людині глибоко вразила Куліша і дала провідну ідею його «еволюціям», «рухам між суперечностями», його романтично-трагічній долі.
1 - «С е р ц е» людини і «з о в н і ш н є» у ній - вони завше в конфлікті, в боротьбі між собою. Це боротьба «поверхні» і «глибини» душевної. І в художніх творах, і в листах, і в наукових працях спирається Куліш на факт цього противенства. - «Серце» «глибоке», «таємне», «невідоме нікому» - один із найулюбленіших образів поезії Куліша
Для нього «серце», «внутрішня» людина зв'язана з Україною, з рідним краєм, з батьківщиною. «Забути» про неї можливо лише, коли зовнішнє в людині бере гору над внутрішнім. - І через усе життя Куліша тягнуться спроби то з того, то з іншого пункту погляду, то там, то тут провести демаркаційну лінію між внутрішнім і зовнішнім не лише в людині, а і в світі, і в суспільстві, і в історії. - усі антитези, протиставлення, що їх так любить Куліш, базуються на цьому основному принципі - одно є зовнішнє, друге - внутрішнє («сердечне»). На внутрішньому, на «серці» можна і треба збудувати ідею України, «зовнішнє» треба відкинути, як їй вороже і шкідливе. Так виникають антитези - минуле і сучасність, народня мова і штучна мова, хутір і місто, Україна і Европа.
2. - Ми вже бачили, що із серця і через серце озивається до людей історія: крізь сучасність говорить до нас минуле. Минуле засипано, закидано, як скарб, як труну в могилі. «Скільки у нас добра на Вкраїні і ніхто тому добру ціни не знає! бо закидана рідна сторона наша всякою негіддю .Тому (ще Шевченківський) образ «могили», в якій спить сила жива України - Убогая, низенькая забута могила, - вона мені на Вкраїні родина єдина
3. - Те ж саме джерело і в теорії культурництва Куліша. Бо «шлях хижацтва скверний», «руїну» треба залишити, щоб повернутись до культури -
4. - Тому і культурні ідеали Куліша ніби усі в минулому - від штучної, накиненої народу мови він хоче повернути до мови серця, мови народньої, від города до хутора, часами - від Европи до якогось українського примітиву.
Так щодо мови. Основна нота боротьби Куліша за мову - первісність української мови (з принципового пункту погляду досить антифілологічна теорія), мови «староруської» (не дурно ж він і українців хотів би звати «старо-руссами»). Мова - «передвічний скарб» (І, 263) народнього серця. «Велика-бо сила в простому народньому слові і в простій народній пісні, і тайна тої сили - в людських серцях, а не в людському розумі. Те слово серцем люди вимовили. - - Те слово розлилося по Вкраїні піснею про радість і горе, про зоряне небо, про любії гаї і луги зелені... Прийшло до нас письменництво з чужого краю з чужою мовою. - - - Не поняв (нарід) віри наставникам, котрі вмовляли його, що не рідною, простою, а якоюсь ніби поважнішою мовою треба в тузі і в радості серцем до серця озиватись, або свій розум перед людьми вихваляти. - - - Чужоземна наука - - все те никло в народі, як у морі капля. - - Простий нарід кланявся їм, як розумним головам, а в серці, сам того не знаючи, був од усіх їх розумніший; тим і не кидав свого рідного слова, не забував рідної пісні».
5. - Як мовні проблеми розв'язує для Куліша протиставлення серця і голови, так і «побутові» в широкому сенсі (етичні, [162] культурно-суспільні, соціяльні) протиставлення хутір - город, що з тієї ж антитези «серце - голова» виростає.
Стремління до хуторного життя є стремління до життя серця
Цінності, що реалізуються в хуторськім житті, є цінності вічні і сталі, вони були «за тисячу років до нас» і залишаються в далекому майбутньому, - в хуторськім житті [163] панує незмінність - «оту книжку читали наші предки за тисячу років до нас та й казали: правда! Цю книжку і ми читаємо та й говоримо: правда, навіки правда!... А ви (городяне) про свої книжки сто літ назад кричали: правда! ще краще од самої правди! а тепер про ті самі книжки на весь мир репетуєте: брехня, а отеє, що ми самі написали, отеє вже правда!» (VI, 529) Хуторяне, «наче дуби зелені, твердо на своїй землі стояли» (VI, 530). І тому Куліш звертається до городян - «Оставайтесь собі при своїй городянській філософії, а нам дозвольте - - - селянську філософію проповідати, взявши її прямісенько із Євангелія. - Робіть ви своє діло, панове, а ми своє робитимемо; а там уже колись у віках грядущих люди побачать, кому з нас за науку й працю дякувати - - -» (VI, 538).
6. - Цілком та ж сама тема і в принагідній сутичці Куліша-хуторянина з Европою (1856 р., див. В. Петров в «Житті і Революції», 1926, VII). В Европі його вражає «міщанство», - «в них людина по-перше за усе - міщанин». «Історія минулого їх життя дуже цікава, сучасність нікчемна до відвороту». «Шлях по Европі - безмежна вулиця». «Місто дуже вподобається еґоїзмові, це логово, в якім багатий безпечний від братських претензій бідних на його маєток». «Мало ладу в європейській цивілізації». І із цього висновок - «Треба містам розсипатися на села, на [164] хутори і з'їздитися лише до контор на засідання на короткий час, ніяк не засиджуючись у велетенських скоповишах многолюдства, не утворюючи дорожнечі, не наживаючи рівнодушности до незаможніх, не розриваючи сусідських зв'язків із селянами - лише тоді бідність як-небудь урівнялася б з багатством». І ця зустріч з Европою закінчується в листах Куліша акордом на честь українського примітивного життя - «ми повернулися на Україну, ліпше якої для хахла нічого не вигадати - - -".
7. - Нарешті із тої ж антитези «серце» - «голова» розвертається і протиставлення чоловіка жінці. Не лише в особистих відносинах до жінки (пор. «Куліш і Милорадовичівна», стор. 65, пор. думку Куліша про мати Гоголя), не лише в жіночих типах своїх пізніших творів (Катруся у «Байді», Маруся Богуславка, Хадиза в «Магометі і Хадизі») виявляється цей погляд. - Кулішеві ніби уявляється певна філософія культури, в якій жіночий елемент буде стояти на першому місці, бо жінка менше живе розумом, більше серцем.
Куліш несвідомо, мабуть, для себе повертає до одного з кардинальних пунктів світогляду своїх раніших років. Бо ж це типово романтична оцінка ролі жіночого елементу у світі, як первісного, найглибшого і найсутнішого. Це одна із найважливіших думок романтичної філософії історії (Бахофен). Так міцні були в душі Куліша коріння його романтичного світогляду, що все життя пускали нові парости із-під «негіддя», мулу і забуття, принесених часом.
Т.Г. Шевченко (1814–1861 рр.) — видатний український поет,художник, мислитель, революційний демократ, творчість якого має величезне значення для становлення і розвитку духовності українського народу. У творах великого Кобзаря простежується еволюція його поглядів. Поетична творчість Шевченка відображала думи і сподівання українського народу,являла собою певною мірою прапор класової і національно-визвольної боротьби. Кріпацтво і самодержавство він вважав основною причиною соціальних і економічних проблем у Російській імперії. Протягом усього свого життя він був непримиренним противником царизму, національного і соціального гноблення, рішуче відстоював почуття національної гідності,боровся за національну свободу. Поет високо цінував волелюбний дух українського народу, уособленням якого вважав Запорізьку Січ. Ідея свободи— центральна в його творчості.Оригінальними є погляди Шевченка, що стосуються проблем соціального прогресу, пов'язаного з прогресом техніки, промисловості.Філософські погляди поета дуже складні. У центрі його уваги перебуває насамперед людина, її багатий духовний світ, її свобода, щастя і доля.Елементи матеріалізму переплітаються з ідеалізмом, звернення до бога — з критикою релігії. Шевченко відіграв величезну роль у розвитку українськоїлітератури і мистецтва, в поширенні революційно-демократичної ідеології в Україні.
Взгляды Шевченко характеризуются материалистичной и атеистической направленностью, что отличает его от других философов Кирилло-Мефодиевского братства. Концепцию его поэтического слова можно описать как «философию трагедии» (В.С. Горский), что означает осознание человеком драматичности жизни. Как и соратники по Кирилло-мефодиевскому братству, Шевченко полагает причиной трагичности украинской истории конфликт («проклятие»), что неразрывно связан с историческим развитием. Однако спасением может стать политическое преображение страны путем революции.
Философская позиция Т. Шевченко крайне патриотична, нравственна и «кардиоцентрична», что объясняется характерными свойствами украинской ментальности. Отличительной чертой его жизни и творчества является осознание себя и мира посредством постоянной «работы» сердца и эмоций. Отсюда и образ сердца в его поэзии как живой самостоятельной единицы в человеке.
Ему были присущи такие идеи:
- Идея глубинного родства человека с природой: в произведениях поэта человек и природа живут единым дыханием и едиными чувствами; человек укоренен в природу, а природа, в свою очередь, является не мертвой, а одухотворенной.
- Идея народа как единственного хранителя своей истории и своей жизненной судьбы: никто не может решать его судьбу, он является единственной животворящей силой истории.
- Идея веры в справедливого Бога; иногда кажется, что Шевченко или атеист, или еретик, однако в его произведениях четко проводится различание того Бога, что его рисуют в церквях и именем которого делается насилие, и настоящего Бога, как гаранта осуществления высшей справедливости.
- Идея насильственной народной революции; она иногда появляется основой для обвинения поэта в воспевании насилия; однако следует сказать, что эта идея была очень распространенной в ХІХ в...
- через все творчество Шевченко проходит своеобразный культ женщины-матери: для поэта она появляется олицетворением и силы жизни, и его волшебной красоты.
37.Особенности философии О.Новицкого и С.Гогоцкого.
Впливи Геґеля, зокрема його історизму, може були вже в декого зі згаданих мисленників, що стояли під впливом шеллінгіянства - у Максимовича, Зеленецького. Але значніші впливи - у декого з вихованців Київської академії, - зокрема у Новіцького, Міхневича, Гогоцького.
В Київській академії на грунті старої філософічної традиції почався розвкіт студій сучасної філософії. До цього розквіту філософічних студій спричинилися найбільше два росіянини - професор філософії в Академії з 1819 до 1849 р. протоієрей І.Скворцов ( 1795-1863), а найбільше учень Академії Інокентій Борисов (1800-1857), професор богословія в Академії в 1830-1840 рр., пізніше архієпископ Херсонський, славетний проповідник. Зокрема, останній з них був добрим знавцем філософії німецького ідеалізму, і з впливом його зустрі- [101] ваємось усюди, де бачимо в ті часи щось філософічно визначного в Академії (цікаво, що, напр., російські геґеліянці тих часів Н. Станкевич та М. Бакунін згадують Інокентія, як великого знавця німецької філософії).
Орест Маркевич Новіцький (1806-1884) з української попівської родини з Київщини, учень Київської академії (1827-1831), вчитель Полтавської семінарії (тоді у Переяславі, 1831-4), доцент Київської Духовної академії (1834-7), нарешті професор Київського університету (1837-1850). Успіх його викладів і його популярність були великі (при проїзді через Київ Жуковського Новіцький мусів прочитати для нього спеціяльний філософічний виклад). Головні оригінальні твори Новіцького за цей час - «Объ упрекахъ, дьлаемыхъ философіи въ теоретическомъ) й практическомъ отношеніяхъ, ихъ силь и важности» (Київ, 1838), «О разумь, какъ высшей познавательной способности» («Журналъ Министерства Народнаго Просвьщенія», 1840, VIII). Більш компілятивний характер мають його підручники психології (1840) і логіки (1841, коротший підручник, 1844, 2 вид. 1846), та стаття про індійську філософію (ЖМНП. 1844-6). Першу із згаданих праць Шпет визнає першим в Росії філософічним твором, що написаний «з дійсним філософічним смаком, чуттям і симпатизуючим розумінням завдань філософії, як в своєму роді одинокої незамінимої форми культурної творчости». Зміст філософії, за Новіцьким, заложений в глибинах нашого духа. Породжуючись в дусі, філософія освітлює його світлом ясної думки. Виходячи із себе, свідомість обмежується сторонніми для себе предметами пізнання, і, рефлектуючи від них на себе, робить себе центром,- а інші предмети - зокіллям пізнання. І те й інше відбивається в нашій свідомості лише ідеально, а не реально, бо дійсне буття річей не залежить від нашої свідомости і нашого пізнання. Тому, свідомість первісно поставляє щось, що є вище за неї і за світ, в чому немає центру і зокілля, що є єдина безмежність. Філософія є наука наук, має своїм змістом лише загальні форми та закони буття, залишаючи на боці усе часткове. Ці загальні знаття не можуть бути узяті із досвіду, їх джерело розум, який первісно споглядає їх в своїх [102] ідеях. Світ ідей є рідна країна філософії, бо філософія вимагає негинучого, вічного, необмеженого, безграничного, незмінного, сутнього, а все це відбивається лише в ідеях. Досвід та розум діють разом, досвід дає зміст, розум - форми, закони, досвід - дійсність, розум - єдність та необхідність. Те, що заложене як можливість розумового пізнання в почутті, розкривається розсудком, як ясне і свідоме знаття. Але розсудок є лише аналітична або, як синтетична, лише формальна здібність. Якщо ми зустріваємо в філософії безліч ріжних пунктів погляду, ріжноманітність гадок, ми не маємо дивуватися цьому, бо протилежність і боротьба є єство самої нашої свідомости. Тільки в цілости її розвитку можемо зрозуміти філософію, як суцільну систему. - Новіцький різко ставить проблему про «корисність філософії». «Виключне стремління до корисности - - є шкідливе та небезпечне для народнього духа». Ідеал корисности є найнижча з ідей. Вище за неї стоїть ідеал правди, ще вище - ідеал прекрасного, ще вище - ідеал святого («природна релігія»). Шукання основ пізнання дає підставу філософії. Філософія - найвищий вияв духа. Немає дива, що з пункту погляду нижчої ідеї корисности філософія здається ані до чого нездібною. Ще вище за філософію стоїть «об'явлена релігія», що є «божественна допомога людському роду». - 1850 року філософія була усунена із плану навчання в російських університетах, бо «к о р и с т ь її н е д о в е д е н а , а шкода від неї дуже м о ж л и в а ». Це була відповідь російської дійсности на оборону філософії Новіцького. - Новіцького було звільнено з університету. На іншій службі він все ж знайшов можливість протягом 10 років виготувати до друку колосальний твір - «Постепенное развитіе Древнихъ философскихъ ученій въ связи съ развитіемъ языческихъ вьрованій» (т. І, Київ, 1860; 2 вид. 1862; II том, 1860; III том, 1861; IV том, 1862). Це була відповідь Новіцького на заборону філософії. Без усякої особистої користи він виконав колосальну дослідчу працю. Книга Новіцького написана самостійно і в певних частинах не втратила інтересу аж досі, що для праці історичного характеру є надзвичайна рекомендація. - Та тепер вже не уряд, [103] а «ліберальне» і «радикальне» суспільство зустрінуло працю Новіцького суворою неґацією. «Чернишевський та інші письменники» так відгукнулися на вихід книги, що Новіцький визнав дальше видання її «несвоєчасним». Радикальна публіцистика мала один критерій для оцінки наукової праці - «корисність» праці з пункту погляду політичного та соціяльного. І більш визначні і молодші віком, ніж Новіцький, мисленники підлягали в боротьбі з тупою і сліпою злобою російської «просвічености».
Не лише окремі елементи геґеліянства - його «історизм» - зустрічаємо у третього вихованця Київської академії - Сильвестра Сильвестровича Гогоцького (або Гоготського, 1813-1889). Гогоцький - під дійсно значним впливом Геґеля. Але він не ставиться до Геґеля некритично і нападає на самі центральні ідеї його філософії. Те, що він безумовно перейняв від Геґеля, - історичний інтерес і історизм в розумінні єства і завдань філософії. - Гогоцький народився 1813 року в Кам'янці-Подільському, скінчив Подільську семінарію та Київську академію (1833-37) і викладав філософію в Академії з 1841 р, а з 1843 року - в університеті. Коли виклади філософії в університеті було заборонено, Гогоцький викладав педагогіку та, як можемо судити з виданих ним пізніше курсів, в лекціях педагогіки давав дуже широкий нарис цілої історії філософії. В університеті Гогоцький викладав аж до 1886 року, але в останні роки викладав, здається, досить вже зле - сухо і нецікаво, відштовхуючи від себе слухачів ріжними чудернацтвами. Головні праці Гогоцького: «Критическій взглядъ на философію Канта» (Київ, 1847); «О характерь философіи среднихъ вьков», («Современникъ», 1849,15); «Обозрьніе системи философіи Геґеля» (Київ, 1860); статті - «Два слова о прогресь» и «Современность» («Труды Кіевской Духовной академій», 1860, І, II); «Введеніе въ исторію философіи», (Київ, 1871) і колосальний «Философскій лсксиконъ» (IV томи у 5-ти частинах, Київ, 1857-1873, біля 2800 стор). Крім того, Гогоцькому належить чимало праць психологічних та історично-педагогічних; в останніх він дає багато і історично-філософічного матеріялу, та, власне, трохи не нарис цілої історії філософії. Праці Гогоцького і досі варті уваги. Можна (в російській літературі іншої подібної праці немає) і досі користуватися його «Лексиконом», його виклад філософії Геґеля можна читати і зараз. Тут ми зупинимось лише на трьох найважливіших історичних працях Гогоцького, що дають зрозуміти і його власний філософічний ухил. [105]
Кожну філософічну епоху характеризує те відношення, в якім у ній дух стоїть до буття. В античності панувала віра, що між мисленням та його предметом є гармонія. Християнство знищило цю віру, знищивши повагу до природи та ствердивши силу релігійного авторитету. Нова філософія усвідомлює собі цю протилежність (віри і знаття), та ставить своїм завданням їх примирення. Середньовічна філософія є вступний період до нової. Але маючи свідомість цієї протилежности, середньовічна філософія неґує самостійне відношення філософії до її предмету, і тому вносить в людську істоту розбрат і ворожнечу. Філософії середньовіччя бракувало свідомости того, що мислення базується на вищому духовному бутті, в якому - та гармонія, що її античність шукала у відношенні між духом та природою. Тому філософія, що залежала від релігійного авторитету, була б е з -предметова, не маючи власного предмету дослідження, неметодична, не маючи власної методи, була позбавлена ясного уявлення важливости питань, якими вона займається, і їх розпорядку. Тому в ній не було розвитку, не було руху. Ця характеристика середньовічної філософії де в чому несправедлива, але її «тема» нам ясна, ця тема - та ж, що і у Новіцького - оборона автономности, самостійности філософічного пізнання.
Кант є зачинатель нового періоду філософічного розвитку. Він, визнаючи, що філософія є зрозуміння буття через мислення, напрямував філософічне дослідження на саме мислення. Кант, на думку Гогоцького, визнає виключну активність мислення і повну пасивність річей. Відціля скептицизм Канта - ми знаємо речі лише через мислення, і тому не знаємо внутрішніх законів буття. - Позитивне діло Канта Гогоцький вбачає у тих моментах філософії його, які ведуть до дальшого розвитку філософічної проблематики. Апріорність форм змислової наглядности, розріжнення розсудку і розуму, що мають справу перший - зі з'явищами, другий - з безумовним (абсолютним), це є те, що визнає Гогоцький за заслуги Канта. Його вчення про «антиномії», в яких, мовляв, заплутується розум, приводить в дальшому розвитку до визнання в «протиріччях розсудку іманентного [106] закону самого мислення». Відціля «розвинулася потім блискуча система Геґеля та її діялектична метода». В практичній філософії Канта проголошено першенство духа над природою і його свобідна і розумна самостійність (ця лінія веде до Фіхте). В «Критиці сили суду» Кант встановлює «доцільний розвиток духа за свобідними цілями, а не за механічною причиновістю». В цій думці вбачає Гогоцький «майже пророчу думку», намічення майбутнього шляху філософії. Поняття цілі веде до єдности усіх частин цілого і ввесь шерег з'явищ розвертається в гармонійну, органічну, в собі замкнену цілість, в якій розум виявляється в з'явищах, а з'явища пересякнуті розумом (Шеллінґ і Геґель). Таким чином, філософія Канта намічає основні думки дальшого розвитку філософії.
В філософії Геґеля Гогоцький вбачає з одного боку - найвищу філософічну систему, яку висунув розвиток філософічної думки, але з другого боку - помічає в ній і декілька дуже основних і глибоких хиб. Основні позитивні думки Геґеля - визнання, що весь світ є повний одним розумом і виявляє в усіх частинах один верховний план, ніби маючи одну мету, одну ціль; визнання усіх окремих предметів зв'язаними між собою, як ступені одного розвитку; ці твердження про гармонійність та внутрішній порядок річей у світі зв'язані з визнанням у світі Божественної сили, що творить і впорядковує світ. Ці три думки є, гадає Гогоцький, єдиним предметом філософічного думання від самих початків філософії. До цього додаються окремі і дуже важливі думки Геґеля: 1) основою світу він вважає дух, себто не щось абстрактне, а живе, живий тому є цілий світ; 2) діялектична метода дозволяє упорядкувати усе в світі в гармонійну систему, - весь світ є ніби живим організмом, що складений із безлічі організмів, які піднімаються в своїй досконалості один над одним аж до людини; 3) та ж діялектична метода дозволяє зрозуміти історичний розвиток людського духа, не як історію помилок, а як розвертання поняття, усі окремі думки в історії філософії є лише момент абсолютного поняття, - тому філософічна критика Геґеля не руйнує, а творить, визнаючи правду власністю не окремої людини або народу, а [107] цілого людства; 4) так само, завдання, які ставить собі Геґель в «Феноменології» (довести органічність і історичність життя окремої свідомости) і «Логіці» (взаємовідношення мислення і буття, взаємовідношення форм мислення між собою) є вже значним кроком філософії наперед; 5) нарешті, треба надзвичайно високо оцінювати естетику Геґеля і в її історичній, і в її нормативній частині. - Здавалося б, що визнання діялектичної методи, яким є в суті вищенаведена оцінка Геґеля, не залишає місця сумнівам та критичним зауваженням. Але Гогоцький звертається проти тих двох пунктів, які дійсно викликають найбільше запитань в системі Геґеля. Перше зауваження направлене проти визнання, що абсолютне мислення реалізується в нашому мисленні, - проти визнання іманентности Божественного нашому мисленню. Друге зауваження направлене проти спроб вивести індивідуального суб'єкта із «абстрактних катеґорій», - які можуть означати собою єство суб'єкта, але ніколи не утворять суб'єкта самого, його живої індивідуальної енергії. Тому, що визнає погляди Геґеля в цих обох пунктах непереконливими, він хоче провести певні межі вжитку діялектичної методи, поставивши за ці м е ж і, з одної сторони Бога, а з другої - суб'єкта, його «живу індивідуальну енергію». Це є спроба сполучення геґеліянства з теїзмом, які робилися і на Заході (X. Вайсе, Г. Ульріці). Лише в поглядах на розвиток людського духа Гогоцький залишився правовірним геґеліянцем.
38.Конкордизм В.Винниченко.
В.К. Винниченко (Франция) создает «философию счастья», или «конкордизм», которая понимает под счастьем состояние внутренней гармонии, следующее за достижением равновесия между жизненными ценностями, предполагающем согласованность между разными сферами бытия, между индивидуальным и коллективным. В философии Винниченко аккумулируется проблематика всей украинской философии, в ней находят отголоски идеи Г Сковороды и П. Юркевича, Н.В. Гоголя и И. Франко, М Драгоманова и Т. Шевченко. «Философия счастья» размышляет о счастье человека и человечества, о том самом главном, ради чего человечество и существует.
Проблема щастя у філософсько-етичній системі “Конкордизм” В.Винниченка” піддається аналізу власне етична спадщина письменника і аналізується творче надбання останнього періоду життя.
Здійснити давній задум підштовхнуло Винниченка, з одного боку, глибоке особисте переконання, що щастя – цілком можлива річ і що тільки в уяві “обиватель-ських мас” воно несе печать стихійності і фаталістичності, а з іншого – обурення тим, що соціалістичні теорії, де кінцевою метою є людське щастя, не трактували аде-кватно питання щодо його природи.
Позаяк головною підвалиною особистого щастя, за Винниченком, має бути внутрішня рівновага, гармонія, його система набула назви “Конкордизм” – з латин-ської “погодження”. Саме поняття гармонії стало началом відліку в етичній концеп-ції письменника. Питання про ґенезу Винниченкового сприйняття і художнього вті-лення буття розглянуто у першому підрозділі.
Стан щастя інтерпретується ним як відчуття гармонійної співвіднесеності з усім оточуючим світом. Вже ранні твори письменника дають підстави говорити про певне співвідношення понять “щастя”, “гармонія”, “рівновага”, що, власне, розумі-ється як внутрішня цілісність людини. У цьому відбивається характер культури, яка виникла на зламі епох внаслідок моральної перипетії і прямувала у кращих своїх ви-явленнях до усвідомлення гармонії усіх чинників єдиної панорами буття. Через це його позиція щодо проблеми щастя звучить у “Конкордизмі” впевнено і переконли-во: прагнення щастя є споконвічною внутрішньою потребою людини і народжується зсередини, з закладеної у світі необхідності гармонії, вдосконалення.
Вищезгадане, однак, не вичерпує питання про еволюцію поняття гармонії у Винниченка. Відстоюючи у своїх творах ідею самоцінності особистого людського щастя, він, одночасно, наповнює її новим змістом. Категорій, якими можна виразити щастя окремої людини, виявляється недостатньо, коли йдеться про модель соціаль-ної особистості. З допомогою своєї системи Винниченко мріє привернути людину до власної особистості таким чином, щоб вона прагнула поєднати свої власні бажання, викликані її індивідуальними особливостями, з творчою дією у межах певної спіль-ноти людей. Прагнення досягти такої внутрішньої рівноваги повинно бути певною формою трансцендентності без участі бога.
Художнє дослідження ним теми дитинства (збірка “Намисто”) цілком впев-нено можна вважати етапом на шляху пошуку гармонії. Як письменник, Винниченко відчуває і вдало передає глибинну діалектику процесу дитячого світосприймання і світобачення як цілісного і гармонійного, тому дитинство підсвідомо пов’язується у нього з періодом щастя. Водночас, письменник розглядає світ дитинства як продукт соціальних відношень і подає його як процес становлення особистості, розвиток її моральної свідомості та рефлексії.
Завершеного концептуального значення “гармонія” набула у так званий Пари-зький період, коли Винниченко прийшов до нової світоглядної парадигми, навіяною східною філософією, яка утворила нове підгрунтя для його “чесності з собою” і ряту-вала від туги, обурення і ностальгії. Хоча так звані “вищі миті” єдності з Космосом ніколи не були для Винниченка самоцінними, все ж його складна світоглядна ево-люція була позначена їх впливами. Письменник дійшов висновку, що тільки велика сила духовності, всеохоплююча гармонія і закон абсолютної рівноваги, які демон-струвала східна філософія, може скоригувати людину на її шляху до щастя: вплинути на емоції, фізичний стан, психіку, врівноважуючи та гармонізуючи їх.
Щасливе життя є гармонійне життя, а гармонійність є моральність – ось єди-ний критерій, яким, на думку Винниченка, перевіряються усі моральні доктрини. З цих позицій він і намагався побудувати власну теорію моралі – “Конкордизм”.
У другому підрозділі “Конкордизм” розглядається як синтетична система бу-дування щастя.
Усвідомлюючи необхідність творення нової теорії щастя, Винниченко, вод-ночас, розуміє, що така система повинна асоціюватися у свідомості з чимось дуже відомим і вже засвоєним (як показав історичний досвід, в етиці неможливі ніякі ра-дикальні перевороти). Отже, автор концепції намагається, врешті-решт, врятувати те, що вважав цінним в обох системах. І у цьому відношенні Винниченка важко назвати оригінальним мислителем, творцем нової етики. Він кодифікує усталені цінності, найважливіше з набутого дотепер людством, підводячи під них нові принципи.
У процесі обдумування своєї теорії щастя особливу увагу письменник приді-ляє спогадам – “елементам щастя”. Як “відтворювані” миті щастя, вони свідчать про існуючий так званий “досвід щастя”: якщо діяти певним чином, знову можна досягти такого стану. Для цього необхідно працювати над собою. Це обумовило необхідність створення саме системи поведінки. Засобів досягнення щастя багато, вважав Винни-ченко, головне, щоб вони коригувалися законами рівноваги.
Концепція “рівноваги”, яку запропонував Винниченко, є, значною мірою, тлумаченням балансу у медико-біологічному розумінні, однак і на духовному рівні вона виключає домінування якоїсь однієї сили (інтересу, бажання).
Відсутністю рівноваги – дисбалансом – автор цієї теорії пояснює нещастя та хвороби, які є тотожними у розумінні Винниченка. Духовний дисбаланс він називає дискордизмом і вважає, що ця хвороба стала нормою в сучасному суспільстві. З’ясовуючи причини такої ситуації, він реконструює логіку руйнування здорового і щасливого існування людства та аналізує шляхи, які призвели його до нещастя, пере-гукуючись у своїх роздумах з соціальними теоріями Руссо та Маркса.
Уявлення про щастя співвідносяться у теорії Винниченка з усією повнотою сутнісного виміру людського буття, тому і правила поведінки його системи самовдо-сконалення стосуються різних сфер життя – родинної, інтимної, суспільної.
У межах визначеної концепції простежуються роздуми Винниченка, який на-магається пов’язати систему харчування з проблемою щастя. Приєднавшись до при-хильників “безубійної” їжі, він прагнув покращити існуючі у суспільстві звичаї. Джерело його позиції можна тлумачити як щабель не тільки встановлення моральної гармонії у стосунках між людиною і навколишнім світом, а й досягнення рівноваги в духовному світі кожної людини.
Очевидним є те, що у вирішенні Винниченком проблеми щастя виявляють себе і дохристиянські етичні уявлення про світ і людину – йдеться про гармонію, яку висвітлюють ведійське вчення, буддизм, індуїзм. Відчувати себе частиною природи, сприймати життя з його біологічними програмами та інстинктами – все це протиста-вляється догматичним релігійним заповідям у “Конкордизмі”. Основою єднання лю-дей для Винниченка виступає природне начало в людині, яке асоціюється ним з мо-ральністю. Вищі закони природи є для нього тим, що гармонізує світ людини і керує життям. Тут знайшло місце і утворило тривке підгрунтя психоаналітичне вчення. Природа не терпить ніяких компромісів і мстить за найменші знехтування її закона-ми. Найбільш детально Винниченко конкретизував ці проблеми на “питанні про ді-тей”, хворобливої для нього самого темі.
Однак, метою його “експериментів” було не лише прагнення довести, що природні начала в людині сприяють щастю – треба їх тільки згармонізувати, а й по-казати, що раціонального розрахунку замало, потрібні ще так звані “порухи душі”, що їх Винниченко мотивує тими ж законами природи. До них він відносить і любов.
Любов як моральна цінність прямо пов’язана у Винниченка з відчуттям щас-тя. З одного боку, йому близька концепція любові, що визначається раптовістю і тра-гедійністю (“Момент” демонструє найбільш трагічний варіант опору нормативній системі суспільства), з іншого, через таке особистісне відношення як кохання відтво-рюється у нього найбільш загальне відношення людини і світу. Любов для Винниче-нка є проривом людини до людини у всій дійсності і конкретності, подоланням від-чуження, що змінюють ціннісну свідомість і виводять її – любов – за межі пануючої моралі. У своєму розвінчанні “любові” як християнського ідеалу, Винниченко пере-ймається утилітарними поглядами: любов може існувати тільки на засадах свободи, а значить не можна силувати себе любити того, хто тобі не цікавий і неприємний, по-ширюючи, таким чином, “принцип корисності” на сферу здоров’я та психіки.
Дослідження характеру інших складових етичної системи письменника дає підстави говорити, що всі вони тісно пов’язані з щастям як ключовою етичною цін-ністю в теорії Винниченка.
Праця як моральна цінність стає для нього тим “визволенням”, через яке лю-дина повертається до першооснов буття, пізнає “світову душу” в її гармонії. І цінніс-на вартість праці визначається, врешті-решт, тим, чи знаходить людина щастя як відчуття гармонії з навколишнім світом.
Отже, “Конкордизм”, на думку його автора, мав стати першою програмою га-рмонійного суспільства, однак, ця теорія не є догмою, на чому і наголошує Винниче-нко, вона лише уособлює вказівки на кшталт шляху до оновлення, до розвитку узго-дженого людського співжиття – шляху до щастя. Закроєна на свободі індивіда, ця система моралі передбачає його незалежність і право вибору. Система пропонує лю-дині дотримуватися певних правил-порад щодо власної поведінки, яка сприятиме стати сильним, здоровим і щасливим. Щодо необхідності власного самовдоскона-лення, людина сама, на рівні моральної самосвідомості, повинна прийти до цього.
39.Интегральный национализм Д.Донцова.
-волевой национализм:воля нации к жизни,власти,экспансии
-стремление к борьбе
-признание правдивости провозглашенной идеи
-нетолерантность,фанатизм
-подотчетность личного-всеобщему моральному требованию
-право нации на самоопределение
-деятельность активного меньшинства
-через нацию к гос-ву
Д. Донцов (Канада) – приверженец радикального «интегрального национализма» в духе волюнтаризма Шопенгауэра и Ницше. Его труды наполнены иррационализмом и романтическим пониманием всего национального.
Основные принципы интегрального национализма Донцова
-Нация - абсолютная ценность.
-Политические партии, классы должны объединиться ради Высшей цели.
-Высшая цель - независимость государства.
-Цель оправдывает все средства.
-Будущую государство должен возглавить вождь , вождь с неограниченной властью.
-Социально-экономические вопросы - второстепенные; скорее всего государство будет аграрной, с развитой кооперацией и капиталистической промышленностью .
-Необходимо действовать, отбросив любые политические дискуссии.
В начале 20 в. "интегральный национализм" распространяется не только в Западной, айв Восточной Европе. Особое его возвышение приходится на 20-30-е годы, когда во многих странах утверджувались диктаторские и тоталитарные режимы. Наибольшим влиянием национализм этого типа пользовался в так называемых запоздалых нациях (Германия, Италия, Япония). Характерными его чертами были крайний радикализм, воинственность, экспансионизм.
Особого внимания заслуживает вторая часть книги "Действующий национализм", где изложена суть авторової концепции, в частности, шести принципов или требований "волевого национализма":
1.укреплять волю нации к экспансии, жажду панувань и покорения всего чужого - как цель, борьба - как средство;
2.- стремление борьбы и осознание ее неизбежности;
3.- дух романтики, религиозного господства, мистического порыву, иррационализма, каким должен быть перенята национальная идея;
4.- непримиримость, фанатизм, грубость и безнравственность, что принимают во внимание лишь интересы общности (нации) - именно это дает национальной идеи взрывную силу в истории;
5.- право сильных наций организовать и вести другие народы для укрепления и развития человеческой цивилизации;
6.- каждая новая идея, чтобы завоевать себе право на жизнь, должен опереться на инициативное меньшинство, что принимает творческое насилие для общественного прогресса.
Следует отметить, что в своих первых журналистских работах он разделял марксистские идеи о революционности национальных движений. Впоследствии Д. Донцов порывает с социал-демократией и активно пропагандирует свою националистическую концепцию. Наиболее полно эта концепция нашла свое отражение во многих его работах, особенно в таких: "Основания нашей политики" (1921) и "Национализм" (1926). Его концепция включает три выходные элементы:
1) Россия - главный враг Украины;
2) крестьянство - хребет нации и государства;
3) необходимость сильного ощущения цели и воли.
Идеалом государственного строя Д. Донцов считал "крестьянскую мелкобуржуазную республику". Это единственное, что могло спасти Украину от российского коммунизма, который "оперирует только с рабами" и стремится "воцариться над массой, что пріч желудочных интересов и демагогических кликов ничего не понимает".
Предложенная им крестьянская демократия была не демократией пацифизма, эгалитаризма, антимілітаризму, охлократии, "желудочного" социализма и классовой борьбы...", а "демократией труда, иерархии, общественной солидарности, обязанности и крепкого прогресса". Это демократия "самодисциплины", "высших идей", "продукции", "свободы и самодеятельности". Она признает равенство в конкурентной борьбе за жизнь. "За идеалы общественного устройства и крестьянской демократии считай Северную Америку".
Для Д. Донцова не стоял вопрос о неприятии предложенного им "действующего национализма". "Борьба за существование является законом жизни. Всемирной правды нет... Жизнь признает ее тому, кто викажеться большей силой, моральной и физической. Ту силу мы можем получить лишь тогда, когда будем питать интерес новым духом, новой идеологией. Перед каждой нации есть дилемма: или победить, или погибнуть". Понятно, что существовали и другие направления национализма.
40.Религиозный волюнтаризм В.Липинского
-государственный суверенитет украинского народа по всей Украине
-идеал “государственный муж”
-культ силы,авторитета и великого человека(абсолютная монархия)
-за национальное государтсво
-сначала формируется государство,а потом нация
Волюнтаризм происходит от латинского слова voluntas, в переводе означающего воля. Это направление в философии и психологии, основанное на том что воля лежит в основе бытия.
При всем консерватизме своих взглядов В Липинский является одним из самых оригинальных украинских политических писателей XX века Многие его идеи и теоретических положений оказались вполне созвучны дух хови нашего времени, хотя были высказаны еще в 20-е годы Противник любых революций и насилия, классовых противостояний в обществе, он последовательно отстаивал идею единства, гармонизации общественных е дносин, примат творческих сил над разрушительными, сохранение достигнутого над непрерывным прогрессом, который идет неизвестно куда Приведенное стало основой для решения В Липинским национального вопроса, построения независимого суверенного украинского государства Именно эти темы стали центральными темами его творчества, при освещении которых он отрицательно относился как к интернационализма, обстоювався социалистами, так и к национал-социализмалізму.
В противовес социалистам, которые, по его мнению, отождествляли понятия нации с пролетариатом, партией, где \"не-социалист\" - не украинская, и украинскому национализму, который отождествлял понятие нации с мово й, верой, племенем, для которого украинская тот, кто говорит на украинском языке, исповедует определенную веру (православную или греко-римскую), В Липинский рассматривал нацию как единство всех жителей данной Земли и всех граждан данного государства, объединение всех племен, языков, вер украинские земли, спаянных собственным государством, единым духом соответствии с его представлениями нация - это прежде всего единство духовное, культурно-исторических орична, для рождения которой необходимо долгое сожительство данного гражданства на данной территории в одной собственном государстве \"Нация - единство духовное - родится всегда от государства - единства территориально-поле тической - а не наоборот \"(Липинский В Хам и Иафет / / Современность - 1992 - № 6 - С 65) Отсюда можно сделать вывод, что без построения собственной государственности все разговоры о независимости, самостоятельности нации лишены всякого смыслого сенсу.
Нации В Липинский разделял на негосударственные и порабощенные Негосударственные нации - это те, которые не имеют национального государства как реального воплощения своей самостоятельности На территорию гражданства негосударственного чужоз земная власть приходит всегда призванной частью гражданствтва.
Однако не находя никогда для себя поддержки других его частей, то есть единодушно поддержки целого местного гражданства, чужеземная власть опирается при построении государства на свои метрополий силы и пра Авито таким гражданством-колонией из своих метрополий центров Поэтому негосударственные нации к падению своей метропольной власти никогда не могут выпрямиться, строить свою государству.
Относя Украины в негосударственных наций, рассматривая НЕ государственность как болезнь украинского народа, которая развивается в смертельности всевозможными экстерриториальными вероисповеданиями (т.е. опорой на пуль ьтурно-идеологические, а не на политико-территориальные основы), интернационализмом или национализмом, В Липинский отмечал, что причинами этой болезни является не внешние, а внутренние органические факторы, \"без усу ние которых никакие наиболее благоприятные внешние условия, никакие самые верные союзники, никакие, даже самые лучшие, внешние \"ориентации\" абсолютно ничего не помогут
Обращаясь к истории Украины, ученый показывал, что главными причинами не государственности украинского общества абсолютный недостаток любви к своей общины, вместо любовь только к себе, своему \"я\" п полное отсутствие творческой сыновней покорности, зато самомнение глубокой гордости, ничем не обуздане хамство, отсутствие консервативных сил, способных преодолеть силы разрушительные; отказ от старых традиций.
Одной из причин не государственности Украины, украинский хамства Липинский видел в атаманство, где \"вместо характера - рев и доколинний шлык, вместо постоянной идеи - ежедневно другое настроение; оружием - демагог ия и ложь; мотивом - злоба, жадность и гордость; тактикой - измена, а сути - пустота, пустая поза
Государство В Липинский рассматривал как источник единства нации, а ее составляющими считал Власть, Территорию, Гражданство, без которых ни одно государство существовать не может, поскольку для этого нужна организованная сила которая поддерживает власть во имя добра всей земли-территории и целого гражданства.
Власть в государстве должна быть законной, статической и общей, а ее право править государством должно опираться на несколько выше, старше и святое, чем она сама Она не может следовать также только из того, что вон на \"хочет\" править и имеет \"гон\" к власти \"Боже помазания, которое она в повиновении принимает, и закон родителей (традиция), который она с любовью продолжает, - по мнению ученого, - выше в старше - вот и иной форме в основу рождения всех государственных властей всего мира
Территория, Земля, Родина - неотъемлемые от государства Последняя, ??с точки зрения В Липинского, рождается в минуту, когда все жители определенной территории становятся как один в ее защиту под руководством занимая к этому законное право Власти, против жителей чужой земли, чужой территории, чужого государства Именно территориальная, краевая сознание, а не сознание племенного-культурно-вероисповедных-национальная лежит в о сну всех государств миріту.
Особое место в формировании государственности В Липинский отводил гражданства \"Гражданство, - подчеркивал он, - это организация От слова: органичность, естественность, то, что в природе есть\" (Гам же) Отн тельно государства это: Церковь - Христова, Богом установлена, организация естественной веры; Армия - организация естественной потребности обороны; Семья - организация естественной потребности продолжения рода; Класс - орган изация естественной потребности знания и красоты (интеллигентский класс) и естественной потребности хлеба (производительные классыаси).
Источником единства государства, нации, подчеркивал В Липинский, должна быть не внешняя, а внутренняя творческая сила, которая не может быть объединена ненавистью к чему-либо вне себя, поскольку объединены ней, наприк клад, коммунисты или фашисты Она не может объединиться и ненавистью к своему Хама, потому что Хама она должна воспитывать, а не убивать Она не может объединяться ненавистью к Москве или в Польшу, \"потому ненавязчиво во в Москву загонит ее в Польшу, ненависть к Польше загонит ее в Москву, а ненависть одновременно к обоим - в петлю самоубийцы или в дом для умалишенных \"(Гам же - С 74) О подражания, то им должна быть не националистический фашист и не социалистический коммунист, а древнего, со времен могущества, старого типа английский слуга государжавний.
Идеал украинской государственности В Липинский видел в династическом правлении гетманского типа - гетманщину, принципом организации которой является \"клясократия\", т.е. понимание каждым классом своего места и при изначення при наличии ведущего класса (элиты), прочно опирается на признание авторитета своей Земли, связанного с ним (класс Земледельцев), объединение всех классов чувством общности, а не злобным в ишукуванням в глазу ближнего пылинки, есть благородство и благородство Это должен быть такой порядок, который опирался бы на сотрудничество всех классов, равновесие между прогрессом и консерватизмом, ограничения верховной й Гетманской власти законом, который стоит над гетманом так же, как над всеми - Клясократиею с правовой, что законом ограничена и законом ограничивается украинской трудовой монархииєю.
Выступая за построение украинского государства и независимость Украины, в Липинский был националистом в лучшем смысле этого слова Критически относясь к национализму, а особенно к его излишне Радик радикальных форм, он считал, что национализм бывает двояким: государственно-творческим и государственно-разрушающим, называя первую патриотизмом, а второй - шовинизмаом.
Государственно-творческий национализм, с точки зрения В Липинского, является национализмом территориальным и политическим, способствующим государственном жизни определенной нации, примером чего может быть английский национализм ежедн в Украине, то он опираться на любовь к своим землякам, а не на ненависть к ним за то, что они не украинские националисты, для него должна быть ближе украинского москвофил или польонофил, чем чужак, который помогает освободиться от Москвы или от Польши Все свои чувства и весь свой ум такой национализм направляет на то, чтобы создать с ними вместе на украинской земле общую отдельную государств в, а не на то, чтобы за пределами Украины найти союзника, который помог уничтожить местных москвофилов и польонофилилів.
В отличие от государственно-творческого государственно-разрушающий национализм является местечково-территориальным, вероисповедных, что государственная жизнь разъединяет, как национализм еврейский, польский, украинский Такой нацио ализм всегда находит общий язык с чужеземцами против своих собственных земляков, как это делали галицкие шовинисты, ездивших в Варшаву просить помощи против местных галицкие полякив.
В Липинский постоянно призывал быть патриотом, а не шовинистом Для него быть патриотом означало желать всеми силами своей души создания человеческого, государственного и политического сожительства людей, живущих ь на украинской земле, а не мечтать о топки в Днепре большинства своих земляков; искать удовлетворения не в том, \"чтобы быть Украинский\", а в том, чтобы было честью носить имя Украинского; требовать красивых и добрых дел от себя, как от Украинского, а не прежде всего ненавидеть других потому, что они \"не-Украинский\"; воспитывать в себе прежде всего гражданские, политические, государственно черты: веру в Бога и послушание Его законам, то есть духовные ценности, верность, твердость, сильновольнисть, дисциплину, уважение к своей традиционной властейди.Быть шовинистом означает прикрывать свою духовную пустоту (безрелигиозность) и свое политическое руйництво: предательство, хитрость, безволие, отамания, самовлюбленность, карьеризм.
В обосновании основных теоретических положений В Липинский постоянно обращался к Исторических примеров из жизни Украины, России, стран Западной Европы от феодализма к своей эпохи, основательно анализируя в все этапы получения Украиной своей независимости, причины ее падения Такой исторический подход дает его взглядам крепкого онтологизма, динамизма, отчетливо проявляются в его взглядах в тех же традициях и В общих суждениях В Липинского традиция предстает как движение и творчество, собственная судьба, которая накладывает на человека обязанность творчества и труда, борьбы и движения, где каждый должен выполнять свои обязанности так, как предписывает ему совесть, то есть бороться и творить новое, опираясь на традицию и на основании не неї.
Основным условием реализации идеи украинской государственности В. Липинский считал единство - религиозную, региональную, политическую, национальную, организационную. Достижение этого единства мыслитель видел в воспитании идеи территориального патриотизма (вопреки распространенным тогда этническим формам патриотизма)-единства всех граждан Украины, независимо от национальной, конфессиональной или социально-классовой признаков, и привлечении к созданию украинского государства не только народных масс, но и элиты. Политическая программа строилась на следующих принципах: гарантии прав и свобод личности; стабильный государственный правопорядок; разделение государственной власти, обеспечение права частной собственности на землю и проведения аграрной реформы, которая остановила бы пролетаризации крестьянства и обеспечила стабильную социальную опору государственной власти; объединение всех украинских земель в одном государстве (идея соборности) отказ от любых внешнеполитических ориентаций, ориентация на собственные силы; организация украинской элиты, которая пропагандировала бы культ государства и вокруг которой должны объединиться все слои украинского общества; христианская этика - иррациональный фактор, имеющий способствовать процессу государственного строительства.
41.История философии Украины Д.Чижевского.
Д.И. Чижевский определил черты украинского характера: эмоциональность, индивидуализм, плюрализм в этике, право на собственное мировоззрение. В его работах философии уделялась роль представителя национальной культуры и истории.
Д Чижевский, пройдя школу западноевропейской философии, не попал под влияние одной из ее течений, не увлекся модными в то время отдельными ее школами Хотя из всех философских систем он выделял и высоко ценил феноменологию Е Гуссерля, однако всегда тяготел к синтетическим обобщениям, своего собственного осмысления тех или иных проблем Как философ отличался шириной научных интересов, глубокой енцы клопедичнистю Он свободно чувствовал себя не только в различных областях знания, но и в разных эпохах, работая над тем, что стоял всегда актуальным, непереходным.
Общее понимание сути философии Д Чижевский выводил из ее традиционного определения как \"любви к мудрости\", первоначально стоял в значении \"наука\", \"знание\" С появлением отдельных наук изменяется слово \" \"философия\" и мыслится как область вне отдельных конкретных наук, то, что стоит над ними Задачей философии становится пред-открытие и выяснения того пути, которым отдельные науки ищут правду (истину - Авт) В этом смысле она называется теорией познания, гносеологией, логикой, методологией Однако и в этом случае философия не теряет своей собственной сферы - человеческой деятельности вне наук поиска сущности или смысла человеческой жизни в целом и мира в целом, то есть выступает как метафизика Если она выходит из одного принципа, то называется монистической, двух - дуалистической, многих - плюралис политических Философия может возникать как материализм, если за основу мира признается материя, или как спиритуализм, когда рассматривает душу как основу мира зависимости от того, что мыслится формой жизни человека - р озум или эмоции, философские учения Д Чижевский разделял на рационализм и эмоционализмамоціоналізм.
Особое место Д Чижевский отводит мистике, понимая под ней не просто что-то таинственное, основанное на вере, а любое учение о соединении, сочетание человеческого, человеческой души с Богом весьма своеобразной на интерпретация Д Чижевским термина \"идеализм\" \"Идеализм, Идеалист: идеализм, - отмечает он, - есть в обычной речи вера в нечто высшее, лучше в\" идеале \", а идеалист - человек, в идеалы верит и отв овидно живет (\"непрактична человек\") В философии слово \"идеализм\" означает учение о том, что мысль (идея) имеет значение, и даже главное значение, в жизни отдельного человека или и народов, в познании, да и во внешнем мире, идеализм есть признание, что идеал - мысль могучая сила Идеалист есть такой философ, что это учение разделяет \"[Чижевский Д украинских философия / / Украинская культура: Лекции по редакцией Дмитрия Антоновича - К, 1993 - С 169) Развитие философии Чижевский рассматривал как развитие духовной истории, где философия является самосознанием народом своей культурной самобытности Отсюда обращения к истории философии вообще и, в частности, в истории философии Украины, что, собственно, стало центром научных интересов вченогресів вченого.
При обращениях к истории философии Чижевский отвергал представление о ней как истории ошибок человеческого духа так же, как и Гегель, он считал, что каждое отдельное философское утверждение, которое мы имеем в исторических тории развития человеческой мысли, есть частичная правда, фрагмент, отрывок абсолютной правды, неполный и несовершенный отблеск Абсолютного \"Эта\" неполнота \", - подчеркивал ученый, - является причиной изменений и боро тьбы идей в истории мысли Одна неполная правда борется с другой тоже неполной и частичной Но и всякое сочетание таких \"неполных,\" частичных \"правд в единство, всякая их\" синтеза \", которая может быть достигнута а ограниченным человеческим разумом, есть необходимо тоже неполная, тоже частичная и поэтому требует вновь дополнениемення.
Поэтому ни на одной синтезе историческое развитие философии не кончается, потому появляются все новые и новые противенства между мировоззрениями и пунктами взгляда, сполучуються и соединяются во все новых и нов вых синтезах - шагах к безграничной полноты, абсолютной правды \"(Чижевский Д Очерки по истории философии на Украине - К, 1992 - С 9) Течение этого развития может быть бесплодным качанием между односторонности ямы, ограниченными правдами, поднятием над теми односторонности, что в определенный исторический момент представлены у данного народа, в данной культуре, слиянием этих \"односторонности\" в единство, в «синтеза» их и с авжды развитие философии действительно движением между противоположностями и через противоположности к синтезу, проявляясь специфически в пределах каждой национальной философииософії.
Доходя выводу о том, что именно философия является репрезентатором национальной культуры, национального мировоззрения, Д Чижевский выделял три основных момента, которые характеризуют особенности философии определенной й национальности, \"1 форму проявления философских мыслей, 2 метод философской исследования, 3 строение системы философии,\" архитектонику \", в частности положение и роль в системе тех или иных ценностей\" (Там же - С 11-12) касается тех или иных начал новых духовных течений, то, по мнению философа, они могут возникать словно внезапно, с одной мисленника, одного произведения, имеющего характер манифеста (Кант И Крыть ка чистого разума) так постепенно, что мы не можем найти начал (Бэкон, Декарт), через сознательное возвращение к какой-то старшей традиции, в некоторых случаях была представлена ??в прошлом не раз (ренессанс, возрождение) (Чижевский Д Начала и концы новых идеологических эпох / / История философии Украины Хрестоматия - К, 1993 - С 471-473) Основной чертой культурной жизни Д Чижевский считал существует ния определенных устойчивых традицийстійких традицій.
Характер развития человеческой мысли ученый связывал с особенностью культурно-исторических эпох Согласно его точке зрения исторический процесс - это не совокупность случайных движений в разных направлениях отдельных х сфер культуры, а целостность, системность движений и изменений, которые все имеют какое-то общее направление: каждая эпоха имеет свое лицо, свой собственный характер, свой \"стиль\" При этом смысл времени значительно шире с а хронологический время Изучение историко-философского материала здесь невозможно без изучения и понимания всей культуры периода, к которой принадлежит материал Итак, чтобы быть действительной историей, а не сборщиком ю материала, история философии должна представлять картину развития философских течений в их связи и в связи с характером и стилем каждой исторической эпохи, с духом времячасу.
Понимание философии как самосознания народом своей культурной самобытности стало для Д Чижевского основой для исследования истории украинской философии Он считал, что формирование украинской филосо офськои мысли было тесно связано с европейскими процессами, где интеллектуальное развитие Украины и Российской империи в целом происходило под влиянием немецкого мистицизма и пиетизма XVI-XVIII вв, нем ецькои идеалистической классической философии XVIII - начале XIX в отношении французского рационализма и просвещения, западного картезианства, то они хотя и сыграли определенную роль в формировании украинской ф илософськои мнения, однако эта роль была второстепенной По мнению Д Чижевского, вплоть до XIX в единственно выдающимся представителем восточнославянской философии был Г Сковорода, под влиянием которого через Украину форму в Алас философская мысль в Российской империи Специфику украинской философии он выводил из главных черт украинского мировоззрения, среди которых выделял эмоционализм; склонность к духовной уединения; Гармон ию между внешним и внутренним, стремление к согласию, миру, а не борьбы, где крайние течения не находили отклика, поскольку отдавалось должное даже тем мыслям, которые были противоположные собственным; религиозное заб арвлення Опираясь на свою концепцию культурно-исторических эпох, Д Чижевский открыл философию украинского барокко, дал культурно-историческую периодизацию развития философской мысли в Украине, где виде ляв: X-XVIII вв - формирование передфи-лософии, XVIII ст - барочная сутки в Украине, первая половина XIX в-сутки немецкого идеализма, вторая половина XIX в - время романтизма В своих исследованиях истории фи лософии Украине ученый большое внимание уделял тем украинские мыслителям, которые жили за пределами Украины, но считал, что Украина еще не подарила миру своего великого философа, поскольку за всю свою ист орию она ни разу не становилась ареной появлению нового направления, который бы распространился в других странах и оказал влияние на развитие их национальной культурнальної культури.
42.Философские идеи Ю.Крижанича.
Крижанич оставил обширное рукописное наследие, еще не полностью изученное и опубликованное. Его фундаментальный труд «Беседы о правлении» найден в прошлом веке и лишь частично издан под условным названием «Политика». В нем содержится классификация всех видов знания, восходящая к латинской схеме septem artes liberates (семи свободных искусств), но дополненная и усовершенствованная. Познание мира делится автором на теоретическое и практическое, причем первое — на духовное и мирское. Мирское же — на философию, математику и механику. Таким образом, философия в новоевропейском духе в отличие от старой перипатетической схемы есть не всеобъемлющий вид знания, но часть теоретического мирского осмысления бытия, что подчеркивало ее автономный статус (ЦГАДА. Ф. 1, 1799).
Сама же философия содержит три основных раздела: логику ("беседное учение"), физику ("природное учение"), этику ("нравное учение"). В свою очередь логика делится: на грамматику ("говорное умение"), понимаемую в широком смысле как учение о языке в целом; риторику ("беседное умение") как науку красноречия; поэтику ("песенное умение") как эстетическое, версификационное и композиционное учение; диалектику ("преговоральное умение") понимаемую не в нынешнем онтологическом смысле, но в исконном эллинском как искусство диалога, мастерство ведения спора. К физике Крижанич относит "познание простых телесных вещей" и "врачевство". Этика понимается как соединение идиоэтики ("осебуйное нравоучение"), экономики ("государства"), политики ("людонравное учение"). К старой аристотелевской схеме добавлена как часть этики юриспруденция ("законоставное учение"). В целом получается довольно разветвленная система знаний, соответствующая развитию науки XVII в.
Особое внимание Крижанич уделяет квинтэссенции человеческого познания. В главе «О мудрости» он приводит различие между мудростью, знанием и философией. Мудростью считается постижение "наиболее важнейших и наивысших вещей" (Бога, природы, социума, человека), знанием — "понимание причин вещей", философией — "желание мудрости", при этом философ именуется "рачителем мудрости". Философия предстает не как отделенный от других вид постижения бытия, но скорее как "тщательная и обдуманная рассудительность или опытность в суждении о всех вещах". Познавая суть вещей, каждый человек способен приближаться к философии, ибо она есть всюду, где присутствует сущностное отношение к бытию.
Мыслитель немало говорит о "политической мудрости" и "политической философии", оперируя обширным историческим и современным материалом. Применительно к России он считает необходимым учитывать ее геополитический, природный, этнографический факторы. Россия призвана возглавить, но не подавлять славянский мир, которого ждет великое будущее. Монархия должна быть легитимной и справедливой по отношению ко всем сословиям, обеспечивая им процветание; также она должна заботиться о каждом гражданине в духе теории "естественного права". Прекрасный лингвист, полиглот, Крижанич попытался создать общую для славян речь, получившую название "крижаника", на которой написан ряд сочинений, в том числе «Политика».
Основным фоном всех трудов Крижанича, посвященных России, является славянский вопрос, независимость славянских народов, которой многие из них лишились потому, что в раздорах они забыли о единстве и, кроме того, соблазнились заимствованием иноземных порядков. Спасение славянства он ожидает от русского государства, возлагая все надежды на русский народ, сбросивший иго монголов и установивший свой суверенитет.
В своем произведении «Политика, или Разговоры о владетельству» Крижанич ратует за справедливое правление. Он считал, что «честь, слава, долг и обязанность короля - сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны, и чужеземцы хотят туда прийти. А где законы жестоки, там свои собственные подданные жаждут перемены правления и часто изменяют, если могут, а чужеземцы боятся приходить».
По мнению Ю. Крижанича, человеческое тело состоит из четырех «первозданных вещей»: из земли, воды, воздуха и огня. Эти четыре стихии постоянно враждуют между собой (сухое борется с мокрым, теплое с холодным и т.д.), что ведет к разным «несогласиям». Человек отличается от животных разумом (который научает людей мудрости) и руками (чтобы «делать мудреные или искусные вещи»). Все люди, в том числе и короли, «рождаются глупыми» и только с годами приобретают ум и знания. Надо стремиться преумножить в людях мудрость, ибо она приносит им благо. Невежество порождает суеверие, ереси и обман. Мудрость Ю. Крижанич делит на духовную и мирскую. Первая сводится к богословию, вторая включает в себя механику, математику и философию (миролюбие).
43.Корпускулярная философия М.Ломоносова.
Первым русским мыслителем мирового значения явился Михаил Васильевич Ломоносов (1711—1765) — гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности, в филологию, к тому же незаурядный поэт. Это дало основание А.С. Пушкину назвать его “первым нашим университетом”, “величайшим умом новейших времен”. Подчеркивая энциклопедизм Ломоносова, Пушкин писал:
“Соединяя необыкновенную силу воли с необыкновенною силой понятия, Ломоносов обнял все отрасли просвещения. Жажда науки была сильнейшею страстию сей души, исполненной страстей. Историк, ритор, механик, химик, минералог, художник и стихотворец, он все испытал и все проник: первый углубляется в историю отечества, утверждает правила общественного языка его, дает законы и образцы классического красноречия... и наконец, открывает нам истинные источники нашего поэтического языка” "1" .
Ломоносов — это монолитная натура. В нем оказались слиянными естественно-научные, художественно-исторические интересы, а также склонность к их философскому обобщению. Мировоззрение Ломоносова формировалось в первую очередь под влиянием научных трудов представителей механистического мироосмысления — Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона, И. Ньютона, Г. Лейбница и др. Вместе с тем оно теснейшим образом связано с его собственными естественно-научными исследованиями. Существенно и то, что он прослушал курс философии в Марбургском университете у X. Вольфа. Ломоносов развивал идеи “корпускулярной философии”. Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц — атомов, образующих более сложные формы — корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе “полной системы природы”. С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики. “...Твердо помнить должно, — писал Ломоносов, — что видимые на земли вещи и весь мир не в таком состоянии были с начала от создания, как ныне находит, но великие происходили в нем перемены, что показывает история и древняя география, с нынешнею снесенная, и случающиеся в наши веки перемены земной поверхности. Когда и главные величайшие тела мира, планеты, и самые неподвижные звезды изменяются, теряются в небе, показываются вновь, то в рассуждении оных малого нашего шара земного малейшие частицы, то есть горы (ужасные в глазах наших громады), могут ли от перемен быть свободны?” "2". Той же идее развития подчинена и его мысль о взаимосвязи неорганической и органической природы. При этом он тонко различал действие в природе .принципа причинности и функциональной взаимосвязи.
Занимаясь естественными науками, Ломоносов придавал первостепенное значение опыту. Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая Я синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного Логического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории. Итак, метод познания Ломоносова таков: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.
В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. “У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя” "3" . Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения Ломоносова, нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и т.п., все время ссылаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог — главный “архитектор” мироздания. “Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыре научиться можно астрономии или химии”
Относительно проблем социальной жизни Ломоносов придерживался просветительских взглядов.
44.Славянофилы и западники в русской философии 19в.
§ 4. Славянофилы
Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков (1804—1860) и Иван Васильевич Киреевский (1806—1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания (они поставили ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, ее прошлым и будущим), тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею Чувстве “обманутой надежды” и “безотрадной пустоты”. По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства, имели в этом ложном Представлении достаточное основание для негодования и вражды. Но ожесточенно нападать на заведомые следствия естественной необходимости — хуже, чем бить камень, о который споткнулся. В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами были усмотрены негативные, нарушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и. о ее “центральных силах” (Хомяков) о “внутреннем средоточии духа (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, — “водящий разум”, или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием “духовного смысла”. Сущность мира, или “водящий разум”, может быть лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, так называемой “разумной зрячестью” или “живознанием”, исходным началом которых является “народная вера”. На этих религиозных взглядах славянофилами строилась концепция русского исторического процесса.
Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы “сверху”, славянофилы объективно были. выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.
§ 5. Западники
К западникам относятся выдающиеся мыслители — В.Г. Белинский (1811—1848), Н.Г. Чернышевский (1828—1889), Н.А. Добролюбов (1836—1864), Д.И. Писарев (1840—1868), А.И. Герцен (1812—1870). Это талантливые литературные критики, философствующие публицисты, общественные деятели. Западники прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения. После глубокого увлечения гегельянством русские философы, не без влияния Л. Фейербаха, повернулись к материализму, стремясь, однако, сохранить диалектический метод Г. Гегеля "1" . Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи — мозга. (Выдающаяся роль в исследовании функций мозга принадлежит русскому физиологу И.М. Сеченову, на труды которого опирался, в частности, Н.Г. Чернышевский.) Среди западников в философском отношении особо выделяются Герцен и Чернышевский. Николай Гаврилович Чернышевский, испытавший сильное влияние воззрений Л. Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этическими и, что очень важно, экономическими аспектами: для человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Чернышевский проповедовал знаменитую идею “разумного эгоизма”, и поныне рождающую споры. В области эстетики (о чем он написал свой труд “Об эстетическом отношении к действительности”) Чернышевский рассматривал художественное творчество и категории прекрасного. Согласно Чернышевскому, “прекрасное — это жизнь”. Поэтизация самого факта жизни во всем ее разнообразии — существенный аспект в философских воззрениях мыслителя. Чернышевский жестоко пострадал на каторге за свои политические убеждения и выступления.
Александр Иванович Герцен в своем мировоззрении прошел сложный и внутренне противоречивый путь. Его идейное развитие — это духовная драма, процесс очарований и глубоких разочарований вплоть до пессимизма. Он был не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими философскими концепциями. В своих изданиях — альманахе “Полярная звезда” И газете “Колокол” — он выступал против крепостничества и царизма, выдвигая общедемократические требования — освобождение крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение цензуры. Провозглашая идеалом не какой-либо абстрактно-логический момент в жизни абсолютной идеи, но справедливо устроенную жизнь, Герцен, например, отмечал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, что они “течение, перелив, движение”, причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций (или стремлений) — ввозникновения и разрушения. Касаясь проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становится центральной: личность — вершина исторического мира, к ней все примыкает, ею все живет.
Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герценa, — это единство бытия и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в котором гармонично сочетались бы эмпирический и рациональные приемы человеческого ума. Он стремился обосновать закономерность движения человечества по пути к свободному от антагонизмов обществу. По Герцену, грядущий мир есть царство разума, он как бы подытожит и воплотит разумные начала всей предшествующей истории: реалистическое преклонение перед природой и принципы суверенности личности, свободы духа, развитые первоначальном христианстве. Он ратовал за снятие крайностей материализма и идеализма. В молодости он был глубоко верующим, впоследствии разделял идеи атеизма, говоря точнее, находился в поисках и колебаниях в этом вопросе. Герцен уделил особое внимание взаимоотношению личности и общества; он критиковал Как буржуазный индивидуализм, так и уравнительные коммунистические утопии. Размышляя над проблемой свободы и необходимости, он стремился избежать крайностей и фатализма, и волюнтаризма, пытался осмыслить историю как “свободное и необходимое дело”, развивал идею единства среды и личности, исторических обстоятельств и человеческой воли.
Герцен с глубоким интересом воспринимал идеи социализма, например, высоко ценил труды К.А. Сен-Симона, П.Ж. Прудона и др. Он исходил из того, что пути к социализму многообразны и зависят от исторически сложившихся форм общественной жизни и культуры. Относительно России он считал, что для нее наиболее приемлем крестьянский социализм, так как русская деревенская община содержит его зачатки. Хотя Герцен верил в идеи социализма, но не рассматривал его как окончательную и совершенную форму общественного устройства, при этом от методов революционного преобразования он склонялся все же к реформистским путям совершенствования общества. В своем произведении “С того берега” он поставил резонный и мудрый вопрос:
“Где лежит необходимость, чтобы будущее разыгрывало нами придуманную программу?” Другими словами, какие существуют объективного характера ручательства в том, что идеалы социализма осуществимы?
В области философии истории в фокусе его внимания была проблема сущности социальных законов, которые осмысливались как переплетение стихийного хода истории, т.е. бессознательного начала в историческом потоке, и сознательной деятельности индивидов и общества в целом в виде развития научного знания. Герцен боролся за просвещение масс, подготавливающее их к социальному перевороту. Но после поражения революции 1848 г. он существенно пересмотрел некоторые основные положения своих социально-философских воззрениях, в частности, отказался от идеи разумности хода истории, подверг резкой критике различного рода социальные утопии и романтические иллюзии. В своей критике западноевропейской цивилизации Герцен дошел до скептицизма, ставя под сомнение способность человеческого разума понять и предвидеть направление исторического развития. Он пришел к выводу о возможности для России иного, отличного от западноевропейского пути развития, рассматривая общину как основу для такого развития, видя в мирской сходке эмбрион, из которого должна произойти самая широкая общественность. Он возвел фундамент для позднейшего русского народничества. Но чем дальше, тем все больше он чувствовал, что Россия заражается “буржуазной оспой”.
Последним словом социально-философских воззрений Герцена явились письма к М.А. Бакунину, направленные против крайностей его революционной теории: призывов к уничтожению государства, немедленному социальному перевороту, требований не “учить народ”, а “бунтовать его”. Герцен говорит теперь уже так: нельзя звать массы к такому социальному перевороту, потому что насилием и террором можно только расчищать место для будущего, но не создавать новое. Для социального созидания необходимы “идеи построяющие”, нужна сила, нужно народное сознание. “Нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри”"2" .
По мнению С.Н. Булгакова, все сознаваемые страдания Герцена имели источником позитивизм и атеизм. Но при всех своих позитивно-атеистических воззрениях, Герцен был постоянно занят вопросами религиозного сознания — о смысле жизни, истории и т.д. — карамазовскими вопросами. Но, как и Карамазову, Герцену суждено было испытать не радость положительного разрешения этих великих и страшных вопросов, а горечь сознания их неразрешимости. Он искал и не нашел; однако истинная религиозность состоит именно в искании. Со всепобеждающей силой внутреннего переживания значение религии на русской почве было показано Ф.М. Достоевским, а позднее Вл. Соловьевым с помощью логической аргументации, опирающейся на философию идеализма. Поэтому можно сказать, что Герцен, хотя и кружным путем, более Отрицательным, чем положительным, ведет к... Достоевскому и Соловьеву. В нем дорог нам не только народный трибун, герой освободительной борьбы, но и один их провозвестников грядущего религиозного возрождения "3". Отношение к христианству у Герцена было противоречиво-поисковым. Заслуживает упоминания, что к Евангелию он всегда сохранял необычайно теплое чувство.
45.Особенности русской религиозной философии 20в.
Русская религиозная философия конца XIX - начала XX веков явилась реакцией на негативные стороны антропоцентризма нового времени. Она сделала акцент прежде всего на духовных качествах человека, таких как творчество, добро, любовь. Человек здесь также рассматривается как центр мира (например в творчестве Н.Бердяева), однако он не противопоставляется этому миру. Наоборот, человек исследуется как свободное творческое существо, призванное Богом к собиранию мира в единое целое, к внесению в мир любви и солидарности, к созиданию гармонии.
Для русских религиозных философов (В.Соловьева, П.Флоренского, С.Франка и других) человек есть носитель жизни и ее продолжатель, но не разрушитель Смысл жизни состоит в отрицании Зла посредством творения Добра, которое и есть, по убеждению русских мыслителей, утверждение жизни на планете.
Основные черты русской религиозной философии
В религиозной философии русских философов человек рассматривается как активная, свободно творящая сила. Он наделен высокой духовностью и способен объединить мир, спасти его от разрушения смертоносным временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм в русской философии выступил в качестве своеобразного интеллектуального ответа на технизацию общественной жизни, падение нравов и другие пороки, особенно промышленной цивилизации. Промышленная, техническая по своей сути, цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному процессу может лишь высокая духовность - так может быть сформулирована основная идея русской религиозной антропологии этого времени, русского религиозного Ренессанса.
Как это согласно выражают прот. В. Зеньковский, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев и другие авторы, русские религиозные философы, начиная с Хомякова в особенности, исходили из той мысли, что православие означает иное восприятие и понимание христианства, нежели католичество и протестантизм, а потому на основе его, в свете его, может быть найден новый подход к основным вопросам культуры и жизни, построено новое мировоззрение. Н.О. Лосский выразил это в следующих словах (статья «Вл. Соловьев и его преемники в русской религиозной философии»): «Основная задача русской религиозно-философской литературы есть построение православно-христианского мировоззрения, раскрывающее богатое содержание и жизненную действенность главных догматов христианства, которые во многих умах превратились в омертвевшие формулы, оторванные от жизни и миропонимания». Таким образом, речь шла о построении действенного и целостного мировоззрения, в котором все его планы – религиозный, философский, культурный, политический, социальный и даже экономический (как у С.Н. Булгакова, П.Б. Струве) – взаимно перекрывались. В результате, русская религиозная философия охватывала не только основные вопросы духовной культуры, но и главные вопросы социально-политической жизни.
Всеохватность русской религиозной философии может быть иллюстрирована следующим приблизительным списком ее ключевых тем и проблем:
Религиозный космологизм (ожидание просветления и преображения мира).
Учение о Богочеловечестве (выводы из христологического догмата).
Учение о Царстве Божием. Эсхатологиэм.
Проблема творчества. Религиозное осмысливание и оправдание культуры. Культура и цивилизация. Техника и прогресс. Нигилизм. Построение христианской – православной – культуры.
Мещанство и буржуазность.
Проблема власти. Анархизм и деспотизм. Либерализм и демократия.
Теократия. Проблема христианского государства.
Православие, католичество и протестантизм.
Этот перечень тем можно было бы значительно расширить и развить. Можно попытаться эти темы и обобщить. Так именно поступил Н.А. Бердяев, разбив темы по векам и исходя из окончательных результатов работы русской мысли. Вот как он в своей «Русский идее» определяет русскую тему XIX века: «Бурное стремление к последним результатам мировой цивилизации, к социализму и вместе с тем глубокое и острое сознание пустоты, уродства, бездушия и мещанства всех результатов мирового прогресса, революции, цивилизации и пр.». А вот и определение основной темы русской мысли начала XX века: это есть «тема о божественном космосе и о космическом преобразовании, об энергиях Творца в творениях; тема о божественном в человеке, о творческом призвании человека и смысле культуры; тема эсхатологическая, тема философии истории».
Русская религиозная философия действительно охватывала все основные вопросы культуры и жизни.
46.Философские взгляды В.Соловьева, П.Флоренского, С.Булгакова, Н.Бердяева, Л.Шестова.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов . Для философа по призванию, как сказал Вл. Соловьев, нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит самый процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдается ему без всяких посторонних опасений и страхов.
Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие впадали в противоположную крайность — эмпиризм, частное. И та, и другая {крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему "2". По словам С. Булгакова, философская система Вл. Соловьева есть самый полнозвучный аккорд в истории философии. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполенностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма.
Рассматривая роль философии в истории человечества, Соловьев ставит вопрос: “Что же делала философия?” — и отвечает: “0на освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества... Она делает человека вполне человеком”.
Им была заложена основа собственно философского принципа всеединства — оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.
Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, — это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София — Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам Соловьева, “центром всеобщего сознания природы”, выступает его мессианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя (“теурга”). Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории — единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя в Абсолюту. Истинный предмет любви — Вечная Женственность, личный образ всеединства.
В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле “царства божьего”, понимаемого как “действительный нравственный порядок”. Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.
Рассматривая проблему “человек и общество”, Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.
Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление.
П.А. Флоренский (1882—1937) — религиозный философ, ученый-энциклопедист. Обладал блестящими дарованиями и изумительной ученостью в самых различных областях. Закончив математическое отделение Московского университета, поступил в Московскую духовную академию, читал лекции по философии. Его диссертация “Столп и утверждение истины (Опыт православной теодицеи в 12 письмах)” обратила на себя всеобщее внимание. Здесь он изложил свои идеи не от своего имени, а как выражение церковной незыблемой истины. Хотя Флоренский блестяще знал западную философию, он искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Космология у Флоренского развертывается в систему философии и облекается богословскими данными. Решая проблему всеединства, Флоренский с большой силой подчеркнул живое единство Космоса как тайну природного бытия.
В. В. Зеньковский, анализируя мировоззрение Флоренского, подчеркивает мысль о том, что Флоренский очень верно вскрывает основную предпосылку современной науки о природе, а тем самым и существо космологии: для современной науки действительно существенно восприятие неисчерпаемой мощи природы, ее бесспорной творческой силы, динамизма присущих ей “начал”. (Здесь уместно вспомнить идею В.И. Вернадского о том, что в основе современной науки о природе лежит “аксиома реальности”.) Для Флоренского, продолжает Зеньковский, природа — не феномен, не система “явлений”, а подлинное реальное бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве (как особо подчеркивает Флоренский, всякое мировоззрение вне христианства акосмично) природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не “тенью” какого-то иного бытия, а живой реальностью"1".
С.Н. Булгаков (1871—1944) был философом-богословом. В молодости испытал влияние марксизма, но впоследствии резко его отверг (сб. “От марксизма к идеализму”). Духовный кризис, обративший его к религии, не позволил ему ограничиться “чистой философией”. Это свидетельствует о его зорком уме, ибо философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, и поэтому “чистой философии” быть не может. Углубив темы космологии, философское творчество Булгакова повлияло на развитие русской философии. В “Свете Невечернем” они связал проблемы космологии с религиозной тематикой. Восприняв от Вл. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развивает учение о Софии — Премудрости Божией — как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет действенный характер — одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего "2". И.А. Ильин (1882—1954) — философ, теоретик религии и культуры, политический мыслитель. Первоначально приобрел известность как исследователь и последователь философии Г. Гегеля (“Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека”. Эта работа о философии Гегеля, на мой взгляд, —самый глубокий, не имеющий себе равных в мировой философской литературе анализ мировоззрения великого мыслителя.) Затем разработал собственную оригинальную онтологическую и теоретико-познавательную концепцию. Ильин рассматривал познание в контексте культуры, считая, что основной порок современной ему культуры и современного человека обусловлен противопоставлением ума и сердца, разума и чувства. Разработанные Ильиным проблемы социальной философии охватывают такие темы, как национализм и партийность, соотношение республики и монархии и др.
Н.А. Бердяев (1874—1948) — философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к “легальному марксизму”, а позже, став активным противником учения К. Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в сборниках “Проблемы идеализма”, “Вехи” и др. В Париже основал и редактировал русский религиозно-философский журнал “Путь”. Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имевшей чаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его весьма афористично и фрагментарно, что нашло выражение в разработке им отдельных тем (“О назначении человека”, “О смысле творчества”, “О рабстве и свободе человека” и др.). Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии, но главным в его творчестве были все же этические искания.
Л.И. Шестов (1866—1938) — философ, литератор. Главной задачей философии Шестов считал выявление основ человеческой жизни. Пытаясь осмыслить трагическое положение человека в мире, он разрабатывал “философию трагедии”, обращаясь к Священному Писанию. Считая, что разум и наука равнодушны к страданиям человека и поэтому не представляют подлинной ценности для личности, он обратился к религии, видя в откровении путь к личному спасению, к подлинной истине и свободе.
47.Философия русского космизма 20в.
Русский космизм соединяет в себе традиционные ценности русской культуры и современное научное представление о мире. Русский космизм, понимаемый в широком смысле, социокультурный феномен, в узком - естественнонаучная школа.
Русская философская поэзия выразила задолго до науки, до теоретической философии, до К.Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. И. Чижевского чувство планетарного сознания, глубокой органической связи человека со всей Вселенной, космосом. В свою очередь философские идеи русского космизма, вызрев в лоне русской культуры, получили живой отклик в отечественной философской поэзии XX века.
Основная черта русского космизма - идея активной эволюции, то есть необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Человек - существо сознательное, творческое, но несовершенное, призванное преобразовать не только внешний мир, но и собственную природу. Космисты обосновали нравственную и объективную необходимость активной эволюции и ионосферы, дали дальнейший толчок развитию научной и философской мысли.
На заре XX века поэтическое сознание символистов, выражало космические идеи в русле оппозиции " хаос-космос", в стремлении к вселенскому синтезу, что нашло свое яркое выражение в учении о "всеединстве" Вл. Соловьева. Однако практика символистов показала, что, обращаясь к символу как знаку, связывающему этот мир и потусторонний младшие символисты пренебрегали реальным миром. В то же время они стремились "творить" жизнь, преобразовывать ее в соответствии с христианским идеалом.
Путая искусство с жизнью, поэты стремились к преобразованию жизни по законам искусства, провозглашая теургию. В этом заключалась историческая ограниченность философской мысли символистов, так как русский космизм предполагает не только устремление в космос, но и высшую степень познания реального мира как части Вселенной.
Стремясь преобразовать мир по законам искусства, символисты не смогли выполнить эту задачу, а также преодолеть индивидуализм.
Символизм и Футуризм - полярные миросозерцания и эстетические системы. Пытаясь преодолеть отчуждение человека, они предлагали различные варианты "творчества жизни". Первые выдвигали идею религиозного синтеза, вторые не всегда осознанно ориентировались на искаженно трактованное ницшеанство, обращаясь к "примитивным" эпохам, к якобы еще не "испорченному" культурой человеку.
Особым периодом в развитии русского эстетического сознания явились 20-е-30-е годы XX века. Послереволюционная Россия в некотором отношении ближе ХVIII веку, чем XIX. Сознание новой эпохи "очистилось" от многих противоречий и стала определеннее просветительская идея величия мира и человека. Особенно велико влияние на творчество ряда русских поэтов этого времени /Вл. Хлебникова, Вл. Маяковского, Н. Заболоцкого/ космических, философско-исторических и культурологических идей Н. Ф. Федорова. Его идеи, изложенные в "Философии общего дела", оказались поразительно созвучными умонастроениям и мироощущениям поэтов, чутко воспринимавших трагический разрыв человека и природного мира, краткости жизни отдельного человека и длительности исторического процесса, осознание бессмысленности жизни без борьбы со смертью.
Своеобразное поэтическое преломление в творчестве Вл. Хлебникова нашли суждения Н.Ф. Федорова о почитании предков, о необходимости не просто признания связи поколений, но и реализации этой связи в проекте "всеобщего воскрешения", отрицание линейного социального времени. Заболоцкий тоже уделял большое внимание подобным проблемам. Он переписывался с Э. Циолковским, интересовался "научной этикой" ученого, рожденной наукой о космосе. В своей поэзии Заболоцкий исследовал мир и природу человека как эволюцию, осознавшую саму себя. Особенно близка Заболоцкому была мысль Циолковского, выраженная в "Воле Вселенной", об уничтожении всяких страданий, о том, что космос подобен добрейшему и разумному животному. Заболоцкий понимал, что на пути разумного освоения космоса лежит плоский рассудок и этическая неполноценность. Возможно, "преображению" человека поможет природа, которая будет "давать уроки" человеку.
Арсений Тарковский разделял во многом взгляды Заболоцкого, перекликался с ним в раскрытии отдельных образов и идей. Однако, интересуясь наукой, переписываясь с Вернадским, поэт остается романтиком "постсимволистского" толка. Преодолевая отчуждение человека и мира, свойственное нашей кризисной эпохе, он опирается на идею "всеединства" Вл. Соловьева, понимаемую на социокультурном уровне. То, что не удалось сделать символистам в области достижения единства социума и космоса, в области преодоления ницшеанства и индивидуализма, то по-своему решают поэты средины XX столетия.
48.Современная западная философия:фрейдизм,экзистенциализм,неопозитивизм.
§ 16. Неопозитивисты
Как особое философское направление неопозитивизм получил широкое распространение в англоязычных странах. Его наиболее известными представителями являются Р. Карнап, А. Айер, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Дж. Остин и др. Под общим названием неопозитивизма объединяются многие весьма различные теории: от логического позитивизма, логического эмпиризма и логического атомизма до философии лингвистического анализа и различных направлений аналитической философии, смыкающихся с теорией критического рационализма.
Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой материализма и идеализма. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания и эмпирической социологии, что впрямую подвело к вопросу о теоретической деятельности как деятельности, связанной только с логическим языком науки: наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задача науки ограничивается описанием ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. “чувственные данные”, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что он принципиально отождествил, объект с теорией объекта. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематике логики и логического языка, тем более что логико-математический язык традиционно считался образцом достоверного знания. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятий “объективный факт” и “научный факт”. Последний понимался как “запротоколированный” в науке с помощью знаковых средств, т.е. как “протокольное предложение”. Язык науки в логическом позитивизме строится так из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания. При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными, либо бессмысленными. Бессмысленные предложения, согласно Р. Карнапу, не являются предложениями в собственном смысле слова, но лишь напоминают их по форме. Примером такого предложения может быть следующее: “луна умножает четырехугольно”. Все философские предложения, считал Карнап, также являются бессмысленными высказываниями, так как, будучи общими положениями, они не могут быть верифицированы, проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной “факт”. Поскольку на этой основе невозможно верифицировать (проверить эмпирическим способом) и моральные высказывания, содержащие общие понятия “добра” и “зла”, постольку логические позитивисты выводили, например, этику за пределы науки. Недостатком принципа верификации в системе логического позитивизма является то, что он не вытекает из опыта и не может быть получен аналитически. Безусловно, анализ языка важен и нужен для науки. Но он целесообразен лишь тогда, когда в правилах употребления научных терминов, в правилах сочетания слов в предложениях и правилах выведения из одних предложений других раскрываются связи и отношения объективной реальности. Неопозитивисты же рассматривают все эти правила сами по себе, в отрыве от объективного мира. Обратившись к семиотическим проблемам, они выделили три области отношений: прагматика (отношение языка к тому, кто его употребляет); семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между языковыми выражениями). Все это получило название семиотики. Предметом анализа стали значения слов и знаков вообще, логические, лингвистические и психологические проблемы, имеющие важное научное и практическое значение (скажем, для создания вычислительной техники, разработки машинных языков и т.п.). В своем развитии неопозитивизм пришел к описанию многообразных способов употребления слов и выражений как различных “языковых игр”, что вело к пересмотру статуса познания: философские и научные системы оказались не более чем языковыми образованиями, имеющими характер игры. Причем игра эта имеет конвенциональный (условный) характер.
Неопозитивизм эволюционировал в направлении от анализа . языка науки к анализу обыденного языка и от отрицания философии к использованию аналитического метода для более или менее содержательного анализа собственно философских проблем — к разработке, например, методов моделирования, системно-структурного анализа и др. Это философское течение и поныне продолжает удерживать свои позиции, хотя и в сильно преобразованном виде.
49.Бытие и небытие,формы бытия.
Бытие-все реально сущее,мир в целом,все то,что существует:материальное и духовное.
Небытие-это исчезновение одной конкретной формы бытия и возникновение другой.
Под бытием вещей «первой природы» понимается существование материальных тел, процессов и состояний, которые имеют естественное происхождение. Это, например, планета Земля и вся Вселенная. Это — моря и океаны, леса и горы, флора и фауна Земли, ее природные ископаемые. Все это принадлежит к классу «первой природы» и существует вне человека и независимо от него. Эта форма бытия представляет собой объективную реальность, которая является первичной по отношению к человеку и его сознанию.Ибо человек сам есть часть природы и его происхождение, жизнь и деятельность без нее попросту невозможна.
В отличие от вещей «первой природы», бытие вещей «второй природы» тесным образом связано с деятельностью человека.Вещи «второй природы» - это все, что сотворено человеком и нашло свое материальное воплощение: орудия труда, здания и сооружения, корабли и самолеты, автомобильные и железные дороги,телефонные и компьютерные сети, средства массовой информации и произведения искусства и т.п.
Вещи «второй природы», несомненно, обладают объективностью.Будучи результатом деятельности человека, они существуют вне его сознания и независимо от него. Они живут по своим собственным законам, определяя характер жизнедеятельности человека.Бытие вещей «второй природы» является синтезом природного материала, из которого они сделаны, «опредмеченной» мысли и «опредмеченной» же деятельности человека. Кроме того, бытие этих вещей связано с их целевым назначением: это могут быть предметы труда или средства труда, это могут быть предметы эстетического созерцания или переживания, и т.п. Иначе вещи «второй природы»можно назвать природно-духовно-социальной разновидностью
объективной реальности.
Бытие человека как природного и социального существа предполагает его существование в мире вещей. Он сам как существо, обладающее физическим телом, представляет, в некотором роде, вещь. Конечно, это особая вещь, обладающая способностью мыслить, «способностью к суждению» (Кант). Эта «двойственность»человека определяет специфику его бытия, которая выражается в следующем.
Человек — это, действительно, «мыслящая вещь», которая осознает свое существование именно как существование человека, выделяет себя из остального мира, благодаря тому, что обладает способностью мыслить, давать оценку своим действиям,изменять свое поведение, формировать свое физическое тело и
духовный мир.
Еще одной специфической особенностью бытия человека является его не абсолютная, как у животного, а относительная зависимость от физического тела. Удовлетворяя те или иные биологические потребности, человек руководствуется при этом определенными социальными нормами и правилами, позволяющими контролировать и регулировать эти потребности.Характерной чертой бытия человека является и то, что он тысячами нитей, связан многочисленными и разнообразными социальными отношениями. Он порожден этими отношениям и, одновременно, является их творцом.Одной из важнейших особенностей человека, отличающих его бытие, является способность к речевой деятельности, обладание языком. Язык — это не только средство общения между людьми.Это еще и способ социализации человека. Вне языка человек теря-
ет свою человеческую сущность.Наконец, следует отметить и такую особенность бытия человека, как способность создавать вещи «второй природы»Это придает особый характер бытию человека в том смысле, что эта способность позволяет ему значительно усилить свое влияние на «первую природу», расширить арсенал средств,направленных на переустройство окружающего мира и своего собственного бытия.
Третья форма материального бытия — социальное бытие —это совместное бытие людей, связанных между собой многообразными отношениями, представляющими целостную, развивающуюся систему, главным системообразующим признаком которой являются экономические отношения.
В качестве одной из подсистем социального бытия можно выделить образование, в процессе которого человек во многом формируется как личность, социализируется, нередко впервые вступает в общественные отношения, получает целостное представление о социоприродном бытии.«Образование, — по словам Ясперса, — делает индивида посредством его бытия соучастником в знании целого. Вместо того, чтобы
неподвижно пребывать на своем месте, он вступает в мир, и таким образом его существование может быть в своей узости все-таки одушевлено всем. Человек тем решительнее может стать самим собой,чем яснее и наполненнее мир, с которым его собственная действительность составляет единство»'.В последнем замечании Ясперса выражается вполне определенная зависимость человека от бытия-образования, от мира, в кото-рый вступает начинающий свое становление человек.
Четвертой формой бытия является духовное бытие, к сфере которого относят, прежде всего, такие психические феномены, как сознание и бессознательное, вместе с такими результатами их деятельности, как идеи, принципы, нормы и правила, знания и т.п.
Духовное бытие обычно делят на индивидуализированное духовное бытие и объективировано (интерсубъективное) духовное бытие.
Индивидуализированное духовное бытие - это духовное бытие, принадлежащее отдельному человеку. Это - духовный мир индивида, который отражает специфические особенности, неповторимость каждого человека: его психики, поведения, условий жизни и профессиональной деятельности, уровень образования.
Объективированное или интерсубъективное духовное бытие представляет собой, коллективное сознание и коллективное бессознательное, нравственные и эстетические ценности, различные идеи и знания, закрепленные в общественном сознании с помощью знаково-символических форм , которые служат средством объективации и передачи духовного опыта .Индивидуализированное духовное бытие содержит в себе частично и интерсубъективное духовное бытие, и, наоборот, интерсубъективное бытие не может существовать вне индивидуализированного духовного бытия.
Оба основания тесным образом связаны между собой, существуют в постоянном взаимодействии. Категории «материя» и «дух», «сознание» являются предельно широкими понятиями, в силу чего каждая из них нередко определяется через свою противоположность. Обе категории играют значительную роль в философии, так как от их понимания зависит решение многих философских проблем.В последние годы широкое распространение в различных областях деятельности человека получил термин «виртуальная реальность» или «виртуальное бытие». Чаще всего под этим термином понимают созданную с помощью компьютера модель реальности, создающую эффект присутствия в ней человека и позволяющую ему оперировать с воображаемыми объектами. Другими словами, виртуальная реальность есть не что иное, как иллюзорная, воображаемая реальность. Любой объект виртуальной реальности — это объект, являющийся результатом взаимодействия человека и компьютера.
Специфическими особенностями виртуальной реальности являются ее порожденность (искусственность), актуальность, автономность и интерактивность. Виртуальное бытие вторично по отношению к объективному миру, к миру материальных вещей. Оно, в этом смысле, является разновидностью субъективной реальности, в которой по-особому предстают, например, пространственно-временные отношения. Время здесь может быть и остановлено, и даже «обращено», повернуто вспять: прошлое переживается человеком как бы заново, с учетом предыдущего опыта.
50.Проблемы бытия и материи.
Проблема бытия, реальности чего-либо — это фундаментальная мировоззренческая и методологическая проблема. Дело в том, что объективную реальность, действующую во всех существующих вещах и явлениях, мы не в состоянии охватить своим мышлением ни во всем ее объеме, ни во всех способах ее проявления. Критерий реальности несводим к критерию чувственной достоверности.
Существование реальности трансцендентной, например бытие Бога, есть чрезвычайно сложный вопрос. “Онтологическое доказательство бытия Бога” уже рассматривалось. Философы придерживаются разных мнений относительно того, возможно ли в принципе — с точки зрения логики — такое доказательство. Для религиозной веры здесь нет сомнений, для нее это скорее “опытный факт” (где опыт понимается в специфическом смысле, не тождественном с обычной “эмпирической”). Вопрос в том, можно ли доказать бытие Бога неверующему.
Проблема реальности имеет огромное значение для науки. .Во-первых, это относится к разнообразным “необычным явлениям”. Возьмем, например, экстрасенсорные феномены, связанные с излучением живыми системами энергии и информации. В силу своей крайней необычности эти явления многим представляются загадочными, таинственными, даже сверхъестественными. Но ведь, как показывают многочисленные опыты и наблюдения, эти явления существуют. Следовательно, они естественны в своем реальном бытии. Поэтому можно сказать, что само представление о сверхъестественном характере этих явлений обусловливается не сущностью этих явлений, а ошибочным пониманием их сущности.
Точно так же мышление современного человека занято поисками внеземного разума, хотя у некоторых это и вызывает насмешку. Вообще, естественным мы считаем (или склонны считать) то, что существует и действует согласно известным современной науке законам, т.е. то, что вписывается в исторически сложившуюся на сегодняшний день научную картину мира. Естественное в таком смысле не надо переоценивать, а “сверхъестественное”— соответственно недооценивать.
Во-вторых, известно, что и реальность, и истина об этой ре-дальности, и смысл даже самих развитых частных наук есть всегда частные виды и реальности, и истины и что все это доступно и даже необходимо в пределах некоторой специальной области, но это способно утратить и саму предметную область, и истинность, и осмысленность за ее пределами.
Различные научные понятия в ходе исторического развития переходили из области чисто теоретической в вещественную, приобретали “материальный статус” и наоборот. Долгое время атомы и молекулы, электрон, ген и т.п. существовали только как удобные теоретические схемы, причем господствовало убеждение, что “их никто не видел и не увидит”. Но достаточно быстро, под влиянием ли поразительных экспериментов типа измерения заряда одного-единственного электрона, или появления глубокой теоретической концепции — двойной спирали ДНК (т.е. структуры гена) все эти понятия “овеществились”, приобрели исключительно прочный материально-бытийный смысл. С другой стороны, весьма убедительное для современников понятие эфира как материальной субстанции, светоносной среды, столь же .быстро “развеществилось” после создания теории относительности. Нынешний онтологический статус эфира весьма проблематичен (подробнее см. в параграфах, посвященных пространству и времени).
Как говорил М.А. Булгаков: “Что такое официальное лицо или неофициальное? Все это зависит от того, с какой точки зрения смотреть на предмет. Все это... зыбко и условно. Сегодня я неофициальное лицо, а завтра, глядишь, официальное! А бывает и наоборот, и еще как бывает!” "2".
В этой связи уместно упомянуть и проблему реальности художественного образа. Вспомним, как Бальзак ругался со своим героем, называя его подлецом, а Пушкин говорил о Татьяне: “Какую она штуку со мной учудила. Взяла да замуж вышла!”
Художественное реально совершенно по-особому, несводимо к физическому и вообще естественно-научному бытию. Естествознание не может объяснить природу прекрасного. Это не физическая, а эстетическая реальность, по сути своей объектно-субъектная, человечески окрашенная. Очарование девственной природы, волнующие наше сердце переливы морских волн, багряный закат солнца, брызжущее всеми красками северное сияние, величественное молчание гор или шумящий лес. Что может сказать нам об этом физик — именно как физик? Он опишет физическую суть звуковых колебаний, сообщит при этом, что багряность связана с излучением электромагнитных волн такой-то длины и частоты. Но исчерпывается ли физической реальностью то чувство восхищения, которое при этом испытывает человек, внемлющий всему этому? Конечно, нет. И вообще — что это за реальность: восхищение? Тут нужен иной язык — язык музыки и красок, язык поэзии, мастерство художественного слова. Аналитическому уму физика здесь вообще нечего делать. Для него — в рамках его физического мышления — не существует ни цветов, ни звуков. Спросите физика, что такое цвет, и он тут же переведет ваши ощущения на свой физико-математический язык, на котором звук уже не звучит, свет уже не искрится красками, а вибрируют воздух и электромагнитные волны.
Можно усилить это утверждение, назвав эстетический метод одним из важнейших и глубоких методов познания бытия, вплоть до доказательства бытия других видов реальности.
Завершая наше обсуждение, отметим, наконец, что никакой самый изощренный эксперимент никогда не может доказать небытие какого-либо явления. Можно лишь утверждать, что данное явление не обнаружено — и не больше. Кто может поручиться, что в бесконечном мире вообще чего-то нет, когда мы знаем лишь исчезающе малую его долю? (Да и в ней достоверность наших знаний простирается лишь на сравнительно простые явления.)
Материя — философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию (духу).
Проблема материи в философии
Ленин дал определение материи, исходя из ее соотношения с сознанием. Он воспринимал материю как категорию, которая существует в отношениях, ощущения отображает, но при всем этом существует совершенно независимо от них.
Материя в философии довольно-таки необычно рассматривается в диалектическом материализме. В данном случае понятие о ней не сильно связывают с вопросами о ее структуре и строении.
В диалектическом материализме присутствуют два суждения, которые перечат основной концепции материи философии:
- не все проявления материи даны в ощущениях;
- материю можно определить через сознание, причем решающую роль в этом соотношении будет играть именно сознание.
В защиту диалектического материализма:
- в ощущениях материя дается не только непосредственно, но и опосредованно. Человек не может воспринимать ее полностью, так как ограничен в своей чувствительной способности;
- материя в философии бесконечна и является самодостаточной. В силу этого она не нуждается в самосознании.
Понятие материи как некой объективной реальности в диалектическом материализме характеризует ее единственной субстанцией, которая имеет множество свойств, своих законов строения, развития, движения, а также функционирования.
51.Атрибуты бытия:движение,простанство,время.
§ 8. Движение
Понятие движения и его формы. Мир находится в постоянном движении: у него нет “выходных дней”, он никогда не “устает”. Миллиарды звезд, которыми мы любуемся в ясную ночь и которые кажутся нам неподвижными, движутся сложным образом с колоссальными скоростями. Вместе со своими спутниками, вращающимися вокруг них, они вращаются вокруг своей оси и участвуют во вращении всей Галактики вокруг ее оси, причем различные участки Галактики имеют одинаковые периоды вращения. В свою очередь наша Галактика движется относительно других галактик. И нет конца этим причудливым кривым, по которым кружится карусель Юфа.
На определенном этапе своей эволюции некоторые звезды взрываются, вспыхивают могучими космическими фейерверками. Наше Солнце — бушующий огненный ураган. Вся его поверхность возбуждена, бурлит и извергается. Колоссальные огненные волны передвигаются по взбудораженной солнечной поверхности. Огромные фонтаны пламени — протуберанцы — бьют на сотни тысяч километров в высоту. Гигантские потоки внутреннего тепла выбрасываются на его поверхность, изливаются в пространство в виде радиации.
Движение многообразно. В организмах животных и людей совершаются сложные физиологические процессы. Сердце, толкая кровь по сосудам, бьется, не переставая ни на одну минуту... И так всю жизнь. В обществе все время происходит развитие и обновлениe экономики, политики, культуры, трудовой и познавательной деятельности людей.
Движение — это способ существования сущего. Быть — значит быть в движении, изменении. Нет в мире неизменных вещей, свойств и отношений. Мир слагается и разлагается, он никогда не бывает чем-то законченным. Движение несотворимо и неуничтожимо. Оно не привносится извне. Движение сущего есть самодвижение в том смысле, что тенденция, импульс к изменению состояния присущи самой реальности: она есть причина самой себя. Поскольку движение несотворимо и неуничтожимо, оно абсолютно, непреложно и всеобще, проявляясь в виде конкретных форм движения. Если абсолютность движения обусловлена его всеобщностью, то относительность — конкретной формой его Проявления. Формы и виды движения многообразны. Они связаны с уровнями структурной организации сущего. Каждой форме движения присущ определенный носитель — субстанция. Так, Элементарные частицы являются носителями разнообразных процессов взаимопревращений, элементы атомного ядра — носителями ядерной формы движения, элементы атома — носителями внутриатомной формы движения, элементы молекул и молекулярных соединений — носителями химической формы движения и т.д. вплоть до социальной формы движения, которая в ряду известных форм движения является высшей.
Движение любой вещи осуществляется только в отношении к некоторой другой вещи. Понятие движения отдельного тела — чистая бессмыслица. Для изучения движения какого-либо объекта нужно найти другой объект, по отношению к которому можно рассматривать интересующее нас движение. Этот другой объект носит название системы, отсчета.
Движение внутренне противоречиво: оно есть единство изменчивости и устойчивости, движения и покоя. Так, любое изменение структурных элементов, свойств, отношений осуществляется при сохранении определенных моментов, а каждое сохранение происходит только через движение. Вообще в бесконечном потоке никогда не прекращающегося движения сущего всегда присутствуют моменты устойчивости, проявляющиеся прежде всего в сохранении состояния движения, а также в форме равновесия явлений и относительного покоя. Как. бы ни изменялся предмет, пока он существует, он сохраняет свою определенность. Река не перестает быть рекой из-за того, что она течет: бытие реки и заключается в ее течении. Обрести абсолютный покой означает перестать существовать. Все относительно покоящееся неизбежно причастно к какому-либо движению и в конечном счете — к бесконечным формам его проявления в мироздании. Покой всегда имеет только видимый и относительный характер. Тела могут покоиться только по отношению к какой-либо системе отсчета, условно принятой за неподвижную, например мы неподвижны относительно данного здания, а оно — относительно Земли. Но мы непрестанно движемся вместе с Землей, а она вместе с окружающим ее воздушным океаном вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. Абсолютизация покоя есть ошибка, а абсолютизация изменчивости при забвении устойчивости в изменяющемся есть абсолютный релятивизм. Двигаться — значит быть и в то же время не быть в данном месте, находиться здесь и одновременно там. Такова диалектика движения "1".
Недопустимость абсолютизации энергии. В истории философии и естествознания существовала точка зрения, абсолютизировавшая энергию. Так, немецкий химик и физик В. Оствальд считал, что в действительности существует лишь энергия: “Что вы чувствуете, господа, когда вас ударят палкой, — палку или ее энергию? Только энергию!” И всюду, где люди привыкли осязать видеть материю, на самом деле они, по мнению Оствальда, осязают и видят лишь “чистую энергию”. Заблуждение Оствальда достояло в абсолютизации энергии. Чистая энергия — это одна из характеристик интенсивности взаимодействия материальных Объектов.
§ 9. Пространство и время
Понятия пространства и времени. Все тела имеют определенную протяженность — длину, ширину, высоту. Они различным образом расположены друг относительно друга, составляют части той или иной системы. Пространство есть форма координации сосуществующих объектов, состояний материи. Оно заключается в том, что объекты расположены вне друг друга (рядом, сбоку, внизу, вверху, внутри, сзади, спереди и т.д.) и находятся в определенных количественных отношениях. Порядок сосуществования этих объектов и их состояний образует структуру пространства.
Явления характеризуются длительностью существования, последовательностью этапов развития. Процессы совершаются либо одновременно, либо один раньше или позже другого; таковы, например, взаимоотношения между днем и ночью, зимой и весной, летом и осенью. Все это означает, что тела существуют и движутся во времени. Время — это форма координации сменяющихся объектов и их состояний. Оно заключается в том, что каждое состояние представляет собой последовательное звено процесса и находится в определенных количественных отношениях с другими состояниями. Порядок смены этих объектов и состояний образует структуру времени.
Пространство и время — это всеобщие формы существования, координации объектов. Всеобщность этих форм бытия заключается в том, что они — формы бытия всех предметов и процессов, которые были, есть и будут в бесконечном мире. Не только события внешнего мира, но и все чувства, мысли происходят в пространстве и во времени. В мире все простирается и длится. Пространство и время обладают своими особенностями. Пространство имеет три измерения: длину, ширину и высоту, а время лишь одно — направление от прошлого через настоящее к будущему. Оно неотвратимо, неповторимо и необратимо.
Правильное понимание сущности пространства и времени тесно связано с научной картиной мира в целом. В мире все дифференцировано, расчленено на относительно устойчивые внеположные образования. Процессы, которые происходят в них и обусловливают их сохранение (воспроизведение), а вместе с тем и их изменение, тоже дифференцированы — они составляют последовательность сменяющих друг друга состояний объекта. Таким образом, в целостной картине мира каждый объект является лишь относительно выделенной частью более общей системы, а каждое явление — относительно выделенным звеном более общего процесса. Пространство и время существуют объективно, вне и независимо от сознания. Их свойства и закономерности также объективны, не являются порождением мысли. Чувствуя, как в своем неумолимом потоке уносит нас время, мы не можем ни остановить этого, ни задержать, не можем вернуть ни одного прожитого мига. Течение времени находится вне нашего контроля. Мы столь же бессильны перед ним, как щепка перед речным потоком.
Единство материи, движения, пространства и времени. Существовало воззрение, согласно которому пространство — это как бы грандиозное вместилище, куда помещена материя. Время мыслилось наподобие потока, все увлекающего за собой и все поглощающего. Считалось, что мировое пространство заполнено абсолютно неподвижным эфиром, а в движущемся теле ощущается эфирный ветер”, подобный ветру, который овевает бегущего человека. Так сначала пространство отрывается от протяженных вещей, а время — от реальных процессов, а затем говорится об их абсолютном бытии. Согласно Ньютону, пространство неизменно, неподвижно, его свойства не зависят ни от чего, в том числе и от времени; они не зависят ни от материальных тел, ни. от их движения. Из пространства можно убрать все тела, и все же пространство останется и свойства его сохранятся. Такие же взгляды были Ньютона и на время. Он считал, что время течет одинаково во сей Вселенной и это течение не зависит ни от чего, а поэтому время абсолютно.
Идея абсолютного пространства и времени соответствовала определенной физической картине мира, а именно: системе взглядов материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменными объемом и инертностью (массой) и действующих друг на друга мгновенно либо на расстоянии, либо при соприкосновении. Изменение физической картины мира изменило и воззрения на пространство и время. Открытие электромагнитного поля и выяснение несводимости поля к состояниям механической среды — мирового эфира — вскрыли несостоятельность пассической картины мира. Оказалось, что материя не может быть представлена как совокупность отдельных, строго отграниченных друг от друга элементов. В действительности частицы вещества связаны друг с другом в единые системы полем, действие которого передается с конечной скоростью, одинаковой в любой замкнутой системе (со скоростью света в вакууме).
В повседневной жизни, во всем, что нас окружает, мы сталкиваемся с конечными предметами, процессами. Под бесконечностью в повседневной практике мы понимаем все достаточно большое или достаточно малое в зависимости от условий рассматриваемой задачи. Например, миллиард в степени сто — практически бесконечная величина. Из любой точки пространства можно бросить копье, затем из достигнутой точки повторить это. И так все вновь и вновь, , нигде не натыкаясь на границу "5". Это дурная бесконечность. В отличие от дурной истинная бесконечность в процессе: это постоянный выход за пределы конечного. Вселенная не дана в готовом виде, она непрерывно создается. Это постоянно творящая себя действительность. Бесконечное проявляется в конечном и через конечное. Через конечное мы идем к познанию бесконечного. Конечное — это все время появляющийся и. исчезающий момент бесконечного изменения сущего. Изменение вообще связано с выходом объекта за свои пространственные, временные, количественные и качественные границы. Сам факт взаимодействия вещей суть непрерывный выход за пределы конечного, индивидуального бытия. И в этом постоянном “вырождении вне себя” состоит бесконечная природа конечного. Отношений объекта к другим объектам бесконечное множество. Следовательно, объект обладает бесконечным множеством свойств. И в этом смысле бесконечность выступает как качественное многообразие. Следовательно, истинная бесконечность — это процесс, качественное многообразие, включающее в себя бесконечность пространства и времени, единство противоположностей, постоянный выход за пределы конечного, процесс его продолжения.
Наша мысль витала от масштабов Земли в просторы Космоса, безначальное и бесконечное время — это экстенсивная бесконечность. Сами мы находимся как бы между бесконечной далью известных и неизвестных миров и столь же бесконечной глубиной мира мельчайших частиц материи — это интенсивная бесконечность. От областей в миллионы световых лет мысль проникла в области порядка триллионных долей сантиметра. Здесь свои свойства конечного и бесконечного "8". Так, по мнению многих физиков, возможно наличие некоторой фундаментальной длины — кванта пространства. Рассматривать расстояния меньше этой длины так же бессмысленно, как говорить, например, о количестве золота менее одного его атома, ибо оно не будет уже данным химическом элементом. Таким образом, ученые допускают существование своего рода “пространства” атомов. Из этого следует признание и минимального времени, в пределах которого теряет смысл понятие фазы, т.е. различия состояния во времени.
Одной из попыток опровергнуть теорию бесконечности мира является концепция расширяющейся Вселенной, возникшая в связи с открытием явления “красного смещения” линий внегалактических туманностей (галактик). Если источник света приближается, спектральные линии смещаются в сторону более коротких волн, если удаляется — в сторону более длинных. Это явление называется эффектом Доплера. Оказалось, что у галактик (за исключением немногих, самых близких к нам) спектральные линии всегда смещены в длинноволновую часть спектра (“красное смещение” линий), причем смещение тем больше, чем более удалена от нас галактика. Это означает, что все галактики удаляются от нас, причем скорость этого “разлета” по мере удаления галактик растет "9". Д. Джине, например, полагал, что во Вселенной не только количество вещества уменьшается, но и то, что осталось, непрерывно “разбегается” в пространстве с колоссальной и зловеще увеличивающейся скоростью. Однако для подобных выводов нет оснований. Метагалактика, в которой наблюдается “разбегание” галактик, несмотря на всю фантастическую для нас грандиозность ее размеров, лишь крохотная частица в бесконечной Вселенной, поэтому нельзя говорить о “расширении” всей Вселенной.
Далее. Нет оснований утверждать, что движение туманностей даже в наблюдаемой нами части Вселенной оставалось тем же самым во все времена. Современная космология исходит из признания анизотропной неоднородной Вселенной — неодинаковости свойств вещества по разным направлениям. Соответствующая современным данным теория анизотропной неоднородной Вселенной доказала возможность одновременного расширения одних областей метагалактики и сжатия других, смены сжатия расширением и наоборот. В сжимающихся метагалактиках направление течения времени является обратным. Следовательно, гравитация определяет не только метрику (шкалу, ритм) времени, но и такое глубокое топологическое его свойство, как ориентируемость. Таким образом, выявив эффективность гибкого метода мышления, данная теория преодолела односторонность, свойственную однородным изотропным моделям Вселенной.
Итак, в мире все предметы и процессы конечны. Но совокупность конечных вещей и процессов бесконечна. Мир безначален, бесконечен и неистощим. За отдаленнейшими звездными Системами, куда нам позволили заглянуть современная наука и техника, располагаются все новые и новые гигантские небесные тела. И так до бесконечности: каждая познанная человеком система мира является частью все более и более обширной системы. Вселенная, по словам А. Пуанкаре, издана в одном экземпляре и охватывает все. Не существует границ, за которыми могло быть еще нечто, не охватываемое понятием объективной реальности. Понятие границы имеет смысл лишь применительно к конечному. И наше поглощаемое далью воображение, и космонавты будущего не могут встретить такое сверхъестественное препятствие, как небытие. Как бы много ни прошло времени до какого-либо события, время будет длиться и дальше. Каким бы давно прошедшим ни было событие, ему предшествовало неисчислимое множество других. Цепь событий нигде не оборвана. Звеньям ее нет числа. В мире, как целом, нет ни исходного, ни завершающего пункта: он одинаково открыт в обе стороны.
Понятие начала имеет смысл применительно не к миру в целом, а лишь к отдельным конкретным вещам и процессам, т.е. к конечному. Каждая вещь или фаза развития произошла от другой конечной вещи, возникла из предшествующей ступени развития. К миру в целом неприменимы “от” и “до”. Он кладет на них строгий запрет. Он не обладает возрастом. Он бесконечно стар и вечно молод. Мы не можем представить себе Вселенную прожившей свой век и печально прозябающей остаток вечности.
52.Проблема сознания в философских системах.
Сознание – высший уровень психич. активности чел. в форме чувств, рац. образов, к-рые отраж. реальность и предвосхищают деятельность чел. Обращение к философии сознания началось еще в античности. Пифагор обратился к учению о душе (душа бессмертна, перемещается в др. тела). С. – проявление души. Идеализм: с. первично, материя вторична. Дуализм: материя и с. – самост., равноценные начала. Диалектический материализм: материя первична, с. вторично.
Изучать сознание трудно, т.к.:
- оно нематериально, не наблюдаемо, не может быть объяснено с помощью понятий;
- любые теоретич. рассуждения несут отпечаток субъективности;
Свойства сознания:
- идеальность (нематериально): образы, понятия сущ. в идеальной форме;
- целостность: каждый факт с. оказывает влияние на все с., органически вплетается в него;
- открытость: бесконеч. потенциальная возможность воспринимать новые идеи;
- избирательность: ценностное отношение к действительности;
- обладает творчеством: способно создавать новые образы, понятия;
- явл. отражением (психич.): отражение – свойство материи;
С. отражает не только образную картину мира, но и сущностную (выраж. в словах).
Определение сознания. Сознание — одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная форма, преисполненная глубокого содержания. В жизни мы часто употребляем эти понятия как синонимы. Однако понятие “душа” шире понятия “сознание”. Например, чувства — это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием. Как синоним понятия “душа” мы можем употреблять понятие “психика”.
Как же можно определить сознание? Сознание — это выевшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.
Проблема активности, творческой силы сознания. Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи. рдея — это не только знание того, что есть, но и планирование того, что должно быть. Идея — это понятие, ориентированное на практическую реализацию.
Творческая деятельность сознания тесно связана с практической деятельностью человека и с потребностями, возникающими под влиянием внешнего мира. Потребности, отражаясь в голове человека, приобретают характер цели. Цель — это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой деятельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего проявления в виде социальных, этических и эстетических идеалов. Способность к целеполаганию — специфически человеческая способность, составляющая кардинальную характеристику сознания. Сознание стало бы ненужной роскошью, если бы оно было лишено целеполагаиия, т.е. способности мысленного преобразования вещей в соответствии с общественными потребностями. Таким образом, взаимоотношения целенаправленной деятельности человека и природы не сводятся к простому совпадению. В основе целеполагающий деятельности человека лежит неудовлетворенность миром и потребность изменить его, придать ему формы, необходимые человеку, обществу. Следовательно, и цели человека порождены общественной практикой, объективным миром и предполагают его.
Но человеческая мысль способна не только отражать непосредственно существующее, но и отрываться от него. Бесконечно многообразный объективный мир всеми своими красками и формами как бы светится, отражаясь в зеркале нашего Я и образуя не менее сложный, многообразный и удивительно изменчивый мир. В этом причудливом царстве духа, собственном “духовном пространстве” движется и творит пытливая человеческая мысль. В сознании людей возникают и верные, и иллюзорные представления. Мысль и движется по готовым шаблонам, и прокладывает новые пути, ломая устаревшие нормы. Она обладает чудесной способностью новаторства, творчества.
Структура сознания. Понятие “сознание” неоднозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивая его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации.
В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, т.е. определенное отношение к содержанию того, что отражается. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый композит. Именно благодаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания.
Воздействующие на нас предметы, события вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные бури, заставляющие нас трепетать, волноваться, бояться, плакать, восхищаться, любить и ненавидеть. Познание и творчество —это не холодно-рассудочное, а страстное искание истины.
Богатейшая сфера эмоциональной жизни человеческой личности -включает в себя собственно чувства, представляющие собой отношения к внешним воздействиям (удовольствие, радость, горе др.), настроения, или эмоциональное самочувствие (веселое, подавленное и т.д.), и аффекты (ярость, ужас, отчаяние и т.п.). В силу определенного отношения к объекту познания знания получают различную значимость для личности, что находит свое наиболее яркое выражение в убеждениях: они проникнуты глубокими и устойчивыми чувствами. А это является показателем особой ценности для человека знаний, ставших его жизненным ориентиром. Чувства, эмоции, суть компоненты структуры сознания. Процесс познания затрагивает все стороны внутреннего мира человека— потребности, интересы, чувства, волю. Истинное познание человеком мира содержит в себе как образное отражение, так и чувства.
Сознание не ограничивается познавательными процессами, направленностью на объект (внимание), эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в дело благодаря усилиям воли. Однако сознание — это не сумма множества составляющих его элементов, а их интегральное, сложно-структурированное целое.
В основе всех психических процессов лежит память — способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию.
Движущей силой поведения и сознания людей является потребность — состояние неустойчивости организма как системы, его нужды в чем-то. Такое состояние вызывает влечение, исковую активность, волевое усилие. Когда потребность находит свой предмет, то влечение переходит в хотение, желание. Воля —это факт сознания, его практическое обнаружение. Воля — это не только умение хотеть, желать, это психический процесс, выражающийся в действиях, направленных на удовлетворение потребности. Качественные сдвиги в характере потребностей — это основные вехи в эволюции психики от ее элементарных форм до высшего уровня сознания. Для регуляции поведения у животных нет никаких оснований, кроме биологической полезности. У человека возникают социально обусловленные потребности и запросы к жизни и совершенно новые идеальные побудительные силы — жажда познания истины, чувство прекрасного, моральное наслаждение, стремление совершить подвиг во имя блага народа, человечества и др. Причина поступка лежит в потребностях людей. Цель есть отраженная в сознании потребность. Но потребность — это не конечная, а производная причина человеческих поступков. В возникновении потребностей, стремлений и желаний определяющую роль играет внешний мир. Он обусловливает поведение людей не только непосредственно, но и опосредованно — через сложную сеть прошлых поступков, мыслей, чувств, и не только своих, но и других людей.
Человеческие чувства — это факт сознания, отражение мира и выражение отношения человека к удовлетворению или неудовлетворению его потребностей, интересов, соответствия или несоответствия чего-либо его представлениям и понятиям. Ничто в нашем сознании не совершается вне эмоциональной окраски, имеющей громадный жизненный смысл. Эмоциональный стимул заставляет организовывать наши мысли и действия для достижения определенной цели.
53.Субъект и объект познания.
Познание предполагает раздвоенность мира на объект и субъект. Какие бы вопросы ни решал человек в своей жизни, теоретические или практические, материальные или духовные, личные или общественные, он, по словам И.А. Ильина, обязан всегда считаться с реальностью, сданными ему объективными обстоятельствами и законами. Правда, он может и не считаться с ними, но этим он обеспечивает себе рано или поздно жизненную неудачу, а может быть, и целый поток страданий и бед (1). Так что для сознания характерно постоянное выхождение за пределы самого себя: оно постоянно ищет объект, и без этого ему жизнь не в жизнь.
Мир существует для нас лишь в аспекте его данности познающему субъекту. Понятия “субъект” и “объект” соотносительны. Говоря “субъект”, мы задаемся вопросом: субъект чего — познания? действия? оценки? Говоря “объект”, мы также спрашиваем себя: объект чего — познания? оценки? действия?
Субъект представляет собой сложную иерархию, фундаментом которой является все социальное целое. В конечном счете высший производитель знания и мудрости — все человечество. В его историческом развитии выделяются менее крупные общности, в качестве которых, выступают отдельные народы. Каждый народ, производя нормы, идеи и ценности, фиксируемые в его культуре, выступает также как особый субъект познавательной деятельности. По крупицам, из века в век, накапливает он сведения о явлениях природы, о животных или, например, о целебных свойствах растений, свойствах различных материалов, о нравах и обычаях различных народов. В обществе исторически выделяются группы индивидов, специальным назначением и занятием которых является производство знаний, имеющих особую жизненную ценность. Таковы, в частности, научные знания, субъектом которых выступает сообщество ученых. В этом сообществе выделяются отдельные индивиды, способности, талант и гений которых обусловливают их особо высокие познавательные достижения. Имена этих людей история сохраняет как обозначение выдающихся вех в эволюции научных идей.
Подлинный субъект познания никогда не бывает только гносеологическим: это живая личность с ее страстями, интересами, чертами характера, темперамента, ума или глупости, таланта или бездарности, сильной воли или безволия. Если же субъектом познания является научное сообщество, то тут свои особенности: межличностные отношения, зависимости, противоречия, а также общие цели, единство воли и действий и т.п. Но часто под субъектом познания все-таки имеют в виду некий безличностный логический сгусток интеллектуальной активности.
Субъект и его познавательная деятельность могут быть адекватно поняты лишь в их конкретно-историческом контексте. Научное познание предполагает не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и к самому себе, к своей деятельности, т.е. сознание условий, приемов, норм и методов исследовательской активности, учет традиций и т.д.
Фрагмент бытия, оказавшийся в фокусе ищущей мысли, составляет объект познания, становится в определенном смысле “собственностью” субъекта, вступив с ним в субъектно-объектное отношение. Следовательно, есть реальность сама по себе, вне ее отношения к сознанию субъекта, а есть реальность, вступившая в это отношение. Она как бы стала “вопрошающей”, говорящей субъекту: “Ответь мне — что я такое? Познай меня!” Словом, объект в его отношении к субъекту — это уже не просто реальность, а в той или иной мере познанная реальность, т.е. такая, которая стала фактом сознания — сознания, в своих познавательных устремлениях социально детерминированного, и в этом смысле объект познания становится уже фактом социума.
С точки зрения познавательной деятельности субъект не существует без объекта, а объект — без субъекта. Так, ген не только во времена античности, но и для Ж.Б. Ламарка и Ч. Дарвина, существуя в структуре живого, не был объектом научной мысли. До поры до времени ученые не могли вычленить эту тончайшую биологическую реальность в качестве объекта своей мысли. Это было сделано лишь сравнительно недавно, когда произошли существенные изменения в общей научной картине мира. Или, скажем, только несколько десятилетий назад научная мысль, достижения техники и социальные условия позволили сделать объектом исследования отдаленнейшие просторы Космоса.
В современной гносеологии принято различать объект и предмет познания. Под объектом познания имеют в виду реальные фрагменты бытия, подвергающиеся исследованию. Предмет познания — это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли. Так, человек является объектом изучения многих наук — биологии, медицины, психологии, социологии, философии и др. Однако каждая из них “видит” человека под своим углом зрения: например, психология исследует психику, душевный мир человека, его поведение, медицина — его недуги и способы их лечения и т.д. Следовательно, в предмет исследования как бы входит актуальная установка исследователя, т.е. он формируется под углом зрения исследовательской задачи.
Известно, что человек является творцом, субъектом истории, сам создает необходимые условия и предпосылки своего исторического существования. Следовательно, объект социально-исторического познания не только познается, но и создается людьми: прежде чем стать объектом, он должен быть ими предварительно создан, сформирован. В социальном познании человек имеет дело, таким образом, с результатами собственной деятельности, а значит, и с самим собой как практически действующим существом. Будучи субъектом познания, он оказывается вместе с тем и его объектом. В этом смысле социальное познание есть общественное самосознание человека, в ходе которого он открывает для себя и исследует свою собственную исторически создаваемую общественную сущность.
В силу этого взаимодействие субъекта и объекта в социальном познании особо усложняется: тут объект есть одновременно субъект исторического творчества. В социальном познании все вращается в сфере человеческого: объект — сами люди и результаты их деятельности, субъект познания — также люди. Процесс познания невозможен без свидетельств очевидцев, документов, опросов, анкет, созданных людьми орудий труда и памятников культуры. Все это накладывает определенный отпечаток на социальное познание, образуя его специфику. В нем поэтому, как ни в каком другом, исключительно важны гражданская позиция ученого, его нравственный облик, преданность идеалам истины.
55.Принципы гносеологии.
Гносология-это наука о познании.
1. Принцип объективности. Этот основополагающий принцип гносеологии утверждает, что объект познания существует вне и независимо от субъекта и самого процесса познания. Из этого принципа следует методологическое требование - любой объект исследования надо принимать таковым, как он есть. Полученный результат исследования должен исключать любое проявление субъективности, чтобы не выдать желаемое за действительное.
Требование объективности - это одно из важнейших правил исследовательской этики, уходящее своими корнями в философию Гегеля. Рассматривая гносеологическое отношение субъекта к объекту, Г. Гегель отмечал: "Когда я мыслю, я отказываюсь от моей субъективной особенности, углубляясь в предмет, представляю мышлению действовать самостоятельно, и я мыслю плохо, если я прибавляю что-нибудь от себя".
Субъект должен воздерживаться от своих пристрастий в адрес объекта познания. Одновременно субъект познания не должен в угоду каким бы то ни было соображениям отступать от полученной истины относительно объекта познания.
Кроме того, принцип объективности познания ориентирован на учет используемых субъектом познания средств исследования, способов кодирования звания и различение кода и содержания знания.
И наконец, принцип объективности требует фиксировать не только существующую форму объекта, но и его возможные проекции в других ситуациях.
Только таким образом можно обеспечить чистоту гносеологического отношения в системе "субъект-объект".
2. Принцип познаваемости. Если принцип объективности требует познания реальности такой, как она есть, то принцип познаваемости утверждает, что объект реальности можно познать только таким, как он есть. Для субъекта познания не существует барьеров на пути освоения объекта, а если и существуют какие-либо границы, то только между тем, что познано и еще не познано. Но такой оптимизм не разделяется представителями агностицизма. Свою позицию они аргументируют тем, что объект познания неизбежно преломляется сквозь призму наших чувств и категорий мышления, а посему мы получаем о нем информацию лишь в том виде, какой он приобрел в результате такого преломления. Каков же объект в действительности, этот вопрос остается открытым.
Однако логика агностицизма опровергается развитием познания, общественной исторической практикой.
Сомнение в разумных пределах необходимо. Нет познания без проблемы. Нет проблемы без сомнения. Если субъект в процессе познания не подвергает все сомнению, стало быть, он остановился в своем движении к объекту. Но сомнение, возведенное в абсолют, исключает возможность развития гносеологического отношения в системе "субъект-объект".
3. Принцип отражения. Принцип отражения ориентирует исследователя на тот факт, что познание объекта есть процесс отражения его возможностями субъекта.
Отражение можно рассматривать как отображение оригинала с помощью образа. Соответствие образа оригиналу возможно, если каждому элементу образа однозначно (гомоморфно) соответствует элемент оригинала и каждому отношению между элементами образа соответствует отношение между элементами оригинала.
Гомоморфное отображение - это только первый шаг в становлении гносеологического отношения в системе "субъект-объект", ибо оно приблизительно учитывает форму объекта. Последнее позволяет говорить не столько об образе оригинала, сколько о его прообразе.
Следующий шаг в развитии гносеологического отношения связан с изоморфизмом. На этом уровне отображение обеспечивает адекватность представления о форме объекта. Если гомоморфизм выражает уподобление образа объекту (оригиналу), то изоморфизм утверждает их одинаковость.
Изоморфизм фиксирует отражение формы, оставляя открытым вопрос о содержании объекта.
Отражение эволюционирует от гомоморфизма через изоморфизм, раздражимость, психику до сознания. Сознание выступает высшей формой отражения, формируя чувственный, л затем и рациональный образ действительности в виде таких форм, как понятие, суждение, умозаключение.
На этом уровне развития гносеологического отношения в системе "субъект-объект" оформляется образ действительности. Этот образ является абстрактным и обобщенным, но главная его ценность, что это уже не образ формы, а образ содержания. Ключевой ценностью этого образа является информация.
4. Принцип определяющей роли практики в познании. Этот принцип является отправной точкой отсчета в формировании гносеологического отношения в системе "субъект-объект" познания.
Движение является способом бытия мира, активность - условием жизни, а деятельность человека - способ его существования и осуществления. Жизнедеятельность человека есть непрерывный процесс удовлетворения, воспроизводства и рождения новых потребностей, осуществляющихся на базе материального производства, в котором производство орудий труда становится потребностью. Эта потребность превращается в предпосылку самой жизнедеятельности. Последняя проявляется в самых различных формах, в том числе и как потребность познания.
Практика является основой познания в том смысле, что обеспечивает познанию заказ. Более того, она представляет рабочую информацию, определяет набор и характер средств познания. Нельзя понять сущность и смысл познания (познавательной деятельности), не уяснив природы человеческой деятельности вообще, существенным аспектом которой она является. Практика не только основа познания, но и конечная цель познания, сфера приложения полученных знаний.
5. Принцип творческой активности субъекта познания. Субъект познания больше чем система, извлекающая информацию о внешних явлениях природы и общественной жизни. Он (субъект) органически включен в систему общественных отношений, которые определяют направленность познания и его меру активности.
Активность задает основание гносеологического отношения, предопределяет инициативу субъекта. В процессе "превращения" материального в идеальное, объективного в субъективное можно выделить три этапа:
- активный зондаж объекта и последующее снятие копии с объекта, его моделирование, формирование образа;
- превращение внешнего состояния объекта во внутреннее состояние субъекта, готовность оперировать не реальным объектом, а его образом;
- процесс творческого конструктивного отношения субъекта к объекту, его идеальное преобразование. От субъекта зависит направленность его отношения к объекту, вычленение того содержания, которое так или иначе связано с деятельностью субъекта, его целями и потребностями. Избирательность субъекта - это одна из форм выражения его активности.
Другой формой выражения активности является способность субъекта к созданию целостного образа объекта. Последний обеспечивает возможность проникновения внутрь объекта и преодоление своей субъективности.
6. Принцип обобщения и абстрагирования. Этот принцип предполагает методологический ориентир на получение обобщенного образа объекта различной степени активности.
Абстрагирование является мысленным отвлечением от всех признаков объекта, кроме того признака, который представляет особый интерес для исследователя. Акцентированное внимание на этом признаке позволяет совершить операцию обобщения, мысленного перехода от единичного объекта к классу объектов, родственных (однородных) по данному признаку.
И абстрагирование, и обобщение предполагают определенную меру огрубления, упрощения, идеализации отображаемого объекта. Но этот шаг абсолютно необходим, чтобы обеспечить переход от конкретного к абстрактному. Этот переход предполагает особого рода правила: абстракции, анализа, синтеза, сравнения.
Только соблюдение этих правил обеспечивает мышлению возможность приблизиться к истине, а не уйти от нее.
7. Принцип восхождения от абстрактного к конкретному. Этот принцип характеризует направленность процесса познания, развитие гносеологического отношения от менее содержательного к более содержательному и совершенному знанию. Он ориентирует на необходимость построения идеализированного объекта как предпосылки (отправной точки отсчета) движения мысли субъекта от абстрактного к конкретному.
Идеализированный объект - это мысленная познавательная конструкция объекта, позволяющая устанавливать существенные связи и закономерности, недоступные при изучении реальных объектов, взятых во всем многообразии их эмпирических свойств и отношений.
По своему содержанию идеализированный объект представляет собой целостную, хотя и абстрактную модель воспроизводимого объекта.
Принцип восхождения от абстрактного к конкретному предполагает, что между реальной конкретностью и ее мысленным воспроизведением находится особое промежуточное пространство, позволяющее редактировать мысленную конкретность на базе новых эмпирических данных, объяснять, а подчас и разрешать несоответствие, возникающее между абстрактным образом и конкретной реальностью объекта, демонстрировать "открытость" обобщенного образа по отношению к новой информации.
8. Принцип конкретности истины. Этот принцип требует определенной гносеологической культуры, требующей рассматривать истинность того или иного суждения только с учетом конкретных гносеологических предпосылок. Посему истинность суждения будет сомнительна, если не будут известны условия места, времени осуществления гносеологического отношения в системе "субъект-объект". Суждение, верно отражающее объект в одних условиях, становится ложным по отношению к тому же объекту в других условиях (обстоятельствах). Например, суждение "вода кипит при 100 градусах по Цельсию" истинно лишь при условии, что речь идет о нормальной, чистой воде и нормальном давлении. Это суждение теряет свою истинность, если изменить давление или взять т. н. тяжелую воду. Основные положения классической механики истинны применительно к макротелам. За пределами макромира они теряют свою истинность.
Заявленный принцип ориентирует исследователя на тот факт, что нет и не может быть абстрактной истины. Она всегда конкретна. И любая попытка распространить конкретную истину "за пределы ее действительной применимости* носит характер абсурда.
55.Уровни познания.
Позна́ние —это духовная деятельность,содержанием которой является использование имеющегося в данный момент знания для производства нового.Познание является основным предметом гносеологии (теории познания).
Выделяют два уровня научного познания: эмпирический (опытный, чувственный) и теоретический (рациональный). Эмпирический уровень познания выражен в наблюдении и эксперименте, тогда как теоретический — в обобщении результатов эмпирического уровня в гипотезах, законах и теориях.
Эмпирическое познание.
Живое созерцание – это скорее не познавательная способность, а результат реализации этих способностей или сам процесс познания указанной стороны объекта.
Различают три взаимосвязанные формы живого созерцания:
ощущение – отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредственное воздействие на органы чувств;
восприятие – целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании и совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений;
представление – обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент.
Ощущения, по органу чувств, посредством которого они получены, делятся на зрительные (самые важные), слуховые, вкусовые и др. Обычно ощущения являются составной частью восприятия.
Различают образы памяти и воображения. Обычно образы являются нечеткими, расплывчатыми, усредненными, но зато в образах обычно выделены наиболее важные свойства предмета и отброшены несущественные.
Познавательные способности человека связаны с органами чувств. Человеческий организм имеет экстерорецептивную систему, направленную на внешнюю среду (зрение, слух, вкус и т.д.) и интерорецептивную систему, связанную с сигналами о внутреннем физиологическом состоянии организма.
Все эти способности объединены в одну группу, названную «способностью к чувственному отражению действительности». Вследствие многозначности слова «чувство», правильнее разделять чувственное на чувственно-эмоциональное и чувственно-сенситивное.
Теоретическое познание.
Теоретическое познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении.
Мышление – процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, осуществляющийся в ходе практической деятельности и обеспечивающий раскрытие ее основных закономерных связей (на основе чувственных данных) и их выражение в системе абстракции.
Различают два уровня мышления:
рассудок – исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, шаблона; это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить свои мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты;
разум (диалектическое мышление) – высший уровень теоретического познания, для которого, прежде всего, характерно творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы.
Следует отметить, что рассудок – это обычное житейское мышление, здравый смысл; его логика изучает структуру высказываний и доказательств, обращая основное внимание на форму знания, а не на его содержание.
С помощью разума человек постигает сущность вещей, их законы и противоречия. Главная задача разума – объединить многообразное и выявить коренные причины и движущие силы изучаемых явлений. Логика разума – диалектика, представленная как учение о формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы. Процесс развития включает в себя взаимосвязь рассудка и разума и их взаимные переходы из одного в другое и наоборот.
Разум и рассудок имеют место и при живом созерцании, и при абстрактном мышлении, на эмпирическом и теоретическом уровнях научного познания.
Рассудок и разум представляют собой особое сечение познавательного процесса, когда мышление носит либо рассуждающий и ориентировочно-приспособительный, либо понимающий и творчески-конструктивный характер.
56.Формы и методы научного познания.
|
Метод познания можно определить как некоторую специфическую процедуру, состоящую из последовательности определенных действий или операций, применение которых либо приводит к достижению поставленной цели, либо приближает к ней. |
|
Научное исследование представляет собой развитую форму рациональной деятельности, которая не может осуществляться по каким-то фиксированным правилам. Научный поиск тем и отличается от таких механических процедур, как способ проб и ошибок или даже каноны нахождения простейших причинны связей Бэкона — Милля, которые изучают в логике, что он предполагает наличие творчества, допускающего абстрагирование и идеализацию и опирающегося на воображение и интуицию. Именно поэтому такие логические формы, как индукция, аналогия, статистические и другие способы рассуждений, заключения которых имеют лишь вероятностный, или правдоподобный, характер, и используются в качестве эвристических средств открытия новых истин. Другими словами, они приближают нас к истине, но автоматически не гарантируют ее достижение. Можно поэтому сказать, что большинство исследовательских методов имеют эвристический, а не алгоритмический характер. Пользуясь такими эвристическими методами, можно систематически, целенаправленно и организованно вести научный поиск. |
|
Научное познание отличается от обыденного системностью и последовательностью как в процессе поиска новых знаний, так и при упорядочении всего найденного, наличного знания. Каждый последующий шаг в науке опираегся на шаг предыдущий, каждое новое открытие получает свое обоснование, когда становится элементом определенной системы. Чаще всего такой системой служит теория как наиболее развитая форма рационального знания. |
|
В отличие от научного обыденное знание имеет разрозненный, случайный и неорганизованный характер, в котором преобладают не связанные друг с другом отдельные факты либо их простейшие индуктивные обобщения. Важнейшие методы научного познания: |
|
|
Для научного познания характерно наличие двух уровней; эмпирического и теоретического. Для эмпирического познания характерна фактофиксирующая деятельность. Теоретическое познание — сущностное, осуществляемое на уровне абстракций высоких порядков. |
|
Пытаться решить поставленную проблему можно двумя путями: искать нужную информацию или самостоятельно исследовать ее с помощью наблюдений, экспериментов и теоретического мышления. Наблюдение и эксперимент важнейшие методы исследования в научном познании. Часто говорят, что теория — это обобщение практики, опыта ипи наблюдений. Научные обобщения часто используют ряд особых логических приемов: |
|
57.Человек,индивид,индивидуальность,личность.
Человек – живое существо, к-рое имеет опред. потребности, удовлетворяет их в процессе производства благодаря общению и способности сознательно, целеустремленно преобразовывать мир и самого себя (Вернадский). Чел. имеет био-социально-духовную природу. Индивид – отдельно взятый представитель чел. рода с присущими ему неповторимыми индивид. качествами. Индивидуальность – совокупность свойств, способностей, особенностей и опыта личности, отличающих данного индивида от многих других. Личность – наивысшая степень дух. развития чел., представляющая собой устойчивую совокупность социально значимых качеств, характеризующих индивида как уникальную субъективность, способную осваивать и изменять мир. Чел. индивидом рождаются, личностью – становятся. Индивид и индивид-ть формир. преимущественно на основе биол. природы чел., а сущность личности – в дух. и соц. качествах. Личность раскрывается через практич. деятельность. 3 составляющие личности:
- физическая (телесная орг-я чел.) – самый устойчивый компонент, основан на телесных свойствах и самоощущениях;
- социальная (система соц. ролей чел. в разных группах): формир. в процессе общения людей;
- духовная (внутр. дух. состояния, отраж. устремленность личности к опред. идеалам, ценностям) – стержень структуры личности;
Основ. характ-ки личности: самост-ть в принятии решений, ответственность за их выполнение.
Индивид — особь, отдельно существующий организм или отдельно взятый человек, как представитель человеческого рода;
отдельный представитель общества, народа, класса, социальной группы. Человек в момент рождения — это индивид, индивид — это не «один», а «один из» человеческого общества. Понятие подчеркивает зависимость человека от общества.
Личность - отдельный человек, характеризуемый со стороны его целостности, осознанно-волевых проявлений; личность - система социальных качеств человека, формирующаяся на основе его включения в систему социальных отношений.
Социологический анализ выделяет в личности не индивидуальные, а социально-типические черты, формируемые данной системой общественных отношений и необходимые для её воспроизводства.
Первоначально слово "личность" (лат. persona) означало маску, роль, исполнявшуюся актёром в античном театре. В отличие от понятия индивида, которое определяется как обособление в рамках единства, смысловое поле понятия личность - это проявление внутреннего во внешнем. Смысл понятия личности раскрывается через понятие свободы, ответственности, поступка как действия сообразно свободно принятому решению; самосознания и саморазвития. Действия личностного характера есть фактор само регуляции общественного организма.
Личность в философии исследуется со стороны содержательных процедур самоинтеграции - поиска смысла жизни, осмысления собственной судьбы, размышлений о жизни и смерти и способности к преднамеренным свободным поведенческим актам - поступкам. Личность в социологии исследуется в качестве продукта социальных взаимосвязей и субъекта социальной активности. В общей психологии личность - это системное качество, приобретённое индивидом в процессе деятельности (устоявшаяся система мотивов, глубинных смысловых образований, установок). В социальной психологии личность рассматривается со стороны её взаимоотношений с социальной группой.
Важнейшая особенность личности - умение избегать отождествления себя как определённой целостности с конкретными формами своего социального поведения, умение "быть" и "казаться". Мобильность личности, умение менять стиль поведения, отделять себя от своих поступков, чутко реагировать на меняющиеся социальные требования - есть важный элемент регулирования социальных взаимодействий. С т.з. ролевой концепции личности, исследующей возможности человеческой способности "казаться" (Парсонс Т., Вебер М. в социологии, Мид Дж., Кун М., Кули Ч. в социальной психологии), не существует "человека вообще". Существуют лишь явления, "роли" личности в социуме. Человек всегда проявляет свои потребности, актуализирует жизненные смыслы в конкретных социальных взаимодействиях - выступая как "специалист", как "студент", как "учёный", как "отец", как "зритель" и т.п. Др.словами, человек всегда есть "кто-то" - носитель определённых норм, идеалов, традиций, он не бывает "никем". Социальная роль к не означает сознательно принятого на себя актёрства, одевания "маски". В рамках теории ролей личность в каждой конкретной роли проявляет себя как индивид, как носитель групповых норм.
58.Проблемы человеческой деятельности.
1. Разнонаправленность, нелинейность и неравномерность социальных изменений. Общественный прогресс не абсолютен. Он может смениться регрессом, застоем или упадком.
2. Неравновесность и неустойчивость сложившейся системы межгосударственных отношений, что проявляется в противоборстве двух противоположных тенденций, одна из которых выражает стремление к однополярному, а вторая — к многополярному миру.Кроме того, неустойчивость сложившегося миропорядка обусловливается и различного рода региональными или локальными конфликтами, финансовыми или экономическими кризисами, грозящими перерасти во всеобщий кризис.
3. Резкое ускорение темпов социально-экономического и научно-технического развития, связанных, прежде всего с внедрением новых информационных технологий.
4. Нарастание тенденций к взаимосвязи, целостности, единству всего человечества.
5. Обострение противоречий интересов человечества с региональными интересами индустриально развитых стран и стран «развивающихся», возможностей биосферы Земли и растущих потребностей ее жителей и др.
59.Место человека в мире природы.
О единстве человека и природы. Кажется, чего проще — разделить природные и общественные начала — одни предметы отнести к природе, а другие — к обществу. На самом деле это не так просто. Деревья в саду посажены человеком. Их семена и процесс роста — природный факт. Почва — часть природы, преобразованная человеком. Домашние животные — объекты природы, в которых в известной мере реализованы цели человека посредством искусственного отбора. Здания построены человеком, а материалы, которые для этого использованы, — дар природы. Человек есть, конечно, природное существо; он — венец природы, высший биологический вид. Но он прежде всего социальное существо. Человек живет на Земле в пределах тонкой ее оболочки — географической среды. Это та часть природы, которая находится в особо тесном взаимодействии с обществом и которая испытывает на себе его воздействие. В географическую среду входят не только река, которая прямо или косвенно связана с человеческой деятельностью, но и канал, не только берег, но и дамба, не только лес, но и искусственная лесная полоса, так же как и поля, и выгоны, и пастбища, и луга, и города, и все другие поселения, климатические и почвенные условия, полезные ископаемые, растительное и животное царство.
В географической среде возникла и развивается жизнь. История человечества есть продолжение истории Земли; это, по словам А.И. Герцена, две главы одного романа, две фазы одного процесса, очень далекие на закраинах и чрезвычайно близкие в середине. Географическая среда — это та часть природы (земная кора, нижняя часть атмосферы, воды, почва и почвенный покров, растительный и животный мир), которая составляет необходимое условие жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общественного бытия. Мы связаны с географической средой “кровными” узами, и вне ее наша жизнь невозможна: она является естественной основой жизни человека. Между природным и общественным началами нет пропасти, что, разумеется, не означает отсутствия качественной специфики. Несмотря на все свои качественные отличия, общество остается частью более обширного целого — природы.
А что мы вообще понимаем под природой? Хотя со словом “природа” соединяются весьма разнообразные значения, но когда говорится о природе вообще, без всякого ближайшего определения, то, по словам Вл. Соловьева, всегда подразумевается некоторое существенное и в себе единое начало, производящее из себя все вещи. С этим согласуется и этимологическое значение слова “природа”, что указывает в ней на начало произведения или порождения вещей. Так как природа все из себя производит, то мы находим в ней основание всех вещей: она есть их единая общая основа
Со времени появления общества на Земле происходит три рода процессов: собственно природные, специфически общественные и как бы сплавленные, которые сочетают в себе и те и другие.
60.Глобальные проблемы человечества.
Ф. имеет свой аспект в этой области:
- разрабатывает методологию и мировоззренческие аспекты проблем;
- исследует научные и соц. пути их решения;
- концентрирует внимание на их гуманистических аспектах;
Особенности глобальных проблем:
- планетарный, общемировой характер, затрагивают интересы всех народов мира;
- угрожают деградацией и гибелью всему человечеству;
- нуждаются в неотложных и эффективных решениях;
- требуют коллективных усилий всех государств, совместных действий народов;
Основные глобальные проблемы: предотвращение ядерной войны, экологическая, сырьевая, энергетическая, демографическая, преодоление опасных болезней, мирное освоение космоса, преодоление экономического отставания развивающихся стран, статус чел. в современном мире и его будущее.
Пожалуй, первая из них все еще сохраняющаяся - угроза термоядерного пожара. Призрак "судного дня", "омницида", глобального уничтожения всех и вся все еще бродит по планете. Возможности возникновения "всесжигающего пламени" и последующей "ядерной зимы" отнюдь не абстрактны, у них есть зримые черты.
Еще 38 сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила подготовку и развязывание ядерной войны величайшим преступлением перед человечеством. В Декларации ООН 1981 г. о предотвращении ядерной катастрофы было заявлено, что с законами человеческой морали и высокими идеалами Устава ООН несовместимы любые действия, подталкивающие мир к ядерной катастрофе. Тем не менее ядерное вооружение не прекратилось. Мораторий на подземные ядерные испытания то и дело нарушается, то Китаем, то Францией, то другими членами "ядерного клуба". Люди Земли еще не перестали быть заложниками атомной мифологии и ядерных маньяков. Далеко не все еще осознали, прочувствовали, что ядерная мощь не столько мускулы, сколько раковая опухоль.Только на территории США и бывшего СССР к середине 1995 г. насчитывалось около 25 тысяч ядерных боеприпасов. А сколько сегодня, вряд ли кто точно скажет.
С появлением могучих ядерных арсеналов, еще совсем недавно, публицисты с завидной уверенностью заявляли: "Человечество отвоевалось! В ядерную эпоху крупные военные столкновения не только недопустимы, но и невозможны". Конечно, нельзя не сказать, что ядерное оружие последние полстолетия было серьезным фактором сдерживания и в условиях достигнутого паритета помешало прямому столкновению двух главных военно-стратегических блоков - НАТО и Варшавского договора. И все же оно не помешало неугасающим очагам локальных войн, каждая из которых может стать запалом для всемирной войны, в которой не будет победителя.
Вторая угроза - надвигающаяся близость экологической катастрофы. Тонкая кожура земного шара, колыбель наша и обитель в опасности. История распорядилась так, что земная природа, наша экологическая ниша приходит в состояние нарастающей нестабильности. Отношение человек-природа по своей значимости начинает перекрывать наши экономические заботы, политические хлопоты и теоретические словопрения.
Экологическая ориентация сознания должна быть доминантой времени. Надо "передвинуть стрелки" наших устремлений, найти приемлемый баланс между человеческими поползновениями и самодостаточностью и достоинством "геохоры", той тонкой оболочки планеты Земля, в рамках которой творится история всех и биография каждого из нас.
В чем же суть экологической угрозы? Суть ее состоит в том, что растущее давление антропогенных факторов на биосферу может привести к обвальному разрыву естественных циклов воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения почвы, вод, атмосферы. Все это порождает возможность "коллапса" - т.е. резкого и стремительного ухудшения экологической обстановки, что может повлечь за собой скоротечную гибель населения планеты.
О грядущих деструктивных процессах говорят уже достаточно давно. Приводилось и приводится немалое количество вещих и зловещих фактов, цифр, оценок. Не говорят, а уже кричат об уменьшении количества кислорода в атмосфере, нарастании "парникового эффекта", безостановочном загрязнении природных вод. Подсчитано, что не менее 1 млрд 200 млн человек живут, испытывая острую нехватку питьевой воды. Биологи сумрачно фиксируют, что ежедневно в результате деятельности человека мир теряет 150 видов животных и растений. Станислав Лем указал еще на одно печальное обстоятельство: по его мнению, в XXI в. вымрут практически все дикие животные. Интенсивное сельское хозяйство истощает почвы в 20-40 раз быстрее, чем они могут естественно восстановиться.
Экологический кризис наших дней - это не временное затруднение, не досадное препятствие, которое можно легко отодвинуть. Это сотрясение глубинных основ человеческого бытия, эрозия и разрушение экологической ниши нашего существования. Глобальная экология как совокупность идей и практических актов по оптимизации отношения человечества и Природы, по обеспечению их так называемого "коэволюционного" (т.е. сопряженного, соответственного) развития должны стать делом политиков и экономистов, всех "сильных мира сего", предметом осмысления, научения и применения. Иначе - безысходность и раболепное ожидание экологической разновидности Судного дня. Надо очертить те "пределы развития", при которых можно избежать ужаса вселенской катастрофы.
К сожалению, эта идея еще не осознана всерьез политиками, не понята массовым сознанием и не стала четко обозначенной задачей социальной и личной практики. Экологический императив, видимо, еще не сформулирован мыслью теоретиков с той силой убедительности, чтобы он мог стать регулятивом реальной жизнедеятельности.
Когда же нас может постичь ужас такого "коллапса"? Устанавливают различные сроки: от 2-3 десятков лет до столетия. Но сведущие люди, осознавшие жесткость ситуации, согласны, что без принятия повсеместно мер глобального масштаба - он неотвратим.
Среди этих мер называют ограничение роста народонаселения. Сегодня он составляет до 85 млн человек в год. Причем идет интенсивный прирост не "рабочих рук", а вначале "ртов", требующих кормления, заботы и ухода. Неконтролируемый рост населения, идущий главным образом в "развивающихся" странах, подрывает ресурсную базу, стремительно приближает нас к максимально допустимым нагрузкам на природную среду. Превышение "порогового уровня" такой нагрузки влечет за собой ее разрушение. Вырубка леса, сверхпотенциала его восстановления - прямая дорога к обезлесению, чрезмерный вылов рыбы - к уничтожению ее запасов, увеличение размеров стад губит пастбища и т.д.
В мире резко обозначилась нехватка сельскохозяйственных земель.
Демографическая обстановка на планете уже за исторический период существенно менялась. Назовем лишь 3 цифры. Так, накануне возникновения земледелия (около 10 тыс. лет назад) на всей планете жило людей в два раза меньше, чем сейчас живет в одной Москве - около 5 млн (а Москва перевалила за 9 млн жителей).
За 5 тыс. лет до н. э. на Земле жило где-то около 30 млн человек. Это примерно столько, сколько живет сейчас в пределах Украины.
К началу нашей эры народонаселение мира составляло 250 млн человек, т.е. столько, сколько сейчас живет в СНГ (на территории бывшего СССР). Сейчас на Земле одних американцев вдвое больше, чем было людей во времена Юлия Цезаря на всей планете. Ныне, превысив 6 млрд, человечество вовлекает свою планету в какой-то чудовищный эксперимент, не будучи в состоянии контролировать его результаты.
Процесс неудержимого прироста населения Земли (со скоростью в 60-е гг. 8 тыс. человек в час, в 80-х - 10 тыс. человек в час, а сейчас, пожалуй, и 12 тыс. человек в час) неравномерен. В нашей стране на фоне происходящих социальных катаклизмов смертность на 1 млн человек в год превышает рождаемость. Попросту Россия начала вымирать. В развитых странах прирост минимален, либо его вовсе нет. Зато "третий мир", несмотря на какие-то акции по его сдерживанию в Китае и Индии, продолжает стремительно расти.
И возникает вопрос - не станет ли тесно не земном шаре? Это отнюдь не отвлеченный и не праздный вопрос. Демографы полагают, что население Земли максимально может быть не больше 10 млрд человек. И эта цифра будет достигнута к 30-м гг. XXI в.
Третья угроза - опасность, нависшая над человеческой телесностью. Под дамокловым мечом находится не только "внешняя" природа, та экологическая ниша, в которой мы живем, но и наша "внутренняя" природа: наш организм, плоть, человеческая телесность. Как только не оценивали его в долгой человеческой истории от древнекитайских философов - даосов "данный нам природный чехол" и до отечественного поэта Осипа Мандельштама: "Дано мне тело. Что мне делать с ним, Таким единым, И таким моим?" Да, мы духовны. У нас есть разум. И, как уверяют теологи - дух и душа. И духовность возвышает человечество над всеми иными природными феноменами. Но все (или почти все размышляющие о человеке) повторяют, что личность человеческая есть телесно-духовное единство. Тело - вещь не шутейная. Мы с ним приходим в этот наличный мир и оставляем наши бренные телесные останки, покидая его. Тело доставляет огромные радости и жестоко терзает нас хворями и недугами. Телесное здоровье всегда на одном из первых мест в системе человеческих ценностей.
И тем тревожнее слышать нарастающие предупреждения биологов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ. Расшатывание генофонда, лихие шаги генной инженерии, открывающей не только горизонты, но и зловещие возможности. Это только первые напоминания о грозящих бедах.
Биологические варианты "призрака Франкенштейна" звучат все настойчивее. Опасаются выхода из-под контроля "мутантных генов", могущих исказить эволюционные приспособления человека в непредсказуемом направлении; побаиваются массового порождения искусственных ублюдков-мутантов; не исключена возможность ломки основного генетического кода в результате непродуманных вмешательств в его структуру. Нарастает генетическая отягощенностъ человеческих популяций. Повсеместно фиксируется резкое ослабление иммунного аппарата человека под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личных стрессов.
Есть зримые последствия этого явления. Леденящее слово "СПИД" все чаще вторгается в человеческую жизнь. Эта беда, постигшая человечество, есть первая в истории глобальная пандемия, сеющая смерть, которую пока что никто и ничто не в состоянии остановить. Ряд исследователей полагает, что это не просто болезнь, а некоторый этап в биологическом существовании рода людей. Связан он же с необузданным массовым вторжением людей в природные основы их собственного бытия. СПИД сегодня - это уже не узкомедицинская, а подлинно общечеловеческая проблема.
К этому можно прибавить нарастание процента наследственно отягощенных уродств, рост женского бесплодия и мужской импотенции Иной раз даже пишут об "экологической атаке на секс", ссылаясь на то, что в развитых странах количество семенной жидкости у мужчин за последние полвека снизилось вдвое.
Наконец, четвертая, не менее страшная угроза - кризис человеческой духовности. Практически все светские и религиозные, глобальные и региональные, древние и новые идеологии испытывают сейчас тягостные затруднения, не могут даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа. Многие на такие ответы самонадеянно претендуют, клянутся, что единственно верная истина у них хранится "в жилетном кармане", но сколько-нибудь убедительно выполнить свои обещания и декларации не могут.
Вселенная страха и тревоги, беспокойство, пронизывающее все пласты человеческого существования - это, пожалуй, одно из тех определений, которое могло бы характеризовать наше время. Беззащитная, мечущаяся, хромающая человеческая мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы как-то уверенно предвидеть будущее. Нет сейчас надежных социальных теорий и философско-антропологических концепций, в рамках которых можно было бы как то более или менее определенно охарактеризовать наше сегодня и тем более - завтра.
Таковы угрозы. Они реальны. Их нельзя не видеть. Однако не стоит опускать руки, впадать в беспросветный пессимизм, отчаиваться и жестоко драматизировать все и вся. Есть угрозы, но есть и надежды. Пусть робкие, но все же надежды. Конечно, оптимизм не должен быть блаженным и беспочвенным. Нельзя уподобляться тем "оптимистам", которые во время крупного землетрясения утешают: граждане, не волнуйтесь, все утрясется.
61.Человек и ноосфера.Филосовия В.И.Вернадского.
Ноосфе́ра (греч. νόος — разум и σφαῖρα — шар) — сфера разума; сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами «антропосфера», «биосфера», «биотехносфера»).
Ноосфера — предположительно новая, высшая стадия эволюции биосферы, становление которой связано с развитием общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы. Согласно В. И. Вернадскому, «в биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе… Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного»
Ноосфера. Наш выдающийся естествоиспытатель и мыслитель В.И. Вернадский, являясь одним из создателей антропокосмизма, представляющего в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гуманитарную) стороны объективной реальности, исследовал проблему перехода биосферы в ноосферу. Именно он ввел само понятие “ноосфера”. Эти идеи развивал далее, но в этом же духе П. Тейяр де Шарден, а у нас эти принципы развивались А.Л. Чижевским в замечательном произведении “Земное эхо солнечных бурь” (М., 1976).
Помимо растений и животных организмов биосфера включает в себя и человека: человечество — часть биосферы. Причем его влияние ускоряет процесс изменения биосферы, оказывая все более мощное и интенсивное воздействие на нее в связи с развитием науки и техники. С возникновением человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию биосферы — ноосфере (от греч. noos — ум, разум), представляющей собой сферу живого и разумного. Ноосфера, таким образом, не отвлеченное царство разума, а исторически закономерная ступень развития биосферы, создаваемая прежде всего ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человечества. Можно сказать, что ноосфера — новая особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она предполагает не только использование достижений естественных и гуманитарных наук, но и разумное сотрудничество государств, всего человечества, и высокие гуманистические принципы отношения к природе — родному дому человека.
Экология (от греч. oikos — обиталище, местопребывание) есть наука о родном доме человечества, об условиях обитания тех, кто его населяет. В более строгом определении экология — комплексное научное направление, изучающее закономерности взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддержания динамического равновесия системы общество — природа.
Известно, что человеческая деятельность является тем каналом, по которому осуществляется постоянный “обмен веществ” между человеком и природой. Любые изменения в характере, направленности и масштабах человеческой деятельности лежат в основе изменений отношения общества и природы. С развитием практически-преобразующей деятельности человека увеличились и масштабы его вмешательства в естественные связи биосферы.
В прошлом использование человеком сил природы и ее ресурсов носило преимущественно стихийный характер: человек брал у природы столько, сколько позволяли его собственные производительные силы. Но научно-техническая революция столкнула человека с новой проблемой — с проблемой ограниченности природных ресурсов, возможного нарушения динамического равновесия сложившейся системы, а в связи с этим и необходимостью бережного к ней отношения. Нельзя забывать: мы живем в мире, где царствует закон энтропии, где запасы полезных для нас ресурсов для промышленности и пропитания “рассеиваются” или, иначе говоря, исчерпываются невозвратимо. Если, таким образом, прошлый тип отношения общества к природе носил стихийный (а чаще безответственный) характер, то новым условиям должен соответствовать и новый тип — отношение глобального, научно обоснованного регулирования, охватывающего как природные, так и социальные процессы, учитывающего характер и границы допустимого воздействия общества на природу с целью не только ее сохранения, но и воспроизводства. Теперь стало ясно, что воздействие человека на природу должно происходить не вопреки ее законам, а на основе их познания. Видимое господство над природой, приобретаемое за счет нарушения ее законов, может иметь только временный успех, оборачиваясь в результате непоправимым ущербом и для самой природы, и для человека: не стоит слишком обольщаться нашими победами над природой, за каждую такую победу она нам мстит. Еще Ф. Бэкон говорил: человек должен господствовать над природой, покоряясь ей. Человек не только адаптируется к условиям природной среды, но в своем взаимодействии с ней постоянно адаптирует ее, преобразуя ее в соответствии со своими потребностями и интересами. Однако воздействие человека на природу имеет тенденцию нарушать сложившийся баланс экологических процессов. Человечество вплотную столкнулось с глобальными экологическими проблемами, которые угрожают его собственному существованию: загрязнение атмосферы, истощение и порча почвенного покрова, химическое заражение водного бассейна. Таким образом, человек в результате собственной же деятельности вступил в опасно-острое противоречие с условиями своего обитания. Под тяжелым покровом седых небес, под этим свинцовым небом на отравленной, измученной земле, говорит С.Н. Булгаков, жизнь кажется какой-то случайностью, каким-то попущением, снисходительностью смерти. Окруженная кольцом смерти, постоянно окружаемая раскрытым зевом небытия, жизнь робко и скупо ютится в уголках Вселенной, лишь ценою страшных усилий спасаясь от окончательного истребления: биосфера стонет под тяжестью индустриальной цивилизации.
Мы все воюем с природой, а нам необходимо мирно сосуществовать с ней. И не только в узкопрагматическом смысле, но и в широком нравственном масштабе: ведь мы призваны не властвовать над природой (и, безусловно, не покорять ее), а, наоборот, будучи детьми ее, должны лелеять и любить ее, как родную мать.
Осознание возможности глобального экологического кризиса ведет к необходимости разумной гармонизации взаимодействий в системе техника — человек — биосфера. Человек, превращая все большую часть природы в среду своего обитания, расширяет тем самым границы своей свободы по отношению к природе, что должно обострять в нем чувство ответственности за преобразующее воздействие на нее. Здесь находит свое конкретное выражение общефилософский принцип, связанный с диалектикой свободы и ответственности: чем полнее свобода, тем выше ответственность.
Этот принцип имеет и глубокий нравственно-эстетический смысл. Современная экологическая ситуация требует от человека именно такого отношения к природе, без которого невозможно ни решение встающих перед ним практических задач, ни тем более совершенствование самого человека как “части”, порожденной самой же природой. Человеку по мере его развития всегда было свойственно не только рациональное, сугубо практическое, но и глубокое эмоциональное, нравственно-эстетическое отношение к природе. Нравственное отношение человека к природе обусловлено нравственным отношением к людям. Заповедь собственно человеческого труда гласит: с усилием возделывать природу для себя, для всего человечества и для нее самой.
По мнению Вернадского, основными предпосылками создания ноосферы являются:
-расселение человечества по всей поверхности Земли и физическое уничтожение видов, «конкурирующих с человеком»,
-радикальное усовершенствование средств связи и создания единой информационной системы и единой системы контроля над людьми,
-создание и разработка новых источников энергии (атомной, геотермической, «лунной», «ганглиевой»),
-«подъём благосостояния трудящихся» и «победа демократии»,
-установление «равенства всех людей», причём не только равенства перед законом, но и других его форм,
-учреждение единого планетарного марксистско-ленинского государства,
-вовлечение «широких народных масс» в занятие наукой,
-превращение человечества в «геологическую силу».
Академик утверждал, что эти социальные реформы и катаклизмы сделают «переход к ноосфере» необратимым.
В структуре ноосферы и биосферы Вернадский выделял «семь видов вещества»:
живое,биогенное (возникшее из живого),косное (возникшее не из живого),биокосное (частично живое, частично неживое),радиоактивное,атомарно-рассеянное,космическое.
Эта теория получила своё логическое продолжение и развитие в трудах академика Лысенко, а также профессора Лепешинской, расширившей и углубившей учение о «живом веществе». Тем не менее «Теория семи видов вещества» никогда не была принята западным научным сообществом.
Вернадский утверждал, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную «геологическую силу», своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики. Иногда Вернадский писал о «ноосфере» как о состоявшейся реальности, иногда — как о неотвратимом будущем. «Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние… — отмечал он. — Это переживаем мы и сейчас, за последние 10—20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создаёт в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывалую. Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние — в ноосферу — перерабатывается научной мыслью социального человека» («Научная мысль как планетное явление»). Таким образом, понятие «ноосфера» предстаёт в двух аспектах:
-ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека;
-ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека.
62.Особенности системы “общество-природа”
Проблемы системы «природа — общество» включают в себя проблемы ресурсов, энергетики, продовольствия, окружающей среды.
иалектика взаимодействия природы и общества такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная — усиливается. Это и понятно: познавая все в большей степени законы природы и на их основе преобразуя природу, человек увеличивает свою власть над ней; вместе с тем общество в ходе своего развития вступает во все более широкий и глубокий контакт с природой. Человек и исторически, и онтогенетически постоянно, изо дня в день общается с природой. Так, по словам И.А. Ильина, обстоит дело у земледельца и у лабораторного ученого, у железнодорожного сторожа и художника... Каждый из них по-своему вступает в общение с природой. Каждый учится у нее, каждый старается приспособиться к ней, использовать ее для своих целей, как бы уговорить ее. И это прислушивающееся уговаривание природы, это овладевающее ею обучение у нее, это осторожное одолевание и подчинение ее является для каждого духовно живущего человека одной из радостей в земной жизни. Бывает так, что природа его умудряет, утончает своими красотами его эстетические чувства, иногда и наказует, а иногда награждает его сторицею (2).
Природа требует взаимности: у нее нужно не только брать, но и давать. Природа на ранних этапах становления общества была или всевластной деспотический матерью, как говорит Вл. Соловьев, младенчествующего человека, или чужой ему рабой, вещью. В эту вторую эпоху пробудилось безотчетное и робкое чувство любви к природе как к равноправному существу, имеющему или могущему иметь жизнь в себе.
Взаимодействие общества и природы. Каждое общество преобразует географическую среду, используя достижения предыдущих эпох, и в свою очередь как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращая богатство ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Неизмеримое количество человеческого труда израсходовано на преобразование природы, и весь этот труд, по словам Д.И. Писарева, положен в землю, как в огромную сберегательную кассу. Труд человека вырубил леса для земледельческих угодий, осушил болота, насыпал плотины, основал деревни и города, оплел материки густой сетью дорог и сделал множество других дел. Человек не только переместил в другие климатические условия различные виды растений и животных, но и изменил их.
Невозможно анализировать общество, не принимая в соображение его взаимодействие с природой, поскольку оно живет в природе. Воздействие общества на природу обусловливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом в силу нарастания степени воздействия общества на природу происходит расширение рамок географической среды и ускорение некоторых природных процессов: накапливаются новые свойства, все более отдаляющие ее от девственного состояния. Если лишить современную географическую среду ее свойств, созданных трудом многих поколений, и поставить современное общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать: человек гео-химически переделал мир, и этот процесс уже необратим.
Но и географическая среда оказывает немаловажное влияние на развитие общества. Человеческая история — наглядный пример того, как условия среды и очертания поверхности планеты способствовали или, напротив, препятствовали развитию человечества. Если на Крайнем Севере, в этой оледеневшей стихии, человек вырвал у негостеприимной, суровой природы средства существования ценой мучительных усилий, то в тропиках, в этом царстве ярких благоухающих цветов, вечной зелени и сочных плодов, необузданпая пышность расточительной природы ведет человека, как ребенка, на помочах. Географическая среда как условие хозяйственной деятельности общества может оказывать определенное влияние на хозяйственную специализацию стран и районов.
Идея биосферы. Природная среда жизни общества не ограничивается географической средой. Качественно иной естественной средой его жизни является сфера всего живого — биосфера, включающая населенную организмами верхнюю часть земной коры, воды рек, озер, морей и океанов, а также нижнюю часть атмосферы. Ее структура и энергоинформационные процессы определяются прошлой и современной деятельностью живых организмов. Она находится под влиянием космических, а также глубинных подземных воздействий: это гигантская природная биофизическая и биохимическая лаборатория, связанная с преобразованием солнечной энергии через зеленый покров планеты. В результате длительной эволюции биосфера сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система. Но она не остается неизменной, а, будучи самоорганизующейся системой, развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого. История жизни на нашей планете показывает, что глубокие преобразования происходили уже не раз и качественная перестройка биосферы приводила к исчезновению разных видов животных и растений и появлению новых. Эволюционный процесс биосферы имеет необратимый характер.
63.Духовная сфера развития общества.
Вопросы обществ. развития находились в поле зрения философов с древнейших времен. По мере накопления знаний выделилась спец. фил. дисциплина - социальная ф. Главные концепции: социологический идеализм, географизм, историч. материализм, биологизм, психологизм, техницизм. Идеализм в социологии: признание первичности дух. стороны обществ. развития (логос, Бог, идея, сознание). Материалистич. тенденции в обществоведении: поиск матер. оснований историч. процесса (геогр. условия, орудия труда, экономич. отношения и др.). Историч. материализм: теоретич. основа – материалистич. понимание истории. Важными проблемами соц. ф. явл.: деятельность чел., соотношение объект. закономерностей обществ. развития и субъективной деятельности людей. Различные подходы к проблеме общества и чел. обогащают соц. ф., явл. условием ее дальнейшего развития. Общество – целостный организм. Оно развивается в результате объект. причин. Общество постоянно изменяется. У общества есть субстрат – население, к-рое оказывает влияние на общество. Закономерности населения:
- количественно увелич.;
- пространственно расширяется;
- увеличивается продолжительность жизни;
- качественно прогрессирует;
- постоянно меняет формы общностей;
Общество (в широком смысле) – совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей; особая, высшая ступень развития живых систем, которая проявляется в функционировании и развитии соц. организаций, институтов, групп. В узком смысле –исторически конкретный тип соц. системы (первобытное, капиталистич.), опред. форма соц. отношений.
64.Культура и цивилизация. Единство и противоречие.
Сознание специфическое свойство высокоорганизованной материи. С этой позиции оно предстает как социальная форма отражения, интегрирующая в себе все его последовательно возникающие в процесс эволюции природы и общества черты: вторичность и изоморфность в отношении отражаемого (физическое отражение), информационность (физиологическое отражение), субъективность (психика), идеальность (сознание человека). Сознание индивида и общественное сознание образуют противоречивое единство. Сознание индивида формируется в многообразных общественных отношениях, в его деятельности, в непосредственных усилиях самой личности. Специфическим качеством и высшим выражением сознания у человека как члена общества является его самосознание. Оно есть осознание человеком своей собственной практической и духовной деятельности, осмысления своих поступков и отношения к другим людям. Уникален духовный мир и сознание личности. Но каждый человек тысячами различных нитей связан с социальными общностями разного уровня. Тем самым индивидуальное сознание содержит в себе не только сугубо личностное и частное восприятие действительности, но и испытывает общее с другими людьми отношение к ней. Вместе с тем, хотя общественное сознание и не обнаруживается вне сознания отдельных индивидов, оно вовсе не исчерпывается им.
Развитие духовной жизни, общественного сознания, как и других сфер жизнедеятельности общества на всех его исторических ступенях, прежде всего подчиняется действию всеобщих, существенных, необходимых, повторяющихся связей и отношений, которые имеют объективный характер т.е. общесоциологическим законам. Это закон обусловленности способа производства материальной жизни социального, политического и духовного процессов жизни, закон взаимодействия общественного бытия и общественного сознания и др. Действуют также социологические закономерности, присущие непосредственно сфере духовной жизни общества, общественному сознанию. Это закон преемственности в развитии духовной жизни, закон относительной самостоятельности общественного сознания и др.
Культура — феномен удивительно сложный, многообразный и потому является предметом внимания не только философии, но и целого ряда других наук — культурологии, социологии, истории, археологии, этногра¬фии, эстетики и т.д. Вследствие этого культура как многоаспектная про¬блема рассматривается в научной литературе крайне неоднозначно и порой противоречиво.
Первоначально понятие культуры сводилось к воздействию человека на противостоящую ему природу и вместе с тем к обучению, воспитанию самого человека в процессе его созидательной деятельности.
Изучение культуры тесно связано с понятием цивилизации. Эта проблема, сравнительно недавно приобретшая злободневный интерес, как и проблема культуры, многоаспектна, и потому в существующей литературе также находит неоднозначное решение.
Термин "Цивилизация" означает гражданский, государственный. Французские философы-просветители называли цивилизованным такое общество, которое основано на принципах разума и справедливости. В XIX в. в ходу было употребление этого слова для обозначения высокого уровня культуры народов Западной Европы и даже в качестве характеристики капитализма как общественной формации.
Различны интерпретации цивилизации в XX ст. Распространена, в частности, теория так называемых локальных, замкнутых цивилизаций, которые присущи тому или иному региону, той или иной стране, тому или иному народу (восточная, африканская, западноевропейская цивилизация или цивилизация индийская, китайская, исламская и т.д.). Их множество, они самобытны, неповторимы и несопоставимы, определяются географическими, этническими, религиозными и другими особенностями.
Существуют и негативное отношение к цивилизации. Шпенглер, например, определяет цивилизацию как заключительную стадию развития любой культуры, свидетельство ее деградации вследствие урбанизации мира и машинизации человека (умирая, культура перерождается в цивилизацию). В первом случае понятие цивилизации употребляется опять-таки как синоним культуры, второй (формационный подход) как определенный этап всемирной истории человечества. В формационном аспекте цивилизация обычно определяется как такой исторический период в развитии человечества, который характеризуется интенсивным и разносторонним развитием промышленности, техники, науки, искусства, средств связи, городского строительства, предметов быта и других культурных ценностей и проявлением соответствующих этому процессу общих черт поведения и внешнего облика человека.
Согласно предлагаемой авторской концепции связь культуры с цивилизацией следует рассматривать в трех аспектах. В первом аспекте понятия культуры и цивилизации в соответствии с традиционным подходом трактуются как синонимы, поскольку выражают одно и то же качество: совершенство, достигнутое в той или иной сфере человеческой деятельности, компетентность, профессионализм. Во втором аспекте, когда понятие "культура" со всеми своими компонентами философией, наукой, искусством, религией и моралью мыслится как духовный феномен, оно не совпадает с понятием "цивилизация", которую должно рассматривать как овеществление культуры, т.е. как феномен материальный. В этом аспекте проблема взаимодействия культуры и цивилизации рассматривалась нами как проблема соотношения науки и техники, науки и современного научно-технического прогресса со всеми его противоречиями. Наконец, в третьем аспекте цивилизация в широком смысле рассматривается как историческая ступень развития человечества, наступившая вслед за варварством.
Основываясь на данном положении, попытаемся установить взаимосвязь цивилизации и культуры. Выше понятие культуры выводилось из естественных потребностей труда. От первоначальных истоков процесса труда необходимо, видимо, исходить и в генезисе цивилизации. Если в эпоху дикости и варварства господствовала собирательная производственная технология, то цивилизация возникла на почве преобразующей технологии, вызванной неолитической революцией.
Возникновение цивилизации связывается с разделением труда и вытекающим из этого появлением товарно-денежных отношений как регулятора производства и распределения продуктов труда на базе естественно возникших законов стоимости, а в конечном итоге и появления собственности как политико-экономической категории.
Таким образом, если труд породил человека, то собственность сыграла решающую роль в переходе человечества от дикости и варварства к цивилизации. Условием создания качественно новой цивилизации является всестороннее развитие культуры как духовной потенции труда. Материализация культуры и всех ее компонентов на практике и есть цивилизация. Именно в этом усматривается кровная связь культуры и цивилизации, возникших на почве естественных потребностей труда как вечного условия человеческой жизни.
PAGE 103