Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Лекция № 3
Тема: Миф как первая универсальная форма культуры
Вопросы:
1.Первобытный этап культуры.
2.Мифологическая картина мира.
3.Особенности древнейшего мифологического восприятия.
В рамках первобытной эпохи и древнего мифосознания закладываются основные механизмы функционирования культуры.
На стадии позднего или верхнего палеолита (30-12 тыс.лет до н.э.) появляется неоантроп или т.н. «хомо сапиенс». По мнению учёных, с момента появления хомо сапиенса все последующие исторические поколения людей могут считаться современниками. Культура, - по словам М.Мамардашвили, начинается там и тогда, где уже есть материал для человеческого понимания.
К числу главных достижений первобытной культуры на стадии палеолита относят: формирование членораздельной речи, установление экзогамии в половых отношениях, появление составных орудий труда, применение огня, формирование знаковой системы (у животных – сигнальное поведение): знаковость («семиотика» с греческого) означала своеобразное удвоение мира, т.к. предмет или действие получали свой смысл, значение. Наконец, именно к этому периоду относят и формирование первых образных – мифологических – представлений о мире, вне которых невозможно представить дальнейшее развитие человеческого сознания.
Именно в силу этих причин есть основания говорить и о «палеолитической революции» в истории человечества. В свою очередь, «неолитическая революция» будет ознаменована появлением более сложных родовых устройств и социальной стратификации, развитием многочисленных ремесел, земледелия, организацией больших поселений, открытием бронзы и железа и других культурных проявлений.
В целом, в первобытную эпоху утверждается единый, коллективный образ жизни, вырабатываются специфически человеческие нормы поведения. Системой запретов (табу) первобытный коллектив насильственно подавлял индивидуальное – а именно, естественный эгоизм, биологические инстинкты, которые могли бы стать разрушительными для всего рода. Кроме того, в первобытную эпоху утверждается культурологическая и социальная значимость ритуала (и праздника), закладываются основы кодирования и передачи культурной информации от поколения к поколению через миф. Происходит «расщепление» Мира на священное начало в культуре и мирское.
Культура Древнего Мира начинается в условиях неразделённости разных сторон жизни: хозяйственно-трудовой, обрядовой, магической, художественной и др. Подобное явление называется первобытным синкретизмом. Существовал и пространственно-временной синкретизм (неотчётливое разделение статического и динамического, единичного и множественного. Архаическая коммуникация основывалась на значимости ритмического слова: первобытная культура нацелена на обеспечение надёжного запоминания (до появления письменности было ещё далеко); ритмическое слово сопровождалось выразительной эмоциональной пантомимой или танцем. «Я» ещё не было, господствовало только «Мы» (проблема выбора ещё не стояла). Память была коллективной. Во всех ранних мифокультурных формах был важен эффект коллективного соучастия: через систему ритуалов каждый член общины приобщался к Космосу, законам его существования, ощущал свою укоренённость в мире, жизненную полноту сущего. Основной годовой ритуал – ритуал «обновления мира» (космогония). Древние мифы и ритуалы не были примитивным поклонением языческим божкам, это были действия, направленные на поддержание Миропорядка. Человек соучаствовал (вместе с богами) в существовании Мира.
Миф закреплял это напоминание об искусственных – не природных – источниках происхождения Человека в качестве Человека: через культуру («вареное», а не «сырое», по терминологии К.Леви-Стросса). Первобытный этап культуры показал важнейшее условие существование культуры: она в отличие от природы, не задаётся автоматически, не действует на «автопилоте», она – искусственна, как и сам человек, и поддерживается только его непрерывными созидательными усилиями.
Итак, что же мы определяем словом «Миф»?
Миф – основа первобытного сознания, первая форма постижения мира, его образно-символического объяснения. Это – иллюзорное «удвоение» мира, создание воображаемой системы образов. Миф всегда появлялся там, где не хватает знания, информации. Именно поэтому он всегда будет оставаться важнейшей частью сознания человека. Переживания человека, эмоции и аффекты – почве мифов. Миф реален для человека, живущего в нём «коллективно-бессознательного».
Первобытный миф основан на таких формах сознания, как тотемизм, фетишизм, магия и анимизм. Тотемизм означал символическое установление человеком родственных связей между Природой и его Родом через священного животного (тотемного предка). Парадокс мифа состоял в том, что хотя тотемизм «растворял» человека в природе (обуздание страха через «породнение»), на самом деле мифосознание означало выделение человека из сугубо биологического существования, формирование второй природы – культурой. Тотем способствовал идентификации членов племени, упорядочивал мир человеческих отношений. Тотем и разделял (на «своих» и «чужих»), и объединял (в пределах своего племени).
Фетишизм означал наделение материального мира некоей сверхъестественной силой, придавал значимым предметам сакральные, магические свойства. Собственно говоря, первобытный каннибализм был одним из проявлений фетишизма: стремление присвоить чужую «Ману» - жизненную силу, усиливая тем самым самого себя. Древнейшие мегалитические конструкции (Стоунхендж в Древней Британии, камень Солнца у ацтеков и т.п.) – проявление сакрализации того, что считалось постоянным и вечным (камень = вечности). Другим проявлением фетишизма стало идолопоклонство: овеществление священных образов. Объекты своего почитания человек воспроизводил сам из дерева и камня. Первобытная магия – система духовно-практического воздействия на природу и людей. Пронизывая все формы архаического существования, она стала корневищем будущей науки и медицины. Со временем формируется и анимизм – система представлений о существовании божественных духов и человеческой души. В чём-то отмирая, в чём-то переходя в более зрелые формы сознания, отзвуки фетишистских, тотемистских и др. представлений легко угадываемый даже в наш технотронный век.
В целом, миф способствовал иллюзорному превращению хаоса разрозненных жизненных впечатлений, получаемых человеком от окружающего мира, в законченную и упорядоченную картину. Хаос, космос – фундаментальные понятия в теории мифа. В первобытном мифе Космос (с греч. – мир, порядок) противостоит Хаосу (букв. С греч. – «пасть», «зев») – предмирной, животворящей сущности. Рождение Мира предполагало укрощение, обуздание изначального Хаоса )космогонии – важная часть архаической мифологии). Победу Космоса (порядка, закона) над Хаосом во всех мифах народов мира олицетворяла символическая борьба Бога-Громовержца (напр., Зевса – у древних греков) со Змеем, хтоническим чудовищем (Пифон у тех же греков). Этот мифологический мотив будет заново интерпретирован в религиозной образности. Космогония – превращение первозданного Хаоса в упорядоченный Космос, «неозначенного», недифференцированного «Нечто» в систему бинарных оппозиций (свет – тьма, инь – янь…).
Небо, свет, огонь у древних связывались с «мужским» началом Жизни, Земля (всп.: «Мать-Земля» у славян), вода – с «женским». Символический брак Неба и Земли приходился на день летнего солнцестояния (21 июня). Время мыслилось не исторично, а циклично, телесно-вещественно (например, как огненное колесо). Время у язычников обратимо и качественно неоднородно. Главные вежи годового цикла определялись астрономичными датами (зимнее солнцестояние – Рождение Солнца; день Весеннего Равноденствия – до которого человек не смел «тревожить» ещё Землю). Идея «Золотого Века» (и потерянного Рая) - в начале создания Мира – Космоса.
В архаических мифах существовали представления о «культурных героях» - посредниках между Богами и людьми, сообщавших людям основные знания (Прометей, Даждьбог – у славян). Мифологические боги – это природные (не духовные) боги, являющиеся необходимой для древней эпохи персонификацией многочисленных явлений природы. Этим и было обусловлено их великое множество.
Мифологическая картина мира была принципиально антроморфной: всё наделялось человеческими характеристиками ( всё «живёт», «дышит», «чувствует» как сам человек: в этом удивительная органичность, цельность и поэтичность первобытной жизни). Наивное очеловечение Мира.
В первобытной мифологической культуре ещё отсутствует субъектно-объектная оппозиция (Я – Мир). Поэтому мифологические образы трактуются как реально существующие. Миф выполнял сугубо практические функции: поддерживает традиции, модифицирует мысль, укрепляет мораль.
Для древних было очень важно представление о Центре Мира. Мифологический центр – это абсолютная точка опоры, вокруг которого «собирается» весь Мир. Оппозиция «свой – чужой», определяющая для первобытной культуры, проявлялась и в том, что свой = священный. Поэтому в центре создаваемого своего мира устанавливался священный жертвенник – Алтарь, ориентированный на Восток (к Солнцу).
Подобный мотив сохраняется и в дальнейшем: не в этом ли смысл возведения Креста испанскими конкистадорами-колонистами на «открытых» ими территориях Америки в 15-16 веках?
Мир представлялся древним в виде образа Древа Жизни, который охватывал все уровни мироздания, собирал их в единую упорядоченную картину. Древо Мира – это знаково организованный Космос. Корни Древа олицетворяли Преисподнюю, предков и прошлое; ствол – живущих людей, Землю и настоящее; наконец, крона – мир богов, Небо и будущее, потомков. С обюразом Неба был связан также образ Орла, с образом Преисподни – Змея.
В образе Древа Жизни, охватывающего Мир и в горизонтальном измерении (4 стороны света, 4 времени года, 4 поры суток) и в вертикальном (3 уровня мироздания: Верх, Середина, Низ) заложена фундаментальная культурная символика, в том числе и числовая («4», «3», «7»: так, символика «3» связана с образом творения. Созидания не случайно – близость слов «три» и «строить»), и фигуральная: символика креста (свастики), круга.
В образе Древа Жизни сводятся общие бинарные смысловые противоположности, служащие для архаического описания основных параметров Мира (свой – чужой, верх – низ, жизнь – смерть, свет – тьма и т.д.).
В дальнейшем, образ Мирового Древа находит своё отражение в библейском Древе познания, в традиции составлять генеалогические Древа, в структуризации отраслей научного познания.
В целом, Космос для древних – это живой организм, который периодически обновляется. Мифологическое Древо воплощает способность к бесконечному возрождению, олицетворяет жизнь, бессмертие, мудрость и знание.
По словам известного учёного ХХ века Мирчи Элиаде, главное отличие человека архаической и современной эпохи в том, что первый ощущал себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами, в то время как второй – с историей.
Мифологическое мировосприятияе представляет собой творение в воображении или с помощью воображения иной – иллюзорной – действительности, служащей не столько для объяснения, сколько для оправдания определённых (священных) установлений, для санкционирования определённого сознания и поведения. Человек как бы растворяет себя в природе, сливается с ней, и пусть в воображении, овладевает силами природы. Чувство единства с силами природы вселяет уверенность в осуществимость всего желаемого, укрепляет волю и сплачивает первобытный коллектив.
Таким образом, в мифе люди имеют дело не с непосредственно окружающим их миром, а с его воображаемым образом.
Сила мифа, - указывает М.Мамардашвили, - в том, что он создаёт такое представление о мире, в котором нет непонятного и нет проблем. Всё оказывается понятным, представимым и умопостижимым. Появление вопросов, сомнений, логических рассуждений – это основа рассуждения мифа.
Мифологическое мировосприятие удивительно цельно и непротиворечиво: так, часть в нём легко приравнивается целому (молния, например, это и атрибут бога Зевса и сам Зевс), предмет легко отождествляется с его называнием (назвать – значит вызвать, сотворить: в этом символический смысл тостов, здравствований и т.п.), оно не различает сна и действительности.
В мифологической картине мира всё предельно вещественно и телесно: зримо, осязаемо, «измеримо» (греки, например, считали, что расстояние от Земли до Неба и от Земли до Преисподней = 9 дням падения медной наковальни). Архаическая культура не различает чудесного и обыденного. Они взаимопроникаемы: в этом принципиальное отличие мифосознания от религиозного сознания. Все чудесные деяния в религиозных священных текстах – божественного происхождения, обыденная же сторона жизни не знает чуда. Архаическая культура не знает ещё причинно-следственных связей: одна мысль повторяет другую, один образ – вариантен другому. Мы уже говорили, что древний мир не знает истории: историзм сознания утвердится только со становлением мировых религий.
На вопрос: «Так почему же древними людьми мир воспринимался так чувственно, так одушевлённо?» - ответ может звучать так: в условиях, когда ещё не были созданы письменные системы, коллективная память опиралась прежде всего на так называемые мнемонические знаки – природные (луна, звёзды, курганы и т.п.) и рукотворные (идолы, тотемы и т.п.). Мир мифологической культуры – всегда замкнуто циклический, устойчивый. Не случайно, именно круг стал символом завершённости, правильности и устойчивости. Магический круг – мандала – олицетворял цельность, гармонию и вечное преображение, колесо жизни (таков, например, магический круг у индейцев племени навахо, конфигурация сооружения Стоунхенда и т.п.).
Логос (т.е. рассудок) в мифе ещё дремлет; всецело господствуют коллективные эмоции (высшая форма – т.н. камлание у шаманов – исступлённое, экстатическое состояние).
Миф – это не только колыбель культуры и жизни каждого человека, он остаётся существенной частью мировосприятия человека, мифами пронизана наша современная культура (особо мифогенна т.н. «массовая культура», продукция СМИ).
Живучесть мифа – это реакция на несостоятельность рационального объединения мира. В мифе осуществляется символическая защищённость человека. Миф – выразитель наших неосознанных стремлений, желаний, ожиданий, что прекрасно показали в своих научных исследованиях учёные-психоаналитики З.Фрейд и К.Г.Юнг.