Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
בס''ד
Шмот – שְׁמוֹת
Недельная глава с комментариями РаШИ и пояснениями
Содержание главы:
О книге Шмот
Книга Шмот продолжает повествование, начатое в книге Брейшит, первой книге Торы. Если в Брейшит описаны события из жизни праотцев, то в Шмот рассказывается о возникновении еврейского народа. Здесь приводится подробное описание порабощения евреев египтянами и страданий народа в египетском "доме рабства".
Несколько глав посвящены законам принесения пасхальной жертвы, событиям, происходившим при исходе из Египта, и заключению союза у горы Синай. Большое внимание уделено описанию законов - как тех, что призваны, регулировать отношения между людьми, так и тех, которые определяют обязанности человека по отношению ко Всев-нему.
Эти законы преобразовали вчерашних египетских рабов в "царство священников и народ святой". Книга Шмот рассказывает как о преступлениях народа, проистекающих из недостатка веры, так и о великом подвиге евреев, без колебания двигавшихся туда, куда им указывало Б-жественное Присутствие. Вслед за повествованием о создании золотого тельца книга Шмот рассказывает о раскаянии народа и еще более сильном проявлении Божественного Присутствия.
Почти все важнейшие основы, на которых строится как жизнь общества в целом, так и жизнь отдельных людей, содержатся в книге Шмот. К ним относятся Десять заповедей, подробные законы об ответственности за нанесение ущерба, законы основных праздников. Само по себе описание исхода из Египта имеет мировое значение, так как раскрывает всему человечеству, что Всев-ний дает свободу человеку и уничтожает рабство, что Б-г встает на защиту рабов и наказывает тирана и поработителей. Десять заповедей, несомненно, оказали большое влияние на все человечество.
Краткое содержание главы
Кончиной Йосефа завершилась эпоха праотцев. Книга Шмот (Исход) рассказывает о формировании еврейского народа из потомков Якова. В начале этого раздела говорится о том, как Фараон закабаляет евреев, боясь их быстрого численного роста. Рождаемость остается высокой, и Фараон призывает повитухам убивать новорожденных еврейских мальчиков.
В это время у Амрама и Йохевед из колена Леви рождается Моше, будущий вождь, законоучитель и пророк. Стремясь спасти младенца от неминуемой гибели, мать кладет его в обмазанную смолой корзину и пускает по течению Нила. Ребенка находит дочь Фараона. Она усыновляет его, хотя знает, что он — еврей. По инициативе Мирьям, сестры Моше, его кормилицей становится Йохевед.
Проходят годы. Однажды молодой египетский принц Моше увидел, как египтянин жестоко бьет еврея. Он убивает египтянина и, спасаясь от возмездия, бежит в страну Мидьян. Там он выручает из беды Ципору, дочь местного священника Итро, и женится на ней.
У «горящего, но не сгорающего куста» Б-г открывается Моше и поручает ему вывести евреев из Египта в Эрец Исраэль. Моше возражает: евреи не поверят, что он — посланник Всевышнего. Тогда Б-г укрепляет репутацию пророка тремя чудесами: посох, который держит Моше, превращается в змею, на его здоровой руке возникает проказа и вода становится кровью. Моше продолжает упрямиться: он жалуется на свой речевой дефект. Тогда Б-г назначает брата Моше Аарона его «пресс-секретарем». Братья встречаются в Египте и идут к Фараону, чтобы от имени Б-га потребовать: «Отпусти народ Мой!» Фараон категорически отказывается выполнить это требование, отвергает Б-га и ужесточает эксплуатацию еврейских рабов. Те обвиняют Моше в авантюризме и безответственности. Пророк в отчаянии, но Б-г заверяет его, что процесс освобождения только начинается — Фараон непременно отпустит евреев.
Урок первый – Еврейские имена
Книга «Шмот», вторая из пяти книг Торы, как мы уже знаем, посвящена истории порабощения евреев в Египте. Пока были живы Йосеф и его братья – люди из Эрец-Исраэль, – не были властны над ними ни фараон, ни его надсмотрщики.
Но новое поколение оказалось в новой ситуации: свободной жизни в земле Гошен пришел конец, началось рабство, а с ним – все новые и новые беды: от устрожения условий труда («соломы не давать, а кирпичи пусть как прежде делают») до прямого физического уничтожения («каждого новорожденного мальчика в Нил бросайте»).
Моше поражен странным развитием истории: он, посланный освободить евреев из рабства, оказывается невольным виновником страшного ухудшения в их положении.
Итак, речь идет о горьком рабстве и мучениях. Почему же книга названа «Шмот» («Имена»)? Ведь имена сынов Израиля скорее связаны с их освобождением из Египта, нежели с порабощением. Сказано, что одной из причин, приведших к избавлению, была верность сынов Израиля своим традициям, то, что они «не изменили имен своих» («Ваикра раба», 32:5).
Итак, почему книга, посвященная рабству и изгнанию, названа в честь избавления и освобождения?
Имя человека двойственно: с одной стороны, по нему невозможно узнать что-либо о его носителе (ведь много разных людей названы одним и тем же именем).
С другой, стороны, имя связано с самой сокровенной сущностью человека: ведь именно называя человека по имени, мы пробуждаем его ото сна или выводим из обморока.
Хасидизм объясняет это тем, что именем определяется «труба», «канал», по которому душа питается Б-жественной жизненной энергией. Именно поэтому имя служит ключом к пробуждению скрытых жизненных сил (например, спящего), к их очевидному проявлению.
Связь между содержанием книги «Шмот» и ее названием может быть объяснена так: даже в изгнании и в рабстве еврей остается самим собой («не меняет имени»), но его сущность переходит в скрытую форму (словно погружаясь в сон).
Поэтому избавление из рабства может произойти только через неизменность имен евреев, через тот канал, который связывает их со Всевышним. Этот урок особенно важен сейчас, когда многие родители так неохотно дают детям еврейские имена.
«И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа. И сказал он народу: “Вот, народ сынов Израиля многочисленнее и сильнее нас. Давайте перехитрим его, а не то умножится он и, случись война, присоединится и он к врагам нашим, и будет воевать против нас, и уйдет из страны”» (1:8-10).
Перед нами классический манифест антисемита, полный лживых и противоречивых обвинений. Во-первых, как можно «не знать» Йосефа, который целых 80 лет правил Египтом и не только спас страну от голода, но и сказочно обогатил царскую казну. Такова печальная судьба всех «придворных евреев»: их используют, а потом о них «забывают» — в лучшем для них случае.
Что касается обращения Фараона к своему народу, то здесь полный букет знакомых нам с детства обвинений. От абсурда («многочисленнее и сильнее, чем мы») до параноидального страха перед еврейским засильем («а не то умножится он»). С одной стороны, Фараон ставит на евреев клеймо «пятой колонны», а с другой, не хочет отпускать их из страны. Та же «логика» определяла и политику советских властей в отношении «граждан еврейской национальности».
В Торе мы много раз встретим упоминание о такой обычной вещи как посох. Конечно, это не случайно, да и посох, о котором говорится там, совсем не простой — это посох Самого Всевышнего!
На этой неделе в главе «Шмойс» мы читаем в Торе рассказ о первой встрече Моше с Б-гом, явившемся в пылающем кусте терновника. Всевышний попросил его: «Иди к фараону и выведи народ Мой Израиль из Египта». Но Моше не хочет и начинает искать предлоги, чтобы отказаться. «Кто я такой, чтобы говорить с фараоном?», «А если спросят евреи: как Его Имя?», «Да они просто не поверят мне»… И тогда Всевышний обращается к нему: «Что это у тебя в руке?» — «Посох», — отвечает Моше. «Брось его на землю». И Моше бросил его на землю, и тот «стал змеем, и бежал Моше от него… И сказал Г-сподь Моше: «Протяни твою руку и ухвати его за хвост». И протянул он свою руку и схватил его, и стал тот посохом в его руке» (Шмойс, 4: 2–4). Этим Всевышний как бы сказал Моше: «Ты пойдешь в любом случае, хочешь ты этого или нет». И добавил: «А этот посох возьми в твою руку, посох, которым ты будешь творить знамения» (Шмойс, 4: 17).
С тех пор Моше не расставался со своим посохом. Когда евреи, спасаясь от преследования египтян, приходят к Красному морю, Б-г говорит Моше: «А ты подними посох твой и простри руку твою на море, и рассеки его, и пройдут сыны Израиля среди моря по суше» (Шмойс, 14: 16). Когда евреи пришли в Рефидим, и не было там питьевой воды, снова Г-сподь говорит Моше: «Твой посох… возьми в руку твою… и ударь в скалу, и потечет из нее вода» (Шмойс, 17: 5–6). Когда Моше посылает Йеѓошуа на войну с Амолеком, он говорит: «Завтра я стану на вершине холма, и посох Б-жий — в моей руке» (Шмойс, 17: 9). И Моше держал посох в поднятых к Небесам руках все время сражения!
Итак, все сорок лет, что Моше был руководителем народа Израиля, куда бы он ни шел, с ним был посох, пока в конце своей жизни он не совершил с его «помощью» проступок, из-за которого не смог войти в Землю Израиля. Эта история известна всем из недельной главы «Хукас». Когда евреи пришли в пустыню Цин и страдали от жажды, Всевышний сказал Моше: «Возьми посох и собери общину, ты и Аѓарон, брат твой, и говорите скале на глазах у них» (Бамидбор, 20: 8). Как-то не совсем понятно: если необходимо говорить со скалой, то зачем брать с собой посох?
Возможно то, что Сам Всевышний сказал Моше взять посох, способствовало тому, что Моше ошибся и ударил по скале — ведь у него уже был ранее подобный опыт извлечения воды из скалы…
Все перечисленные случаи доказывают, что с первой встречи с Б-гом до последней минуты своей жизни Моше был с посохом. Но почему именно посох? Разве не достаточно, чтобы Всевышний «просто» творил чудеса? Почему для этого нужна какая-то палка?!
Тем не менее, первое упоминание об этой «палке» мы находим в Торе еще задолго до рождения Моше. В недельной главе «Вайишлах» наш праотец Яаков рассказывает: «С моим посохом перешел я этот Иордан». Раши поясняет: «Он опустил свой посох в Иордан, и воды реки расступились». То есть, Яаков тоже сделал чудо с помощью посоха.
На самом же деле, все началось еще раньше. В Мишне говорится («Пиркей овойс», 5: 6), что посох был создан на исходе шестого дня Творения — в сумерки, перед самым началом первой в истории человечества Субботы. Мидраш добавляет, что когда первый человек был изгнан из рая, он взял с собой посох. Затем этот посох передавался из поколения в поколение, пока не достался Нояху, который отдал его своему сыну Шему. От того посох перешел к Авраѓаму, Ицхоку и Яакову. Яаков принес его в Египет и передал его Йосефу. После смерти Йосефа посох каким-то образом оказался у Исро (возможно, после смерти Йосефа, фараон раздал его имущество, и Исро, как наиболее духовный человек из всех советников фараона, получил посох). Когда Исро, покинув Египет, поселился в Мидьяне, он воткнул посох в землю в своем саду, но потом никак не мог вытащить его из земли. У Исро была дочь по имени Ципора, которая была очень хороша собой — как говорит Раши в своем комментарии к главе «Беѓаалойсхо» (Бамидбор, 12: 1), «все признавали ее красоту». Так что в Мидьяне многие герои хотели взять ее в жены.
Каждого, кто приходил просить руки дочери, Исро подвергал испытанию, говоря: «Если ты сможешь вытащить этот посох, то получишь мою дочь». Однако все попытки женихов не увенчались успехом. А потом пришел Моше и вынул посох из земли (и женился на Ципоре).
…Перед тем, как мы попытаемся понять, в чем символический смысл посоха, давайте попробуем ответить на вопрос, почему Всевышний превратил посох в змея. Если Он преследовал цель напугать Моше, то было достаточно, чтобы посох стал собакой. Моше тогда тоже испугался бы и убежал. Опыт показывает, что почти все евреи боятся собак (есть даже анекдот про то, как еврей возвращается из разведки и говорит: «Товарищ командир, пехота не пройдет, только танки… Там такие две собаки!..»). Но Раши говорит нам: «Этим Всевышний указал ему на то, что он злословил о евреях, говоря, что они не поверят, и тем самым прибег к чуждому ему змеиному умению».
О том, что именно сделал Змей, Тора рассказывает в самой первой главе — «Брейшис». Всевышний сказал Адаму и Хаве, первым людям, что они могут есть плоды любого дерева в Райском саду, кроме Древа познания Добра и Зла, и добавил: «В тот день, когда вкусите его плод, умрете». Здесь и начинается история. Змей был очень хитер и начал искушать Хаву. Он спросил ее: «Разве сказал Б-г не есть плодов ни с какого дерева?» Хава ответила, что разрешено есть все плоды, кроме плода Древа познания Добра и Зла, что Всевышний повелел не есть и не прикасаться к нему. Тут она добавила к заповеди. Б-г велел просто не есть плодов этого дерева, а Хава сказала, что не только не следует употреблять в пищу его плоды, но даже нельзя прикасаться к нему. Змей вынудил Хаву дотронуться до дерева и сказал ей: «Видишь, ты не умерла!» Раши объясняет: он имел в виду, что «как нет смерти от прикосновения, так нет смерти и от вкушения плодов». И Хава «взяла плодов [Древа познания] и ела, и дала также мужу своему». Что было дальше — всем известно.
Попробуем разобраться в том, что там произошло на самом деле. Б-г наложил запрет без каких-либо объяснений: «Нельзя есть и всё!» Змей появился и начал вселять сомнения: «Кто сказал, что умрете? Вот ты коснулась его, и ничего не случилось!» Змей пытался «понять» смысл повеления Всевышнего, он подошел к заповеди с позиций интеллекта и логики. Но как только мы начинаем пытаться проанализировать логически повеления Б-га, мы всё теряем.
То же самое произошло с Моше. Б-г открывается ему в явлении, полностью противоречащем логике, — в кусте, который горит, но не сгорает, и говорит ему: «Иди и выведи сынов Израиля из Египта!» А Моше начинает задавать вопросы и высказывать сомнения: «Может быть, они не поверят мне?», «Почему фараон должен послушать меня?» и так далее. И тогда Всевышний превращает посох Моше в змея.
Почему? Посох — это полная противоположность змея. Он прямой и крепкий, символизирует вещь, которая не сгибается и не искривляется. Всевышний намекает Моше: если ты хочешь успешно выполнить свою миссию, ты должен быть сильным, как посох, твоя вера должна быть крепкой и несгибаемой! Змей символизирует сомнения, рационализм, постоянные вопросы: «Кто сказал, что это получится? Даже, если евреи послушают меня, кто гарантирует, что фараон прислушается к моей просьбе? А что, если произойдет так-то и так-то…» и так далее. Только вопросы и сомнения! Но чтобы вывести сынов Израиля из Египта, нужна сильная вера, а без нее невозможно творить чудеса. Поэтому Моше идет повсюду только с посохом, который напоминает всем о том, что удостоиться чудес можно, только имея простую и сильную, как посох, веру. Ведь чудо — это то, что противоречит разуму.
И когда наш праотец Яаков пошел в Харан, он тоже взял с собой посох, твердую веру в Г-спода, которая неподвластна никакому разуму и логике. И поэтому, хотя он жил в месте под названием Харан (это слово созвучно выражению харон аф, намекающему на гнев Всевышнего), ему удалось создать настоящую еврейскую семью. Эта вера была передана первым человеком Нояху, Авраѓаму и далее — из поколения в поколение (мидраш, кстати, утверждает, что этот посох после Моше держали в руках все руководители народа и еврейские цари — до тех пор, пока не был разрушен Храм).
Между прочим, поучительную историю, связанную с пророком Элишей, мы читаем в Ѓафторе к недельной главе «Вайеро» (Млохим II, 4: 1–37). Элиша много путешествовал, переходя от одного места к другому и пробуждая в евреях потребность служить Всевышнему. Один из городов, который часто посещал пророк, назывался Шунам. В этом городе жила одна добродетельная и богатая женщина — жена пророка Идо. Она постоянно приглашала Элишу останавливаться в своем доме во время его пребывания в городе. Потом они вместе с мужем решили построить небольшую комнату специально для пророка, и «поставили ему там постель и стол, и стул, и светильник». В одно из посещений Шунама, прежде чем покинуть хозяев, пророк Элиша обратился к Гейхази, своему помощнику, и велел позвать эту женщину. И сказал ей Элиша: «Вот, ты так заботилась о нас, что сделать для тебя? Не нужно ли поговорить о тебе с царем или с военачальником?» Но женщина ответила: «Ничего мне не нужно, среди своего народа я живу». И тогда Гейхази предложил: «Нет у нее сына, а муж ее стар…» Элиша позвал ее и пообещал: «Через год, в это же время, ты будешь обнимать сына». И ответила она: «Нет, господин мой, человек Б-жий, не разочаровывай рабы твоей» (что на современном языке означает: «Не пробуждай во мне несбыточные надежды, не благословляй меня на то, чего не может произойти»). Однако через год у этой женщины действительно родился сын!
Прошло еще несколько лет, мальчик подрос. Однажды он пошел с отцом в поле, почувствовал себя нехорошо. Принесли его домой, он поболел и умер. Женщина взяла ребенка, положила его на постель Элиши, а сама сразу же отправилась к нему. Пришла к пророку, «упала и ухватилась за ноги его». Подошел Гейхази, чтобы оттолкнуть ее, но Элиша остановил его, сказав: «Оставь ее, потому что душа ее горестна, а Г-сподь скрыл это от меня и не рассказал мне». Женщина обратилась к пророку: «Просила ли я сына у господина моего? Не говорила ли я: «Не утешай меня несбыточным обещанием?» Ведь я не просила детей, зачем нужна была эта сердечная мука?»
Элиша обратился к Гейхази: «Возьми посох мой в руку свою и иди. Если встретишь кого, не приветствуй его, и если кто будет тебя приветствовать, не отвечай ему». Элиша велел положить посох на лицо мальчика — и тот воскреснет. Гейхази пошел туда «и положил посох на лицо отрока, но не было ни голоса, ни слуха», ничего не произошло.
Тем временем пришел и сам пророк Элиша, вошел он в комнату, и закрыл дверь, помолился Г-споду и лег на мальчика, и «приложил уста свои к его устам, и глаза свои к его глазам, и ладони свои к его ладоням, и простерся на нем. И потеплело тело мальчика». Так повторил Элиша семь раз. «И открыл отрок глаза свои» (этим ребенком, кстати, был пророк Хаваккук).
Почему же Гейхази не смог оживить мальчика посохом Элиши? Иерусалимский Талмуд говорит интересную вещь: «Элиша сказал ему ни с кем по дороге не разговаривать ни в коем случае, но он говорил. Когда его спросили, откуда и куда он идет, Гейхази ответил, смеясь: «Я иду воскрешать мертвого». Ответили ему: «Никто, кроме Б-га, не может оживить мертвецов». Пошел Гейхази, но у него ничего не получилось… Потом пророк Элиша сказал ему: «Я знал, что у тебя ничего не получится!» Талмуд объясняет, что Гейхази не верил, что можно воскресить мертвого. Элиша дал ему свой посох и веру. Если бы он действительно поверил пророку, что сможет совершить чудо, он сумел бы поднять отрока из мертвых, но Гейхази смеялся над этим, поэтому ничего не смог сделать…
Отец Любавичского Ребе, видный кабалист рабби Леви-Ицхок Шнеерсон был арестован за распространение иудаизма в СССР в тридцатые годы, его сослали в Алма-Ату, где он заболел и умер. Рассказывают, что последние несколько лет ему помогал еврей, которого звали рабби Гершл Рабинович. После смерти рабби Леви-Ицхока, он взял палку, которой тот пользовался в конце своей жизни. Каждый раз, когда рабби Гершлу приходилось выполнять какие-либо опасные поручения в СССР, он брал эту палку с собой и говорил: «Эта палка уводит меня и, с Б-жьей помощью, эта палка вернет меня с миром». И таким образом он добывал для людей освобождение от армии или разрешение на выезд из Советского Союза. Его вера в праведность рабби Леви-Ицхока была так же крепка, как палка, что и приносило ему успех.
Евреев, народ Израиля тоже называют мате («посох»), как и двенадцать колен называются матойс («посохи»), как сказано в начале главы «Матойс»: «И Моше говорил главам колен (матойс) сынов Израиля», а также в других местах Торы. Любавичский Ребе объясняет, что каждый еврей должен найти свой «посох» — твердость и решительность, непоколебимую веру, которая скрыта в глубине души. Веру в то, что все должно быть так, а не иначе…
У нас с вами, нет чудесного посоха, который мы можем оставить в наследство нашим детям. Однако мы можем дать им веру, которая выше разума, крепкую, как посох. Она будет поддерживать их в будущем, даже если, не дай Б-г, они столкнутся с трудной ситуацией!