Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

ОБРАЗЫ ФИЛОСОФИИ В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ

Работа добавлена на сайт samzan.net:


1. ОБРАЗЫ ФИЛОСОФИИ В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ.

Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, элементарными методами и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассудка и в соответствии с методами научного исследования. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, то есть совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. "Разум управляет всем при помощи всего" (Гераклит). Осуществляется поиск "единого во многом". Философия судит о единой для всех явлений мира основе, ищет в ней условия единства и целостности мира. Все это позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением? Нет, не совпадает: философия - не первая и не единственная форма духовного освоения действительности. Философия не совпадает с мировоззрением, ибо:

  1.  зарождение мировоззренческого сознания значительно предшествует становлению философии;
  2.  функции мировоззрения до возникновения философии выполняли мифология, религия, зачатки научного знания и обыденное знание;
  3.  мировоззрение предшествовало философии не только в историческом процессе развития человечества, но и с точки зрения формирования индивидуального, личностного сознания. Ребенок, не имеющий представления о философии, тем не менее обладает определенным воззрением на мир, ставит мировоззренческие вопросы перед взрослыми и отвечает по-своему на них." Ибо дух отдельного человека склонен идти в своем развитии тем же путем, каким шло развитие человеческого рода. Этот путь начинается с размышления о внешнем мире и заканчивается размышлением о себе".

2. ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ, СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ И КУЛЬТУРНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ЕЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ.

К VI в. до н. э. в разнообразных культурах, как уже отмечалось, происходит настоящий взрыв интеллектуальной энергии.

Термин "философия "впервые возник в Древней Греции (буквально от греч. phileo - люблю, sophia - мудрость). Сначала появились философы, затем слово "философ" и еще позже слово "философия". По свидетельству античных авторов, слово "философ" впервые встречалось у Пифагора, а в качестве обозначения особой науки термин "философия" впервые был употреблен Платоном. Древнегреческие мыслители высказывали мысль о том, что мудрость как таковая - прерогатива богов, а достояние человека -любовь к мудрости, влечение к ней. В диалоге "Пир" Платон указывает: "Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой... Из богов никто не занимается философией, поскольку боги и так мудры. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды... Занимаются ею те, кто находится между богами и невеждами" ("Пир", 204 а-б).

Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть мудрость. Многознание, учил Гераклит, не прибавляет мудрости. Мудрость заключается в том, чтобы обо всех известных людям вещах судить, исходя из признания их общей непреходящей основы, чтобы, постигнув сущность бытия, найти всеобщее в специфическом, обосновать и объяснить многие явления. Необходимость обоснования осмысливается в форме вопросов, непосредственно затрагивающих существование человека. Люди были, остаются и останутся философами, пока они ставят вопросы о смысле своей жизни, о смысле мира, - писал французский философ Э. Вейль. Они забудут философию, вернее, не будут больше философствовать, если поверят, что они постигли этот смысл, или станут сомневаться в том, что он существует.

Философия существенным образом отличается от других систем знания тем, что она постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не случайно многие мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется в результате изумления, удивления. "Ясность сознания, на которой основывается потребность в философии и дарования к ней, сказываются, прежде всего, в изумлении, вызываемом человеческим миром и нашим собственным существованием -в изумлении, которое тревожит дух и делает для него невозможным жизнь без размышления над нею. Уже Платон видел в этом изумлении источник философии"'.

Согласно Аристотелю, "люди начали и теперь, и впервые философствовать вследствие удивления". Гегель утверждал, что древнегреческая философия появилась на свет в период упадка Ионии, когда остановленный в своем движении дух обратился вовнутрь. Факторы, способствующие появлению философии в Древней Греции, -это одаренность греческого народа, благоприятное географическое положение, исторические обстоятельства, богатство и многосторонность дарований, энергичность в сочетании с тонким чувством красоты, мифология без догматики и без касты жрецов, демократия, уважение к закону и порядку, и, наконец, любовь к поэзии.

В вопросе о происхождении философии сформировались две концепции: мифогенная и гносеогенная. Первая выводит философию из мифологии, вторая - из науки.

Мифогенная концепция права, когда анализирует предысторию философии, вскрывает переходные формы от мифологии к философии, анализирует мифологическое мировоззрение как предфилософское. Но с мифогенной концепцией нельзя согласиться, когда она сводит мифологию к религии, не видит отличительных особенностей философии от мифологии не только по форме, но и по содержанию.

Сторонники гносеогенной концепции правы, когда показывают значение зачатков научного знания для философии. Не правы же, когда третируют мифологию, рассматривая ее как нечто, совершенно лишенное всякого исторически оправданного содержания и ценности.

Итак, у истоков формирования философии - мифология, религия, зачатки научного и обыденного знания.

Ранняя философия прямо еще не отрицает сверхприродное, но выводит его уже из природного как нечто вторичное. Так, об Анаксимене известно, что "богов же он не отрицал и не обошел их молчанием. Однако он того убеждения, что не ими (богами) создан воздух, но что они сами возникли из воздуха".

3. ПОНЯТИЕ МИРОВОЗРЕНИЯ, ЕГО СТРУКТУРА И ОСНОВНЫЕ Ф-ИИ.

Мировоззрение - это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружающий мир, явления природы, общество и самого себя, а также вытекающие из общей картины мира основные жизненные позиции людей, убеждения, идеалы, принципы познания и оценки материальных и духовных событий; это своего рода схема мира и места человека в нем.

Понятие "мировоззрение" неотделимо от понятия "человек", это воззрение именно человека на мир. Человек является исходным основанием представлений о мире, и такое представление необходимо человеку для организации его деятельности, поведения, общения, для самоутверждения в мире, определения линии жизни и стратегии поведения. Человеку необходимы самые общие представления о мире, его возникновении, закономерностях развития, соотнесенности своего личностного бытия с мировым целым, с системой ценностей, чтобы определить свое место в мире, смысл своего бытия в нем, опереться на соответствующие убеждения. Все эти вопросы составляют стержень любого мировоззрения. Вопрос об отношении человека к миру, о месте человека в мире - в основе мировоззрения.

Выделим следующие стороны мировоззрения:

познавательную;

аксиологическую;

праксеологическую.

Познавательную сторону мировоззрения составляют не только взгляды и представления о природе, космосе, обществе, человеческой истории, но и вопросы, связанные с выяснением познавательного отношения человека к внешнему миру: как относится мысль к предмету, возможно ли адекватное отражение предмета, являются ли формы, законы мыслительной деятельности априорными (доопытными) способностями человека или они формулируются в процессе его практической деятельности; что такое истина, заблуждение, ложь, и т. п.

В системе мировоззрения важное место занимает аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения. Аксиология - философское учение о природе ценностей, их месте в реальности и о структуре ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности. Общий вопрос теории ценностей "Что есть благо?" поставлен ещё Сократом в период кризиса афинской демократии. Проблема ценностей неизбежно возникала в эпохи обесценивания культурной традиции и дискредитации мировоззренческих устоев общества. Понятие "ценность" используется для указания на человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности.

Назначение праксеологической подсистемы - обеспечивать тесную связь познавательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение как духовное явление осуществляет "вписывание" различных программ деятельности, поведения и общения в практическую деятельность человека. Независимо от временной эпохи, социокультурной обстановки мировоззрение включает в себя определённые регулятивы духовной и практической деятельности, которые задают нормативы поведения и общения, отличные друг от друга в различных культурах. Такие регулятивы могут задаваться через мифологические, религиозные воззрения, научные или философские. Они всегда имеют место в обществе. Кроме регулятивов и принципов, праксеологическая сторона мировоззрения включает и такой компонент, как убеждение. Убеждение - это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения, это вера человека в правоту усвоенных идей. Знания могут и не переходить в убеждения. Убеждения - это звено перехода от знания к практике. Убеждение - не только интеллектуальная позиция, но и эмоциональное состояние, устойчивая психологическая установка, непоколебимая уверенность человека в правоте идей, которые овладевают нашей мыслью, подчиняют нашу деятельность и приковывают нашу совесть.

В механизмах формирования убеждений наряду со знаниями, верой в их правоту, системой ценностей, важнейшую роль играет и волевой компонент - способность или готовность воплотить усвоенные знания, ценности, идеалы в практической деятельности.

Обобщая рассмотренное выше, можно предложить следующее интегративное определение мировоззрения.

4. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ И ЕГО ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА. СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ.

Фундаментальные проблемы философии возникают вместе с самой философией. Мы уже говорили о том, что наличие в структуре философского знания так называемых вечных вопросов, затрагивающих существование человека и общества, специфическим образом характеризует философское знание.

Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим и предмет философии, исторически изменялся с развитием общества, науки, самого философского знания. Но все-таки несмотря на то, что невозможно для всех когда-либо существовавших философских учений признать единый предмет исследования, можно вычленить предметную область философии, которая исторически изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Какие же это основные философские проблемы, философские темы?

Во-первых, это проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиск первоосновы всего сущего. Первый вопрос, с которого начиналось философское познание и который заявляет о себе вновь и вновь - что собой представляет мир, в котором мы живем, как он возник, каковы его прошлое и будущее? В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различный вид. Опираясь на различные науки, синтезируя знания из разных областей, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего существующего. Философия - дочь своего времени, как писал Фейербах, и в соответствии с этим формировались различные философские модели мира, сохраняя во все времена первостепенное значение в устремленности к познанию тайн мира.

Вторая философская тема - проблема человека, смысла существования человека в мире. Проблема человека - в центре многих древневосточных философских школ. Антропологический поворот, совершившийся в древнегреческой философии в лице софистов, а затем Сократа, зафиксировал еще одну "вечную" философскую тему. Человек - мера всех вещей, с точки зрения Протагора. Софисты отказываются от рассмотрения космологической проблематики и поворачиваются к человеку. Космос, с точки зрения Сократа, непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека является самопознание. Имея это в виду, Гегель говорил о Сократе: "Субъект взял на себя акт принятия решения". В последующем развитии в средневековой философии человек рассматривается как существо, тяготеющее к злу вследствие своей природы, первородного греха и т.д. В эпоху ранних буржуазных революций Декарт провозглашает человеческий разум непогрешимым судьей в вопросах истины: "Мыслю, следовательно, существую". Человек - венец природы, с точки зрения Фейербаха, и в этом смысл его философской антропологии. С марксистской точки зрения, человек - совокупность общественных отношений, а в рамках западной философии XX века анализируются различные феномены человеческого бытия - страх, отчаяние, воля, любовь, одиночество и т.п. До сих пор проблема человека - самая трепетная философская тема.

Третья важнейшая философская тема - проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Материализм во все времена, начиная от античного стихийного материализма и древневосточных материалистических философских школ, решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного, и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за первичное сознание, дух, идею, мышление и т. п. Тема отношения человека и мира на протяжении всей истории философской мысли инициировала постановку и специфическое решение проблемы познаваемости человеком мира, соотношения мнения и знания, истины и заблуждения, возможностей и пределов познания, проникая в механизмы и тайны познавательной деятельности человека, поиска критерия истинности наших знаний и т.п.

И, наконец, четвертая философская тема связана с решением субъект-субъектных, межличностных, социальных отношений, рассмотрением человека в "мире людей". В рамках решения самых разнообразных проблем человека, погруженного в социум, возникла тема герменевтики, понимания человека человеком, понимания текстов, диалога автора того или иного произведения с читателем, адресатом, который порою через века проникает в сокровенный смысл произведений и благодаря этому "творит" свои личностные смыслы и тайны восприятия. Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.

Ни одна из обозначенных философских тем не может быть полностью изолирована от другой. Они взаимодополняют друг друга и вместе с тем в различных философских учениях отдается приоритет той или иной философской теме.

5. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ И НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ: ПРИНЦИПЫ, ИДЕИ, КАТЕГОРИИ.

Ортодоксальные школы

В отличие от не ортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые неотрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) — наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании  той истины, что внешний мир, окружающий человека, — это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания — соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой — идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному  искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) — в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши). Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа — санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара), концентрация мысли (дхарана), медитация (дхьяна), состояние отторжения (самадхи). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика. На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы — шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения  могут быть определены с помощью логики и  ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Неортодоксальные школы. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа —  чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия — это глупое заблуждение.

Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерождений). Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Следует отметить, что философия  джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель — индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший  впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности. Характерная особенность этого учения — его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, — бытие личности.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности — это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма  в нравственной сфере — концепция  терпимости (толерантности) и относительности. Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания. Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio — сосредоточенное размышление) — углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана — состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся  отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

6. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ: КОНФУЦИАНСТВО, ДАОСИЗМ, ЛЕГИЗМ.

Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), коментарии к которой и положили начало философии Китая.

«Книга перемен» —  один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII—VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира  к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь —  женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем  (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».

Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 — 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения — книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В центре его учения — человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций  главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правильное объяснение и понимание.

Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший  принцип  добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Даосизм (от кит. дао цзя — школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм — важнейшая философская школа в Китае, возникшая  во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VIV вв до н. э.)

В центре учения даосов находится категория Дао (буквально — путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом. древнегреческого философа Гераклита.

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению  к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной  из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.

Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой — знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранение и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм.

Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI — II вв. до н. э. Легизм (от лат. lex — род. падеж от legis — закон) — это учение школы законников, в котором  раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные  представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель —  Хань Фэй,  завершивший  построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы  и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в  стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По  их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

7. КОСМОЦЕНТРИЗМ АНТИЧНОГО ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ И ПРОБЛЕМА ПЕРВОНАЧАЛ (ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ).

Источником возникновения греческой философии послужила мифология.

Из мифов первые греческие философы заимствовали представление о первичном хаосе мира, мотив разделения неба и земли, олицетворяющих мужское и женское начала мироздания, идею эволюции мира в сторону большей упорядоченности, мотив периодической гибели и нового рождения космоса. Для философских воззрений греков, в отличие от мифологических, характерна уверенность в том, что космос - гармоничное целое, возникшее из хаоса благодаря логосу (уму. естественному порядку, принципу строения мира), что мир познается разумом, и разум должен быть главным "авторитетом" в решении человеческих проблем. Мифологический рассказ (предание) о порождении мира путем совокупления мужских и женских стихий философия заменяет аргументированным рассуждением о причинах возникновения вещей.

Ранних греческих философов обычно называют "физиками", "физиологами" или натурфилософами. Важнейшим для них был вопрос об "архе" (первоначалах мира).

Милетская школа

Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (около 625 - около 547 гг. до н. э.) - один из полулегендарных "семи мудрецов". Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, подобно куску дерева, 3) все в мире одушевлено, или "полно богов".

Анаксимандр (около 610 - после 547 гг. до н.э.) - второй видный представитель милетской школы. Свое учение он изложил в книге, которая считается первым в истории греческой мысли научным сочинением, написанным прозой. Источником всего сущего Анаксимандр считал некое вечное и беспредельное начало, которое он называл "божественным", утверждая, что оно "всем управляет". Важнейшее свойство этого первоначала Анаксимандр называл словом апейрон, то есть "беспредельное".

Последний крупный представитель милетской школы Анаксимен (VI в. до н. э.) считал, что все вещи происходят из воздуха либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем охлаждения и сгущения.

Пифагорейская школа

Философской основой пифагореизма является учение о числе., числа у пифагорейцев понимались как принципы строения мира и вещей. В отличие от натурфилософов, пифагорейцы обращали внимание не на вещественность, а на ее математическую структуру.

Философия Гераклита

Обособленно от школ философствовал Гераклит (конец VI -начало V в. до н. э.). В его учении важнейшим понятием является "логос". Логос "существует вечно", и "все происходит согласно этому логосу". Логос - естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Вместе с тем логос еще и "огонь", живая энергия, приводящая все в движение и изменение. Логос также и слово, задающее порядок мысли.

Важнейшая идея Гераклита - идея борьбы и единства противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса.

Вторая важнейшая идея Гераклита, связанная с его учением о логосе-огне, - это идея становления, безостановочной изменчивости вещей, их текучести. В сознание последующих поколений Гераклит вошел прежде всего как философ, учивший, что "всё течет". "На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды .

Огонь-логос - первооснова космоса, то есть упорядоченного, организованного мира (в этом значении термин "космос" впервые встречается именно у Гераклита).

Элейская философия

Парменид (р. ок. 540 до н. э.) - основатель элейской школы.

Его философские рассуждения строятся вокруг понятия бытия и противостоящего ему понятия небытия. Парменид утверждал: "То, что высказывается и мыслится, необходимо должно быть сущим, ибо есть - бытие, а ничто - не есть". Из тезиса о несуществовании небытия он делает вывод о том, что бытие должно быть единым и неподвижным. Единство бытия доказывается тем, что разделить бытие на части могло бы лишь небытие, но его нет. Вывод о неподвижности бытия основан на том, что движение, понимаемое в самом широком смысле как возникновение и исчезновение, для бытия невозможно: ведь бытие могло бы возникнуть только из небытия, но его нет; бытие могло бы кануть только в небытие, но его нет.

8. ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ СОКРАТА, ПЛАТОНА, АРИСТОТЕЛЯ.

Взгляды Сократа (469—399 до н. э.), излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников. Нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Сократ принял смерть с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении в том, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности, выяснить их сущность. Для него являлось несомненным, что определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета. Если нет точно определенного понятия, то нет и знания о предмете.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины (Таркан, с. 80-81).

Философия Платона

В числе тех, кто считал себя учеником Сократа, был Платон (428/427 до н. э. - 348/347) - один из крупнейших философов Древней Греции. Платон тоже был противником релятивизма софистов, однако противопоставлял им не диалог, как Сократ, а свое учение о существовании вечных "неземных" истин ("идей").

Учение об идеях является концептуальным ядром платоновской философии. Идеи (эйдосы) - это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств. Например, чтобы усмотреть в какой-нибудь вещи красоту, нужно уже заранее располагать идеей прекрасного как такового. Таким образом, идея выступает принципом осмысления вещи, благодаря которому текучая реальность не расплывается перед нашим взором в бесформенную массу, но представляется в виде множества определенных вещей.

Вместе с тем идея - не только принцип осмысления вещи, но и принцип ее существования, идеальный предел, к которому вещь в своем становлении может приближаться, никогда не достигая его.

Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать. Диалектика требует, с одной стороны, охватывать все разрозненное общим взглядом, возводить к единой идее, а с другой - разделять все на виды, естественные составные части. Диалектика - это умение рассуждать, мыслить логически. Благодаря диалектике наши знания достигают предельно возможной для человеческого ума истинности. У Платона, по сравнению с Сократом, акцент в трактовке диалектики сместился с обсуждения на рассуждение, то есть диалектика обособилась от диалога.

Если человек способен познавать материальные вещи, относить их к определенным родам только благодаря предварительному наличию эйдосов в его уме, то, спрашивается, каким образом эйдосы оказываются в уме человека еще до начала его познавательной деятельности? На этот вопрос Платон отвечает теориями метемпсихоза и анамнезиса (припоминания). Опираясь на древние мифологические представления, Платон считал, что души бессмертны, он даже приводил ряд доказательств на этот счет. Душа сама есть эйдос - принцип, организующий тело. Как эйдос она, в отличие от тела, не подлежит становлению и уничтожению. Как эйдос она имеет ту же природу, что и все идеи, поэтому, освобождаясь благодаря смерти от тела и его низменных влечений, душа, не отягощенная более материей, может созерцать вечные идеи в их идеальной чистоте и полноте. Вот почему у каждой души имеется знание идей. Однако души, еще недостаточно очистившиеся от влечения к обманчивым земным удовольствиям, рано или поздно вновь падут в земной мир и сформируют себе тело, соответствующее порочному складу этой конкретной души. Вернувшись к телесному существованию, душа "забывает" знания об идеальных сущностях, приобретенные в период бестелесного существования. Однако получая впечатления от земных вещей, которые причастны идеям, душа угадывает их принадлежность к "видам" (эйдосам), когда-то ею уже виденным. Таким образом, познание вещей оказывается припоминанием ранее известного, но забытого.

Душа, по Платону, имеет три способности, или части: разум, волю и вожделение. Каждая часть души имеет свое назначение и каждая может быть добродетельна, если соответствует своему назначению. Добродетель заключается для разумной части - в мудрости, для волевой - в отваге, для вожделеющей - в самообладании. Гармоничное сочетание этих добродетелей образует четвертую добродетель - справедливость. Эта справедливость, мудрое равновесие способностей души, является для Платона основным этическим принципом.

Философия Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) вслед за Сократом и Платоном продолжал отстаивать принципы философского рационализма против релятивизма и скепсиса. Как и Платон, в противовес софистам Аристотель признавал, что сущности вещей неизменны и независимы от человеческой субъективности, "и истина здесь в том, чтобы мыслить это сущее..."'.

Однако по вопросу о том, что же собой представляют эти устойчивые сущности, каков их способ существования, Аристотель расходился с Платоном. Критикуя своего учителя, он возражал против вынесения идей в особый, высший мир и, значит, удвоения мира. Аристотель считал, что такая теория не способна последовательно, без противоречий и натяжек объяснить, каким образом вещи при-частны идеям, как трансцендентные неподвижные идеи могут быть причинами существования, движения и изменения вещей.

Действительно существуют, согласно Аристотелю, не "идеи", как их представляет Платон, а только единичные вещи. Именно они сами и есть сущности. Этот человек, эта лошадь, эта вещь - основные, первые сущности, тогда как общие понятия (видовые и родовые), например, понятие "человек" - производные, вторые сущности.

Но ведь вещи, принимаемые Аристотелем за первые сущности, изменчивы, возникают и исчезают - можно ли в таком случае говорить о наличии устойчивых сущностей (а значит и о возможности истины как чего-то определенного и неизменного)? На этот труднейший для греческих философов вопрос Аристотель нашел утвердительный и аргументированный ответ.

Несмотря на изменчивость вещей мы можем знать о них нечто определенное и устойчивое - их сущность. Сущность вещи - это то, что сохраняется, остается тождественным себе, несмотря на видимые вариации, возникновение и уничтожение вещей. Сущность вещи, по Аристотелю, - это ее форма, причем форма, принимаемая некоторой материей. Хотя мы наблюдаем подвижность и вариативность форм единичных вещей, по существу формы некоторого вида или рода не возникают и не исчезают. Видимая изменчивость вещи - это лишь процесс реализации, осуществления ее формы, подверженный случайным влияниям и взаимодействиям с другими вещами. Осуществление сущности в явлениях Аристотель называет энтелехией. По сравнению с явлением, сущность не имеет высшей реальности и заключается лишь в последовательности явлений, при помощи которых она реализуется. Общее реально только в единичных вещах, а единичные вещи реальны лишь потому, что в них осуществляется общее. Реально не существует формы без материи, как и материи без формы. Материя, наряду с формой, сопричина вещей, "как бы их мать".

У всякой вещи и всякого движения и изменения есть свои причины. Все многообразие причин Аристотель сводил к четырем: 1) форма, или сущность, 2) материя, или субстрат, 3) начало движения, 4) цель.

Все движущееся приводится в движение чем-нибудь другим, а другое - третьим и т. д. Этот причинный ряд, по мнению Аристотеля, не может уходить в бесконечность, его увенчивает первое движущее начало, или божество. Сам же перводвигатель неподвижен, вечен, един и единствен. Божество "движет, само будучи неподвижным", как целевая причина, как предмет любви. Божество - высший ум, блаженный, вечный, мыслящий сам себя.

Аристотель не только разработал свою концепцию основ сущего, но и исследовал саму способность мышления знать (а не только мнить) сущность вещей. Он создал логику как науку о формах правильного мышления, позволяющую разоблачать непреднамеренные ошибки в умозаключениях или преднамеренный софистический обман. Софистике Аристотель противопоставил доказательное знание, которое "необходимо исходит из истинных, первых, неопосредствованных, более известных и предшествующих [посылок]...".

Сущности вещей не воспринимаются непосредственно. Их нельзя познать также и путем простого абстрагирования того одинакового, которое обнаруживается при сравнении множества восприятий. Сущности вещей постигаются путем дедуктивного рассуждения, то есть логического выведения искомых понятий (о данных сущностях) из более общих, фундаментальных понятий. Наиболее общие понятия, которые сами уже не могут быть выведены из других, открываются путем теоретического предположения. А предположения возникают спонтанно, не дедуктивно, однако их возникновение провоцируется наведением, то есть индукцией, попытками усмотреть общее во множестве отдельных фактов и мнений. Такое исследование, направленное на установление общих принципов, Аристотель называет диалектикой.

Высшим очевидно-достоверным началом является закон противоречия, гласящий: "невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении..." Это положение - "начало даже для всех других аксиом".

Среди понятий, посредством которых мы мыслим и характеризуем сущности, имеются несколько наиболее общих, невыводимых из других. Аристотель насчитывал их десять и называл категориями. Это - "сущность", "качество", "количество", "отношение", "место", "время", "положение", "обладание", "действие", "страдание".

Аристотелевская логика не является собственно философской дисциплиной, но служит орудием ("органоном") теоретического мышления вообще. Она сыграла выдающуюся роль в формировании стиля научного исследования и изложения.

9. СООТНОШЕНИЕ РАЗУМА И ВЕРЫ В ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДЦИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ.

В средневековой европейской мысли налицо тесная взаимосвязь философии, христианской теологии и греческой мудрости.

Христианское миросозерцание, базируясь на библейских идеях и не будучи по природе философией в том смысле, как этот термин понимали греки, заключает в себе ряд фундаментальных идей и проблем философского плана.

Важной теоретической проблемой, противоположной по духу и сути ее решения для обеих культурных парадигм, является соотношение веры и знания. Греческая философия своим идеалом сделала знание (ерЫете). Познание - это исключительная добродетель, через нее реализуется сущность мира и человека. Библейское миросозерцание призывает человека подняться над наукой, разумом, интеллектом. Оно стремится, прежде всего, обосновать познавательную ценность веры. Как таковая вера - это вызов, "провокация" интеллекта, разума, познания.

Содержательные концепции соотношения разума и веры были представлены в сочинениях Тертуллиана, Августина, Абеляра.

Общая позиция Тертуллиана состояла в том, что философия абсолютно чужда христианству; человечество, изобретя философию, слишком все извратило. Человек должен жить более просто, не прибегая к излишнему мудрствованию в виде различных философских систем. Он должен обратиться к естественному состоянию через христианскую веру, аскетизм и самопознание.

Вера в Иисуса Христа уже содержит в себе всю истину во всей полноте, она не нуждается ни в каком доказательстве и ни в какой философии. Вера научая убеждает, а не убеждая научает. Не нужно никакого убеждения. Философы не имеют никакой твердой основы в своих учениях. Такой основой может быть только Евангелие, только Благая Весть. И после проповеди Евангелия у христиан уже нет необходимости ни в каком исследовании.

Отсюда вытекает тертуллиановский тезис: "Верую, ибо абсурдно". Тертуллиан отрицает не весь разум, а чрезмерный интеллектуализм, который был присущ древним грекам. Истину Тертуллиан призывает видеть в глубинах души. Для этого надо упростить душу, лишить ее мудрствования. Именно этим идеям посвящен трактат "О свидетельствах души". В такой душе, где нет ничего наносного, ничего чуждого, нет никакой философии, и находится истинное знание о Боге, поскольку душа по природе христианка.

С другой стороны, в том же трактате Тертуллиан заявляет, что душа не родилась христианкой. Эти фразы кажутся противоречащими друг другу. Однако каждая душа имеет в своих глубинах способность познать Бога, стать христианкой. Но христианами люди не рождаются, это не дается как нечто готовое. Человек должен открыть в глубинах души эту свою истинную природу. В этом задача каждого человека. Это было бы слишком легко, если бы душа была и по природе и по рождению христианка.

Отход от чистоты души к ее философизации порождает все ереси, поэтому, как говорит Тертуллиан, если мудрость мира сего есть безумие, то безумие есть мудрость, т.е. истинная философия есть отказ от всякой мудрости, от вся-кой философии. Главная причина всех ересей есть философия. Поэтому, стараясь сохранить единство Церкви, Тертуллиан старался уязвить философию, считая, что именно она в этом виновна. Этому посвящен трактат "К язычникам". Он утверждает, что Аристотель дал орудие еретикам, а Сократ есть орудие диавола для того, чтобы вести людей к погибели. "Что общего у Афин и Иерусалима? У Академии и Церкви? У философии и христианства?" — риторически вопрошает Тертуллиан

10. ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ СРЕДНЕВЕКОВОГО МЫШЛЕНИЯ.

В развитии С. Ф. можно выделить 2 этапа – патристику и схоластику.

 Патристика (от лат. pater -- отец) -- это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: апологетика (II--III вв.), классическая патристика (II--X вв.) и заключительный этап. Патристика разделилась на западную, где писали труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавали на греческом языке. К наиболее известным относят труды Климента Александрийского, Августина Блаженного, Иоанна Златоуста.

В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме. Этот период можно условно разделить на:

а) апостольский период (до середины II века н.э.);

б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;

в) зрелая патристика ( IV - VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии.

В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.

Августин Блаженный – считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Велико теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений насчитывает более 40 томов. Среди главных его трудов - «О граде Божьем», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях», «О свободной воле».

Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия, между которыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.

Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу: Бога -- через душу, душу -- через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу.

В истории человечества Августин замечает изменения к лучшему: все больше людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов: града Божьего и града Земного. Второй град создан тоже по идее Бога, но у людей, составляющих этот град, имеются особые цели. Августин пишет: «Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которые мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой - из желающих жить также по духу... Итак, два града созданы двумя родами любви: земной - любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной - любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний -- в Господе». Град земной - это мир себялюбцев, мир зла, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами». Само государство оказывается «великой разбойничьей организацией». Град Божий - это мир добра, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской власти, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви. Августин делает попытку дать обзор истории всего человечества. История (Бог) ведет к тому, что силы света постепенно одолевают силы тьмы. Но процесс этот бесконечен. Совершенное, идеальное государство осуществить невозможно.

Схоластика.

Главное направление в развитии Ф. средневековья. Она преподавалась в

школах и университетах. 3 периода: 1.ранняя схол.(9-12в) 2.период зрелости(13в) 3.упадок (14-15в) Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось , что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их.

Т.к. библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их

толкования требовалась изощренная логика.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10—12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV—XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.

11. ПРИНЦИПЫ СРЕДНЕВЕКОВОГО ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ.

С. Ф. принадлежит в основном эпохе феодализма ( V - XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой Ф. были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания; реализм – существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей, словах; номинализм - особое внимание к единичному.

В развитии С. Ф. можно выделить 2 этапа – патристику и схоластику.

12. ГУМАНИЗМ ЭПОХИ ВОЗРАЖДЕНИЯ.

Одна из главных особенностей мышления данного периода (XIV-XVI) состоит в том, что происходит специфическая модификация аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и других течений античной мысли, возрождение интереса к античной культуре в целом и к античной философии в частности (отсюда и название периода - "Возрождение").

Возрождение античного наследия сыграло решающую роль в формировании идей таких мыслителей эпохи Возрождения, как Франческа Петрарка (1304-1374), Леон Баттиста Алъберти (1404-1472), Лоренцо Балла (1407-1457), Марсилио Фичино (1433-1499), Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразм Роттердамский (1469-1536), Мишель Монтень(1533-1592), Томас Мор (1118-1535), Николай Кузанский (1401-1464), Леонардо да Винчи (1452-1519), Николай Коперник (1473-1543) и многих других.

Вместе с тем, говоря о возрождении античной культуры усилиями данных мыслителей, следует иметь в виду, что это было не простое усвоение культурных ценностей и перенос их в новый контекст, но, прежде всего, оригинальная переплавка их в духовном тигле трансформирующегося позднего Средневековья.

Таким образом, в целом культура эпохи Возрождения - это синтез христианства, античной и восточной культур. На основе смешения различных традиций в этот период рождалась новая западноевропейская цивилизация.

Следует отметить еще одну особенность обращения к античной мысли в эпоху Возрождения - это интерес к магии и мистике. Возвращаются к жизни не только философские идеи, но и древние греческие и восточные оккультные учения. Мыслители Возрождения обращаются к магии и теургии, видя в них, прежде всего, возможность постижения божественных истин.

Ряд мыслителей эпохи Возрождения проявляли значительный интерес и к иудейской мистической традиции, в частности, к Каббале, теософской системе, основанной на интерпретации двадцати двух букв еврейского алфавита.

Религиозная философская мысль Возрождения создает новую пантеистическую (от греч. раn - все и theos - Бог) картину мира, тяготеющую к отождествлению Бога и мира, к обожествлению природы и человека. Одним из первых подошел к пантеизму Николай Кузанский. Рассматривая Бога как бесконечный максимум и приближая его к природе, он сформулировал идею бесконечности Вселенной.

Многие мыслящие люди того времени считали, что официальная римско-католическая церковь неверно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. В этой связи для эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикальные идеи проявились во многих произведениях Х1У-ХУ1 вв.

Однако главной особенностью мышления ренессансной культуры был переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. На первый план здесь выдвигаются гуманистические мотивы. Человек не только становится важным объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.

В христианском понимании человек - это греховное существо, обуреваемое во время своей земной жизни страстями, эмоциями, стремлением к наслаждению и удовольствию. Именно поэтому земная жизнь временна и является лишь подготовкой к жизни вечной. Поэтому жизнь земного человека должна быть посвящена, прежде всего, любви к Богу, дабы не стать источником греха.

Следующее понятие, которое раскрывает специфику антропологической проблематики мыслителей Возрождения, - это "индивидуализм ". В классическом Средневековье человек осмыслял себя только как часть некоего целого: сословной группы, семьи и т. п. В эпоху Возрождения человек начинает осознавать свою не только духовную, но и телесную индивидуальность, уникальность.

Для реализации и развития индивидуалистических проявлений природы человека понадобились и соответствующие средства. Таковыми, начиная с XIV в., выступили дисциплины, занимающиеся познанием человека, то есть история, литература, философия и риторика. Преподавателей этих дисциплин стали называть гуманистами (humanista), "сконструировав" это слово по аналогии с такими названиями профессий, как законник (legista), художник (artista) и т. п. В последующем так стали называть всех деятелей эпохи Возрождения, а новое направление культуры получило название гуманизма.

13. СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ ВОЗРАЖДЕНИЯ.

В эпоху Возрождения начал оформляться и такой феномен как политическая философия (или философия политики), хотя само превращение политики в самостоятельный институт - явление более позднего времени. Причина формирования этого направления философской мысли заключается в том, что объяснение многих проблем человеческого общежития гуманисты искали часто не в Божественном откровении, а исходя из природы и сути реального человека и его места в общественных отношениях.

Общественно-политические рассуждения знаменитого автора "Утопии" (1516) Томаса Мора также явились выводами из его трактовки сути реального человека, для которого частный интереc превыше всего. Видимо поэтому Мор, рисуя идеальное государство (названное, соответственно, Утопия - место, которого нет), предлагает устройство, которое избавило бы человека от его главного порока - эгоизма.

В Утопии все находится в общей собственности, ибо благополучие общества невозможно там, где существует собственность частная. Впервые в мировой литературе Мор описал социальное устройство, основанное на коллективной собственности не только в сфере потребления, но и в сфере производства. В его сообществе индивидуальное подчинено общему. Утописты получают все необходимое от общины, однако то, что есть "необходимое" и "лишнее", "нужное" и "ненужное", определяет не сам индивид, а община. Подчеркивая гуманистический, даже эпикурейский дух "Утопии", надо признать, что черты уравнительности, аскетизма в социальной философии Мора являются доминирующими.

В целом общественное учение Мора было самокритикой нарождавшейся социально-политической западноевропейской культуры, которая нашла свое воплощение в Новое время.

Другой проект идеального общества был предложен Томмазо Кампанеллой (1568 — 1639) в произведении "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца:

• отсутствует частная собственность;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;

• труд совмещается с одновременным обучением;

• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;

• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни;

• большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.  

Политическая утопия Т. Мора.

Английский социалист Томас Мор (1478-1535) в своей "Утопии" описал идеальное коммунистическое государство, построенное на принципе отрицания частной собственности. "Где только есть частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное течение государственных дел". Утопия Мора - укор существовавшему тогда обществу с социальным неравенством. В Утопии все, и земля, и производимая продукция, общественное, нет ничего частного. Производственную структуру утопийского общества составляет семейно-ремесленная организация труда. Сельскохозяйственные работы ведутся на началах трудовой повинности, которую обязаны отбывать все граждане. Рабочий день длится 6 часов. Особые должностные лица следят за тем, как работают утопийцы.

Утопийцы живут, не зная нужды, люди в Утопии пребывают в достатке, однако связано это, прежде всего, с сокращением потребностей. Так, например, все ходят в одинаковой одежде, простой и грубой.

Однако есть в этом государственно-организованном обществе и рабы, выполняющие неприятные работы (например, чистка сортиров), ими становятся военнопленные и преступники, однако рабство не является наследственным.

Должностные лица выбираются ежегодно из старейшин, умудренных жизненным опытом. В целом в Утопии учреждается "смешанное правление"

Как и в любой другой социалистической утопии, у Т. Мора государственная армада нависает над человеческой личностью, фактически уничтожая сферу ее частной жизни. Все должны быть одинаково счастливы и одинаково бедны. Само слово "утопия" стало нарицательным для обозначения подобных неосуществимых проектов.

Модель идеального коллективистского государства (Т. Кампанелла).

Итальянский социалист Томмазо Кампанелла (1568-1639) изобразил свою утопию в книге "Город Солнца" Город-государство соляриев занимается военным делом (руководит этим правитель Мощь), наукой (под водительством правителя Мудрости), воспроизводством населения, обеспечением его пищей и воспитанием граждан (этим командует правитель Любовь). Во главе управленческой пирамиды города Солнца стоит премудрый Метафизик. В городе Солнца, где нет частной собственности, земледелие, ремесла и прочие занятия являются делом совместного труда соляриев, коим ведают правители с подчиненными им должностными лицами - специалистами по одной из трех областей. Все, в чем солярии (жители города Солнца) нуждаются, "они получают от общины, и должностные лица тщательно следят за тем, чтобы никто не получал больше, чем ему следует" Государство вмешивается буквально во все (даже в творчество поэтов), делая это, разумеется, в интересах общего блага, чтобы все были одинаково счастливы. Господствуют здесь установки на аскетизм, авторитаризм, отдельная человеческая личность пренебрегается (так, хоть граждане и участвуют в политическом процессе, на деле им отведена там роль статистов), даже имена детей подбираются "не случайно, но подбираются Метафизиком" Над городом Солнца царит дух однообразия: у всех одинаковые жилье, одежда, пища, занятия, развлечения, строй мысли, обыкновения и пр. Доминируют интересы государства, а интересы частных лиц существуют постольку, поскольку все они являются частичками единого государственно-общественного целого. Нет не то чтобы сфер, даже уголков общественной жизни, скрытых от всевидящего ока государства и лично Метафизика.

14. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА: ПРОБЛЕМА САМООПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ В НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ.

После более чем двухтысячелетнего господства идеала умозрительного теоретизирования на передний план выдвигаются естественные науки, а задачей познания становится продуцирование открытий и изобретений, которые способствовали бы расширению сферы влияния человека, утверждающего себя в качестве властелина мира. При этом общая ориентация на практическую эффективность, полезность научного знания в философии Нового времени была реализована в двух вариантах - эмпиризм и рационализм, конкурентная борьба между которыми во многом определила и духовную атмосферу эпохи в целом, и ряд существенных различий между "островной" и "континентальной" философией и наукой.

Когда эмпирик говорит об истинности или ложности, он имеет в виду не объекты, а суждения или, точнее, предсуждения - (предрассудки), которые формируются в нашем рассуждающем мышлении а priori, то есть до опыта, до того, как в нем будет запечатлен подлинный (чувственный) образ предмета.

В философии эмпиризма внешний мир природы предстает перед нами как некая совершенно независимая от сознания фактическая данность. Для того, чтобы зафиксировать эту данность в ее непосредственной явленности, Бэкон предлагает тщательно очистить ум от всего, что может помешать ему созерцать чистый и ничем не замутненный источник истины - природу, как она существует сама по себе. Отсюда вырастает его знаменитая программа очищения сознания от заблуждений, или "идолов", которых он насчитывает четыре вида.

  1.  Идолы рода - заблуждения, которые свойственны всем людям, поскольку происходят из природы человека и выражаются в естественной ограниченности чувственного восприятия.
  2.  Идолы пещеры - индивидуальные заблуждения, возникающие из-за того, что каждый человек видит мир со своей точки зрения, как бы из пещеры, ограничивающей его поле зрения.
  3.  Идолы рынка - заблуждения, возникающие из неточности нашего языка, который не всегда ясно и однозначно обозначает исследуемый предмет.
  4.  Идолы театра - это, с одной стороны, результат гипостазирования понятий (когда теоретический конструкт принимается за действительный объект, подобно тому, как иногда литературный герой принимается за реальную личность), а с другой - вера в ложные авторитеты.

Чтобы избавиться от "идолов", Бэкон требует строго руководствоваться предлагаемым им экспериментально-индуктивным методом. Эксперимент должен дополнить чистое созерцание целенаправленным наблюдением исследуемого явления в специально созданных и многократно воспроизводимых условиях, благодаря чему преодолевается субъективность чувственного восприятия. Индукция должна заменить силлогизм, выводящий частное знание из заранее имеющейся (априорной) всеобщей идеи, рассуждением, восходящим от непосредственной эмпирической данности к всеобщей идее, которая выступает как конечный результат, а не исходный пункт исследования. Эксперимент устраняет заблуждения чувств (идолы рода и пещеры), а индукция - заблуждения разума (идолы рынка и театра).

Бэкон полагает, что умозрительное познание пригодно только в науках, которые мы сегодня называем гуманитарными. Но это только потому, что их главной задачей не является достижение истины. "Пользование предвосхищением и диалектикой, - говорит Бэкон, - уместно в науках, основанных на мнениях и воззрениях, ибо их дело достигнуть согласия, а не знания вещей". Таким образом, в эмпиризме достижение истины и достижение взаимопонимания разделяются и даже противопоставляются друг другу. В этом противопоставлении имплицитно заложены две противоположные тенденции. С одной стороны, в нем можно усмотреть основу для исключения из истины ее практического компонента: постижение истины не имеет ничего общего с достижением согласия между людьми. С другой - в нем же можно найти основание и для полного растворения практического компонента в теоретическом: постижение истины само по себе и есть достижение согласия, ибо, если истина одна, то всякий постигший ее автоматически вступает в некое "сообщество согласных", несогласие же есть следствие невежества, "непросвещенности". Впоследствии первая тенденция получила развитие в различных вариантах позитивизма, вторая - в философии просвещения.

Рационализм, составляющий вторую ветвь развития теоретической мысли Нового времени, возникает на французской почве, охватывает своим влиянием Нидерланды, а затем Германию, где достигает максимального расцвета в учениях представителей немецкой классической философии. Основоположником рационалистической традиции считается Рене Декарт (1596-1650).

Рационалисты исходили из того, что вся познавательная деятельность должна быть организована в соответствии с некими фундаментальными "врожденными идеями", которые, составляя априорное содержание нашего разума, выступают как универсальные предпосылки самой возможности познания.

Свое "Рассуждение о методе" Декарт начинает с утверждения, что разумом все люди наделены в равной мере. Различие в сообразительности зависит не от "количества ума", которое у всех одинаково, а от умения им пользоваться. Поэтому главная задача философии - научить человека в полной мере использовать те умственные способности, которыми он располагает. Метод, который он искал, должен был обеспечить возможность разложения сложных и запутанных вопросов на простые и ясные положения, не вызывающие сомнений. Будучи превосходным математиком, Декарт полагал, что такой метод универсального анализа должен быть построен по образу и подобию математического метода.

Подобно Бэкону, Декарт начинает построение системы достоверного знания с очищения разума от всего недостоверного и сомнительного. Для этого он предлагает отбросить всякое знание, в котором есть хоть малейшая возможность усомниться. Вскоре обнаруживается, что среди существующих научных, философских, обыденных и религиозных представлений не остается ни одного, не вызывающего сомнений. Постепенно исключая из рассмотрения все сомнительное и недостоверное, Декарт, в конце концов, сосредоточивает внимание на себе самом и "перебирая части своего тела не находит среди них ни одной такой, о которой можно было бы утверждать, что она принадлежит ему". В процессе методического сомнения мир, лишаясь своих определений, суживается до размеров Я, которое, в свою очередь, одно за другим теряет все свои определения, и к тому моменту, когда Декарт задает себе вопрос: "А что есть Я?", оно представляет пустое слово, некий лишенный всякого содержания неопределенный X. От всего, что еще недавно составляло многообразие мира, не осталось ничего или почти ничего. Это "почти ничто" и есть деятельность, уничтожившая весь мир. Но зато это вполне определенная деятельность -сомнение, и именно мое сомнение, поскольку оно единственное, что осталось неизменным, после того, как все остальное превратилось в ничто. Сомнение - оказывается тем, что дает мне возможность получить, наконец, определенный ответ на мучающий меня вопрос: "Что Я есть?" - "Я есть сомневающееся (мыслящее) существо".

Я могу сомневаться в чем угодно, полагает Декарт, но даже если содержание мысли, в которой я сомневаюсь, окажется недостоверным, сам акт мышления несомненен, ибо, когда я мыслю, я непосредственно переживаю акт мышления в самый момент его осуществления, то есть ощущаю себя осуществляющим вполне определенный бытийственный акт. Можно сомневаться в истинности мыслимой идеи, но не в её наличии: "Сogito,egro sum "("Я мыслю -следовательно, существую") - вот это знание достоверно!

В составе мышления Декарт выделяет два компонента: мыслящее и мыслимое - того, кто выступает основой (субъектом) мышления, и то, что составляет содержание (объект) мысли. В результате бытие расщепляется на две самостоятельные субстанции: протяженную - телесную, но лишенную сознания, и мыслящую, обладающую сознанием, но лишенную протяженности.

Основным орудием познания Декарт считает разум. Чувства он рассматривает, скорее, как орудия жизни, а не познания. Они не раскрывают истину, а лишь сигнализируют человеку о том, что его окружает, "обслуживая" больше практические навыки, чем теоретическое познание, которое осуществляется благодаря присутствующим в содержании разума врожденным идеям. Таковыми являются наиболее общие законы всякого рассуждения и, прежде всего, логические и математические аксиомы и правила вывода, благодаря которым осуществляется отбор и упорядочивание всех приобретенных и создание всех сконструированных идей. Врожденные идеи наиболее просты и, в силу своей простоты, наиболее ясны и отчетливы, поэтому их истинность является самоочевидной, а истинность всех остальных идей устанавливается путем их сопоставления с врожденными.

Декарт полагает, что его рассуждения неопровержимо доказывают абсолютную самодостоверность мышления. Все остальное может рассматриваться как истинно существующее, только если его бытие удостоверяется ясностью и отчетливостью соответствующей идеи. Картезианское правило, согласно которому "все, воспринимаемое нами ясно и отчетливо - истинно", становится одним из основополагающих принципов новоевропейской науки, которая превращается в своеобразный механизм для продуцирования "ясного и отчетливого" знания и начинает играть роль верховного арбитра в вопросах бытия и небытия. Таким образом, граница существующего полностью совмещается с границей рационально (научно) познанного.

15. ФИЛОСОФИЯ И ИДЕОЛОГИЯ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ.

Философия Просвещения, как часто называют философию XVIII века, не отмечена созданием фундаментальных учений и новых традиций, подобных эмпиризму или рационализму.

Для просветителей характерно убеждение в том, что причина всякого зла и несчастья человека в невежестве. Преодолеть зло можно только избавившись от невежества, просветив разум. Таким образом, французское Просвещение вновь обращается к разуму, но с гораздо более скромными требованиями, чем классическое картезианство. Рациональность Просвещения вырастает из своеобразного синтеза английского эмпиризма и картезианского рационализма. Если эмпирики и рационалисты XVII в. утверждали, что чувство или разум являются единственными источниками истинного знания, то просветители не столь категоричны. Они полагают, что для достижения истины необходимо взаимодействие чувства и разума. Наше знание возникает опытным путем, но мера его истинности определяется разумом, который выступает по отношению к чувству в качестве направляющей и контролирующей инстанции. Таким образом, Просвещение совмещает эмпирический взгляд на происхождение знания с рационалистическим убеждением в могуществе и независимости разума. Отсюда формируется и основное требование теоретической и практической программы просветителей. Все существующее: знание, мораль, религиозная вера, но также и система политического управления, структура хозяйственных отношений, сословная организация общества - все должно быть подвергнуто беспощадному суду разума, и только то, что будет оправдано этим судом, имеет право на существование. (по Ривш).

В плеяде наиболее видных представителей французского ПросвещенияФрансуа Мари Аруэ Вольтер (1694—1778), Жан Жак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Жан Батист Д’Алам-бер (1717-1783), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Клод Адряан Гельвеций (1715-17 71), Поль Анри Гольбах (1723-1789).

Вольтер и Монтескье были представителями первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения.

В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей — Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж.. Кондорсе.

Несмотря на различие мировоззренческих и социально-политических позиций, французские просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально-философских исканий мыслителей Нового времени — П. Бейля, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса, Б. Паскаля.

Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:

  •  четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;
  •  неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;
  •  гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;
  •  направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества.

16. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ РОЛЬ В РАЗВИТИИ МИРОВОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ.

1. Иммануил Кант. 2. Гегель 3. Феербах.

   Критика метафизических воззрений и теологии. Подготовка Диалектического метода. Родоначальник  И. Кант

Кант уделял много времени естествознанию и выдвинул космогоническую гипотезу( о происхождении солнечной  системы из первоначальной туманности, которая развивалась и развивается согласно присущей ей закономерности. В этом смысле можно сказать , что Кант впервые дал глубокую критику метафизическому пониманию природы. В целом система Канта ориентируется на компромисс между материализмом и идеализмом. Кант признает объективную реальность, но считает, что «Вещи в себе» не зависят от познающего субъекта, и, более того, непознаваемы. Идеализм у Канта приобрел форму априоризма (знания без ссылки на опыт) Кант считал основной задачей философии - критический анализ познавательной способности человека и установление границ познания. Источником знания, по Канту , являются независимые от опыта, предшествующие ему определенные формы чувственного и рассудочного. «Вещи», по К , находятся в «себе», они всегда в себе, ни одна вещь не может стать вещью для нас, т.е. быть познанной. Пространство и время не зависят от опыта и предшествуют ему. Рассудок, по К, для того, чтобы мыслящий обладал понятийно - логическими категориями. Еще до того как человек столкнулся  с понятием причинности это понятие уже было. Не понятия должны соответствовать объектам, а объекты понятиям.  В разуме неизбежно возникают Антиномии  - противоречия , с одинаковой степенью доказуемые и объясняемые в мыслительном процессе.

1. Мир конечен (тезис) и бесконечен (антитезис).

2. Вещество бесконечно делимо и неделимо.

3. В мире  царит свобода и нет свободы  

4. Существует первопричина мира и не существует ее.

По мнению Канта, такие антиномии присущи только человеческому разуму.

Будучи уверенным в непознаваемости мира, Кант ошибочно полагал, что такие антиномии неразрешимы.

Гегель: Считал, что некая духовная сила является творцом действительности. Эту духовную силу Гегель называет абсолютной идеей или абсолютным духом. Она существует неизвестно где, до возникновения мира. При этом абсолютная идея обладает способностью развиваться. Движущей силой развития  при этом Гегель называет стремление абсолютного духа познать себя. Путь развития абсолютной идеи представляет собой замкнутый круг, возвращающий абсолютную идею самой себе. Гегелевская философия   состоит из  3-х частей: 1. Логика  2. Философия природы 3. Философия духа. Каждая из этих частей как бы раскрывает ступени развития духа.

Первая часть рассматривает законы мышления, разума, но речь идет не об обыкновенном человеческом мышлении, а об объективном мышлении, т.е. о мышлении как деятельности существующей независимо  от человека и от природы. В рамках 1-й части характеризуется 1 первая ступень раскрытия  абсолютной идеи. Гегель пользуется общими понятиями. «Понятийный круг развития абсолютной идеи. Завершив круг, абсолютная идея перевоплощается (Отчуждается)».

Содержание 2 части по сути есть превращение абсолютной идеи в предметы и явления природы. По Гегелю предметы не имеют места в реальности, пока абсолютная идея в своем развитии не подошла к необходимости перевоплотиться в предметы.

3 часть представляет  собой  идеалистическую философию общественной жизни. Абсолютная идея на этом этапе развития сбросила природную оболочку и воплотилась в обществе. Мировой дух теперь как бы взбирается по ступенькам лестницы общественного развития.  По мнению Гегеля, воплощением самого духа является германское общество  и Гегелевское учение. Таким образом, окончательно оформилось противоречие между методом и системой Гегеля. Принципы Гегеля носили диалектич характер, а выводы были материалистическими.

Феербах. Развил учение антропологического материализма. Он был последним представителем НКФ. По его мнению, философия должна быть антропологической. Он считал, что вещи нужны как средства жизни, что они есть объективные как сама природа. Сознание и мышление являются продуктами  человеческого МОЗГА который есть  высший продукт материи. Он признает познаваемость мира, говорит, что вещи отражены в нашем сознании, что наши ощущения и представления - образы вещей. Однако материализм у него механический, метафизический (отбросил диалектику), непоследовательный.

17. КРИТИКА ФИЛОСОФСКОЙ КЛАССИКИ И ИРРАЦИОНАЛИЗАЦИЯ ФИЛОСОФИИ В ТВОРЧЕСТВЕ С. КЬЕРКЕГОРА И Ф. НИЦШЕ.

Словосочетание "неклассическая философия" выражает тип философствования, сформировавшийся во второй половине XIX -XX вв. и стремящийся расширить рамки философской рефлексии по сравнению с классической парадигмой, "преодолеть" ее рационалистические установки.

Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788—1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит  не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.

Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900). Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти. Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на  неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.

Ницше пытался разорвать границы чисто  теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий (Таркан, с. 180-183).

Датский философ Сёрен Къеркегор (1813-1855) противопоставляет себя рационалистической философской традиции, олицетворенной для него в философии Гегеля, которая, по его мнению, сосредоточена на общих отвлеченных сущностях, общих понятиях. На место рационального постижения мира Кьеркегор ставит переживание, экзистенцию, или существование, которые игнорировались прежней философией. Если научное мышление, считает Кьеркегор, исходит из чисто теоретического интереса, оно абстрактно безразлично, то "экзистенциальное мышление" связано с внутренней жизнью человека, его интимнейшими переживаниями, а потому только оно и может быть конкретным, "человеческим" знанием. Сложная, многогранная, противоречивая и динамичная жизнь не поддается усилиям рассудка. Результатом этого является "бессилие мысли", настоящий "скандал для рассудка". Кьеркегор фиксирует внимание на изменчивости, неустойчивости, текучести человеческого "существования", его обреченности на смерть, страх, сомнения, трепет, страдание и т. п.

Кьеркегор, вводя понятие экзистенции, радикально расширяет понимание человеческого опыта, указывая на несводимость его к познавательному опыту рационального субъекта и, соответственно, на несводимость мышления лишь к дискурсивно-логическим актам. Гегелевские понятия "опосредование" и "снятие" представляются Кьеркегору слишком схоластическими и абстрактными, и он делает более радикальный шаг - "прыжок в веру", выдвигая на место диалектической логики - экзистенциальную диалектику, или "диалектическую лирику". Отсюда уместность парадокса и абсурда в философии Кьеркегора.

18. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Классиками диалектического материализма и марксизма являются К. Маркс и Ф. Энгельс. Маркс родился 5 мая 1818, а Энгельс — 28 ноября 1820 г. Три составные части марксизма — политическая экономия, философия и научный коммунизм. Философия сводится к двум составным частям: диалектическому материализму и историческому материализму.

Карл Маркс считал, что у Гегеля «...диалектика стоит на голове. Надо поставить ее на ноги...». Идеи надо пересадить в голову и считать, что человек приобретает их в процессе своей общественной практической жизни, это просто-напросто мысли, посредством которых мы преобразуем мир. Решающее человеческое дело состоит в преобразовании мира, детальнее, в развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в революциях — после буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для Маркса центральная проблема — это проблема общества, общественного. Тем самым Маркс выдвигает целый блок новых проблем.

Общественный труд — солнце человека. Итак, что такое общество? В чем состоит его тайна? Как случилось, что на протяжении многих тысяч лет человек не мог познать ее? На все эти вопросы Маркс предлагает вполне определенные ответы.

Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга, обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является представителем общественного труда, величина которого определяется товарно-денежным механизмом. Реальность общественного труда не бросается в глаза, уже по этой причине его трудно обнаружить. К тому же общественный труд становится по-настоящему значимым лишь при капитализме, ибо здесь совместная трудовая деятельность людей приобретает особую масштабность. Все, что происходит в человеческом обществе, вращается вокруг общественного труда. Поэтому Маркс называет общественный труд солнцем человека.

Маркс за справедливость — каждому по труду; он считает, что капиталисты часть труда рабочих присваивают безвозмездно, т.е. обманывают, эксплуатируют их. Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не отстоять свои права. Что же касается социалистической революции, то будучи результатом заговора, она обречена на провал. Надо чтобы для нее созрели объективные, материальные условия, т.е. чтобы общественный труд был развит всемерно, когда олицетворение частной собственности, а именно таким олицетворением и являются капиталисты, станет излишним и основная масса людей не будет их терпеть. Такова концепция Маркса, практического подтверждения которой пока не достигнуто.

19. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

1) Начало этому периоду положил Сократ (469 – 399 до н.э.), который был выходцем из Афин. Внешняя угроза (персы) потребовала консолидации ресурсов и сил греков.

Его ученик, Платон, писал свои труды в форме диалога со своим учителем Сократом. Именно в такой форме до нас и дошла философия Сократа: философия должна сосредоточить свои усилия на познании человека. Сущность человека – это его бессмертная душа, о которой человек должен заботиться прежде всего. Для человека важно знать, что такое добро и зло, тогда человек будет вести себя должным образом. Душа должна командовать телом и всеми его побуждениями «Знание только тогда есть знание, когда оно выражено в понятийной форме» - это один из важнейших тезисов Сократа.

Этот тезис помог развитию логических исследований в Европе. Сократический метод: общение с людьми проходило в форме наводящих вопросов. Метод сократической иронии: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Сократ был осужден на смерть и умер, выпив чашку с ядом.

2) Крупнейшим достижением античной философии была деятельность Платона

(427 – 347 гг. до н.э.). Он происходил из древнего царского рода. Платон (широкий) был поэтом. Затем стал учеником Сократа. Платон создал целостную систему объективного идеализма: он признавал существование мира идей (идеи вечны, абсолютны и неизменны). Идеи невозможно ощущать органами чувств, которые мешают воспринимать мир идей. Тело для Платона – это темница души. Познание – это процесс воспоминания душой того, что она знала до вселения в тело. Платон верил в переселение душ. Чтобы проникнуть в мир идей нужно отвлечься от чувств и внешнего мира. Мир идей - упорядоченная система абсолютных сущностей, пирамида идей. Основа пирамиды – мелкие идеи. Вершина пирамиды – идея благо (доброта и т.д.)

Платон возвел занятие математикой в ранг религиозной деятельности. Душа состоит из 3 частей:

  1.  Разумная.
  2.  Волевая (стремление человека к славе и т.д.).
  3.  Чувственная.

Платон был философом-поэтом: душа подобна колеснице с двумя конями, где гончий это разум, один конь – волевое начало (подчиняется разуму), другой конь – чувственное начало (тянет «вниз»). В 387г. до н.э. Платон организовал школу – Академию. Для Платона идеальное государство состоит из трех сословий: Мудрецы, Воины (доминирует волевое начало), Земледельцы (чувственное начало преобладает).         

Аристотель – ученик Платона. 335 г. до н.э. организовал свою школу – лигей (трепатическая школа). Был знаком с отцом А. Македонского. Аристотель – универсальный гений античного мира. Огромный вклад внес в развитие античной логики. “Органон” – сбор логических трактатов. Интересовался физикой, этикой, соц. философской этикой и др. Занимался метафизикой. Обозначает и определяет философию в качестве первой науки. Только во II в. до н.э. его сочинения были обнародованы. Метафизика – глубокое и фундаментальное объяснение проблем, основ реальности.

Аристотель – философ – аналитик. Философия Аристотеля показывает колебания м/у материализмом и идеализмом. Отвергает тезис Платона о том, что существует мир идей, независимый от вещей. Идеи не могут существовать без вещей, они выступают в качестве субстанционар. вещей. Выделяет 4 первоначала:

  1.  Материя.
  2.  Форма.
  3.  Действие.
  4.  Цель (конечная причина).

Соотношение м/у материей и формой очень сложное: материя – то из чего состоят вещи, форма – проект вещи.

Понятие “бытие” неоднозначно. Рассматривает бытие, как категории. Категории – высшие формы (роды) бытия. Выделяет 10 категорий: главная категория сущности, качества, количества, отношения, действия, страд., места, времени.

Бытие как, акт и потенция. Актуальное бытие – реализовано в реальности. Потенциальное бытие – реализовано в будущем. Актуальное бытие имеет больший приоритет. Бытие – истина. Принадлежит собственному интеллекту. Бытие в собственном точном значении – субстанция или сущность, под которыми понимает материю или форму, их синтез.        

Форма – алгоритм организации вещей - начало активное, материи – инертное (пассивное) начало. Форма имеет аналог с понятием “энергия”. Аристотель имеет учение о существовании сверхчувственной идеи. Где он говорит о чистом мышлении самого себя.

Бог - чистая форма, актуальность никак не связанная с вещами. Бог- начало, соединяющее материю и форму, явл. перводвигателем. Все вещи движутся от источника движения. Этот источник м/б найден в бесконечности, где находится сама форма. Движение – переход от потенциальной формы к актуальной.

  •  изменение в качестве
  •  изменение по месту
  •  изменение в кол-ве
  •  изменение в субстанции

Наряду с богом существует еще 55 субстанций. Душа – форма тела. Различает 3 формы:

  •  вегетативная
  •  чувствующая
  •  разумная

Человек – существо социальное политическое “животное” гражданин своего полиса. Цель жизни – достижение счастья через соблюдение инертности. Высшая форма деятельности – научно – политическая теория. Выводит государство от совместной жизни людей до политической структуры общества. Рациональная форма политической жизни – создание полиса. Разделяет следующие формы правления:           

                 Правильные:                                                          Неправильные:

                  монархия      тирания

                  аристократия     олигархия

                  полития                демократия

21. ОСНОВНЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ ПОЗИТИВИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

  1.  

В центре внимания позитивизма всегда находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоял в утверждении, что все подлинное, положительное (позитивное) знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их синтетического объединения и что философия как самостоятельная наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Позитивизм пережил три основные этапа своей эволюции. Первая историческая форма позитивизма (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер) возникла в 30—40 гг. XIX в. Конт и его последователи попытались осмыслить противоречие между наукой того времени и философией, претендовавшей на роль "науки наук".

Революция в естествознании на рубеже XIX—XX вв. вновь поставила вопрос о месте философии в системе знаний и отвергла ответ, предлагавшийся Контом. Возникает вторая историческая форма позитивизма — эмпириокритицизм, махизм (Э. Мах, Р. Авенариус). При сохранении основной позитивистской линии махизм сосредоточил свое внимание на проблемах, от которых предлагал отказаться Конт: природа познания, соотношение субъекта и объекта, природа "элементов мира", взаимоотношение физического и психического и др. Эти проблемы были остро поставлены самим развитием науки.

В 20-е гг. XX в. заявляет о себе неопозитивизм — третья историческая форма позитивизма (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн, Г. Райхенбах и др.). Первый и основной вариант неопозитивизма — логический позитивизм  (логический эмпиризм). Его основания сводились к следующему:

Положения "метафизики" (традиционной философии) есть псевдопроблемы, они лишены научного смысла. Философия вообще не имеет своего предмета. Научные знания имеют эмпирическое происхождение, за исключением положений логики и математики. Законы и правила логики и математики носят конвенциальный характер, представляя собою результат условного соглашения ученых.

Философия не наука, а род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков, преследующий две цели: а) изгонять из науки не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, показывать их бессодержательность, исследовать их истоки, коренящиеся в несовершенстве языка и его неправильном потреблении; б) обеспечивать построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения.

Основная философская программа логического позитивизма выражена в принципе верификации и формулируется так: научный смысл имеют те предложения, которые прямо или косвенно допускают их сведение к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида или протокольные записи ученого. Иначе говоря, нужно сравнивать предложения с эмпирической действительностью, указать условия, при которых они будут истинными или ложными. В соответствии с принципом верификации логические позитивисты объявили бессмысленными высказывания традиционной философии, так как они не могут быть проверены опытом или доказаны (либо опровергнуты) логическим анализом. Однако очень скоро выяснилась сомнительность подобных заявлений. Не смог решить данной проблемы и Карл Поппер, предложивший заменить принцип верификации принципом фальсификации.

Одной из важнейших задач философии Поппер считал проблему демаркации — отделения научного знания от ненаучного и нахождения критерия, который позволял бы провести разграничение между эмпирическими науками, с одной стороны, и математикой, логикой, а также философскими (метафизическими)  системами — с другой. Методом демаркации, согласно Попперу, является фальсификация — принципиальная опровержимость любого научного утверждения. Однако данную методологическую процедуру он рассматривал не как самоцель, а лишь как способность теории, гипотезы и т.п. подвергнуться  критическому анализу.

В работах Поппера видят истоки постпозитивизма (к нему относят также представителей "философии науки" Томаса Куна и Имре Лакатоса). Для него характерно следующее: снижение интереса к проблемам формальной логики; обращение к истории науки; изучение, а не анализ динамики развития "готового" научного знания; отказ от всяких жестких разграничений — эмпирии и теории, науки и философии; осмысление развития знания как единства количественных ("нормальная наука") и качественных (научные революции) изменений.

22. РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ: НЕОТОМИЗМ.

Одним из основных направлений философской мысли современности является религиозная философия.

Неотомизм - течение в современной католической философии, в основе которого учение Фомы Аквинского (1227-1274). Получил статус официальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879г. Энциклики папы Льва XIII "Ае1егшра1;п5". Ведущие представители неотомизма - Э. Жильсон, Ж. Маритен во Франции, И. Месснер в Австрии, Ю. Бохеньский в Швейцарии, К. Войтыла (папа Иоанн Павел II) в Польше, К. Ранер в Германии и др. Представители неотомизма опираются на установки и положения аристотелевско-томистской традиции; отстаивают принципы креационизма (божественного сотворения мира); к основным "ликам Божества" относят единство, истину, благо и красоту; считают, что в Боге имеет место тождество сущности и существования. В сфере сотворенного бытия существованию предшествует сущность. Бог, создавший мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его в соответствии с определенными сущностными образцами. Творец противоположен миру, но его создание позволяет в некоторой степени судить о нем самом (принцип аналогии Бога и его творения).

Человек в неотомизме трактуется как сложная субстанция, состоящая из двух простых - души и тела. Душа считается основой личности, формообразующей по отношению к телу. Универсальной целью личности и смыслом ее существования является созерцание божественного блага, творение добра и избегание зла. Общество понимается как совокупность отдельных индивидов и как "сверхличность". Приоритет отдается общечеловеческим ценностям, соблюдение и ориентация на которые призваны обеспечить примирение противоречий между социальными слоями, соблюдение прав и свобод граждан, реализацию развития человечества по "третьему пути", лежащему между "капиталистическим индивидуализмом" и "марксистским коллективизмом", движение человечества к внутренне присущей ему цели - нравственному совершенствованию.

Идеи французского религиозного философа Э. Жильсона имели свою специфику. Этьен Жильсон опирался на идеи Фомы Аквинского о необходимости гармонии разума и веры, единства философии и богословия. Как и Маритен, он отстаивает экзистенциальное толкование божственного бытия, согласно которому оно выступает чистым актом существования, благодаря которому возникает все многообразие природного и социального мира. Вещи, состоящие из материальной и духовной формы, непосредственно постигаются на чувственной ступени познания. Существование вещи и одновременно выявление ее сущности констатируется в суждении, опирающемся на интуицию бытия. Синтез античной философии в лице произведений Платона, Аристотеля и неоплатоников с христианством, который осуществляли мыслители Средневековья, по мнению Жильсона, явился весьма продуктивным благом в отношении формирования стратегии единства философии и теологии. Учение Фомы Аквинского, считает Жильсон, явилось вершиной средневековой мысли, последующее же развитие философии в эпоху Возрождения и Нового времени привело к рассогласованию философско-теологической мудрости и науки и дало негативные последствия. Возрождение влияния томизма может послужить преодолению противопоставления между сциентистским поклонением науки и антисциентизмом, характерным для европейской философии XX в., и будет способствовать единению человечества.

23. ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА.

Экзистенциализм (позднелат. – ex(s)istentia - существование), или философия существования, - крупнейшее направление философии XX в., формировавшееся как реакция на рационализм предшествующей философии, усилие преодолеть ее гносеологизм. Ее наиболее крупные представители - М.Хайдеггер, К.Ясперс, Г.Марсель, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н. Аббаньяно, У. Баррет.

Согласно экзистенциализму, задача философии заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чуждом ему мире; его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Жизнь глубоко иррациональна, страдание в любой форме преобладает в ней. Страх - важнейшее понятие философии экзистенциализма. Мир тем более страшен, чем он бессмыслен и непостижим. Человека на каждом шагу подстерегают неприятности. Экзистенциализм исходит, прежде всего, из того, что человек живет эмоциями: на все окружающее он реагирует на только теоретически или интеллектуально, но, прежде всего, эмоционально.

Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает, выбирает свой тип. Этот тип зависит от человека,  условий  его обитания.

Подчеркивается: 1. свобода, выбора типа. Если он  свободно выбирает самого себя,  то существует ответственность за самого себя.  2. ответственность. Свобода не терпит ни причины, ни основания. В силу этого свобода предполагает независимость настоящего от прошлого, а будущего от настоящего. Она не связывает, а разрывает время человеческого бытия, образуя, по выражению Сартра, дыру в бытии. Человек ответственен не только за себя,  но и за все человечество. Выбирая себя человек экстраполирует (переносит понятие человека) и на все общество.  Человек выражает себя через связь с обществом. В связи с этим экзистенциализм выдвигает ряд категорий: подлинное и неподлинное существование. Экзистенциалисты считают,  что  человек в обществе влачит не подлинное существование. Он свободен теоретически,  а практически зависит от  нравов,  мышления общества. В технизированном обществе человек теряет свое Я. Чтобы не идти в разрез с обществом человек должен приспособиться к нему. Поэтому одна из характерных черт человека - конформизм.  Чтобы жить человек должен потерять свою индивидуальность.  Человек может стать самим собой и возвратить свое Я только в экстремальных условиях (пограничных ситуациях). Это события (ситуации) в человеческой жизни,  при которых человек забывает о  контроле  общества: страх, смерть, отчаяние, болезнь.

Современный экзистенциализм как система мировоззрения вне зависимости от религиозной или от атеистичексой ориентации отдельных ее представителей немыслим без психологии катастрофы, ощущения кризиса. Неуверенность в будущем, страх перед завтрашним днем и т.п. - вот социальные и психологические корни той философии, которая делает страх онтологической характеристикой человека. Выход из кризиса экзистенциалисты ищут не в изменении общественных отношений, а в индивидуальной жизни, в ограничении общения узким кругом “духовной аристократии”

24. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ ПЕРЕОДИЗАЦИЯ.

Аналитико-рациональный стиль мышления в европейской философской традиции

Начиная с 50-х гг. на Западе активно входит в обиход такой термин, как "аналитическая философия", которая охватывает ряд школ и направлений. Ее ядром становится философия лингвистического анализа (Л. Витгенштейн, Б. Рассел), задачей которой был анализ повседневного языка, обыденного употребления некоторых его слов. Например, часто злоупотребляют словами "знать", "реально", "в самом деле", "вероятно", "истинно", "кажется", "существует" и т.д. Ученые либо употребляют указанные слова в контексте, в котором они не могут использоваться согласно правилам нормированного языка, либо пытаются шире толковать их значение. Тогда и возникают философские проблемы. В данной связи философия лингвистического анализа стремилась обнаружить источник философских псевдопроблем и выявить реальный, подлинный смысл неправильно употребленных слов. Например, если путем анализа слова "знать" будет установлено, что оно имеет ряд контекстуальных значений (разное значение в разных текстах), то, по мнению философов-аналитиков, не существует общего определения знания (Таркан, с. 187-188).

Основные положения аналитической философии:

• Язык — граница мышления и действия. Язык дает полнейшую информацию о мышлении и действии.

• Язык имеет логическую форму.

• Значение слова есть факт, который оно обозначает.

Значение слова есть его употребление в языковой игре и практической деятельности.

• Истинность синтетических предложений проверяется их сопоставлением с фактами (тезис неопозитивизма).

• Истинность синтетических предложений нельзя подтвердить окончательно, но можно проверить неистинность синтетических предложений (принцип фальсификации).

• Теория имеет гипотетико-дедуктивную структуру.

• В процессе роста научного знания происходят научные революции.

• Добро — это эмоция (тезис неопозитивистов).

• Добро — это предложение, жизненность которого определяется последствиями его применения (тезис постпозитивистов).

• Философия не является наукой (тезис неопозитивистов).

• Философия научна (тезис постпозитивистов).

• Философия — это прояснение содержания языковой деятельности человека

25. ОСНОВНЫЕ ИДЕИИ ФЕНОМЕНОЛОГИИ.

Феноменология - одно из ведущих направлений философии XX в. Ее возникновение связано с именем Эдмунда Туссерля (1859-1938), а также таких выдающихся мыслителей XX в., как Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Макс Шелер, Морис Мерло-Понти и др.

Феномен — в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология — это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализации, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира — это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.

Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схватывание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос — это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее. Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета — стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, основные положения феноменологии таковы:

• Начиная философствование, на время анализа самого сознания абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скобки».

• Обогатите материал созерцания своим  воображением (представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).

• Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

• На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа.

• Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

26. ФИЛОСОФСКАЯ ГЕМЕНЕВТИКА.

Герменевтика (греч.: hermeneutike - толкование) как способ систематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования является одним из влиятельных философских направлений философского анализа XX в. Но постановка проблем в современной теории герменевтики остается непонятной без учета предшествующей герменевтической традиции.

По древнегреческому преданию бог Гермес — вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание.

Средневековая евангелия в переводе с греческого есть тоже весть (благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъяснить (в этом состоит первоочередная задача посланников Бога, апостолов). Христианские проповеди, методика которых была разработана весьма детально еще в средние века, есть уяснение смысла божественного слова, но не столько рациональными, сколько иррациональными средствами.

Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много шире приведенного определения. В связи с последним утверждением обратимся к истории становления герменевтики как философского направления.

В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется.

Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему (на латинском «быть среди сущего» — значит интересоваться им). Однако вещи закрыты от человека, у них есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого человека. Понимание будет достигнуто, и истина откроется, если удастся добиться слияния границ вещи и человека. Несколько примеров пояснят нам ситуацию.

Допустим, у меня есть автомобиль. Как открыть его тайну? Дать ему возможность показать себя всесторонне, в совершенстве. А для это им надо пользоваться. Но не любым образом, иначе он просто придет в негодность.

Понять текст — это значит найти в нем ответы на ряд вопросов, определяемых границами вопрошаемого, его образованием, вкусом (эстетическим, например), талантом, традиционностью, Согласно немецкому философу Гадамеру, которого считают основателем современной герменевтики, тщетны попытки видеть смысл текста в сознании его творца (ибо создатель текста сам есть часть мира, к тому же мы хотим познать непосредственно данное, точнее: заданное для нахождения ответа), у текста нет собственного смысла вне его интерпретации, а в рамках этой интерпретации неуместен субъективный произвол, ибо сам текст не произволен. Итак, понимание достигается в обеспечении слияния горизонтов текста и человека. При этом надо иметь в виду так называемый герменевтический круг. Человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится, круговая зависимость связывает целое и его часть. Мы можем понять текст только как часть целого, о котором у нас есть некоторое пред-понимание до начала интерпретации текста. Наконец следует учесть, что понимание исторично, преходяще, временно, а это означает изменчивость самих горизонтов понимания. Каждое новое поколение интерпретирует по-своему. Для герменевтика самое главное — это познать суть дела (Канке

27. СТРУКТУРАЛИЗМ И ПОДСТРУКТУРАЛИЗМ.

Структурализм возник в литературоведении и искусствоведении в 30-е годы XX в. Предлагая альтернативные методы исследования и решения проблем социогуманитарного знания, он выступает с претензией на универсальность. Формирование структурализма как философского направления связано с обращением к концепции предтечи структурализма, французского лингвиста Фердинанда де Соссюра, деятельностью американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологии Клода Леви-Стросса, структурного психоанализа Жака Локона, изучением структур познания Мишелем Фуко и др.

Самим своим существованием структурализм указывает на появление новых тенденций в развитии культуры, важнейшей из которых является раздражение, которое испытывается (причем скрыто и неосознанно) современной западной цивилизацией по поводу языка. Раздражение, вызванное беспокойством культуры относительно самих своих оснований, проявляется в форме тревоги языка относительно самого себя, успокоить которую призваны многообразные умозрительные конструкты (структуры), извлекаемые структурализмом из анализа культурных явлений, а также предпосылаемые ему.

Именно язык отчетливее всего обнажает природу тех структур, на изучение которых (равно как и на создание) направлен современный структурализм. Это - структуры значений: "быть структуралистом -значит концентрировать свое внимание на организации и структуре значений" (Ф. де Соссюр). Если и есть некая тема, которая пронизывает все структуралистские школы и направления, так это идея Фердинанда де Соссюра о том, что язык есть дифференцирующая структура (или структуры) значений.

Соотношение структуры и значения интерпретировалось различным образом в разных направлениях структурализма; общим, однако, здесь следует признать стремление привязать структуру к значению (или значение к структуре), что позволяет говорить об одновременной и равноправной экспликации структуры и значения.

Проблема генезиса, прежде всего - генезиса значения, оказывается камнем преткновения структуралистских интерпретаций. То, что происходит в структурализме, есть нейтрализация значения структурой, уничтожение смысла формой, которую, как считает структурализм, несет в себе этот смысл. Исследовательский жест структурализма при попытке увязки всех значений в некую структуру есть жест финализма, стремление завершить анализ практически до его начала, представив как данное то, что должно быть получено в результате. Если элемент имеет значение только как элемент структуры, если значение осмыслено в рамках некоей тотальности, то знание этой тотальности должно предшествовать любому исследовательскому начинанию, что, в свою очередь, не позволяет инициировать это начинание. Проблема генезиса структуры значений, таким образом, превращается в неразрешимую апорию структурализма.

На рубеже 70-х гг. XX в. саморефлексия структуралистского движения приводит его виднейших представителей (Деррида, Делёза, Лакана) к отказу от установок структурализма.

Структурализм достаточно быстро трансформируется в постструктурализм. Критика структурализма по таким направлениям, как отрицание субъекта, историзма, смысла, философии является радикализацией акта деятельности. Так, критика субъекта -это выражение того, что человеческий субъект не обладает целостным сознанием, а обусловлен бессознательными структурами языка. Соответственно последующие "критики" касались знаковости, коммуникативности и целостности структуры.

Основные критики структурализма - Лакан, Деррида, Фуко, Барт, Кристева, Делёз, Лиотар - при всем разнообразии позиций работали на обоснование нового принципа мышления, в котором основные параметры связаны с символом, знаком, пониманием Другого, воображением, дебиологизацией фрейдизма, представлением субъективности как лингвистического продукта, личности как литературной условности, теорией социального текста и контекста культуры, феминистской критикой, манерой письма и др.

Развивая идеи бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни (господство-подчинение, природа-культура, означающее-означаемое, язык-речь), постструктуралисты заменяют их понятиями плюралъности, множественности.

Жиль Делёз и Феликс Гваттари образно выразили идею множественности метафоройризомы (корневища). Ризома - такой способ распространения множественности, как "движение желания" без определенной направленности и предсказуемости. Ризома - метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Понимание мира как ризомы уничтожает как универсализм, так и смысл бинарных оппозиций.

В принципе, все проявления постструктурализма можно свести к нескольким доминирующим тенденциям: 1) критика классической (логоцентрической) западноевропейской метафизики; 2) попытка показать "изнанки" структуры в маргинальных, неструктурируемых полях реальности (желание, "хаосмос", жест, тело, множество и т. п.); 3) а-концептуализм, отвержение референции и приговор репрезентации; 4) введение схем неовитализма, противопоставляемых знанию. При этом позиции авторов ориентированы на текстовую или политическую реальность.

Постструктурализм развил процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые затем были ассимилированы постмодернизмом.

28. ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНИЗМА.

Термин «постмодерн» (post — после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (1901—1981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (1987—1962), Жиль Делез (1925—1995), Мишель Фуко (1926— 1984), Ролан Барт (1915—1980), Ричард Рорти (род. 1931) и др. Постмодернизм, уделяя внимание описанию "игры частностями", не претендует на создание всеобъемлющей философской теории. Большинство постмодернистских концепций относится к сфере интеллектуальных феноменов. Первоначально они фокусировались на искусстве, позднее распространились на более широкий спектр явлений современной культуры. Основные характеристики постмодернизма: илюральность, отсутствие универсального авторитета, уничтожение иерархических конструкций, интерпретативная поливариантность. Идеалом для постмодернистов выступает "единство" предметных полей. Отсюда их требование соединить науку, искусство, философию, религию, филологию и т.п. Средством для этого должен стать "тотальный критицизм", или "контрфилософский дискурс". Понимание философии как некоего текста или акта говорения приводит постмодернистов к убеждению, что философия и ее язык не могут быть точной репрезентацией и результатом соглашения мыслителей. Это позволяет выдвинуть программное требование постмодернизма — философствование без субъекта.

Логоцентризм философии постмодернисты пытаются преодолеть отношением к событию, явлению, вещи как к самодостаточным, что предполагает выход из " контекста смыслов". В результате объективность сменяется субъективностью, универсальность — воспроизводимостью, что ставит под сомнение саму возможность подлинного творчества как создания нового. Постмодернизм настаивает на понимании творчества как "открытия уже открытого", как бесконечного цитирования, компиляций, игры с давно созданным. Для него характерно также ощущение исчерпанности самой истории, "проговоренное"  всех смыслов, идей и ценностей.

При всем различии взглядов постмодернистов отметим некоторые их общие установки: отношение к миру как к объекту осознания, результаты которого фиксируются в текстах; уподобление самосознания личности "сумме текстов", вступающих во взаимодействие с другими текстами, которые образуют культуру; придание аллегории значения кода для рефлексии современной культуры; выдвижение на первый план метода "деконструкции", предназначенного опровергнуть то, что текст обладает единственным и фиксированным значением; упразднение центра; стирание пространственных и временных границ; "цитирование" как игра с "уже бывшим".

Принципы,  лежащие в основе постмодернистского образа мира, были также экстраполированы на понимание человека, сущность которого сводится к коллективному "Я", "социальному и политическому бессознательному".

29. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ БЕЛАРУСИ.

В истории философской мысли Беларуси выделяют несколько периодов, в основном мало связанных между собой преемственностью традиций, сменявших друг друга в силу внешних, главным образом политических обстоятельств.

В качестве важнейших периодов можно выделить следующие: 1) распространение идей ренессансного гуманизма и реформации (ХУ1-ХУП вв.); 2) преобладание схоластической философии (XVII - первая половина XVIII вв.); 3) распространение философии просвещения (вторая половина XVIII - первая половина XIX вв.); 4) распространение народно-демократической идеологии (вторая половина XIX в.); 5) гегемония марксистско-ленинской идеологии (20-80-е гг. XX в.).

Начало распространения идей ренессансного гуманизма в Беларуси связано, прежде всего, с деятельностью Франциска Скорины(около 1490-1541). В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа. Возможности улучшения жизни людей Скорина связывал с распространением духа человеколюбия. Важное значение он придавал вопросам права. Он различал законы "прироженые" (естественные) и "писаные". Естественный закон "написан есть в сердце каждого человека", согласно ему нужно "того не чинити иным, чего сам не хощепш от иных имети". Поскольку некоторые злоупотребляли отсутствием писаных законов, пришлось учредить таковые для "людей злых, абы боячися казни, усмирили смелость свою".

С середины XVI в. на территории Великого княжества Литовского развернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на общественную мысль. Видным идеологом одного из течений Реформации - антитринитаризма' - был Сымон Будный (1533-1593). По существу, он занялся пересмотром и критикой Священного Писания. Он отверг догмат о божественной природе Христа, называя "вздором софистов" утверждения, будто Бог мог родиться из своего собственного естества. Христос, по мнению С. Будного, выдающийся пророк, но все же смертный человек. Ему не следует поклоняться как Богу, и догмат о Троице несостоятелен. Наряду с этим С. Будный отрицал догмат о бессмертии души. Далее он пришел к отрицанию Бога как личности и истолкованию его как безликого творящего начала. Взгляды С. Будного стали предметом полемики в среде западноевропейских реформаторов.

Значительный след в истории белорусской и русской культуры оставил Симеон Полоцкий (Самуил Петровский-Ситнианович, 1629-1680). Полоцкий полагал, что мир создан Богом. Мир основан на двух началах - материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек причастен к обоим началам. Подобно Аристотелю, С. Полоцкий выделял ступени бытия: бытие вообще присуще всем вещам и существам, все существуют, но растения, кроме того, обладают еще и жизнью, животные обладают сверх того еще и чувствительностью, а человеку присуща сверх того еще и разумность. О познании Полоцкий высказывал мысли, близкие к западноевропейскому сенсуализму: ум новорожденного подобен чистой доске, врожденные идеи отсутствуют, познание начинается с ощущений. Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать, но в него нужно верить. С. Полоцкий высоко оценивал роль философии в жизни людей, полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает правителям мудро управлять державой.

Идеи просветительской философии стали распространяться в Великом княжестве Литовском во второй половине XVIII в. Видным сторонником просвещения был Казимир Нарбут (1738-1807). Принимая позицию деизма, он стремился к освобождению философии от схоластики и богословия. Вместе с тем он полагал, что истинные знания не противоречат религии. В воззрениях на общество К. Нарбут придерживался теории общественного договора.

Просветительские воззрения на историю развивал Адам Нарушевич (1733-1796). Он родился в Пинском повете, был преподавателем в Виленской академии и в Варшавском иезуитском коллегиуме. По предложению польского короля А. Нарушевич написал "Историю польского народа", отображающую также историю Великого княжества Литовского. Он представил историю как деяния не только господ, но и простого народа. Главным двигателем свершающегося прогресса он считал человеческий разум.

В1817-1823г. в Виленском университете действовала тайная организация "Общество филоматов "(любителей наук). В состав руководящего ядра общества входили: Юзеф Ежовский, Томаш Зан, Адам Мицкевич, Ян Чечет, Францишек Малевский, Казимир Пясецкий, Михаил Рукевич, Онуфрий Петрашкевич, Теодор Лозинский. Своей целью члены общества объявили самосовершенствование и подготовку молодежи к деятельности на благо отечества. Основным препятствием на пути прогресса филоматы считали крепостничество и самодержавие как противоречащие естественному праву и разуму установления. Вслед за И. Лелевелем филоматы рассматривали историю человечества как закономерный процесс борьбы за прогресс и свободу. Филоматы готовили доклады и обсуждали их на заседаниях. Они ориентировали свою деятельность на реальные потребности общественной жизни, стремились изучать характер народа, его обычаи, чтобы выработать соответствующие принципы своей деятельности. Филоматы под влиянием идеологии романтизма высоко ценили народное творчество. Ян Чечет в своих сочинениях стал пользоваться белорусским языком наряду с польским. Общество филоматов оказало значительное влияние на последующее развитие общественной мысли в Беларуси и Литве.

В 1921 г. небольшим тиражом в Вильно была издана работа Игната Абдираловича (И. В. Канчевский, 1896-1923) "Адвеч-ным шляхам". В ней автор размышляет об историческом пути и культурном своеобразии белорусов, находящихся между Востоком и Западом и не принявших ни ту, ни другую сторону. Белорусам нужны "свои белорусские формы жизни", но при этом следует избегать "белорусского мессианизма". В творчестве адекватных форм жизни дух должен быть свободен от лозунгов и догм. "Истинной основой жизни может быть только творчество". Свободная, непринудительная кооперация должна служить ориентиром формирования человеческих отношений.

В философских исследованиях 70-80-х гг. видное место занимают труды Вячеслава Семеновича Степина (р. 1934), специалиста в области теории познания,Лев Иосифович Петражицкий (1867-1931), Николай ОнуфриевичЛосский(1870-1965), Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975)  и т. д.

30. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ТИПОЛОГИЧЕСКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Русскую философию следует рассматривать как часть мирового философского процесса, обладающую при этом значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием.

Особенно очевидным предлагаемый принцип анализа русской философской мысли стал к концу XX столетия, когда новое прочтение текстов русских мыслителей показало, что они принадлежат к общей традиции неклассического европейского философствования. При этом обнаружилось, что во многих случаях именно русские мыслители обозначили и инициировали ключевые философские направления, идеи и ходы мысли философских поисков последних двух столетий. Не имея здесь возможности подробно остановиться на отдельных течениях и ключевых фигурах русской философии, мы попытаемся дать не столько исторический, сколько логический ее срез, обозначив некоторые ее ключевые особенности и их воплощение в творчестве конкретных мыслителей на определенных исторических этапах.

Историю русской религиозной мысли В. В. Зеньковский делит на 4 периода:

1. Пролог к русской философии:

а) до Петра Великого,

в) XVIII - ый век.

2. Первый период - до возникновения систем (XIX -  ый век - до 70-ых годов).

3. Второй период - возникновение систем (конец XIX-го века - первые два десятилетия ХХ - го века).

4. Третий период – ХХ - ый век (после 1917-го года).

Характерными чертами русской философии являются:

сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

большая роль проблем морали и нравственности;

конкретность;

широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Современный этап развития духовной культуры России характеризуется возрождением национальной философской традиции, которая, будучи выраженной на философском языке рубежа ХХ-ХХ1 вв., оказывается чрезвычайно созвучной переходному характеру национальной и мировой истории.

31. ПОНЯТИЕ МЕТАФИЗИКИ. ИЗМЕНЕНИЕ СТАТУСА МЕТАФИЗИКИ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ.

Метафизика - философское учение о предельных, сверхопытных, сущностных принципах и началах бытия, познания, человека, культуры. Основные категории метафизики являются предельными понятиями, охватывающими в целом бытие, сущее и равным, необходимым образом захватывающими самого человека, вопрошающего о мире, природе, собственной конечности, уединенности, ностальгии, сущности прекрасного, нравственного и т.д. Метафизическая мысль есть мышление, охватывающее своими понятиями и целое, и мыслящего о нем и о самом себе человека.

Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, динамики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской мысли понятие метафизики нередко выступало в качестве синонима философии, поскольку метафизика - центральное учение всей философии, в котором ставятся фундаментальные предельные вопросы, касающиеся бытия человека в мире.

Термин "метафизика "предложил Андроник Родосский (I в. до н.э.) при систематизации произведений Аристотеля, назвав так группу трактатов о "бытии самом по себе", о "первых родах сущего ", которые должны были следовать после "физики". Дело в том, что, достигнув вершины у Аристотеля, античная философия постепенно превращается в школьную философию, начинается ее падение, на смену живому вопрошанию приходит систематизация различных дисциплин и специальностей, не скрепленных внутренним коренным единством. Материал философствования систематизируется, тем не менее, по тем основным темам, которые были намечены у Аристотеля. Философия занимается "фюсис" -сущим и бытием сущего; физика - изучением природы, этика занимается бытием того, что изобретено человеком, что относится к образу жизни человека, человеку в его действиях, его манерах, его поведении, в свойственной ему манере держаться - тем, что греки называют словом "этос", от которого произошла "этика". На первое же место выдвигается "логос", способ говорить о вещах, рассматривать и анализировать в философии "фюсис" и "этос"-логмка. Таким образом, по предмету исследования формируются три дисциплины в философии: логика, физика, этика.

Реконструируем теперь отдельные этапы становления и развития метафизики в ее отношении к философии. В ранней греческой философии философская мудрость была синкретическим единым созерцанием истинной картины космоса. Здесь философский метод не отличался от теоретического, научного. В соответствии с этим, Платон, описывая высший тип знания, показывает в своих произведениях его восхождение от опытной реальности к бестелесным сущностям - "идеям" - по иерархической пирамиде понятий и нисхождения обратно к чувственному миру. "Первая философия" Аристотеля, названная впоследствии метафизикой, исследует сущее и бытие сущего, первые начала и принципы всего сущего, являющиеся целью человеческой жизни и источником наслаждения и тем самым отличающиеся от "второй философии" или "физики". По сути дела античная метафизика с ее поиском сверхчувственных высших принципов или начал бытия (архе) являлась образцом метафизики вообще. В последующем же развитии западноевропейской философии меняется и статус, и оценка метафизики в системе философского знания, появляются некоторые ее новые содержательные аспекты.

ИДЕЯ РАЗВИТИЯ В ФИЛОСОФИИ. ДИАЛЕКТИКА КАК ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ РАЗВИТИЯ

Способность к развитию, как уже отмечалось выше, составляет одну из фундаментальных характеристик материального, социокультурного и идеального бытия. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта на различных его этапах - от возникновения до дальнейшей трансформации его элементов и связей. Таким образом, концепция развития связана с пониманием процессуальности и исторической изменчивости систем и явлений.

Исследование закономерностей развития, построение теории развития осуществляется в рамках диалектики. В философской традиции диалектика есть учение о развитии, концептуализации развития, рассматриваемого как в онтологическом, так и в теоретико-категориальном его измерениях и выступающая в историко-философском контексте теории и метода творческого познания. Как всякое философское учение, диалектика имеет свою историю, структуру, принципы, законы и соответствующий категориальный строй.

Понятие диалектики и его эволюция. Опыт исторического развития философского знания убедительно свидетельствует о том, что существует достаточно широкий спектр различных дефиниций диалектики. Поэтому, пытаясь дать какое-то "рабочее" определение этого понятия, надо иметь в виду следующее:

диалектика есть прежде всего попытка философского освоения тех многообразных процессов развития и связей, которые с необходимостью присущи всей реальности; диалектика может выступать как онтологический срез действительности (и в этом случае она выстраивает ту или иную теорию развивающегося бытия) или же как ее гносеологический срез (и тогда она разрабатывает некие нормы и правила мышления, его общий метод); в различные исторические эпохи и у разных мыслителей на первый план могли выступать различные аспекты диалектики, что вело к многообразию ее интерпретаций и невозможности дать такую инвариантную, пригодную на все времена дефиницию диалектики, которая удовлетворила бы всех философов.

  1.  Исторические формы диалектики

Остановимся теперь кратко на тех содержательных вариациях понятия "диалектика", которые исторически проявлялись в его применении.

Само слово "диалектика" в буквальном переводе с греческого означает "искусство вести беседу", а его первое употребление в философском смысле обычно приписывается Сократу: он понимал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, как способ ведения философского диалога, приводящий к истинным определениям понятий.

Средневековая философия наследует от античности этот смысл диалектики: в ней последняя понимается или как логика вообще, или как искусство различения истины и лжи, или же как искусство вести дискуссию. Нетрудно заметить, что все эти значения во многом пересекаются и свидетельствуют о сохранении традиции употребления понятия "диалектика" как способа рационального, логического мышления.

В новоевропейской философской мысли это понятие наполняется новыми смыслами, из которых отметим лишь два ведущих, связанных с немецкой классикой и марксистским учением. Так, Гегель по существу впервые трактует диалектику как универсальный метод мышления, базирующийся на идеях развития и противоречивости бытия и противоположный догматической ориентации прежней метафизики - последняя занималась поиском вечных, неизменных принципов и первоначал всей реальности и в этом смысле "игнорировала", по словам Гегеля, древнюю диалектику. Подобное противопоставление диалектики и метафизики было подхвачено и усилено К.Марксом и Ф.Энгельсом, которые стали рассматривать диалектику как антипод метафизики: если для метафизического мышления "вещи и...понятия суть отдельные, неизменные, застывшие, раз навсегда данные предметы, подлежащие исследованию... один независимо от другого", то диалектика "берет вещи и их умственные отражения в их взаимной связи,... в их движении, в их возникновении и исчезновении". Отметим при этом, что и у Гегеля, и у Маркса и Энгельса диалектика выполняет функции не только метода познания, но и всеобщей теории бытия: более того, в марксистской философии она понимается как наука "о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления"2.

Суммируя все вышесказанное, можно предложить предельно общее определение диалектики, синтезирующее рациональные моменты ее основных конкретно-исторических трактовок: диалектика есть философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи. Именно в этом смысле и будет преимущественно использоваться понятие диалектики в последующем изложении.

32. ДИАЛЕКТИКА КАК ФИЛОСОФСКАЯ ТЕОРИЯ РАЗВИТИЯ, ЕЕ ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ И ЗАКОНЫ.

Основными принципами диалектики являются:

принцип всеобщей связи;

принцип системности;

принцип причинности;

принцип историзма.

Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов — предметов, явлений, процессов.

Связи могут быть:

внешние и внутренние;

непосредственные и опосредованные;

генетические и функциональные;

пространственные и временные;

случайные и закономерные.

Наиболее распространенный вид связи — внешние и внутренние. Пример: внутренние связи человеческого организма как биологической системы, внешние связи человека как элементы социальной системы.

Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность.

Причинность — наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину. Причина, в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными.

Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:

вечность, неуничтожимость истории, мира;

его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

  1.  Законы и категории диалектики

Закон — это объективные (не зависящие от воли человека), общие, стабильные, необходимые, повторяющиеся связи между сущностями и внутри сущностей.

Законы диалектики отличаются от законов других наук (физики, математики и др.) своей всеобщностью и универсальностью, поскольку они:

охватывают все сферы окружающей действительности;

раскрывают глубинные основы движения и развития — их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового.

Выделяются три базовых закона диалектики:

единства и борьбы противоположностей;

переход количества в качество;

отрицания отрицания.

1. Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по свое природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т. д.).

Единство и борьба противоположных начал — внутренний источник движения и развития всего сущего.

Особый взгляд на единство и борьбу и противоположностей имел Гегель, считающийся основоположником диалектики. Им были выведены два понятия — "тождество" и "различие" и показан механизм их взаимодействия, приводящий к движению.

По Гегелю, каждый предмет, явление обладают двумя главными качествами - тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что предмет (явление, идея) равен самому себе, то есть данный предмет есть именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе предмете есть то, что стремится выйти за рамки предмета, нарушить его тождественность.

Противоречие, борьба между едиными тождественностью и отличием приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета — движению. Примеры: существует идея, тождественная самой себе, в то же время в ней самой заложено отличие - то, что стремится выйти за рамки идеи; результат их борьбы — изменение идеи (например, превращение идеи в материю с точки зрения идеализма). Или: существует общество, тождественное самому себе, но в нем есть силы, которым тесно в рамках данного общества; их борьба приводит к изменению качества общества, его обновлению.

2. Вторым законом диалектики является закон перехода количественных изменений в качественные.

Качество — тождественная бытию определенность, стабильная система определенных характеристик и связей предмета.

Количество — исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес, размер и т. д.).

Мера — единство количества и качества.

При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество.

При этом качество не может меняться бесконечно. Наступает момент, когда изменение качества приводит к изменению меры (то есть той системы координат, в которой раньше происходило изменение качества под влиянием количественных изменений) — к коренной трансформации сущности предмета. Такие моменты получили название "узлов", а сам переход в иное состояние понимается в философии как "скачок".

3. Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым.

Отрицание старых форм новыми — причина и механизм поступательного развития. Однако вопрос о направленности развития - дискуссионный в философии. Выделяются следующие основные точки зрения:

развитие — только поступательный процесс, переход от низших форм к высшим, то есть восходящее развитие;

развитие может быть как восходящим, так и нисходящим;

развитие хаотично, не имеет никакой направленности. Практика показывает, что из трех точек зрения наиболее близкой к истинной является вторая: развитие может быть как восходящим, так и нисходящим, хотя общая тенденция все же восходящая.

Категория диалектики - наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем.

К основным категориям диалектики относятся:

сущность и явление;

форма и содержание;

причина и следствие;

единичное, особенное, всеобщее;

возможность и действительность;

необходимость и случайность.

33. ОНТОЛОГИЯ КАК ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О БЫТИИ. ОСНОВНЫЕ КАТЕГОРИАЛЬНЫЕ СТРУКТУРЫ БЫТИЯ.

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия — одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.

Каково же содержание философской категории "бытие"? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:

• окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;

• окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;

• материя и дух — единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть. Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции — самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.

Таким образом, бытие - это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

Основными формами бытия являются:

• материальное бытие — существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

• идеальное бытие — существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

• человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

• социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие — полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.

Небытие — состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии (Якушев, с. 135-136).

34. КАТЕГОРИЯ МАТЕРИИ. ЭВОЛЮЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О МАТЕРИИ В ФИЛОСОФИИ И НАУКЕ.

В философии существует несколько подходов к понятию (категории) "материя":

• материалистический подход, согласно которому материя есть основа бытия, а все иные бытийные формы — дух, человек, общество — порождение материи; по утверждению материалистов, материя первична и представляет собой наличное бытие;

• объективно-идеалистический подход — материя объективно существует как порождение (объективизация) независимо от всего сущего первичного идеального (абсолютного) духа;

• субъективно-идеалистический подход - материи как самостоятельной реальности не существует вообще, она лишь продукт (феномен — кажущееся явление, "галлюцинация") субъективного (существующего только в виде сознания человека) духа;

• позитивистский — понятие "материя" ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного исследования.

В современной российской науке, философии (как и в советской) утвердился материалистический подход к проблеме бытия и материи, согласно которому материя есть объективная реальность и основа бытия, первопричина, а все иные формы бытия - дух, человек, общество - проявления материи и производны от нее.

Характерными атрибутами  материи являются:

• наличие движения;

• самоорганизация;

• размещенность в пространстве и времени;

• способность к отражению.

35. ПРИРОДА КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО И НАУЧНОГО АНАЛИЗА.

Природа - это интуитивно ясное и в то же время трудно определяемое в силу его многозначности понятие. В предельно широком смысле оно обозначает весь мир в целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. Очевидно, что в этом смысле понятие природы совпадает в своем содержании с такими научными и философскими категориями, как "бытие", "Универсум", "реальность", "Вселенная", "космос", поскольку с помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека. Правда, развивающееся естествознание внесло свои коррективы, указав на факт не всегда оправданного отождествления данных понятий. Например, в естествознании космос является синонимом астрономического понятия "Вселенная", различающего ближний (доступный освоению космическими аппаратами) и дальний (мир звезд и галактик) космос.

В современной культуре наряду с понятием "природа" используется категория "образ природы" (в естествознании ее аналогом выступает понятие - "картина природы", обозначающее систему представлений о природе, сформированных в той или иной конкретной науке). В образах зафиксирован "лик" самой природы, в котором она являет себя человечеству. Образ природы задает исходные параметры описания и объяснения природного мира, он увязывает в единое целое вырабатываемые в обществе представления о природной среде и способах ее освоения. Поэтому такой образ - не просто Мозаика взглядов и ценностей, а целостное образование, вырастающее на некоем едином духовном стержне культуры. В нем фиксируются представления о значимости и ценности природной среды для жизни общества и отдельного человека, о характере социоприродных отношений и возможных моделях взаимодействия человека и природы.

Несмотря на то, что природа является связующим элементом философии природы и экологии, предметы их различаются. Все-таки основным объектом экологической проблематики является экологическая система, которая представляет собой совокупность живых организмов и их среды обитания, объединенных вещественно-энергетическим взаимодействием. Философия природы рассматривает проблему социоприродного взаимодействия в более широком контексте, изначально встраивая человека в структуры природного мира.

36. ПРИРОДА КАК СРЕДА ОБИТАНИЯ. ЕСТЕСТВЕННАЯ И ИСКУССТВЕННАЯ СРЕДА ОБИТАНИЯ.

Для более детальной хар-ки взаимодействия человека с природой применяется понятие «окруж. среда» под которой подразумевают область бытия, находящуюся в непосредственном контакте с человеком. Различают естественную и искусственную окружающую среду. Естественная. окруж. среда включает гео- и биосферу, а также часть солнечной системы в связи с космической деятельностью человека. Искусственная  окруж. среда  («вторая природа»)представляет собой совокупность явлений и процессов, созданных человеком, включая технику, а также живые организмы,  выведенные человеком. С некоторой  долей условности можно говорить о техносфере как системе искусственных. объектов. Выделяют также ноосферу (особую сферу взаимодействия общества и природы , в пределах которых разумная человеческая деятельность станет определяющим фактором развития. Человек, а следовательно. и человеческое общество, вышли из природы и связаны с ней нерасторжимыми узами. Живая природа– тот базис, без которого. не было бы ни человечества, происшедшего от животных предков, ни общества, которое пришло на смену первобытному стаду этих предков. В мире идет процесс обмена веществ между человеком, обществом и природой. Общество есть продолжение природы. Противоречивость отношений в системе общество-природа просматривается уже в том, что, с одной стороны, по мере развития общества оно во все большей степени овладевает силами природы и ее богатствами. Все это реализуется в развитии производственных сил. С др.стороны, чем больше человек подчиняет себе природу, тем больше он от нее завис. Из этой усиливающейся зависимости на горизонте просматриваются мысли о грядущих экологических проблемах. Человек на протяжении развития отношений между природой и обществом относился к природе главным образом как кладовке нужных материалов

и материальных благ.

37. БИОСФЕРА, ЕЕ СТРУКТУРА, ЗАКОНОМЕРНОСТИ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ. ПОНЯТИЕ НООСФЕРЫ.

Анализируя понятия бытия, материи, мы вкладываем в их содержание все то, что существует в мире. Природа (П) тесно связана с предшествующими двумя категориями.

П. имеет два значения:

все существующее, материя и ее многообразные формы. В это понятие входит человек, общество, духовный и внутренний мир человека.

(в узком смысле) совокупность естественных и искусственных условий, в которых проходит жизнь человека и общества – геобиоциноз.

Выделяют первичную и вторичную природу.

Первичная П. – то, что существовало и существует до и независимо от сознания человека, объективная реальность, без которой невозможно существование человека, его жизнедеятельности.

Вторичная П. – создана умом и руками человека по подобию первичной природы. Создается через процесс труда. Представляет единство как природного так и духовного начала.

Понятии П. включает как неживые так и живые элементы. Разграничение между живой и неживой П. является своеобразным мерилом философских знаний. В истории познания одни говорили, что мир полностью одушевлен (пантеизм – полное одушевление), другие – мир представляет собой сложное образование и существуют две формы: живая и неживая, между которыми существует относительная граница.

На определенном этапе развития природы возникло системное образование – общество. Природа как система старше системы Общество. История природы насчитывает миллиарды лет. А история человека – миллионы. Между Природой и Человеком разница – миллиарды. Между Обществом и Человеком – тысячелетия.

Природа представляет собой условия жизни человека и общества – определенное сочетание воздуха, вода, питание. Уникальными качествами земной среды являются: строение солнечной системы, расстояние Земли от Солнца, умеренные размеры Земли. В естественнонаучном понимании Природа состоит из определенных сфер: литосфера, атмосфера, гидросфера, биосфера.

В условиях выделения качеств жизни рассматривается два подхода:

1. уникальность природных качеств жизни (существует точка зрения, что эти качества могут быть реализованы только на планете Земля)

2. универсальность (эти условия могут быть и на других планетах. Этот подход основывается на бесконечности и неисчерпаемости материи и бытия, позволяет допускать существование разумной жизни на других планетах).

Процесс эволюции природы породил человека, а затем и общество. Дарвин в теории «Естественный отбор» описал и доказал эволюцию биологического мира до появления человека. Морган описал становление человека и общества как социального аспекта развития. Энгельс вскрыл причину, по которой происходит этот процесс развития. Причина – труд человека, как целенаправленная деятельность. Труд – основа процесса формирования человека и общественных отношений.

Понятие общества моложе понятия природы. Общество и человек – суть порождения природы. Они возникают и развиваются в природе. Общество и природа – не только противоположные, но и тесно связанные понятия. В конце 20 в. Возникло понятие природа-общество.

Общество, человек взаимодействуют не со всей природой в целом, но непосредственно только с определенной частью. В процессе развития человека эта часть природы постоянно расширяется. С появлением человека. Общества природа вступила в новый этап своего развития, стала испытывать антропологическое влияние – влияние человеческой деятельности, ее результата.

Выделяют следующие исторические этапы взаимодействия человека и природы:

этап первоначального отношения человека и природы (палеолит, неолит, первобытное общество). Природа сильно воздействовала на человека: климат, природные стихии. Поэтому человек сильно зависел от природы.

человек постепенно «отвоевывает» у природы приоритет (16-19 в.) Могущество человека возрастает, а природы уменьшается. Это период машинных революций.

НТР. Период взрывоопасного влияния человека на природу. Планетарный масштаб связан с выходом человека в ближайший космос.

В истории развития природы и общества особое место отводилось понятию «географическая среда». Земное, природное окружение общества получило название геогр. среда или геосреда. Геосреда – то пространство, в котором зародилось человечество, развивалось и взаимодействовало с природой. Ее роль оценивалась неоднозначно. Одни ученые отрицали влияние геосреды на общество. Другие считали ее основной причиной развития общества.

Термин биосфера был введен фр. ученым Ламарком. Существует несколько определений биосферы:

совокупность всех организмов

оболочка Земли, включающая живые организмы и среду их обитания

результат исторического взаимодействия живого и неживого.

Уровни биосферы: молекулярный, клеточный, тканевый, организменный, популяционный, биогеоценотический.

Понятие ноосферы было введено Шарлем Леруа. Вернадский и Шарден использовали его в своих философских концепциях. Шарден видел под ноосферой коллективный разум, сознание, которое будет управлять развитием самой биосферы. Вернадский считал, что ноосфера – новый этап в развитии природы и биосферы, который является определенным гармоническим сочетанием во взаимодействии природы и общества.

38. КОЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ И ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.

Совокупная человеческая деятельность способна подорвать природное равновесие биосферы и привести к гибели человеческую цивилизацию: 1) переход возобновляемых природных ресурсов в невозобновляемые; 2) психоинформационный шок человечества, психоаналитическая установка на самоуничтожение приобретает глобальную выраженность; 3) технологическая готовность государств к самоуничтожению (ядерное, химическое, бактериологическое, токсичное оружие); Термин коэволюция в философски применяется в двух основных смыслах: в широком – когда термином К обозначается совокупная, взаимно адаптивная изменчивость частей в рамках любых биосистем. В более узком смысле понятие К используется для обозначения процесса совместного развития биосферы и человеческого общества. Концепция К. природы и общества должна определить оптимальное соотношение интересов человечества и всей остальной биосферы, т.е. обоюдно взаимосвязанную эволюцию общества и природы. В результате такого целенаправленного взаимодействия человека и природы биосфера перейдет в качественно новое состояние. Это новое состояние биосферы определяется (направляется) деятельностью разума человека и называется ноосферой. Стратегия социально-экологического природопользования - это искусство управления развитием ноосферы  на основе научно обоснованных принципов коэволюции человека и биосферы (Н.Н. Моисеев). Для обеспечения этого процесса человечество должно следовать, прежде всего, экологическому и нравственному императивам. Первое требование обозначает совокупность запретов на те виды человеческой деятельности, которые чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с самим существованием человека. Второй нравственный императив требует изменения мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям, умение ставить превыше всего не частные, а общие интересы, к переоценке традиционных потребительских идеалов, признании не только ценности природных систем, но и их самоценности, осмотрительность вторжения в природу.

На рубеже второго и третьего тысячелетий появились качественно новые угрозы и опасности глобального масштаба, могущие привести мировое сообщество к планетарной катастрофе уже в XXI веке.

XXI век может стать веком перехода мирового сообщества к устойчивому развитию как предполагаемому аттрактору динамического развития общества и сохранения природы как естественного фундамента человеческой жизни либо самым трагическим столетием в истории цивилизации.

Устойчивое развитие - это социоприродный процесс, обеспечивающий длительное (непрерывное) социально-экономическое развитие как настоящих, так и будущих поколений при высокой степени безопасности системы "человек-общество-природа".

Появление качественно новых угроз и особенно все учащающиеся террористические акты свидетельствуют о том, что обеспечение безопасности в нынешней модели цивилизационного развития основано на устаревших принципах. Обеспечение безопасности (и тем самым выживание мирового сообщества) не должно строиться на изоляции от проблемы развития (социально-экономического, политического и т.д.) и базироваться лишь на защите объекта безопасности от угроз и негативных воздействий. Новая философия выживания и безопасности должна соединять в одно целое развитие и обеспечение безопасности, т.е. обеспечивать безопасность через устойчивое развитие.

Гармонизация социальных и социоприородных взаимодействий, переход к консенсусно-коэволюционным отношениям связаны с реализацией принципа справедливости в его существенно расширенном понимании, распространении его как на нынешние, так и на будущие поколения людей, а также в известной степени и на их взаимоотношения с природой, в особенности с живыми системами.

39. ОСНОВНЫЕ СТРАТЕГИИ ОСМЫСЛЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА В КЛАССИЧЕСКОЙ И СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ.

Проблема антропогенеза (от греческих слов антропос - человек и генезис - происхождение) выступает как одна из традиционных тем философского и культурного дискурса. Наиболее древние версии возникновения человека связаны с различными мифологическими сюжетами его чудесного рождения из земли, воды, дерева или космоса Чаще всего человек здесь является случайным продуктом соединения природного и божественного начал.

Мифологическое мировоззрение сменилось религиозным, которое предложило креационистскую концепцию происхождения мира и человека. Креационизм (от лат. сгеайо - творение, создание) рассматривает человека как продукт специального божественного творчества, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его "образ и подобие". Согласно библейскому сюжету, человек отличается от природных тварей тем, что он единственный обладает бессмертной душой и свободной волей, выступает носителем божественных знаний и заповедей, где одной из первейших является необходимость трудиться. Фактически в Библии можно найти основные типологические характеристики человека, акцентированные сегодня в различных современных сценариях антропогенеза (труд, способность к стыду, язык и мышление и т.п.).

Наиболее радикальное отличие креационизма от других моделей антропогенеза связано с пониманием человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования. Между ними нет и не может быть родственных связей, человек слишком уникален, и поэтому для его появления необходимо участие надприродных, сверхъестественных сил, Бога. Исторически эта идея сыграла весьма значимую роль в развитии европейской культуры, поскольку способствовала обоснованию ценностей свободы, творчества и развития личности.

Антропогенез и кулътурогенез. Несмотря на несомненный приоритет трудовой концепции антропогенеза в современной науке, в философии существует ряд альтернативных точек зрения. Загадка происхождения человека, с их точки зрения, связана с фактом возникновения культуры как специфически человеческой среды обитания. При этом феномены культурного творчества не могут быть редуцированы к трудовой деятельности, служащей механизмом обеспечения преимущественно физического выживания людей. Возникновение нравственности, искусства, религии, философии или науки происходило как бы вопреки требованиям практической целесообразности и полезности, однако именно в них конкретизируется собственно человеческая сущность и духовность. Тем самым разгадку антропогенеза следует искать в механизмах культурогенеза, поскольку фактически именно культура формирует и человеческий разум, и человеческое тело.

Рассмотрение культуры как искажения естественных истоков человеческого бытия свойственно для оригинальной версии антропо- и культурогенеза - психоаналитической. Согласно 3. Фрейду, возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Возникновение их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде "эдиповой" драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода. Одновременно происходит табуирование сферы сексуальных отношений, явившихся видимой причиной сыновнего бунта. Тем самым религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры. Будучи изначально порождены ущербной психикой и комплексом неполноценности, они враждебны по отношению к здоровым естественным началам человеческого опыта, формируя тип невротической личности и культуры. Антропогенез, разорвавший естественную связь человека с природой, ознаменовал собой начало не столько исторического прогресса, сколько деградации человечества как природного вида.

Еще одной авторитетной концепцией культуре- и антропогенеза в современной философии является семиотическая модель, рассматривающая культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевину которой составляет язык. Язык выступает универсальным посредником между человеком и миром, где элементы языка (знаки) одновременно обозначают, то есть наделяют значением, и замещают реальные объекты и процессы. Человек при этом воспринимает действительность только в тех ее смысловых характеристиках, которые заданы языком, а язык тем самым определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. Язык, традиционно рассматриваемый как средство общения и коммуникации, в рамках семиотической и структуралистской моделей превращается в подлинного демиурга (создателя) культуры и человека.

40. НАУЧНЫЕ И ФИЛОСОФСКИЕ МОДЕЛИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА.

Антропосоциогенез - процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи и его социальное становление. Можно выделить несколько концепций антропосоциогенеза: креационистская, трудовая, игровая, психосоматическая, семиотическая и др.

Наиболее ранние подходы связаны с различными мифологическими концепциями чудесного рождения человека из земли, воды, воздуха или космоса.

На смену мифологическому мировоззрению приходит религиозное, в рамках которого была основана креационистская (от лат. сreatio – творение) модель происхождения мира и человека - создание человека Богом. Человек создан по образу и подобию Бога и по его всесильной воле. Человек, единственный, кто обладает бессмертной душой и свободной волей.

В соответствии с эволюционной теорией Дарвина («Происхождение человека и половой отбор») считается, что человек произошел от обезьяны. Считается, что 5-8 млн лет назад возникли первые гуманоидные существа, ставшие промежуточным звеном между обезьяной и человеком. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens.

В 19 в. получила распространение трудовая теория Энгельса («Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»), которая дополняет эволюционную теорию: труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В результате глобального изменения климата и похолодания предки человека вынуждены были спуститься с деревьев и обеспечить себе условия выживания. В ходе труд. деятельности рука становится более гибкой и свободной, появл. прямохождение, увеличивается объем головного мозга и в результате появл. членораздельная речь. Труд стал не только биологической основой антропогенеза, но и источником социальности и культуры человека, способствовал регулированию брачных отношений, переходу от первобытного стада к обществу, появл. нравственности.

Существуют альтернативные трудовой концепции подходы, связывающие происхождение человека с возникновением культуры, т.к. она формирует человеческий разум и тело.

Игровая концепция (Человек играющий Хейзинга)- человеку, чтобы обосноваться в социальном обществе, необходимо постичь его законы и принципы, часто это наблюдается при игре (у детей, а также у взрослых). Игра – основа происхождения религии, искусства, права, философии, форма творческой деятельности человека. Она порождает культуру.

Согласно психосоматической модели (Фрейд), возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, фундаментальные основания которого – тотем и табу.

Семиотическая модель рассматривает культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевиной которой явл. язык. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев ее языком. Язык определяет границы, свойства действительности и самого человека. Язык – творец культуры и человека, а не только средство общения.

Космогенетичекая концепция - на землю были занесены люди инопланетными цивилизациями, возможно для определенного опыта или еще по какому-то поводу.

Природа человека биосоциальна. Человека можно включить сразу в 2 мира - в мир общества и в мир органической природы. Аристотель называл человека «политическим животным», подчеркивая тем самым наличие в человеке двух начал: животного (биологического) и политического (социального). Человек - часть природы. С этой точки зрения люди принадлежат к высшим млекопитающим, образуя особый вид Homo sapiens, а, следовательно, человек оказывается существом биологическим. Биологическую природу человека определяет совокупность видовых признаков, которые обеспечивают основные жизненные процессы: саморегуляцию, адаптацию, продолжение рода. Биологически обусловлена продолжительность детства, зрелого возраста и старости человека; усваивание пищи, осваивание языка в раннем возрасте, появление вторичных половых признаков и т.п. Биологически каждый из когда-либо живших или живущих ныне человеческих индивидов является уникальным, единственным, ибо неповторим набор генов, получаемых им от родителей.

Социальное в человеке – орудийно-производственная деятельность, язык, мышление, обществ. и политич. деятельность. Маркс, подчеркивал, что определяющим в человеке является социальное. Человек и общество неразрывны: только в обществе, в рамках конкретных социальных образований, он реализуется как человек. Сознание и мышление человека возникают как общественный продукт и, следовательно, оказываются вторичными по отношению к его общественному бытию.

Биологичесое и социальное должны быть в единстве. Без биологич. предпосылок невозможно представить появление человека, а без социального нельзя представить становление человека.

43. ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ И ОСНОВНЫЕ ТРАДИЦИИ ЕЕ АНАЛИЗА В КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа:

• сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;

• сознание присуще всем живым организмам;

• сознание — свойство исключительно человеческое. Согласно космической (божественной) точке зрения сознание

существует само по себе, независимо от его материальных носителей — живых организмов, человека. Сознание "исходит" непосредственно из космоса (другой вариант - из разума Бога), едино, неделимо, цельно по своей сути. Частицы "мирового сознания" рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека. Существуют теории происхождения сознания, близкие к космической (божественной) точке зрения:

• теория монад (монадология) - первоначально выдвинута Лейбницем, развита Даниилом Андреевым, согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад — первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

• теория Шардена, согласно которой сознание — надчеловеческая сущность, "внутренняя сторона", "мозг" материи;

• теория Толбета, согласно которой Вселенная — гигантский разум, сознание — результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

• теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика — громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и "заряжает" его разумом;

• теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее проявления) имеет душу, одушевленность — свойство материи.

Основная идея другой, "биологической" точки зрения: сознание - порождение живой природы и присуще всем живым организмам.

Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

• жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

• инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

• животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;

• многие действия, совершаемые животными (особенно высшими - кошачьими, собачьими, приматами и др.) сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;

• животным присущи своя "мораль", правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и т. д. Согласно "человеческой" точке зрения сознание — продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

Данная точка зрения была особенно распространена с середины XIX в. до середины ХХ в. Новейшие научные исследования ставят ее под сомнение: животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта, животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой "социальной" организации с распределением ролей.

Правильнее, вероятно, считать, что сознание в различной степени присуще живой природе в целом (в частности, высшим животным), а самый высокий уровень сознания имеет человек

45. СТРУКТУРА СОЗНАНИЯ. СОЗНАНИЕ И САМОСОЗНАНИЕ.

Структуру сознания можно представить как определенную систему уровней и проекций, описывающих характер отражения действительности и спектр отношений к ней. Необходимо сказать, что приведенная структура сознания выступает лишь одной из возможных версий интерпретации данной темы. Принимая во внимание несомненное богатство духовного опыта человека, можно говорить о существовании самых разнообразных элементов сознания, не вошедших в данную структуру.

Структура сознания

Проекции /Уровни

Когнитивная

Аксиологическая

Регулятивная

Чувственно-эмоциональный

Ощущение, восприятие, представление

Эмоции

Чувства

Интуитивно-волевой

Интуиция

Смыслы

Воля

Абстрактно-дискурсивный

Понятия, суждения, умозаключения

Значения, ценности

Вера

Вместе с тем надо иметь в виду, что в реальном опыте сознания достаточно трудно отграничить чувственное от рационального или волевого. Все уровни и все проекции сознания функционируют как единая целостность, тотальность. При этом динамика сознания описывается через состояния памяти, внимания и воображения, где в реальном фокусе настоящего (внимания) оказываются собранными как прошлые знания, так и целевое предвосхищение будущего, как чувства, так и разум.

Имея своей физиологической предпосылкой человеческий мозг, сознание вместе с тем не сводимо к какой бы то ни было физиологии и не выводимо из нее. Оно обладает следующими особенностями:

  1.   Сознание есть живая процессуальность и идеальная реальность; именно поэтому оно, как уже было сказано ранее, нуждается в определенном языке (теле), в котором и посредством которого оно выражало бы себя и свою работу. Этим языком может быть слово, жест, пауза, текст, поступок, картина, мелодия, предметная
    деятельность человека, предметный мир и т. д. Иначе говоря, сознание и механизмы его работы не могут быть объектом непосредственного наблюдения. Поскольку сознание выражает себя в бытии только косвенным образом, постольку и зафиксировано оно может быть только косвенно: человек всегда имеет дело лишь со следами работы сознания (своего и чужого) в виде значений, смыслов, актов, отношений, объективированных в той или иной предметной форме.
  2.   Сознание отличается от других регионов бытия тем, что оно не просто есть, как есть любой материальный объект; оно постоянно выбирает и делает себя тем, чем оно будет. Это означает, что сознание существует как проект, акт проектирования человеком своего будущего, своих возможностей, своего способа быть в мире.
  3.   Сознание оказывается единственным регионом бытия, который обнаруживает, открывает самого себя в мире, открывает для самого себя содержание собственного опыта.

Это последнее свойство сознания философы называют самосознательностью. С проблемой самосознания тесно связана проблема рефлексии. Рефлексия есть обращение сознания к самому себе, его направленность на свои собственные состояния, акты и содержания. Рефлексия - вторичная позиция сознания. Первичной же является до-рефлексивное состояние: непосредственная направленность сознания на свой объект. В этом смысле рефлексия есть "мысль о мысли" (растворенной, воплощенной в наших актах, состояниях, переживаниях, отношениях, предметах познания и деятельности). Рефлексия может выполняться (по-разному) любыми формами опыта (повседневным и философским, научным и художественным и др.). Общим же смыслом и общей функцией всех видов рефлексии является "сокращение непосредственного" (Гегель). Задачей рефлексии является не "повторение прежнего переживания, а его рассмотрение и истолкование того, что в нем может быть найдено" (Э.Гуссерль). Именно поэтому и повседневная, не говоря уже о философской, рефлексия изменяет статус рефлексируемого: прежнее наивное переживание "утрачивает первоначальный модус прямого акта, и именно благодаря тому, что рефлексия делает предметом то, что прежде не было предметным, будучи переживанием" (Э.Гуссерль). В этой направленности на свои состояния и содержания своего опыта человек пытается тематизировать и понять смысл происходящего с ним самим и с миром.

Сознание, таким образом, есть общая идеальная инстанция, присутствующая в любом человеческом опыте, фундирующая, структурирующая, организующая, понимающая (пытающаяся понимать), контролирующая (пытающаяся контролировать) этот опыт и интегрирующая (пытающаяся интегрировать) его в определенное личностное единство. И совсем не случайно синонимом сознания в истории философии была душа (Платон, Августин Блаженный и др.).

46. СПЕЦИФИКА И ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ПОЗНОВАТЕЛЬНОГО ОТНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К МИРУ.

Познание — процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности - человек - исследует человека, то есть самого себя.

Результаты познания остаются не только в сознании конкретного, что-либо познавшего человека, но и передаются из поколения в поколения, главным образом, с помощью материальных носителей информации — книг, рисунков, объектов материальной культуры. (Например, Коперник доказал вращение Земли вокруг Солнца, однако это стало достижением не только Коперника или его поколения, но и всего человечества.)

В процессе жизни человек выполняет два вида действий по познанию:

• познает окружающий мир непосредственно (то есть открывает нечто новое либо для себя, либо для человечества);

• познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений (читает книги, учится, смотрит кинофильмы, приобщается ко всем видам материальной или духовной культуры).

2. В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания:

• гностицизм;

• агностицизм.

Сторонники гностицизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на настоящее и будущее познание. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания.

Агностики (часто — идеалисты) не верят либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания. Среди агностиков наиболее известным является Иммануил Кант. Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:

• сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями (благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);

• сам окружающий мир непознаваем в принципе — человек сможет познать внешнюю сторону предметов и явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений — "вещей в себе".

Агностицизм и гностицизм являются не главными различиями в подходе к познанию материалистов и идеалистов. Отличие их подходов в том, что:

• идеалисты считают познание самостоятельной деятельностью идеального разума;

• материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность — сознание — изучает сама себя.

3. Современная гносеология в своем большинстве стоит на позициях гностицизма и базируется на следующих принципах:

• диалектики, что подразумевает необходимость диалектически (то есть с точки зрения развития) подходить к проблеме познания, использовать законы, категории, принципы диалектики;

• историзма — рассматривать все предметы и явления в контексте их исторического возникновения и становления;

• практики — признавать главным способом познания практику — деятельность человека по преобразованию окружающего мира и самого себя;

• познаваемости - быть убежденным в самой возможности познания;

• объективности — признавать самостоятельное существование предметов и явлений независимо от воли и сознания;

• активности творческого отображения действительности;

• конкретности истины — искать именно индивидуальную и достоверную истину в конкретных условиях.

4. Познающим субъектом является человек — существо, наделенное разумом и освоившее арсенал познавательных средств накопленных человечеством.

Общество в целом, которое за свою историю накопило громадный объем материальной и духовной культуры — носителей результатов познания, также является познавательным субъектом.

Полноценная познавательная деятельность человека возможна лишь в рамках общества.

Объектом познания является окружающий мир (бытие во всем его разнообразии), а именно та часть окружающего мира, на которую направлен познавательный интерес субъекта.

Адекватное и идентичное отражение объекта субъектом называется истиной.

Неадекватное, недостоверное отражение познающим субъектом окружающей действительности, искаженный, не соответствующий действительности результат познания называется заблуждением.

Логическое осмысление субъектом (сознанием) окружающей действительности, опираясь на категории, законы, понятия, прежние ценности, является оценкой.

Основной формой познания и критерием истины при познании является практика — конкретная деятельность людей по преобразованию окружающего мира и самого человека

47. СТРУКТУРА И ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ПОЗНОВАТЕЛЬНОГО.

Человек получает все знания о мире, используя в первую очередь две стороны познавательного процесса - чувственное и логическое познание.

Чувственное познание реализуется в трех основных формах: 1) ощущение - фиксирующее отдельные свойства вещей или состояния человеческого организма (ощущения цвета, вкуса, боли и так далее); 2) восприятие - дающее целостную конкретно-наглядную картину предмета (образ яблока в нашем сознании); 3) представление - как бы чувственное воспоминание о вещи при отсутствии непосредственного контакта с ней (мы легко представим себе то же яблоко, даже не видя его). Чувственное познание, следовательно, дает образную картину нашего мира, обеспечивает нам первоначальную ориентацию в нем и приспособление к его реалиям. Эта картина во многом индивидуальна, зависит не только от познаваемых явлений, но и от субъекта, поэтому каждый из нас видит мир по-своему, хотя в этих субъективных изображениях есть, разумеется, и общезначимые элементы.

Логическое (рациональное) познание реализует себя в трех формах: 1) понятие - обозначающее общие и существенные свойства определенной группы явлений (понятие "металл" фиксирует наличие специфических свойств у ряда химических элементов); 2) суждение - форма мысли, в которой о предмете что-то утверждается или отрицается ("Медь - металл"); 3) умозаключение - состоит из взаимосвязанных суждений и некоторого вывода ("Все металлы образуют катионы. Медь - металл, значит она тоже образует положительно заряженный ион").

Выделение чувственного и логического познания в качестве самостоятельных гносеологических компонентов вовсе не означает их раздельного существования. Лишь в двух случаях чувственное познание генетически предшествует логическому: в становлении человеческого общества и в индивидуальном формировании субъекта (ребенок в первые 2-3 года своей жизни лишь "чувствует" мир и только потом обретает умение осмысливать его). Во всех иных познавательных ситуациях, с которыми встречается уже сложившийся человек, они слиты воедино.

Вместе с тем, как ни велики гносеологические потенции чувственного и логического познания, далеко не всегда предмет изучения "поддается" им. В этих ситуациях в философии часто говорят об еще одной стороне познавательной деятельности - иррациональном (от лат. иррационалис - неразумный, бессознательный) познании. Под ним понимаются обычно познавательные акты, которые не могут быть сведены к нормам строгого логического мышления и не имеют до сих пор надежного научного объяснения. Сюда могут быть отнесены такие нетрадиционные способы приобретения знаний, как интеллектуальная интуиция, мистическое откровение, медитация и т.п. Все они предполагают некое внезапное озарение субъекта, творческую вспышку в его сознании, приводящую к постижению земной или небесной истины. Так, интуиция предполагает непосредственное усмотрение чего-либо в качества истинного, целесообразного, нравственно доброго или прекрасного (В.С. Соловьев). Мы можем днями и неделями биться над решением какой-то житейской или познавательной проблемы и не находить его. И вдруг оно приходит кик бы само собой (и зачастую даже тогда, когда мы думаем совсем о другом), и мы понимаем, "видим", что надо поступить именно так, а не иначе, открываем ключ к разгадке мучившей нас тайны и т.д.

Другой путь заключается в признании иррационального в самой реальности и бессилия обычного человеческого разума в традиционном познании этих явлений. Выход здесь зачастую видится в обращения к некоему "сверхрационализму", допускающему существование "единого органического разума - Логоса в субъекте и в объекте". Поэтому "без Бога, без божественного сознания..., мира и человека нельзя познать, так как рациональность субъекта ничего не может поделать с иррациональностью объекта"1. Вероятно, и это объяснение найдет своих сторонников.

Таким образом, познавательная деятельность человека есть циклическое движение от старого личностного знания к новому. В этом процессе взаимодействуют, работают сообща в практических и теоретических действиях субъекта самые разные компоненты познания. От их согласованности и степени развития во многом зависит успех познания.

48. ПОНЯТИЕ И ОСНОВНЫЕ Ф-ИИ НАУКИ.

Наука — это деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Научным является не всякое знание, а лишь хорошо проверенное и обоснованное.

Наука зародилась в древности, гении Аристотеля, Архимеда, Евклида тому свидетельство. Но длительное время научное знание находилось в зачаточном состоянии, к тому же даже в этом состоянии оно было доступно немногим. Ситуация изменилась в XVI-XVII вв. Именно в Новое время наука становится широко распространенным явлением, появляется много образованных людей. Становление и развитие индустриального общества без науки невозможно.

Научное знание не отменяет обыденное знание, нужны оба. Знание становится научным тогда, когда оно достигает некоторого, достаточно высокого уровня развития, порога научности (Якушев, с. 201-202).

Говоря о современной науке в ее взаимодействии с различными сферами жизни общества и отдельного человека, можно выделить три группы выполняемых ею социальных функций. Это, во-первых, функции культурно-мировоззренческие, во-вторых, функции науки как непосредственной производительной силы и, в-третьих, ее функции как социальной силы, связанные с тем, что научные знания и методы ныне все шире используются при решении самых разных проблем, возникающих в жизни общества.

Порядок, в котором перечислены эти группы функций, в сущности отражает исторический процесс формирования и расширения социальных функций науки, то есть возникновения и упрочения все новых каналов ее взаимодействия с обществом.

Со временем, однако, становилось очевидным, что сугубо эмпирическая основа практической деятельности слишком узка и ограничена для того, чтобы обеспечить непрерывное развитие производительных сил, прогресс техники. И промышленники, и ученые начинали видеть в науке мощный катализатор процесса непрерывного совершенствования средств производственной деятельности. Осознание этого резко изменило отношение к науке и явилось существенной предпосылкой для ее решающего поворота в сторону практики, материального производства. И здесь, как и в культурно-мировоззренческой сфере, наука недолго ограничивалась подчиненной ролью и довольно быстро выявила свой потенциал революционизирующей силы, в корне меняющей облик и характер производства.

Сегодня, в условиях научно-технической революции, у науки все более отчетливо обнаруживается еще одна группа функций - она начинает выступать и в качестве социальной силы, непосредственно включаясь в процессы социального развития. Наиболее ярко это проявляется в тех довольно многочисленных в наши дни ситуациях, когда данные и методы науки используются для разработки масштабных планов и программ социального и экономического развития. При составлении каждой такой программы, определяющей, как правило, цели деятельности многих предприятий, учреждений и организаций, принципиально необходимо непосредственное участие ученых как носителей специальных знаний и методов из разных областей. Существенно также, что ввиду комплексного характера подобных планов и программ их разработка и осуществление предполагают взаимодействие общественных, естественных и технических наук.

49. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ОБЩЕСТВА: ОСНОВНЫЕ ДЕФИНИЦИИ.

В отличие от природы общество есть деятельность преследующего свои цели человека. Если в природе действуют слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы, то в обществе действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно, сознательно или порою под влиянием страсти, желания властвовать, но всегда стремящиеся к определенным целям. В обществе ничего не делается без сознательного намерения, без желаемой цели.

Общество не просто обособившееся в результате практики от природы системное образование, но это и сама практическая, духовная и субъективно-личностная деятельность, материальные и духовные ценности, которые оказывают мировоззренческое влияние на человека, живущего в нем.

В понятии общества отражаются и его объективно-материальные (экономические) факторы (П. Лафарг, А. Смит, К Маркс и другие), и духовные параметры (С. Франк, В. Соловьев, Н. Бердяев, К. Ясперс, П. Сорокин, О. Шпенглер и другие), и субъектно-личностные измерения (3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг и другие). Учитывая, что понятие общества охватывает столь метафизическим смыслом предельные основания человеческого бытия, его часто рассматривают как однопорядковое с категорией социальной реальности как основополагающей категорией социальной онтологии в структуре философского знания, задающей стратегию интерпретации социального бытия. Наряду с категорией социальной гносеологии, выявляющей специфику философского знания об обществе, его взаимосвязь с гуманитарным, естественнонаучным и техническим знанием, философско-методологические основания социально-гуманитарной рефлексии, категория социальной реальности определяет ракурс философского познания при исследовании сущностных измерений философии истории, философии культуры, философии техники, философии политики и т.д.

  1.  Многообразие представлений об обществе в философии.

По мере развития социальной философии сформировались различные исследовательские программы, по-разному объясняющие развитие общества. К ним относятся следующие:

натуралистическая (ее версии: методологический редукционизм, этноцентризм, органицизм);

культурно-историческая (культурно-центристская);

психологическая и социопсихологическая;

исследовательские программы классического и постклассического марксизма;

программа социального действия М. Вебера;

программа социальной реальности как феномена символической интеракции (Дж. Г. Мид);

программа структурного функционализма (Т. Парсонс);

программа общественной рациональности и коммуникативного  действия, "системы" и "жизненного мира" (Ю. Хабермас) и др.

50. ОБЩЕСТВО КАК САМОРАЗВИВАЮЩАЯСЯ СИСТЕМА.

Общество представляет собой сложноорганизованную социальную систему. Слово "система "в переводе с греческого - целое, составленное из частей, соединение, совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которое образует определенное единство.

В качестве социальной системы может выступать отдельная личность, поскольку она обладает характеристиками, которые формируются и выявляются в процессах социального взаимодействия; отдельные группы людей, находящиеся в непосредственном контакте; этнические или национальные общности; государства или группы государств, объединенные согласованными, кооперативными связями; различные организации с четко представленной структурой; некоторые подсистемы общества - экономические, политические, правовые и т.д.

С точки зрения наработанных в философии и науке подходов (например, синергетики, междисциплинарного направления в современной науке, в рамках которого обосновывается теория сложных самоорганизующихся систем), общество характеризуется как сложноорганизованная саморазвивающаяся открытая система, включающая в себя отдельных индивидов и социальные общности, объединенные кооперативными, согласованными связями и процессами саморегуляции, самоструктурирования и самовоспроизведения.

Общество как сложноорганизованная саморазвивающаяся система обладает следующими специфическими чертами:

  1.  Человеческое общество отличается большим разнообразием различных социальных структур, систем и подсистем. Это не механическая сумма индивидов, а сложная система, в которой формируются и функционируют различные общности и группы, большие и малые - роды, племена, классы, нации, семьи, коллективы и т.д.

Общество не сводимо к людям, его составляющим, - это система вне- и надындивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создает своей активной деятельностью вместе с другими людьми.

Важнейшей чертой общества является его самодостаточность, то есть способность общества своей активной совместной деятельностью создавать и воспроизводить необходимые условия собственного существования.

4.Человеческое общество отличает исключительная динамичность, незавершенность и альтернативность развития.

5. Общество отличается и особым статусом субъектов, определяющих его развитие. Человек является универсальным компонентом социальных систем, включаясь в каждую из них.

6. Важнейшей особенностью человеческого общества является непредсказуемость, нелинейность развития. Наличие в обществе большого количества подсистем, постоянное столкновение интересов и целей различных людей создает предпосылки для реализации различных вариантов и моделей будущего развития общества.

При построении различных моделей развития общества, при вмешательстве, даже слабом, человека в характер развития соци альных процессов (например, возникающих на национальной или религиозной почве) необходимо обязательное осмысление последствий такого вмешательства. Исследование общества, общественных процессов нуждается во всестороннем "проигрывании" возможных вариантов развития социальной системы и выявлении причин ее неустойчивости.

51. СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА. ТИПЫ СОЦИАЛЬНЫХ СТРУКТУР.

Социальная структура общества есть целостная совокупность всех существующих в нем элементов и общностей, взятых в их взаимодействии. С точки зрения историко-генетического подхода, описывающего отдельные подсистемы (подструктуры) общества в соответствии с их возникновением в реальном историческом процессе, можно выделить следующие подструктуры.

1. Первая - социально-этническая структура, связанная с биологической природой и включающая в себя две формы доклассового общества: род как объединение кровных родственников, обладающих общностью происхождения, общим местом поселения, общим языком, обычаями и верованиями, и племя как объединение вышедших из одного корня, но впоследствии отделившихся друг от друга родов, а также народность как исторически сложившаяся общность людей, в основу которой легли уже не кровно-родственные, а территориальные, соседские связи между людьми с общим языком, культурой, зачатками экономических связей, и нация как такая общность людей, формирование которой было связано с развитием капитализма и которая отличается такими признаками, как общность территории, языка, экономической жизни, общими чертами психического склада, наличием национального самосознания, специфической культурой, общностью духовной жизни.

2. Вторая подструктура социальной структуры общества -социально-демографическая, в которой в качестве фундаментальной общности выступает народонаселение как непрерывно воспроизводящая себя совокупность людей.

3. Третья подструктура - социально-пространственная как форма организации общества, выражающая отношения людей между собой в связи с их принадлежностью к одному и тому же либо к разным типам поселения (внутриземельские, внутригородские и межпоселенческие).

4. Четвертая подструктура - социально-классовая, открытая и описанная буржуазными исследователями общества, рассматриваемая в рамках марксистского подхода как определенная историческая форма развития производства, а в рамках ленинских идей трактуемая как отличающаяся по месту в исторически определенной системе общественного производства, по отношению к средствам производства, пороли в общественной организации труда и способу получения доли общественного богатства.

5. Пятая подструктура - профессионально-образовательная, в рамках которой общество характеризуется с точки зрения профессиональных и образовательных параметров.

При описании социальной структуры общества исследователи опираются на теорию социальной стратификации, которая не противоречит учению о классовой структуре общества.

Слово "стратификация "(от лат. stratum - слой и facio - делаю) обозначает систему признаков и критериев социального расслоения, неравенства в обществе, социальную структуру общества. Теории социальной стратификации возникли в противовес теории классов и классовой борьбы. В рамках классовой доктрины не оставалось места стратам, исследованию горизонтальной и вертикальной неоднородности, то есть выяснению таких сторон социальных отношений, которые в чем-то не менее важны, чем классовые. На деле "слоевой срез" социальной структуры общества существенно дополняет и обогащает классовый "срез", дает возможность получить более полную картину социальной дифференциации по широкому кругу признаков (образование, психология, занятость, бытовые условия, доходы, партийная принадлежность, квалификация и т.д.). Само понятие "страты" заметно обогатилось со времени его появления в начале XX в. Множество страт не имеют прямого отношения к классовому делению общества или носят межклассовый характер. Классовая и стратификационная модели не исключают одна другую. На основе вычленения в научном анализе реально существующих классов, слоев, различных социальных групп может быть построена достаточно "объемная", а не одномерная модель социальной структуры, имеющая прочную эмпирическую базу. В последнее время в мировой литературе понятие "классы" занимает столь же прочное место, как и понятие "страты", и оба они используются как в национальных, так и в международных сравнительных исследованиях.

52. ФЕНОМЕН ВЛАСТИ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА.

Феномен власти приоткрывает тайну самой политики, политических институтов, политических движений, страсти к ее завоеванию и осуществлению. По словарю В.И. Даля, "власть - право, сила и воля над чем-то, свобода действий и распоряжений; начальствование; управление... Властвовать - управлять, властно господствовать, повелевать, распоряжаться... Властолюбие - любо-началие, страсть к господству, к властвованию... Властолюбец - человек, безмерно любящий власть, властвовать, начальствовать, никому не желающий подчиняться". Доминирование властной воли, волевое отношение между людьми является специфическим признаком власти.

Во властных отношениях предполагается: наличие не менее двух субъектов, которыми могут выступать как отдельные лица, так и коллективно действующие (партия, организация, учреждение, комитет и тому подобное); выражение воли осуществляющего власть, подчинение того, над кем осуществляется власть, тому, кто ее осуществляет. В этой связи природа власти такова, что она отчасти опирается на одобрение наиболее авторитетной части людей и кончается там, где начинается насилие, хотя она и предполагает угрозу применения силы или насилия. Неспособность же субъекта власти обеспечить согласие людей без использования физического насилия означает, что власти не существует, а есть попытка оказать давление.

Власть является одним из фундаментальных явлений, неразрывно связанным с политикой. Именно властью определяются территории государств, обеспечивается реализация общих интересов населения.

Властные отношения служат механизмом регуляции общественной жизни, гарантом целостности различных обществ, древнейшей формой их организации, поскольку в обществе всегда есть различные индивидуальные и групповые интересы, которые необходимо регулировать, соподчинять, снимая социальную напряженность.

Власть - это реальная способность тех или иных социальных сил или личности осуществлять свою волю по отношению к другим социальным силам или личности.

Можно выделить следующие принципы власти в зеркале субъекта власти:

  1.  принцип сохранения власти, в котором отношение к власти рассматривается как превалирующая, едва ли не единственная ценность;

2)принцип действенности также требует сильных проявлений
человеческого характера;

  1.  принцип коллегиальности, в котором реализуется установка власти на партнерство, кооперативность;
  2.  принцип скрытности, согласно которому власть пользуется широким спектром неявных средств и инструментов (закрытые встречи, секретная переписка, тайная дипломатия).

Политическая власть всегда носит общественный характер, проявляется через функционирование специальных структур, предполагает использование принуждения, традиций, морального влияния, системы идеологических и правовых норм. Важно учитывать соотношение политической и государственной власти. Политическая власть выступает как фактическое соотношение классовых и иных социальных сил. Государственная власть - это непосредственный продукт политической власти, она носит политический характер, ибо государство в своей деятельности затрагивает интересы практически всех слоев населения. Однако ни политическая власть не сводится к государственной, ибо включает также власть и влияние партий, лидеров, общественных организаций и так далее, ни государственная - к политической. Государство выполняет и неполитические задачи, которые, однако, могут приобрести политический характер в силу тех или иных причин (школьное образование, язык обучения, экология и т.д.).

53.ПОЛИТИЧЕСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ОБЩЕСТВА.

Политика (от греч. politikа - государственные и общественные дела) - социальная деятельность в политической сфере общества, направленная на формирование, исследование и проектирование различных форм государственного управления; многообразных государственно-административных институтов; морально-правовых норм; отношений и институтов власти, механизмов ее достижения, удержания, укрепления и реализации. Это отношения между социальными группами и их лидерами по поводу главным образом государственной власти.

Субъектами политики являются индивид, малая социальная или профессиональная группа, нация, класс, элита, общественные движения, объединения и другие социальные общности. Политика - наука и искусство жить в обществе, руководить им и управлять людьми.

Особую роль в жизни общества играет политическая система - это совокупность и взаимодействие всех политических институтов в обществе, регулирующих политическую жизнь. В ней можно зафиксировать различные подсистемы:

1. Институциональная подсистема, состоящая из различных общественно-политических институтов и организаций. Ведущим политическим институтом, сосредоточивающим в себе максимальную политическую власть, является государство. Среди негосударственных организаций наибольшую роль в политической жизни общества играют политические партии. Немаловажное влияние на политическую жизнь оказывают также общественные организации и движения.

  1.   Нормативная (регулятивная) подсистема. Эта подструктура
    выступает в виде политико-правовых норм и других средств регулирования взаимосвязей между субъектами политической системы.
  2.   Политико-идеологическая подсистема включает в себя совокупность политических идей, теорий и взглядов, на основе которых формируются и функционируют различные общественно-политические институты как элементы политической системы общества.
  3.   Функциональная подсистема. Этот компонент характеризует основные формы и направления деятельности политической системы, способы и средства воздействия ее на общественную жизнь. Конкретное выражение функциональная подсистема находит в политических отношениях, политическом режиме, в конкретном политическом процессе. Важнейшими компонентами политической системы являются партии, общественные организации и движения.

54. ГОСУДАРСТВО КАК ВАЖНЕЙШИЙ КОМПАНЕНТ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ОРГАНИЗАЦИИ ОБЩЕСТВА.

Государство - основной институт политической системы и политической организации общества, создаваемый для организации жизнедеятельности общества в целом и проведения политики правящих классов и других социальных групп и слоев населения. Характерными признаками государства являются: наличие системы органов и учреждений, реализующих функции государственной власти; право, закрепляющее определенную государством систему норм и отношений; территория, на которую распространяется юрисдикция данного государства; народ, населяющий эту территорию; суверенность, то есть исключительное право представлять официально все общество внутри страны и за рубежом, издавать законы и творить правосудие. Для государства характерно наличие гражданства и, кроме абсолютных монархий, конституции; только государство может устанавливать и собирать налоги. Государство имеет собственный герб, флаг, гимн.

Основными элементами государства являются территория, население, власть. Территория составляет физическую, материальную основу государства. Население государства - это совокупность людей, проживающих на данной территории. Постоянное население данной территории имеет, как правило, устойчивую связь с государством в виде подданства или гражданства и пользуется его защитой внутри страны и за ее пределами. Важным атрибутом государства является наличие отделенной от общества публичной власти.

Общепринятым является деление функций государства на внутренние и внешние. К внутренним функциям относятся: защита существующего способа производства, экономической и социально-политической системы; регулирование хозяйственной деятельности и социальных отношений; культурно-воспитательная функция; обеспечение законности и правопорядка.

Внешние функции государства составляют: защита интересов данного государства на международной арене, обеспечение обороны страны, развитие взаимовыгодного сотрудничества и интеграции с другими странами, участие в международном разделении труда.

55. ПРОБЛЕМА ИСТОЧНИКОВ И ДВИЖУЩИХ СИЛ СОЦИАЛЬНОЙ ДИНАМИКИ.

В социальной философии сформировались различные подходы относительно вопроса об источниках социальной динамики - от роли духовных смыслов в изменении социума до материальных факторов. Так, для марксистской традиции характерно видеть источник социальных трансформаций в возрастании человеческих ценностей, а механизм изменения - в противоречии между производительными силами и производственными отношениями. Альтернативная точка зрения ищет источник социальных изменений в сфере духовных смыслов, изменении религиозно-этических установок (М. Вебер), изменении культурных систем, философских воззрений на окружающую действительность (П.А. Сорокин).

Социальный конфликт - это один из видов социального отношения, заключающийся в противостоянии отдельных индивидов или групп людей, борющихся за реализацию своих интересов.

При объяснении природы и причин социальных конфликтов сформировались два подхода: ресурсный подход, в основе которого решающая роль отводится материальным компонентам в целеполагающей деятельности конфликтующих субъектов (богатство, собственность, власть и авторитет, обеспечивающие доступ к многообразным ресурсам); ценностный подход, настаивающий на решающей роли в противостоянии сторон ценностных ориентации и установок, идеологических, нравственных ориентиров. В реальных ситуациях социального конфликта, как правило, переплетаются мотивы как ресурсного, так и ценностного характера.

Некоторые авторы (П. Сорокин) причины конфликтов видят в характере неудовлетворенных "базовых" потребностей, не осмысленных рационально, но связанных с инстинктами (самосохранение, самовыражение, потребности в пище, жилье, одежде, свободе, половой инстинкт). Другие же авторы (М. Вебер) связывают конфликты с проблемой власти, рассматривая социальный конфликт в рамках отношений господства и подчинения.

Существуют различные пути, способы, формы разрешения социальных конфликтов: так называемое "избегание", откладывание разрешения конфликта; сближение противоборствующих сторон через посредника; третейское разбирательство, или арбитраж; наконец, переговоры конфликтующих сторон на основе баланса интересов различных социальных групп, партий, государств.

56. ПОНЯТИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ. ФОРМАЦИОННАЯ И ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ ПАРАДИГМЫ В ФИЛОСОФИИ.

Одним из важнейших вопросов философии истории является проблема периодизации исторического развития. К проблеме периодизации истории человечества в живом ее движении, которое и есть исторический процесс, существуют два основных подхода. Первый из них - стадиально-поступательный, или линейный - заключается во взгляде на всемирную историю как на единый процесс поступательного восходящего развития человечества, в соответствии с чем выделяются определенные стадии в истории человечества. Второй подход, который обычно называют цивилизационным, исходит из того, что в человеческой истории выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную историю. Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех же процессов.

В марксистской концепции периодизация исторического процесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Именно ее имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории. Современную концепцию социальной периодизации истории принято называть концепцией постиндустриального общества (Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский и др.). В истории человечества постиндустриалисты выделяют три стадии: 1) традиционного (аграрного) общества; 2) индустриального (промышленного) общества; 3) постиндустриального (сверхиндустриального, информационного, технотронного и тому подобного) общества.

Термин "цивилизация "(от лат. сivilis - гражданский, государственный) употребляется в нескольких смыслах:

как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс, О. Тоффлер);

как синоним культуры (А. Тойнби и др.);

как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса (античная цивилизация, например);

как определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их деградации и упадка (О. Шпенглер, "Закат Европы").

При всех различиях в подходах к цивилизации все же ее наиболее общепризнанными чертами является то, что сам переход к цивилизации является узловым моментом формирования культуры. Цивилизация означает переход к собственно социальной организации общества, когда сформировался социум, отличающийся от варварства. Цивилизация не сводится лишь только к одному, хотя и очень важному, экономическому параметру развития общества, а включает в себя и такие важнейшие моменты, как культурологический, географический, духовный, обусловливая уникальность и неповторимость каждой цивилизации.

Опираясь на различные подходы к пониманию цивилизации, имеющие место в предшествующей традиции, а также учитывая современное состояние этой проблемы, можно дать следующее определение этого сложного понятия:

Цивилизация - это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством материально-производственного и социально-политического развития, особенностями образа жизни и типа личности, наличием, в большинстве случаев, общих этнических признаков и соответствующих географических рамок.

Понятие "цивилизация" привлекло внимание исследователей в XVIII в. вместе с понятием "культура". Цивилизационным обществом французские просветители (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) назвали общество, основанное на началах разума и справедливости. Они развивали концепцию истории как прогрессивного развития человечества, как непрерывного процесса усовершенствования ремесел, наук, искусств, нравов, законов, жизненных условий, просвещения умов. Для них история человеческого общества - это история прогресса человеческого разума. Развитие истории, утверждали просветители, никогда не пойдет вспять. Линейный, поступательно прогрессивный характер развития мировой истории, с неизбежностью приводящий к гибели капитализма и торжеству коммунизма, явился лейтмотивом и формационного марксистского подхода, рожденного в лоне набирающей темп техногенной цивилизации. В XIX в. понятие "цивилизация" употреблялось для характеристики капиталистического общества в целом. Однако такое представление о цивилизации не было общепризнанным. Уже во 2-й половине XIX в. происходит поворот к поиску новых трактовок мировой истории, всплеск научного интереса к истории цивилизаций, или великих культур, который засвидетельствовал, что назрела насущная необходимость в новом понимании исторического процесса. На основании огромного эмпирического материала, новых данных истории, археологии, истории культуры различные авторы приходили к выводу о том, что линейные концепции развертывания всемирно-исторического процесса в своих попытках выделить всеобщее в структуре истории оставляли в стороне то особенное и единичное, что могло помочь в поисках смысла истории. Кризис, поразивший западное общество в конце XIX в., разрушал саму основу линейных концепций, в основе своей европоцентристских. Начинает формироваться цивилизационная концепция исторического прогресса, основной задачей которой является объяснение вариативного характера исторического развития, многообразия и уникальности человеческой истории, разрушение европоцентристских стандартов и приоритетов, постулирование принципиальной возможности иного мироустройства. Наиболее масштабные теории цивилизационного развития были созданы Н.Я. Данилевским, О.Шпенглером,А. Тойнби, ПА. Сорокиным.

57. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КАК ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА.

Глобализация вызывает сегодня самые различные оценки и выражена в серии теоретических конструктов, а отношение к ней – в весьма многообразных, зачастую антагонистических, политических и идеологических практиках. В самом широком смысле слова глобализация означает становление единого всемирного общества – процесс, совпадающий с эпохой модерна и получивший особое ускорение на этапе поздней модернити. По словам М. Уотерса, глобализация  есть «процесс, в котором географические ограничения, налагаемые на социальные и культурные установления, отступают и в ходе которого люди все более осознают, что эти ограничения отступают. За последние десятилетия разработаны различные концептуальные модели для описания процесса глобализации. Робертсон настаивает на том, что необходимо говорить о том, что одним из наиболее значимых последствий модернити является релятивизация нарративов, обострение столкновения между цивилизационным, социетальным и коммунальным нарративами. Гидденс определяет глобализацию как интенсификацию в мировом масштабе социальных отношений, которые связывают отдельные области таким образом, что происходящее в отдельных регионах определяется событиями, имеющими место за много километров от данного региона, и наоборот. При этом глобализация может быть описана с точки зрения четырех измерений: система наций-государств, мировая капиталистическая экономика, мировой военный порядок и международное разделение труда. Иными словами, глобализация оказывается простым расширением модернити – от отдельных обществ до мира в целом. Однако, полагает Робертсон, тем самым фактически отрицается культурное измерение глобализации, которая не может быть адекватно понята без обращения к проблемам культурной политики, культурного капитала, культурной дифференциации, этничности, национализма, гендера и т. д. оба данных исследователя акцентируют особое значение в процессах глобализации детерриториализации, или сжатия мира, дистанцирования пространства и времени друг от друга, что формирует качественно иной способ мировосприятия и мышления, не привязанный жестко к некому «месту». Иными словами, в центре описания глобализации оказывается вопрос об идентичности, то, как тот или иной индивидуальный или групповой субъект обнаруживает свое место в системе глобальных отношений и взаимодействий.

Робертсон критикует миросистемный анализ И. Валлерстайна, трактовка глобализации которым представляется излишне реифицирующей и пессимистической. Речь идет о том, что глобальная система («мир-система») не должна сводиться к сцене, на которой действуют только общества или аналогичные «большие» акторы. Глобальное поле как целое является социокультурной, и весьма конфликтной, системой, где взаимодействуют самые различные акторы, каждый из которых пытается обрести собственную идентичность в контексте глобальных обстоятельств. Это означает, что даже если некая социальная целостность утверждает, что она дистанцируется от глобальных процессов, якобы не выступает на этой сцене, на самом деле она идентифицирует себя именно в их контексте, в терминах Робертсона, «релятивизирует» себя. Это и есть поиск своего места в мире, даже если предпринимается попытка полностью противопоставить себя миру: этот мир в любом случае нужно знать. Речь идет о своем прочтении некоего социетального текста, «истинность» которого «устанавливается» самим глобальным сообществом. При этом каждое конкретное общество оказывается сегодня глобальной сценой, поскольку внутри него тоже сталкиваются различные акторы, предлагающие свое прочтение национального текста (мифа).

Мы должны уходить от бинаризма в понимании развития глобальной культуры, то есть от утверждения, что возможны либо глобальная монокультура, либо отказ от глобализации ради сохранения собственной идентичности. Национальное (локальное) и глобальное не исключают друг друга, но в каждом случае образуют некое их единство, опосредующее столкновения культурных альтернатив и задающее тот или иной нарматив идентичности.

58. КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ И КУЛЬТУРОЛОГИИ.

Культурная динамика основана на постоянном воспроизводстве социальной нестабильности и изменчивости в результате: 1) взаимодействия общества и природы; 2) развития специализированных сфер человеческой деятельности (наука, техника, философия, религия, политика); 3) взаимодействия различных социальных слоев и институтов; 4) поиска оптимальных форм управления обществом; 5) взаимодействия различных культур и языков культуры.

Таким образом, одним из ключевых элементов культурной динамики, наряду с воспроизводством наличных культурных образцов, является культурная инновация - построение оригинальных культурных продуктов, обеспечивающих динамичное развитие конкретного типа культуры. Инновация обеспечивает выработку адекватных меняющейся реальности моделей социального поведения и мировоззренческих ориентации, оформление и трансляцию новых знаний о природной и социальной среде, построение новых форм коммуникации и сфер профессиональной активности, а также включение новаторских культурных образцов в наличный культурный контекст. Основанием инноваций становятся как внутренние, так и внешние факторы, связанные с постоянным воспроизводством социальной нестабильности и изменчивости.

Инновация является эффективной формой социокультурной коммуникации как плодотворное взаимодействие культурных форм, принадлежащих различным культурным пластам и сферам (от элитарных до маргинальных). Предпосылками инновации являются как творческие возможности человека, так и полиморфизм культуры, предоставляющей творцу набор "инструментов" -многообразных форм освоения, восприятия и описания мира. Суть инновации, таким образом, заключается в создании новых культурных форм - универсальных клише, форматирующих человеческий опыт при помощи совокупности актуальных языков культуры. Независимо от степени глобальности инновации она предлагает определенную модель "бытия-в-культуре", отвечающую изменениям "человеческой ситуации" данной эпохи. При этом инновации способны содействовать как стабилизации соци ума, обеспечивая эффективное разрешение социальных конфликтов и выражая господствующие общественные настроения, так и его изменениям, дифференциации, способствуя появлению новых социальных групп, стилей жизни, мировоззренческих ориентации и т.п. Инновация одновременно продолжает культурную традицию (источник концептуальных и языковых средств  для творческого поиска, а также совокупности "предпосылочного" знания) и противостоит ей, расширяя наличный культурный контекст.

59. РЕЛИГИЯ  КАК Ф-МА ДУХОВНОГО ОСВОЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ.

Религия – форма мировоззрения  объясняющая мир человека, через связь со сверх естеств. существами, в этом сходство мифологии и религии.

Отличие заключается в том, что мифология просто предлагает свою картину мира, а религия предписывает верить ей в основной признак религии – вера в сверхестеств.

Сущ. различные организации и учреждения для формирования и поддержания такой веры, якобы обеспеч. контакт со сверхест. (культовая практика) призван. обесп. религиозное воспитание, контроль над умом людей.

Ф-я возникла как альтернатива мифологии и религии. Первые философы стремились отказ. от признания сверхъестественных сил, и объясн. мир исходя из него сомого, но в услов. отсутств. возм. опытным или эксперемент. путем проверить те или другие предположения, господствующим методом  -ния их убедительности являлись логика и здравый смысл.

Для объясн. мира фил. предлог. причины и обстоят., которые не противореч. опыту, поскольку были ограничены возможности опытного познания явлений, то господств. предметом и одновр. инструментом познания и анализа являлись понятия в которых фиксировалась и называлась соответств. вещь. Поэтому ф. была главной формой понятийного теоретического мышления.

60. ИСКУССТВО КАК Ф-МА ДУХОВНОГО ОСВОЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ.

Глобальное взаимодействие культурных традиций, не оставляющее иллюзий о сохранении "чистых", локальных образований в их первозданном этническом и социокультурном изоляционизме, приводит к становлению в XXI столетии глобальной культуры, с глубинным диалогом философии, религии, морали, искусства, науки и новой шкалой общечеловеческихценностей. Проблема осмысления природы человеческих ценностей с ее извечным вопросом "Что есть благо?" неизбежно возникала и возникает в эпохи обесценивания и дискредитации культурной традиции, кризиса общечеловеческих представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости, красоте и безобразии.

Вместе с тем, как свидетельствует мировая история, любой культурный кризис, способный вызвать распад конкретного типа культуры в его прежнем облике, в то же время является мощным толчком к самопознанию культуры в целом, раскрытию ее внутренних потенциальных возможностей, новому витку культуротоворчества.

Искусство как форма человекотворчества постигается в рамках философии искусства. Искусство - специфический род практически-духовной, творческой деятельности, направленной на создание художественных произведений и эстетически-выразительных форм живописи, музыки, театра, литературы, с одной стороны, и вместе с тем это мастерство, умение, ремесло, ловкость - сделанность, завершенность произведения, его выраженность.

Искусство, порождая мир художественных произведений, одновременно конституирует собственный мир - художественную культуру, мир, отличный от эмпирической действительности, обладающий собственной, имманентной природой.

Историческое взаимодействие между религией и философией всегда является конкретным, выраженным в учении философа или философской школы, соединяющейся с определенной религиозной традицией. Интерес философов к религии обусловлен существенной ролью последней в мировосприятии и самоопределении человека. Религиозная традиция - один из важных факторов формирования мировоззрения и ценностных ориентации. Она духовно наставляет человека, предлагает глубокую интерпретацию бытия, придает сакральное измерение социальному пространству.

Как формы духовного проявления, религия и философия находятся в сложном взаимодействии. Они никогда не противостоят друг другу как таковые, вступая в отношения в исторически определенных формах.

Итак, философия религии — специальный раздел в фундаментальных философских системах или самостоятельное направление в философии, исследующее представления о Боге как бесконечной, вечной, несотворенной совершенной Личности, трансцендентной по отношению ко всему сущему и одновременно сохраняющей действен ное присутствие в мире, природу и функции религии, отношение Бога и человека.

Основными типами философии религии являются философское религиоведение, нацеленное на философско-критическое исследование существующей системы и эпистемологического статуса религиозных верований, особенностей религиозно-мистического опыта, специфики религиозного языка, условий обоснованности, рациональности и истинности религиозных верований и традиций мира, религии как социокультурного феномена, истории религии и свободомыслия, а также философская теология, выполняющая функции обоснования учения о Боге, его природе, отношении к человеку, интерпретационные, оправдательные и конструктивные функции относительно религии.

Стремление людей, особенно в переломные, кризисные эпохи, искать устойчивые общечеловеческие ценности в культуре прошлого, приемлемость, универсальность и общедоступность религиозных построений обеспечивают их актуальность, популярность и привлекательность. Мировые религии обогатили и развили моральный опыт человечества. Высшей ценностью, образцом для подражания, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным моральным идеалом высшего порядка выступают в каждой из мировых религий Христос, Будда, Аллах. Утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности, интерпретация зла как отступления от божественных предписаний стали основой религиозной этики.

Наряду с философией религии в процессе реального диалога культурных традиций рождаются такие разделы философии, как философия морали и философия искусства,

61. ПРИОРИТЕТЫ ФИЛОСОФИИ В НОВОМ ТЫСЯЧЕЛЕТИИ.

Современная философия - это диалог культур, философских учений, структур бытия и человека, его эмоций, переживаний, ценностей и смыслов. Все это и есть поиск своего бытия, устремленный к первоначалам и фундаментальным принципам устройства мира, его познания и отношения к природе, социуму и духовной жизни. Мысль обращается к мудрости в своем желании освоения мира в его полиструктурности и многообразии, за которыми открывается жизненная реальность индивидуального и универсального события. Философия становится и открытием новых горизонтов "опыта души", глубинной сопричастности человека всему миру.

В конце XX в. стало ясно, что акт философствования в конечном итоге возможен только в духовном пространстве полифонического взаимообогащения и взаимопроникновения, использующем логически упорядоченные смыслы и понятия, в их приобщенности к универсальному пониманию космоса, природы, общества, человека. Ценностно-смысловая неисчерпаемость, подлинность, межсубъектная, этически объективная сопричастность человека и мира, трудности восприятия альтернативного и многозначного создают ситуацию поиска выхода из тупика противостояний: материализм - идеализм, объективизм - субъективизм, рациональное - иррациональное. В этом процессе сталкиваются стремление к системной законченности концептуальных построений с логически четким и ясным терминологическим аппаратом, очищенным от субъективности, и возведенной в "систему" принципиальной внесистемностью, поэтизированием философского логоса, афористичностью мысли и слова, ассоциативностью живого языка, ценностно-эмоциональным видением мира, которые и претендуют на адекватное и истинное отражение и познание бытия. Мир идей и мир вещей предстоит объединить с миром переживаний и миром ценностей.

Современные философские течения отражают новые реальности бытия и радикальную смену понимания человека, его переживаний, мировоззрения, мировосприятия, мироощущения, отношения к природе, к состоянию изменяющегося общества, к становлению новых архетипов, к производству как материального, так и духовного. Философия постмодерна XX в. своеобразно представляет и новые особенности производства субъективности, которое столк нулось с крахом тоталитарной мысли, реальностями интеграции и диалога культур. Возникает ощущение кризиса познавательных возможностей человека, восприятия мира как хаоса, абсурда, не подчиняющегося законам, а следующего игре случая, насилию, террору. Сознание в его размышлениях о разуме проходит как бы по рядам противоречий, из которых фиксирует определенный срез проблем рациональности, что не позволяет увидеть проблему в целостности. Этому способствует постнеклассическая парадигма, которая вводит в анализ утопию и миф, рассказ и рефлексию, традицию и ритуал, жест и тело, власть и культуру, метафизику любви и смерти и прочие составляющие, которые замещают собой логос, рациональность, разум в их представленности в самоценных смысловых структурах. Эта философская парадигма связана с переключением акцентов на индивида, этико-эстетическим, коммуникативно-временным, переживаемым освоением мира, культуры, структур повседневности, практики общественного бытия, желания и жеста, воли и ненасилия, справедливости и свободы. Бытие понимается как совокупность возможностей его реализации, и современная теория познания, связанная с деятельностью, гуманитарными науками, искусством и традицией, наукой и мистикой все больше раскрывается как культурно-историческая.

Философия стремится раскрыть природу целого в субъекте познания и деятельности, а универсальной формой ее выражения оказывается культура и практика. Закономерно, что современная философия становится практической философией, - философской антропологией, философской риторикой, философией пола, любви, смерти, духа, культуры, техники, науки, политики, педагогики, права и т.п.

Становление философии конца XX - начала XXI вв. сопровождается глубокими качественными изменениями в содержании и структуре философского мышления по сравнению с его предшествующими формами. Однако переход на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях -на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире, раскрытия причин и механизмов функционирования природных, антропологических, социальных и технических явлений в их взаимодополнимости и взаимосвязи как специфически особых элементов единого мирового бытия.

В настоящее время настойчиво ищутся способы преодоления негативных тенденций цивилизации, осуществляется поиск путей гуманизации мира и человека, предпринимаются попытки объединения усилий общественности в предотвращении термоядерной войны, прекращении национальных распрей, сохранении окружающей среды, преодолении отчуждения человеческой личности, ее сохранении. Решение этих проблем, характерных как для современного Запада, так и Востока, возможно только на пути признания целостности и взаимозависимости современного мира, необходимости диалога культур, их взаимообогащения, признания приоритета за поведением, ориентированным на коммуникацию и понимание, ибо XXI столетие знаменует собой духовное единство человечества. Основной задачей современной философской мысли становится выработка новых стратегических приоритетов отношения к природному, социальному и человеческому миру, идеалов открытости, коммуникативного единства человечества, диалога и взаимообогащения различных культур. Глобализационные процессы поворачивают современную философию лицом к мировым проблемам и задают новые горизонты философского поиска.

62.МОРАЛЬ КАК РЕГУЛЯТОР СОЦИАЛЬНОГО ПОВЕДЕНИЯ.

Проблемами морали, нравственности занимается этика. К сфере морали относятся разные явления: правила и нормы поведения, оценки и ценности, идеалы, свойства и способности человеческого характера, само поведение людей.

Мораль – форма самосознания, посредством которого человек приходит к постижению своего бытия, своего призвания, а значит цели и смысла своего существования.

Особенностью морали является то, что она не применяется в какой-то одной сфере человеческой деятельности, она обладает все проникающей способностью, регулируя человеческие отношения в любой сфере.

Мораль многофункциональна, т.е. она может решать разные социально-исторические задачи. При помощи морали человек может ориентироваться в мире социальных ценностей, в мире человеческой культуры. Через систему норм, запретов, оценок, идеалов мораль регулирует поведение людей.

Специфическая сущность морали проявляется в ее функциях:

регулятивная

воспитательная

познавательная

оценочно-императивная

ориентирующая

мотивационная

коммуникативная

прогностическая.

Мораль включает в себя: нравственную деятельность, нравственные отношения, моральное сознание.

Различают 3 типа связи, существующей между людьми, и на этой основе 3 типа нравственности:

первый тип связей – это естественные природные связи, характерные для начального этапа развития человека

второй тип связей – связи, отношения личной зависимости, обусловленные характером общественного устройства.

В наиболее простой и жестокой форме эти отношения проявляются на начальном этапе развития классового общества, где человек является собственностью другого человека.

В наиболее ослабленном виде эти отношения присущи более позднему этапу развития классового общества, для которого характерны социальное неравенство, поддерживаемое при помощи политико-правовых институтов, религиозных и нравственных механизмов.

третий тип связей характерен для общества, в котором процветает личная независимость и новая форма зависимости – вещная.

63. ПОНЯТИЕ ЛИЧНОСТИ. СВОБОДА ЛИЧНОСТИ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ. ЛИЧНОСТЬ И ОБЩЕСТВО.

Понятие личности является главной характеристикой человеческого индивида. Родившейся человек в течение всей своей жизни социализируется, присваивая социальное – это возможно только в общении, в процессе усвоения культуры. Социализация зависит от среды обитания, влияния эпохи, психофизиологических особенностей человека, поэтому нет 2-х одинаковых личностей. Степень присвоения социального у всех различна. Процесс присвоения быстрее идёт в детстве, но продолжается всю жизнь. Личность – это единство общего ,особенного, единичного. Личность формируется под влиянием материальной, социальной, политической, духовной жизни общ-ва. Каждому этапу присущ свой тип личности.

Типы личности: активная и пассивная; личность ориентированная на интенсивное и экстенсивное развитие; творческий тип личности; эгоцентрический тип личности; западный или деловой; восточный (рефлексирующий). Процесс формирования происходит под влиянием окружающей среды. К объективным условиям формиров-ия личности также относятся материальные факторы соц-ой среды - это условия труда, быта, предметы обихода, определенные инстинкты, каналы и средства передачи информации, транспорт, клубы. Человек практически не бывает включенным в одну среду. Множественность сред говорит о том, что чел-к может выполнять различные функции, в зависимости от того, в которой к-ой соц-ой среде он находится. Личность может обладать относительной самостоятельностью. Индивид только тогда заслуживает право называться личностью, когда он яснее осознаёт мотивы своего поведения.

Люди обладают знач свободой в определеии целей своей деятельности, средств для достиж этой цели. Свобода следовательно не абсолютна и претворяется в жизнь как осущ возможности путем выбора определенной цели и плана действий. Своб воли - это способность чел принимать решения и совершать поступки в соотв со своим интересами, целями, оценками и идеалами, выражающаяся в его избирательной деятельности. Т.о. каждое действие чел есть сплав своб и необход. => Свобода личности, общества закл в способности выбирать, принимать решения.

С одной стор своб присутствует в необход, т.е. необход реализуется только через свободу, в виде бескон цепи выбора в деятельности людей. С др стороны необход содержиться в своб в виде объективно даных истор обстоятельств, объек условий деят людей. Свобода есть осознанная необходимость.

64. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ.

Особенности интеграционных процессов, охватывающих самые разные  сферы жизни людей, наиболее глубоко  и  остро  проявляют  себя  в  так  называемых глобальных проблемах современности.

Глобальные проблемы:

- проблема экологии

- сохранения мира

- освоения космоса и Мирового океана

- продовольственная проблема

- проблема народонаселения

- проблема преодоления отсталости

- проблема сырья

Особенности глобальных проблем.

1)  Имеют  планетарный,  общемировой  характер,  затрагивают  интересы  всех  народов мира.

2) Угрожают деградацией и гибелью всему человечеству.

3) Нуждаются в неотложных и эффективных решениях.

4)  Требуют  коллективных  усилий  всех  государств,   совместных   действий

  народов.

Большинство проблем, которые сегодня мы связываем с  глобальными  проблемами современности, сопровождали человечество на протяжении всей его  истории.  К ним  прежде  всего  следует  отнести  проблемы  экологии,  сохранения  мира, преодолении нищеты, голода, неграмотности.

65. ПРОБЛЕМА СМЫСЛА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА.

Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?».

Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.

Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену. Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизненным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.

Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.

Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной.

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок.

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё, что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.

Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека — всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом.

Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

66. ПОНЯТИЕ ОБЩЕСТВЕННОГО ПРОГРЕССА, ЕГО КРИТЕРИИ И ТИПЫ.

Прогресс — направление развития сложных систем, для которого характерен переход от низших, менее совершенных форм к высшим, более совершенным. К основным формам прогрессивного развития общества относят реформы и революции. Регресс — направление развития сложных систем, для которого характерен переход от сложных форм к более простым и менее совершенным.

В результате регрессивного развития: уменьшается набор полезных для системы функций, распадаются существовавшие ранее структуры, уменьшается число подсистем, элементов и связей, обеспечивающих существование, устойчивость В естественно-научных рамках прогресс обычно характеризуют как общее совершенствование системы, а именно: повышение ее устойчивости, информационной емкости и увеличение возможностей ее дальнейшего развития и функционирования, ее адаптивности к внешним и внутренним факторам распада. При рассмотрении критерия экономического прогресса нужно исходить не столько из уровня и темпов развития производства как такового, сколько из уровня жизни трудящихся и роста народного благосостояния. Исторический прогресс находит свое отражение в развитии и удовлетворении потребностей человека в научном, философском, познании мира, в развитии и удовлетворении потребности жить по благородным нормам истинно человеческой морали — морали высокого уважения к себе и другим. Тема прогресса в искусстве еще более осложняется. А в технике? Тут, прогресс достаточно очевиден. Есть области, в которых прогресс тоже несомненен — это области познания и экономики. В познании человечество идет к одной определенной цели — к истине, знание дает нам все больше возможности его практического применения во всех сферах нашего бытия. Распространяясь в массах, оно просвещает, возвышает, объединяет человечество, внося свой вклад в единую культуру.




1. Магистральная СОШ Топкинского рона Кемеровской обл
2. Тема 9. Рынок труда Задание 1 Реаль
3. Тема 11 1 Английский уголовный процесс считается классическим процессом эпохи капитализма поск
4. I. Религия и развитие государств
5. поліграфічні редакційновиконавчі фірми а також видавничополіграфічні комплекси
6.  Философия 2 Мировоззрение 3 Картина мира 4 Основной вопрос философии 5 Материализм метафизический м
7. новому. Где ваш здравый смысл После родов в организме женщины вырабатывается молоко которым она кормит
8. Лабораторная работа 322 Исследование газового счётчика
9. Польсько-українське співробітництво на сучасному етапі.html
10.  Построение проектного угла с точностью теодолита Построение на местности проектного угла от базового н
11. Генная терапия новая эра новой эры
12. Экономическая, финансовая, банковская системы России
13. Державна регіональна економічна політика її суть мета та основні завдання
14. МОРДОВИЯ 2014 Номер матча по порядку Ориентировочное время
15. Против Цельса contr Celsum приводит в цитатах и в перифразах почти все сочинение своего противника lhqhV logoV
16. а правоотношения- субъекты правоотношения носители субъективных прав и обязанностей; содержание.
17. фантаст Иной современный горожанин сильно утративший связь с природой склонен забывать сколь длинны и тр
18. Статья 1 Сфера применения настоящего Федерального закона 1
19.  Паспортные данные
20. План рекламной кампании хлебокомбината