Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1)Проблема архэ в древнегреческой философии.Архэ́ (греч. ἀρχή — начало, принцип) период с 7 в. до н.э. по 6 в.н.э.в досократовской древнегреческой философии — Гл. вопрос - это вопрос о первоначале мира (архэ).первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир. Для характеристики учений первых философов этот термин использовал Аристотель[1].У Фалеса в роли архэ выступает вода (как самая «бесформенная» материя, стихия).У Анаксимандра архэ — апейрон (греч. ἄπειρον — беспредельное или неопределённое) — первостихия, не являющаяся какой-то определённой вещью (даже «водой»!), «никакая» сама по себе, но порождающая четыре стихии и целый мир определённых вещей.У Анаксимена архэ — «неопределённый воздух» (греч. αηρ απειρος — аэр (или айрос) апейрос), первооснова, одновременно неопределённая и определённая (определённая в качестве «воздуха» — поскольку он есть «пустота», разделяющая вещи, а кроме того источник жизни, дыхания). Развитие понятия архэ в милетской школе (Фалес → Анаксимандр → Анаксимен) часто приводят как яркий пример развития понятия через диалектическую триаду: тезис → антитезис → синтез (архэ определённое → неопределённое → и определённое, и неопределённое).У Пифагора архэ — число (как нечто совершенно нематериальное, но задающее порядок в природе, постигаемый в математике и — как сказали бы современные учёные — в физике). Числа понимались в пифагорействе не как выражение лишь количественной определённости чего-то, но скорее как метафизические качества, относящиеся к особой, «божественной» реальности..У Гераклита архэ — огонь (как самая «тонкая» и «живая» стихия). Впрочем, истинным первоначалом является подобный огню Логос, закон, поддерживающий мировой порядок.У Парменида архэ — само бытие, оно едино и неделимо; «бытие есть, а небытия нет». Кроме того, бытие как таковое тождественно с мышлением.У Анаксагора архэ — вечные элементы мира, «семена» («гомеомерии», как потом назовёт их Аристотель), в каждом из которых потенциально заключён весь мир, все остальные элементы, «всё смешано со всем». У Эмпедокла архэ — множественно, это четыре элемента (стихии): Земля, Воздух, Вода, Огонь, и две движущие силы: любовь ивражда. Таким образом, нет единого первоначала, а мир существует сразу как система элементов и сил, вечных самих по себе.У Демокрита архэ — бесконечно разнообразные атомы, разделённые пустотой.
2) Метод Сократа.
Метод Сократа, сократовский диалог -(ок. 469—399 гг. до н. э.) стиль ведения обсуждения и дискуссии, которые демонстрировал Сократ. Разбираясь в предмете вместе с собеседником и задавая доброжелательные вопросы, на каждый из которых следовал как правило утвердительный ответ, Сократ подводил собеседника к более полному видению предмета обсуждения и выводам, которые изначально были для собеседника не очевидными. Когда собеседник вас не понимает, хочется ему втолковать. Но если вы собьетесь на монолог и начнете давить, скорее всего, вы столкнетесь с сопротивлением и проиграете. Избегайте монолога — диалог продуктивнее. Метод Сократа заключается в том, что свою мысль вы расчленяете на маленькие звенья, и каждую подаете в форме вопроса, подразумевающего короткий, простой и заранее предсказуемый ответ. По сути, это редуцированный, хорошо организованный диалог с перехватом инициативы.Его достоинства:1)он держит внимание собеседника, не дает отвлечься;2)если что-то в вашей логической цепочке для собеседника неубедительно, вы это вовремя заметите;3)собеседник приходит к истине сам (хотя и с вашей помощью).
3) Этический идеал стоиков. (основанной ок. 300 г. до н.э.).Представители Зенон из Китиона,Панетий Родосский,Посидоний ,Сенека,Эпиктет,Марк Аврелий и др.Проблема-освобождение человека от власти внешнего мира,и прежде всего от политико-социальной сферы.Поиск добродетели ради покоя и безмятежности ,безразличия ко всему внешнему.Это безразличие они называют апатией(бесстрастием).Бестрастие-вот их этический идеал.
4) Этический идеал киников. IV в. до н. э. Самый известный ее представитель, Диоген Синопский (ок. 412 - ок. 323 до н.э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.).Основана Антисфеном Афинским. Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что́ является для человека истинным благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комплекс практических идеалов.Киническая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика, прежде всего, негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами. Концепция кинической добродетели сводится т.о. к четырём положениям:1.Натурализм, исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.2.Субъективизм, основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.3.Индивидуализм, ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.4.Эвдемонизм, предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей. Таким образом этический идеал кинизма формируется как:1.крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием;2.презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;3.насмешка над всеми условностями;4.демонстративная естественность и безусловность личной свободы.
|
ЭПИКУРЕИЗМ — философская школа эллинистической эпохи, просуществовавшая с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Основана в 306 г. в саду в предместьях Афин Эпикуром, поэтому часто называлась в древности «Садом». Представители школы — Метродор, Эрмарх из Митилены, Полистрат, Филодем. Наиболее выдающимся последователем Эпикура из римлян был Лукреций (I в. до н. э.). Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понимания. Часто его рассматривали упрощенно, как теорию ничем не сдерживаемых телесных наслаждений. Это, а также атеистическая основа эпикуреизма, вызывали неприязнь и критику со стороны стоиков (исключение составлял Сенека), скептиков и других философов эпохи эллинизма. Существует мнение, что большинство трудов Эпикура было уничтожено именно по этим причинам. На самом же деле наслаждение, о котором говорили древние эпикурейцы, было «умеренным настроением души», полным благородного спокойствия и умозрительной уравновешенности. Философия для эпикурейцев — это деятельность, которая посредством рассуждения приводит человека к счастливой жизни. Мир есть механическое движение атомов. Критерий истины — ощущения. Поэтому критерий счастливой жизни — ощущение удовольствия. Но всякое удовольствие — это удаление от страданий. Следовательно, человек должен искать постоянного состояния довольства, а не гнаться за мимолетным удовольствием, способным привести к страданию. Духовные наслаждения при этом считались выше телесных. Добродетель необходима для счастья, но сама по себе не имеет цены, а ценится только по приносимому счастью. Эпикурейский идеал мудреца близок стоическому: счастье мудреца столь полно, что даже питаясь лишь хлебом и водой, он не станет завидовать самому Зевсу. Эпикуреизм проповедовал отказ от участия в общественной политической жизни. Лишь обращаясь к самому себе и к друзьям можно обрести покой и счастье души. |
7) Номинализм и реализм как способы понимания действительности.
Среди схоластических споров философскую ценность имеет спор, вошедший в
историю под названием «спор об универсалиях» (другое название – «спор
между реалистами и номиналистами»). За этим спором стояла важная
философская проблема, поднятая еще в греческой философии: как существует
общее? как существует то, что мы называем «общим» для той или иной совокупности вещей? Отвечая на этот вопрос,
схоласты разделились на реалистов и номиналистов.
Реалисты (от позднелат. realis – вещественный) учили, что общее
существует реально, в мире вещей. При этом умеренные реалисты полагали,
что общее существует «в вещах», крайние – «до вещей». Например, если
назвать общую всем людям сущность «человечностью», то согласно умеренным
реалистам, человечность существует в каждом отдельном человеке, согласно
крайним – до людей сама по себе.
Выражение «до вещей» следует понять правильно. Крайние реалисты не
утверждали, что общее не может существовать в вещах. Но даже в вещах оно
существует самостоятельно, само по себе, подобно тому как существует
сама вещь. Умеренные реалисты считали по-другому: общее не имеет
самостоятельного существования и существует иным нежели вещь способом.
Иными словами, если для крайнего реалиста общее тоже может быть названо
вещью, то для умеренного – ни в коем случае.
Номиналисты (от лат. nomina – имена) учили, что общее существует лишь
«после вещей». При этом крайние номиналисты полагали, что общее – это не
более чем имя вещей (слово), умеренные – не только имя, но и понятие.
Например, согласно первым, у людей нет ничего общего кроме слова
«человек» (которое мы произносим говоря об отдельных людях), согласно
вторым – у людей нет ничего общего кроме слова и понятия «человек»
(которое мы мыслим представляя отдельных людей). Умеренных номиналистов
называют также концептуалистами (от лат. conсeptum – представляемое,
мыслимое).
8) Доказательства бытия Божия как проблема средневековой схоластической мысли.
Только в Боге, утверждает Ансельм (АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (Anselmus Cantuariensis) (1033, Аоста, Италия – 21 апреля 1109, Кентербери) – средневековый теолог и философ, часто называемый «отцом схоластики»; представитель августинианства. Был монахом (1060), приором (1062), затем аббатом (1078) бенедиктинского монастыря в Ле Бек, с 1093 – архиепископ Кентерберийский.), сущность и бытие тождественны. Мир в целом и все вещи в мире получают бытие от Бога.
Ансельм формулирует четыре доказательства бытия Бога. В трех из них существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. В основе этих доказательств лежат две предпосылки: (1) все творения отличаются друг от друга степенью обладания каким- либо совершенством; (2) вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они — некие блага.
В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии "Бог". На понятийном уровне представление о Боге может быть выражено формулой: "то, больше чего нельзя помыслить". Каждый, даже безумец, отвергающий Бога, понимает смысл этого выражения, следовательно, оно есть в его понимании. Но оно не может быть в одном только понимании, но существует и реально. Ведь если оно есть только в понимании, то можно помыслить его же, но реально существующим, а это больше, чем быть им просто в понимании. В последнем случае "то, больше чего нельзя помыслить", было бы тем, больше чего можно помыслить. Однако это приводит к противоречию. Следовательно, "то, больше чего нельзя помыслить", существует и в понимании, и реально.
В данном доказательстве предполагается, во-первых, что человек способен непосредственно, не восходя постепенно по лестнице сотворенных вещей, соприкоснуться с Первым Бытием; во-вторых, что такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли (Ансельм, как и все христианские мыслители, считал, что основной путь Богопознания — это путь религиозного опыта, а не чисто интеллектуальной деятельности). Некоторые из последующих мыслителей (Бонавентура, Декарт, Гегель) разделяли эти предпосылки Ансельма, другие (Фома Аквинский, Кант) их отрицали.
9) Гуманисты эпохи Возрождения о месте человека в мире и проблеме свободы воли.
У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры. Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”.Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.
Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”. Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки” [1. С. 27]. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.
Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 — 1457) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию.
В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.
10) Рационализм. Его основные идеи.
рационализм (рационалистический тип философствования)
Идеи рационализма (от лат. ratio — разум) начали формироваться уже про переходе от мифологического мировоззрения к натурфилософскому. Однако как способ философствования рационализм сложился значительно позднее. Решающим условием для формирования рационализма стал переход от созерцательного отношения к миру, свойственного античной культуре, к субъектно-объектным отношениям. Субъект — это источник познавательной активности, объект — это то, на что направлена познавательная активность субъекта.
Основные черты рационалистического способа философствования:
1.Рационализм занимается логическим конструированием мира. Исходной основой философствования служит не природность мира, а его логическая модель.
2.Отношение к природе становится гносеологическим, субъектно-объектным. Природа теряет свою эстетическую ценность и становится объектом исследования.
3.Высшим критерием, субстанции мира и основанием культуры в рационализме является разум, отсюда - высок авторитет мышления.
4.Познание носит многоступенчатый характер. Истина глубоко скрыта и постичь ее можно только средствами мышления, разума. Истина - это адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, воспроизводящие познаваемый субъект так, как он существует вне и независимо от сознания.
5.Естественнонаучным основанием рационализма выступает эксперементально-теоретическое естествознание. Целостность природы аналитически расчленяется; естественное природное тело заменяется понятием абстрактного объекта, логической модели.
6.Доминирующим отношением человека к природному миру выступает техногенное отношение. Для рационализма характерна идея преобразования природного мира.
11) Основные идеи эмпиризма.Эмпиризм (от греч. empeiria - опыт) - родоначальник английский ученый Ф. Бэкон. Различают идеалистический эмпиризм (Юм, Беркли), признававший единственной реальностью субъективный опыт (ощущения и представления), и материалистический эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк), считающий источником чувственного опыта объективно существующий мир. Эмпиризм (от греческого «эмпирия» - «опыт») – направление в теории познания, утверждающее, что источником знаний о мире является опыт. Опыт понимался чрезвычайно широко как совокупность всего испытываемого человеком в жизни. Как же человеку может быть дан опыт? В первую очередь, посредством чувственного восприятия окружающей реальности и путём её последующего осмысления. Следовательно, первенствующую роль в познании эмпиристы отдавали чувствам, и в этом смысле эмпиристы оказываются сенсуалистами. Именно чувства достойны наибольшего доверия в деле познания, чувства нас не обманывают, может ввести в заблуждение только разум, оторванный от показаний чувств. Разум может лишь упорядочивать показания чувств, но не должен играть самостоятельной роли в познании. Основными методами науки эмпиристы объявляют наблюдение, эксперимент, индукцию (переход от единичного и частного к общему). Идеалом научности, на который должна ориентироваться и философия, философам-эмпиристам представлялось опытное естествознание, дающее наиболее тесный контакт с окружающей действительностью. Эмпиризм развивался преимущественно в рамках британской философской традиции.
12) Учение Бэкона об идолах.
Метод познания объективных истин предваряется у Бэкона критическим обзором так называемых идолов, или призраков, и выяснением способов удаления их из человеческого сознания. ТЕОРИЯ "ИДОЛОВ
"Идолы и ложные понятия, сковавшие человеческий разум, пустив в нем глубокие корни, не только препятствуют в поиске истины, но (доже если доступ к ней открыт) они продолжали бы вредить в процессе обновления наук, если бы люди, предупрежденные об этом, не боролись, насколько возможно". Различать идолы необходимо для освобождения от них. Но каковы же они? "Есть четыре вида идолов, осаждающих человеческий ум. В дидактических целях назовем их: идолы рода, идолы пещеры, идолы площади, идолы театра. Конечно, наиболее надежный способ их удаления из человеческого ума заключался бы в наполнении последнего аксиомами и концептами, выработанными с помощью правильного метода, истинной индукции. Однако даже индивидуализация идолов - уже большой прогресс".
1). Идолы рода "вскормлены самой человеческой природой, человеческой семьей, или родом. Человеческий ум все равно что кривое зеркало, отражающее лучи от предметов; он смешивает собственную природу вещей, которую деформирует и искажает". Так, например, человеческий ум по собственной структуре придает вещи "больший порядок", нежели действительно существующий; ум придумывает соответствия и отношения, которых в действительности нет. Так появилась идея о том, что "в небе любое движение должно всегда происходить по окружности и никогда - по спиралям или серпантинам". И еще: "Человеческий ум, когда он находит какое-либо удобное или кажущееся верным или убедительным и приятным понятие, подгоняет все остальное так, чтобы подтвердить его и сделать тождественным с ним. К числу опасных тенденций человеческого ума относятся не только те, что допускают порядок и отношения, которых нет в сложном мире, или не принимают в расчет противоположные случаи. Ум склонен с легкостью переносить качества одной вещи на другие предметы, которые этих свойств не имеют. В общем, "человеческий ум-не только интеллектуальный свет, но и критическое преодоление воли и чувств. Человек считает верным предпочтительное и отвергает из-за нетерпеливости трудное - подлинно простую природу. Он не замечает высшие истины природы - из-за суеверия; свет опыта - из-за высокомерия и тщеславия ... парадоксы - чтобы не расходиться с общепринятым мнением; и еще самыми разными способами, часто недоступными пониманию, чувство проникает в разум и разрушает его". Часто "созерцание ограничивается... видимым аспектом вещей, сводя к минимуму наблюдения за тем, что в них есть невидимого...". Таковы идолы рода.
2) Идолы пещеры исходят от отдельного человека. Каждый из нас, помимо общих заблуждений, свойственных человеческому роду, имеет свою собственную пещеру, в которой свет природы рассеивается и гаснет по причине специфической природы каждого индивида или воспитания и влияний других людей, или из-за книг, которые он читает, и авторитета тех, кем он восхищается и кого уважает, или по причине различия впечатлений, в зависимости от того, находят ли последние душу уже занятой предубеждениями или свободной и спокойной". Дух людей "различен, склонен к изменчивости и почти случаен". Идолы пещеры "берут свое происхождение из особой природы души и тела индивида, его воспитания и привычек или других случайностей".
3)Идолы площади или рынка. Бэкон пишет: "Есть также идолы, зависящие, так сказать, от взаимных контактов человеческого рода: мы называем их идолами площади, соотнося с торговлей и общением". В самом деле, "связь между людьми осуществляется при помощи языка, но имена даются вещам в соответствии с уразумением народа, и достаточно некритического и неадекватного применения слов, чтобы совершенно сбить с толку разум. Определения и объяснения, которыми часто пользуются ученые для самозащиты, также не способствуют восстановлению естественной связи разума и вещей". Иными словами, Бэкон исключает гипотезы, которым грозит опровержение, с единственной целью - спасти их от критики. Во всяком случае, говорит Бэкон, "слова насилуют разум, мешая рассуждению, увлекая людей бесчисленными противоречиями и неверными заключениями". Идолы площади, по мнению Бэкона, наиболее тяжкие из всех, "потому что они внедрены в разум согласованием слов и имен". Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: или это имена несуществующих вещей (как, например, "судьба", "вечный двигатель" и т. д.), или это имена вещей существующих, но путаные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.
4). Идолы театра "проникли в человеческую душу с помощью различных философских доктрин из-за наихудших правил доказательства". Бэкон называет их идолами театра, считая "все философские системы сказками, предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров". С баснями мы сталкиваемся не только в современных философских доктринах и "античных философских сектах", но и во "многих научных принципах и аксиомах, утвердившихся в силу традиции, слепой беспечной веры". "Как говорят, и хромой, поставленный на верную дорогу, быстрее преодолеет трудный перевал; ведь не знающий пути чем больше торопится, тем больше плутает". То же можно сказать и об истинной цели науки и верном методе исследования.
13. Понятие субстанции у Декарта, Спинозы и Лейбница.
Центральным понятием рационалистической метафизики XVII века является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.
По Б. Спинозе(1632-1677):Создал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение - пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causasui), то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы - бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом.Субстанция является одновременно материальным основанием всех вещей и Богом, подобно которому она вечна, бесконечна и не имеет внешних причин для своего бытия. Субстанция обладает 2-мя неотъемлемыми свойствами, без которых было бы невозможным её существование в качестве основы Вселенной-так называемыми атрибутами: протяжённость и мышлением.
По Р. Декарту (1596-1650): Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).
По Г. В Лейбницу(1646-1716): В согласии со многими предшественниками Лейбниц применяет понятие субстанции прежде всего к Богу. Бога он называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей и, в этом смысле, необходимой субстанцией. Из Единого Существа "черпают свою реальность не только те существования, которые заключает в себе этот мир, но даже все возможное ".Что же касается метафизического учения о субстанции, то утверждением субстанциальности Бога оно никоим образом не исчерпывается. Лейбниц считает наиболее разумным допустить, что кроме Бога, этого высшего деятельного начала, существует "множество отдельных деятелей", которые не могут быть приписаны лишь одному субъекту. Эти отдельные "деятели" и названы Лейбницем "монадами". Таким образом утвержден принцип плюральности, множественности субстанции, противопоставленный всем философским трактовкам субстанции как простого, нерасчлененного единства) Монада, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных: простая, значит, не имеющая частей».
14. Позиция гносеологического скептицизма, высказанная Д.Юмом.
Скептицизм в философии - это направление, последователи которого, выражают сомнения в существовании достоверного знания.
Давид Юм (1711-1776) сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются между ними в человеческом сознании.Юм более последователен и выступает не только против материализма, но и с критикой существующего религиозного сознания. И эта критика прикрывается благовидным предлогом скептицизма: достоверное знание о боге, как и о мире, сомнительно. Юм воюет на два фронта. Он противостоит религиозному догматизму и фанатизму, отрицая возможность знания божественной субстанции. И одновременно он противостоит материализму и, соответственно, атеизму, отрицая возможность постижения материальной субстанции. Он отрицает возможность познания какой-либо субстанции вообще.Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего-то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.
Серьезность скептицизма Юма проявляется в том, что он выступил против субстанциальности Бога в то время и в той среде, где такой образ мыслей вовсе не приветствовался и не сулил гарантированного жизненного успеха.
Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой — к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.
15. Коперниканский переворот И. Канта.
Иммануил Кант (1724-1804)немецкий философ, основатель «критицизма» и «немецкой классической философии».Обратившись к изучению человека и его познавательных способностей, совершает, по его словам, «коперниканский переворот» в философии, решая проблему метода, неудовлетворительные односторонние подходы к рассмотрению которой предлагались представителями эмпирического и рационалистического направлений.Кантапринято называть одновременно и последним представителем эпохи Просвещения, и основоположником немецкой классической философии. В первую очередь с его именем связывают решительный поворот в философии, заключавшийся в переходе от естественной установки к установке трансцендентальной.
И. Кант говорит о коперниканском перевороте в своем предисловии ко второму изданию «Критики чистого разума» (апрель 1787), сравнивая предложенное им изменение в методе философствования с астрономической революцией Коперника.
Формулировка выражает собой одновременно и идею, которую сам Кант с гордостью назвал своим "коперниканским переворотом". Кант аналогичным "переворотом" попытался решить проблему оснований истинности естествознания, точнее, проблему как возможна точная естественная наука типа ньютоновской физики. Он допускал, что такое решение со временем будет найдено. Мы должны, говорит Кант, отказаться от идеи, что остаемся пассивными созерцателями, ожидающими, что природа навязывает нам свои законы. Вместо этого мы должны выдвинуть идею, что мы, созерцатели, навязываем нашим чувствам, ощущениям порядок и законы нашего рассудка. Наш космос несет на себе печать нашего духа.
Но "коперниканский переворот" Канта несет в себе и другой смысл, указывающий нам на противоречивость (двойственность) кантовской позиции. Этот переворот разрешает в определенном смысле проблему человека, которая была поставлена самим Коперником: Коперник отнял у человечества его центральное место в мире. "Коперниканский переворот" Канта - восстановление этой позиции, так как великий кёнигсбергец не только доказал, что наше пространственное положение в мире несущественно, но я показал, что в определенном смысле наш мир вращается вокруг нас, что мы - те, кто, по меньшей мере отчасти, создает открываемый нами в мире порядок. Мы - те, кто творит наше знание о мире. Мы - те, кто исследует мир, а исследование - это творчество, искусство.
16. Категорический императив И.Канта.
Категори́ческийимперати́в- понятие, введённое Кантом (1724-1804) в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды с идеей о единстве этих принципов. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» (1785).
Категорический императив представляет какой-либо поступок необходимый сам по себе, не имея другой цели. Справедливо его назвать императивом нравственности. Т. е. это безусловное и всеобщее предписание, которое должны исполнять все в любой ситуации независимо от личных желаний (абстрагируясь). Он существует как моральный закон в человеке, как совесть. По Канту, нравственность разумна. А значит, что категорический императив – это выражение чистого практического разума не подчиненного способности желания.
Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми. Этот закон носит название категорический императив (предписание). Суть его в следующем:
17. Специфика понимания абстракции в абсолютном идеализме Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) Немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.
Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является «Абсолютная идея»
Идеализм Гегеля не просто объективный, это абсолютный идеализм. Дело в том, что Гегель обожествил общественное сознание и оторвал от его создателей – людей. Другими словами, Гегель деперсонифицировал мышление, «освободил» его от реального носителя – человеческого рода. Подобно обычным человеческим идеям, которые первичны по отношению к продуктам человеческой деятельности, мировой разум Гегеля первичен по отношению ко всему существующему. Абсолютный идеализм – идея тождества разума и действительности (бытия и мышления). Суть этой идеи в том, что реальный мир понимается как проявление идеи, понятия, духа. Отсюда следует, что мир в основе своей разумен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму.
18. Антропологическая критика религии Фейербахом.
В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах(1804-1872). С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Фейербраховская критика называется Антропологическогой. По конспекту :В основе религии - вера ,философия- разум. Идеализм изобрёл тот же путь, что и религия. Цель философии- развенчание иллюзий религии. Человек не творение Бога, а самая совершенная часть природы. Человек сотворил Бога, а осмысливает себя как его творение.
19.Материалистическое понимание истории, предложенное К.Марксом
1).Постклассическая философия. Вторая половина 19 в- начало 20века.
2)Карл Маркс,Фридрих Ницше ,Зигмунд Фрейд, С. Кьеркегор.
3) Суть Материалистическое понимание истории заключается в следующем. В основе прогрессивного развития человечества лежит развитие производительных сил и производственных отношений. Научно-технический прогресс приводит к изменению образа жизни людей, их культуры и быта. В своем поступательном развитии человечество проходит через этапы первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической общественно-экономических формаций, стремясь к воплощению идеалов коммунизма. Прогресс рассматривается как зигзагообразное, неравномерное, антагонистическое развитие.
1).Постклассическая философия. Вторая половина 19 в- начало 20 века.
2)Карл Маркс,Фридрих Ницше ,Зигмунд Фрейд, С. Кьеркегор.
3) З. Фрейд ввел в анатомию личности три структуры: ид, эго и суперэго.
ИД(оно)- означает исключительно примитивные, инстинктивные и врожденные аспекты личности. Ид полностью функционирует в бессознательном и тесно связано с первичными потребностями (еда, сон, дефекация ), которые наполняют наше поведение энергией. Согласно Фрейду, ид — нечто темное, биологическое, хаотичное, не знающее законов, не подчиняющееся правилам. Являясь самой старой исходной структурой психики, ид выражает первичный принцип всей человеческой жизни — немедленный выплеск психической энергии, производимой биологически обусловленными побуждениями (особенно сексуальными и агрессивными). Немедленная разрядка напряжения получила название принцип удовольствия. Фрейд описал два механизма, посредством которых ид избавляет личность от напряжения: рефлекторные действия и первичные процессы. В первом случае ид отвечает автоматически на сигналы возбуждения и, таким образом, сразу снимает напряжение, вызываемое раздражителем. Примеры подобных врожденных рефлекторных механизмов — кашель в ответ на раздражение верхних дыхательных путей и слезы, когда в глаз попадает соринка. Первичные процессы — нелогичная, иррациональная и фантазийная форма человеческих представлений, характеризующаяся неспособностью подавлять импульсы и различать реальное и нереальное, “себя” и “не-себя”.
Эго(я)- это компонент психического аппарата, ответственный за принятие решений. Эго стремится выразить и удовлетворить желания ид в соответствии с ограничениями, налагаемыми внешним миром. Эго получает свою структуру и функцию от ид, эволюционирует из него и заимствует часть энергии ид для своих нужд, чтобы отвечать требованиям социальной реальности. Таким образом, эго помогает обеспечить безопасность и самосохранение организма. В отличии от ид, природа которого выражается в поиске удовольствия, эго подчиняется принципу реальности, цель которого — сохранение целостности организма путем отсрочки удовлетворения инстинктов до того момента, когда будет найдена возможность достичь разрядки подходящим способом или будут найдены соответствующие условия во внешней среде.
Суперэго(сверх-я)- Для того, чтобы человек эффективно функционировал в обществе, он должен иметь систему ценностей, норм и этики, разумно совместимых с теми, что приняты в его окружении. Все это приобретается в процессе “социализации”; на языке структурной модели психоанализа — посредством формирования суперэго. Фрейд разделил суперэго на две подсистемы: совесть и эго-идеал. Совесть приобретается посредством родительских наказаний. Она связана с такими поступками, которые родители называют “непослушным поведением” и за которые ребенок получает выговор. Совесть включает в себя способность к критической самооценке, наличие моральных запретов и возникновение чувства вины. Поощрительный аспект суперэго — это эго-идеал. Он формируется из того, что значимые люди одобряют или высоко ценят.
Суперэго, пытаясь полностью затормозить любые общественно осуждаемые импульсы со стороны ид, пытается направлять человека к абсолютному совершенству в мыслях, словах и поступках. То есть, оно пытается убедить эго в преимуществе идеалистических целей над реалистичными.
21.Структура личности по С.Кьеркегору
1).Постклассическая философия. Вторая половина 19 в- начало 20 века.
2)Карл Маркс,Фридрих Ницше ,Зигмунд Фрейд, С. Кьеркегор.
3) Человек отнюдь не трактуется здесь как общественное существо, определенное социальными и культурными условиями того общества, в которое он "внедрен". Акцент ставится на самодостаточности и замкнутости внутреннего мира человека, на психологическом переживании индивидом совершеннейшей уникальности своего бытия и своей судьбы[4]. Отсюда впервые появившиеся на страницах философских трактатов такие категории, как "смерть", "страдание", "отчаяние" и т. п., то есть категории, бывшие прежде в ведении психологии, религии и ставшие теперь в философии определяющими категориями онтологической структуры человеческого существования[5].
22. Программа переоценки ценностей Ф.Ницше
1).Постклассическая философия. Вторая половина 19 в- начало 20 века.
2)Карл Маркс,Фридрих Ницше ,Зигмунд Фрейд, С. Кьеркегор.
3) Переоценка всех ценностей, критическая идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Основные мотивы «переоценки всех ценностей» Ницше изложил в работе «Антихрист». Ницше воспевает сильного человека, волевого человека, свободного человека. "Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. Будущее человечества Ницше видит за неким "высшим типом" (сверхчеловеком), "более достойным жизни, будущности.Все творчество Ницше объединяется идеей абсолютной ценности человеческой жизни. Именно с этим тезисом связан ницшеанский идеал человека -Сверхчеловек. Этот идеал, по замыслу Ницше может быть реализован лишь при условии, если человечество возвратится к истокам своей истории, когда бал жизни будут править люди высшей расы - "хозяева", люди, представляющие собой совершенство и в физическом и в моральном отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религиозными ограничениями и предрассудками и потому будут абсолютно свободны.
Критикует всю философию, начиная с Сократа, присущий ей рационализм, идеализм и моральное происхождение всех философских суждений. Вводит в Европейскую философию категорию «ценность». Саму философию он считает ценностным мышлением, причем вопрос о ценности для него важнее вопроса об истинности познания. Ницше ввел понятие нигилизм – высшие ценности теряют свою ценность. Как это происходит? Постепенно возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога .Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение.
Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть.
В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество.
1)классический позитивизм –возни кновение 30-40 гг 19 века
2)Огюст Конт, Г.Спенсер
3) По Конту интеллектуальное развитие людей неизбежно проходит последовательно через три различных теоретических стадии: теологическую, метафизическую и научную.
Теологическая стадия соответствует младенческому состоянию человеческого разума, который ещё не способен к решению даже простых научных проблем. Человек, находясь на первой стадии своего развития, стремится приобрести знание о сущности мира (в действительности для него недоступное), объяснить все явления, отыскать начала всех вещей. Подобная «примитивная потребность» удовлетворяется довольно простым способом: люди рассматривают явления внешнего мира, объясняя их по аналогии с собственными действиями. Таким путём наблюдаемые явления облекаются в человеческие образы, и возникает иллюзия того, что сущность мироздания вполне постижима и даже известна. Согласно Конту теологическая стадия -необходимый этап в развитии человечества. Теологический способ мышления совершенно неизбежен в качестве исходной точки познавательного процесса. Чтобы убедиться в нелепости «теологических принципов», человеческий ум должен собрать достаточно фактов и познать реальный объем своих возможностей.
Метафизическая (или абстрактная) стадия, так же как и теологическая, характеризуется стремлением человеческого ума к достижению абсолютного знания о первопричинах. Различие этих двух первых стадий состоит в том, что меняются сами принципы объяснения мироздания: место сверхъестественных сущностей теперь занимают абстрактные силы. Эти абстрактные силы изучает особая дисциплина - онтология, которая ставит своей задачей объяснение внутренней природы всех вещей. Типичная черта метафизической стадии - недостаточное внимание к наблюдениям и повышенный интерес к умозрительной аргументации, слабо подкреплённой фактами. Метафизическая стадия, согласно Конту, носит переходный характер: её назначение - постепенное разрушение теологического мышления и подготовка почвы для будущего триумфа научного метода. Эта вторая стадия столь же необходима, как и первая, ведь переход от теологии к науке не может быть слишком резок в силу того, что человеческий ум не терпит внезапных перемен, развиваясь последовательно и постепенно.
Позитивная (или научная) стадия - это новая стадия в духовной эволюции человечества, в которой на первый план выходит деятельность отдельных наук, эмпирическим путём изучающих конкретные области действительности. Причём Конт полагал, что переход от одной стадии к другой определяет не только эволюцию человеческого мышления, но и развитие общества вообще, то есть движущей силой истории он считал прогресс знания.
Такой порядок освоения знаний, по мнению Конта, является неизбежным следствием углубляющегося разделения труда и позволяет избежать негативных последствий этого процесса.
24. Охарактеризуйте пять отличительных черт человека (К.Ясперс).
25. Концепция фальсифицируемости К.Поппера
Фалисифицируемость (принципиальная опровергаемость утверждения, опровергаемость, критерий) – критерий научности эмпирический теории, сформулированный К.Поппером в 1935 году. Теория удовлетворяет критерию Поппера (является фальсифицируемой и, соответственно, научной) в том случае, если существует методологическая возможность её опровержения путём постановки того или иного эксперимента, даже если такой эксперимент ещё не был поставлен.
Согласно этому критерию, высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно систематически проверять, то есть подвергнуть (в соответствии с некоторым «методологическим решением») проверкам, результатом которых может быть их опровержение.
Иначе говоря, согласно критерию Поппера, — научная теория не может быть принципиально неопровержимой. Тем самым, согласно этой доктрине, решается проблема демаркации — отделения научного знания от ненаучного.
Эта философская доктрина, согласно которой фальсифицируемость (опровергаемость) теории является необходимым условием её научности, носит название фальсификационизм. Поппер испытал влияние логического позитивизма, но свою философскую концепцию – критический рационализм, теорию роста научного знания (фальсификационизм) – построил как антитезу неопозитивизму.
26. Основные постмодернистские тенденции
Постмодернизм – термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века. В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии.
- ставился вопрос о легимитности выбора тех или иных научных парадигм – невозможность легитимации какого-то единственного способа написания научной картины мира
- отрицается возможность достоверности и объективности. Подвергается деконструкции понятие истинности, ввиду невозможности одинаковой интерпретации события разными людьми. В общем, картина может быть охарактеризована как децентрализованная.
Основные представители:
Постмодернизм – это механизм смены одной культурной эпохи другой, которая всякий раз приходит на смену авангардизму (модернизму).
«Постмодернизм – ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить, иронично, без наивности».
Определил понятие постомодерна как кризис метасценариев (великих проектов).
Постмодернистская философия с ее отрицанием любого тотального дискурса и признанием относительности любых ценностей становится основой принципиально нового этапа в развитии науки, который исследователи связывают с осознанием иллюзорности представлений о неограниченных возможностях науки, признанием неполноты любого дискурса, в том числе и научного, существенной роли неявного знания в функционировании науки, относительности и принципиальной неустранимости субъекта из результатов научного познания, ответственности ученых за принимаемые решения.
27. Проблема теодицеи в русской философской мысли
Теодицея – совокупность религиозно-философских доктрин, признанных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире.
Проблема теодицеи, в русской религиозной философии обнаруживается в контексте этического учения и онтологического дискурса. «Религиозная философия предполагает соединение теоретического и практического разума, достижение целостности в познании. Это есть познание совокупностью духовных сил, а не одним разумом.
Проблема теодицеи рассматривалась в трудах русских религиозных философов, таких как: H.A. Бердяев, B.C. Соловьев, E.H. Трубецкой, И.А. Ильин, Ф.М. Достоевский, М.А. Булгаков.
В основе всей идейной жизни, всех исканий и построений Ф.М. Достоевского (1821-1881) были его религиозные искания. Сомнения рождались из глубин самого религиозного сознания; все они связаны одной и той же темой – о взаимоотношении и связи Бога и мира. У Достоевского никогда не было сомнений в бытии Бога, но перед ним всегда вставал вопрос о том, что следует из бытия Божия для мира, для человека и его исторического действования.
Важно отметить немногие существующие исследования, посвященные общему анализу теодицеи в русской религиозной философии. В.Н. Назаров, в работах которого дан анализ русской философской и этической мысли второй половины XIX — начала XX вв., выделяет основные формы зла:
Автор показывает, что одной стороны, в идеальной системе совершенной гармонии миропорядка и высшей справедливости поступок определяет воздояние, грех должен быть наказан, за преступлением должна следовать расплата. Чем порочнее человек, чем большего сострадания он заслуживает. Но с другой стороны, в нашем мире чаще всего страдают невинные, а виновные, напротив, живут в свое удовольствие. Этот вид зла является свидетельством торжества зла и реальной победе зла над добром.
28. Субстанциональный подход к проблеме бытия
Проблема бытия в истории философии претерпела сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует субстанциональные основания бытия как материальные, второй – как идеальные.
Основные представители субстанционального подхода были: Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Г. Лейбниц, Р. Декарт и др. Представители субстанционального направления утверждали, что бытие открывает подлинный мир сущностей и является как бы окном, позволяющим взглянуть из мира явлений на действительность. Суть их взглядов можно выразить в формуле «сущность есть существование» - иначе говоря, в любом предмете изначально заложена его действительность, бытийственность. Утверждение субстанционального подхода к бытию связывается с именем древнегреческого философа Аристотеля (384-322гг до н.э). Одна работа из многих, посвящена философствованию: «Метафизика».
«Ни материи, ни формы в чистом виде не существует, сущность предмета заложена в материи лишь как потенция. Материя – пассивное начало, форма- активное, источник движения и цель». Форма всех форм – Бог.
29. Проблема бытия в постмодернизме
Постмодернизм – термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века. Большую экзистенционально-гуманистическую наполненность получает освещение проблемы бытия в постмодернистской философии последней четверти XX века. Она представляет мир как бесконечно изменчивый, а человека в нем – как «номадическую сингулярность», «неприкаянную единичность», чья жизнь состоит из бесконечного количества «событий» - мгновенных внешних и внутренних изменений, призванных просто обыграть (подобно любой детской игре) неповторимость существования этой единичности в мире. Таким образом, единственной реальностью остается бытие не мира в целом, а каждого отдельно взятого человека. Весьма показательны рассуждения по этому поводу Жана Люка Нанси (род. 1940) .
Что может быть более привычным, чем факт бытия, существования? Мы есть Бытие, наличное бытие есть то, что роднит нас с другими. Мы не обладаем свойством несуществования, чтобы разделять его с другими, несуществование не подлежит разделению. Но бытие не есть и некая вещь, которой мы совместно владеем. Бытие ничем не отличается от существования, каждый раз уникального. Поэтому можно сказать, что бытие не является одним в смысле какой-то общей собственности, но что оно совместно. Бытие совместно. Что может быть проще такой констатации? И между тем, как не ею, больше всего пренебрегала до сих пор онтология? Мы еще далеки от того момента, когда онтология должна будет непосредственно и безотлагательно выступить в качестве принадлежащей сообществу, момента, когда бытие в соответствии со строжайшей логикой своего наступления и откладывания отступило бы в событии экзистенций (мы не касаемся здесь вопроса о том, распространимо ли понятие «существование» на все сущее или только на некоторые его подвиды, например, на людей, животных и т.д.). Сообщество бытия, а не бытие сообщества — вот то, о, чем надлежит вести речь. Или еще лучше: сообщество существования, а не сущность сообщества…
30. Характер и способ организации «неклассической науки»
Исходный пункт неклассической науки (конец XIX – первая половина XX в.) связан с разработкой релятивистской и квантовой теории. Он отбрасывает представления о реальности как чего-то не зависящего от средств ее познания, субъективного фактора. Наука описывает связи между знаниями объекта и характером средств и операций деятельности субъекта. Объяснение и формулирование этих связей рассматривается в качестве объективного и истинного описания и объяснения мира.
Важные открытия: 1. Эйнштейн, Общая теория относительности; 2. Фрейд, психоанализ, 19 в.; 3. Планк, Бройль, квантовая теория; 4. Резенфорд, планетарная модель атома; 5. Ренген, ренгеновские лучи.
Основные принципы:
- отвергается объективизм классической науки, отбрасывается представление реальности как чего-то не зависящего от средств ее познания, субъективного фактора.
- осмысливаются связи между знаниями объекта и характером средств и операций деятельности субъекта. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира;
- изменяется понимание предмета знания: им стала теперь не реальность "в чистом виде", как она фиксируется живым созерцанием, а некоторый ее срез, заданный через призму принятых теоретических и операционных средств и способов ее освоения субъектом.
- наука стала ориентироваться не на изучение вещей как неизменных, а на изучение тех условий, попадая в которые они ведут себя тем или иным образом.
Особенности неклассической науки:
1. Возрастание роли философии в развитии естествознания и других наук;
2. Сближение объекта и субъекта познания, зависимость знания от применяемых субъектом методов и средств его получения;
3. Укрепление и расширение единства природы, повышение роли целостного и субстанциального подходов. Целостность природы имеет качественное своеобразие на каждом из структурных уровней развития материи. Субстанциальный подход – стремление найти первосубстанцию;
4. Формирование нового детерминизма, основанного на всеобщей причинности, а не только на механической причинности;