Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Государственное образовательное учреждение высшего
профессионального образования
«Северо-Осетинская Государственная медицинская академия
Федерального агентства по здравоохранению и социальному развитию»
Кафедра социально-экономических наук
Дзабаев Э.А. – доцент, заведующий
кафедрой социально-экономических наук СОГМА
Методическое пособие по философии
Владикавказ-2010
УДК 1 (091)
Рекомендовано Центральным Учебно-Координационным методическим советом СОГМА, протокол № 5 от 22.04. 2010 года.
Раздел I: «История философии» Учебное пособие предназначено для студентов лечебного, педиатрического, стоматологического, медико-профилактического, фармацевтического факультетов и факультета высшего сестринского образования.
Учебное пособие включает в себя основные проблемы и программные темы Раздела I: «История философии».
Рецензенты:
Лолаев Т.П. – доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л.Хетагурова.
Чеджемов С.Р. – доктор педагогических наук, профессор кафедры педагогики и Северо-Осетинского государственного университета им.К.Л. Хетагурова
Албегонова Ф.Д. – кандидат экономических наук, доцент кафедры социально- политических наук Северо-Осетинской государственной медицинской академии.
Содержание:
Генезис и природа филорсофии 5
История философии – ретроспектива самосознания человека. Юность философской мысли. Философия
Древнего Востока 16
Древнегреческая философия 22
Философия Средневековья 29
Философия Возрождения 33
Становление современной философии.
Философия Нового времени XVII – XVIII вв. 38
ФранцузскОЕ Просвещение и французский
материализм XVIII в. 45
Зрелость философской мысли
(от рассудка к разуму)
Немецкая классическая философия 52
Философия русской духовности
(от духовности к философии) 64
Марксистская философия
(от разума к практике) 83
Введение
Данное учебное пособие предназначено для студентов ГОУ ВПО СОГМА Росздрава, изучающих курс философии. Оно выполнено в соответствии с требованиями Государственного образовательного стандарта и Программы по философии для студентов высших медицинских и фармацевтических учебных заведений, утверждённой Минздравом РФ в 2000 году.
В этом пособии студенты получат достаточно глубокие знания о ключевых философских учениях и школах, основных исторических этапах их развития, ознакомятся с творчеством великих мыслителей, внесших выдающийся вклад в становление и развитие духовной культуры человечества, а также проследят историческую взаимосвязь философии и медицинской науки.
Наряду с актуальными проблемами философии в нём в доступной для студентов форме излагаются основные положения и принципы философского знания, раскрывается мировоззренческое, теоретическое и методологическое значение философии для науки, естествознания и, прежде всего для медицины и практического здравоохранения.
По всем темам изучаемых разделов в пособии представлены планы семинарских занятий, соответствующая им тематика докладов и рефератов с подборкой и перечнем необходимой учебной и научной литературой.
Автор полагает, что данное пособие органически впишется в специфику учебного процесса в вузе и дополнит перечень литературы, рекомендуемой студентам при изучении философской науки.
Генезис и природа философии
1. Понятие мировоззрения. Основные формы дофилософского мировоззрения.
2. Исторические основания для возникновения философии как нового способа мышления.
3. История философии как смена типов мышления и ценностных ориентаций человека.
Литература:
1. Введение в философию в 2-х частях, под. ред. акад. И.Т.Фролова, ч.1., М., 1989.
2. Введение в философию. Учебное пособие для высших учебных заведений, изд. 4, перераб. и дополн. под ред. акад. И.Т.Фролова, гл.1., М. «Республика», 2007.
3. Ю.М.Хрусталёв – Общий курс философии. Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов в 2-х т., т.1., гл.1, М., 2003.
4. А.Ф. Лосев – История философии как школа мысли. Философия. Мифология. Культура. М., 1992.
5. И.Н.Лосева – Миф и религия в отношении к рациональному познанию. «Вопросы философии». 1992. №7.
6. Мир философии. В 2-х частях. Разд.1., ч.1. Предназначение и смысл философии, её историческое развитие. М., 1991.
7. М.С.Кочан – Философия как мировоззрение. «Вопросы философии», 1997 №9.
8. Хрестоматия по истории философии. ч.1., М. 1987.
Темы докладов и рефератов.
1. Философия и наука.
2. Философия и мифология.
3. Философия и религия.
4. Особенности мифологического мировоззрения.
5. Сущность и смысл религиозного мировоззрения.
6.Исторические условия и предпосылки для возникновения философского мировоззрения.
7. Роль философского мировоззрения в жизни общества и его культуры.
8. Философское мировоззрение и естествознание.
9. Философская методология и конкретные науки.
Люди извечно пытались найти ответы на злободневные вопросы, затрагивающие их жизненные устои и интересы. Ум человека всегда стремился познать, а что из себя представляет окружающий мир, какое место в нём занимает сам человек. В чём смысл человеческого предназначения и какова роль человеческого фактора в мире.
На протяжении веков людей интересовал вопрос, а способен ли разум человека познать существующий многоликий и сложный мир или же его познавательные возможности представляются ограниченными.
Занимаясь теми или иными видами трудовой деятельности, человек не мог не задумываться и над тем, а как изменяется мир и какова его роль и возможности в этом процессе. Движут ли им законы и объективная необходимость или же всё происходящее предопределенно сверхъестественными силами и случайными обстоятельствами.
Естественно, что человечество в пределах своих исторических возможностей пыталось найти ответы на эти жизненно – значимые вопросы, но они носили неоднозначный и относительный характер, поскольку их содержание определялось постоянно меняющимся бытием и уровнем развития общественного производства, состоянием практического опыта, культуры, накопленных знаний и многого другого.
Но при всём этом приобретаемые в практическом опыте знания и информация не исчезали бесследно. Они накапливались и превращались со временем в определённые взгляды и убеждения людей. Последние в свою очередь стали проявляться в оценках и осмыслении происходящих событий, отражаться в человеческих поступках и, в конечном счёте, закреплялись в определённых мировоззренческих стереотипах и системах.
Поэтому, воспринимая и, оценивая изначально, развитие общества как закономерный, естественно - исторический и поступательный процесс, мы должны в соответствии с этим диалектическим принципом оценивать и становление основных исторических типов мировоззрения и, прежде всего: мифологического, религиозного и философского.
Исходным из них выступает мифологическое.
Мифологическое мировоззрение (миф – предание, сказание, легенда…) является самой ранней попыткой осмыслить людьми происходящие в природе и мире события и явления.
Можно уверенно сказать, что мифы, будучи одной из древнейших форм зарождающейся человеческой культуры, вобрали в себя повседневно – практические и эмпирические знания, а также элементы фантастических верований, зачаточные компоненты искусства, наивные азы будущего философского мышления и т.д.
Они формировались преимущественно на уровне социальной психологии и воплощали в себе большой эмоционально – чувственный настрой.
Содержание мифов разнообразно. Оно включало в себя многочисленные легенды и различные версии о фантастических существах (духах, кентаврах, серенах…), рассуждения о деятельности бессмертных богов и героев (греческая и римская мифологии), которые наделялись всеми земными качествами, присущими самим смертным людям.
В них усматриваются первые попытки поиска ответов на вопросы происхождения мира, Вселенной, их строения. Прослеживается стремление объяснить важнейшие явления природы: солнечные и лунные затмения, наводнения, землетрясения, другие стихийные природные катаклизмы, которые постоянно сопутствовали им в их суровой и крайне тяжёлой повседневной жизни.
Важное место в мифах занимают вопросы, связанные с жизнью самого человека, его происхождения, предназначенности и предопределённости, судьбы, смерти и мн. др.
В целом содержание мифов стремилось воспроизвести в наивной и фантастической формах различные стороны обыденного бытия наших далёких предков. Мифы были теснейшим образом связаны с реальной человеческой практикой, олицетворяли тесное единение и неразрывную связь человека с окружающей его природной средой, естественной частицей которой он выступал.
Более того, многие явления природы при этом наделялись человеческими свойствами, одушевлённостью.
Таким образом, характерными чертами мифологического мировоззрения выступали эмоционально – чувственная и образная формы восприятия мира, очеловечивание природы, неотрывная связь самого человека с ней и всем космическим пространством.
На более поздней стадии развития человеческого общества возникает религиозное мировоззрение (религия - от латин. яз. – «культ богов»).
Естественно, что его образование опиралось на духовную и содержательную основу мифологического мировоззрения и, прежде всего на способность последнего фантастически воспринимать и отражать действительный мир.
Однако, используя элементы фантастического восприятия мира из мифологических источников, религиозное мировоззрение принципиально иначе интерпретирует место и роль воображения и фантастики в своём содержании.
Оно уводит фантастический элемент мифологии за пределы земного и реального человеческого существования и превращает его в особый сверхъестественный мир, который наделяется при этом необычайными способностями. В религиозном мировоззрении земные силы, в конечном счёте, приобретают форму неземных и вера в существование сверхъестественного начала выступает в нём главной особенностью.
Следовательно, раздвоение мира на мир реальный, чувственно - воспринимаемый и постигаемый человеком с одной стороны, и на мир иллюзорно -нереальный, не подвластный постижению человеческим разумом – есть фундаментальное, идейно – духовное основание всей религиозно – мировоззренческой системы.
В соответствии с этим, уже на заре формирования ранних первобытно – общинных верований у людей складывалось убеждение, что за каждым конкретным предметом и явлением природного мира с присущими им свойствами, одновременно стоят и особые, сверхъестественные силы и свойства, способные каким – то образом воздействовать и влиять на них, или же изменять их.
Так, например, ещё в дорелигиозные мифологические времена люди накопили определённые практические навыки врачевания и лечения целого ряда заболевания.
Они умели обрабатывать раны лекарствами, приготовленными из растений, минералов, частей органов животных. Накладывали «шины» при переломах. Знали опьяняющие и наркотические действия некоторых природных средств и использовали их при обезболивании, умели делать кровопускание и т.д.
Но, в то же время, неспособность лечить многое, бессилие перед различными и неведомыми им явлениями природы, не знание причин их возникновения, порождали у людей искажённо - фантастические представления об окружающей среде.
Подобные взгляды переносилось ими и на многие заболевания человеческого организма, что порождало у них в свою очередь, веру в существовании за всеми этими хворями и болезнями особых, неведомых им, верховных сил, без вмешательства которых якобы невозможно воздействовать на процессы лечения и выздоровления.
Неспособность в должной мере влиять на внешнюю среду и условия жизни, обусловленная объективно – историческими факторами существования людей, способствовала в значительной мере зарождению веры в существование всесильного надчеловеческого начала, к которому они и обращали свой взор, взывали за помощью и поддержкой.
Эта вера в той или иной форме присутствует уже в таких ране - первобытных религиях как тотемизм, фетишизм, анимизм, магия (колдовство) и др.
Появление религиозного мировоззрения носило закономерный характер. Оно есть исторически аргументированный духовный продукт своего времени. Его формирование было обусловлено конкретно - историческими и социально –экономическими условиями жизни общества, состоянием производственно – трудовой деятельности, познавательными и духовными возможностями своего времени.
Религия, лежащая в основе религиозного мировоззрения, изначально как бы пыталась в одном случае, компенсировать человеческую немощность и слабость по отношению к проявлению неподвластных природных и общественных явлений, а в другом случае, в то же время, пыталась создать иллюзию человеческой силы и способности влиять на эти процессы.
Религиозное мировоззрение является весьма сложным по своей структуре. В то же время оно исключительно консервативно.
Оно оказывало огромное влияние на жизнь общества и людей практически во все исторические времена, особенно в эпоху Средневековья. Велика сила его воздействия на умы и поступки не только людей, но и на политику многих стран и в настоящее время.
В отличие от мифологического мировоззрения философская мысль выступает принципиально иной, так как она впервые в процессе миропонимания и миропознания стала опираться на разумно – логическое начало, проявляясь при этом в концептуально – аналитической и системной форме.
Философское мировоззрение унаследовало многие проблемы и вопросы, впервые поставленные предшествующими мифологическим и религиозным типами мировоззрений, но не получившими по понятным причинам своего решения в былое время.
Это мировоззрение своим рождением ознаменовало настоящий переворот и переоценку всего духовного и познавательного осмысления мира.
Оно неотделимо от роста научно – теоретических знаний, в целом –прогресса общества, создающих уже реальные предпосылки для целостного и системного осознания людьми окружающего их мира.
Здесь по существу впервые, на уровне этого типа мировоззрения, мы наблюдаем практическое стремление на теоретическом и упорядоченном уровне доказательным образом оценивать различного рода процессы, происходящие в природе и, что очень важно в самом человеческом обществе.
Само по себе философское мировоззрение по своему содержанию и предназначению значительно выходит за рамки самого предмета философии.
Оно – шире, так как на ряду с общетеоретическими, чисто философскими взглядами и рассуждениями, в него включены экономические, политико - правовые, естественно – научные, эстетические, этические и многие другие знания и представления людей о мире и человеке.
Более того, философское мировоззрение зарождается по времени ещё до появления самой философской науки как таковой. Но, при всём этом, несомненно одно, а именно то, что теоретической основой и базой философского мировоззрения, выступает конечно сама философия.
Иначе и быть не могло, поскольку все основные проблемы философского мировоззрения, которые и образуют его как особую систему последовательных и обобщённых взглядах на мир, на природу, на общество и на человека, вытекают конкретно из сущности самого предмета философии.
Данный тип мировоззрения привнёс с собой в процесс миропонимания рациональное начало и способствовал проявлению небывалой прежде активизации теоретического мышления. С его помощью происходит не только осмысление всех накопленных знаний о мире, но и критическая переоценка их, выявление в них всего полезного, что имеет социально – нравственное и практическое значение для бытия человека.
Важно здесь отметить и то обстоятельство, что философское мировоззрение стремится не только отразить и осмыслить богатство и многообразие объективного мира, но оно в то же время пытается в этом многообразии найти нечто единое и основательное.
Философское мировоззрение – многоуровневое, сложно – духовно - структурное образование. Оно включает в себя мироощущение (миросозерцание), мировосприятие, миропредставление и миропонимание.
И, наконец, возникает вопрос, а что следует понимать под мировоззрением и какова его действительная роль в обществе, в жизни отдельно взятого человека.
Мировоззрение – это система обобщённых в человеческом сознании взглядов на мир, на место человека в мире, на осознании им отношений, которые складываются между человеком и миром и между самими людьми, а также возникающие на этой основе настроения, чувства, переживания, взгляды, убеждения и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, его поступки и поведение.
Философия в жизни общества
1. Специфика философского знания и его функции.
2. Философия, частные науки и медицина в их исторической взаимосвязи.
3. Роль философии как базисной дисциплины в системе гуманитарной, естественно – научной и практической подготовки врачей и фармацевтов.
Литература:
1. Введение в философию в 2-х ч. под. ред. И.Т.Фролова., ч.1., М.1989.
2. Введение в философию. Учебное пособие для высших учебных заведений, изд. 4, перераб. и дополн. под рук. акад. И.Т.Фролова. М. «Республика», 2007.
3. Ю.М.Хрусталёв – Общий курс философии. Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов в 2-х т. т.2., гл. 5, М.2003.
4. Ю.М.Хрусталёв – Учебное пособие для медицинских и фармацевтических вузов. М. изд. группы «ГЭОТАР – Медиа», 2006.
5. П.В.Алексеев – История философии, учебник, МГУ, изд. «Проспект», М., 2005.
6. Б.Н.Бессонов. Философия. История и современные задачи. Учебник для вузов., изд. «Норма», М., 2006.
7. Хрестоматия по истории философии. ч.1., М., 1987.
Темы докладов и рефератов.
1.Основные функции философии.
2.Философия и медицина, их историческая взаимосвязь и взаимодействие.
3.Философия – мировоззренческая и методологическая основа медицины.
4.Мировоззрение и методы лечения.
5.Проблема гуманизма в философии и медицине.
6.Понимание человека в философии и медицине.
7.Мировоззрение врача – основа его нравственной и жизненной позиции.
8.Роль и значение философии в деле воспитании и подготовки специалиста – врача.
Философия является одной из самых древних областей человеческого знания.
Само понятие «философия» (с древнегреч. - «любовь к мудрости») впервые было введено в употребление, как принято считать, древнегреческим учёным философом Пифагором. По его убеждению оно обозначало особую божественную мудрость, доступную и присущую только пророкам, коими являлись только философы.
Но основным и главным предназначением философии Пифагор считал, прежде всего стремление к постижению истинного знания о мире.
В качестве же особой науки её впервые выделил другой древнегреческий философ Платон.
Эта наука зародилась в то историческое время, когда общество обогатило свою практику, достигло значительного уровня развития производства, познания, накопило многочисленные знания. Когда произошло разделение труда на умственный и физический, при отделении первого от второго и т.д.
Это дало возможность некоторой части людей, далёкой от физического труда напрямую заняться в полной мере философскими раздумьями, размышлениями, поиском философской истины и мудрости.
При этом, философские изыскания древних мудрецов были неотделимы от познания реального мира и опирались на те естественно – научные знания, которые были уже накоплены человечеством и, которые естественным образом вплетались в саму философию.
Поэтому ранняя философия включала в себя все знания: математические, астрономические, медицинские и т.д., которыми располагали люди.
Это дало основание называть её изначально «наукой наук», или же «царицей наук».
В сущности, философия возникает почти в одно и то же время в Древней Греции, Древнем Египте и арабском мире с одной стороны и на Древнем Востоке (Индия, Китай) с другой.
Этот процесс зарождения и становления её как особого вида мыслительной деятельности шёл активно с VIII по II вв. до н.э. Но наивысшего развития и расцвета в тот исторический период она достигла в Древней Греции, которую принято считать «колыбелью философской науки».
С тех пор философия прошла богатый творческий путь. Менялся её предмет, характер взаимодействия с естествознанием, функции, место и роль в жизни общества и человеческой культуре.
Постепенно со временем от философии начинают отпочковываться и выделяться в самостоятельные науки математика, механика, медицина, биология, химия и др.
Сама же философия постепенно превращается в систему наиболее общих знаний о мире и ставит перед собой задачу найти ответы опять – таки на наиболее общие вопросы о природе, обществе, человеке и его мышлении.
Среди множества вопросов, изучаемых философией, один из них в силу своей особой значимости и актуальности, получил название основного вопроса философии.
Этот основной вопрос философии рассматривает соотношение материального и духовного начал, или же конкретно, материи и сознания.
Данный вопрос имеет две стороны. Первая – что является первичным и первоначальным в мире – материя или же сознание? И что из них является – вторичным?
Вторая сторона основного вопроса философии связана с проблемой познания окружающего нас мира. Она гласит – познаваем ли действительный мир человеческим разумом или же сознание людей не в состоянии проникнуть в сущность вещей и познать их.
В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии в ней наметились два ведущих направления. Это – материализм (а его представители – материалисты), считающий первоначалом мира материю, а сознание вторичным.
Второе направление – идеализм (его представители – идеалисты), который наоборот утверждает первичность духовного фактора, то - есть сознания и вторичность материи.
Причём сам идеализм разделился со временем на субъективный и объективный.
В первом случае, субъективный идеализм полагает, что только сознание отдельно взятого субъекта – человека, его субъективные ощущения обусловливают существование вещей и предметов и его мировоззренческим принципом считается утверждение - «без субъекта нет объекта!».
Что касается объективного идеализма, то в этом случае речь идёт об определяющей и первичной роли мирового разума, духа, сознания по отношению ко всему материальному миру.
Однако богатая и содержательная история философской мысли даёт нам не один пример того, когда в одном и том же учении одного и того же автора, сочетаются и сосуществуют одновременно и материалистические и идеалистические взгляды.
Вторая сторона основного вопроса философии рассматривает проблему познания. А именно: как наши мысли и знания об окружающем нас мире соотносятся с этим миром.
Здесь надо сказать, что все материалисты и все «последовательные идеалисты» считали, что человеческий разум в состоянии правильно познать мир и отразить его тем самым адекватно в человеческом сознании.
Вместе с тем, как это бывает не редко, философия дала нам и примеры того, как ряд философов, вопреки преобладающей в этом случае точке зрения, занимают иную, противоположную позицию в этом вопросе.
Они полагают, что внешний объективный мир как и внутренняя сущность отдельных вещей, являются не познаваемыми. Такая концепция получила название – «агностицизм», а его представителей называют – «агностиками».
Философия выполняет самые разнообразные функции, среди которых выделяют мировоззренческую, методологическую, гносеологическую, критическую, аксеологическую, воспитательную, прогностическую и интегрирующую.
Мировоззренческая функция реализуется в стремлении философии создать и воспроизвести целостную картину мира и отразить её в определённой системе взглядов на этот мир.
В процессе формирования представлений об устройстве мира и месте в нём человека, рассмотрении вопроса об отношении сознания, мышления к бытию, человека к самому миру, смысла и цели человеческой жизни и т.д. и происходит проявление мировоззренческой функции.
Исключительно велика роль методологической функции философии.
Сама по себе методология является системой исходных принципов, обобщённых методов и способов организации и построения различного рода теоретической деятельности, а также учение об этой системе.
Философия, в отличие от частных наук, выступает всеобщим методом и выделяет наиболее общие связи и признаки в материальном мире.
Философские методы, будучи универсальными, представляются в то же время обязательными при решении разнообразных конкретных задач, но они не в коем случае при этом не подменяют собой специальные частные методы, а лишь только конкретизируют их.
Гносеологическая функция – определяет механизм познания, правильное и достоверное знание об окружающей действительности, опирающееся на действенную и эффективную методологию. Например, на диалектическую методологию.
Критическая функция – присутствует во всех философских системах. Она критически оценивает происходящее событие и имеющиеся факты, другие философские, политико – правовые, этические, эстетические и т.д. системы. Подвергает конструктивному сомнению всё то, что не воспринимается безоговорочно и однозначно.
В здоровой конструктивной критике и сомнении – залог развития науки, философии, да и самого общества.
Аксеологическая функция предполагает оценку исследуемого объекта с точки зрения различных ценностей (социальных, нравственных и т.д.).
Воспитательная – стремиться привить человеку и обществу гуманистические цели и идеалы, укрепляет мораль, помогает найти смысл жизни, воспитывает людей в духе определённого мировоззрения и формирует у них чётко выраженную гражданскую и профессиональную позицию.
Прогностическая функция – основана на способности философских знаний предвидеть и прогнозировать тенденции развития, будущее человека, общества, науки, человеческого сознания… Ведь философия не только обращена в прошлое, стремится объяснить настоящее, но она устремлена и в будущее, которое способна предвидеть, опираясь на уже достигнутые знания.
Интегрирующая функция – дифференциация, то – есть расчленение научных знаний и самих наук, как одна из основных закономерностей развития научных знаний, обусловила в конечном итоге их самостоятельное - обособленное существование.
Но одновременно с этим процессом возникла и другая необходимая тенденция в развитии наук, а именно, при исследовании сложных систем, возможности отдельных частных наук оказываются ограниченными. Отсюда вытекает необходимость в интеграции и объединении конкретных наук, а нередко и возникновении на стыке двух – трёх и более наук, так называемых смежно – пограничных, новых наук. В этом случае, как раз - таки именно философия, опираясь на отдельные специальные науки, обобщая выводы этих наук, объединяет их в нечто единое на основе своих функций, категориального аппарата и методов познания.
Развитие философии как и все достижения философской мысли всегда во все исторические времена опирались на естествознание и отдельные частные дисциплины. Процесс взаимодействия философии и специальных наук вёл к обогащёнию и более поступательному их развитию.
Ф.Энгельс справедливо отмечал, что любое выдающееся открытие в естественно – научных дисциплинах незамедлительно отзывается самым позитивным образом на состоянии философского мышления и способствует его прогрессу. Точно также как любая новаторская философская мысль превращается в эффективный стимул и служит мощным толчком для углубления и совершенствования научного познания.
Связь философии с конкретными науками выражается в том, что философия, опираясь на частно – научные знания, подвергает их, прежде всего общетеоретическому осмыслению и обобщению. Опираясь на них, она стремится найти то общее и системное, что свойственно и присуще всему материальному миру.
Другими словами, опираясь на частное и конкретное, философия моделирует всеобщую и универсальную картину мира.
В то же время, перед всеми частными науками, в том числе и медицинскими постоянно возникают общетеоретические и общеметодологические проблемы, то – есть философские вопросы, которые они сами, естественно, решить не могут и в этом случае вынуждены прибегать «к услугам» философии, то – есть решать их с её помощью. И, конечно, мировоззренческий и методологический дух как и общетеоретические принципы философии присутствуют внутренне в каждой науке и от того, как эффективно используется этот внутренний ресурс каждой наукой, во многом зависит их исследовательская эффективность и познавательный потенциал. Особая связь сложилась между медициной и философией. Они просто обречены быть рядом и наглядным подтверждением правоты этой мысли выступает вся история их развития и существования. И у философии, и у медицины много общих задач по формированию целостного взгляда на жизнь вообще и человеческую в особенности. Именно человек выступает основным и главным объектом познания философии и медицины. Наряду с этим, проблемы первопричины мира, места и роли в нём человека, человеческой жизни, его здоровья, нормы и патологии испокон веков одинаково и сообща интересовали как медиков, так и философов.
Медицина по сути своей всегда философична. Она сама уже есть своего рода философия, поскольку учит людей «мудрости правильной, здоровой жизни». Ведь многие выдающиеся философы были одновременно и великими медиками, как и наоборот. Достаточно вспомнить имена Гиппократа, Галена, Алкмеона, Корнелия Цельса, Эмпедокла, Аристотеля, Декарта, Ламетри, Парацельса, Линнея, Кабаниса, Локка и мн. др. Известно классическое изречение отца медицины Гиппократа - «Медицина столь же мало может обходиться без общих истин философии, сколько последняя – без доставляемых ей медицинских фактов». Медику, как умелому целителю, обучающему людей здоровому образу жизни, требуется глубокая социально – философское осмысление результатов своего труда. Врач, не имеющий хорошего общего образования, не обогащённый знаниями духовной культуры и философии, с ограниченным кругозором и поверхностным мировоззрением не может быть высоко профессиональным специалистом, способным успешно исцелять человека. Он всего навсего – ремесленник!
История философии – ретроспектива
самосознания человека.
Юность философской мысли.
Философия Древнего Востока.
1. Культурно – исторические особенности становления философии Древнего Востока.
2. Мировоззрение древней Индии, его истоки. Индуизм. Буддизм, Йога как философия и медицина.
3. Китайская специфика в философии. Даосизм и конфуцианство.
4. Китайская медицина.
Литература:
1. Введение в философию. ч.1 под ред. И.Т. Фролова, М., 1989.
2. Ю.М.Хрусталёв – Общий курс философии, т.1, ч.1, гл.2 * 1 –3.
3. История китайской философии. М., 1989.
4. Г.М.Бангардт – Левин – Древнеиндийская цивилизация, философия, наука, религия, М., 1980.
5. М.Т.Степанянц – Человек и традиционное общество Востока. «Вопросы философии». 1991.- №3.
6. Антология мировой философии. т.1, ч.1, М., 1969.
7. Древнеиндийская философия. М., 1963.
8. Древнекитайская философия. В 2-х т., М., 1972 – 1973.
Темы докладов и рефератов.
1. Древняя Индия и Древний Китай – колыбель философской мысли.
2. «Веды» - древнейший памятник мировой философской литературы.
3. Буддизм, его основные истины.
4. Философия индуизма.
5. Йога как философия и медицина.
6. Китайская специфика в философии.
7. Учение Конфуция.
8. Даосизм.
9. Проблема человека в традиционных древнекитайских учениях.
10. Особенности китайской медицины.
Философия Древнего Востока зарождается в эпоху возникновения классового общества и государств в этом регионе.
Появление философии в Древней Индии относится примерно к 1-му тысячелетию до н.э., а в Древнем Китае – к 6 – 5 вв. до н.э, когда на их территории шла ломка родо – племенных отношений, вызванная развитием производительных сил и радикальным изменением производственных отношений, приведших к глубокому кризису родовых устоев и господствующей морали.
Происходит утверждение товарно-денежных отношений, усиливается влияние земельных собственников и городских богачей, появляются частная собственность, классы и государство.
Одновременно происходят изменения в духовной и культурной жизни этих народов, зарождаются научные знания, множатся естественно – научные открытия, что, в конечном счёте, благоприятно сказывается на утверждении и развитии философской мысли.
Основное внимание древневосточной философии изначально было обращено к человеку. При этом акцент делался на познании и объяснении его практической сущности, на изучении его жизнедеятельных начал и мотивации, на оценке и регламентации человеческого образа жизни вообще.
В древневосточной философии мы наблюдаем обстоятельную характеристику многих частных проблем, связанных с самосовершенствованием и самосознанием человека, обращением его к самому себе через отрешение от реального мира, ухода в мир особого внутреннего - душевного состояния.
Расписываются нормы принятого этикета, которому принадлежит огромная роль в повседневной жизни людей, настоятельно предписывается и внедряется в жизнь и быт свод этических правил и наставлений, предназначенных как для правящей прослойки, так и для всех других гражданских слоёв общества.
Особый отпечаток придаёт философии её тесная связь с религией и религиозными культами, что находит своё выражении в появлении целого ряда ставших в последующем широко известных религиозно – философских учений подобных брахманизму, индуизму, буддизму, конфуцианству, джайнизму и ряду других.
Главной и специфической особенностью индийского общества было разделение его на многочисленные касты, среди которых выделялись брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Сами касты представлялись замкнутыми группами людей, передающими из поколения в поколение особые отличительные знаки, символы, культуру, образ и стиль жизни, профессию, традиционные взгляды и нормы поведения. Отличались они даже внешним обликом, вплоть до покроя одежды.
Привилегированной кастой считались брахманы, уделом которых был умственный труд и управление общественными и государственными делами. Воинскую повинность несли кшатрии. Торговля, земледелие и ремесло были в ведении вайшьи, а черновой труд осуществлялся представителями низшей касты – шудрами.
Все многочисленные нормы социальной жизни и организации общества были воспроизведены в древнейшем культурном предфилософском памятнике того времени – «Ведах», в переводе означавших – «знания».
«Веды» - это сборник легенд, гимнов, текстов, сказаний, магических заклинаний и практических ритуалов, отражавших религиозно – мифологическое мировоззрение.
В них утверждается безликий закон «рита», который оправдывает социальное неравенство людей, делит их на богатых и бедных, отделяет и противопоставляет одни касты другим, небо от земли, влагу от суши и т.д. Нарушение закона «рита» приводит к печальным последствиям, бедам и вызывает наступление полного хаоса. Предотвратить этот беспорядок, как и влиять на закон, владеть знаниями о нём способны только брахманы, создавшие религию брахманизма во главе с Верховным богом – Брахманом.
Со временем брахманизм трансформировался в индуизм, ставшим господствующей религией современной Индии.
Достойное место в древнеиндийской философии заняла школа йоги.
Само слово «йога» означает – «соединение», «управление». Она возникает как продолжение «Вед» и выступает как особое мировоззрение, включающее в себя также и систему практических ритуальных действий, способных помочь человеку избавиться от земных страданий.
«Йога» - это своего рода индивидуальный путь спасения и избавления.
Умение владеть собой, своим телом и мыслями, вера в существование особого иллюзорного мира, как и способность при помощи физических и психических упражнений уходить в самого себя и отрешаться тем самым от реальной действительности и жизни – вот основные черты этого своеобразного и во много неповторимого учения.
Однако самой крупной религиозно – философской школой Древней Индии явился буддизм, возникший в 6 в. до н.э.
Существуют разные версии его возникновения, как и легенды о его творце – царевиче Сиддхартхи Гаутаме. Отметим основную. Тридцатилетний царевич, проживший все годы в роскошном дворце, покидает его впервые и за его пределами встречается с больным, калекой, монахом – аскетом и нищим.
Потрясённый увиденными страданиями и человеческим горем он уходит в пустыню, где пребывает семь лет.
Размышляя в одиночестве о судьбах людей и избавлении их от бед, он в конце концов, пробуждается и просветляется, становится – «буддой». Он находит не только причины человеческих страданий, но и путь выхода из этого состояния, который сводит к четырём истинам:
1. жизнь – это страдания (болезни, лишения, невзгоды, смерть и т.д.);
2. причина страданий в человеческих влечениях и желаниях, в чрезмерной жажде жизни;
3. для избавления от страданий надо погасить в себе влечения и желания;
4. а это можно осуществить лишь только благодаря молитве, которая может погасить жажду жизни и поможет достичь состояния «нирваны» - абсолютного блаженства, покоя и избавления от земных страданий.
Именно эти религиозно – мифологические мотивы, будучи доминирующими в философско – этическом содержании, послужили основной причиной превращения буддизма в одну из трёх мировых религий, имеющей сотни миллионов приверженцев в различных концах современного мира.
Что же касается древнекитайского общества, то оно в отличие от Древней Индии представляло собой типичное иерархическое государство того времени, во главе которого стоял император – монарх. Он же верховный жрец и главный собственник – землевладелец.
В Китае не было сословия жрецов и обрядовый ритуал осуществлялся главами семей, чиновниками, князьками.
Господствовал культ почитания умерших предков. Поэтому вся жизнь человека проходила под знаком отчёта перед духами усопших.
Дабы не бросить тень на память предков и не вызвать их гнев человек должен был вести себя исключительно достойно и уважительно по отношению к другим. И, прежде всего - по отношению к старшим, родителям, младшим – детям, немощным, больным и т.д. Но он должен был находиться в согласии не только с другими, но и с самим собой.
Подобного рода моральный климат древнекитайского общества не мог не сказаться на содержании основных философских школ того времени.
Среди них следует выделить в первую очередь Конфуцианство и даосизм.
Родоначальник первой – Конфуций (Кун – Фуцзы) был из знатного, но обедневшего рода.
Своё учение сформулировал уже в достаточно зрелом возрасте и описал его в своём главном трактате - «Беседы и суждения».
Для Конфуция Небо выступает высшей мировой силой. Оно определяет порядок на земле, и всё происходящее зависит от небесной воли.
В то же время мудрец большое значение придаёт моральным качествам человека, когда людские поступки, чистота побуждений и помыслов могут влиять на миропорядок.
Что же касается социального уклада, то в этом случае Конфуций создаёт образ «благородного мужа» в лице монарха – правителя, отца народа, главы большой государственной семьи.
Семье как таковой вообще в учении философа отводится выдающаяся роль. Она – основа порядка и благополучия в обществе и государстве.
Конфуцианство и сегодня влиятельно не только среди многомиллионного китайского населения, но и среди многих людей проживающих за пределами этой страны. Видное место в древнекитайской философии занимало учение другого выдающегося мыслителя Лао – цзы, во многом мифической фигуры, вошедшее в историю под названием «даосизма».
В основе его лежит «дао» (путь). «Дао» выступает первоначалом и первопричиной мироздания. Это – основа всех вещей, их субстанция и их жизненный путь.
Дао – всеобщий закон природы, который определяет постоянный кругооборотный цикл развития природы и мира. Поэтому он не только первоначало движения всего, но и его конечная цель, завершение пути.
Предназначение человека, согласно этому учению, познать дао. А для осуществления данной цели необходимо слиться с природой, стать её естественной частью. Только в этом случае можно постичь «гармонию мира».
Древневосточные мудрецы внесли свой весомый вклад в становление и развитие мировой медицины. Благодаря разработке неповторимых и неординарных приёмов и методов лечения различных заболеваний, они привнесли в медицину особый специфический «азиатский» колорит, отличающий её в последующем вплоть до наших дней, от традиционной европейской медицины.
В Древнем Китае и Древней Индии философские учения о жизни и медицинские знания о здоровье и болезнях человека, как правило, создавались одними и теми же мудрецами.
Соответственно, они и существовали едино, неотрывно друг от друга.
В одном случае, исходя из натурфилософского учения о первоэлементах, древнекитайские медики здоровье и болезнь объясняли сочетанием определённых космических первоэлементов (земля, вода, огонь, дерево, металл) в человеческом организме.
В другом случае медики пытались объяснить состояние здоровья и заболевания на основе философского учения о взаимодействии активного мужского начала – «янь» и пасивного женского «инь». Утрата здоровья происходит из – за нарушения в организме их соотношения. С целью же исцеления, то – есть приведения их в соответствие и норму древнекитайские врача разработали и применяли на практике метод лечения иглоукалыванием.
Как положительное явление в китайской медицине того времени следует отметить широкую пропаганду и распространение профилактического направления, разработку и внедрение в жизнь мер по предупреждению многочисленных заболеваний.
Что же касается Древней Индии, то здесь в 6 в. до н.э. под влиянием философской школы веданты возникло учение, в соответствии с которым болезнь рассматривалась как следствие нарушения образа жизни человека (питания, климатических изменений, психических и физиологических расстройств и т.д.).
Были среди врачей веданты и сторонники другой теории, согласно которой основной причиной болезней считались расстройство и сдвиги в психике человека (печаль, тоска, гнев и т.д.).
Наряду с этими точками зрения древнеиндийские медики полагали, что болезнь может выступать и результатом резкого количественного и качественного изменения соотношения пяти соков, аналогичным пяти природным явлениям: земле, воде, воздуху, огню и эфиру.
С учётом этого ими же разрабатывался комплекс мер процедурного характера, способных оказывать влияние на выздоровление организма и возвращения его к доболезненному состоянию.
Древнегреческая философия
1. Становление древнегреческой философии. Ранние философские школы.
2. Философия Сократа. Платон.
3. Учение Аристотеля в истории философии и науки.
4. Особенности культуры эллинистического и римского периодов. Физика
и этика Эпикура, фатализм стоиков, рационализм скептиков.
5. Философские идеи в древнегреческом естествознании и медицине.
Литература:
1. Введение в философию. ч.1, под ред. И.Т. Фролова, М.,1989.
2. Ю.М.Хрусталёв - Общий курс философии т.1, гл, 1. * 4-6. М. 2003.- учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов.
3. А.С.Богомолов - Античная философия. М. 1985.
4. А.И.Чанышев - Курс лекций по древней и средневековой философии, М. 1991.
5. В.Ф. Асмус - Античная философия. ч.2, М., 1989.
6. История философии в кратком изложении. М. 1991.
7.Гиппократ. Избранные книги. М. 1994.
Темы докладов и рефератов.
1. Милетская школа. Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.
2. Сократовский метод мышления.
3. Атомистическое учение Демокрита.
4.Объективный идеализм Платона.
5. Учение Аристотеля в истории философии и науки.
6. Гиппократ - отец медицины, один из первых разработчиков теоретических основ медицины.
7. Гиппократ о морально-этическом облике врача.
8. Физика и этика Эпикура.
9. Фатализм стоиков, рационализм скептиков.
10. Философские идеи в древнегреческом естествознании и медицине.
Древнегреческая философия имеет богатую, насыщенную замечательными идеями и новаторскими мыслями, историю. Формируясь в период VII- VI вв. до н.э., она проходит ряд примечательных этапов развития, начиная со стадии возникновения, включая периоды развития и процветания и, наконец, упадка и угасания в эпоху 1-5 вв. н. э.
Ей принадлежит по - праву особое место в мировой духовной культуре, поскольку вклад этой философии в копилку общечеловеческих ценностей поистине огромен и неоценим.
Именно древнегреческая философия явилась колыбелью создания многих разнообразных школ и течений, давших в последующем толчок развитию всего многообразия и многоцветья мировой философии и человеческой цивилизации.
Конечно, философия древних греков зарождалась в особых исторических, социально - экономических и культурных условиях. Она изначально испытывала на себе огромное влияние господствовавших тогда многочисленных мифов и религиозных воззрений.
Но по мере того, как древнегреческие мудрецы пытались осмыслить действительную сущность мира, природы, космоса, найти некое земное первоначало в основе возникновения всех вещей и явлений, в их взглядах всё большее место занимают разумно - логические, философские представления, нередко подпитываемые уже фактами естественнонаучного познания.
Первой крупной школой, положившей начало наивно-материалистическому направлению в философии того времени, явилась милетская, возникшая во второй половине 6 в. в крупнейшем ионийском центре Малой Азии в г. Милете. Это родина Фалеса, основателя школы, последователями и учениками которого были Анаксимен и Анаксимандр.
Фалес утверждал в противовес мифам и религиозным представлениям, что всё многообразие вещей и предметов берёт своё происхождение от одного, единого первоначала - воды. У Анаксимена таковым первоисточником выступает воздух, а у Анаксимандра - «апейрон» («бесконечное») - вечное и неопределённое начало, находящееся в постоянном и бесконечном развитии.
Важно и ценно в их взглядах то, что эти мыслители попытались впервые бесконечное космическое многообразие свести к единому первоначалу и вывести затем это многообразие из него.
Во - вторых, это первоначало они усматривали в конкретно -чувственных, чаще всего наглядных явлениях, имеющих природно-земное, а не сверхъестественное происхождение.
И, наконец, в - третьих - основным объектом познания у них выступала сама природа, космос, под которым они понимали весь окружающий их мир, в том числе и самого человека.
Человек выступает частицей космоса, Он - «микрокосм».
На поприще познания природы милетцами были сделаны ряд великих открытий. В частности, Фалес впервые предсказывает наступление солнечного затмения 25 мая 585г., обосновывает некоторые математические теории.
Он изучал метеорологию, астрономию, географию, обладал техническими знаниями и т.д.
Анаксимен разрабатывает космогоническую гипотезу, а Анаксимандр при помощи математических и геометрических доказательств пытался вывести свою структурную и объёмную систему и порядок Вселенной. Ему приписывают изобретение первых солнечных часов и первую попытку схематического изображения контуров Земли на медной доске.
В другом ионийском городе Эфесе жил и творил великий Гераклит (544 г. до н. э.), которого считают родоначальником стихийной диалектики.
Он воспринимал мир вечным, никем не сотворимым. Его первоначалом Гераклит считал огонь. Именно постоянно движущийся и • живой огонь выступает причиной изменчивости - зарождения и исчезновения мира, в котором всё течёт и всё изменяется.
Раскрывая сущность движения, он обращает внимание на его противоречивый характер. Прозорливо выдвигает идею единства и борьбы противоположностей, лежащих в основе всех вещей и всего мира в целом.
Всё на самом деле едино, и в то же время - противоположно. Между противоположностями складываются противоречивые отношения, могущие переходить в борьбу. Более того, утверждает Гераклит -противоположности переливаются друг в друга. «Смерть одного состояния предполагает рождение другого», «холодное теплеет, а тёплое охлаждается», «влажное высыхает, а сухое - увлажняется» и т.д. В этих мыслях Гераклита - гениальные догадки, послужившие отправной точкой для создания в последующем целостных систем и диалектических концепций Гегеля и Маркса.
Особое место в древнегреческой философии принадлежит Сократу и Платону. Учитель и ученик - оба стоят у истоков формирования объективно - идеалистической философии. Сократ не оставил письменных работ, поскольку написание трудов считал ненужным и бесполезным занятием. Он отдавал предпочтение живым диалогам -беседам со своими учениками. При этом, ведя дискуссии, он опирался на метод майевтики, т, е. постижения истины посредством обнаружения противоречий в суждениях оппонента.
Центральное место в его дискуссиях с учениками отводилось человеку и его самопознанию. «Познай самого себя», - призывал Сократ и за этим призывом прослеживалась необходимость осознания каждым человеком самого себя как социального и нравственного существа, как личность.
Рассуждение о добре и зле, жизни и смерти, гражданских правах и обязанностях, свободе человека, государстве, формах его правления и др. - вот далеко неполный перечень проблем, волновавших древнегреческого философа.
Дело Сократа продолжил Платон (427 - 347 гг. до н. э). Но в отличие от своего учителя он открывает для учеников школу -Академию, которая становится центром древнегреческой мысли и местом издания многочисленных философских трудов.
Круг интересов Платона исключительно широк. Он выдвигает свою философскую трактовку бытия, происхождения мира, государства, его политического устройства и структуры. Его внимание привлечено к изучению физического и духовного, эстетического и этического, процесса познания. Много интересных мыслей высказано им и в адрес медицины, определения причин заболеваний, здорового образа жизни и т.д.
Платон явился первым философом древнегреческого мира, создавшим концепцию объективного идеализма. Первопричиной мира и его истинным бытиём у Платона выступает объективно существующая, вечная и бессмертная душа или же мир идей. Мир же вещей представляется вторичным. Он есть отблеск и тень объективной первопричины.
Сами же вещи являются временными и преходящими. Процесс познания сводится у философа к процессу воспоминания души своего доземного существования. Для того, чтобы верно познать, полагает он, необходимо «закрыть глаза -и заткнуть уши». В этом случае душа сможет воспроизвести в памяти не только своё прошлое, но и дать неискажённые истинные знания о настоящем.
Платон - идеолог и защитник рабовладельческого государства. Для него наилучшей формой государственного устройства выступает монархия, хотя он не исключает демократию и аристократию. Идеальными правителями в государствах, по его убеждению, могут быть в первую очередь - философы, как наиболее зрелые, мудрые и подготовленные к этой деятельности люди.
Человека Платон воспринимает как органическое единство его души и тела при основополагающей роли души. Тело - потёмки, тюрьма для души. Платон в своих медицинских воззрениях исходил из ведущей роли этой души или же жизненного духа. Причины болезни он ставил в прямую зависимость от нарушения взаимоотношения между душой и телом. Сильная душа в слабом теле или же наоборот вызывают всегда болезнь в человеческом организме.
Интересны его рассуждения о соотношении внутреннего и внешнего, части и целого в патологии.
Платоновский принцип: «нельзя лечить часть без целого, тело без души» - является диалектическим по своей форме и идеалистическим по содержанию.
Мудрец убеждён, что здоровье человека находится в прямой зависимости и от его образа жизни. «Если не изменить образа жизни, то человеку не помогут ни лекарства, ни прижигания, не нашёптывания, ни амулеты», - говорил он. Более того, - отмечал Платон, - чрезмерное лечение и злоупотребление лекарствами может лишь только осложнить и отяготить болезнь».
Вершиной духовной и философской мысли древнегреческого мира выступает Аристотель (384-322 г. до н.э.).
Его по праву называют энциклопедистом своей эпохи. Не было ни одной науки того времени, к становлению которой он не приложил бы свой ум и не внёс огромного вклада в её развитие.
Даже не будучи медиком, по образованию, но будучи сыном и внуком профессиональных врачей, он через них блестяще усвоил медицинские знания и с успехом практиковался на протяжении ряда лет как лечащий врач.
Являясь учеником Платона и отдавая ему дань уважения как своему учителю, Аристотель с годами критически переоценил его взгляды, что позволило ему в конечном итоге заявить: «Платон мне друг, но истина дороже».
Среди большого числа произведений, принадлежащих перу Аристотеля, особое место занимает «Метафизика», в которой он излагает основные принципы своего учения.
Свою философию он подчиняет прежде всего решению проблемы сущего, выделению в нём главного и определения его структуры. Таковым главным и основным в сущем для него выступают законы мышления, которые предстают одновременно и законами самого бытия. В основу бытия Аристотель кладёт понятие формы. Именно форма у него составляет суть бытия. В то же время она соотносительна с понятием материи, которое он впервые вводит в словарно - философский оборот.
Однако сама по себе материя у Аристотеля бесформенна. Она — абстрактна в том смысле, что ничего не создаёт и не творит. Ей отводится роль материала из которого форма создаёт реально существующие предметы и вещи.
Следовательно, форма выполняет активную и конструктивную роль. Она - творец, тогда, как материи предоставлена роль исходного материала и она - пассивна.
Не обходит своим вниманием Аристотель и проблему человека, которая занимает у него важное место.
Он предпринимает впервые попытку оценить человека через призму существующей в обществе социальной среды и в связи с имеющей в ней место определённой политической организации.
Аристотель видит в человеке «политическое животное», которому изначально свойственно стремление жить совместно с другими людьми. В трудах великого греческого мыслителя высказываются многочисленные ценные мысли о медицине и её профессиональном предназначении.
Так он считает, что человеческое сердце представляет собой исходный пункт всей кровеносной системы. Утверждая подобное, он делает первый шаг к открытию кровообращения. Он предпринимает попытку применить сформулированные им логические категории к анализу некоторых медицинских процессов. И, в частности, выясняет взаимоотношение опыта и искусства во врачебной деятельности. По его мнению, если известное лекарство произвело одинаковое воздействие на многих и излечило от данной известной болезни, то это есть опыт. Но знание того, что известное лекарство исцелит все лица, страдающие той же болезнью, есть искусство. «Опыт есть знание отдельного, искусство - знание общности», - говорит Аристотель.
Творчество Аристотеля подвело черту под классической античной философией.
Своими идеями он обогатил философскую и естественнонаучную мысль на века. Его труды вошли навечно в сокровищницу мировой философской и духовной культуры.
Кризис греческой рабовладельческой демократии в конце 4 в. до н. э. наряду с распадом империи Александра Македонского оказал глубокое влияние на дальнейшую судьбу философии и культуры, продолживших развитие уже в пределах возникшей к тому времени римской империи. На первый план философских интересов выходят проблемы морально -этического и социального плана.
Среди школ, получивших известность и оставивших после себя заметный след в истории философии, следует выделить эпикуреизм-учение Эпикура (342 - 270 гг. до н. э.), а также скептицизм (Пиррон из Эллады 360-270 гг. до н.э.), стоицизм (Сенека ок 5г. до н.э.- 65 н.э., Порфирий – 232-304 гг. н.э., Прокл-412-485 гг. н.э.).
При всём отличии их друг от друга, общим для них выступало стремление понять и объяснить наиболее актуальные и значимые в жизни общества этические и социально - политические проблемы. Философия становится у них не столько областью разумно-теоретических рассуждений, сколько своеобразным руководством к действию. Она впервые приобретает определённую практическую направленность и значимость, становится «правилом жизни», руководством к тому или иному человеческому поступку и поведению.
Уже в период накопления первых медицинских знаний и формирования медицинских теорий благодаря усилиям Гиппократа, Галена, Алкмеона, Эмпедокла и других врачей, становится очевидной прямая связь философии и медицины на вполне осознанной основе. Эти великие медики подорвали монополию жрецов в области медицины и вывели её из под мрака суеверий.
Предпринимаются реальные шаги по формированию опытной основы создаваемой материалистической медицины, опирающейся на тот или иной концептуальный философский фундамент.
Подобно Фалесу, считавшему первоначалом природы воду, «отец» медицины Гиппократ первоосновой живых организмов считал жидкое начало. Вода, как первоисточник природы и мира проявляется у него в человеческом организме в четырёх жидкостных видах: крови, слизи, чёрной (венозной) крови и жёлтой желчи.
От количественного и качественного соотношения этих жидкостных начал зависит здоровье и болезни человеческого организма. При нормальном («краза») соотношении жидкостей, считал Гиппократ, организм здоров. При нарушении пропорции и соотношения («дискразия»), - наступает болезнь.
Эта концепция получила название гуморального направления в древнегреческой медицины.
Но существовала и другая точка зрения, оформившаяся в солидарную теорию. Она считала, что в основе человеческого организма находятся четыре плотных вещества, которым приписывалась атомистическая структура. Отношение и пропорциональность этих плотных веществ, состоящих из атомов и принимающих вид пор в организме человека, также обуславливают состояние здоровья. Здесь прослеживается явное влияние атомистической теории Демокрита.
И гуморальное и солидарное направления имели в своё время большое положительное значение. Их влияние прослеживается в последующем на протяжении многих столетий и в соответствии с уровнем развития общества, естествознания и самой медицины они воплощались в различные теории и концепции медицинских заболеваний.
Таким образом, древнегреческие медики, опирающиеся на учения философов и собственные представления о природе мира и человека, заложили основы теоретических и практических систем, ставших в последующем исходной точкой в развитии научно - практической медицины и здравоохранения.
Философия Средневековья
1. Теоцентризм Средневековой культуры, изменение роли философии. Патристика и Блаженный Августин.
2. Схоластическая философия: полемика номинализма и реализма.
3. Философия Фомы Аквинского.
Литература:
1. Введение в философию, т.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1989.
2. Ю.М.Хрусталёв – Общий курс философии, т.1., ч.1., гл.2, *1 – 6., М. 2003 – Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов.
3. Антология мировой философии. В 4 –х томах. т.1., ч.2., М., 1969 – 1972.
4. Проблема человека в средневековой философии. Человек. М., 1991.
5. История философии. Ростов – на – Дону., 2000., Разд., гл.2.
6. История философии: Запад – Россия – Восток: в 4 –х кн., кн.1. Философия древности и Средневековья. М., 1995.
7. А.Н.Чанышев – Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
Темы докладов и рефератов.
1. Особенности содержания и периодизация средневековой философии.
2. Философия Средневековья и религия.
3. Проблема человека в философии средних веков.
4. Полемика номинализма и реализма.
5. Томизм как учение о гармонии разума и веры.
6. Патристический период Средневековья. Августин Блаженный.
7. Схоластика. Фома Аквинский.
Философия Средневековья – это важнейшая составная часть европейской культуры, исторически соответствующая господствовавшей в европейских странах эпохе феодализма. Главной особенностью философии Средневекового тысячелетия являлось абсолютное и полное господство религии и церкви, что и определяло её место и роль в жизни общества.
Попав в прямую зависимость от религии она превращается в служанку богословия, призванную обслуживать интересы церкви и служителей религиозного культа.
«Идеи божественного творения» и «божественного откровения», становятся основным предметом изучения и толкования философов- теологов того времени. И это вполне объяснимо, поскольку большинство образованных людей были представителями духовенства, а монастыри и церковные учреждения выступали единственными очагами распространения культуры и знаний.
Священные религиозные тексты, принятые в своё время на Вселенских соборах, представляются для них неоспоримым авторитетом, поэтому все познавательные изыскания сводятся к толкованию священных книг и осмыслению сущности божественных откровений.
Таким образом, предпочтение отдавалось религиозной вере, а не знанию, религии, а не науке.
В соответствии с чем определяющей чертой Средневековой философии выступает теоцентризм, то – есть вера в бога и обращение к нему, как первопричине и первооснованию мира.
Изначальными формами выражения философской мысли явились апологетика и патристика.
Первая – «апологетика» (апологет с латин. яз. - защитник) предстала последовательной и активной защитницей христианства, которое рассматривалось как единственно верное религиозное вероучение. Она была направлена против враждебных религий и, прежде всего, против язычества.
Вторая – «патристика» (патер с латин. языка - отец) выступала как учение священнослужителей – «отцов церкви», отстаивавших чистоту веры, среди которых наиболее яркой и крупной фигурой выступал епископ Августин Блаженный (354 –430 гг.).
Августин систематизировал христианское вероучение, опираясь на объективно – идеалистические взгляды древнегреческого философа Платона, утверждавшего веру в Бога – творца и в существование мира идей и духа.
Для него «истинная философия» и «истинная религия» - одно и то же.
В его основных трудах «Град божий», «Исповедь», «Град человеческий» и других последовательно проводится мысль о существовании в истории человечества двух миров – двух «градов». В одном случае речь идёт о светском государстве, которое он считает источником зла и человеческого грехопадения, а в другом – о христианской церкви и вере, олицетворяющих на земле добро и излучающих нравственную чистоту и благодать.
Произведения Августина заложили мощный фундамент религиозной философской мысли Средневековья. Они способствовали развитию и расцвету схоластики, патристики и догматики, послужили одним из главных источников изучения древнегреческих философов Платона и Аристотеля, а несколько позже и неоплатоников.
Что же касается схоластики (с греч. – «школа»), то она присуща уже зрелому периоду развития Средневековой философии (11 – 12 вв.).
Схоластика – это христианская философия, полностью подчинённая и зависимая от религии.
Её главной целью представлялась трактовка и систематизация религиозных догматов на рассудительном уровне путём логического и рационального обоснования.
Философским основам схоластики свойственно полное подчинение мысли авторитету догмата.
В рамках зрелого схоластического мышления разворачивается острая полемика между номинализмом (лат. язык «ном» - имя) и реализмом («реалия», «универсалия»). Её суть заключалась в том, какое из двух понятий: единичное» или же «общее» существует реально и что из них по времени допредшествует друг другу.
Номиналисты считали, что реальны единичные вещи, а общие явления производны и вторичны от них. Они существуют только в лексике, языке и выступают обозначением, названием многообразных единичных вещей.
Реалисты же, наоборот, утверждали, что на самом деле изначальны общие понятия, так называемые – «универсалии», существующие независимо от сознания и материального мира. А в последующем, уже на их основе образуются единичные и конкретные вещи.
По – сути, дискуссия велась между объективно – идеалистической оценкой понимания мира, когда за его основу берётся некое общее идеальное начало («реализм») и робкой попыткой с позиции материализма объяснить истоки возникновения мира из какого – то конкретно – единичного начала («номинализм»).
Самым крупным представителем схоластической философии позднего периода был Фома Аквинский (1225/26 – 1274 гг.), систематизатор ортодоксальной схоластики и родоначальник учения томизма.
Фома - умеренный реалист. А это означало, что по его убеждению «универсалии» - общие понятия существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Иными словами - «универсалии» существуют «до вещей» как божественные идеи, «в вещах», как формы проявления единичного, а «после вещей» - в виде понятий человеческого разума, как производные абстрактного мышления.
Аквинского интересует проблема соотношения теологии и философии, религии, веры и знания. Он признаёт, что религия и философия приходят к истине, но при этом опираются на совершенно разные методы. Наука и философия постигают истину, основываясь на разуме и опыте, тогда как религия извлекает истины из Священного писания и веры.
Но методологическое несовпадение, убеждён он, не означает вовсе их полного различия и противопоставления, что находит в итоге своё оформление в его учении о «двух истинах».
Религия и разум, достигающие истины каждая своим путём, нуждаются друг в друге, считает Аквинский. Следовательно, Фома фактически признаёт возможность и право на существование наряду с верой и научных истин.
Однако, в силу своего церковного сана определяющее место, естественно, он отводит религиозной истине.
Научная истина имеет право на жизнь, если они не опровергают истину религиозную, заключённую в книгах Священного писания.
Поэтому и философия и наука у него имеют право на существование, но только в той мере и настолько, насколько они не противоречат религии.
Более того, знания и научные истины правомочны и тогда, когда они способствуют доказательству и подтверждению религиозных истин.
Знания нужны, говорит Ф.Аквинский, но ещё большую ценность для людей представляет религиозная вера.
Философское учение о сущности и бытии «материи» и «форме», трактуемые в духе трудов и идей Аристотеля, социально – философские воззрения, включающие в себя вопросы личности, этики, государства и т. д., составляют важнейшую часть философской концепции этого крупнейшего средневекового схоласта. Влияние учения Фомы Аквинского на современников и на потомков было исключительно велико.
Ещё при жизни он был канонизирован церковью, а затем возведён в лик святых. В последующем, спустя столетия, во второй половине 19 в. «томизм» был трансформирован в «неотомизм», ставший официальной философской идеологией и доктриной мирового католицизма и его государственного оплота – Ватикана в Риме.
Естественно, что с учётом сложившихся во времена Средневековья социально – исторических и культурных условиях положение медицины в обществе во многом совпадало с положением философии.
После упадка греческой и римской философско – этической культуры, с утверждением абсолютного господства религии, церкви и веры, наступает долгий период застоя в европейской медицинской теории и медицинской практике.
Философской основой средневековой медицины выступает объективно – идеалистическое учение Платона и освобождённое от элементов материализма учение Аристотеля.
Человек предстаёт «дитём» - божьим. Он создан по образу и подобию Бога. Он воспринимается уже не в двух измерениях, как прежде (только «душа» и «тело» согласно Платону), а в трёх: «тело», «душа» и «дух», когда дух олицетворяет собой причастность к божественному началу посредством веры.
Человеческий индивид открыт божественной мудрости, которая наполняет его духовной силой и даёт ему физическое и психическое здоровье.
Роль врача при этом - выступать посредником между Богом и человеком. В этом основная функция и предназначение врача. В этом же заключается и основное посредническое назначение медицины. Врачи в своей практической деятельности должны были руководствоваться библейскими заветами и отцы церкви строго и рьяно следили за этим.
Философия Возрождения
1. Возрождение как синтез античности и средневековья, исторические условия.
2. Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения.
3. Новое естествознание – натурфилософия эпохи Возрождения.
4. Начало возникновения научной медицины.
Литература:
1. Введение в философию. т.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1989.
2. Ю.М.Хрусталёв – Общий курс философии. т.1., гл.2, *7, М.2003. Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов.
3. История философии в кратком изложении. М., 1980.
4. В.В.Соколов – Европейская философия 15 – 17 вв. М., 1984.
5. А.Х.Горфункель – Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
6. История философии: Запад – Россия – Восток: В 4 –х кн., кн.2, Философия 15 –19 вв., М. 1996.
7. Хрестоматия по философии. Учебное пособие. М. 1997.
Темы докладов и рефератов.
1. Социально – исторические предпосылки эпохи Возрождения.
2. Гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения.
3. Человек эпохи Возрождения – преобразователь природы, реформатор духа.
4. Тема античности в философском мышлении эпохи Возрождения.
5. Культ индивидуальности в культуре Ренессанса.
6. Натурфилософия и научные знания в эпоху Возрождения.
7. Ренессанс и Реформация.
8. Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник и парадигма гелиоцентризма.
9. Галилео Галилей и философское освоение основания современной науки.
10. Медицина Ренессанса в открытиях Парацельса, Везалия и других.
Возрождение или же Ренессанс (14 – 16 вв.) необычайно интересный, насыщенный многочисленными открытиями и достижениями в науке, естествознании и культуре период развития европейского общества. О нём можно кратко сказать: Возрождение это уже не феодализм как таковой, но это ещё и не капитализм. 14 – 16 вв. – время ломки феодальных устоев и зарождения основ капиталистического способа производства. Последний основывался на интенсивном развитии производительных сил, ремёсел, мануфактуры, торговли, товарно–денежных отношениях. Одновременно шёл процесс формирования многих европейских национальных государств, велась борьба с феодальной реакцией, с безраздельным господством религии и диктатурой церкви.
В это же время рождаются многие передовые философские идеи, открывшие яркие страницы в осмыслении и познании реального мира.
Книгопечатание, появление огнестрельного оружия, выдающиеся открытия Колумба, Магеллана, Васко де Гама, становление географии и картографии, формирование научной анатомии и научной физиологии, медицинской химии, открытие кровообращения, стремление создать научную систематизацию растительного мира – все они, как и многие другие выдающиеся достижения обязаны своим рождением этой замечательной эпохи в истории человечества.
В самом названии данного исторического времени – «Возрождение» просматривается огромный и неподдельный интерес к античной философии и культуре, стремление воспроизвести и возродить их лучшие образцы, эталоны и идеалы, но уже в новых условиях, на новой исторической почве.
Это желание сопровождалось конкретными практическими шагами по отрешению от церковных догм с безграничной и слепой верой в Бога – творца.
Наблюдается поворот к изучению природы, а главное – обращение к физической и духовной сущности человека, к идеям гуманизма, которые становятся доминирующими во всей философской мысли этого времени.
Человек, принцип антропоцентризма выдвигается на первый план и выступает главной отличительной особенностью содержания культуры и философии Возрождения.
Именно человек, а не Бог, как во времена средневековья, оказывается в центре внимания, познания и мироздания.
В связи с этим принципиально изменяется место, роль и предназначение философии в обществе. Она перестаёт быть придатком церкви, «служанкой богословия» и становится после многих веков умолчания активным пристанищем знаний и человеческой мудрости, руководством к практическому действию. Данте, Петрарка, Эразм Роттердамский, Лоренцио Валла, Манетти, Мишель Монтень…. вот далеко не полный перечень корифеев, стоявших у истоков становления Возрождения.
Их труды – гимн человеку – творцу, его разуму, творчеству, свободе, проявлению и развитию всех его созидательных природных способностей и задатков.
Успехи в культуре неотделимы от развития естествознания. Его достижения способствовали коренному пересмотру религиозных стереотипов и догм. Утверждается новый тип мировоззренческого мышления.
Теоретические разработки и экспериментально – опытные исследования приводят к настоящей революции во взглядах на природу, в подходах и методах её изучения.
Наступает время торжества натурфилософии.
Природа, Вселенная, весь бесконечный космический мир становятся объектом пристального познания и привлекают внимание таких учёных, как Николай Кузанский (Николо Кузанец), Николай Коперник, Джордано Бруно, Кеплер, Галилео Галилей и других.
Николай Кузанский по праву стоит во главе этой славной когорты учёных. Бог и мир – вот что в центре внимания этого пытливого человека.
Исходный постулат его философского мировоззрения – «единое есть всё». А это означает, что не отвергая веру в Бога – творца, Кузанский отождествляет его с природой. Этим самым философ становится на позиции пантеизма.
В то же время он высказывает мысль о противоречивости самого Бога, который выступает у него единством противоположностей.
С одной стороны, он есть «абсолютный максимум» (мир бесконечен), а с другой «абсолютный минимум» (мир един и неделим).
Такой взгляд Кузанского на Бога и мир противоречил христианскому атеизму, отличавшего творение «всё» от «единого» творения.
Н.Кузанский одним из первых выдвигает гипотетическую идею о том, что Земля не является центром Вселенной. А заодно высказывает ряд диалектических мыслей в отношении существования и развития самой природы. Он говорит о единстве и борьбе противоположностей в ней, о едином и множественном, конечном и бесконечном и т. д.
В целом же воззрение Н.Кузанского оказало огромное влияние на современников. Оно в значительной степени способствовало утверждению основ натурфилософской мысли эпохи Возрождения.
Продолжением развития прогрессивных взглядов Н.Кузанского явилось создание великим польским учёным – астрономом - врачом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира.
В противоположность господствовавшей веками геоцентрической «теории» Аристотеля –Птолемея, считавшей Землю неподвижным центром Вселенной, Коперник заявляет, что Земля не является таковым. Она вращается вокруг своей оси и в то же время вместе с другими небесными телами вращается и вокруг Солнца.
Подобный взгляд великого учёного нанёс огромный удар по религиозно – теологическим взглядам, в том числе и по идеи божественного творения Вселенной, движению небесных тел по предначертанию и воле Бога.
В дальнейшем идеи о бесконечности Вселенной, её вечности, постоянстве и несотворимости, о естественном характере движения и развития внутри самой Вселенной, высказанные Джордано Бруно, а также его гениальное предсказание о существовании множества миров со своими звёздными центрами, произвели настоящий фурор среди его современников.
Эти революционные, а по-существу своему близкие к материалистическому и атеистическому пониманию мира взгляды, были самым решительным образом осуждены церковью.
Обвинив Бруно в еретизме и не получив от него слов раскаяния и покаяния, инквизиция сожгла великого учёного на костре.
И, наконец, особо следует отметить заслуги гениального итальянского учёного Галилео Галилея. Потомки справедливо считают его родоначальником экспериментально – аналитического метода познания природы и мира.
Он не только предполагал и выдвигал новаторские идеи, но с помощью сконструированных им приборов (термоскоп, телескоп) и многих других технических средств, стремился доказывать и подтверждать их опытным путём.
Галилей в отличие от своих предшественников, продемонстрировал наглядно ведущую роль опыта и эксперимента в познании. Именно в активном опытном исследовании и благодаря ему, он получает ответы на многочисленные вопросы, волновавшие его как учёного.
Создание Г. Галилеем научных теорий экспериментального естествознания, опирающегося на опытную базу, послужило началом становления нового этапа развития философской мысли в Европе – механическому и метафизическому материализму 17 – 18 вв.
Что касается самых известных медиков, живших и творивших во времена Возрождения, то среди них надо выделить прежде всего Парацельса (1493 – 1541 гг.) и Андрея Везалия (1514 – 1564 гг.).
Парацельс, а его настоящее имя Теофраст Гогенгейм – яркий представитель натурфилософов Возрождения. Сын врача и сам знаменитый врач – практик, он признавал заслуги Гиппократа, Галена и других древних врачей, но призывал не воспринимать их авторитет слепо.
В философии он видел источник и опору медицины, поскольку и та и другая, считал он, заботятся о человеке.
Сам же человек для него - микрокосм. «Он» – центр мироздания и конечная цель творения, так как выражает всё многообразие Вселенной.
Под влиянием получивших тогда развитие механики, физики, химии Парацельс предпринимает усилия по внедрению в медицину основ химической науки. Однако в силу недостаточности развития самой химии и находясь ещё под определённым влиянием средневековой схоластики, он в итоге внедряет в медицину не химию, а алхимию.
Материальным субстратом человеческого организма по Парацельсу, является соль (твёрдое), ртуть (летучее) и сера (горючее начало).
Само по себе это совокупное материальное начало безжизненно и пассивно. Свойствами же этих веществ руководит особая активная духовная сила, которую он называет «археем».
Этот архей и предопределяет функциональную деятельность организма.
Отсюда и состояние болезни он рассматривает как следствие угнетения одних внутренних археев, другими чуждыми и враждебными организму археями.
С позиции механистического мировоззрения Парацельс подходит к проблеме классификации болезней. Он считает, что каждой болезни соответствует строго определённый вид лекарства.
Поэтому в основу своей классификации заболеваний он кладёт лекарственный принцип, в соответствии с которым все они должны быть подразделены по тем лекарствам, которыми они пролечиваются.
Другой крупный медик этой эпохи Андреас Везалий (1514 –1564 гг.) считается основоположником современной анатомии, применившим одним из первых метод экспериментального изучения человека.
Одновременно он внёс большой вклад в становление научной анатомии и физиологии.
Везалий критиковал ошибочные взгляды многих своих предшественников – медиков и, в частности, указал на заблуждение крупнейшего древнегреческого врача Галена. Последний, поддерживая библейскую легенду о неодинаковом количестве рёбер у мужчины и женщины и сотворении из ребра Адама - Евы, своим авторитетом на многие века вперёд предопределил её неопровержимый характер.
Однако Везалий отверг этот миф и первым правильно описал скелет человека.
Но здесь удивительно то обстоятельство, что уже самому Везалию в этом не поверил его учитель Яков Сильвиус, посчитавший, что если Везалий и прав в своём доказательстве, то объясняется это не ошибками Галена и иллюзией мифа, а изменением самого анатомического строения человека, происшедшего со времени высказывания Галена.
Великий врач – анатом связывал строение органов человека с их деятельностью, указывая при этом на целесообразность их строения.
Везалий внёс свою достойную лепту в открытие малого и большого круга кровообращения. Он доказал, что в перегородке сердца между правым и левым желудочком нет никаких пор, о существовании которых говорили древние анатомы.
Научно-медицинские открытия Везалия, естественно, были чужды церкви и не вписывались в традиционные религиозно – теологические представления того времени о человеке, за что он был подвергнут серьёзным преследованиям со стороны церковнослужителей.
Становление современной философии
Философия Нового времени XVII – XVIII вв.
Литература:
Темы докладов и рефератов.
Возрождение выдвинуло множество прогрессивных идей. Его философия и естествознание достигли значительных успехов. Опираясь на лучшие культурные достижения прошлого, оно знаменовало очередной шаг вперёд на пути торжества человеческого разума и реализации его творческих возможностей.
Однако решить многие возникшие масштабные научно-технические и гуманитарно-мировоззренческие задачи ему не удалось. И это понятно, поскольку исторические условия и неустойчивая переходная социально-экономическая база общества ограничивали претворение в жизнь богатейшего духовного потенциала Возрождения.
Поэтому, вполне естественно, что многие открытия и нерешённые проблемы естествознания и философии Ренессанса были преемственно восприняты Новым временем – 17 – 18 вв.
В их череде ведущей стала проблема познания и состояния научного знания.
Становление и развитие капиталистического общества на новой более высококачественной материально-технической основе требовало уже иных рациональных подходов к изучению природы и мира, предполагало переоценку роли и положения в обществе самого человека.
Поворачиваясь лицом к науке и научно-исследовательскому обоснованию мира философия и естествознание Нового времени во главу угла ставят решение проблемы выработки общенаучных методов познания.
Именно проблема метода и знаний становится центральной для философии Нового времени.
Яркую страницу в историю европейской философии Нового времени вписывает Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.), по праву считающийся родоначальником английской материалистической философии и эмпиризма.
Бэкон – материалист. Материя у него, по образному выражению К.Маркса, «играет всеми цветами радуги». Но материализм его носит механический характер. Это объясняется тем, что из всех естественных наук того времени наибольшее развитие в силу социально-экономических и материально-технических причин получает механика.
Её законы возводятся в ранг всеобщих и становятся универсальными. Ими пытаются объяснить все другие виды и формы существующей и движущейся материи, в том числе и более сложные, такие как физические, химические, биологические и даже социальные.
Огромная заслуга Ф.Бэкона перед наукой в том, что он предстаёт разработчиком теории и практики новой научной методологии.
В своём главном философском произведении «Новый Органон», он стремится обосновать особое методологическое значение наблюдения и опытного познания. Истина выступает у него как достоверное знание, полученное в результате чувственно-опытного познания, опирающегося на верно избранный эмпирический опыт.
«Знание – сила», - провозглашает английский философ. Но постижение знаний, как и сами знания, не самоцель для учёного.
Знания становятся действительной силой и играют конструктивную роль тогда, когда они по мнению Бэкона, служат на благо общества и людей, приносят им пользу.
Используя методы наблюдения, сравнения, эксперимента и т.д. учёный должен в своих исследованиях двигаться от изучения частных и единичных свойств материальных объектов к общим выводам и заключениям, то есть опираться на метод индукции, или же «наведения».
Если исследователь опирается на этот правильный, с точки зрения Бэкона, метод, то он в состоянии успешно решать самые сложные научно-исследовательские задачи. При этом вероятность допущения ошибки и заблуждения значительно уменьшаются, а заодно намного сокращаются и затраты времени для получения необходимого результата.
Однако опытное познание видится у него не простым и гладким. На его пути могут возникать сложности и препятствия, способные приводить к серьёзным ошибкам и заблуждениям. Эти заблуждения учёный называет «призраками» или же «идолами». Их у него четыре: «идол рода», «идол пещеры», «идол рынка» и «идол театра».
«Идол рода» – заблуждение, присущее всему человечеству, порождаемое способностями человеческого разума примешивать к природе изучаемых предметов определённые дополнительные признаки, им не свойственные, домысливать их и строить иллюзии.
«Идол пещеры» – ошибки и заблуждения, которые могут вызываться в процессе познания индивидуальными особенностями людей, их воспитанием, образованием, чертами характера, наклонностями и т.д.
«Идол рынка» – заблуждение, способное возникнуть в результате несовершенства человеческой речи и недостаточной чёткостью, конкретностью и ясностью выражения мысли посредством языка.
И, наконец, «идол театра» – заблуждения, которые могут порождаться при некритическом восприятии традиционных взглядов, стереотипов, теорий, философских учений, а нередко и слепом усвоении чужой точки зрения и мнения авторитетов.
Бэкон убеждён, что знание этих «идолов», их предвосхищение открывает путь к успешному и результативному познанию, позволяет исследователю с наименьшими затратами усилий достигать намеченных целей.
Будучи страстным поборником союза философии и медицины, он внёс весомый вклад в развитие медицинских знаний.
Изначально он классифицирует функции медицины и определяет конкретно ту роль, которую она призвана играть в обществе и в жизни человека. Он разделяет всю медицину на три составляющие части, соответствующие трём выполняемым ею важнейшим функциям.
Первая задача медицины, заключает Бэкон, состоит в сохранении и укреплении человеческого здоровья; вторая – в излечении возникших заболеваний и третья – в продлении человеческой жизни и долголетия.
Эффективность методов лечения он ставил в зависимость от правильного понимания такого методологического принципа, как соотношение медицинской теории и практики. «Нам, – пишет Ф.Бэкон, - очень нравятся врачи, которые, обладая несомненной учёностью придают огромное значение практике, или которые, будучи известными практиками, не относятся с пренебрежением к методам и общим теориям науки». (Г.И.Царегородцев – «Диалектический материализм и медицина». Стр. 29. М. 1963).
Именно Бэкон, благодаря своему мировоззренческому влиянию на врача Гарвея, с которым он был в очень тесных дружеских отношениях, во многом идейно способствовал созданию им теории кровообращения.
Он занимался экспериментальными исследованиями в области патологии и физиологии.
Применяя созданный им индуктивный метод к специфическим особенностям медицинского познания, Бэкон подчёркивал особую роль истории болезни и знания условий, способствующих возникновению заболевания.
Он рекомендовал применять методы лечебного питания.
Уже тогда в свою бытность он призывал врачей к использованию природных факторов при лечении многих болезней. Он говорил о необходимости применения бальнеологии – части медицины, изучающей целебные действия минеральных источников, вод, грязей. И более того, он предвидел необходимость создания «комнат здоровья» – будущих курортов и санаториев с благоприятными условиями для лечения различных заболеваний.
В целом же философское творчество Ф.Бэкона нанесло сокрушительный удар по схоластическому мышлению.
Оно ограничило роль религии и замкнуло её рамками теологии. Одновременно, оно обосновало право науки и философии на самостоятельную исследовательскую и творческую деятельность в решении многих естественно – научных, гносеологических, социальных и других задач, способствовало утверждению их права принимать решения независимо от религии.
Не меньший вклад в развитие философии и науки Нового времени, нежели Ф.Бэкон, внёс великий французский философ и учёный Рене Декарт (1596 – 1650 гг.).
Если у Бэкона ведущая роль в познании отводится чувственному опыту, он как известно – эмпирик, то у Декарта на первый план в познании выходит человеческий разум.
Декарт – дуалист и рационалист. Его дуализм проявляется в том, что сотворённый Богом мир состоит из двух равнозначных и самостоятельных субстанций: материальной и духовной. Каждой из них присущи собственные атрибуты. Для материальной – протяжённость, а для духовной – мышление. Следовательно, единый мир имеет по Декарту два исходных первоначала – материальное и духовное.
Что же касается декартовского рационализма, то он отвергает определяющее значение опытного познания, сторонником которого был Ф.Бэкон. Ему он отводит второстепенно – вспомогательную роль.
Философ считает, что чувства обманчивы и только разум человека в состоянии верно отразить свойства вещей и познать эти вещи. С этой целью он разрабатывает метод дедукции, в соответствии с которым познание осуществляется от общего, разумного основания к единичному и конкретному.
Рационалистический подход к познанию дополняется Декартом методом интеллектуальной интуиции, которая также, по его мнению, не нуждается в показаниях чувственного опыта. Он считает, что все знания, полученные опытным путём, необходимо подвергать сомнению. Сомневаться следует во всём, кроме одного, - реального существования самого сомнения, как особого активного акта человеческого мышления. Из чего Декарт делает известный свой вывод: «Если мыслю, следовательно существую». (Когито эрго сум).
Учёный уверен, что истинность познания вытекает из «врождённых идей», которыми он наделяет каждого человека. «Врождённые идеи» – это ещё не готовые знания. Но они есть реальная посылка, присущая изначально от рождения человеку, позволяющая разуму, опираясь на эти «идеи», в последующем осознать и познать их.
Декарт не только крупный философ, но и великий учёный. Он способствует развитию многих наук и обогащает достижениями математику, аналитическую геометрию, физику, классическую механику, военное и инженерное дело и т.д. Им выдвигается оригинальная космогоническая гипотеза о естественном возникновении и развитии Солнечной системы. Формирует закон сохранения количества движения. Он закладывает основы научной физиологии.
Декарт практиковал методы анатомирования трупов животных и человека. Благодаря чему смог установить принципы двигательных реакций, позволивших сделать первые научные шаги на пути создания рефлекторной теории.
Ведь не зря великий русский физиолог И.П.Павлов называл Декарта одним из основоположников учения о рефлексах.
Правда, взгляд его на организм в соответствии с господствующим тогда мировоззрением носил особый механический характер.
Например, система связок и мускулов наряду с костной системой рассматривалась им как механическая система рычагов, канатов и всевозможных блоков.
В свою очередь кровеносная система уподоблялась сложному гидромеханическому сооружению, состоящему из бесчисленных сосудов, трубок, шлюзов и клапанов для движения жидкостей.
Но как бы то ни было, декартовское учение о рефлексах подорвало основы идеалистических теорий в области физиологии и медицины.
Оно ориентировало мышление учёных, врачей на изучение механизма взаимодействия человеческого организма с окружающей средой.
Если Декарт говорил о существовании двух субстанциональных начал, что определяло его мировоззрение как дуалистическое, то голландский философ Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.), преодолевает эту двойственность француза и утверждает принцип монизма во взглядах на мир.
Спиноза считает, что никаких двух самостоятельных субстанций на самом деле не существует.
В действительности, есть только одна субстанция – материальная, главными атрибутами которой являются протяжённость и мышление.
Он ставит знак равенства между природой и Богом, отождествляет их. И в этом случае выступает как пантеист. Природа, вот что есть Бог, - убеждён он. Она выступает у него одновременно как творящая и как сотворённая, как причина и как следствие самоё себя.
Одновременно Спиноза одухотворяет природу, наделяет её способностью и «дышать», и «мыслить». Подобная точка зрения на природный мир делает его гилозоистом.
Отдельные и конкретные проявления его единой субстанции, а ими являются вещи как таковые, получают в его философском учении название модусов. Их он делит на вечные и бесконечные, временные и конечные.
И субстанция и модусы причинно обусловлены. В одном случае причина может выступать как внутренняя. Это когда она заключена в самой субстанции, порождающей саму себя, имманентно. В другом случае, причина может быть и внешней. В этом случае речь идёт не о самой субстанции, а о единичных модусах, когда они влияют и воздействуют друг на друга.
Причём взаимодействуют они не только на необходимой, но и на случайной основе. И, наконец, Спиноза в своей теории познания обстоятельно анализирует вопрос соотношения необходимости и свободы. «Свобода, – считает он, – есть познанная необходимость». Эта мысль философа выражает степень и глубину познания людьми процессов и явлений, происходящих в мире. Знание законов и необходимости в природе дают человеку власть над нею, делают его относительно свободным и позволяют поступать многовариантно по обстоятельствам со знанием дела.
Незнание ставит его в зависимое положение, делает по существу «рабом» событий и обстоятельств, – заключает он.
В славной плеяде представителей философии Нового времени видное место занимает английский мыслитель Джон Локк (1632 –1704 гг.). Он не приемлет и остро критикует теорию Р.Декарта о «врождённых идеях», считая, что людям от рождения они абсолютно не свойственны. Единственным источником, как и мерилом знаний, у него выступает чувственный опыт. Поэтому Д.Локк, выводя знания из чувственного отражения, разрабатывает сенсуалистическую теорию познания.
Сам опыт, занимающий центральное место в познании, он делит на внешний и внутренний.
Первый – внешний, связан с окружающим человека внешним, объективным миром и его воздействием на органы чувств человека, а именно, на его ощущения. Второй – внутренний опыт обусловлен деятельностью и состоянием самой души человека и проявляющийся в рефлексии.
Внешний опыт, посредством ощущений, даёт нам знания о качествах и свойствах, присущих непосредственно самим предметом, существующим независимо от органов чувств человека. Эти качества Д.Локк называет первичными или же объективными. К ним он относит движение, покой, протяжённость, фигуральность, числа и т.д. Вторичные же качества не принадлежат у него самим объективным предметам. В природе их нет. Они – субъективны и являются производными от человека, содержатся в его органах чувств. Это цвет, запах, вкус, звук и др.
Подобное деление опыта на внешний и внутренний, а качеств на первичные и вторичные говорит о непоследовательности и компромиссности учения английского философа. Оно свидетельствует о его мировоззренческих колебаниях и подтверждает одновременное сосуществование в нём материалистических и идеалистических взглядов. Данным раздвоением локковской философии не применули в последующем воспользоваться в своих идейных интересах представители и того, и другого направления философии. Влияние Д.Локка на последующее развитие философии исключительно велико. Он по праву стал для многих своих последователей и почитателей исторической личностью и знаковой фигурой.
Подводя общий итог характеристики философии Нового времени необходимо отметить, что её выдающиеся представители дали мощный толчок развитию философии на последующие столетия. Благодаря их вкладу в разработку научной методологии, отделения самой науки от религии и придаче научной деятельности самостоятельной направленности, естествознание, науки и философия смогли выйти на качественный иной, более высокий уровень своего развития и послужили важной идейно-теоретической основой для возникновения многих философских школ XIX и XX вв.
ФранцузскОе Просвещения и французский
материализм XVIII в.
1. Социально - политические и идейно - нравственные истоки эпохи Просвещения.
2. Родоначальники просветительских учений.
3. Французский материализм 18 в.
4. Этические и социально - философские учения французских материалистов 18 в.
Литература:
1. Введение в философию. ч. 1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1989.
2. Ю.М. Хрусталёв - Общий курс философии. Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов в 2-х томах, т.1., М.,ч.1.,гл.З.
3. История философии - Запад - Россия - Восток. Кн. Вторая: Философия 15-19 вв., разд.З.,гл.1.М., 1996.
4. Ф. Вольтер. Бог и люди. Т.1., стр.110.
5. П. Гольбах. Система природы. М., 1940., стр.111., стр.170 -131.
6. О.Ж. Ламетри. Сочинения. М., 1976.
7. Д. Дидро - Собрание сочинений: в 2-х томах, М., 1986.
8. К. Гельвеций - Сочинения: в 2-х томах. М., 1983.
9. Хрестоматия по философии: Учебное пособие, М.,1987.
Темы докладов и рефератов.
1. Социально - политические и идейно - нравственные истоки эпохи Просвещения.
2. Родоначальники просветительских учений.
3. Вольтер как один из основоположников французского Просвещения.
4. Французские просветители о человеке и обществе.
5. Теория «разумного эгоизма» во французском Просвещении.
б. Жан -Жак Руссо о концепции «общественного договора».
7. Философские взгляды французских материалистов (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри).
8. Теория познания французских просветителей.
9. Этические и социально - философские учения французских материалистов XVIII в.
10.Французское Просвещение и медицина.
18 век в Европе — это век Просвещения, славная страница в развитии не только европейской, но и всей мировой культуры и философии. Вполне понятно, что представители этой передовой философской школы опирались на достижения своих замечательных предшественников и, в первую очередь на английское Просвещение, на эмпирические и рациональные системы философов Нового времени в лице Бэкона, Гоббса, Локка, Спинозы, Декарта, на естественнонаучные изыскания И.Ньютона, Лейбница и других.
Они воплотили в своих трудах все положительные знания, накопленные ими в познании природы и общества. Вместе с тем, просветители пошли значительно дальше. Они подняли борьбу против средневековой схоластики, церковной догмы и религиозного мракобесия на невиданную ранее высоту, придали этой борьбе непримиримый и воинствующий характер.
При этом главным аргументом в этой борьбе у них выступали наука, пропаганда знаний, образование и здравый смысл.
Разум в новых условиях выступает главным критерием всех личностных и общественных интересов. Он, воплощенный в науке и практике, является мерилом поведения человека, предопределяет независимость и самостоятельность его мышления, практических поступков, способствует достижению поставленных человеком и обществом тех или иных задач.
Просвещение - это плод коллективного творчества многих выдающихся умов, среди которых блистали Ф.М.Вольтер (1694-1778 гг.), Ж.Ж.Руссо (1712-1778 гг.), Д.Дидро (1713-1784 гг.), П.А.Гольбах (1723 - 1780 гг.), К.А.Гельвеций (1715 - 1771 гг.), О.Ж.Ламетри (1709-1751 гг.) и другие.
Франсуа Вольтер - его полное и подлинное имя-Франсуа Мари Аруэ- блестящий философ - литератор, страстный публицист и полемист, сатирик, непримиримый борец и критик религиозного догматизма и клерикализма. Его многогранное творчество дало толчок развитию многим направлениям философской, культурной, научной и просветительской деятельности.
К голосу Вольтера прислушивалась вся образованная Европа. Его публичное мнение, суждения и оценки зачастую служили руководством в политической и государственной деятельности для многих европейских монархов.
Скажем прямо, его авторитет в Европе был безграничен и непререкаем. И это при том, что за свои смелые и радикальные взгляды, особенно в адрес существующих во Франции порядков, против религиозных сановников и самой церкви, он подвергался с их стороны суровым преследованиям и гонениям.
Не отвергая веру в Бога и тем самым признавая существование высшего начала, он крайне критически относился к самой религии и особенно к церкви и священнослужителям, большинство из которых в то время на его родине принадлежало к ордену иезуитов.
По мнению Вольтера, религия возникла там и тогда, где и когда первый плут - обманщик встретил первого дурака. Она - плод обмана неграмотных и тёмных людей. Она паразитирует на невежестве и необразованности простого народа.
Однако Вольтер всё же вынужден был, в конечном счете, признать нужность религии, поскольку, по его мнению, она выступает важным духовным фактором по поддержанию народа в состоянии повиновения и покорности.
Религия - это та «уздечка», с помощью которой можно успешно сдерживать необузданные страсти и гнев непокорных простолюдинов, предотвращать народные бунты. Тем более, что он допускает и оправдывает в обществе социальное и имущественное неравенство, привилегированное положение власть имущих.
Вольтер был ярким сторонником человеческой свободы и горячо ратовал за неё. Но правом на неё у него обладают далеко не все. Она не распространяется им на чернь, которая занимает в обществе бесправное положение.
Свои надежды на достижения свободы, счастья и полноценной духовной жизни он связывал с деятельностью просвещённых европейских монархов, а также с творчеством передовых мыслителей того времени. Они как и прогрессивные идеи в обществе, научные знания, их массовое распространение и внедрение в сознание людей представляются главным критерием исторического развития и прогресса.
Вольтер дал мощный толчок развитию французского Просвещения, идеи которого в последующем развил и продолжил Жан - Жак Руссо и другие.
Жан - Жак Руссо вошёл в историю прежде всего как яркий и непримиримый противник частной собственности. В ней он видел основную причину человеческого неравенства, возникновения всех бед и людских страданий.
Он гневно упрекает того первого человека, который посмел когда-то впервые огородить участок земли и сказать при этом, что он принадлежит ему, что это его собственность «От скольких преступлений, войн и убийств, - пишет он, - от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: «Не слушайте этого обманщика, вы - погибли, если забыли, что плоды земли принадлежат всем, а земля — никому».
Руссо восторгался «естественным» состоянием общества, пребывавшем в дочастно-собственническом состоянии и находящимся в тесной связи с природой, которая не была ещё вовлечена в активное общественное и трудовое производство.
Но с годами ему пришлось всё-таки осознать, что частная собственность стала реалией и атрибутом гражданского общества, без которого оно уже не может существовать. Но и в этом случае, признав её как таковую, он отдавал предпочтение существованию только её мелкой формы.
Он один из первых в истории философской науки обращает внимание на ведущую роль общества и социальной среды на процесс формирования человеческой личности. И в качестве примера ссылается на то, что все дети от рождения одинаково чисты и хороши.
Однако, под влиянием жизненных условий и общественной среды они с годами становятся совершенно другими и разными.
И, конечно, нельзя не сказать о вкладе Ж.Ж.Руссо в разработку концепции «общественного договора».
Этот договор выступает у него своеобразным соглашением всех его участников выполнять ряд единых и общих для них правил в совместной общественной жизни.
У каждого человека, считает Руссо, имеются собственные интересы, стремления, цели. И он пытается их воплотить в жизнь. Однако в процессе реализации и достижения намеченных целей у людей могут возникать острые разногласия, переходящие в непримиримые конфликты, приводящие к печальным и непредсказуемым последствиям.
А чтобы этого избежать, каждый человек должен изначально, реализуя свои помыслы и задачи, учитывать интересы других и считаться с ними, поступаясь при этом в чём-то своими собственными интересами. Подобное поведение, считает Руссо, предполагает определённое сознательное ограничение собственной свободы каждым человеком, ради проявления и сохранения свободы других.
Следовательно, люди в своей совместной общественной жизни должны занимать позицию «разумного эгоизма», в чём-то ущемлять и ограничивать себя, подняться как бы над своим собственным «я» ради утверждения и сохранения всеобщего общественного мира и благополучия. Именно достижению этой миротворческой цели и служит заключение этого общественного договора.
Жан - Жак Руссо был одним из тех великих французских мыслителей, работы которого сыграли огромную роль в подготовке Великой французской буржуазной революции XVIII в. Целый ряд его гуманистических и просветительских идей были спустя годы уже в XX вв. воплощены во «Всемирной декларации прав человека» 1948г.
Этот знаменательный факт наглядно свидетельствует о непреходящем историческом значении и ценности взглядов Жан - Жака Руссо для последующих поколений. Они, как видим, актуальны и сегодня.
Французский материализм 18 в. - это особое слово в развитии научной и философской мысли.
Он впервые стал опираться на достижения естествознания, открытия которого способствовали пересмотру устоявшегося содержания многих философских понятий и категорий.
Гольбах, Дидро, Гельведий, Ламетри и другие с естественно - научных позиций обосновали концепцию материи как объективной реальности, основными атрибутами, которой они считали движение, вечность времени и бесконечность в пространстве.
Так, например, по Гольбаху - материя это есть всё то, что существует объективно, независимо от сознания человека и каким - то образом воздействует на человеческие органы чувств.
Само же содержание понятие материи у него, как и у других французских материалистов отождествляется с понятием физического вещества, состоящего структурно из разнообразных сочетаний неделимых и невидимых атомов и молекул.
Важнейшим достижением их материализма стало обоснование органической связи материи и движения. Последнее выступает у них естественным состоянием материи. Благодаря движению материя порождает природу - мир, в том числе и самое себя.
В этом утверждении прослеживалась попытка диалектически, особенно у Дидро, подойти к единству движения и материи. Однако в целом же, преодолеть и выйти за рамки господствовавшего тогда классического материализма и его механической формы им никому не удалось.
Механика по прежнему довлела над умами французских материалистов и все их оценки происходящего в мире, в том числе и по отношению к человеку, диктовались и объяснялись её законами.
Что же касается гносеологических проблем, то практически все они в своих теоретико - познавательных воззрениях стояли на точке зрения сенсуализма, то - есть первичности ощущений в познавательном процессе. Правда некоторые из них и прежде всего тот же Дидро отмечали не малую значимость разумно - теоретического начала и предпринимали попытки обозначить и рассмотреть вопрос о соотношении чувственного и логического знания.
В целом же гносеология французских материалистов страдала существенным недостатком, а именно познание носило у них пассивно -созерцательный характер. Они стремились правильно объяснить мир таким, каким он виделся им на самом деле, а вот изменить и преобразовать его, активно влиять на него, опираясь на практику, они не могли. Это объяснялось тем, что они недопонимали социального содержания самой практики и её ведущей роли в познании и преобразовании мира. Понятие практики не выходило у них за рамки опыта или же эксперимента.
Особый интерес вызывают взгляды французских материалистов на развитие общества, религии и самого человека.
Общество оценивалось ими с точки зрения его соответствия человеческой природе. Оправдан и разумен, по их убеждению, тот общественный строй, который отвечает человеческой сущности и удовлетворяет нормальное стремление членов общества к личному счастью.
И неразумен тот строй, который противоречит природе человека и который не может удовлетворить духовные и материальные потребности человека. Такого рода общественное устройство подлежит устранению и замене.
Учение о роли социальной среды в формировании личности - важнейшее завоевание французских мыслителей. Гельвеций отмечал, что «люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». При этом под социальной средой он понимал ту или иную форму государственного устройства и государственного правления, действующие законы, политические установки и т.д. Чтобы изменить людей, следует в корне преобразовать социальные условия их жизни, саму общественную среду. А это можно осуществить лишь только, считали французские материалисты, при помощи общественного мнения, которому они придавали огромную преобразовательную роль. Отсюда, известный их тезис: «мнения правят миром!».
В то же время не меньшее значение в историческом процессе они отводили и роли личности. Считали, что великие личности предопределяют судьбу народов и стран и делают своих соотечественников, как и свои государства, либо благополучными и счастливыми, либо, наоборот, бедствующими и страдающими.
В соответствии с этими и законы, по которым положено жить народам, должны писаться образованными и грамотными правителями.
Среди славной плеяды французских материалистов этого времени особо хотелось бы отметить Жюльена Ламетри (1709-1751 гг.), поскольку он был известным врачом, членом Берлинской академии наук. По окончании медицинского факультета Парижского университета Ламетри становится убеждённым материалистом и сторонником клинического метода в медицине.
Всесторонне образованный человек и блестяще подготовленный специалист - врач он серьёзно занимается вопросами лечения многих заболеваний, и в частности оспы, венерических болезней, издаёт многочисленные работы по проблемам практической медицины.
Свои материалистические воззрения, он одним из первых, обосновывает естественнонаучными данными.
Ламетри не приемлет схоластическое изучение и преподавание медицинской науки, выступает беспощадно против религиозного фанатизма в естествознании. Он критикует случаи проявления шарлатанства со стороны врачей и ратует за серьёзное профессионально - научное отношение к врачебному делу.
Как философ и профессиональный врач он, в противовес различным идеалистическим медицинским учениям, отмечает тесную связь человеческой психики и тела. Причём рассматривает этот вопрос с позиции материалистического мировоззрения, отдавая приоритетное значение физической основе и телесному компоненту.
Под влиянием механицизма Декарта и его представлений о животном -машине Ламетри пишет книгу - «Человек - машина», в которой в соответствии с духом времени и логикой эмпирического естествознания, приходит к механическим представлениям о природе живых существ, в том числе и человека, уподобляя их машине.
Он выдвигает и обосновывает идею о единстве живой природы и постепенном совершенствовании и усложнении живых существ, что делает его одним из первых европейских эволюционистов.
Заслуги Ламетри в развитии естественнонаучной и философской мысли исключительно велики.
Они по достоинству были оценены К.Марксом, который считает врача -философа «центром школы французских материалистов 18 века».
Показателем духовного родства представителей французской философии 18 в. явилось участие многих из них (Вольтер, Гельвеции, Гольбах, Монтескье, Руссо, Кондильяк, Буланже, Тюрго и других) в создании «Энциклопедии» или же «Толкового словаря науки, искусства и ремёсел», в котором с просвещенческих позиций излагалась оценка всех научных и культурных достижений человечества со времён его возникновения. Во главе этой титанической работы стояли Дени Дидро и Жан Д.Аламбер.
С 1751 по 1780 гг. во Франции вышло 35 томов «Энциклопедии». Она явилась первым в мировой практике всеобъемлющим собранием знаний, подобного которому до них не удавалось выполнить никому.
Таким образом, коллективное творчество французских просветителей и философов - материалистов 18 в. наложило глубокий отпечаток на философскую, научную и общественно - политическую жизнь в Европе и далеко за её пределами.
Они явились прямыми предвестниками радикальных преобразований в обществе, а их теории идеологически подготовили Великую французскую буржуазную революцию 1789-1794 гг.
Россия тоже не обошла стороной их влияния. Творческое лицо и гражданская позиция А.Н.Радищева, революционных — демократов: В.Г.Белинского, Н.Г.Чернышевского, А.И.Герцена, Н.Г.Добролюбова, Д.И.Писарева и многих других также формировались под непосредственным воздействием их прогрессивных идей, в чём наши великие соотечественники сами признавались публично неоднократно.
Зрелость философской мысли
(от рассудка к разуму)
Немецкая классическая философия
1. Социально – исторические условия возникновения немецкой классической философии.
2. Философия И.Канта. Морально – практическая философия Канта.
3. Система и метод в философии Г.Ф.В.Гегеля.
4. Антропологический материализм Л.Фейербаха.
Литература:
1. Введение в философию. Учебник ч.1., под ред. И.Т. Фролова М., 1989.
2. Ю.М.Хрусталёв – Общий курс философии – Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов в 2-х т., т.1 гл.4, М., 2003.
3. История философии. Ростов н/Д., 2001., Разд.2, гл.4.
4. История философии: Запад-Россия-Восток: В 4 кн., кн.3., Философия 19 – 20 вв., М.,1998.
5. А.В. Гулыга – Немецкая классическая философия – М., 1986.
6. В.Н.Кузнецов – Немецкая классическая философия второй половины 18 – начала 19 в., М.,1989.
7. Хрестоматия по философии: Учебное пособие – М., 1997.
Тематика докладов и рефератов.
1. Исторические и социально-экономические условия возникновения немецкой классической философии.
2. И.Кант – основоположник немецкой классической философии.
3. Двойственность философии И.Канта.
4. Теория познания И.Канта. Агностицизм.
5. Этика Канта. Категорический императив как закон практического разума.
6. Диалектика и принцип системности в философии И.Канта.
7. Диалектический метод и законы диалектики Гегеля.
8. Философское учение Гегеля и медицина.
9. Противоречие между методом и системой в философии Гегеля.
10. Антропологический принцип философии Л.Фейербаха.
11. Л.Фейербах о религии.
12. Критика Л.Фейербаха «вульгарного материализма» и «физиологического идеализма» и её значение для медицины.
Немецкая классическая философия опиралась на просветительско-философский фундамент и достижения науки 17 – 18 вв.
Она решила многие из тех проблем, которые в силу объективных причин и исторической ограниченности не в состоянии были решить её духовные предшественники.
Немецкая философия – это системная и глубокая философия. И это при том, что на неё, как ни на какую другую европейскую философию, оказали влияние сложные и противоречивые исторические условия, в рамках которых она формировалась и развивалась. Ведь Германия того времени являлась экономически и политически раздробленной страной. Она включала в себя огромное количество карликовых государств (около 300), каждое из которых обладало практически полным набором государственно–политической атрибутики: правительством, армией, судебными органами и системой, чиновничеством и т.д.
В социально – экономической сфере преобладал феодальный уклад. Буржуазия как класс находилась в стадии зарождения и её общественный и публичный голос был ещё крайне слаб. Её первые шаги на политическом поприще были робкими. Они соответствовали тому реальному положению, которое она занимала в сфере экономики и политики.
В силу этой социальной слабости молодая немецкая буржуазия должна была действовать с оглядкой на феодальную знать, приспосабливаться к реалиям немецкой действительности, идти на компромиссы с властью.
Представители немецкой философии были идеологами этой буржуазии, отстававшей, как видим, в своём общественно – историческом развитии от буржуазии других европейских государств, переживших к тому времени волну буржуазных революций.
Если в Европе, и прежде всего во Франции этим политическим переворотам допредшествовали по времени революции в области ума и философской мысли, то в Германии дело дальше революции в области философии и идеологии не пошло. За ней не последовали изменения ни в государственном, ни в социально – экономическом устройстве общества. Духовных отцов и идеологов буржуазии сдерживал страх перед революционными преобразованиями и потрясениями.
Отсюда весь свой протестно-пафосный настрой и духовную энергетику мысли они направили в создание философских учений, отличающихся особым богатством и новизной идеи и многообразием революционных мировоззренческих концепций. Поэтому неудивительно, что в немецкой классической философии одновременно сосуществовали и соединились в отдельных учениях и материалистические и идеалистические взгляды, диалектическая и метафизическая концепции развития, уверенность в могуществе познавательных способностях человеческого разума и агностицизм, убеждённость в его бессилии, неверие в его познавательные возможности.
В то же время при всём разнообразии взглядов и убеждений И.Канта (1724–1804 гг.), Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831 гг.), И.Г.Фихте (1762–1814 гг.), Ф.В.Й. Шеллинга (1775–1854 гг.), Л.Фейербаха (1804 1872 гг.) и др. немецкая классическая философия представлялась единым и целостным духовным образованием. Её представителей роднило и объединяло осознание особой роли философии в историческом развитии человеческого общества, разработка и пропаганда идей гуманизма, стремление изучить и познать человеческую сущность, роль сознания и разума в самых разнообразных и активных формах их проявления.
От всей немецкой классической философии исходил дух новаторской революционной диалектики и т.д.
Основоположником этой плодоносной философии был Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.).
Его творчество традиционно делят на два периода: первый – ранний «докритический» и второй – зрелый «критический».
Разделяют эти два периода 70 –ые годы 19 – столетия. Молодой, докритический Кант в основном занимался вопросами естествознания. И здесь он добивается блестящих успехов.
Он выдвигает гениальную гипотезу о небулярном происхождении Солнечной системы естественно – эволюционным механическим путём из хаоса газовых туманностей, которая спустя полвека была подтверждена и математически доказательно обоснована французом Лапласом.
И.Кант высказывает предположение о существовании во Вселенной множества миров, которые находятся в постоянном развитии и движении, возникновении и исчезновении.
Большое практическое значение, в особенности для судовождения, имело открытие Кантом другой космогонической теории, согласно которой в результате приливов и отливов морской акватории Земли происходит замедление её вращения вокруг собственной оси. При этом он выявил влияние на этот природный процесс естественного спутника Земли – Луны, вращающейся вместе с ней.
Эти, как и другие открытия молодого учёного, основанные на диалектическом подходе к исследованию и познанию, нанесли серьёзный удар по метафизическому миропониманию, пробили в нём «первую брешь».
Метафизический материализм, как известно, утверждал соответствие человеческих знаний объективному миру. Но сам мир рассматривался им односторонне, без противоречий и движений. А поэтому он представлялся устойчивым и неизменным.
И вот эти вещи неподвижного мира отражались нашим сознанием, становились объектом исчерпывающего познания.
Но разве знание и виденное одно и то же? Конечно, нет.
Познание на самом деле значительно глубже чувственного восприятия. Человек знает больше, чем видит, поскольку его мышление выступает активным и гибким.
Знание внешней стороны вещей не означает ещё знания всего предмета в целом. А для того, чтобы понять соответствие наших знаний миру, надо сам этот мир понимать правильно.
Для этого надо выяснить, при каких условиях знания соответствуют объективному миру.
Решить эту задачу одним из первых и попытался И.Кант во втором «критическом» периоде своего творчества.
Он выдвигает тезис, что наши знания о вещах и сами вещи не одно и тоже. Соответствие наших знаний вещам происходит в результате активной деятельности человеческого мышления. Но это правильное заключение он абсолютизирует и доводит до того, что знания уже становятся не соответствующими предметам. Он, верно, подчёркивает активность мышления, но при этом настолько раздувает и преувеличивает эту активность, что, в конечном счете, происходит отрыв мышления от предметов.
В результате отрыва мышления от вещей, знания у Канта выступают не их отражением, а становятся продуктом самого человеческого мышления.
Например: обмен веществ – свойство самого предмета, живого организма. Но если следовать логике кантовского рассуждения, то он выступает уже результатом мышления.
Кант делит весь мир на две самостоятельные составляющие части: мир «вещей в себе» и мир «явлений». «Вещи» существуют у него объективно и в этом следует усматривать уступку материализму.
Но эти «вещи» недоступны нашему познанию. Они находятся трансцедентно, то – есть за пределами наших знаний и нашего познания. В этом случае Кант идёт на уступки агностицизму.
Мир же «явлений» не соответствует самим «вещам», поскольку является производным от ощущений человека. А это субъективно–идеалистический взгляд.
Кант убеждён, что предметам, как таковым, присуще только одно свойство – быть и существовать объективно. Все остальные свойства предметам уже не принадлежат. Они проявляются субъективно в мире явлений.
Кант отрывает процесс познания от практической деятельности. У него способность человеческого мышления к практической деятельности носит априорный, доопытный характер.
Априори – это такая форма человеческих знаний, которая в готовом виде изначально находится в душе, в самом сознании субъекта до и независимо от человеческого опыта.
Таким образом, вещи сами по себе непознаваемы (агностицизм). Хаотический мир ощущений упорядочивается мышлением с помощью априорных категорий. Из хаотического мира наше мышление формирует и создаёт чувственно – воспринимаемые вещи. Значит то, что мы познаём и видим создаётся нашим мышлением с помощью априорных категорий (количество, качество, пространство, протяжённость и т.д.). Они не присущи самим предметам, а существуют до них, как бы для удобства познания. В результате чего – познаём не то, что существует в объективном мире, а то, что существует в мышлении.
По Канту познание проходит ряд ступеней: чувственную (ощущение), рассудочную и разумную. Благодаря чувственности предметы нам даются. Посредством рассудка они мыслятся. Что касается разума, то он направлен на рассудок и к опыту никакого отношения не имеет.
Разум – высшая степень познания. Она заключается в том, что мышление устанавливает противоречивость мира. Следовательно, и разуму присущи неразрешимые противоречия, несовместимые и исключающие друг друга утверждения. Их Кант называет «антиномиями».
Таковых у него четыре.
Первая: или же тезис – мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве с одной стороны; с другой стороны – антитезис – мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве.
Вторая: всё сложное состоит из простого и вообще существует только простое и то, что образуется из него; антитезис – в мире нет ничего простого и не одна сложная вещь не состоит из него.
Третья: кроме закономерной причинности, из которой могут быть выведены все явления в мире, существует ещё и свободная причинность.
Антитезис - не существует никакой свободной причинности, всё в мире происходит согласно законам природы, закономерной причинности.
Четвёртая: в одном случае Бог есть, он существует; в другом случае Бога нет.
Каждая из этих «антиномий» имеет своё логическое обоснование. Но однозначного ответа на каждую из них Кант не даёт. Человек сам должен определяться и попытаться найти ответы на эти вопросы.
В целом же, как видим, разум - проявляет своё бессилие, демонстрирует неспособность познать «вещи в себе», выйти за границы опыта.
Однако при всём недостатке кантовской гносеологии, что выражается в присутствии агностицизма и идеализма, в ней содержался и глубокий положительный смысл. А именно: Кант показал, что познание есть процесс активной деятельности человеческого мышления. Оно есть творческий процесс. И далее - познание рассматривается им не как простой, а как исключительно сложный и, самое главное, противоречивый процесс!
Такого рода подход к познанию, основывающийся на исследовании единства противоположностей, его противоречивости, носил диалектический характер.
Этим самым Кант первым закладывает основы диалектики в немецкой классической философии, которая затем получила мощное развитие в учениях других её выдающихся представителей.
Поскольку «чистый» разум у Канта не смог в познании постигнуть мир вещей в себе, то человеку остаётся полагаться только на «практический» разум, под которым он понимал учение о нравственности. Его он исследует в работе «Критика практического разума».
Кантовская концепция морали занимает у него очень важное место. Понимание сути и смысла нравственных принципов он считал одной из главных задач философии.
Кант ставил мораль выше других форм духовной деятельности людей: права, политики, религии и т.д. Более того, религия и вера должны определяться требованиям морали, основываться на ней. Человек морален не потому, что он верит в Бога, а потому, что сама вера в него вытекает из его нравственно – природной сущности и моральной духовности.
В соответствии с кантовской моралью человек может поступать свободно в одном отношении и необходимо в другом. Но и в том, и в другом случае он должен руководствоваться нравственным долгом и доброй волей.
Сам же нравственный долг Кант воплощает в норме нравственного закона, который он называет категорическим императивом. В соответствии с этим нравственным законом человек должен поступать так и таким образом, чтобы норма его личного поступка и поведения становилась правилом поведения всех людей.
Этика философа наполнена духом гуманизма и человеколюбия. Достоинство, добродетель, любовь, уважение, честность, искренность, совестливость, великодушие, добро - вот те основные нравственные нормы и этические категории, которые должны быть определяющими и доминирующими в человеческих отношениях.
В то же время Кант гневно осуждает такие человеческие пороки, как ложь, пьянство, обжорство, бездушие, считая их глубоко порочными и аморальными.
Сам И.Кант был активным поборником здорового образа жизни полагая, что каждый человек должен заботиться о своём самочувствии, здоровье, сохранении и продлении жизни.
Его собственная жизнь и активная творческая биография служат наглядным примером подобного требовательного отношения к себе и воплощением в жизнь этих высоких моральных принципов.
Многие идеи И.Канта, как и основанные им традиции немецкой классической философии, получили дальнейшее развитие в учении Гегеля.
Его творчество справедливо считают вершиной немецкой классической философии. Он впервые разрабатывает на идеалистической основе диалектику как системное и целостное учение о развитии мира, открывает и формулирует её основные законы.
Гегель противопоставляет диалектику метафизике. Он отвергает кантовский агностицизм и априоризм. И тем более не признаёт его искусственного раздвоения мира на мир «вещей в себе» и мир «явлений». По Гегелю мир – един!
Он убеждён, что между мышлением и вещами нет непроходимой грани.
Человеческое мышление адекватно миру, исторически и гносеологически правильно воспроизводит и отражает его.
Но это правильное суждение Гегель заключает неверным выводом, суть которого в том, что наше мышление не только соответствует вещам, но одновременно оно и тождественно им. Подобное отождествление мышления и вещей есть ни что иное, как объективный идеализм.
В соответствии с этой мировоззренческой концепцией мышление превращается в самостоятельную духовную «субстанцию», существующую независимо от вещей и до них.
Отсюда объективное мышление, а его Гегель называет абсолютной идеей (мировым разумом, мировым духом и т.д.) выступает не только первоначалом мира, но и его движущей силой развития.
В этом случае окружающий нас мир предстаёт у него не как совокупность вещей и предметов, а как совокупность процессов.
Абсолютная идея, таким образом, существует в движении и при этом проходит всегда три ступени развития: тезис (бытие), антитезис (инобытие) и синтез.
Тезис – это мир чистых понятий. Ещё нет вещей, а есть чистые понятия, сама идея.
Антитезис – это мир вещей. Но он существует не самостоятельно, а является отражением абсолютной идеи, её инобытием.
Синтез выступает совпадением тезиса и антитезиса или же совпадением понятий и вещей.
В этом случае абсолютная идея как бы познаёт самою себя в вещах и тем самым её развитие на стадии синтеза завершается.
Она возвращается после этого опять вновь к своему исходному состоянию – тезису. И в дальнейшем процесс движения повторяется по этой схеме сначала.
Развитие абсолютной идеи Гегель понимает как её саморазвитие, так как движение и развитие выступают её естественным состоянием, единственным способом существования.
Мир, окружающий нас – это полное воплощение абсолютной идеи. Когда идея приобретает материальную оболочку, а потом отбрасывает её – развитие прекращается.
Другими словами, развитие происходит до того, пока идея ещё полностью не воплотилась в чувственно воспринимаемые вещи.
Триада – это система. Учение же о том, что мир находится в состоянии развития, составляет метод.
Система – идеалистическая, консервативная.
Метод – диалектический, прогрессивный. Он опирается на единство и борьбу противоположностей в основе которой лежат внутренние противоречия.
Но гегелевская система не только идеалистична. На ней лежит глубокий отпечаток метафизичности. Ведь развитие у него ограниченное синтезом, рамками триады, несёт фактически замкнутый характер. А это ведёт к тому, что мир у Гегеля имеет и начало и конец. Отсюда, развитие заключается не в том, что возникает что-то новое, а только в том, что разворачивается внутреннее содержание абсолютной идеи.
Следовательно, в мире развивается лишь только то, что заложено в самой абсолютной идеи.
Гегелевское учение послужило важной основой для философского обобщения достижений в области естествознания и в частности биологии и медицины. Его взгляды на многие проблемы медико-биологических наук имеют большое методологическое значение, и они сохраняют свою актуальность по наши дни.
Затрагивая, прежде всего, вопрос о соотношении жизни и смерти, как исключительно важный для человека и человечества, он указывает, что «самая смерть преформирована в живом, и её форму следовало бы, поэтому понять в её специфической особенности, как форму жизни», что жизнь как таковая содержит внутри себя зародыш смерти.
Такого рода диалектический взгляд на соотношение жизни и смерти подрывает воззрения многих ненаучных теорий.
При этом Гегель стремился раскрыть и показать характерные черты и признаки жизни, которая, по его мнению, обладает тремя важнейшими особенностями: самоформированием, самосохранением и размножением.
Физиологически основой всех жизненных процессов он считал ассимиляцию и диссемиляцию, созидание и разложение. Единство этих противоположных начал обусловлено, считал Гегель, тесной связью человеческого организма с внешней средой.
Далее, проблему здоровья и болезни он рассматривал как производное окружающей среды. Здоровье с его точки зрения, заключается «в…равномерном отношении органического к неорганическому, когда для организма нет ничего неорганического, чего бы он не мог преодолеть. (соч. Гегель т.2.М – Л, 1930, стр.531).
Болезнь не обусловлена нарушением обмена веществ. Последний сам в свою очередь зависит от изменения взаимоотношения между организмом и средой.
Наряду с этим Гегель высказывает ряд ценных диалектических мыслей о целостности человеческого организма. «Члены и органы живого тела должны рассматриваться не только как его части… Простыми частями становятся эти члены и органы лишь под рукой анатома, но он тогда имеет дело уже не с живыми телами, а трупами» (Гегель. Сочинения. Т.2, М –Л. 1930, стр.227).
С тех же диалектических позиций он рассматривает и вопрос о локализации болезни: «болезнь переходит во всеобщую жизнь организма и нарушается вся его деятельность… Но в то же время против этого восстаёт вся сила жизни». (там же, стр. 536 – 537).
Представляют интерес рассуждения Гегеля о взаимоотношении внешнего и внутреннего, этиологических факторов и внутреннего физиологического субстрата организма.
Нельзя рассматривать болезнетворный этиологический фактор как нечто внешнее. Он считает, что эффект является результатом преломления внешнего во внутреннем.
В ряде своих работ он рассматривает вопросы психической жизни человека и конкретно высказывает оригинальные мысли о влиянии климата на самочувствие человека, о целебном действии плача, о различии между сном и бодрствованием.
Значение гегелевской философии неоценимо. Вместе с тем она глубоко противоречива. И основным её недостатком является противоречие между прогрессивным, поистине революционным диалектическим методом и идеалистической консервативной системой.
Диалектика Гегеля – выдающееся достижение философской мысли и немецкой классической философии, но она сочетается с идеализмом и стиснута его системными рамками. Тем более, что с позиции идеализма учение о развитии не может быть последовательным и научным.
Сам же Гегель считал свою философию венцом мировой философской мысли, подобно тому, как прусскую монархию, поклонником и гражданином которой он был – вершиной государственно – политического устройства. Но прошло немного лет, как прусская монархия была сметена ветрами политической истории. Она рухнула как «карточный домик».
Что же касается самой гегелевской объективно – идеалистической философии с лежащим в её основе диалектическим идеализмом, то и она была спустя годы переставлена «с головы на ноги» и на её смену пришла созданная К.Марксом и Ф.Энгельсом, материалистическая философия с её диалектическим и историческим материализмом.
Особое место в немецкой классической философии принадлежит Людвигу Фейербаху. Это объясняется тем, что в отличие от всех других ярких её представителей, стоявших в основном на позициях идеализма и отдававших в той или иной мере дань религии и вере в Бога, Фейербах был материалистом и атеистом.
Правда, сам себя он материалистом не считал, а называл – идеалистом. Объяснялось это тем, что во времена его творческой философской жизни в Германии получил широкое распространение «вульгарный материализм», представителями которого были известные врачи – физиологи Фогт, Бюхнер и Молешотт. Они полагали, что человеческий «мозг выделяет мысль подобно тому, как печень желчь».
Такого рода точка зрения отрицала специфику человеческого сознания и делала его фактически разновидностью материального вещества, деятельность которого связывалась с питанием, с определённым составом употребляемой пищей. Иными словами они сводили психические процессы к материальным, физико – химическим и физиологическим процессам.
Фейербах категорически не был согласен с этой антинаучной концепцией и подверг её острой критике.
Другой причиной не считать себя материалистом для Фейербаха выступало само понятие «материалист», которое в те давногерманские времена несло в своём содержании только отрицательный смысл, заключало пороки немецких бюргеров и мещан. Тогда как понятие «идеалист» содержало в себе всё возвышенное, светлое, чистое, то – есть идеальное.
Испытав изначально влияние гегельской философии, Фейербах в последующем пересматривает своё отношение к ней. Он подвергает обстоятельному критическому анализу его философский идеализм и религиозно – мистические взгляды на существование объективной абсолютной идеи.
Но, справедливо отвергая его идеалистическую систему он не смог до конца оценить и распознать рациональное зерно его философии – учение о диалектике. Это дало в последующем право Ф.Энгельсу выразиться образно по данному поводу: Критикуя Гегеля, отмечал Энгельс, Л.Фейербах вместе с водой (идеалистической системой) выплеснул из ванночки и ребёнка (диалектику).
Л.Фейербах считает, что основой философии и её исходным пунктом должна выступать не абсолютная идея, а природа и человек. Именно человек стоит в центре его философии, что и определяет её специфический антропологический характер.
Причём человека он рассматривает как биологическое существо. Он неотъемлемая часть природы.
Такой подход к человеку ставит его вне общества, над обществом, вне истории.
В конечном счете, фейербаховский человек рассматривается как нечто абстрактное и обезличенное.
Воспринимая и характеризуя человека в целом с позиции биологизма, в то же время Фейербах позволяет себе в ряде случаев говорить о нём в контексте с теми или иными общественными отношениями.
Он допускает вопреки главному постулату своей антропологической концепции влияние на человека определённых исторических событий и культурных ценностей. Считает, что человеческая сущность может выразить себя в полной мере только в процессе межчеловеческого общения.
Фейербах не отвергал принцип тождества и мышления. Но в отличие от Гегеля рассматривает его материалистически. Оно, тождество, действительно может иметь смысл лишь только в том случае, когда носителем этого единства и совпадения выступает человек, а не сверхъестественный мировой дух
В теории познания Фейербах продолжил линию материалистического сенсуализма, признавая ощущения основным источником познания.
«Моё ощущение субъективно, но его основа или причина объективна» - отмечает он.
Фейербах полностью отвергает «физиологический идеализм» Иоганна Мюллера, который выдвинул антинаучную идеалистическую гипотезу о так называемых чувствующих нервах.
Мюллер утверждал, что качество ощущений определяется не характером раздражителя, а спецификой органов чувств. Он делает вывод, что при помощи органов чувств человек познаёт не свойства и качества предметов, а свойство и состояние чувствующих органов.
Для Фейербаха же ощущения это образы самих предметов и они отражают и воспроизводят в себе лишь те свойства, которые содержатся в самих этих предметах, в то же время, он отдаёт должное и теоретическому мышлению. Опираясь на чувства и проверяясь ими, мышление у него выступает высшей познавательной способностью. Этим самым он пытался соотнести чувственное и рациональное в познании, показать их взаимосвязь и единство.
Он отмечает, что ощущения человека, в отличие от животного обязательно сопровождаются мыслью. Поэтому критерием истины у него выступает чувственное знание, а не практика, содержание, роль и подлинное значение которой ему так и не удалось должным образом понять и оценить. Бессомнительно и достоверно то – есть истинно всё то, что является непосредственно ощущаемым и созерцаемым, заключает немецкий мыслитель.
Общественное мировоззрение Фейербаха, как важнейшая составляющая часть его философских взглядов, также формировалось в духе антропологизма. Через его призму он пытается исследовать различные формы общественного сознания и в первую очередь религию.
В работе «Сущность христианства» он предпринимает попытку раскрыть социально – психологические корни религии. Он делает вывод о том, что не боги породили людей по своему божественному разуму и подобию, а сами люди создали богов по своему земному человеческому разуму и подобию. Причём порождение богов, как и религиозной веры происходит по мнению Фейербаха не только по причине страха перед стихийными, необузданными и непредсказуемыми силами природы. Оно во многом обусловлено и эмоционально – чувственным состоянием человека, особым психическим настроем, страданиями, надеждами, переживаниями.
Местом рождения бога и веры, убеждён Фейербах является человеческое сердце. Однако подобный натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему в конце концов, выявить социальное содержание религиозной веры, вскрыть её подлинные причины возникновения и исторического развития.
Фейербах был убеждён, что традиционная религия, отбирающая у человека всё истинно человеческое, исторически преодолима. В будущем на её место должна прийти совершенно другая религия с человеческим лицом, в центре которой будет стоять сам Человек. Её основанием станут абсолютно иные нравственные и духовные ценности и прежде всего такие, как чувство любви, счастья, дружбы, братства между людьми, гуманистические отношения.
Фейербах не смог объяснить и правильно оценить существовавшие при нём социально – экономические и политические порядки, при всём к ним критическом отношении с его стороны. Для него так и остались загадкой настоящие причины существования социального неравенства и истоки классовой борьбы, которая уже тогда заявляла о себе в обществе в полный голос.
И это при том, что он видел раскол и расслоение общества на богатых и бедных. Говорил, что живущие во дворцах мыслят иначе, чем живущие в хижинах.
Таким образом, немецкая классическая философия явила собой одно из важнейших достижений и завоеваний философской мысли 19 столетия. Она создала мощную идейно – теоретическую основу для дальнейшего развития всего многоцветья мировой философии, оказала огромное влияние на возникновение многих новых философских школ в XIX –XX веках.
Философия русской духовности
(от духовности к философии)
1. Специфические особенности русской духовности.
Исторический путь философской мысли в России.
2. Философские идеи XVIII века: М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев, П.Л.Чаадаев.
3. Западники и славянофилы.
4. Русская религиозная идеалистическая философия. В.Соловьёв.
5. Специфика философского русского космизма (Н.Ф.Фёдоров, Э.К.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский и др.).
Литература:
1. Введение в философию в 2-х томах. ч.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1983., гл.3.
2. Ю.М.Хрусталёв. Общий курс философии: учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов в 2-х томах. т.1., гл.7. М.2003.
3. Н.О.Лосский – История русской философии. М.1991.
4. Философия России XIX – XX столетия (биографии, идеи, труды), М.1993.
5. История философии: Запад – Россия – Восток. т.2. Под ред. проф. Н.В. Мотрошиловой., разд.V. М.1996.
6. А.Ф.Лосев – Основные особенности русской философии. А.Ф.Лосев – Философия, мифология, культура. М.1991.
7. Русский космизм. Антология философской мысли. М.1993.
Темы докладов и рефератов.
1. Историческая судьба философии в России.
2. Философские идеи в культуре Древней Руси.
3. Проявление специфики духовности в русской культуре и философии.
4. Русская философская мысль и западно – европейская культура, связь и специфика.
5. Философские идеи XVIII века: М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.
6. Историософия П.Чаадаева.
7. Проблема человека в русской философии XVIII века.
8. Антропологический принцип философии Н. Г. Чернышевского.
9. Философские взгляды русских революционных демократов. (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.).
10. Западники и славянофилы.
11. Русская философия XIX века и её связь с литературой.
12. Религиозно-философские изыскания Ф.М. Достоевского и Л.Н.Толстого.
13. «Метафизика «всеединства» в философии Владимира Соловьёва.
14. Философские идеи русского космизма. (Н.Ф. Фёдоров, Э.К. Циолковский, В.И. Вернадский и др.).
15. Философско – мировоззренческие взгляды первых русских естествоиспытателей–медиков. И.И.Мечников, М.Я. Мудров и П.Павлов, И.В. Давыдовский и др.
16. Философские идеи в трудах и творчестве Н.И. Пирогова, И. М. Сеченова и др.).
История становления отечественной культуры, обогащённой оригинальными философскими идеями и размышлениями, во многом самобытна и неповторима.
Её нельзя оценивать обычными и принятыми на Западе европейскими мерками и историческими стандартами, поскольку формирование русской культуры и государственности осуществлялось в иные, более поздние времена и в других социально – экономических и духовно – традиционных условиях.
Первые шаги культуры и философской мысли, а по – существу предыстории философии (X – XVII вв.), как у всякого новорожденного явления были весьма робкими и далеко не уверенными.
В дальнейшем (XVII – XVIII вв.) её поступь становится твёрже и крепче.
И, наконец, отечественная философия как конгломерат сложившихся системных воззрений на мир, заявляет о себе в полный голос в XIX – XX вв., становится неотъемлемой и значимой составной частью мировой философской культуры, в которую она привносит свой во многом неповторимый и самобытный колорит.
Уникальность древнерусской мудрости, получившей по наследству от прошлого элементы славянского языческого мировоззрения, вовсе не означала, что её становление и развитие шло само по себе, в стороне от европейской и мировой цивилизации и подпитывалась только своими внутренними духовными истоками.
Отнюдь нет!
Принятие христианства в 988 – 89 гг. и последовавшее за ним крещение, духовно связало Древнюю Русь с византийской культурой, а через неё и с античной философской мыслью.
Ведь Византия в те времена выступала общепризнанным центром православной религии и культуры. Она была и хранительницей античного наследия и носителем собственной высокой культуры. От неё, благодаря активной просветительской и подвижнической деятельности миссионеров, исходил во вне свет знаний и просвещения. Шло приобщение не только к древнегреческим, но и накопленным к тому времени европейским религиозно – духовным и культурным ценностям.
Конечно, идеи и взгляды отцов древнерусской культуры трудно, да и неправомерно считать и воспринимать в качестве философии как таковой в её общепринятом смысле и понимании, поскольку их миропонимание и мышление не приобрело ещё самостоятельного философского статуса.
Оно россыпями вплеталось в ткань религиозно – православного мировоззрения и проявлялось в содержании литературных произведений, в летописях, поучениях, наставлениях, молитвах, в скульптурных образах, в храмовом зодчестве, в живописи, и особенно, в иконописи и т.д.
Иными словами, чисто философская мысль была ещё лишена своего собственного понятийного, логического и категориального аппарата, что не позволило ей выделиться и проявиться как специфической форме общественного сознания и особому виду духовно - творческой деятельности.
Отмечая религиозно – богословский характер древнерусской предфилософии необходимо отметить, что по своей проблематике она не замыкалась только на осмыслении религиозной догматики и вере в Бога – творца.
Круг её интересов был значительно шире и разнообразнее.
Ею рассматривались вопросы сотворения мира и первоосновы бытия. Предпринимались попытки объяснить сущность самого человека. Внимание древнерусских мудрецов привлекали мировая история, извечная проблема борьбы доброго и злого начал. Их волновала судьба Древней Руси, её будущее и будущее самого народа и т.д.
Об этом свидетельствуют ранние памятники литературного и народно – фольклорного творчества, дошедшие до нас и, прежде всего произведения одного из первых авторов – митрополита Киевского Илариона (XI в.).
В своих литературно – церковных сочинениях «Слово о Законе и Благодати», «Молитве», «Исповеди веры» автор рассуждает о духовной культуре русского народа, о патриотизме, историческом пути России.
Он стремится осмыслить ход развития человеческой истории, определить место, роль и предназначение русского народа в мировом процессе.
На этом этапе развития древнерусской культуры большую ценность и практический интерес представляет «Поучение» Владимира Мономаха (1053 – 1125 гг.). В нём великий князь посредством своих наставлений завещает сыну своеобразный морально – этический кодекс поведения, вобравший в себя его богатый родительский жизненный опыт.
Он советует своему отпрыску жить в согласии с Богом, верой и правдой служить народу.
Творить добрые дела, поддерживать друзей и в то же время побеждать врагов, бороться с тёмными силами.
В.Мономах предостерегает сына от пьянства и лжи, бытовой распущенности. Эти людские пороки, считает он, приносят большой вред человеку и строго караются со стороны Бога.
Всем этим человеческим недостаткам и слабостям В.Мономах противопоставляет свершение общеполезных дел и высшим мерилом человеческой полезности и достоинства у него выступает труд.
В эту же историческую эпоху исключительно большое влияние на русскую общественную жизнь и духовность оказывает «исихазм» (от греч. слова «исихия» - покой, безмолвие), или же паламизм, от имени его основателя Григория Паламы, священника, афонского подвижника и богослова XIV в.
Будучи по своей сути религиозным учением, оно основывалось на практике монашеской безмолвной молитвы, целью которой выступало достижение особой внутренней сосредоточенности, опирающейся на определённые приёмы медитации.
Следуя евангельской традиции - Г. Палама называет Христа Светом, а его деятельность – просвещением. Исихасты исключали возможность познания божественной сущности, но в то же время допускали приобщение к ней через энергию божественного творения.
В конце XV – начале XVI вв. большой общественный и политический резонанс получила доктрина известного монаха Филофея – «Москва – третий Рим».
Красной нитью через всё содержание этого древне – литературного памятника проходит идея, воплощающая рост русского национального самосознания и утверждающая необходимость дальнейшего укрепления отечественной государственности.
Крушение «первого Рима» от язычников и «второго Рима» (Константинополя) от турок – мусульман в силу измены истинной православной вере и прегрешения против неё, возложили на Москву особую ответственность за весь православный мир, за сохранение чистоты веры и укрепление духовной и светской власти.
Эта историческая миссия выпавшая на Москву, считает Филофей, делает её поистине единственной и последней наследницей величественного прошлого и превращает её тем самым в «третий Рим».
Именно Москва должна унаследовать и возродить сполна все лучшие духовно – нравственные достижения прежних времён православного мира и сделать всё необходимое для сохранения традиционных идеалов в чистоте и неприкосновенности.
Все это можно воплотить в жизнь лишь только при условии сильного государства и сильной державной власти. В связи с чем доктрина «Москва –третий Рим» предстала по существу идеологическим предвестником необходимости политического и государственного объединения и консолидации всей Древней Руси вокруг Москвы и создания централизованного сильного государства.
Среди выдающихся деятелей, оставивших значительный след в последующей отечественной культуре можно назвать имена: Максима Грека, Нила Сорского, Юрия Крижанича и других.
В частности, Максим Грек (1480-1556), выходец из Греции, был приглашен как знаток греческой философии и литературы в Россию русским царем Василием Ш для перевода и пропаганды греческих печатных изданий и философских произведений.
В историю отечественной культуры он вошел как крупный мыслитель, вся жизнь которого была посвящена литературно- публицистической деятельности. Ему принадлежало авторство многих толкований, посланий, научных и философских сочинений. При этом особое внимание он уделял философии. В ней он видел источник духовного богатства и нравственного очищения, совершенства человека. М.Грек полагал, что изучение философии поможет избавиться от многих проблем повседневной жизненной прозы, умеряет стремление людей к чрезмерной роскоши, богатству и мирскому благу. Обличая погоню за богатством, он ратует за скромность и простоту в быту, воздержание от соблазнов в жизни.
XVI – XVII вв. время серьёзных изменений в общественно – политической и культурной жизни в России. На эту историческую веху развития выпадает основание в XVI в. казённого печатного двора, что дало мощный толчок к развитию полиграфии и печатной продукции. Появляется большое число отечественной и зарубежной переводной литературы.
Наблюдается повышенный интерес к европейской культуре и образованию, науке и философии. Идёт подробный анализ прошлой истории и поиск путей дальнейшего развития России.
В этот творческий процесс свой весомый вклад вносит апокрифическая литература (с гр. apokrphos – тайный, сокровенный), содержащая множество рациональных и полезных сведений по экономике, политике, метеорологии, обычаях и традициях народов европейских стран.
Важным и знаковым событием этого времени явилось открытие первых высших учебных заведений страны: Киевско – Могилянской, а затем и Московской славяно-греко-латинской академий.
Появление этих учебно-культурных центров, кузницы подготовки богословов, философов, политиков, государственных деятелей, литераторов и т.д. способствовало резкому росту философской и светско-просветительской мысли.
В них велось уже преподавание философии как самостоятельной учебной дисциплины.
В основу её изучения легли труды великого Аристотеля и, прежде всего такие разделы его учения, как логика, физика и метафизика.
Выпускниками академии стали известные в последствии общественно- политические, культурные и научные деятели России – это Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, Л.Магницкий, Антиох Кантемир и, наконец, М.В.Ломоносов.
Таким образом, в XVII в. заканчивается первый и самый продолжительный по историческим срокам период становления и развития отечественной культуры и философской мысли. Именно на этом этапе формировались азы и основы многих будущих философских мировоззрений, проявлялся интерес к самой истории, к человеку, просветительству, к морально – нравственным ценностям, соответствующим русской духовности. Шёл процесс формирования и утверждения традиций отечественного философствования.
Эта эпоха была богата оригинальными идеями и известными именами, оставившими заметный след в развитии российской культуры, науки и философии.
С XVIII в. в России берёт начало исторический переход от Руси московской к Руси петровской.
Это особый период в историческом развитии страны, для которого характерно усиление благотворного влияния западноевропейской культуры и науки, вызванного проводимыми Петром I радикальными реформами.
Происходит резкое повышение удельного веса научной и светской мысли, сопровождающееся процессами ослабления роли церкви и священнослужителей в жизни российского общества.
В области культуры петровские реформы способствуют широкому распространению в ней идей французского и английского Просвещения,а затем и классической немецкой философской мысли.
Наглядным и ярким примером оживления и подъёма культурного и образовательного развития страны явилась открытие в 1755г. Московского университета с философским факультетом в его структуре.
Появление этого научно – образовательного очага обусловило начало процесса секуляризации философского знания, дало импульс постепенному отходу от религиозно – схоластического мышления и догматических стереотипов.
Именно в это время начинается широкое распространение философской и научной мысли в стране. Она воплощается в многочисленных трудах и сочинениях целой плеяды замечательных мыслителей и умов, пальма первенства среди которых без сомнения принадлежит М.В.Ломоносову (1711 – 1765гг.).
Выходец из самой гущи простого народа он становится гордостью отечественной науки и российской культуры.
Энциклопедист по своему научному кругозору и знаниям М.В.Ломоносов вносит выдающийся вклад в развитие многих наук: математики, физики, химии, геологии, географии, астрономии и т.д.
В то же время он блестящий поэт – литератор много сделавший для развития русской словесности. Он автор ряда прекрасных литературных произведений, патриотических и торжественных од. М.В.Ломоносов первым в России поднимает планку отечественной науки и её достижений до европейского и мирового уровня.
По своим философским взглядам М.В.Ломоносов деист.
Он сторонник теории двух истин, в соответствии с которой научно – просветительские и духовно – религиозные знания имеют право на сосуществование.
Его по праву можно назвать одним из первых материалистов в отечественной философии. Материя у Ломоносова есть всё то, из чего состоят тела и вещества.
Отсюда – основу мира у него составляют мельчайшие частицы - корпускулы. На этом основании он выдвигает молекулярную концепцию строения вещества: корпускулы – молекулы, состоящие в свою очередь из атомов. Последние, являются неделимыми, но способными обладать различным строением. Подобные взгляды М.В.Ломоносова легли в основу его так называемой «корпускулярной философии».
В области познания учёный стремится рассматривать эмпирический компонент и теоретическое обоснование в единстве, а не односторонне, каждое само по себе, как это имело место у многих исследователей.
В практике познания большая роль отводится им опыту, эксперименту, анализу, синтезу, ощущениям и логическому мышлению.
Опираясь на эти продуктивные методы познания, учёный совершает ряд выдающихся естественнонаучных открытий, среди которых в первую очередь следует указать на закон сохранения массы вещества, участвующих в химических реакциях.
М.В.Ломоносов обосновывает идею механической природы теплоты, в противовес господствующему до него идеалистическому и ненаучному представлению о теплороде.
Он выдвигает принцип «изомерии» - явления, когда тела с тождественным химическим составом могут обладать различным строением и отличительными свойствами. Им с достаточной прозорливостью выдвигается идея единства и целостности окружающего нас мира. При этом полагается, что неживая и живая природы едины, находятся во взаимной связи и развитии.
Достаточно близко к ломоносовским деистическим взглядам стоит философское мировоззрение А.Н.Радищева (1749 – 1802 гг.).
А.Н.Радищев был прекрасно образованным человеком.
Изучил основательно и хорошо знал западноевропейскую философию, в которой отдавал предпочтение и симпатии французской материалистической школе в лице К.Гельвеция, Ж.Ж.Руссо, Ш.Монтескье и др.
Смысл своей жизни, как и предназначение философии изначально видел в бескомпромиссной борьбе за человеческую свободу и социальную справедливость.
Достижение этих целей, по его убеждению, возможно лишь только через народное восстание и уничтожения социального зла. Последнее он связывал с крепостным правом и самодержавно – монархическим правлением в стране.
Разоблачению этого зла, пороков российского общества он посвящает свою известную книгу «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790), в которой беспощадно обличает самодержавие и крепостничество и ратует за торжество равноправия и справедливости.
За эту книгу автор был приговорён императрицей Екатериной II к смертной казни, которая однако была затем заменена ссылкой в Сибирь на каторгу в Усть – Илимский острог.
Находясь там, А.Н.Радищев пишет философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии».
В первой части своего произведения автор рассматривает проблему тела и духа, мозга и психики и решает её в итоге с материалистических позиций.
Он правильно заключает, что смерть тела с неизбежностью приводит и к смерти духа, самой человеческой души.
Однако, во второй части трактата, в третьей и четвёртой главах, он делает в противовес первоначальному, совершенно противоположный вывод. А именно – душа на самом деле не погибает со смертью тела.
Она остаётся бессмертной. Такого рода заключение Радищев обосновывает ссылкой на действие всемирного закона сохранения энергии, как особой «силы».
Он полагал, что если в природе невозможно исчезновение энергетической силы, которая выступает вечной, неуничтожимой и переходящей в процессе своего движения из одних состояний в другие, подобное явление может происходить и с человеческой душой.
Тем более что в ней он видел одно из совершеннейших природных сил, не способных к бесследному исчезновению.
Великого писателя и публициста – философа, прожившего сложную и полную драматизма жизнь, в конце концов, ждало страшное разочарование и крушение всех его оптимистических надежд.
Поверивший некогда в идеалы французской буржуазной революции, провозгласившей достижение свободы, равенства и братства всех людей и народов, он стал на финише своего жизненного пути свидетелем безжалостного кровавого террора якобинцев, жестокой тирании Наполеона, предавших и растоптавших эти светлые для него понятия и идеалы.
Реформы Петра I открыли окно России в Европу. Они способствовали интенсивному проникновению в страну передовых достижений европейской культуры, науки, естествознания, искусства, архитектуры и философии.
Это имело однозначно большое положительное значение, поскольку приобщение к европейским ценностям способствовало пробуждению внутри страны национально – государственных и культурных сил, стало мощным стимулом подготовки национальных кадров, учёных, специалистов в различных областях научно – технической и духовной деятельности.
Вместе с тем процесс «европеизации» России имел и свою обратную сторону. Мощное влияние западной культуры и поклонение ей в стране породило у некоторой части представителей отечественной культуры и литературы чувство снисходительного, а в ряде случаев и пренебрежительного отношения к своим национальным ценностям, к своему прошлому, российской истории, отечественным традициям.
Это «двуязычие» и раскол культурной среды на два лагеря, получивших название «западников» и «славянофилов», вызвали страстную публичную дискуссию представителей этих двух сторон.
Речь, прежде всего, шла о судьбах страны, какой быть России, как ей развиваться в будущем и на какие духовные ценности опираться.
Истоки «западничества» уходят в творчество П.Я.Чаадаева (1794 – 1856).
Он один из ярких и талантливых умов России XVIII начало XIX столетия.
Друг А.С.Пушкина и единомышленник декабристов П.Чаадаев всем сердцем переживал за судьбы страны и её многострадального народа.
Он клеймит царское самодержавие и полицейско–крепостнический строй. Это изобличительное отношение к власти, к режиму, а также его размышления и суждения о прошлом, настоящем и будущем страны, роли русского народа в европейской и мировой истории нашли отражение в его «Философических письмах».
За написание и публикацию их П.Чаадаев царской волей был объявлен сумасшедшим и до конца дней своих находился под медико – полицейским надзором.
Сам публицист был глубоко верующим человеком и считал себя христианским философом.
На него, блестящего знатока западноевропейской истории и культуры, большое влияние оказали труды Бональдо, Шеллинга, Шатобриана и других.
Главное место в его учение занимает философия человека и философская история.
Самого человека он воспринимает двойственно. В одном случае в нём он видит природное существо, а в другом – духовное.
Но, в конечном счёте, акцент делается на природном факторе, из которого он и выводит коллективистскую сущность человека.
В основе поведения людей, как и хода истории, по его мнению лежит божественная воля, воплощённая в христианской вере. П.Чаадаев убеждённый сторонник провиденциализма.
В своей историософии он предопределяет каждому народу и стране согласно божественному предначертанию и предвидению особое место и историческую роль.
В то же время философ считает, что человечество должно стремиться к духовному родству и объединению людей под эгидой христианской религии, как самой справедливой и праведной веры.
Принятие православия на Руси от «растленной» Византии Чаадаев считает величайшей ошибкой и отдаёт предпочтение католической вере.
Главный упрёк, высказанный им в адрес православия и русской церкви, заключается в безоговорочной поддержке с их стороны позорного для страны крепостного права.
Ведь православие, подчёркивает он, не предприняло практически ничего, чтобы каким – то образом и, в какой – то форме выразить своё неприятие и протест по отношению к крепостничеству.
Заодно он упрекает православие и за то, что оно фактически превратилось в одну из главных опор монархической власти в России.
П.Чаадаев убеждён, что только католицизм выступает единственно действенной христианской верой. При этом он ссылается на многовековой опыт западноевропейских стран, где данная религия стала доминирующей и во многом способствовала их достижениям, поступательному и созидательному развитию.
Мыслитель остро и критически оценивает всю историю существования российской государственности, называет её беспомощной и никчемной. Считает, что за многие века Россия ничего полезного не привнесла в мировую сокровищницу. И в то же время многие культурные и научные завоевания Европы не смогли достойно войти в жизнь России, обошли её стороной.
У страны, пишет он, нет прошлого, как и будущего. Она прозябает в сером, безликом, застойном настоящем, отставая в своём развитии от многих стран на многие года.
Однако такого рода глубоко пессимистические и безрадостные рассуждения одновременно позволяют ему сделать вывод, что у России в силу сложившихся исторических реалий есть шанс и достаточный потенциал начать как бы своё развитие с чистого листа, двинуться и вырваться вперёд.
Для этого необходимо взять всё лучшее у Запада, и опираясь на него, в перспективе воплотить в жизнь даже те не решённые задачи, которые в силу различных причин не смогли реализовать сами же европейские страны.
Идейные основы западничества, заложенные П.Я.Чаадаевым, были в дальнейшем восприняты и продолжены А.И. Герценом, Н.П. Огарёвым, Т.Н. Грановским, В.П. Боткиным. Близки к ним по духу были литературный критик и публицист В.Г. Белинский и, писатель И.С. Тургенев.
Формирование идеологии западничества осуществлялось в жарких дискуссиях со славянофилами. И те, и другие, без сомнения, были истинными патриотами своей Родины. Их расхождения во взглядах проявлялись, прежде всего в различном понимании и видении будущего исторического пути развития России.
Западники были сторонниками тесного сотрудничества с европейскими народами и странами. Именно западная цивилизация для них тот ориентир, на который должна равняться страна в своём продвижении вперёд.
Достижения западноевропейских народов в области науки и техники, экономики, в области просвещения, здравоохранения и философии должны активно внедряться в российскую жизнь и быт, усваиваться и становиться неотъемлемой составной частью материальной и духовной культуры России.
Поэтому будущее страны для них – это нахождение её в общеевропейской семье, в едином и общем культурно – историческом пространстве Европы.
Славянофилы, наоборот, допуская контакты и связи с Европой, основной упор в историческом развитии делали на особый самобытный российский путь.
Представители славянофильства (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин и др.), оценивая критически российскую действительность, в то же время выступали против механического и безоговорочного переноса в страну европейских норм социально – экономической и политической жизни.
Они полагали, что образ жизни, способы мышления и традиции европейских народов чужды российской жизни и быту и противоречат историческому и культурно – нравственному духу русского человека.
В связи с этим многие из них резко критиковали реформы Петра I и считали их опрометчивыми, призванными увести страну с истинного и сугубо российского, традиционного пути развития.
Однако критика европеизации отечественной жизни у них часто содержала элементы идеализации древнерусской старины и патриархальных отношений.
Более того, они представали при этом как сторонники самодержавия и православной религиозности.
Они выделяли три основополагающих принципа, на которых должно базироваться развитие страны. Это: соборность, общинность и православие.
Именно эти три «кита», присущие только российской действительности и отвечающие исконному духу народа, могут обусловить жизнеспособность страны и обеспечить её благополучное будущее.
Соборность означала для них духовную общность людей, объединённых православной верой и любовью к Богу.
Крестьянская община – это особый нравственный и человеческий мир, для которой присущ неповторимый социально – экономический повседневной уклад, в полной мере сочетающий и личные и коллективистские интересы. Именно подобный общинный образ жизни деревенской и патриархальной России был исторически и традиционно свойственен русскому человеку.
И его следовало не только сохранить, считали славянофилы, но и придать ему новые импульсы для последующего развития.
Что же касается отношения их к монархии, то она признавалась как соответствующая данному укладу форма общественно – политического и государственного устройства, призванная охранять сложившиеся устои и порядок в обществе.
Славянофилы осуждали существующее в стране крепостное право. Но в то же время они считали, что радикальное раскрепощение может привести к негативным последствиям, и, прежде всего, к краху крестьянской общины.
А этого они допустить не могли!
В 50-60 гг. XIX столетия широкую известность в России получают имена А.И. Герцена, Н.И. Огарёва, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. Всех их объединяло непринятие крепостного права в России и отрицательное отношение к самодержавной власти в стране. По своим философским взглядам они придерживались материалистических позиций. Что же касается их общественно – политических воззрений, то в этой области они были сторонниками революционной демократии.
Н.И. Герцен (1812 – 1870) один из выдающихся мыслителей России XIX столетия, который сумел подняться на уровень крупнейших европейских философов своего времени. Он высоко ценил ум и талант Гегеля, отмечая его выдающиеся заслуги перед наукой.
Подвергая основательному анализу гегелевскую философию, Герцен в первую очередь не приемлет его идеализма, раскрывает несоответствие между его диалектическим методом и идеалистической системой.
В отличие от немецкого философа он одним из первых в Европе стремится с позиции материализма осмыслить диалектику и в этом плане он достигает многого. Он применяет диалектический метод к объяснению объективной реальности и распространяет его на человеческое мышление.
Материя, как и природа, выступают у него объективной данностью, которая находится в постоянном и вечном движении. Этим самым он отвергает метафизическую концепцию восприятия мира.
Законы диалектики характеризуются им как законы развития материального мира и лишь затем уже как законы человеческой логики и мышления.
Иными словами, ставя диалектику во главу угла своего мировоззрения, он называет её в силу этого «алгеброй революции».
Диалектика для него основной метод научного познания и способ мыслительской деятельности. Что же касается понимания самого процесса познания, то ведущую роль в нём он отводит опытной части. В силу объективных причин А.Н.Герцен не смог оценить действительную роль практики в познании и увидеть в ней материально – чувственную и общественно – историческую деятельность людей.
Важное место в своём учении он отводит проблеме человека.
Человек выступает неотъемлемой составной частью природы. Он есть вершина её творения. Но человек не только продукт природы, а он, как личность представляется наивысшим продуктом общественно – исторического развития.
А.Н.Герцен вплотную подходит к пониманию личности как социально – исторического существа, участвующего в изменении природы и преобразовании общественной жизни.
В формировании личности Герцен решающую роль отводит социальной среде. Вместе с тем и сама личность, считает он, может активно воздействовать и влиять на общественные процессы.
Во взглядах на общество решающая роль в историческом развитии отводится у него народу. Сама же история – это объективный процесс.
Он сопереживает судьбе русского народа, много размышляет о его будущем. Его сокровенное желание – отмена крепостного права и установление в России свободы слова и гласности.
Будучи в эмиграции он стал невольным свидетелем революции 1848г. во Франции.
Её поражение произвело на него потрясающе – отрезвляющее впечатление и вызвало чувство глубокого разочарования в западноевропейских демократических, правовых и политических ценностях.
Крах надежд и мечтаний послужил толчком к пересмотру многих былых взглядов и представлений, вынудил переосмыслить прежние позиции на исторические судьбы и пути развития России. Именно в крестьянской общине Герцен на закате своей общественно – политической и творческой деятельности увидел тот притягательный маяк, к которому должна стремиться Россия.
Другим выдающимся представителем революционной демократии того времени был Н.Г.Чернышевский (1828 – 1889). Его восприятие мира во многом совпадало с взглядами Герцена.
В 1860г. он публикует работу «Антропологический принцип в философии», в которой подвергает критике идеалистическую философию Гегеля, опираясь при этом на антропологический материализм Л.Фейербаха.
Он, в этом произведении, как и Герцен, ставит перед собой задачу создать такую целостную философскую концепцию, которая бы основывалась на принципах материализма и диалектической методологии. Как мыслитель Чернышевский без сомнения испытал влияние Л.Фейербаха, что выразилось даже в названии этой работы. Но это влияние не носило слепого и соподчинённого характера. На самом деле наш соотечественник устраняет и преодолевает многие недостатки фейербаховского антропологического и созерцательно – метафизического учения и в своей оценки места и роли человека идёт значительно дальше своего идейного предшественника.
Да, материализм Чернышевского тоже носит антропологический характер, так как всё своё мировосприятие он преломляет через призму человеческого бытия, который выступает центральным элементом в построении всей его философской системы.
Но, Чернышевский не замыкается в своих рассуждениях о человеке только лишь на анализе его биологической сущности, как это делает Л.Фейербах.
Человек предстаёт у него не только как продукт и «дитя» природы. Ему в то же время свойственна и плодотворная духовная жизнь, обусловленная богатым разнообразием общественных отношений.
Поэтому, в отличие от Л.Фейербаха, у Чернышевского естественно – биологическая атрибутика человека не затушёвывает его социально – классовую принадлежность, его привязанность к определённой среде и системе общественных отношений.
Н.Г.Чернышевский стремится опираясь на диалектику, обосновать материалистическое учение о человеке и представить его как активно действующее природно – общественное существо.
Более того, он дополняет философскую характеристику человека экономическим, социально – политическим, этическим и эстетическим анализом, что то - же выгодно отличает его антропологическую концепцию от фейербаховского учения.
Анализу эстетических отношений, как и роли искусства в жизни общества он посвящает свою докторскую диссертацию под названием: «Эстетическое отношение искусства к действительности» (1853).
Он видел в искусстве особую духовную силу, которая способна исключительно эффективно влиять на человека, формировать и воспитывать в нём здоровые нравственные чувства и гражданские качества.
Главное предназначение искусства – в служении высшим гуманистическим и нравственным идеалам, в гармонизации человеческих начал. Следовательно, революционный демократ рассматривает этот вид творческой и духовной деятельности людей неотрывно от жизни, общества, человеческих потребностей и интересов.
В связи с чем, истоки эстетического и прекрасного находятся у него в самой объективной действительности, в жизни.
Прекрасное – это сама жизнь, которую реально и правдиво должно отражать настоящее искусство. Такой подход и оценка роли искусства полностью опровергал несостоятельность теории «чистого искусства» или же «искусства для искусства» (Фет, Майков, Полонский, Тютчев и др.), имеющей хождение в 60-х годах XIX столетия в России.
Н.Г.Чернышевский – современник отмены крепостного права в стране в 1861г., которое было ему ненавистно и, против которого он активно выступал.
Однако он ожидал не такого освобождения крестьян. Процесс раскрепощения не принёс подлинного освобождения крестьян из под неволи и зависимости от своих хозяев, поскольку не был решён его основной вопрос. Дело в том, что раскрепощение не сопровождалось переделом земельной собственности и её передачи хотя бы части, в руки крестьян.
Поэтому он связывал окончательное освобождение бесправного крестьянства только с революционными преобразованиями, горячим сторонником, которых он был!
На будущее страны он смотрит с оптимизмом, хотя движение России по пути прогресса и процветания представляется для него не простым, а тернистым, сложным и противоречивым.
В XIX веке в стране формируется школа русского космизма (Космос – с греч. порядок, красота устроения мира, Вселенной), которая предстаёт уникальным явлением не только в отечественной, но и во всей мировой философии.
Он возник в России как альтернатива физикалистскому мышлению, одной из концепций неопозитивистской философии, требующей перевода предложений конкретных наук на язык физики – «физикалит».
Сам по себе русский космизм разделился на три основных течения: естественно – научное (В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский, Н.А.Умов), религиозное (Н.А.Фёдоров, В.С.Соловьёв, Н.В.Бердяев) и художественно – поэтическое (В.Ф.Одоевский, А.В.Сухово – Кобылин, В.Н.Левшин).
Однако при всех особенностях этих разновидностей космизма в нём можно выделить ряд общих идей и моментов.
Прежде всего – это восприятие природы как целостного и живого организма. Понимание жизни на Земле как результата космической эволюции.
Это – вера в единство человека и Космоса, возможность выхода человека за пределы Земли. Освоение космического пространства и возможность превращения самого Космоса в среду человеческого обитания, что может положительно сказаться на преодолении многих человеческих заболеваний, а в конечном итоге способствовать достижению состояния бессмертия.
В русском космизме получил преобладающее развитие взгляд на человека не только как на общественное существо, но и как существо космическое. Его существование и развитие неотделимо от Космоса и все процессы, происходящие в нём, отражаются в человеке.
Человек рассматривается как микрокосм, подчиняющийся общественному порядку.
Именно человек и только он способен стать организующим началом Космоса, его освоения и очеловечения.
Но это возможно только тогда, когда деятельность людей будет соответствовать природным и космическим закономерностям, а не противоречить им.
Выдвигая положение об освоении человеком Космоса, наши великие соотечественники создают теорию не просто антропокосмизма, а учение антропоэкокосмизма. То - есть речь идёт о промышленном и технологическом освоении космоса, создании постоянно действующих и обжитых космических станций, своеобразных трудовых поселений, использующих свою деятельность в интересах всего человечества.
Родоначальник русского космизма как особого философского учения был Николай Фёдорович Фёдоров (1829 – 1903). Базовый тезис его мировоззрения – истоки человеческого бытия в Космосе. Следовательно, связь человека и Космоса носит неразрывный и неотделимый характер.
Он выдвигает идею регуляции природы посредством науки и технических средств. Высшей целью этой регуляции по Фёдорову представляется «воскрешение» предков. Достичь его можно благодаря освоению, а главное, овладению космическим пространством и управления им.
«Воскрешение» или же достижение бессмертия мыслится Н.Ф.Фёдоровым как общее дело всего человечества, которое должно всякой неприязни и вражде по жизни противопоставить людское братство и родство.
Конечно, в этой идеи «возрождения» и бессмертия, бесконечного продолжения жизни во Вселенной присутствуют элементы утопизма и мистики.
Выход человека в Космос предсказывался так же и К.Э.Циолковским. Великий учёный допускает возможность превращения Космоса в среду естественного человеческого обитания и проживания.
Он впервые осуществляет расчёты и проектировку космического корабля, стремится определить количество необходимого горючего материала, которое позволило бы осуществить этот полёт в космическое пространство.
Другой представитель русского космизма В.И.Вернадский разделяет взгляд К.Э.Циолковского о возможности выхода человека в космическое пространство. Одновременно, он выдвигает свою теорию «ноосферы» (noosе – разум), то – есть существование среды разумного человеческого обитания.
Создание этой среды связано с постепенным увеличением влияния человека на окружающую его природу и жизненное пространство.
Это воздействие проявляется в использовании естественно – природных ресурсов в целях удовлетворения людьми своих разнообразных и постоянно возрастающих потребностей.
Но, при этом, подчёркивает В.И.Вернадский, в этом процессе проявления творческой и деятельной активности человека обязательно должна присутствовать разумная мера и разумные пределы освоения.
Ибо в противном случае, это бесконтрольное и безмерное воздействие человека может обернуться печальными последствиями и для него самого, и для природы.
В целом же русский космизм придерживался такого гуманистического идеала, который заключал в себе потенциальную возможность выхода человечества на такой уровень развития, когда оно – объединившись в обще планетарном масштабе, смогло бы управлять и регулировать природой и её силами как целостным организмом.
Выдающимся представителем отечественной философии XIX века был Владимир Соловьёв (1853 – 1900). Его творчество необычайно богато, многогранно и без преувеличения энциклопедично.
В.Соловьёв предстал основоположником учения о «всеединстве» и цельном знании. Он создаёт впервые в отечественной истории системную христианскую православную философию.
В своих творческих исканиях мыслитель опирался на достижении древнегреческого философского наследия. Использовал духовный опыт Востока. Великолепно знал западноевропейскую философию и в особенности немецкий классический идеализм, в частности Шеллинга, влияние которого не обошло его творчество стороной.
А своего соотечественника Н.А.Фёдорова сам Соловьёв называл своим учителем и духовным отцом.
Философская деятельность В.Соловьёва подчинена прежде всего стремлению познать и осмыслить самосовершенствование мира и человека в нём, преодолению человеческого эгоизма и себялюбия, утверждению любви и уважения к ближнему и достижению абсолютных нравственных ценностей.
Его учение, не лишённое мистического начала, вобрало в себя идею Божественной мудрости, проповедь бога – человечества, концепцию «положительного всеединства», которое занимает в его философской системе центральное место. Сам В.Соловьёв называл своё философское учение – «философией всеединства».
Во всеединстве он усматривает гармоничную согласованность всех частей Вселенного мироздания.
Действительность и жизнь выступают у него как единая система и универсальный организм, в котором соединены и Бог, и человечество, само человечество и Космос, а также истинные ценности, добро и красота.
Одновременно всеединство знаменует собой воплощение религии, науки и философского знания. Или же, иными словами – единение и веры и знания.
Такого рода восприятие мира ставило задачу онтологически преодолеть дуализм материи и духовных явлений и воссоздать гносеологически цельное и единое знание о нём.
В учении о бытии В.Соловьёв исходил из того, что абсолютное всеединство – это полное и окончательное соединение с Богом. Наш мир – есть всеединство в состоянии становления, развития и устремления к Богу.
Поэтому задачей философии он считал осознание смысловой заданности всеединства, то – есть предназначенности и закономерности саморазвития нашего мира.
Идея всеединства является философским основанием и для духовного саморазвития человека, для нравственного поведения личности. По убеждению В.Соловьёва человек органически связан и с природными и, с божественными мирами.
Из природного - он вышел сам как таковой и в этом заключена его земная сущность. А вот ко второму, божественному миру, он стремится всем своим духовным существом, желает слиться с ним и реализовать в нём себя.
Смысл человеческой истории в его понимании заключается в постоянном одухотворении, нравственном самосовершенствовании через реализацию и усвоение христианских принципов и ценностей.
Учение В.Соловьёва оказало серьёзное влияние на русскую религиозную философию и во многом сохраняет свою актуальность и в наше время. Принцип всеединства, объединяющий максимально развитие человеческого начала со всеобщим, осмысление реальности в единстве бытия и сознания – приобретают особый смысл сегодня в современную эпоху.
XX и XXI вв. – это время торжества научного знания и технических революций, породивших уникальные открытия и достижения во многих естественно – научных и общественных областях.
Но одновременно – эти беспримерные достижения и успехи породили многочисленные глобальные проблемы, способные при отсутствии должного внимания к ним, подорвать жизнеутверждающие устои существования всего человечества.
Идеология всеединства как раз – таки и заключает в себе тот идейно – теоретический потенциал, который может во многом снять и гармонизировать эти противоречивые отношения и направить развитие общества в благоприятном для человечества направлении.
Существенный вклад в развитие отечественной науки и философии XIX - XX вв. внесли выдающиеся учёные И.М.Сеченов, И.П.Павлов, И.И.Мечников, К.А.Тимирязев и др.
И.М.Сеченов (1829 – 1905 гг.), явился основателем физиологической школы и естественно – научного направления психологии в России.
Он разработал и экспериментально подтвердил учение о мозговых механизмах сознания и воли.
Ему принадлежит новаторская психофизиологическая концепция, в соответствии с которой учёный с позиции научного материализма объяснил процесс познания, структуру и механизм логического мышления, способы и суть образования понятий, память, волевые акты, речевую деятельность человека.
И.М.Сеченов выдвинул положение о том, что все акты сознательной и бессознательной жизни по своей структуре и динамике являются рефлексами. Он подверг критике ряд физиологов и медиков за их стремление обособить психологические явления от организма и внешнего мира. В то же время, в противовес вульгарным материалистам – врачам И.М.Сеченов указал на своеобразие нервно – психологических регуляций по сравнению с чисто физиологическими и был категорически против их отождествления.
Исходя из рефлекторной концепции природы психики он сформулировал основные принципы теории самосознания, в которой особую роль отводит чувственному началу, ощущениям. В соответствии с чем обосновывается органическая связь объективного и субъективного, внешнего и внутреннего факторов в реализации и проявлении процесса самосознания.
Учение И.М.Сеченова было высоко оценено и воспринято И.П.Павловым, В.М.Бехтеревым, А.А.Ухтомским и др. отечественными учёными, в том числе и философами. Оно стало той благотворной почвой, на которой впоследствии развились научно – физиологические и медицинские концепции, изучающие жизнедеятельность человеческого организма и его психические функции.
Одним из последователей учения И.М.Сеченова явился выдающийся отечественный учёный – физиолог, лауреат Нобилевской премии И.П.Павлов (1849 – 1936).
И.П.Павлов развил дальше учение И.М.Сеченова о рефлекторном характере психической деятельности. Он стоял у истоков формирования философского направления в осмыслении рефлексологии.
Основные положения его учения сводились к тому, что вся телесная и духовная жизнь человека сводится к условным рефлексам, благодаря которым организм адаптируется к изменчивым условиям существования, приобретая новые формы поведения, отличные от прирождённых, безусловных рефлексов.
Но самое главное, И.П.Павлов стремится создать психологию, которая бы полностью основывалась на законах физиологии нервной системы.
При этом для обоснования своих научных выводов он широко практиковал экспериментально – опытную систему.
Учёный исследовал функцию и поведение целостного организма в единстве внешнего и внутреннего проявлений, во взаимоотношениях с окружающей средой. Органом, реализующим эти взаимоотношения, служат центры больших полушарий головного мозга – высшего интегратора всех процессов жизнедеятельности, включая психические. Этим самым отвергался дуализм духовного и телесно – физического.
Отмечая принципиальное различие между высшей нервной деятельностью человека и животных, И.П.Павлов выдвинул учение о двух сигнальных системах, из которых – вторая, реализуемая посредством слова и речи, присуща только человеку.
Эта теория имеет огромное значение не только для научной физиологии, психологии и медицины, но она заключает в себе и большой философский смысл.
Марксистская философия
(от разума к практике)
1.Формирование философии марксизма – закономерный этап развития материализма.
2.Принцип диалектико-материалистического монизма во взглядах на природу, общество, человека.
3.Диалектический метод научного познания.
4.Социальная теория марксизма.
Теория общественно – экономической формации как ступени исторического развития человечества.
Литература:
1.Введение в философию: ч.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1980.
2.Ю.М.Хрусталёв. Общий курс философии. Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов. Т.1, гл.5. М. 2003.
3.К.Маркс – К критике политической экономии. Предисловие. К.Маркс, Ф.Энгельс. Сочинения, 2 - ое изд., т.13.
4.К.Маркс – Тезисы о Фейербахе. К.Маркс, Ф.Энгельс, Сочинения 2-ое изд., т.3.
5.Ф.Энгельс – Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. К. Маркс, Ф.Энгельс. Сочинения 2 изд., т.20.
6.История философии. Запад – Россия – Восток. Кн.2. Философия 15-19 вв. М., 1996. стр. 473 – 489.
Тематика докладов и рефератов.
1.Марксизм и западная философия.
2.Философская специфика марксисткского учения об обществе и человеке.
3.Марксисткая философия и естествознание.
4.К.Маркс и Ф.Энгельс о социальной сущности человека.
5.Концепция диалектики в марксистской философии.
6.Диалектика и медицина.
7.Человек как субъект истории.
8.Марксистская философия и медицина.
9.Теория познания в марксистской философии.
10.Марксистская философия и теория личности.
11.Марксизм о роли практики в процессе познания.
Учение К.Маркса и Ф.Энгельса возникло в 40 – ых годах 19 – го столетия в Германии.
Его появление глубоко закономерно. Оно было подготовлено всем ходом социально – экономического, политического и духовного развития человечества.
Вместе с тем возникновение марксизма явилось ответом на запрос своего конкретно – исторического времени, потребовавшего в силу целого ряда объективных причин безотлагательного научно – теоретического осмысления и объяснения процессов, происходящих в европейском обществе.
Промышленная революция, охватившая в ту пору передовые страны Европы, способствовала ускоренному развитию капиталистического способа производства, который становится доминирующим в системе материально – производственных отношений. Утверждение нового общества даёт толчок мощному развитию производительных сил, значительному повышению производительности труда, созданию крупного промышленного производства с невиданной ранее концентрацией рабочей силы, усилению торгово – экономических и культурных связей как внутри государств, так и за их пределами.
Технический прогресс, обусловивший бурное развитие естествознания, породил множество научных открытий, которые внесли неоценимый вклад в поступательное движение общества.
Вместе с тем, наряду с отмеченными положительными явлениями, в развитии капитализма стали зримо обнажаться присущие его социально – экономической природе пороки и недостатки.
Возрастает эксплуатация людей труда, продолжительность рабочего времени, безработица, нищета. Ухудшается социальное положение, условия труда и быта трудящихся, множатся болезни и т.д.
Возникают кризисные явления, обостряются классовые антагонизмы.
Лозунги о свободе, равенстве и братстве, начертанные на знамёнах буржуазных революций и воодушевлявшие их, повисают в воздухе. Они становятся достоянием исторической памяти, олицетворяют дань революционной конъюнктуре.
Естественно, что подобное положение, в каком оказались трудящиеся массы, не могло не вызывать с их стороны протеста и возмущения.
Во многих европейских странах прокатывается волна протестных выступлений, выливающихся в ряде случаев в настоящие народные восстания – во Франции – лионских ткачей в 1831 и 1834 гг., в Германии – силезских ткачей – в 1844 г., чартистское движение в Англии в 30 – 40 гг. 19 столетия и др.
Однако все эти выступления носили неорганизованный и стихийный характер. Им не хватало сплочённости, чёткого осознания конечных целей, организующего и руководящего фактора, а также политического опыта ведения борьбы, способных изменить существующее положение.
К.Маркс и Ф.Энгельс близко принявшие к сердцу бедственное положение рабочего класса, увидели впервые именно в нём не только главную производительную, но и политическую силу, которой по плечу осуществить на практике революционные преобразования.
Но для того, чтобы утвердить подобный социально – политический статус и авангардную роль рабочего класса в революционной борьбе они считали необходимым вооружить пролетариат соответствующей идеологией, которая бы отразила его коренные классовые интересы и цели, обосновала его особую историческую миссию и роль.
Одновременно для создания и обоснования своего учения К.Маркс и Ф.Энгельс стремятся широко использовать естественно – научную и идейно – теоретическую аргументацию.
Естествознание всегда выступало важнейшим доказательством жизнеспособности и достоверности различных философских теорий. Тем более, что 40 – 50 – ые годы 19 – го столетия были исключительно богатыми и щедрыми на великие естественнонаучные открытия.
Классики марксизма, как их зачастую называют, сполна воспользовались этими достижениями. Среди них, прежде всего, следует сослаться на закон сохранения энергии (Р.Майер, Г.Гельмгольц, М.Фарадей), эволюционную теорию Ч.Дарвина и открытие клеточной структуры живых организмов немецкими биологами Т.Шванном и М.Шлейденом.
Эти научные открытия позволили родоначальникам марксизма с позиции естествознания обосновать целый ряд основополагающих философских положений своего учения. И, прежде всего такие, как - принцип несотворимости и неуничтожимости материи, её неисчерпаемости и вечности, принцип единства материи и движения, многообразия и взаимоперехода различных форм движения друг в друга. Эти открытия в науке подтвердили философское доказательство внутреннего единства сложного и разнообразного материального мира, связи и взаимодействия его составляющих частей, закономерность и поступательность его диалектического развития и т.д.
Что же касается идейно – теоретических истоков, то здесь марксистская философия опиралась на лучшие достижения европейской философии, начиная с древнегреческих времён и кончая немецкой классической философией в лице Гегеля и Фейербаха.
Влияние последних на К.Маркса и Ф.Энгельса было исключительно велико. В молодости они считали себя учениками Гегеля и входили в число его последователей - так называемых «младогегельянцев».
Однако с углублением своих научно – философских знаний они довольно – таки быстро охладевают к философии Гегеля.
В одном случае, они оценили в гегелевском учении то, что он впервые в истории философии предпринял попытку рассмотреть весь природный, исторический и духовный мир в виде единого процесса и попытался выявить при этом закономерные внутренние связи развития этого мира.
В другом, они не могли принять гегелевскую идеалистическую мировоззренческую концепцию, в соответствии с которой человеческое мышление выступало не отражением действительного объективного мира, а, наоборот, сам мир представлялся отражением абсолютной идеи, существующей до его возникновения.
Поэтому перед основоположниками марксизма стояла задача создать совершенно иную философию, которая бы позволила с научных позиций обосновать развивающуюся систему взглядов на мир, общество и человека и сформировать принципиально новые по содержанию законы диалектико – материалистического мышления.
В соответствии с этим диалектический метод, разработанный К.Марксом, в своей основе не только отличен от гегелевского, но представляется его прямой противоположностью.
По Марксу, в отличие от Гегеля, идеальное выступает ничем иным, как материальным, пересаженным в человеческую голову и преобразованным в ней.
Такой новаторский взгляд на проблему соотношения материального и идеального явился воплощением разработки совершенно новой исторической формы диалектики, а именно материалистической диалектики, что без преувеличения знаменовало подлинный мировоззренческий и методологический переворот в философии и науке.
В отличие от прошлой метафизической материалистической философии, стремящейся воспринимать и оценивать мир таким, каким он представлялся и виделся, К.Маркс и Ф. Энгельс в своей диалектико - материалистической философии смещают акценты в область сознательной, активной и преобразовательной деятельности человека и общества.
Быть материалистом и воспринимать мир только как объективно данную реальность - этого явно недостаточно, чтобы его верно познать, а тем более преобразовать. А вот признавать эту объективную данность и рассматривать ее при этом в постоянном развитии и саморазвитии, то - есть диалектически - в этом виделся ключ к решению познавательных задач.
С учетом этого марксистская философия не только исследует и объясняет мир с научно верных позиций, но, самое главное, стремится найти и указать практические пути воздействия на него, качественно изменить и преобразовать его.
Следовательно, марксистская философия – это философия практического действия. Ее предназначение заключается не в удовлетворении праздной или ненасытной человеческой любознательности, что имело место не раз в прошлом, а в содействии разумному и целесообразному переустройству мира.
Философское осознание родоначальниками марксизма практических путей преобразования действительности, качественного изменения всего мира, в том числе и общества, стало главной проблемой в их научно- исследовательской деятельности.
Теория познания марксизма последовательна, системна, диалектична.
Если условно представить её схематично, то она идет от чувственного созерцания объективного мира, к абстрактно- теоретическому мышлению и от него к практике. Таков диалектический путь познания истины.
Подобное понимание теоретико-познавательной деятельности свидетельствует о том, что субъективная диалектика или же диалектика мышления и самого познания отражает в свойственных ей формах диалектику объективного мира.
Само познание есть постоянное обновление знаний, когда новая информация либо обогащает накопленные знания, либо опровергает что- то из них.
При этом Маркс и Энгельс особое внимание обращают на противоречивый характер диалектического познания.
Он проявляется прежде всего в том, что способность человеческого мышления познать истину в одном случае неограничена, а в другом носит предельный характер.
Иными словами это противоречие проявляется во взаимодействии абсолютной и относительной истин, если под первой понимать полное и исчерпывающее знание, а под второй – неполное и относительное знание. Эти знания или же истины соотносительны друг с другом. Они рассматриваются в единстве и дополнении.
Ведь сама истина есть процесс, который предопределяет движение познания от неполного знания к более углубленному и полному знанию.
Каждая относительная истина соответственно содержит в себе крупицу абсолютной истины.
В то же время марксистская гносеология не сводит содержание абсолютной истины к арифметической сумме слагаемых относительных истин.
Каждая из них есть особое качественное состояние и специфический уровень содержания знания.
В связи, с чем возникает вопрос, а в чем проявляется критерий и мерило знания? Что делает истину таковой, то есть достоверным знанием?
Заслуга Маркса и Энгельса здесь выразилась в том, что в стремлении ответить на этот вопрос они разрабатывают теорию общественно-исторической практики. Именно практика в состоянии оценить правильность знания, определить, являются они истинными или же нет.
В ней выверяется соответствие наших знаний содержанию объективно существующих вещей и предметов.
В соответствии с чем марксистская гносеология изначально признаёт только объективную истину, то – есть такие знания, содержание которых не зависит от человека и его сознания.
Она наделяет её предметностью и конкретностью. И в то же время она не признаёт отвлечённых и абстрактных истин. Считает, что таковых в природе и мире не существует и быть не может.
Что же касается характеристики самой практики, то она включает в себя целенаправленную материально – трудовую, предметно – чувственную деятельность людей, призванную осваивать и преображать природный и социальный мир во всём его качественном богатстве и разнообразии.
Практика имеет социально – историческую природу. Она опирается на богатейший опыт и результаты практической деятельности предшествующих поколений.
В её основе лежит многоплановая трудовая деятельность человека и общества. Она всегда носит общественно – исторический характер.
В процессе предметно – практической деятельности, отмечает К.Маркс, человек как деятельное и творческое существо воздействует и преобразовывает не только окружающий его мир, но изменяет и самого себя как субъекта деятельности.
В нём самом развиваются личностные начала и качества. Он обогащается социально, духовно, культурно, нравственно. Приобретает новые трудовые и профессиональные навыки, знания, опыт и т.д.
В конечном счете, практика в марксисткой философии выступает не только критерием истины, но и основной движущей силой и целью познания.
Только на практике можно осуществить проверку того или иного теоретического рассуждения.
В то же время практика постоянно выдвигает перед теоретическим мышлением различного рода проблемы, которые оно должно осмыслить, а в итоге – выразить в тех или иных теориях, гипотезах, суждениях и предположениях.
Единство теории и практики есть важнейшая установка марксистской теории познания.
Более того, марксистская философия, оценивая её, выходит за рамки единства теории и практики и рассматривает эту проблему значительно шире.
Она обосновывает единство или же тождество диалектики, логики и теории познания.
При этом диалектика выполняет у неё общеметодологическую функцию. Теория познания – гносеологическую функцию, а логика – логическую, то – есть предполагает изучение законов и норм рационально – теоретического мышления и познания.
Важнейшим достижением марксистской философии стало распространение положения философского материализма на понимание общества.
В соответствии, с чем был преодолён извечный недостаток домарксовского материализма, имевший место во взглядах на социальный мир.
Результатом этого явилось как бы достраивание материализма «доверху», то – есть перенесение его на общественный мир, что ознаменовало, в конечном счёте, создание целостной, последовательной и единой системы взглядов на мир в целом, на природу, на общество и человека.
Родоначальники марксистской философии при анализе общества опираются на основной методологический принцип своей философии.
Они показывают, каково бытие общества, каковы условия его материальной жизни – таковы его идеи, теории, политические взгляды, государственные учреждения и т.д.
Источник формирования духовной жизни общества, идей, теорий, политических и правовых взглядов, считают они, надо искать не в самих идеях, теориях, взглядах, учреждениях и т.д., а в условиях материальной жизни общества, в общественном бытии, отражением которого они являются.
Подобный подход указывает на то, что сознание общества, как и каждого человека не представляется чем – то независимым и самостоятельным, существующим как бы само по себе, а как и все духовные общественные явления, оно обусловлено материально – производственными отношениями и социально – экономической средой.
Человеческое общество – сложное и динамичное образование. Оно находится в постоянном изменении и развитии. Причём это развитие марксистской философией рассматривается с позиции диалектики и оценивается как естественно – исторический и закономерный процесс. Истоки этого процесса заключены непосредственно в сфере материального производства.
Диалектика развития производительных сил и производственных отношений, образующих способ производства того или иного общества и есть та главная побудительная сила, обусловливающая общественное самодвижение.
К.Маркс первым вскрыл внутреннюю суть двигательного социального «механизма». Он отмечал, что производственные отношения должны соответствовать определённому уровню развития производственных сил. Однако как наиболее подвижная и изменчивая сторона способа производства, образующая его содержательную часть, производительные силы стремятся постоянно уйти вперёд и выйти за рамки своей формы – производственных отношений.
В таком случае между ними возникают конфликтные и противоречивые отношения. И из фактора, обычно способствующего позитивному развитию производственных сил, производственные отношения превращаются в их оковы и тормоз.
Выход из создавшейся ситуации следует искать либо в совершенствовании всей системы производственных отношений, либо в их коренной ломке и замене на новые, которые бы уже соответствовали более высокому уровню развития производительных сил.
Особое значение способа производства и его двух сторон в жизни и развитии общества предопределило во многом облик и содержание марксистской теории общественно-экономической формации, которой авторы придавали исключительно важное значение в своём учении о обществе.
В способе производства материальных благ К.Маркс и Ф.Энгельс видели материально – экономическую основу общественной жизни. Он, в соответствии с их формационной концепцией, определяет всю сложную внутреннюю структуру общества.
Сама же общественно – экономическая формация это целостная социальная система, где все составляющие стороны этой системы тесно связаны и взаимодействуют между собой. Она выступает как единый социальный организм.
Известно, что история человеческого общества складывается из истории развития отдельных стран и народов, живущих в различных географических, климатических, традиционных и т.д. условиях. И в то же время в этом мировом многообразии и различии народов и государств прослеживаются общие и объединяющие их признаки.
К.Маркс и Ф.Энгельс - как раз таки попытались в понятии и содержании общественно – экономической формации отразить одновременно как то, что является уникальным и неповторимым в исторической жизни тех или иных народов, так и то, что их объединяет и роднит в социально – экономической и культурной жизни.
Отсюда из всей совокупности общественных отношений они выделили особо производственные отношения и представили их в качестве того объективного критерия, который бы определял специфику и общность, особенности и повторяемость, имеющие место в исторических судьбах народов и стран, проявляющихся у них на определённых этапах развития.
Каждая общественно – экономическая формация представляет собой определённую ступень в развитии общества, качественно своеобразную систему социально – экономических, культурных, политико – правовых, классовых и других общественных отношений.
Само же развитие человеческого общества марксистская философия в связи с этим свела к смене одних общественно – экономических формаций другими и соответственно выделила пять их исторических типов: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и коммунистическую.
В основе формационных переходов лежат объективные предпосылки, среди которых главной выступает закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производственных сил.
Сам К.Маркс отмечает по этому поводу в своём известном «Предисловии к «Критике политической экономии»…«ни одна общественная формация не погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества» (К.Маркс, Ф.Энгельс. Соч. 13, стр…).
Выделяя в человеческой истории пять общественно – экономических формаций, К.Маркс никогда при этом не считал свою формационную пятиступенчатую схему обязательной для прохождения каждой страной и народом. Это не так!
Всемирная история дала нам не один пример, когда тот или иной народ как бы «переступал» в своём историческом развитии ту или иную формацию.
Более того, родоначальники марксистской философии неоднократно обращали внимание на тот факт, что в действительности, в самой общественно – исторической жизни «чистых» формаций не бывает.
При этом они имели в виду то обстоятельство, что в каждой реально существующей формации, как правило, длительное время сохраняются элементы прошлой и в то же время в ней одновременно постепенно зарождаются и вызревают элементы будущей общественно–экономической формации.
Обобщая вышесказанное - следует отметить, что под общественно – экономической формацией по К.Марксу следует понимать конкретно-исторический тип общества, который находится на определённой ступени своего развития, в основе которой лежит данный способ производства материальных благ, определённый экономический базис и соответствующая ему надстройка.
И, наконец, завершая характеристику марксистской философии нельзя не сказать о её большом положительном влиянии, которое она оказала на медицинскую науку и практическое здравоохранение.
И здесь речь идёт не столько об отдельных высказываниях и мыслях К.Маркса и Ф.Энгельса, сколько об «ассимилированном» врастании в медицинскую теорию и практику мировоззренческих, методологических, гносеологических идей диалектико – материалистической философии.
Даже в самом определении болезни, сформулированном К.Марксом, заключён огромный философский смысл: - «Человеческое тело, - пишет он, от природы смертно.
Болезни поэтому неизбежны. Что такое болезнь, как не стеснённая в своей свободе жизнь?». (К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч. т.1, 1953, стр.65).
Из этого определения вытекает, что болезнь помимо общебиологического аспекта, имеет и социально – трудовой аспект. Болезнь, означающая стеснение и ограничение свободы жизни, ведёт не только к нарушению физиологической жизнедеятельности, но и к понижению, а нередко и к утрате способности человека выполнять свои социально – трудовые функции.
Такого рода оценка болезни, данная К.Марксом наглядно свидетельствует о том, что автор блестяще сочетает научно – материалистический мировоззренческий подход и владение диалектико-материалистической методологией с глубоким знанием основополагающих проблем медицины.
Поэтому знание врачом законов и категорий материалистической диалектики, метода и теории познания позволяет ему не только разрабатывать тактику лечения больного, но и глубоко, целенаправленно, всесторонне познавать патологический процесс, развивающийся по общим и специфическим закономерностям, которые в свою очередь подчинены опять – таки общим диалектическим законам.
Врач, владеющий теорией диалектического материализма, в состоянии правильно оценивать и понимать все явления связанные с медициной в их движении, развитии, в их связи и взаимозависимости со всеми другими научными знаниями, практикой, природно-социальной средой и т.д.
В целом же оценивая значение марксистской науки в истории мировой философии необходимо отметить, что К.Маркс и Ф.Энгельс относятся к числу тех гениальных мыслителей в истории человечества, которые на столетия вперёд определили сам стиль познающего мышления, точки отсчёта его движения, тип его рациональности.
Их идеи обогатили и развили философскую и научную мысль XIX – XX вв. во многом необычайно сложного, бурного и насыщенного многочисленными событиями времени, предопределили ход мировой истории и наложили отпечаток на развитие практически всех обществоведческих направлений и прежде всего таких, как философская антропология, социология, политология, феноменология, политэкономия и многие, многие другие.
Современные достижения биомедицины, кибернетики, генной инженерии и т.д., во многом обязаны диалектико-материалистической философии, созданной К.Марксом и Ф.Энгельсом.