Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

Основной вопрос философии вопрос об отношении сознания к бытию духовного к материальному вообще

Работа добавлена на сайт samzan.net: 2015-07-10

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 13.5.2024

Основной вопрос философии.

Основной вопрос философии, вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному вообще. Составляет исходный пункт философского исследования, в силу чего то или иное решение этого вопроса (материалистическое, идеалистическое, дуалистическое) образует основу каждого философского учения. При постановке О. в. ф. возникает вопрос не только о приоритете материального или духовного, но и относительно того, что считать материальным, а что духовным. Отсюда проистекает возможность многочисленных модификаций в решении О. в. ф. как в материализме, так и в идеализме. Гегель, например, принимает за первичное некое вне человека существующее мышление ("абсолютную идею"), А. Шопенгауэр исходит из представления о бессознательной космической воле, Э. Мах считает, что все вещи состоят из ощущен.

Предмет, проблемы, функции философии.

Слово философия впервые произнес великий мыслитель ДР. Греции – Пифагор. Термин «философия» имеет греческое происхождение от сл. «филео» - люблю и «софия» - мудрость, и буквально означает, любовь к мудрости. Но более точно переводится по смыслу как «стремление к истине». Философия возникла в период становления и развития рабовладельческого общества примерно в VI до н.э. в Европе, на Востоке еще раньше в VII-VI в. в. до н.э. в странах древнего мира – Индии, Китае, Египте.
Философия – являясь теоретическим мировоззрением, выступает как особая наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.   
предмет философии можно определить так – это учение о всеобщем бытии и познании. Далее, в философии есть круг основных ее проблем. Это, прежде всего проблемы бытия, сознания, жизни и смерти, бессмертия, смысла жизни, свободы, счастья и.т.д.


Различные авторы называют разные функции философии (до 20). А самыми главными, основными функциями философии являются:  Гуманистическая  Мировоззренческая  Методологическая  Гносеологическая  Аксиологическая  Эвристическая  Интегрирующая или координирующая  Гуманистическая функция философии, по общему мнению может рассматриваться как самая главная ибо, для философии нет ничего более важного чем сам человек, его внутренний, духовный мир.  Мировоззренческая функция служит тому, чтобы раскрыть сущность мироздания, его природу, нарисовать общую картину мира.  Роль методологической функции заключается в том, чтобы раскрыть методы и формы, способов постижения мира.  Смысл гносеологической функции философии, чтобы доказать что представляет собой познание, каковы его уровни, формы и границы.  Аксиологическая (ценностная) функция философии раскрывает значимость различных предметов и явлений, их способность удовлетворять потребности и служить интересом людей.  Эвристическая функция философии раскрывает творческие возможности людей и способности к поиску и находкам.  Интегрирующая функция способствует аккумуляции, систематизации всего разнообразия знаний.



Понятие мировоззрения, его структура и основные типы.

По мере становления и развития человека и общества росла потребность разобраться в окружающем мире, раскрыть его «тайны». Индивида всегда интересовали вопросы о том, как устроен мир, каково место в нем человека, является ли человек творцом своей судьбы,  может ли стать повелителем тех сил, в борьбе с которыми приходится утверждать свое существование, можно ли достичь счастья, в чем смысл человеческого существования и мн. др. При анализе такого рода вопросов от общих рассуждений разум неизбежно переходит к конкретным измерениям человеческого бытия: как строить свое отношение к природе, обществу, друг к другу, какими знаниями и ценностями руководствоваться?  Ответы на эти и другие вопросы дает мировоззрение, формирующееся в культуре.

Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек». Мировоззрение – способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир. Это система наиболее общих представлений и знаний о мире и месте человека в нем, ценностях и убеждениях личности. Комплекс таких представлений необходим индивиду для организации его деятельности, поведения, общения, для самоутверждения, определения линии жизни и стратегии поведения.

При изучении мировоззрения выделяют также ступени мировоззренческого освоения мира: «мироощущение», «мировосприятие», «миропонимание».

Исторически первым типом явилось мировоззрение, основанное на мифологии. Ощущение человеком бытия, эмоциональное восприятие и доступное ему понимание природы выражались в древних сказаниях о всесилии богов, подвигах героев, осуществляемое в метафорической, художественно-образной форме. При всем многообразии древних мифов (первобытное общество, древнеиндийские, древнекитайские, древнегреческие и т.д.) 

По мере дальнейшего развития общества мифологическое мировидение утрачивает прежнюю роль, хотя некоторые его элементы могут воспроизводиться в массовом сознании и в наши дни. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения - религию и философию. Главные признаки религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественные силы и существование двух миров (высшего - совершенного, горнего и низшего - несовершенного, земного). В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение только частично опирается на антропоморфные представления, ориентируя человека на осмысление своих отличий от природного мира и осознание своего единства с  человеческим родом.

На всех вышеназванных уровнях в различной степени присутствует обыденное (житейское) мировоззрение, которое представляет собой совокупность воззрений на природную и социальную реальность, нормы и эталоны поведения человека, основанные на здравом смысле и повседневном опыте многих поколений в различных сферах своей жизнедеятельности.

На основе мифологического и религиозного мировоззрений, а так же основ научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления. Философское мировоззрение возникло из потребности рационального и иррационального объяснения мира. Оно является исторически первой формой теоретического мышления. 

Философия и наука. Наука и искусство.

 Слово «философия» происходит от двух греческих слов ? «phil?o» ? люблю и «sophia» - мудрость, так что в целом получаем ? любовь к мудрости. 
Часто философское знание определяется как знание научное. Однако существует ряд отличий философии от науки, которые заставляли многих мыслителей поставить под вопрос отождествление науки и философии. 
Во-первых, философия, так же как и наука, - это преимущественная деятельность человека в сфере мышления. Философия не ставит специально перед собой задачу испытания эстетических чувств, как это делает искусство, или нравственных действий, как этого требуют религия и мораль.

Несомненно, что философия близка к науке стремлением не просто утверждать и принимать на веру какие-то положения, но пытаться вначале подвергнуть их критике и обоснованию. Только если эти положения удовлетворят требованиям критики, они принимаются в состав философского знания. В этом - сходство философии и науки. Как и наука, философия представляет из себя разновидность критического мышления, которое пытается ничего не принимать просто на веру, но все подвергать критике и доказательству. 

В то же время существует важное отличие философского знания от знания научного. Все науки : физика, химия, биология, социология и т.д.  представляют из себя частные направления знания, исследующие только какую-то часть мира. Например, физика изучает неорганический мир, биология - мир живых организмов, социология -общество. В отличие от частных наук, философия пытается понять мир в целом, в единстве неорганических и органических процессов, жизни индивида и общества, и т.д.

Искусство обычно рассматривают как форму общественного сознания, представляющую духовно-практическое освоение мира в художественных образах. Именно этим искусство отличается от науки, которая отображает мир в понятиях, законах и теориях. Если целью науки служит объективно истинное отображение исследуемой реальности, то искусство, осваивающее мир в художественных, чувственно образных формах и символических структурах, не может не выражать личного отношения художника к изображаемому объекту. Поэтому искусство всегда предполагает наличие субъективной оценки изображаемого. Даже портрет, который рисует художник, казалось бы, должен ограничиться только точным воспроизведением черт изображенного лица, но на самом деле в нем также можно обнаружить субъективное отношение и оценку художника. В противном случае портрет был бы простой фотографией. 

Философия  Древней Индии. Ортодоксальные и неортодоксальные школы.

Мировая философия возникает в Древней Индии в середине первого тысячелетия. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады – возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью.  Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй. В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии обозначалась словом «атмавидья», что можно перевести с санскрита как «видение первоосновы» (либо – другой вариант перевода – «знание о Душе»).

Основные этапы развития Индийской философии

  1.  Ведический период (1500–600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации.
  2.  Эпический период (600 г. до н. э. – 200 г. н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии.
  3.  Следующим был период сутр (от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры.
  4.  Схоластический период также начинается со второго века нашей эры.

Классическая философия Индии насчитывает 9 основных школ: 6 ортодоксальных школ (признающих ведическую философию) и 3 неортодоксальные школы (спорящие с Ведами).

Ортодоксальные школы (астика): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта.

Неортодоксальные школы (настика): буддизм, джайнизм, червака-локаята.

Для всех философских школ Индии характерна высокая терпимость друг к другу, не смотря на различие взглядов, особенно среди ортодоксальных школ. Истина одна, но путей к ней может быть много: каждая из систем считает себя одним из таких путей, не исключающим возможности существования других.

Философия буддизма о «четырех истинах». Этика раннего буддизма.

Основатель буддизма – Сиддхартха Гаутама (583–483 гг. до н. э.), он же – Шакья Муни (мудрец из царства Шакья). Будучи наследным принцем царства Шакья, в возрасте 29 лет он ушел из дворца и занялся аскетической практикой (нарушив тем самым законы кастового деления общества, перейдя из кшатриев – в брамины).

Общепризнанной основой его учения считаются четыре «благородные истины», изложенные Буддой в его первой (Бенарезской) проповеди. Суть этих истин состоит в следующем:

– жизнь есть страдание (дукха);

– причина страданий – желания (тршна): жажда жизни, жажда смерти, жажда удовольствий;

– чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний (жажды);

– чтобы избавиться от желаний надо следовать путём Будды.

Свой путь Будда назвал «срединным», то есть отличным как от пути аскета, так и от пути обыкновенного человека. Истина не в жадном наслаждении жизнью и ее удовольствиями, но и не в полном отказе от жизни. Путь Будды – это путь совершенствования своей человеческой природы, вплоть до её преодоления и раскрытия в себе абсолютного, божественного начала. Достижение этого происходит в нирване.

Нирвана (дословно – угасание, затухание) – это чистое, безобъектное состояние сознания, полное преодоление страдания. Нирвана достигается при жизни, а не после смерти (в отличие от мокши), точнее, нирвана есть выход «по ту сторону» жизни и смерти, обретение бытия.

Моральные заповеди первоначального буддизма носили преимущественно отрицательный характер: это был перечень поступков, от которых должен воздерживаться последователь Будды. Элементарные, обязательные для всех заповеди сводились к пяти: не убивать ни одного живого существа, не брать чужой собственности, не касаться чужой жены, не говорить неправды, не пить вина.

Одна из важных заповедей буддизма – любовь и милосердие ко всем живым существам. Буддизм предписывает при этом не делать различия между ними и относиться с равным доброжелательством к добрым и злым, к людям и животным.

Последователь Будды должен спокойно, терпеливо и бесстрастно относиться к злу, уклоняясь только от участия в нем.

Йога. Философия и практика.

Йога ( основатель Патанджали)- практическая методика для достижения освобождения, содержит идею личного божества. В основе методики лежит убеждение в том, чточеловек с помощью концентрации дух.сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может освободиться от материального. Охватывает 8 восходящих ступений совершенствования:
1)Самодисциплин
2) Правильное поведение
3) Правильная поза
4) Правильное дыхание
5) Подавление ощущений
6) Самоконцентрация
7) Метитация
8)Просветление
Веданта («завершение Вед»)- учение Шанкары, наиболее влиятельное напрвление в инд.философии. Основывается на толковании Упанишад. Гл. текст – «Брахмасутра» . «Брахмасутра» представляет собой попытку последовательного и логически непроворечивого толкования Вед. Знание полученное из Упанишад должно быть оединообразным. Разработали категории Брахман, Атман, самсара, карма, мокша, нирвана
Брахман – безличное духовное начало всего мира.
^ Атаман – телесное (личностное) начало всего мира
Сансара – круговорот перерождений личности и души
Карма – карма говорит о причинно-следственных связях между поведением и хорошим перевоплощением.
Все сущее в конечном итоге явл. Брахманом. Он стоит за всеми явлениями. Освобождение из круга перерождений достигается высшимзнанием единства Атмана и Брахмана. Свобода от перерождений явл.истинной целью изучающего Веданту.
Миманса – школа, примыкающая к Веданте. Ее центральной проблемой явл. познание и описание истинного ритуала, необходимого для того, кто желает достичь спасения. Оновная тема- исследование жизненного долга человека. Осн.произведение «Мимансасутра» описывает различные виды жертовоприношений и их цели.
2) ^ Неортодоксальные (настика). Отрицают авторитет Вед. Вели постоянные дискуссии с ведантой, опираясь на систему категорий, разработанную буддизмом. 
буддизм
джайнизм
Джайнизм разввает ряд идей Упанишад. Так, концепции о перерождении души приводит к выводу осуществовании души у всего, что существует в мире. Джива- отдельные души, которые от природы способны к совершенству- и аджива-пространство, эфир, материя- явл.основными составными частями мира.
^ Буддизм ( основатель Сиддхартха Гаутама) Категорической считалась лишь одна истина: мир устроен так, что человек в нем страдающее существо
4 истины буддизма:

  1.  жизнь наполнена страданиями
  2.  существует причина возникновения страданий
  3.  имеется возможность прекращения страданий
    4) «истина пути» - путь к прекращению страдания восьмеичен

Особенности древнекитайской философии. Основные школы и представители.

История философской мысли древнего Китая восходит к началу первого тысячелетия до нашей эры. Накопление опыта и первых естественно-научных (натурфилософских) знаний привело к формированию наивно-материалистических представлений: 8-5 вв. до н.э. были высказаны отдельные положения и учения о пяти первоэлементах природы (первооснов - воды, огня, металла, дерева и земли как источников всех вещей). Одновременно складывалось учение о двух противоположных силах (инь и ян, буквально с китайского - темное и светлое, как категории китайской философии), воздействием которых объяснялись движение и изменчивость в природе. Полярные силы инь и ян символизировали взаимодействие света и тьмы, мужского и женского начал в природе. Большим достижением древнекитайской философии следует считать постановку и разработку проблемы об "изменениях и переменах" в природе. Для истории древнекитайской философии характерным является создание широких философских схем, в которых наибольшее значение придавалось объяснению нравственной, этической природы человека. Меньшее внимание было обращено на натурфилософские (философию природы) концепции, которые характеризуются слабым привлечением эмпирического (опытного) материала и недостаточным анализом отдельных частных проблем.

Оформление разнообразных течений и школ китайской философии относится к эпохе Чжаньго (5-3 вв. до н. э), при которой происходят глубокие изменения в китайском обществе. Обострение политической, идеологической борьбы в китайских государствах находит отражение в борьбе различных школ и направлений древнего Китая. Онтология даосизма, разработка теоретико-познавательных проблем последователями учения Мо-цзы, решение вопроса о соотношении понятия и реальности школы логиков (минцзя), широкое распространение учения о полярных силах инь и ян и пяти первоэлементах природы, этико-политические положения раннего конфуцианства, развитие школой законников - легизмом (фацзя) учения о государстве и праве - всё это нашло выражение в философских трактатах этого периода. В вопросах натурфилософии ожесточённая борьба развернулась вокруг представлений о дао - путь, дэ - проявление дао, как сущности вещей, ци - первоматерии, о первоэлементах природы. Ведущими направлениями китайской мысли стали конфуцианство и даосизм.

Конфуций; социально-этические идеи.

Конфуцианство - учение школы учёных интеллигентов (кит. жу цзя сюэ шо), возникшее в Китае на рубеже 6-5 веков до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя (Кун фу-цзы - 552-479 до н. э), поскольку он подчёркнуто связывал своё учение с мудростью "святых-совершенномудрых" (шэн) правителей древности, выраженное главным об разом в книгах "Шу цзине" ("Каноне писаний") и "Ши цзине" ("Каноне стихов"). Обычно дают компромиссное определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии обожествляемого, но практически бездействующего правителя реальная власть принадлежит учёным - интеллигентам (жу), соединяющим в себе свойства философов, литераторов, учёных и чиновни ков. С самого начала конфуцианство отличалось социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Конфуций принял традиционную веру в божественно - натуралистичное, судьбоносное небо и в духов предков, что в дальнейшем позволило конфуцианству приобрести религиозный вид, превратиться в религию предков. В центре учения Конфуция - анализ взаимодействия "внутренних" импульсов человеческой натуры, охватываемых понятием гуманности (жэнь), "внешних" социализирующих факторов, охватываемых понятием этико-ритуальной благопристойности (ли). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - пути (дао), важнейшие проявления которого суть гуманность, справедливость, разумность, мужество, сыновняя почтительность, братская любовь и т.п. Проявлением дао в каждом существе является благодать-добродетель (дэ), гармония индивидуальных дэ образует вселенское дао. После Конфуция созданное им направление превратилось из социально-этического учения в одно из ведущих религиозных направлений Китая (наряду с даосизмом и буддизмом).

Зарождение древнегреческой философии. Милетская школа.

Античная философии являет собой последовательно развивающуюся философскую мысль и охватывает период свыше 1000 лет- с конца 7 века до н.э. вплоть до 6 века н.э. Античная философия развивалась не изолировано- она черпала мудрость  Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации.

Милетская школа:

Фалес из Милета - родоначальник европейской науки и философии; математик, астроном и политический деятель. Именно Фалес осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

Фалес утверждал, что началом всего является влага, ведь она пронизывает все. Все происходит из воды и в воду же превращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.  Именно Фалесу впервые пришла мысль о единстве мироздания. Это идея, однажды родившись уже никогда не умирала. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Бог есть разум мира -говорил Фалес.

Преемник Фалеса Анаксимандр первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первовооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным.

Третий представитель Милетской школы - Анаскимен, полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей.

Сократ и сократические школы.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа. Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, отсюда вступал в философские споры. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его тактике диалог стал основным методом нахождения истины.Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался а отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял повивальное искусство, именуемое мэйевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные.

Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания.

Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Сократ твердил, что он знает только то, что он ничего не знает. Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Пифагор и пифагорейская школа. Софизм.

Пифагор, теорему которого о соотношении длин катетов и длины гипотенузы, мы знаем со школы, тоже интересовался проблемой: «из чего все?»

Его исходящей позицией было: « Все есть число». Он первый назвавший философии этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, всходили и женщины. Именно в числе пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетанием сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого  смысла явлений, законов природы.. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математического доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, оживотворяя их телесность.

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.

Софисты - это «учителя мудрости» - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии.

Учение Гераклита об огне. Элейская школа.

Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса. Все сущее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», « В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте.

Согласно гераклиту, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом , т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: « огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что всем управляют через все, Гераклит считает разумом. Огонь-образ вечного движения.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия-изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону - устойчивость, сохранение вещей. 

Атомистика Демокрита.

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек - атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота - единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа.

Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте. Наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала.

Философские взгляды Платона об идеях.

Величайший мыслитель, пронизывающий своим тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру, Платон - предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь - выражением его философии.

Платон говорит: « Мир - это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое- с человеческим». Космос-это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей.

Космос живет, дышит, пульсирует,  преисполненный  различных  потенций,  а

управляется  он  силами,  образующими  общие  закономерности.  Космос  полон

божественного смысла, являющего собой царство идей  (эйдосов,  как  говорили

тогда), вечных, нетленных и  пребывающих  в  своей  лучезарной  красоте.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея  вещи  есть  нечто

идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы  пить  идею  воды

или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах  идеями  денег:  идея  —  это

смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся  космическая  жизнь:

они  обладают  регулятивной  энергичностью   и   управляют   Вселенной.   Им

свойственна регулятивная и  формообразующая  сила;  они  —  вечные  образцы,

парадигмы (от греч.  paradigma—  образец),  по  которым  из  бесформенной  и

текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон  трактовал

идеи как некие божественные сущности. Они  мыслились  как  целевые  причины,

заряженные энергией устремления, при этом между  ними  существуют  отношения

координации и подчинения. Высшая идея — это идея  абсолютного  добра  —  она

своего рода «Солнце в царстве идей», мировой  Разум,  ей  подобает  название

Разума и Божества. Но это еще  не  личный  божественный  Дух  (как  потом  в

христианстве).


Философские взгляды Аристотеля

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях

Аристотеля  (384—322  до   н.э.),   воззрения   которого,   энциклопедически

вобравшие  в  себя  достижения  античной  науки,  являют  собой  грандиозную

систему  конкретно-научного  и  собственно   философского   знания   в   его

удивительной глубине, тонкости  и  масштабности.  Образованное  человечество

училось, учится и будет учиться в веках у него философской культуре.

  Аристотель — ученик  Платона,  но  по  ряду  принципиальных  вопросов  он

расходился со своим учителем.  В  частности,  он  считал,  что  платоновская

теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической  реальности.

Именно  Аристотелю  принадлежит  изречение:  «Платон  мне  друг,  но  истина

дороже!»  Он  стремился   преодолеть   платоновский   разрыв   между   миром

чувственных вещей и миром идей.

Материя и форма (эйдос).

   Исходя из  признания  объективного  существования  материи,  Аристотель

считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может  возникнуть

из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться  и  своем  количестве.

Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она  содержит

лишь возможность  возникновения  действительного  многообразия  вещей,  как,

скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту  возможность

превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму.

Теория познания и логика. Познание у Аристотеля имеет  своим  предметом

бытие. Основание опыта — в ощущениях, в  памяти  и  привычке.  Любое  знание

начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму  чувственно

воспринимаемых предметов без  их  материи.  Разум  же  усматривает  общее  в

единичном. Нельзя приобрести  научное  знание  лишь  с  помощью  ощущений  и

восприятий в силу преходящего и изменчивого характера  всех  вещей.  Формами

истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Римско-эллинистическая философия; стоицизм и эпикуреизм.

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III в. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (Ф Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской Ф.
Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Его философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита.

Стоицизм
Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.).
Древняя стоя: III—II века до нашей эры. Зенон Китийский (ок. 336—264 гг. до н. э.) — основатель школы; Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.); Хрисипп из Сол (281/277 - 208/205 гг. до н.э.). Их ученики: Персей Китийский, Аристон, Герилл, Зенон Тарсский, Сфер Боспорский, Кратет Малльский, Диоген Вавилонский, Аполлодор из Селевкии, Антипатр из Тарса и др.
Средняя стоя (стоический платонизм): II—I века до нашей эры. Представители: Панетий Родосский (ок. 180—110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.). Они перенесли стоические идеи в Рим. Другие представители: Мнесарх, Дардан, Гекатон Родосский, Диодот, Гемин, Антипатр из Тира, Афинодор и др.
Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II век н. э. Сенека (4 г до н. э. — 65 г н. э.), Эпиктет (50-138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.). Другие представители: Муссоний Руф, Секст Херонейский, Гиерокл, Корнут, Евфрат, Клеомед, Юний Рустик и др.

Основными задачами стоической философии были:
* Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.
* Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.
* Пробуждение в человеке голоса Совести.
* Воспитание веротерпимости и любви к людям.
* Воспитание чувства юмора.
* Умение применять все это на практике.

Эпикуреизм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».
Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Средневековая философия. Философские идеи А. Блаженного

Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада римской империи до эпохи Возрождения - почти целое тысячелетие. Философские системы Средневековья имели религиозную ориентацию. Это объяснялось основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога.  Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина.

Августин Аврелий - гениальный мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и все античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли.

О бытии. Учение А. о бытии близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло - не субстанция, а недостаток, порча субстанции. Напротив, благо есть субстанция, «форма» со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Душа -нематериальная субстанция, отличная от тела, а не просто свойство тела. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично.   Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог по Августину сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца.

Философские взгляды Фомы Аквинского.

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский (1225 — 1274). Исходным принципом в его учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Фома Аквинский признает земную изменчивость и движение в качестве неустранимого признака универсума. Пути получения истины — через откровение, разум или интуиции — далеко не равнозначны. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают от того, что истины откровения недоступны пониманию разума человеческого, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критиковать истины откровения 

Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, — это проблема существования Творца мира и человека. С точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.
Существование Бога доказывается Фомой Аквинским, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Все, что движимо, приводится чем-то в движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог.

В онтологии Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем, к задачам обоснования догматов христианской религии. 
Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть бестелесные формы — ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог; он есть существо чисто духовное.

Номинализм и реализм в природе общих понятий Пьер Абеляр.

Спор о природе универсалии (общих понятий) между двумя Направлениями философии — реализмом и номинализмом — продолжался м течение пяти столетий и волновал умы ученых нескольких поколений. В этом споре определились два основных направления средневековой философии. Главным предметом спора служило определение природы общих понятий («универсалий»). Одни считали, что универсалии представляют собой реально и самостоятельно существующие духовные сущности, независимые от вещей в предшествующие им. Это направление носило название «реализма». Другие же утверждали, что общие понятия — это только слова, «имена», являющиеся порождением человеческого ума и языка, реальное же существование имеют лишь конкретные вещи. Отсюда название этого направления — «номинализм». У истоков спора между реализмом и номинализмом стоят два великих ума древнего мира — Платон и Аристотель. Первый утверждал, что «идеи» не зависят от человеческого ума, но являются самостоятельными реальными и вечными сущностями. Для Аристотеля «роды» и «виды», т. е. общие понятия, зависят от единичных конкретных вещей, в каковых они п пребывают.

Одной из самых блестящих фигур в схоластической философии был Пьер Абеляр (1079— 1142). Помимо вопросов собственно философии, он интересовался и вопросами языка. Талантливый основатель новой философской школы, умевший не только завоевать внимание слушателей, но и убедить их в справедливости своих слов и утверждений, 20 Абеляр, однако, не создал сколько-нибудь стройной философской системы взглядов. Иногда он проявлял некоторую непоследовательность в высказываниях. Отсюда различные мнения о нем исследователей. Одни считают его «умеренным» номиналистом, другие причисляют его к «концептуалистам», наконец, третьи склонны считать его «умеренным» реалистом. предшественником великих схоластов XIII в., в том числе Фомы Ливийского.

Философия эпохи Возрождения. Философские идеи Кузанского.

Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления. Эпоха становления капитализма рождала титанов мысли, чувства, характера и дела. Среди них можно выделить Франческа Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо да Винчи, Николо Макиавелли, Шекспир, Николай Коперник и многие др.

Уникальнейшим явлением в философии 15 столетия, хотя и вполне объяснимым как естественный результат развития всей предшествующей философской мысли, стали творения  выдающегося, многогранного мыслителя Николая Кузанского- теолога, философа, крупного ученого. Его считают родоначальником немецкой философии.

Он утверждал идею о единстве Бога и о проявлении его в природе, о пути познания Бога и Вселенной.  Он буквально произвел революцию в астрономии, разрушив космологическую систему Платона, Аристотеля и Птолемея и утвердив систему гелиоцентризма. Кузанский развил идеи взаимосвязи всех природных явлений , идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречия, учение о  бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосмосе. Он утверждал мощь человеческого познания.

Диалектические и пантеистические идеи Дж. Бруно.

Воззрения итальянского филсософа и поэта Джордано Бруно характеризуются как пантеизм- философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Цели философии усматривал в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся  «Богом в вещах». Философ развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. В бесконечности, согласно Бруно,  отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и перефирия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляется «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем». Этические воззрения Бруно заключались в утверждении «героического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной повседневностью.

Философия нового Времени. Проблема метода познания в философии Бэкона.

Западная философия нового времени открывает следующий период в развитии философской мысли. Этот период в жизни общества характеризуется разложением феодализма, зарождением  и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев.

Первым и величайшим и исследователем природы в новое время был английский философ и государственный деятель Фрэнсис Бэкон. В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно только подчиняясь ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаментим девиз: «Знание - сила!» Согласно Бэкону, ученый должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

В трактате «Новый органон» (1620) Бэкон развил новое понимание задач науки -методологии экспериментального естествознания, следуя которой можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки рода»- это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей.

Монадология Лейбница.

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания, но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоЕго заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, — духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц «изъял» из единой субстанции Спинозы его пантеистические понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время — как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рациональную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он является одним из зачинателей современной символической и математической логики. Низшие монады это неодушевленный растительный мир, потом животные, человеческие монады и монада монад – это бог. Монады бессмертны, не имеют не начала, не конца, существуют в форме бутонов, раскрываются в определенный период. Монады бессмертны, и только монада монад может сотворить, и уничтожать монады. 

Дуализм и монизм Р. Декарта.

Рене Декарт ставил на первое место разум, роль опыта он сводил к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшей наличие  в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Воззрения Декарта на природу носили в основном механистический характер: Вселенная- это огромный механизм, она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс к существованию и развитию мира дает Бог, но впоследствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Декарт одним из первых разработал идеи эволюции и провел их через все области учения о природе.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Декарт твердо и ясно установил два принципа научной мысли: движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механистическое, явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания.

Декарт делил сотворенный Богом мир на 2 субстанции- духовную и материальную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает соответствующими  атрибутами - мышлением и протяженностью, прочие атрибуты производны от них. В своем подходе к субстанциям Декарт выступал с позиции дуализма, т.е. признания двух независимых субстанций.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено такое знание.

Субъективный идеализм Д.ЮмаДж.Беркли.

Субъективный идеализм Беркли и Юма. Показали принципиальные ограничения человеческого разума. До Беркли и Юма человек познавал окружающий мир. Скептики рассуждали о достоверности знания. Человеческое познание ограничено из-за структуры самого познания. Беркли и Юм эмпирико-сенсуалисты - знание из чувств. Они все свели к вторичным качествам, нет соответствия между нашими образами и реальными объектами.

Беркли был против деления качеств. Можно лишь оперировать идеями, имеющимися в сознании. Продолжил линию номинализма, воюет с абстракциями высокого уровня. Объекты - агрегаты их качеств, а о самих объектах ничего нельзя говорить. Существует лишь то, что воспринимается. Существовать для объекта - это значит быть комплексом наших ощущений. Беркли решил доказать существование Бога по-другому. Я могу воспринимать и не воспринимать объект, но объект всегда существует, так как его воспринимает Бог. Беркли уважает внутренний опыт и в нем не сомневается. Беркли был против абстракций, связанных с философией материалистов, против независимости существования материи, пространства, времени, движения, человека вообще от чувств человека.

Юм пошел дальше чем Беркли. Он структурирует опыт восприятия ощущений. Могут быть впечатления, а могут быть идеи. Бывает большая или меньшая степень ясности у впечатлений; у прошлого и настоящего разная красочность. Оперирует внеидеями и идеями.

Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании.

Французский материализм и просвещение  18 века.

Специфические особенности французского материализма связаны с классовой и общественно-политической борьбой, которая развернулась во Франции в XVIII в. накануне французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Воинствующий материализм французских мыслителей JI. Гольбаха (1723-1789). К Гельвеция (1715-1771), Ж. Ламетри (1709-1751) и других явился идеологическим выражением революционных устремлений французской буржуазии и объе­диняемых ею народных масс Франции, их борьбы против фео­дализма и религиозной идеологии.

Французские материалисты более глубоко, чем их предшественники, вскрывают диалектический характер связи материи и движения, хотя в их метафизической в целом филосо­фии диалектика носит характер отдельных прозрений. Выдвигая правильное положение о многообразии и разнообразии свойств, форм и видов материи, отвергая представление о ее однородности, Д. Дидро, например, выводит движение мате­рии как ее абсолютное свойство из взаимодействия между предметами материального мира. Учитывая данные молекулярной физики, он заявлял, что именно внутренняя природа мельчайших частиц (молекул, атомов), их взаимодействие являются подлинной причиной движения. „Атом приводит в движение мир, - писал он, - это совершенно верно, как и то, что атом движим миром. Однако, абсолютизируя закон тя­готения, Дидро считал, что взаимодействие как общая причи­на движения сводится к притяжению тел, поскольку все они обладают тяжестью, массой. Естественно, что движение в этом случае может проявляться только в форме пространственного перемещения тел. В подобном объяснении сущности движения и его причин отчетливо проступает метафизическая односто­ронность материалистов XVIII в., ибо с точки зрения диалек­тики отталкивание столь же неотделимо от притяжения, как отрицательное от положительного.

Рассматривая материю как единственную реальность, бес­конечную и вечную, французские материалисты полностью освободили материализм от теологической формы, придав ему открыто антирелигиозную направленность.Для П. Гольбаха, например, бог есть чистый вымысел, продукт обмана невежественных люден со стороны церкви и ее служителей.

Ограниченность научного знания XVIII в. о жизни, ее фор­мах и видах не могла не отразиться на содержании философских идей французских материалистов. Не будучи в состоя­нии вскрыть подлинную сущность человека, Гольбах, напри­мер, как и его единомышленники, пытался объяснить специ­фику человека законами природы, его физиологии. Он писал, что человек, подчиненный природе и ее законам, действует в силу главного мотива - стремления к удовольствию, ибо все в человеке есть физическое ощущение и им мотиви­руется.

Человека они представляли созерцательно-пассивным существам, способным лишь отражать воздействия окружаю­щей среды. В этом смысле Ж. Ламетри и позволял себе назы­вать человека машиной, действия которого носят непроиз­вольный характер: он не обладает способностью к свободно­му выбору.

К основным недостаткам французского материализма относится, во-первых, то, что он был механистическим, так как опирался в теоретическом осмыслении мира на законы механики, которыми объяснялись не только природные, но и общественные процессы. Во-вторых, он был метафизиче­ский, т. е. антидиалектическим, в объяснении действитель­ности и нашего познания. В-третьих, он склонялся к идеализму в понимании общества и человека. Наконец, он страдал созерцательностью.

Немецкая классическая философия. Философская система И.Канта.

Иммануил Кант (1724–1804) является родоначальником немецкой классической философии. Все его творчество делится на два периода: докритический, в котором он занимается в основном проблемами естествознания и проводит идею о развитии в природе, и критический, в котором главной его задачей являлось исследование возможностей познающего разума. В критическом периоде наиболее важными произведениями Канта являются «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Гносеологические взгляды Канта включают в себя анализ трех ступеней познания. В работе «Критика практического разума» Кант утверждает, что объектом познания является материальная вещь, находящаяся вне человека и его сознания. Вместе с тем органы чувств позволяют нам познать лишь внешнюю сторону предметов, а их внутреннее содержание остается недоступным познающему разуму. Так на первой ступени познания уже возникает понятие «вещи в себе».

Вторую ступень познания Кант анализирует в работе «Критика способности суждения». Он проводит мысль о том, что абстрактное мышление, оперируя общими понятиями, прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов, следовательно, и здесь эта сущность остается непознаваемой, ибо общие понятия, по мнению философа, возникают до опыта, априорно, и не имеют связи с объективным миром.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге «Критика чистого разума» (эта книга произвела революцию в философии). В ней мыслитель анализирует высший философский разум и утверждает, что и в этом случае разум запутывается в неразрешимых противоречиях, которые исключают возможность познания сущности вещей. Эти противоречия Кант называл «антиномиями», включающими в себя взаимоисключающие суждения, каждое из которых может быть доказано как истинное. Кант привел 4 примера таких антиномий (каждое из которых содержит тезис и антитезис):

1) «Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространстве» (тезис); «Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени» (антитезис);

2) каждая сложная субстанция и состоит, и не состоит из простых частей;

3) существуют два рода причинности – один соответствует законам природы, другой – свободе (тезис); существует одна причинность, соответствующая законам природы (антитезис);

4) существует и не существует абсолютно необходимое существо.

Таким образом, Кант явился представителем агностицизма.

Кант родился, прожил всю свою жизнь и умер в Кенигсберге. После окончания Кенигсбергского университета Кант некоторое время работал домашним учителем в домах прусских аристократов. Позднее он вернулся в университет, чтобы занять должность приват-доцента, а позже – профессора логики и метафизики.

Кант продолжал писать и исправлять свои теории вплоть до своей смерти в возрасте 80 лет, в самом начале нового века. И хотя он никогда не покидал своего родного Кенигсберга, его разум преодолел пространство и время и оставил неизгладимый след в мышлении своей цивилизации.

Субъективный идеализм И.Фихте..

Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе” [6. C. 132]. Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием” [6.C. 133 — 134]. Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия “вещи в себе” как объективной реальности и делается вывод о том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, и критицизм (идеализм) — из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования”

Натурфилософия Ф.Шеллинга.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.

В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности” [6.C. 169]. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью” [6.C. 170]. В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.

Система и метод философии Гегеля.

Развитие немецкой классической философии достигает своих вершин в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). Основными его работами являются: «Феноменология духа», «Науки логики», «Энциклопедия философских наук», «Лекции по философии истории», «Лекции по истории философии» и др.

Гегель – философ-идеалист. Он признавал источником развития всей действительности не природу, а дух, не материю, а абсолютную идею. Эта идея, по мнению Гегеля, существует вечно и независимо от природы и человека, поэтому и носит название абсолютной. Только абсолютная идея представляет собой настоящую действительность, а реальный мир – природа и общество – есть лишь отражение идеи, результат ее развития.

«Абсолютная идея» в своем движении проходит три ступени: 1) идея порождает и накапливает свое собственное богатство содержания. Этот процесс Гегель рассматривает в «Науке логики»; 2) идея переходит в свои противоположности, обнаруживая себя в материальном мире – в природе. Эту ступень философ рассматривает в «Философии природы»; 3) развитие идеи завершается полным совпадение «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством идеи и мира, по терминологии Гегеля, – «абсолютным знанием». Эта третья ступень развития идеи показана Гегелем в «Философии духа».

Задача философии, согласно философу, в том и состоит, чтобы раскрыть исторический путь самодвижения идеи как реально существующей активной силы. Для этого необходимо видеть источник развития, который заключается в наличии противоречивых сторон в каждом явлении и предмете, результатом столкновения которых и является их самодвижение. Гегель обосновал основные диалектические законы развития: закон единства и борьбы противоположностей; взаимоперехода количественных и качественных изменений; отрицания отрицания.

Общественные взгляды Гегеля: 1) человеческое общество является высшей ступенью развития духа. В сфере всемирной истории дух реализует себя, ввиду чего вся история человеческого общества выступает необходимой и закономерной. Отсюда вытекает и его знаменитое изречение: «Все действительное разумно, все разумное действительно» как воплощение абсолютного духа. Консерватизм такой позиции проявился в утверждении, что прусские государственные порядки вместе с монархией являются высшим проявлением и воплощением абсолютного духа; 2) Гегель стремился обосновать особое положение германцев во всемирной истории как носителей абсолютного духа. В полном соответствии с этим националистическим принципом Гегель в «Философии права» возвел немцев в ранг господ, а все другие народы низвел до роли рабов; 3) с особым пренебрежением относился Гегель к славянским народам, считая, что славянская нация «до сих пор не выступала как самостоятельный момент в ряде обнаружений разума в мире»; 4) Гегель видел высокое назначение войн в том, что они сохраняют нравственное здоровье народов и предохраняют их от гниения, «которое непременно явилось бы следствием продолжительного, а тем паче вечного мира».

Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Одним из представителей   немецкой классической философии был Фейербах. Он приходил к выводу, что   вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо   мыслит лишь человек. Следовательно, философия должна быть антропологией т.е. учением   о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое   фактическое, реальное решение.Существенным содержанием и назначением   антропологического принципа является научное истолкование общественного   сознания, в котором Фейербах видит отражение сущности человека. Эта сущность,   прежде всего, чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний   индивида. Сводит сверхъестественное к естественному, нереальное к реальному –   в этом основная черта его антропологического метода..Природа является   единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. В человеке и   благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа   вечна. Он отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения.   Многообразие человеческих ощущений. Признает важную познавательную функцию   теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания   действительности. Задача мышления- собирать, сравнивать, различать,   классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их   скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Чувственное созерцание-   есть критерий истинности мышления.       

Философия марксизма; истоки и особенности.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

1.предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIXв.);

2.бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

3.крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

4.нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

5.Кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис

О роли личности в истории у В.Г.Плеханова

Плеханов Георгий Валентинович (1857-1918) – русский мыслитель, один из основоположников социал-демократизма в России, философ, социолог, теоретик искусства и проблем религии. Основные философские сочинения: «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» (1895); «Очерк по истории материализма» (1896), «К вопросу о роли личности в истории» (1898) и др.

Наряду с Лениным, Плеханов выступал как активнейший субъект процесса концептуальной адаптации учения Маркса к условиям российской действительности. Исследования Плеханова в области истории философского материализма, в сфере диалектического постижения предпосылок, источников и оснований общественной жизни, его убежденность в закономерном характере исторического процесса, в границах которого «народ, вся нация должна быть героем истории» , необходимо привели его к полемике с идеологией, теорией и практикой большевизма, к отрицанию ленинского подхода в интерпретации марксовых положений. Так, в границах ленинской схемы (слепка с модели «конца классической философии» Маркса и Энгельса) постулировалось сохранение «в сухом остатке» философской эволюции - материалистической диалектики и логики (так называемая «логико-методолого-гносеологическая» версия философии марксизма) . По мысли же П. , точнее говорить об иной, так называемой «системно-онтологически-мировоззренческой» трактовке современной философии. В границах адекватной интерпретации последней (по Плеханову) , подлинная философия есть совокупность синтетических идей, объединяющих результаты человеческого опыта на данной ступени интеллектуального и общественного развития, - интегральная сумма постигнутого бытия данной эпохи. Плеханов трактовал социалистическое переустройство общества как результат трансформационных процессов «зрелого» капитализма и категорически отвергал идею о допустимости государственных переворотов как легитимной и позитивной формы экономической модернизации социума политической волей новой правящей элиты. Осудив октябрьский (1917 г. ) переворот в России, Плеханов подтвердил свою репутацию виднейшего представителя социал-демократической версии русского освободительного движения. В своих работах по эстетике Плеханов отстаивал идеалы реализма в искусстве как способа художественного освоения действительности.

Развитие марксистской теории В.И.Лениным.

В области диалектического материализма — это развитие марксистского учения о материи, познании, абсолютной, относительной и объективной истине, о единстве диалектики, логики и теории познания.

Значителен вклад В. И. Ленина в разработку теории познания. Он развивает марксистскую теорию познания, опираясь на диалектико-материалистическую теорию отражения, суть которой состоит в том, что все наше знание есть не что иное, как более или менее достоверное отражение действительности.

Важную роль в познании играет выяснение сущности объективной абсолютной и относительной истины. Под истиной В. И. Ленин понимает верное отражение в человеческом сознании объективно существующего мира, законов его развития и процессов, происходящих в нем.

Весьма существенный вклад внес Ленин в развитие марксистского учения о практике. Ленин показывает, что практика имеет как абсолютное, так и относительное значение, т. е. не все в этом мире можно проверить с помощью практики.

Материалистическую диалектику Ленин разрабатывает как теорию развития и метод познания. Наиболее глубоко это раскрыто в “Философских тетрадях”.

Большая роль принадлежит Ленину в теоретическом осмыслении великих открытий в естествознании, происшедших в конце XIX — начале XX вв.

Помимо чисто философских вопросов Ленин разработал и глубоко обосновал необходимость тесного союза между философами и учеными-естествоиспытателями.

Социальная философия марксизма получила дальнейшее развитие в трудах Ленина и это в немалой степени обусловлено новыми историческими условиями и в первую очередь переходом капитализма в империалистическую стадию, возникновением первого социалистического государства — Советской России. Ленин неоднократно отмечал: “Мы вовсе не смотрим на теорию Маркса как на нечто законченное и неприкосновенное; мы убеждены, напротив, что она положила только краеугольные камни той науки, которую социалисты должны двигать дальше во всех направлениях, если они не хотят отстать от жизни”.

Современная западная философия ХХ века. Позитивизм и его исторические формы.

XX в. был веком значительных перемен в жизни человечества. Эти перемены затронули материальную, политическую и духовную сферы общественной жизни.

Особенности духовной жизни общества в разных странах породили ее отражение в философских течениях.

Ведущими философскими течениями мировой философии XX в. выступили: марксизм, прагматизм, неопозитивизм, неотомизм, феноменология, персонализм и структурализм, фрейдизм и неофрейдизм. Определенный вклад в развитие философии внесли «школа структурно-функционального анализа», «франкфуртская школа» и др.

Наиболее существенными чертами современной западной философии являются следующие:

отсутствие органического единства, выражающееся в возникновении и трансформации многочисленных полемизирующих друг с другом направлений и школ, имеющих свою проблематику, методы и способы мышления, свой понятийный аппарат и т. д.;

претензия на надпартийность и на снятие противоположности идеализма и марксизма;

превращение проблемы человека в центральную проблему философствования;

попытки, усвоив методологию некоторых специальных наук о человеке, подменить философию этими науками;

связь некоторых течений и школ с религией;

под маркой демонстрации плюрализма мнений беспощадная борьба с идеями, несущими угрозу капитализму;

господство антидиалектического образа философского мышления, выражающегося в прямой враждебности к диалектике и попытках объявить ее противоположной науке;

эклектицизм;

противоречивость отношения к науке, «сциентизм» и «антисциентизм»;

распространение иррационализма, выражающееся в стремлении ограничить возможности знания, чтобы дать место мистике, в попытках свести философию к мифологии и к изотерическим учениям;

утрата социально-исторического оптимизма.

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие “позитивизм” обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т. к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма.

В 30— 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом

Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.

Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии (энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика –химия - биология - социология.

Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин “социология”; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.

Основные принципы:

1. от простого к сложному

2. от абстрактного к конкретному

3. временной

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”,“идеальное”.

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т. е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

«Философия жизни»;А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.

У истоков философ жизни стоит А. Щопенгауэр, основной его труд «Мир как воля и представление».

В качестве главного принципа жизни и познания он рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля-«вещь сама в себе»,которая находится вне времени и пространства, она не зависит ни от разума, ни от познания. Понятие воли по Шопенг означает «то, что сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления».Объяснив сущность «вещи в себе» Ш. перешел и к сущности мира. «Мир как воля»- основной тезис Ш. Но когда речь идет о мире в целом подразумевается мировая воля, всеобщая свободная воля, которая лежит в основе всего сущего каждой отдельной воли и явления, в том числе и человека. Такова онтологическая сущность философии Ш. С его онтологией связана и гносеология. Исходной предпосылкой ее я-я истина, которая имеет силу для каждого познающего существа, а именно-«мир есть мое представление».Окружающий мир существует только в качестве объекта для субъекта. Его способ познания мира: т.к воля «сама по себе бессознательна и слепа»,поэтому рациональное познание изначально чуждо ей. Поэтому основным я-я интуитивное познание, которое реализуется ч/з переживание мира. Следовательно высшим видом познания является не наука, а искусство, основанное на интуиции и способно в большей степени раскрыть волю к жизни.

Ницше так же как и Ш. в качестве центральной категории рассматривает волю. Но его интересует воля к жизни, ее сущность – воля к власти. Именно воля к власти лежит в основании всего мира, все стимулы жизни, все ее источники и вся борьба происходят из-за власти. В таком понимании жизнь не имеет никакого развития или прогресса, к ней не применима никакая теория. Жизнь- вечное становление и вечное возвращение, круговорот Вселенной. А ее сущность- воля к власти есть пафос- самый элементарный факт, из кот-го только и возникает становление. Гносеология: искусство – я-я более глубоким и надежным способом познания, чем наука. (европейская культура встала на ложный путь абсолютировав роль науки в познании).Всякое познание я-я орудием власти, поэтому его цель – приносить человечеству пользу. А истина – это как «полезное заблуждение» и доказывается она не логикой, а пользой и выгодой. Ницше выступил за пересмотр всех ценностей общества и человека. Старые истины, мораль, религия - все следует отбросить, ибо они не способствуют утверждению воли к власти. Поэтому старая «мораль рабов» должна быть заменена «моралью господ», которая признает неравенство людей. Эти новые люди «сверхчеловеки» должны стать над всеми остальными. Сверхчеловек- это люди не связанные с обществом, человек, поставивший себя на место Бога ему свойственно превосходство и презрение к «серой массе».

Фрейдизм и неофрейдизм; человек, общество, культура.

Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал юнцепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления.

Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные троцессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

Фрейд старается выяснить происхождение онергиибессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти.

Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие обласги. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества.

По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.

Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личсти во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

Философия экзистенциализма.

Экзистенция — способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности»

Экзистенциализм — это философия человека. Основная тема всех работ — это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека ( не главную его часть).

Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек?

В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Основа каждой личности — это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

   человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полную возможность выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

   человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой» Ж.П. Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеиысгпический. Религиозный — единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

Религиозная философия 20 века: неотомизм и персонализм.

Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста.

В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла, то есть интерпретатор может иногда понять смысл текста даже лучше, чем сам автор. Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах,которые интерпретатор считает адекватными.

Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих».

Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода.

Развитие философской мысли в России в  19 в.

В качестве самостоятельного духовного явления о русской философии может идти речь, начиная с конца XVIII — начала XIX в. В широком смысле русская философия этого периода является продуктом взаимодействия самобытных идей русского православия и воззрения французских философов эпохи Просвещения. В XIX в. русская философия формировалась при заметном влиянии Шеллинга и Гегеля (Веланский, Давыдов), а позднее позитивизма и материализма (Киреевский,Белинский, Герцен, Бакунин). Последний в результате генезиса своихвзгядов стал идеологом русского анархизма. Среди последователей материализма и позитивизма — Н.Г. Чернышевский, П. Лавров, М.М. Филиппов. Первая попытка связать марксизм с русской философией была сделана В.Г.Плехановым. В конце XIX в. начинает формироваться русская мистически-религиозная философия. Сначала она получила отражение в произведениях Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского. Последний дал философско-психологический анализ пограничных ситуаций. Принято считать, что он является предтечей экзистенциализма. Первые известные за пределами России представители русской православной философии — В. Соловьев и П. Флоренский. Соловьев сформировался как философ под воздействием Канта и пришел таким образом к оправданию мистического христианства. Благодаря этим философам детальную разработку получили такие этико-религиозные понятия как «соборность», «софийность», «всеединство» и «общее дело». Близко по воззрениям к ним стоял П.Я. Чаадаев.

Религиозный философ Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Дальнейшее развитие русской философии связано с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева и Павлова), теософско-мистическим, в лице русского космизма Е. Бловацкой и этическим учением Н.К. Рериха, которое было в наиболее полном виде изложено в его сочинении «Живая этика». Междисциплинарные исследования на стыке философии и методологии естествознания осуществил В.И. Вернадский. Он развил понятие ноосферы, введенное в науку Тейяром де Шарденом.

Философские взгляды М.В.Ломоносова.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) — гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественнонаучные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности, в филологию, к тому же незаурядный поэт. Это дало основание А.С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».

Мировоззрение Ломоносова формировалось в первую очередь под влиянием научных трудов представителей механистического мироосмысления — Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона. И. Ньютона, Г. Лейбница и др. Вместе с тем оно теснейшим образом связано с его собственными естественно-научными исследованиями. Существенно и то, что он прослушал курс философии в Марбургском университете у X. Вольфа. Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии». Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц — атомов, образующих более сложные формы — корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.

Занимаясь естественными науками, Ломоносов придавал первостепенное значение опыту. Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и не разрабатывать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснении опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории. Итак, метод познания Ломоносова таков: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя».

М. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения Ломоносова, нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и т.п., все время ссыпаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог — главный «архитектор» мироздания. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думают, что по псалтыре научиться можно астрономии или химии».

Проблема смерти и бессмертия у А.Н.Радищева.

Смысл жизни человека составляет, пожалуй, основной вопрос философии. Во всяком случае, большинство остальных философских проблем, так или иначе, замыкаются на нем. Кроме того, этот вопрос предельно философичен постольку, поскольку не имеет общепринятого и окончательного решения.

Своеобразную позицию занимал русский философ А.Н. Радищев в трактате "О человеке, его смертности и бессмертии". Рассматривая человека как физическое существо, он не находит в нем чего-либо, что указывало бы на "вероятность бессмертия", хотя "желание вечности равно имеет основание в человеке со всеми другими его желаниями". Поэтому согласно А.Н. Радищеву хотя смерть и есть "естественная перемена человеческого состояния", но "вовеки не разрушится, не исчезнет" бессмертная "душа или то, что мысленным существом называем" и что "есть свойство искусно сложенного тела".

Философия «всеединства» В.С.Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1353-1900} — выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. В его жилах билась кровь проповедника, публициста, оратора, литературного критика, поэта, иной раз даже какого-то пророка и вообще человека, преданного изысканным духовным интересам. Для философа по призванию, как сказал Вл. Соловьев, нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит самый процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдается ему без всяких посторонних опасений и страхов.

Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие — эмпиризм, частное. И та, и другая крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего, предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая s качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполнен-ностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма.

Им Была заложена основа собственно философского принципа всеединства — оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно сущего, — это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София — Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России придерживались определенного религиозно-философского направления.

Философские взгляды Н.А.Бердяева.

Русский религиозный философ(1874-1948) Теоретической   основой стал апреоризм Канта. Разрешение любой мировоззренческой проблемы   следует выявить через противоположность духа и природы. Дух-субъкт,   воплощающий в себе свободу, творчество. Природа-объект, вещь, необходимость,   пассивная деятельность. Бог есть дух. Также он рассматривает свободу как идею.   Выделяет три вида свободы: иррациональную (неразумную), рациональную   (исполнение морального долга), свобода проникнутая любовью к богу.   Человеческая иррац. свобода коренится в ничто, из которого бог сотворил мир.   Главную идею он заимствовал у Якова Бене. Из божественного ничто рождается   Святая Тройца-бог творец> сотворение мира богом творцом есть вторичный   акт. Т.о. приходит в выводу, что и бог и свобода выступают из “ингрун”   (первичного хаоса)Коль свобода богом не создается, а рождается из хаоса, то   бог не несет ответственность за то, что он не создавал=> если человек   выберет зло, то бог –отец не отвечает. Свобода первична по отношению к добру   и злу. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к   нарушению божественной иерархии бытия. Это возникает из-за гордыни духа,   из-за желания, что приводит к распаду в сфере бытия и к рабству вместо   свободы.   

Русский космизм: Н.Федоров, В. Вернадский.

Через всю мир.культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-стипревр. ч-ка в акт.косм. силу. Космизм антропол. хар-раоформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме - 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Основатель -Ник. Фед. Федоров. Осн. труд - "Фил-я общего дела". В основе ф.о.д. лежит специфич. поним-е ч-ка. Истоки чел. бытия коренятся во Вселенной. Ч-к - существо вертикальное, обращен к небу, сл. должен стать свободным. Ч-к - сущ-во родовое, должен осозновать, что он - сын чел-ский. Ч-к - вершина эволюции, но и ущербен, т.к. смертен. Счастье невозможно до тех пор, пока господствуют разрушит. процессы и люди разобщены друг с другом. Смерть - высш. проявл. разруш. Устранив смерть, ч-к победит зло. Причина зла - неравномерн. нравств. и НТ прогресса. Частая смена покол. не позв. освоить знания предш. пок. Нужно продлить жизнь. Ч-к должен стать спасителем мира. Фил-я р.к. обосн. идею активной эволюции, в кот.орудием сознат. совреш-я природы становится разум ч-ка. Внутр. регуляция пр-сов внутри ч-ка и внешн. регул.прир. процессов. Воскрешение - победа над простр. и временем. Вернадский тж. обосновывал идею акт.эволюции. Считал, что использ. энергии, связ. с разумом, явл. отлчть. признаком ч-ка, она позволит людям преобр. природу. Принцип цефализации - осн. направл. эволюции жив.мира - наращивание нервн. системы. Примыкает идея ноосферы - сферы разума. Биосфера перех. в н., т.к. ч-к преобр. природу соотв. своим потребностям. Но между ними разрыв, т.к. б. и.н. повреждены чел. потреблением, антигум. идеологиями. Породив разум, эвол. пошла на риск. Есть рельн. опасность родового самоубийства и гибели космоса. Необходимо регулировать взаимод. о-ва и природы.


Категория бытия, ее смысл и специфика. Бытие мира и предпосылки ее единства.

Бытие — предельно широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них — Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием.

«Бытие» — производное отелов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одною — быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его обьектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) — важный раздел философскою знания.

В основе понятия бытия лежит убежденность челове ка в том, что мир существует не только здесь и сейчас (этот фаю неоспоримо доказывается человеческим опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет самую общую структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире составляет основу смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное «ядро» как бы накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той или иной философской концепции.

Бытие формирует представление о том что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.

Можно выделить следующие основные формы бытия:

вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие вещей, производимых человеком;

человека — подразделяется на бытие человека как природного существа и специфическое человеческое бытие;

духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;

социальное, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.

Бытие как исходное понятие лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм и другие. Но это уже относится к последующему изложению.

Проблема субстанции. Диалектико-материалистическое понятие субстанции.

СУБСТАНЦИЯ  (лат. siibstantia — сущность) — материя в аспекте внут­реннего единства всех форм ее само­развития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундамен­тальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное). В истории философии первоначально субстанция пони­мается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет к дуа­лизму души и тела. Последний - свое­образное выражение несовместимости теологического и научного мышления. В новое время наиболее остро про­блема субстанции была поставлена Декартом. Преодоление дуализма на путях мате­риалистической философии осуществил Спиноза, который.считая протяженность и мышление атрибутами единой телес­ной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не су­мел обосновать внутренней активно­сти, «самодеятельности» субстанции. Эта задача была решена (хотя и непоследователь­но) в нем. классической философии. Уже Кант понимает субстанцию как «то по­стоянное, лишь в отношении с кото­рым можно определить все временные явления». Однако субстанция трактуется им субъективно, как априорная форма мышления, синтезирующего опытные данные. Гегель определяет субстанцию как це­лостность несущественных, изменяю­щихся. преходящих сторон вещей, в которых она «открывается как их аб­солютная отрицательность, т. е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания», «суще­ственную ступень в процессе развития идеи» (человеческого познания), «осно­ву всякого дальнейшего подлинного развития». С этим связано понимание субстанции одновременно и как субъекта, т. е. как активного самопорождающего и саморазвивающегося начала. Вместе с тем субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксист­ская философия критически перераба­тывает эти идеи с точки зрения материализма.субстанция понимается здесь как материя и одновременно как «субъект» всех сво­их изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее «субъекта» (бога, ду­ха. идеи, «я», сознания, экзистенции и т. д.). В понятии субстанции материя отра­жена не в аспекте ее противополож­ности сознанию, а со стороны внут­реннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания. Анти-субстанциалистская позиция в фило­софии отстаивается неопозитивизмом, который объявляет субстанцию мнимой и потому вредной для науки категорией. Отказ от категории субстанции утрата «субстанци­альной» точки зрения ведет теорию па путь разложения, бессвязного эклектизма, формального объединения несоедини­мых взглядов и положений, представ­ляет, по выражению К. Маркса, «мо­гилу науки».

Формирование научно-философского понятия материи. Ленинское определение материи.

Мате́рия (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию или духу[1]. В материалистической философской традиции категория «материя» обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности)[2]: материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).

Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.

Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и, в частности, такого направления в философии, как диалектический материализм.

В эпоху первых атомистических концепций античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире, из которой «построены» все другие тела во Вселенной. Классическим выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита. Понятие использовалось Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой.

В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуации.

Томас Гоббс определял материю как тело (субстанцию), рассматриваемое в отношении его формы (акциденции). Сущностью материи является протяженность. При этом Гоббс мыслил реально существующую материю как «вторую материю», то есть конкретный субстрат вещей определенного вида. «Первая материя», или материя вообще, общая всем вещам, по Гоббсу, не есть тело, отличное от всех других тел, наполняющих универсум, но и не есть одно из этих тел, поэтому реально не существует. Эта реально не существующая «материя без формы» суть только идея тела вообще, каким оно представляется нам, когда мы мысленно абстрагируемся от его формы и прочих акциденций, за исключением количества и протяженности. [3]

По Джону Локку, материя есть протяженная плотная субстанция. Идея материи возникает потому, что мы не представляем себе, как простые идеи разных качеств, доставляемые нам ощущениями, могут существовать сами по себе, без субстрата, которому они принадлежат и от которого происходят. Именно «ощущение убеждает нас в том, что есть плотные, протяженные субстанции». Это знание о существовании материальной субстанции, проистекающее из опыта, Локк считал не подлежащим сомнению. Однако, поскольку все наше знание ограничено идеями, полученными из опыта, идея материальной субстанции остается неясной. Материя, безусловно, есть, но она есть мыслимое нами нечто, нечто такое, что является носителем первичных качеств (акциденций) протяженности и плотности, хотя мы не знаем и не можем знать, что же представляет это нечто само по себе. [4]

Джордж Беркли отрицал существование материи. По Беркли, все, что существует, является существующим лишь постольку, поскольку оно либо воспринимается субъективным духом как идея в ощущениях, либо само воспринимает идеи. Материя же, по определению, есть нечувствующая, немыслящая субстанция, воздействующая на дух извне и порождающая в нем идеи. Таким образом, материя не является ни идеей, воспринимаемой духом в ощущениях, ни воспринимающей идеи субстанцией, а следовательно, не существует. [5]

В эпоху просвещения в понимании материи акцент сместился на бесконечно развивающееся многообразие мира в его единстве. С этой точки зрения материя как субстанция существует не «до» и не «наряду» с другими телами, а только в самом этом многообразии конкретных явлений и только через них. Ярким представителем этого течения был Д. Дидро.

Поль Гольбах считал, что материей является всё то, что действует на наши органы чувств.

Невозможность чувственно воспринимать объекты микромира заставила обратиться к математическим моделям. Говорили об «исчезновении материи», о победе идеализма. К этому привело и то, что материализм традиционно был связан с механически-вещественным пониманием материи.

По И. Канту, «во всякой сущности составные части ее образуют материю, а способ, каким они соединены в вещи – сущностную форму». Соответственно, Кант различал логическую материю и физическую материю. Логическая материя суждения – это данные понятия, в отличие от соединяющей их связки (формы). Физическая материя, или «безграничная реальность вещей вообще», рассматривается как «материя всякой возможности, а ее ограничение (отрицание) – как форма, которой одна вещь отличается от других согласно трансцендентальным понятиям»[6]. Физическая материя, есть непроницаемая протяженная субстанция, наполняющая собой пространство и образующая содержание явлений, соответствующее ощущениям[7]. Материя представляет собой только лишь явление, а не умопостигаемую вещь в себе, и поэтому не существует вне и помимо нашей чувственности, априорными формами которой служат пространство и время (трансцендентальный идеализм). Однако, поскольку материя, как всякое явление, есть представление, а представления сознаются мыслящим субъектом как свои собственные, следовательно, это представление, как и сам осознающий его субъект, существует. Таким образом, Кант утверждал реальное существование материи наряду с сознанием (дуализм), как явления действительности, непосредственно воспринимаемого, а не выводимого путем умозаключения (эмпирический реализм)[8].

Определение, лежащее в основе марксистских формулировок термина, дал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 год): материя — «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».[9]

Формулировка Ленина неоднократно критиковалась и оспаривалась. Например, Стивен Прист, член философского факультета Оксфордского университета, считает, что материя - имеющая атомарное и субатомарное строение субстанцию, из которой состоят физические объекты, т.е. все те объекты, которые находятся в пространстве и времени. По мнению Приста, отдельного явления «материя» не существует. Этот вывод имеет три основания: 1) все, что может быть сказано о мире, может быть сказано в терминах физики (физических объектов, событий, структур физических объектов, отношений между ними), поэтому категория материи как субстанции физических объектов является излишней, поскольку ничего не объясняет; 2) сторонник существования материи несет бремя доказательства ее существования, но такого доказательства материалистами не представлено; 3) утверждение несуществования материи позволяет объяснить, почему материю (как субстанцию физических объектов) невозможно зафиксировать эмпирически и невозможно дать ей определение в эмпирических терминах.[

Диалектика как теория развития. Концепция развития.

Диалектику можно определить как учение о развитии бытия, познания и мышления, источником которого (развития) признается становление и разрешение противоречий в самой сущности развивающихся объектов.

В настоящее время диалектика рассматривается как теория развития, которая основывается на противоречивом характере отношений всех форм бытия. Целостную диалектическую концепцию развития разработал немецкий философ Гегель. Концепции развития :1.Рационалистическая, логико-гносеологическая модель диалектики: Одной из первых в истории философии была классическая модель диалектики, представленная трудами немецких философов XVIII–XIX веков – Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.
Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания. 2.  Градуалистская модель развития: XIX–начала XX в.,  английский философ Г. Спенсер. В этой модели развития обосновывалось положение о всеобщей постепенной эволюции природы, в основе которой "лежит процесс механического перераспределения частиц материи, а сама эволюция идет в направлении от однородности к разнородности" Недостатки и ограниченность такой и связаны с абсолютизацией эволюционного подхода в биологии и его переноса на общество или природу в целом.3. Натуралистическая концепция развития: Это – диалектика естественнонаучных материалистов. Наиболее яркое представление о стихийнодиалектической концепции развития дает эволюционизм Ч.Дарвина. Наряду с глубокими идеями, касающимися развития, дарвиновская концепция фактически соотносилась с частнонаучным понятием «эволюция», а не с всеобще-философским понятием развития. В этом плане она не могла иметь философского (в собственном смысле этого слова) статуса, поскольку не учитывала специфики социального развития.

Закон и категории материалистической диалектики. 

Материалистическая диалектика — термин марксистско-ленинской философии. В широком смысле употребляется в качестве синонима диалектического материализма. Законы:

1. Переход количественных изменений в качественные- Предметом закона является переход от незначительных и скрытых, постепенных количественных изменений к изменениям коренным, открытым — качественным.Основа закона — взаимосвязь двух свойств — качества и количества. Превращения-лёд-вода-пар

2. Единство и борьба противоположностей-  Основой всякого развития является борьба противоположных сторон. Пример- корпускулярно-волновой дуализм.

3. Отрицание отрицания- результат определенного цикла процесса развития и его направленность. Процесс развития, движения носит поступательно-повторяемый характер. Пример- «Это верно»; «Это неверно»; «Это не неверно». Последнее суждение — отрицательное, но в другом отношении, оно равнозначно утвердительному.Категории: По Аристотелю, категории – это наиболее общие понятия, охватывающие различные стороны реальности, с помощью которых происходит всеобщая взаимосвязь. Взаимосвязь явлений и предметов действительности выражается с помощью категорий.1.Единичное и общее. Единичное охватывает неповторимые черты отдельного 2.Сущность и явление. Сущность – совокупность всех необходимых сторон и явлений, взятых в их естественной взаимозависимости, в их жизни. Явление – это способ обнаружения сущности через свойства и отношения, доступные чувствам.3.Содержание и форма. Содержанием называется категория, охватывающая совокупность всех компонентов вещи, явления, их взаимодействий и изменений. Форма – это организация устойчивых связей между компонентами содержания.4.Целое и часть. Система, структура, элемент.Система – совокупность взаимосвязанных элементов, которая образует определенную целостность, единство. Структура – совокупность устойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность и тождественность самому себе при различных внешних и внутренних изменениях. Элемент – понятие, означающее перво-кирпичики системы, из которых она складывается.5.Причина и следствие. Причина – это действие, обусловливающее определенное изменение. Следствие – результат взаимодействия явлений, в котором фиксируется то новое, что побуждалось причиной. Детерминизм – учение о всеобщей, закономерной связи, причинной обусловленности явлений (нет явлений без причины). Для индетерминизма характерно отрицание всеобщего характера причинности.6.Необходимость и случайность. Необходимость есть то, что обязательно должно произойти в конкретных условиях. Случайность – это то, что может произойти, а может и не произойти. 7.Возможность и действительность. Возможность – это то, чего еще нет, но оно может быть. Действительность есть ставшая, реализованная возможность.

Познание как исторически развивающееся отношение человека к миру. S и О познания.

Любой вид деятельности, больше того, успешная ориентация в мире предполагают адекватное, правильное воспроизведение, отражение действительности, т.е. приобретение соответствующих знаний. Не случайно знания образуют ядро, первооснову сознания, а
познавательная функция занимает важнейшее место среди его функций. Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте
знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды. Субъект познания — это носитель предметно-практической деятельности и познания, источник познавательной активности, направленной на предмет познания.

В качестве субъекта познания может выступать как отдельный человек (индивид), так и различные социальные группы (общество в целом). В случае, когда субъектом познания является индивид, то его самосознание (переживание собственного “Я”) определяется всем миром культуры, созданной на протяжении человеческой истории. Успешная познавательная деятельность может быть осуществлена при условии активной роли субъекта в познавательном процессе.

Объект познания - это то, что противостоит субъекту, на что направлена его практическая и познавательная деятельность.

Объект не тождественен объективной реальности, материи. Объектом познания могут быть как материальные образования (химические элементы, физические тела, живые организмы), так и социальные явления (общество, взаимоотношение людей, их поведение и деятельность).

Проблема истины в философии и науке. Критерии истины.

Проблема истины в философии потребовала для своего решения нескольких способов толкования этого понятия.

1.Онтологическое понимание. «Истина – то, что есть». Важно само наличие вещи или предмета. Верность заключения может быть раскрыта в определенный момент, человек откроет его через слова, произведения искусства, сделав тем самым достоянием всех. Однако к случаям разного понимания и восприятия одного и того же процесса такая позиция не критична. 2.Гносеологическое понимание. «Истина – когда знания соответствуют действительности». Но здесь также возникает множество разногласий, поскольку распространена практика сравнения заведомо несравнимого: реально-материального и идеального. Тем более многие явления, к примеру, «свобода», «любовь», невозможно проверить. 3.Позитивистское понимание. «Истина должна подтверждаться опытом». Позитивизм рассматривал только то, что можно реально проверить на практике, а остальное выходило за предел изучения «настоящей философии». Подобный подход явно оставляет без внимания многие важные для человека явления, процессы, сущности. 4.Прагматическое понимание. «Истина — полезность, эффективность знания». Согласно этому подходу верным признавали то, что дает эффект, приносит прибыль.5. Конвенциональное понимание. «Истина — это соглашение». Согласно этому подходу, если возникали разногласия, то следовало договориться, что именно считать верным заключением. Такая позиция может использоваться только в течение определенного времени и не во всех областях деятельности.

Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного:

  1.  Сенсуалисты опираются на данные чувств и критерием истины считают чувственный опыт. По их мнению, реальность существования чего-либо проверяется только чувствами, а не абстрактными теориями.
  2.  Рационалисты считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы для проверки высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и отчетливость. Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует четких доказательств.
  3.  Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности, согласно которой критерием истины является согласованность рассуждений с общей системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому, что находится в согласии с системой математических знаний.
  4.  Сторонники прагматизма считают критерием истины эффективность знаний. Истинное знание — это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха и практической пользы в ежедневных делах.
  5.  В марксизме критерием истины объявляется практика , взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение.

Чувственное и рациональное познание, их формы

Чувственное познание опирается на образы, возникающие в сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.

К формам чувственного познания относят:

Ощущение- элементарный чувственный образ, отображающий отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны ощущения кислоты, желтизны и т.д.;

Восприятие- отображение не отдельных свойств, а их системы, целостности. Например, мы воспринимаем лимон не как кислоту или желтизну, а как целостный предмет. Наше восприятие лимона включает в себя и его цвет, и его вкус, и его запах в неразрывном единстве: оно подразумевает не работу отдельного чувства, а согласованную деятельность нескольких или всех основных чувств;

Представление - чувственный образ предмета, который возникает в сознании в отсутствие этого предмета. Например, если мы когда-либо видели лимон, мы вполне можем представить его себе, даже если он не находится перед нами и не может воздействовать на наши органы чувств.

Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении, позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.

К формам рационального познания относят:

Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке — кем бы он ни был.

Суждение - это отрицание или утверждение чего-либо при помощи понятий. В суждении между двумя понятиями устанавливается связь. Например, «Золото есть металл»;

Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одних суждений — посылок выводится другое, заключительное суждение — вывод.

Методы научного познания

Метод — в самом широком смысле слова — «путь к чему-либо», способ деятельности субъекта в любой ее форме.

Методы эмпирического исследования

Наблюдение - это метод направленного отражения характеристик предмета, позволяющий составить определенное представление о наблюдаемом явлении. Эксперимент - это более эффективный метод, отличающийся от наблюдения тем, что исследователь с помощью эксперимента активно воздействует на предмет путем создания искусственных условий.Метод моделирования основан на создании модели, которая является заместителем реального объекта .Анализ и синтез. Эмпирический анализ - это просто разложение целого на его составные, более простые элементарные части. Синтез - это, наоборот, - соединение компонентов сложного явления. Индукция и дедукция. Индукция может быть определена как метод перехода от знания отдельных фактов к знанию общего. Дедукция - это метод перехода от знания общих закономерностей к частному их проявлению.

Теоретические методы (основные)

1. Формализация - отображение содержательного знания в знаково-символическом виде

2. Аксиоматический метод - способ построения научной теории, при котором в ее основу кладутся некоторые исходные положения - аксиомы (постулаты), из которых все остальные утверждения этой теории выводятся из них чисто логическим путем, посредством доказательства.

3. Идеализация - мыслительная процедура, связанная с образованием абстрактных объектов, принципиально не осуществимых в действительности ("точка", "идеальный газ" и т.п.).

 

Сознание, его общественная природа и специфика

Зарождающаяся трудовая деятельность влияла на развитие общественных отношений, общества, развивающиеся общественные отношения влияли на совершенствование трудовой деятельности. Этот сдвиг в развитии предка человека произошел из-за резкого изменения условий жизни. Катастрофическое изменение среды вызвало большие затруднения в удовлетворении потребностей - уменьшились возможности легкого добывания пищи, ухудшился климат. Предки человека должны были или вымереть, или качественно изменить свое поведение. В силу необходимости обезьяноподобные предки человека должны были обратиться к осуществлению совместных предтрудовых действий. Инстинктивное общение предков человека внутри стада по степенно заменялось общением на основе “производственной” деятельности. Изменение отношений между членами сообщества совместная деятельность, взаимный обмен продуктами деятельности - способствует превращению стада в общество. Таким образом, причиной очеловечивания животноподобных предков человека является возникновение труда и образование человеческого общества.
В труде развивалось и сознание человека - наивысшая в эволюционном ряду форма отражения, для которой характерно выделение объективных устойчивых свойств предметной деятельности и осуществляемое на этой основе преобразование окружающей реальности. Изготовление, употребление и сохранение орудий впрок - все эти действия приводят к большей независимости человека от непосредственного влияния среды. От поколения к поколению орудия древних людей приобретают все более сложный характер - начиная от удачно подобранных осколков камней с острыми краями и кончая специализированными, сделанными коллективно орудиями. На ранних этапах общественного развития мышление людей имеет ограниченный характер в соответствии с еще низким уровнем общественной практики людей. Чем выше уровень производства орудий, тем соответственно выше уровень отражения. Воздействуя на природу, изменяя ее, человек вместе с тем изменяет и свою собственную природу. Труд послужил причиной развития человеческого общества, формирования человеческих потребностей, развития человеческого сознания, не только отражающего, но и преобразующего мир. Все эти явления в эволюции человека вели к коренному изменению формы общения людей между собой. Необходимость передавать опыт предыдущих поколений, обучать трудовым действиям соплеменников, распределять отдельные действия между ними создавала потребность в общении. Язык инстинктов никак не мог удовлетворить эту потребность.

Форма общественного сознания

Общественное сознание – это система чувств, взглядов, идей, теорий, в которых отражается общественное бытие.

По мере развития общественного бытия возникают и обогащаются познавательные способности человека, которые существуют в следующих основных формах общественного сознания: моральной, эстетической, религиозной, политической, правовой, научной, философской.

Мораль — форма общественного сознания, в которой находят свое отражение взгляды и представления, нормы и оценки поведения отдельных индивидов, социальных групп и общества в целом.

Политическое сознание есть совокупность чувств, устойчивых настроений, традиций, идей и целостных теоретических систем, отражающих коренные интересы больших социальных групп, их отношение друг к другу и к политическим институтам общества.

Право — это система социальных норм и отношений, охраняемых силой государства. Правосознание — это знание и оценка права. На теоретическом уровне правосознание предстает в виде правовой идеологии, которая является выражением правовых взглядов и интересов больших социальных групп.

Эстетическое сознание есть осознание общественного бытия в форме конкретно-чувственных, художественных образов.

Религия — это форма общественного сознания, основой которой становится вера в сверхъестественное. Она включает в себя религиозные представления, религиозные чувства, религиозные действия.

Философское сознание — это теоретический уровень мировоззрения, наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления и всеобщем методе их познания, духовная квинтэссенция своей эпохи.

Научное сознание — это систематизированное и рациональное отражение мира в специальном научном языке, опирающееся и находящее подтверждение в практической и фактической проверке своих положений. Она отражает мир в категориях, законах и теориях.

Общество как подсистема объективной реальности, развивающаяся система.

 Общество неотделимо от природы. Человек, а значит, и общество вышли из природы, они ее продолжение, ее часть. Но это часть особенная, она представляет собой вторую, искусственно созданную природу.
   Природа была и остается тем фундаментом, на котором покоится и из материала которого строится общество. Сегодня ясно, что без природы как базиса у общества нет будущего.
   Общество - особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи. Своеобразие этой подсистемы бытия состоит прежде всего в том, что историю общества делают люди. В живой природе, например, в лучшем случае происходит лишь приспособление организмов к природным условиям, общество не приспосабливает в ходе преобразующей практической деятельности вещества природы и ее процессы для удовлетворения своих потребностей. Деятельность, таким образом, есть способ существования социального, ибо всякое изменение социального, т. е. его движение, реализуется через деятельность.
   В отличие от природы общество имеет свои пространственно-временные границы и подчиняется в своем движении. наряду с общими, особенным и специфическим законам.
   Философский анализ общества имеет своей целью на основе исследования конкретно-исторических обществ или их состояний построение идеальной модели общества с использованием целой системы философских категорий. К ним относятся категории деятельности, материального производства, общественных отношений, базиса и надстройки, общественно-экономической формации и т. д. Здесь же важно подчеркнуть, что теоретическая модель общества позволяет решить ряд задач. Она дает возможность выявить социальную необходимость, отвлекаясь от случайностей, представить изучаемый объект в предельно развитой форме, выявить законы его движения.

При рассмотрении общества как развивающейся системы важно определить основополагающие принципы исследования этого явления. Во-первых, по отношению к природе общество выступает как подсистема (отсюда – влияние природных процессов на социальные и наоборот). Во-вторых, общество является саморазвивающихся системой (это объясняет  относительную сложность (а может быть невозможность) создания универсальных социальных теорий). В-третьих, как всякую систему общество можно разделить на определенное количество объективных элементов и проанализировать характерные связи между ними (это, вероятно, и является причиной существования множества подходов и исследованию общества). В-четвертых, развитие общества имеет многовекторный, инвариантный характер (отсюда трудности и определенные приделы социального прогнозирования). В-пятых, постоянно возрастает масштабность (глобальность) всех аспектов общественного развития, степень непредсказуемости его результатов (как следствие - необходимость придания социальным теориям качества «опережения», «прорыва» из порочного круга наличного опыта).

Практика как предметно-чувственная деятельность.

Практика- материальная, предметно- чувственная деятельность людей, направленная на преобразование природы и общества

Роль практики в отношении познания: базисная, детерминирующая (практика – основа познания), критериальная (практика – критерий истины), целеполагающая (практика – цель познания).  Практика является основой познания. Весь процесс познания основывается на взаимодействии человека с внешним миром, а это взаимодействие осуществляется, прежде всего, в практике. В практике развиваются как чувственные, так и логические формы отражения. Маркс писал, что «общественная жизнь является по существу практической». Практика – основа познания. На протяжении тысячелетий стихийно совершавшийся производственный процесс формировал у людей элементарные знания в различных областях жизнедеятельности. Науки же подытоживали, осмысливали, обобщали данные практики, которая в дальнейшем включает в себя теоретическое знание и, претворяя его в жизнь, корректирует, обогащает, развивает. Так складывается единство теории и практики. Практика выступает как цель познания. Деятельность человека ставит перед ним такие задачи, решение которых необходимо для его дальнейшего существования и развития - новое знание воплощается в новой деятельности, организует ее и управляет ею. Субъективное воплощается на этом этапе в объективном. Процесс познания определяет новые цели, являющиеся идеальными моделями будущей деятельности. Цель познания – практическая деятельность.

Понятие общественно-экономической формации. Исторические типы общества

Общественно-экономическая формация — в марксизме— стадия общественной эволюции, характеризующаяся определённой ступенью развития производительных сил общества и соответствующим этой ступени историческим типом экономических производственных отношений, которые зависят от неё и определяются ею. Не существует формационных ступеней развития производительных сил, которым не соответствовали бы обусловленные ими типы производственных отношений . В основе каждой формации лежит определённый способ производства.

Можно выделить три исторических типа общества: 1) доиндустриальное, 2) индустриальное, 3) постиндустриальное.

Первым (исторически продолжительным) является этап традиционного, аграрного общества, для которого характерно “ручное” производство, при котором все необходимые элементы труда (источник энергии, ее передаточный механизм, орудия труда и процесс управления им) связаны с деятельностью самого человека. Этот этап просуществовал в истории европейского общества вплоть до промышленной революции XVIII в

Следующий этап в развитии европейского общества связан с научно-технической революцией XX в., которая соединила достижения научной революции (квантовой физики, неклассической математики, теории относительности, кибернетики, химии полимеров и др.) с их техническим внедрением и применением в промышленном, сельскохозяйственном производстве, в сфере образования, услуг, быта, отдыха и т.д. Это привело к возникновению автоматизированного, индустриального типа общественного производства, в котором функция управления процессом труда передавалась автоматизированным системам, оставляя за человеком сферу творческой, индивидуальной деятельности.

Современное западное общество в результате реализации достижений научно-технической, информационно-компьютерной революций, утверждения правового государства и гражданского общества, прогрессивного налогообложения и реализации социальных программ перешло на постиндустриальный этап общественного развития, для которого характерны кардинальные экономические и социальные изменения.  

Материальное производство – основа общественного развития

Общество не может жить и развиваться вне географических условий, не используя сил и благ природы. Точно так же ни одно общество немыслимо без известной численности населения. Но ни географическая среда, ни рост народонаселения не являются теми главными причинами, от которых зависит характер общественного строя, его развитие, переход от одного общественного строя к другому, более высокому. Степень влияния природных условий на общество и рост народонаселения сами зависят от способа производства материальных благ, от экономического строя общества.
Материальная, трудовая деятельность людей, производство необходимых жизненных благ составляю основу существования и развития общества. Без материального производства не была бы возможна сама человеческая жизнь. Люди, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством и т. д., в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище, одеваться. Но для этого они должны производить непосредственные материальные средства жизни.
Материальное производство, обмен его продуктов и тем самым данная ступень экономического развития составляют основу общественного строя, его государственных учреждений, правовых и других воззрений общества. На основе производственно-практической деятельности возникают и развиваются наука, литература, искусство и все другие области духовной деятельности людей. Изменения в способе материального производства и обмена вызывают перестройку всего социально-экономического уклада общества, его общественных идей, политических и правовых учреждений и т. д.

Диалектика производительных сил и производственных отношений

Производительные силы и общественные отношения являются различными сторонами развития общественного индивида. Развитие производительных сил и производственных отношений служит наиболее убедительным подтверждением того, что имел в виду Маркс, говоря, что люди сами делают свою историю, но что они её делают не так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые не сами они выбрали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и перешли от прошлого. Производительные силы существуют и развиваются, не в отрыве от человеческой деятельности. Люди сами создают, совершенствуют и используют свои средства и предметы труда, овеществляя свою творческую энергию. Только человеческая деятельность превращает средства производства в производительные силы. Человек, его рабочая сила как совокупность всех его физических и духовных способностей — главная производительная сила на любой ступени исторического развития во всяком обществе. Люди устанавливают их сами, действуя сообща в производстве своей жизни. Производственные отношения - это взаимоотношения людей в процессе материального производства. Историческая деятельность и возможности людей определяются материально данными производительными силами и производственными отношениями. Понимание производительных сил и производственных отношений выявляет противоположность между последовательным материализмом и идеализмом в понимании истории, в вопросе о сущности развитии человека. Нет человеческой "сущности" и человеческого развития, независимых от развития производительных сил и производственных отношений. 

Сущность исторического прогресса. Добро и зло в истории.

Исторический процесс - это поступательное развитие общества от низших его состояний к высшим. Он выражается в последовательной смене способов производства, обновлении социальных структур, государственно-политических структур, духовной жизни и менталитета общества. Вопрос о смысле истории является традиционным для философии истории. Вместе с тем, 
Н.А. Бердяев справедливо обращал внимание на то, что проблема смысла истории начинает волновать человека в те периоды, когда рушится традиционный уклад жизни и подвергаются сомнению ранее казавшиеся очевидными представления о мире. В относительно спокойные исторические эпохи вопрос о смысле истории уходит на второй план. Поиск смысла в истории связан с желанием человека увидеть, что его существование – не случайность, что история – не бессмысленное нагромождение событий. Среди современных позиций по вопросу о смысле истории наиболее завершенной является концепция К. Ясперса. В его концепции мировая история является единым путем всего человечества. Рациональными, научными аргументами нельзя доказать ни единство мировой истории, ни противоположную точку зрения. Этот вопрос является предметом философской веры. Из общих истоков человечества возникает период доисторического существования, которое географически располагается в четырех мировых точках – Египет, Двуречье, Инд, Хуанхэ. Начиная с 800 г. до н.э. происходит формирование мировых культур как духовной основы человечества. Это культуры Индии. Китая и Европы. ДОБРО и ЗЛО - категории этики и понятия морального сознания, в предельно общей форме показывающие разграничение нравственного и безнравственного, должного и предосудительного в мотивации деятельности и поступках, моральных качествах и отношениях человека, социальных явлениях. Основными этическими версиями Д. и 3. являются натуралистическая, исходящая из природы человека, его удовольствий и наслаждений (гедонизм), счастья и несчастья (эвдемонизм), стремления к пользе и выгоде (утилитаризм), деловому успеху (прагматизм); субъективистская, интерпретирующая Д. и 3. как акты свободного выбора (экзистенциализм), выражение языка и эмоций (неопозитивизм); метафизическая с поисками безусловного внешнего источника Д. и 3., в роли которого выступает космос, абстрактная идея Блага, природа, вечные идеи, Бог, априорный моральный закон, абсолютный дух; социальная, объясняющая Д. и 3. особенностями общественной практики, системой конвенций. 

Основные подсистемы общества

Как и любая сложная система, общество состоит из взаимосвязанных подсистем.

Подсистема – это промежуточные комплексы, которые менее сложны, чем сама система.
Так, в рамках марксизма общество состоит из двух подсистем: базиса и надстройки. Базис – это совокупность производственных отношений, составляющих экономическую структуру общества. В надстройку входят организации, идеи и учреждения. К надстроечным идеям относятся политические, правовые, нравственные, воззрения, которые называются авторами марксизма формами общественного сознания.. 
С политическими идеями связаны политические институты общества (партии, движения, органы власти) , с правовыми идеями – институты права, с религиозными – церковь и церковные организации. Первичность и определяющая роль базиса по отношению к надстройке – это всеобщий закон. . 
Однако марксистский подход к выделению подсистем общества не является единственным. В рамках данного подхода общество рассматривается как совокупность четырех областей или сфер. 
Слова «область» и «сфера» употребляются здесь не в естественнонаучном или математическом смысле. Они позволяют выделить в целом обществе его части, каждая из которых включает в себя элементы и отношения, объединяемые по их месту и роли в жизни общества. 
Экономическая сфера – это деятельность субъектов общественных отношений по производству, распределению и потреблению результатов труда. 
Во многом эта сфера является определяющей по отношению к другим, так как материальное производство является основным условием жизнедеятельности людей. В нее входят промышленное и сельскохозяйственное производство, отношения людей в процессе производства, обмен продуктами производственной деятельности, их распределение. 
Политическая сфера – это деятельность субъектов общественных отношений по обеспечению согласия между членами общества, регулированию его состояния. Основанием этой сферы общества выступают властные отношения. Они же определяют и ее специфику. 
Возникновение политической власти обуславливается четким осознанием политических интересов. Поэтому политическая власть всегда направлена прежде всего на их удовлетворение. В эту сферу общества входят государство, его институты, политические партии, право, а также связь между ними. 
Социальная сфера – это деятельность субъектов общественных отношений, направленная на удовлетворение своих потребностей. Этот процесс тесно связан с уровнем экономического развития общества.

Человек как единство природного и социального. Индивид и личность.

Человек представляет собой целостное единство биологического (организменного), психического и социального уровней, которые формируются из двух: природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. При этом человеческий индивид — это не простая арифметическая сумма биологического, психического и социального, а их интегральное единство, приводящее к возникновению новой качественной ступени —человеческой личности. Социальное и биологическое, существующие в нераздельном единстве в человеке, в абстракции фиксируют лишь крайние полюсы в многообразии человеческих свойств и действий. Так, если идти в анализе человека к биологическому полюсу, мы «спустимся» на уровень существования его организменных (биофизических, физиологических) закономерностей, ориентированных на саморегуляцию вещественно-энергетических процессов как устойчивой динамической системы, стремящейся к сохранению своей целостности.

Личность - это социальный феномен, субъект, носитель социальной человеческой деятельности. Творческие потребности личности это и природный дар, и результат длительного исторического развития. Личность и проявляется тогда, когда индивид может самостоятельно как субъект осуществлять свою деятельность на основе тех норм и потребностей, которые заданы ему обществом, уровнем развития его культуры. В понятии “индивид” воплощена родовая принадлежность человека. Индивидом можно считать и новорожденного, и взрослого на стадии дикости, и высокообразованного жителя цивилизованной страны.

Следовательно, говоря о конкретном человеке, что он индивид, мы по существу утверждаем, что он потенциально человек. Появясь на свет как индивид, человек постепенно приобретает особое социальное качество, становится личностью.

Природа, сущность и предназначение человека. Проблема антропосоциогенеза.

Вопрос о том, что такое человек, какова его сущность, всегда был и остается важнейшим в философии. Еще родоначальник немецкой классической философии И.Кант в работе «Критика чистого разума» писал, что существуют всего три вопроса, на которые философия призвана дать ответы: 

«1.Что я могу знать? 

2.Чтоядолженделать? 

3. На что я имею право надеяться?»

Человек есть существо одновременно природное, социальное и духовное. Все эти три составляющие находятся в органическом единстве, и только в таком единстве, взаимодействии и взаимообусловлен пост и они образуют и реализуют его родовую сущность. Как природное существо человек - величайший итог и высший уровень длительной эволюции материи. Человек одновременно существо духовное, умное, сознательное. Он – Homo sapiens («человек разумный»). Каждое его действие, поведенческий акт совершается с участием сознания. Он живет в очеловеченном мире, ноосфере, где все предметы, процессы, явления наделены человеческим смыслом, значимостью, социальной функцией, целью. Продукты человеческой деятельности представляют собой культуру. Овладевая в процессе социализации, общения, распредмечивание овеществленного в продуктах труда заложенными в них смыслом, содержанием, индивид осваивает очеловеченный мир, приобщается к бытию культуры, обретает способность разумно действовать с орудиями труда, различного рода символами, словами, языком информации, понятиями, со всей совокупностью социальных норм. У него вырабатывается широкий диапазон потребностей, интересов, целей и вместе с тем формируются механизмы самоконтроля, саморегуляции, выражающиеся в способности волевыми усилиями подавлять или усиливать те или иные виды деятельности. Появляется долг, ответственность. Иначе говоря, индивид становится «человеком разумным». Различают несколько основных подходов к решению проблемы зарождения человека и общества. Исторически первым можно считать мифологическийподход, связанный с представлениями о сотворении людей мифологическими божествами (Зевс, Юпитер и т. д.), которые постоянно следят за поведением людей, требуют от них поклонений, вмешиваются в человеческие дела (Троянская война и проч.), вершат правосудие по собственным законам.

На базе мифологии развивался теологический, религиозный подход (христианство, ислам и др.). в соответствии с которым человек появился на свет посредством акта Божественного творения. Он подчиняется законам Божественного мироздания, существует внутри созданной Богом живой природы по ее закономерностям.  С позиций идеалистической философии Г. В. Ф. Гегеля происхождение человека явилось следствием саморазвития абсолютного разума, пронизывающего природу и определяющего все многообразие существующих в ней форм. Материалистическая философская мысль (К. Маркс, В. И. Ленин) развивает идеи естественно-природного происхождения человека и общества вследствие саморазвития природы, в основе которого лежит развитие материи.

Философское понятие культуры. Культура как мера развития человека

 Культура- исторически развивающиеся небиологические программы человеческой жизнедеятельности, обеспечивающие воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сфере свободной самореализации личности. Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках философии Просвещения. Она выражает здесь степень развитости разумного начала, оборачиваясь  в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. При этом многообразие форм культуры располагалось в определенной исторической последовательности

Культура – самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура – совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура – сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, наука, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т. д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей.

Инкультурация включает в себя формирование основополагающих человеческих навыков (типы общения с другими людьми, форма контроля общественного поведения и эмоций, способы удовлетворения потребностей, оценочное отношение к различным явлениям окружающего мира и т. д.)Основными агентами социализации и инкультурации являются семья, группа сверстников, учебные заведения, средства массовой информации, различные политические и общественные организации.В XX в. обозначился кризис не только в области материальной, но и духовной жизни. Новая форма социокультурного кризиса также обрела глобальный характер. Именно в это столетие человечество дважды пережило ужас мировых войн, которые девальвировали всякие представления о гуманизме. Пространство духовности сокращает и научно-техническое развитие, особенно развернувшееся на современном этапе. Усложнение технике повышает вероятность человеческих ошибок и увеличивает масштабы их возможных разрушительных последствий. Современное применение разума (предназначение и природа которого полностью не изучены) создает угрозу существование самого его носителя - человека.

Культура и цивилизация

Термин «культура» переводится как «возделывание, обработка, развитие, почитание» и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие «цивилизация» (государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в.

Цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства.

Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах «разума», «справедливости», «уважения прав человека», использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека.

Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая ступень развития культуры заключается в развитии способностей и моральном совершенстве человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.

Индивид, индивидуальность, личность. Нравственные основы личности. Исторические типы личности.

Индивид - это единичный представитель вида "homo sapiens" . Как индивиды люди отличаются друг от друга не только морфологическими особенностями (такими, как рост, телесная конституция и цвет глаз), но и психологическими свойствами (способностями, темпераментом, эмоциональностью). Индивидуальность - это единство неповторимых личностных свойств конкретного человека. Это своеобразие его психофизиологической структуры (тип темперамента, физические и психические особенности, интеллект, мировоззрение, жизненный опыт). Личность — результат процесса воспитания и самовоспитания. «Личностью не рождаются, а становятся» А. Н. Леонтьев. Дети не обладают личностью, поскольку ответственность за их поступки вменяется их родителям. Вместе с тем у шизофреников может наблюдаться расщепление личности, а у олигофренов её отсутствие. 
Личность — это индивидуальность, осознающая свою индивидуальность.

Нравственные основы личности. Это простейшие требования нравственности и правосознания, такие, как «не лги», «не воруй», «не чини насилия», «уважай чужое право». Их-то человек и должен прежде всего возвести в свой собственный безусловный императив (закон) поведения. Лишь на этом нравственном базисе может утвердиться его личностная независимость, развиться умение «властвовать собой», строить свою жизнь как осмысленное, преемственно-последовательное «поступание».Не может быть нигилистической и аморальной независимости от общества. Свобода от произвольных социальных ограничений достигается только за счет нравственного самоограничения. Лишь тот, у кого есть принципы, способен к независимому целеполаганию. Нет ничего более пагубного для личностной целостности, чем беспринципность.

Исторические типы личности.М.Вебер: за основу типизации берёт специфику социального действия, более конкретно - степень его рациональности; К.Маркс - формационную и классовую принадлежность; Фромм: выделяет несколько типов социального характера: рецептивный (пассивный), эксплуататорский, накопительный и рыночный Типы личности: 1. Традиционалисты ориентированы в основном на ценности долга, порядка, дисциплины, законопослушания. А выраженность таких качеств, как креативность, стремление к самореализации, самостоятельность, у этого типа личности весьма низкая.

2. У идеалистов, наоборот, сильно выражены критическое отношение к традиционным нормам, независимость и пренебрежение авторитетам, установки на саморазвитие во что бы то ни стало.

3. Для фрустированного типа личности характерны низкая самооценка, угнетение, подавленное самочувствие, ощущение себя как бы выброшенным из потока жизни.

4. Реалисты сочетают в себе стремление к самореализации с развитым чувством долга и ответственности, здоровый скептицизм с самодисциплиной и самоконтролем.

Понятие цивилизации в философии. Концепции локальных цивилизаций

Понятие «цивилизация» (от лат. гражданский, государственный) имеет ряд значений и чаще всего употребляется как обозначение высокоразвитых, прогрессивно развивающихся обществ (философы эпохи Просвещения, Г. Гегель); как ступень развития человечества, последовавшая за дикостью и варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс); как синоним культуры (Н. Я. Данилевский, А. Тойнби); как стадия упадка и деградации локальных культур (О. Шпенглер); для глобального членения исторического процесса и др. Еще один смысл, вкладываемый в понятие цивилизации, возник в обществознании XVIII—XIX вв. Первоначально он предназначался для обозначения прогрессивно развивающегося буржуазного общества как качественно нового, индустриального этапа социального развития. Впоследствии понятие «цивилизация» начало использоваться для типологии западной и восточной цивилизаций, а также легло в основу традиции глобального членения мирового исторического процесса на относительно самостоятельные этапы

Концепции локальных цивилизаций

Сторонниками концепций локальных цивилизаций и культурно-исторических типов являются всемирно известные исследователи О. Шпенглер, А. Тойнби, В. Щубарт, Ф. Нортроп, П.А. Сорокин и ряд других авторов. Пик популярности этих теорий приходится на первую половину 20 века, что связано с рядом обстоятельств как исторического порядка, так и качающихся развития науки. Главной социальной причиной возникновения теорий рассматриваемого типа является крушение "европоцентризма" как идеологического принципа. Распаду европоцентристской картины всемирной истории, которой придерживались отнюдь не только расисты и националисты, но и вполне добросовестные, гуманистически настроенные и старавшиеся быть объективными ученые, способствовало ознакомление европейской общественности с историческими и этнографическими фактами. Немецкий философ истории и культуры Освальд Шпенглер  в своей знаменитой работе "Закат Европы" подверг яростным атакам идею единства мировой культуры. Согласно Шпенглеру, именно культура является универсальной категорией в исследовании общества. Рассмотрение культуры как универсальной категории предполагает следующие направления: 1) культура как основа интеграции или дифференциации; 2) выявление роли культуры в поддержании социальной стабильности, преемственности, динамики развития (культура как система создания, хранения, распространения, обмена, потребления духовных ценностей). Эта же линия проводилась крупным британским историком и философом Арнольдом Тойнби  в его знаменитом 12-томном труде "Постижение истории". Тойнби - приверженность идеи многолинейного развития суверенных культур. Он утверждал, что тезис о единстве цивилизаций - это заблуждение. Автор насчитывает от 21 до 26 самостоятельных цивилизаций, единственное, что на его взгляд, может скрепить эти разноликие образования - это религия. Русский ученый Питирим Сорокин создал оригинальную концепцию социологии культуры, считая, что подлинной причиной и условием закономерного развития общества или "мира социума" является существование мира ценностей, значений чистых культурных систем. Человек является носителем системы ценностей, а значит, представляет собой и определенный тип культуры. По мнению Сорокина, каждый тип культуры определяется социальной системой, культурными системами общества и самим человеком, носителем культурных значений.

Научно-технический прогресс и социальное прогнозирование

НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ ПРОГРЕСС (НТП) - единое, взаимообусловленное поступательное развитие науки и техники, характерное для крупного машинного производства. Под воздействием роста и усложнения общественных потребностей НТП ускоряется, что позволяет превратить производство в технологический процесс целенаправленного применения достижений естественных и других наук. Непрерывность НТП зависит прежде всего от развития фундаментальных исследований, открывающих новые свойства природы и общества, а также от прикладных исследований и опытно-конструкторских разработок, позволяющих воплотить научные идеи в новую технику и технологии. НТП осуществляется в двух взаимообусловленных формах: эволюционной, означающей совершенствование традиционных основ науки и техники, и революционной, протекающей в виде научно-технической революции, которая порождает принципиально новую технику и технологии, вызывает коренное преобразование производительных сил общества. Возникновение машинного производства в конце 18 в. было подготовлено результатами научно-технического творчества математиков, механиков, физиков и представителей других отраслей наук. Все это означало переход ко второму этапу НТП, который характеризуется тем, что наука и техника взаимно стимулируют развитие друг друга во все ускоряющихся темпах. Третий этап НТП связан с современной научно-технической революцией. Новые отрасли производства возникают вслед за новыми научными направлениями и открытиями: радиоэлектроника, атомная энергетика, химия синтетических материалов, производство компьютерной техники и др.

Сущность социального прогнозирования и его видыПод социальным прогнозированием понимается такой метод научного исследования, который ставит своей целью возможность предусмотреть потенциальные варианты развития тех или иных процессов и явлений, которые определены в качестве объекта такого исследования. Практическая значимость прогнозирования заключается в подготовке заранее научно-обоснованных программ, проектов, предложений, рекомендаций и оценок; определение того, в каком направлении желательно развитие объекта в исследуемой области (будь то культура, здравоохранение, образование, сельское хозяйство); как действительно может протекать развитие. Если попытаться обобщить существующие методы такого “заглядывания” вперед, то в науке существует два типа прогнозирования, отличающиеся между собой по характеру, стоящих перед ними задач. К первому типу прогнозирования можно отнести: определение и мотивирование целей развития. Ко второму типу прогнозирования относятся: определение средств, способов, путей достижения целей. Помимо всего социальное прогнозирование несет на себе следующие функции1) ориентирующая (она позволяет осуществить более адекватный выбор целей и средств достижения основных задач, определить наиболее предпочтительные направления деятельности);
2) нормативная (она помогает определить важнейшие тенденции динамикисоциальных потребностей и возможностей с целью их удовлетворения в будущем); 3) предупредительная (она способствует лучшему описанию и анализу возможных и вероятных негативных последствий, заключающихся в тенденциях социального развития).

Глобальные проблемы современности и социальный прогресс.

Под глобальными проблемами современности следует понимать совокупность проблем, от решения которых зависит дальнейшее существование цивилизации.

Глобальные проблемы порождаются неравномерностью развития разных областей жизни современного человечества и противоречиями порождаемыми в социально-экономических, политико-идеологических, социо-природных и других отношениях людей. Эти проблемы затрагивают жизнь человечества в целом.

Глобальные проблемы человечества — это проблемы, которые затрагивают жизненные интересы всего населения планеты и требуют для своего решения совместных усилий всех государств мира.

  1.  проблема Север-Юг- это проблема экономических отношений развитых стран с развивающимися.
  2.  проблема бедности
  3.  продовольственная проблема
  4.  энергетическая проблема
  5.  проблема экологии и устойчивого развития
  6.  демографическая проблема
  7.  проблема развития человеческою потенциала- это проблема соответствия качественных характеристик рабочей силы характеру современной экономики
  8.  проблема освоения Мирового океана

социальный прогресс  - поступательное развитие общества, его подъем на более высокие ступени или уровни. Основным критерием современного С. п. является степень социальной защищенности всех слоев общества, освобождение человека от всех форм угнетения, предоставление ему условий для достойной жизни. Подлинный С. п. возможен только при гармоничных взаимоотношениях человека с природой.

Западники и славянофилы, представители, основные идеи.

Славянофилы, представители одного из направлений русского общества и философской мысли 40-50-х гг. XIX в., выступившие с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от пути западноевропейского. Самобытность России, по мнению славянофилов, - в отсутствии в ее истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве.

Идеи славянофилов своеобразно преломились в религиозно-философских концепциях конца XIX - начала XX века (В. Соловьев, Бердяев, Булгаков, Карсавин, Флоренский и др.).

Западники, направление русской антифеодальной общественной мысли 40-х годов XIX века, противостоящие славянофилам. В московский кружок западников входили А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.П. Огарев, В.П. Боткин, Н.Х. Кетчер, Е.Ф. Корш, К.Д.Кавелин и др. Тесную связь с кружком имел живший в Петербурге В.Г. Белинский. К западникам относился также С.И. Тургенев.

Термины "западники", "западничество" (иногда "европейцы"), так же как и "славянофильство", "славянофилы", родились в идейной полемике 40-х годов. Споры о том, идти ли России вслед за Западной Европой или искать "самобытный" путь, полемика о тех или иных особенностях русского национального характера, разногласия в оценке реформ Петра I и т.д. были лишь формой постановки более существенного вопроса - о будущих социальных преобразованиях России. Западники связывали их с усвоением исторических достижений стран Западной Европы, славянофилы отстаивали близкую течениям феодального социализма утопию, идеализируя порядки, существовавшие в допетровской России.

Славянофильство как социальное учение, как «политическая программа» (лексика П. Анненкова) было исторически оправдано и теоретически ценно, пока и поскольку продолжали существовать те реалии, из которых исходили, идеализируя и мифологизируя их, его основоположники (И. Киреевский и А. Хомяков, Ю. Самарин и К. Аксаков и др.), то есть пока сохранялась патриархально-крестьянская община, а православно-религиозные верования были глубоко укоренены в народном, массовом сознании.

Тем не менее и десятилетия спустя, вплоть до наших дней, имели и имеют место попытки (насколько основательны и с какой целью -- вопросы особые) усматривать в конфронтации «западничества» и «славянофильства» главный стержень всей идейно-политической борьбы в России. Говорят иногда, что неумение выражавших их политических сил сговориться между собой и предопределило победу большевизма в начале XX века, что в конце нынешнего столетия «западничество» олицетворяется, точнее, символизируется академиком А. Сахаровым, а «славянофильство» -- А. Солженицыным, и т. п.




1. Молодежный центр Кострома сроки прохождения практики- с 11 ноября по 22 декабря 2013 года
2. на тему МЕТОД ДЕФОРМИРУЕМОГО МНОГОГРАННИКА Студент Борзов Андрей Николаевич Группа АС
3. Анализ рынка недвижимости г Иркутска
4. Bonn 1992 Weg der Gesetzgebung Eine Frktion des Bundestges oder mindestens 34 bgeordnete kцnnen Inititiven unmittelbr beim Prдsidenten des Bundestges einbringen
5. 2003 ldnkniginrodru ldnknigi
6. глобализация конкуренции поляризация спроса размывание отраслевых границ технизация дерегулирование ры
7. нез Прежде всего баланс метеорных осадков отрицательный- осадков меньше испарения
8. Статья- Осуществление Москвой столичных функций
9. Белый Фестиваль посвященного году культуры.html
10. Организация работы пивного бара на 70 мест (горячий цех)
11. на тему- Характеристика Ніобію та його сполук ЗМІСТ ВСТУП
12. Разработка бизнес-плана на предприятие ООО Кафе Молодежно
13. Документоведение
14. ТЕМА- Д Дефо Робинзон Крузо
15. 9323371008 Год выпуска- 2010 г
16. Інструкцією з організації емісійнокасової роботи в установах банків України ’ І від 7 липня 1994 р.html
17. ти женщин выбирают 6 человек.html
18. Вітроенергетика і перспективи її розвитку в Україні
19. Социальные, лингвистические и психологические факторы языковой ситуации в Папуа Новой Гвинее
20. Создание и прекращение деятельности юридических ли