Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Культура Нового времени
Название «Новое время» в истории культуры Европы обычно употребляется по отношению к трем векам – XVII, XVIII и XIX. Эти века наполнены событиями политическими, экономическими, философскими, художественными. Безусловно, очень трудно искать какой-то общий знаменатель этого периода. Тем более что в истории Нового времени можно найти совершенно противоположные по смыслу и по духу явления.
Не все просто и с временными границами этой эпохи. Оказывается, что ее начало неразрывно связано с Возрождением и Реформацией, и провести между ними какую-то четкую границу невозможно. Закончилось ли Новое время тоже не совсем понятно, т.к. многие сегодняшние способы восприятия, многие мыслительные штампы, многие ценности наследуются нами именно от культуры Нового времени.
Однако, в то же время, распространившийся материалистический атеизм, развитие естественных и точных наук, оттесняли веру. Церковь, приспосабливаясь к новой ситуации, сама «приземлялась». Люди XIX века посещали церкви, исполняли обрядность, но эмоциональность веры явно угасала. Религиозность становилась трезвой. Уже в середине XIX столетия датский философ Серен Кьеркегор выступил с беспощадной критикой «христианства профессоров», слишком рассудочного христианства.
Таким образом, в Новое время сама религиозность обмирщается, и культура становится вполне светской.
В Новое время, конечно, сохраняется и религиозная мотивация поведения человека, но фактически она выливается также в совершенно светскую модель поведения – речь идет о протестантах. Оказывается, что Реформация имеет не только религиозные, но, может, в большей степени экономические, моральные, психологические последствия. В этом смысле принято говорить о протестантской этике, которая порождает «дух капитализма».
Самая известная работа немецкого социолога Макса Вебера называется «Протестантская этика и дух капитализма». Он достаточно убедительно показал связь между религиозным учением протестантизма о спасении (особенно в самой радикальной его ветви – кальвинизме) и стремлением к хозяйственному успеху, накоплению капитала. В кальвинизме есть учение о предопределении: Бог еще до сотворения мира предопределил для человека его участь. Т.е. еще до рождения человека Богу известно, будет он спасен или нет, и его вера, его добрые или злые дела уже никак не могут повлиять на его судьбу в вечности. Однако об этой судьбе человек может узнать: критерием является успех или неуспех в делах. Поэтому человек не должен оставаться праздным, он должен постоянно трудиться и добиваться успеха во всех своих начинаниях. Но естественно, заработанные в результате такой успешной деятельности средства протестант не может тратить на себя. Человек должен ограничить свое потребление только самым необходимым, а остальное должен вкладывать в расширение производства, в том числе и для того, чтобы обеспечить рабочими местами своих ближних. Именно протестантская этика обосновала превращение богатства в капитал – в работающие деньги.
Таким образом, для возникновения капитализма потребовалась переоценка ценностей. Идеал достойного человека занял трудящийся человек, относящийся к труду как к подвигу и как к обязанности христианина. Поэтому его ценностными нормативами являются: право на труд, трудовая дисциплина, исполнительность и профессионализм, инициативность, «справедливая», по правилам, устанавливаемым самими людьми, конкуренция и т. д.
Как правило, в советской историографии, в рамках формационной теории, её начало связывали с английской революцией середины XVII века, начавшейся в 1640 году[1]. Среди других событий, которые принимаются в качестве исходного рубежа Нового времени, называют события, связанные с Реформацией (1517), открытие испанцами в 1492 году Нового Света[1],падение Константинополя (1453) или даже начало Великой Французской революции (1789). Ещё сложнее обстоят дела с определением времени окончания данного периода. В советской историографии безраздельно господствовала точка зрения, согласно которой период новой истории закончился в 1917 году, когда в России произошла социалистическая революция[2]. Согласно наиболее распространенной современной точке зрения, рассмотрение событий, связанных с Новым временем, следует завершать Первой мировой войной (1914—1918)[3].
Дискуссия по вопросу о периодизации новой истории продолжается и сегодня[1].
При этом внутри эпохи Нового времени обычно выделяются два подэтапа, их границей служат Наполеоновские войны — от Великой французской революции до Венского конгресса.
Консервати́зм (фр. conservatisme, от лат. conservo — сохраняю) — идеологическая приверженность к традиционным ценностям и порядкам, социальным или религиозным доктринам. В политике — направление, отстаивающее ценность государственного и общественного порядка, неприятия «радикальных» реформ и экстремизма. Во внешней политике ставка на укрепление безопасности, применение военной силы, поддержку традиционных союзников, во внешнеэкономических отношениях — протекционизм.
В консерватизме главной ценностью принимается сохранение традиций общества, его институтов, верований и даже «предрассудков», хотя при этом не отвергается развитие общества, если оно является постепенным, эволюционным. Допускает неравенство, как свойство общества. Одна из главных черт консерватизма — неприятие революционных изменений.
В качестве идеологии сформировалось как реакция на «ужасы Французской революции» (памфлеты Эдмунда Бёрка). Противостоит либерализму, требующему экономических свобод и социализму, требующему социального равенства.
Следует отличать от ретроградства, как от стремления вспять и враждебности к нововведениям и от традиционализма. Современный консерватизм (неоконсерватизм) иногда оказывается даже более гибким и подвижным чем другие политические течения. Реформы Рейгана в США, реформы Тетчер в Великобритании.
Либералы
Либералы — представители идейного и общественно-политического течения, объединяющего сторонников представительного правления и свободы личности, а в экономике — свободы предпринимательства. Либерализм зародился в Западной Европе в эпоху борьбы против абсолютизма и господства Католической церкви (16—18 вв.). Основа идеологии была заложена в период европейского Просвещения (Дж. Локк, Ш. Монтескьё, Вольтер). Радикальные либералы, связанные с демократией, сыграли важную роль в американской революции (воплощены в Конституции США 1787 г.). В 19 — начале 20 вв. сформировались основные положения либерализма: гражданское общество, права и свободы личности, правовое государство, демократические политические институты, свобода частного предпринимательства и торговли.
В политике левыми традиционно называются многие направления и идеологии, целью которых являются (в частности) социальное равноправие и улучшение жизненных условий для наименее привилегированных слоёв общества. К ним относят социализм, социал-демократию, социальный либерализм, коммунизм, анархизм. Противоположностью являются правые.
В общем случае левые стремятся к установлению равных условий для всех людей, независимо от национальной, этнической, половой и прочей принадлежности — согласно идеаламВеликой Французской революции «Свобода, равенство, братство»
МОДЕРН И ПОСТМОДЕРН
В 90-е годы в западной теоретической социологии центральное место занял вопрос о том, что представляет собой современное общество: является ли оно этапом в развитии общего "проекта модерна" или выходит за его рамки? Для социологии , которая как с точки зрения своего генезиса, так и в метатеоретическом отношении олицетворяет собой "дитя модерна", это в конечном счете вопрос о ее адекватности и обоснованности.
Авторитетнейшие западные социологи выдвинули специально созданные в качестве альтернативы постмодернизму теории, которые описывают современную эпоху как этап, в котором все качества модерна находят свое полное воплощение и все тенденции получают максимальное развитие. Так, Ю.Хабермас ( Habermas J. 1986 ) говорит о незавершенности модернистского проекта, его не исчерпанном для нашего времени потенциале; он подчеркивает, что человечество должно держаться за выработанные модернизмом ценности демократического устройства и прав человека, дабы не оказаться погребенными деструктивными явлениями. Э.Гидденс ( Giddens A. 1990 ) называет новое общественное состояние "радикализированным модерном", "поздней современностью"; он считает, что наше время есть эпоха универсализации и радикализации модерна и постмодерн не преодолевает, а продолжает модерн.
Еще одна – новейшая – тенденция интерпретации современного мира связана с расширительным толкованием модерна. Традиционно модерн связывался ( и исчерпывался!) с либеральной демократией. Теперь либерализм пытаются представить как лишь одну из версий модерна, помимо которой существуют и другие – нелиберальные, незападные версии. Эта тенденция, воплотившаяся в концепции "множественных современностей", нашла свое яркое выражение в выступлениях участников Конгресса Международного института социологии "Множественные современности в эру глобализации" ( Tel Aviv, Israel, July 11-15 1999. Multiple Modernities in an Era of Globalization. )
Постмодернизм, по сути, -это самодиагноз модерного Запада и предостережение остальному миру, признание существования пределов модерна, за которые не стоит выходить;
модернизм как мировоззрение уже не выглядит некоей предельной, "абсолютной" истиной, в сравнении с которой все остальные типы мировоззрений неизбежно попадают в разряд "предрассудков", подлежащих скорейшему искоренению. Постмодернистская идея культурного релятивизма и радикального плюрализма оказывается в этом отношении чрезвычайно плодотворной;
может быть, самое главное, что выражает постмодернизм, - это общее умонастроение, несущее на себе печать разочарования в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения. Эти идеалы больше не вдохновляют мир!
Главная проблема, как представляется, заключается в том, являются ли постмодерн и постмодернизм как его культурное выражение действительно новыми социальными и культурными формами или же они представляют собой лишь некие переходные явления, а реальное "общество после модерна" и соответствующее ему мироощущение еще впереди и их черты пока трудно уловимы.
ГУМАНИЗМ (от лат. «homo» – человек, «humanus» – человеческий, человечный, «humanitas» – человеческая природа) – 1) сложившееся в эпоху Возрождения, преимущественно в Италии, движение образованных людей, объединенное «интересом к античности», изучением и комментированием памятников древнеклассической (прежде всего латинской) литературы; 2) особый тип философского мировоззрения, в центре которого – человек с его земными делами и свершениями, с присущими его природе способностями и влечениями, с характерными для него нормами поведения и отношениями. В широком смысле слова гуманизм – доброжелательное отношение к человеку, утверждающее его свободу и достоинство независимо от каких-либо исполняемых им социальных функций и ролей, усматривающее в нем самостоятельный источник творческих сил. В современной научной литературе под гуманизмом понимается, с одной стороны, вся совокупность антропологических и гуманитарных наук (в этом смысле К.Леви-Стросс говорит о «трех видах гуманизма», последовательно включающих в себя изучение греко-римской античности, цивилизаций Востока и дописьменных культур примитивных народов), с другой – явление духовной жизни, выходящее по своим масштабам далеко за рамки одного лишь западноевропейского Возрождения (напр., для Н.И.Конрада гуманизм времен Ренессанса – лишь одна из исторических форм гуманизма, который существовал в древности, в Средние века, в странах Востока). По мнению Н.А.Бердяева, главный изъян гуманизма – в отрыве человека от Бога, в утверждении «человекобожества» (в противоположность «богочеловечеству»), что в конечном счете ведет к самоистреблению человека и иссяканию его творческих сил, возникновению нигилизма (Ницше) и социализма (Маркс).