Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1. Миф, религия, философия как исторические типы мировоззрения. Предмет, методы и функции философии.
Философия решает следующие вопросы:
1.Как возник мир?2.Что лежит в основе существования мира?3.Мир вечен или был сотворен? 4.Как мир устроен? 5.Развивается мир по каким-то законам? 6.В чем сущность человека? 7.Каково его место в мире? 8.Может ли человек познать мир и свое место в нем?
Эти вопросы решались и до возникновения философии. Смысл этих вопросов более широкий – мировоззренческий.
Мировоззрение – совокупность представлений о мире и месте в нем человека.
Исторически возникли 4 формы мировоззрения:
1.Мифология 2.Религия 3.Философия 4.Наука
В мировоззрении выделяют 2 уровня:
1.Нижний – обыденный (мироощущение)
этот уровень связан с повседневной жизнью людей и образован обыденными преставлениями о мире. Этот уровень призван помочь человеку в решении конкретных жизненных проблем. К нему принадлежат мифология и религия ((жрец совершал ритуал для получения дождя для урожая))
особенности мифологии и религии:
1)Веры в сверхъестественные силы
2)Чувственно-эмоциональное восприятие мира (человек о мире не размышляет, он относится к мире иначе)
3)Отсутствии абстрактных понятий
4)Опора на традиции, которая критике не подлежит
2.Верхний – теоретический (миропонимание)
На этом уровне на первое место выходит разум, с помощью которого происходит теоретическое объяснение мира (раскрытие закономерностей) к этому уровню относятся: философия и наука
Термин философия означает филос – любить, софия – мудрость
6-7в до н.э. в 3х центрах зародилось :
1.Древняя Греция 2.Древняя Индия 3.Древняя Китай
В первые термин философ использовал Пифагор.
ФИЛОСОФ – человек стремящийся к правильному образу жизни на основе знания добываемые разумом.
Начиная с Сократа в философии определился смысл: «Все подвергает сомнению», т.е. ничего на веру принимать нельзя, все нужно доказывать.
Особенности философии:
1.Рациональное восприятие мира
2.Разум ставится выше веры
3.Наличие абстрактных понятий
4.Опора на логику и доказательства
ФИЛОСОФИЯ – теоретически сформулированное и рационально обоснованное мировоззрение.
ФИЛОСОФИЯ – система взглядов на мир, его бытие и познание, отношение человека и мира.
Философия возникло по тому, что у людей появилась потребность решить мировоззренческие вопросы с помощью разума.
Постепенное происходил переход от мироощущению и миропониманию. В мировоззрении возрастала роль знания.
Философия и мифология.
С одной стороны они были связаны между собой. Эта связь заключалась в том что философия унаследовала от мифологии все мировоззренческие вопросы.
С другой стороны философия возникла путем преодоления мифологии.
Различия мифологии и философии:
1.Философия опирается на разум, а не на веру
2.Философия вырабатывает абстрактные понятия для объяснения мира (самое абстрактные: бытие , субстанция, материя…)
3.Философия иначе трактует возникновение мира
Принцип мифологии: кто кого породил? Начало мира имеет личный характер
Принцип философии: из чего все произошло? Начало мира имеет безличный характер.
Философия и религия.
Различаются они отношением к разуму. Но в то же время имеют и общие черты:
1.Поиск высших идеалов
2.Выработка духовных ценностей
3.Взгляд в вечность
Функции философии:
1.Мировоззренческая – фирмирование общих взглядов о мире человека
2.Познавательная – раскрытие сущности ира и человека
3.Методлогическая – разработка принципов и методов познания
4.Логическая – раскрытие законов мышления
5.Критическая – выработка самостоятельных взглядов на жизнь
6.Гуманистическая – обоснования ценностей человека как личности
7.Эвристическая – философия помогает науке совершать открытия (Демокрит: «Все состоит из атомов»)
8.Аксиологическая – выработка духовных ценностей.
9.Прогностическая – попытка предвидения будущего
10.Культуртранслирующая – передача новым накопления важнейших
2. Древняя философия Востока
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ. Веды – совокупность религиозно-философских текстов с представлениями о мире и человеке; Упанишады – произведения, разъясняющие тайный смысл Вед. Религиозно-философские учения в древней Индии назывались «даршаны». По отношению к Ведам они подразделялись на астику и настику. Астика – это совокупность религиозно-философских систем, признающих авторитет Вед («ортодоксальные даршаны» – веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика), настика – не признающих авторитета Вед («неортодоксальные даршаны» – локаята, адживика, джайнизм и буддизм).
Важнейшие понятия древнеиндийской философии:
• брахман – безличный духовный Абсолют, творец мира как целого;
• майя – иллюзия подлинности видимой реальности (подлинная – брахман);
• атман – субъективное, духовное начало, «Я»; брахман, сознавая себя, становится атманом; открытие своего реального «Я» происходит в самопознании;
• карма – закон воздаяния за поступки человека в земной жизни;
• сансара – перерождение личности, души в различные ипостаси (животное, растение, бог, человек) в зависимости от поступков человека в земной жизни;
• мокша – освобождение человека от круга перерождений как высшая цель его жизни, достигается при условии познания тождества атмана и брахмана;
• дхарма – всеобщий моральный долг, закон мироздания и жизни человека.
Веданта была наиболее близка Ведам и выражала позицию объективного идеализма, главными были понятия брахмана, атмана и майи. Санкхья являлась учением дуализма: признавалось наличие двух исходных противоположных реальностей – пракрити (материальной первоосновы, лишенной сознания) и пуруши (сознания, духа). При соприкосновении этих начал возникает мир объектов.
В вайшешике была обоснована атомистическая теория. Материальный мир возник из земли, воды, воздуха и огня. Каждая из стихий состоит из «ану» своего рода – вечных, мельчайших, неделимых, сверхчувственных частиц, их существо-вание доказывается разумом. Ану – предел делимости материального объекта.
Локаята выражала позицию материализма: не существует брахмана и ат-мана, закона кармы. Реален только материальный мир, образовавшийся из спон-танного сочетания воды, земли, огня и воздуха. Жизнь и сознание – это функция этих элементов. Познание осуществляется органами чувств. В отличие от других школ, отвергался аскетизм в пользу идеи чувственных удовольствий.
БУДДИЗМ. Существуют четыре «благородные истины»: страдание, причина страдания – желание, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению. Сансара превращает желание и страдание в лишенное завершения. Освобождение – это достижение нирваны (остывание, угасание). Интеллектуально – это обнаружение бессущностности вещей, нравственно-эмоционально – безгрешность, в плане воли – абсолютная свобода духа от мира. Слияние всех психических способностей дает состояние покоя и блаженства. Поэтому важно определить правильное отношение к окружающему: ахинса – общая мягкость, не нанесение вреда, терпимость и принцип «срединного пути» (избегать крайностей удовольствий и их подавления). Освобождение достигается в медитации.
ДРЕВНИЙ КИТАЙ. Древнейшие представления о мироздании были изложены в «И цзин» – «Книге перемен». Ци – это энергия, жизненная сила, бескачественная первосубстанция, из которой состояла Вселенная в исходной фазе своего развития – тай цзи («великий предел»). Это – исходно-целостное, не дифференцированное, хаотическое состояние ци. Из тай цзи последовательно рождаются «два образца» – инь и ян. Это противоположные явления: женское и мужское, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, свет и тьма и т.д. Они находятся в постоянном взаимодействии и противоборстве, вследствие чего создается и изменяется все сущее. Из ян возникло «Небо» (тянь) как божественная, сакральная, судьбоносная реальность, а из инь – «Земля».
В древнем Китае существовало шесть философских школ:
• дао дэ цзя (даосизм);
• жу цзя (конфуцианство);
• мо цзя (моизм, основатель Мо Ди или Мо-цзы);
• мин цзя («школа имен» или, как называли в Европе, школа логиков, со-фистов, диалектиков, «спорщиков», представители – Хуэй Ши и Гуньсун Лун);
• иньян цзя («школа натурфилософов», представитель – Цзоу Янь);
• фа цзя («школа законников» или легизм, основатель – Шан Ян).
|
Сравнение |
ДАОСИЗМ |
КОНФУЦИАНСТВО |
|
Основатель |
Лао-цзы |
Кун-Фу-цзы или Конфуций |
|
Главный труд |
«Дао-дэ-цзин» – «Книга о дао и дэ» |
«Лунь юй» – «Суждения и беседы» |
|
Понятие «дао» |
Генетическое начало мира; синоним единого мирового целого; пустота – Небытие; вечный и всеобщий мировой закон спонтанного, естественного развития; источник движения |
Лишено космологической окраски и понимается как моральный закон, нравственный долг, «путь» человека, благой ход общественных событий и человеческой жизни |
|
Понятие «дэ» |
«Благая мощь», «добродетель», проявление дао в вещах |
«Благодать-добродетель», и, прежде всего, в человеке |
|
Главные моральные принципы |
У вэй – принцип «осознанного недеяния» человека, отказа от деятельности, не совместимой с естественным ходом процессов в природе, не соответствующей да тун – гармонии природы, неотъемлемой частью которой является и человек. Эгоизм и отступление от дао порождают заблуждения в умах людей, а следование дао приводит к «сокровенному единению» со всем сущим |
Жэнь – «гуманность», «добродетель», «человеколюбие». Чжи – мудрость. Ли – «благопристойность», «закон», «ритуал», следование традиции. Сяо – «сыновняя почтительность», почитание «старших» (по возрасту и статусу), уважительность. «Золотое правило» морали: «не навязывай другим того, чего не желаешь себе, и упрочивай других в том, в чем желаешь упрочиться сам» |
|
Идеал мудреца |
Шэньжэнь – это «совершенномудрый» человек, следующий путем «осознанного недеяния» |
Цзюнь цзы – это «благородный муж», моральный человек (сяо жэнь – «низкий человек») |
|
Управление государством |
Правитель должен позволить всему идти своим чередом на основе принципа «осознанного недеяния». Лучший правитель – тот, кто не правит, но народ знает, что он существует |
Государство является большой семьей, а правитель – это «сын Неба» и одновременно – «отец народа». Управление должно опираться только на принцип «жэнь» |
3. Философия «физиков». Софисты и Сократ.
Античная философия получила развитие в Древней Греции и Риме. Хронологические рамки 7в до н.э , 6в н.э.
Главное понятие – КОСМОС – (мир)
Главный мировоззренческий принцип – КОСМОЦЕНТРИЗМ . в центре внимания мир как целое. Мир понимался как совершенная реальность доступная человеческому познанию.
В Древней Греции философия началась с идей «7 мудрецов» (7в до н.э.). они интересовались житейской мудростью в рамках интересов сформулированы ГНОМЫ – афоризмы житейской мудрости.
Гномы были созданы с помощью интеллекта разума.
Вера господствовавшая в мифологии в данном случае осталась на заднем плане.
Виды гном:
1.Нравственные (как человек должен поступать) ((«ничего сверх мира»)
2.Мировоззренческие высказывания ((«познать самого себя»)))
В Древнегреческой философии выделялось 3 центра:
1.Ионийская философия 2.Италийская философия 3.Афинская философия
Хронологические рамки 7-5вв до н.э.
В это время философия развивалась во всех 3х центрах
** Ионийская философия
К нему относились учения Милетской школы а также ученого Гераклита
Основателем Милетской школы Фалес. Его последователи Анаксимандр и его ученик Анаксимен.
Главная идея: что собой представляет мир как целое и что является его первоначалом.
1.Общие идеи (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена). Согласно Фалеса является вода как влага вообще.
Согласно Анаксимандра АПЕЙРОН – неопределенная материя (из четырех стихий)
Согласно Анаксимена все возникло из воздуха
2.Все вещи возникают из первоначала и разрушаются в него же
3.Первоначала находятся в неволе и порождают противоположности
4.Сколько бы вещей из первоначала не возникало его количество остается неизменным
5.Существует космический разум как организующий признак (идея закономерностей в мире)
6.Мир как целое это живой одушевленный божественный организм (мир прекрасен, который нам открыт)
Гераклит.
Он исходил из противоположностей «одно и многое». Т.е. с помощью органов чувств.
Человек считает, что если эти вещи познать то откроется истина. Но по мнению Гераклита результатом будет только многознание. Чтобы постичь истину надо за многим обнаружить нечто одно. Иначе это первоначало мира. Согласно Гераклиту первоначало – огонь.
Огонь является живым одушевленным, разумным следовательно и мир тоже.
Огонь является вечным и богами не сотворенным, следовательно мир тоже (существовал всегда и вечен)
В мире нет ничего стабильно: Гераклит: «Все течет, все изменяется» (мир находится в непрерывном движении, изменении. Источником этого изменения является единство и борьба противоположностей. Они сталкиваются и превращается друг в друга.
| В нашем мире все относительно. Любой предмет обладает неустойчивыми и часто противоположными свойствами. ((морская вода))
| Все изменения в мире происходят не случайно. Т.к. надо всем господствует ЛОГОС – закономерность, источник гармонии мира (под логосом имеется ввиду либо разумный огонь, либо борьба противоположностей)
Получается, что мир является изменяющимся постоянством. Логос вносит в мир элемент стабильности, но в то же время управляет изменениями.
Гераклит является основателем диалектики, т.е. учения о наиболее общих законах развития (о законе борьбы противоположностей)
**Ионийские философы
Они придерживались 2х принципов:
1.Стихийный материализм:
А) интуитивная догадка о материальности первоначала
Б) материя понималась как конкретная природная стихия
2. антропоморфизм (человекоподобный) – наделение мира характеристикой человека
** Италийская философия
Представители: учения Пифагора учения Эллейская школа.
Пифагор с одной стороны тоже придерживался антропоморфизма, но с другой стороны отказался от стихийного материализма. И являлся сторонником идеализма.
Первоначалом мира являются числа и числовые соотношения.
Числа – это особые идеальные сущности существующие не зависимо от вещей но проявляющихся в них.
Все можно выразить в числах.
1 – точка 2- линия 3 – плоскость 4 – геометрическое тело.
1+2+3+4=10 – Тетрактида – числовое выражение гармонии Вселенной.
КОСМИЧЕСКАЯ СИМППАТИЯ – гармония.
Человек это особое существо, т.к. человек обладает бессмертной разумной душой способен к познанию гармонии Вселенной. Главное средство познания МАТЕМАТИКА .
Эллейская школа.
Ее основателем является Парменид и его ученик Зенон.
Эта школа ввела в философию понятие бытие.
Парменид был противником Гераклита
|
Гераклит |
Парменид |
|
|
По мнению Парменида люди воспринимают мир 2 способами:
1.Органы чувств говорят, что существуют множество вещей и движение
2.Разум доказывает, что не существует ни вещей и движения
Органы чувств вводят нас в заблуждение. Благодаря языку человек присваивает вещям имена.
В результате появляется множественный мир. Если эти имена сорать, то множественность исчезнет и перед нами появится БЫТИЕ – «одно и все», «едино-целое». Это существование вообще не важно чего.
Свойства бытия :
1.Вечность и несотворимость
2.Неделимость и неизменность
3.Оно неподвижно и неизменно
4.Оно единственно и его противоположностей не существует
5.Бытие совершенно и имеет форму шара гигантского размера.
Парменид обосновал принцип тождества и бытия.
! Мыслить и быть это одно и тоже.
Смысл: мыслить никогда не бывает пустой, она всегда наполнена бытием
Существует только то о чем мы можем мыслить.
Мы не можем помыслить небытие как противоположность бытия.
• Зенон попытался доказать идею отсутствие множества вещей и движения. Он разработал АПОРИИ – логически трудно-разрешимые задачи (головоломки): летящая стрела, Ахиллес и черепаха, движущиеся тела
Зенон действовал методом от противного сначала можно предположить возможность движения а потом убедится что оно не возможно.
Афинская философия.
АТОМИСТИКА. Ее основатель Левкипп, его последователь Демокрит.
Демокрит был противником учения Парменида.
|
Парменид |
Демокрит |
|
|
Согласно Демокриту первоначало мира это АТОМЫ.
Их свойства:
1.Неделимость
2.Различаются только по форме и величине
Атомы движутся в пустоте сталкиваются и в результате их сцепления возникают вещи.
Атомы и пустота вечны и бесконечны в пространстве.
Вселенная тоже вечна и бесконечна и состоит из множества миров
Атомы движутся в пустоте с необходимостью. Т.е. в мире нет ничего беспричинного случайного.
Случайным человек называет то причин чего не знает.
Человек, его тепло и душа состоит из атомов. Человек это МИКРОКОСМОС – малый мир подобный м макрокосмосу, т.е. вселенной.
Все состоит из атомов и пустоты.
Человек тоже подчинен господствующей в мире необходимости.
По Демокриту познание мира происходит двумя путями:
1.Органы чувств дают информацию о свойствах вещей.
Демокрит был первым кто попытался объяснить откуда берутся ощущения. Он разработал теорию ЭМОНАЦИИ (истечения). Смысл: от любой вещи открываются ее мельчайшие атомы копии – ЭЙДОЛЫ. Эйдолы воздействуют на органы чувств, сначала появляются ощущение, а потом и мысли. В тоже время органы чувств дают мнения о мире (нам кажется)
2.Разум который дает знания истинные. Только разум может доказать что все состоит из атомов и пустоты. Разум может также постичь необходимость в мире.
Вывод: всех философов этого этапа называют ФИЗИКИ или НАТУРФИЛОСОФЫ или ФИЗИОЛОГИ и ДОСОКРАТИКИ. На этом этапе появилось разграничения органов чувств и разума, в пользу разума в познании истины.
Классический этап (5-3 в до н.э.) развитие получил в Афинах
Софисты.
Софисты были учителями красноречия, и поэтому занимались логикой и риторикой. Главным представителем софистов являлся Протагор.
Главная идея:
1.Отрицание предшествующей натурфилософии. Отрицание заключалось в том что «быть это значит является», т.е. за явлениями нет ни какой скрытой сущности.
2.Все явления относительны, поэтому о любом предмете можно сформулировать два противоположных суждения и при этом оба будут истины ((например Протагор размышлял о смерти: родне зло, а могильщикам добро)). Из этого следует принцип релятивизм (т.е. относительный):
А) гносеологический релятивизм – все наши знания относительны
Б) этический релятивизм – учения об относительности всех норм морали
3.«человек есть мера всех вещей» Протагор, т.е. каждый человек это индивидуальный субъект восприятия, а это значит что истина это чье то мнение и наоборот любое мнение это истина. Поэтому получается что не существует абсолютных истин с которыми согласились бы все люди. Критерием истины является выгода, интерес конкретного человека.
Софисты разработали метод мышления под названием диалектика. Диалектика – искусство задать вопрос и получить ответ, т.е. искусство спора.
Софисты полагали что доказать можно любую идею и убедить человека в чем угодно ((Платон например приводил что человека убедили что он собака)).
Сократ.
Он тоже критиковал ранних натурфилософов. Он рассудил что предметом философии является не природа а человек (это называется антропологический поворот в философии). Сократ стал главным противником софистов.
Главное различие между софистами и Сократом: Сократ полагал что существуют абсолютные истины и ценности общие для всех людей (мудрость, мужество, справедливость).
Сократ говорил, что мнений может быть много но истина одна. Сократ считал что каждый человек способен к нравственному поведению, т.к. в душе человека изначально заложены добродетели («познай самого себя и стань им», т.е. склонность к добру надо выявить ).
Сократ не считал себя мудрецом, и свою задачу видел в том чтобы помочь людям осознать абсолютные истины (считал что если они их познают то начнут поступать согласно им), и поэтому говорил что « я знаю что ничего не знаю но другие не знают и этого». Сократ разработал несколько принципов отыскания истины:
1.Эленктика – суть ее в разрушении устоявшихся мнений у человека. В ее рамка Сократ пользовался 2 приемами:А) ирония – сомнение в общепринятых мнениях; Б) отрицательная диалектика – с помощью вопросов Сократ заставлял собеседника усомниться
2.Майевтика (перевод «повивальное искусство») – в ее рамках осуществлялся поиск истины. Приемы:А) индукция или наведение на мысль – Сократ приводил несколько примеров а собеседник должен был сделать общий вывод.(из частных примеров составить общее представление); Б) положительная диалектика
В конце беседы собеседник должен был сформулировать понятие какой-либо добродетели. Сократ придерживался принципа «ЭТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ»: главная добродетель – знание добываемое разумом. Еще он верил что если человек знает что такое добро он не совершит дурной поступок (невежество - зло).
4. Философия Платона и Аристотеля: сравнительный анализ.
Платон и Аристотель были систематизаторами древнегреческой философии.
Натурфилософы изучали природу, софисты и Сократ – человека и его добродетель, а Платон и Аристотель изучали ВСЕ эти проблемы. Поэтому и у того и другого обширные учения сформировались.
Платон.
Ключевые понятия, характеризующие его учения:
В учении у бытии у Платона главной является что бытие состоит из двух противоположных миров:
(см таблицу 2 из методичек)
Идею Платон обозначил понятием – ЭЙДОС. Он полагал так: в мире вещей любой предмет существует потому что в мире идей есть его идея.
Любой предмет – тень, слабое подобие идей. Если предмет исчезает, то идея в мире идей остается.
Идея – сущность вещи, а сама вещь – явление. Идея – общее, а вещь – единичное. Платон полагал что сущность и общее может существовать независимо от явления и единичного.
Мир идей – является первичным, а мир вещей – вторичным. Помимо этого мир идей существует независимо от нашего сознания.
Вещи, по мнению Платона, возникают из материи. Материя – бесформенна и неопределенна и чем-то конкретным становится при соприкосновении с идеей. Бог созерцает идеи и по из образцу создает вещи. Эти два мира объединяет мировая душа.
Платон выделил 3 варианта соотношения идей и вещей:
Мир идей устроен как пирамида. В основание – идеи простых идей, а ближе к вершине – нравственные идеи, на самой вершине – идея ЕДИНОГО, как высшего блага.
Человек принадлежит обоим мирам одновременно, т.е. тело к миру вещей относится, а бессмертная разумная душа к миру идей. Платон полагал что земная жизнь человека – плен души в темнице тела, смерть – освобождение души из тела.
Задачей человека – познание истины. Органы чувств познают мир вещей, но приходят лишь к мнению. Мир идей познается с помощью разума, и результатом является достижение истины.
Платон разработал теорию АНАМНЕЗИСА (в переводе припоминания, воспоминания), т.е. после смерти тела, душа перемещается в мир идей и познает идеи, а затем вселяется в новое тело. Результат в том что у человека в душе уже с рождения заложены все знания. Предполагал что душа само вспомнить не может, ее к этому подталкивают органы чувств. Вещи похожи а идеи, и напоминают душе идею этой вещи, затем разум действует самостоятельно, используя 2 метода: диалектика и математика.
Цель познания заключается в том, чтобы познать идею ЕДИНОГО.
Аристотель.
Он занимает в философии особое место, и эта особость выражается в:
«Платон мне друг но истина важнее».
Аристотель отверг учение Платона о мире идей. Его не устроило в учении:
В итоге Аристотель сделал вывод: сущность нужно искать в явлении, общее в единичном. Сущность любой вещи нужно искать в ней самой, чтобы этого добиться Аристотель предложил понятие СУБСТАНЦИЯ.
Субстанция – самобытное бытие существующее в себе самом, но не в чем-то ином. Или – любой предмет субстанциален если заключает в себе свою сущность.
Существуют 4 причины бытия вещей:
Форма – первая сущность вещи. Форма вечна, активна и представляет собой общее. Однако общее может существовать не само по себе, а в связи с единичным. Чтобы возникла вещь к форме должно что-то присоединиться. Это материя присоединяется. Получается что любой предмет это единство формы и материи.
Свойства материи по Аристотелю:
Движение – процесс появления вещи или переход от возможности к действительности.
У движения всегда есть цель. Целевое содержание движения Аристотель обозначил понятием ЭНТЕЛЕХИЯ. Цель существует до того как предмет возникает, но в виде возможности, и соответственно когда предмет появляется цель из возможной превращается в действительную (форма – дом, материя – камень, движение – работа, цель – жить, цель возникает на стадии проекта).
Аристотель предполагал, что сами эти причины сами по себе действовать не могут, их действие зависит от перводвигателя, Бога. Он является наивысшей чистой формой лишенной материи. Он же источник движения. Он же устанавливает щели для всего существующего.
У перводвигателя были 2 цели:
Вывод: бытие является иерархией уровней, нижний уровень – материя, верхний – перводвигатель. Оба они вечны, между ними располагаются: неживая природа, живая природа, человек и общество.
5. Философия эпохи эллинизма.
Хронологическими рамками этого этапа являются III в. до н.э. – VI в. н.э. В эту эпоху не было создано принципиально новых философских систем, происходит обоснование и частичное обновление старых. Эпикуреизм опирался на атомистическое учение Демокрита, стоицизм – учение Гераклита о природе и Логосе, скептицизм – взгляды софистов, неоплатонизм – учение Платона.
В древней Греции происходит упадок прежней полисной демократии. Начиная с Александра Македонского, все полисы были объединены, утвердилась монархическая форма правления. Впоследствии Греция в качестве провинции вошла в состав Римской империи. Вопрос о воспитании гражданских добродетелей, служения своему полису перестает быть актуальным. Поэтому в центре внимания философии эпохи эллинизма оказались проблемы этики. Идея активности человека в мире сменилась проблемой успокоения, утешения человека, достижения не общего блага, а личного счастья. Выдвигается этический идеал мудреца – человека, сумевшего если и не стать счастливым, то, во всяком случае, нашедшего правильный способ отношения к миру. Эта проблема с различных позиций получила обоснование в разных школах философии эпохи эллинизма.
ЭПИКУРЕИЗМ. Основатель – сторонник атомистического учения Эпикур. Его последователями были Метродор и Филодем, а также древнеримский философ Тит Лукреций Кар (его главный труд – это поэма «О природе вещей»).
В отличие от Демокрита, Эпикур считал, что атомы могут самопроизвольно отклоняться под действием внутреннего импульса и сталкиваться случайно. Поскольку и душа человека состоит из атомов, этот принцип действует и по отношению к ней, значит, поступки человека не являются фатально предопределенными. Он признал наличие случайности, чтобы обосновать идею свободы человека, избавить его от довлеющей над ним необходимости. Этой же цели служат и атеистические идеи Эпикура: вера и религия не дадут человеку свободы, только здравое размышление может освободить человека от предрассудков.
Если Аристотель рассматривал знание как самостоятельную ценность, то Эпикур понимал цель знания практически: обеспечить безмятежность духа, свободу человека от страха перед богами, явлениями природы и смертью. Единственным благом для человека Эпикур объявил наслаждение, удовольствие, понимаемое как отсутствие страданий, умение довольствоваться тем, что имеешь. Лучшее средство избежания тревог и страданий – это самоустранение человека от активной жизни, общественных и государственных дел, достижение независимости от внешних обстоятельств (тогда как Сократ и Аристотель считали обязательным для гражданина участие в общественных и государственных делах).
Эпикур выдвинул тезис, что человеку надо «прожить незаметно», он не предлагал активной модели социального поведения. Человек должен стремиться к состоянию атараксии – полной невозмутимости духа, избавления от страха, и спокойно умереть, поскольку «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».
СКЕПТИЦИЗМ. Основателем его являлся Пиррон. Его последователями являлись философы Тимон, Аркесилай, Карнеад и Энесидем.
Скептики разделяли тезис Демокрита о недостоверности знания, опирающегося на показания органов чувств, и софистов об относительности всех наших идей. Они не допускали возможности получения достоверного знания, не верили в рациональное обоснование норм поведения, отвергали существование причин явлений, движения и возникновения, повторяя при этом аргументы Элейской школы. Единственным критерием истины понималась видимость, мнение.
Пиррон методом философии считал «эпохэ» – «воздержание от суждений», поскольку в человеческом познании отсутствует, какая бы то ни было достоверность. Воздерживаясь от суждений, человек встает на путь достижения абсолютного, душевного покоя и невозмутимости. По Пиррону, для достижения счастья человеку необходимо задаться тремя вопросами: 1) каковы вещи по природе? 2) как мы должны к ним относиться? 3) что для нас из этого следует?
1) вещи не допускают о себе определенного суждения, наши представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными, человек о них ничего не знает и должен с этим смириться; 2) необходимо освободиться от всех субъективных представлений, ничего не утверждать и не отрицать (эпохэ); 3) следует достичь трех состояний: афасии – когда о вещах нечего сказать, атараксии – полной безмятежности, и апатии – полного отсутствия волнения.
Сомнение – это средство обретения душевного покоя. Необходимо избавиться от «бредового наваждения» вопрошать о природе бытия, отказаться от убежденности в доступности человеку истины. Подлинными ценностями, к которым нужно стремиться, является автономия личности, полный отказ от желаний – источника всех зол, подавление эмоций, особенно, боли и страха, преодоление инстинкта самосохранения, ибо смерть не более страшна, чем жизнь.
СТОИЦИЗМ. Основатель – Зенон из Китиона. В стоицизме выделяют три этапа его развития – древний (Клеанф и Хрисипп), средний (Панетий и Посидоний) и поздний или римский стоицизм (Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий).
Стоики придерживались этической позиции эвдемонизма, согласно которой цель жизни человека – счастье. Оно понималось как жизнь согласно Логосу – закономерности, естественному ходу вещей: только такая жизнь добродетельна. В понятие добродетели (блага) включались благоразумие, умеренность, мудрость, знание добра и зла, злом объявлялся порок в его разных проявлениях; остальное считалось безразличным, содействующим и добродетели, и пороку.
Идеалом стоики считали мудреца, достигшего состояний апатии – невозмутимости и бесстрастия духа, и автаркии – полной независимости от внешних обстоятельств. Мудрец поступает в соответствии с Логосом и добровольно следует судьбе, смиренно принимая все ее удары. Стоики считали, что разумного и покорного человека судьба ведет по жизни, а неразумного и непокорного тащит.
Согласно их учению, поступки мудреца есть «прямодеяние» – внутренняя невозможность поступить иначе, исходя из добродетельного склада души. Важно не достижение внешней цели, часто неподвластной человеку, а этический характер действия, отношение человека к человеку. Это зависит только от самого человека и его морального облика. Если обстоятельства вынуждают нас идти против нравственных принципов, то оправданно и самоубийство. Если мы не в силах изменить обстоятельства, мы можем изменить свое отношение к ним.
6. Средневековая религиозная философия: учения Тертуллиана, А.Августина, Ф.Аквинского.
Средневековая философия включает в себе 3 этапы:
Апологеты стремились показать величие христианства. Они думали что язычески верования нелепы, а опора на разум ошибочно. Поэтому вера в единого Бога дает свет истины и спасение души. Поэтому думали, что христианская религия превосходит мудрость древних греков, и единственная философия это христианская теология.
Крупнейший представитель апологетики Тертуллиан. Его волновала : «что выше Афины или Иерусалим, академия или церковь». Афины и академия – символы разума, а Иерусалим и церковь – вера. Также он противопоставил Сократа, как воплощению разума Иисусу, как воплощение веры. Ему приписывается: «верую ибо абсурдно», т.е. вера с разумом не совместима и превосходит его, а это выражается в следующем: то что для разуму абсурд, для веры - истина. Вера принимает все от чего разум отрекся. Вера не нуждается в доказательствах со стороны разума.
В рамках ее был разработан целостный христианский взгляд на мир и человека, а конкретно это выразилось в том, что был обоснован принцип теоцентризма и практически все теоритическое ядро средневековой философии.
Патристика разделилась на 2 ветви:
А) восточная или византийская (Василий Великий, Григорий Богослов)
Б) латинская или западная патристика (Аврелий Августин). Как и апологеты он предполагал что вера превосходит разум – проявление этого «верую чтобы понимать», т.е. истина постижима только в откровении и соответственно разум не может критиковать догматы веры. В отличии от апологетов Августин роль разума все-таки не отрицал. Разум может укрепить веру путем доказательства бытия Бога. Само понятие о Боге как совершенном существе уже предполагает его существование, мысль этого высказывания: любое слово, понятие что-то обозначает, и если мы пользуемся понятием Бога, то существует реальность этим понятием обозначаемая.
В схоластике действовал принцип: «философия – служанка богословия», т.е. знание делится на 2 уровня:
А) высший – сверхъестественное знание. Оно содержит в Библии и трудах отцов церкви, принимается только на веру.
Б) низший- естественное знание. Содержится в трудах Платона и Аристотеля и постигается разумом.
Схоласты считали что главной задачей познания является извлечение из Библии всей полноты божественных истин.
Библия толковалась с помощью разума, в особенности на основе логики разработанной Аристотелем.
Основателем схоластики считается Боэций. Его вклад:
В схоластике имелось 2 ключевые проблемы:
В 11-12 веках сложилось 2 взгляда :
А) Ансельм Кентерберийский поддерживал тезис Августина: «верую чтобы понимать».
Б) Пьер Абеляр утверждал: «понимаю чтобы верить», т.е. разум может быть условием веры, т.е. Библию разум судить не может, но труды «отцов церкви» может и должен. Т.е. хотел сказать , что надо сначала разобраться нет ли там ошибок, а потом верить.
Возникли 2 взгляда:
А) реализм, согласно ему общие понятия предшествуют вещям в уме Бога и образуют особый мир.
Б) номинализм – понятия это результат нашей мыслительной деятельности. Никакого особого мира понятий нет.
Крупнейшим представителем схоластики является (13в) Фома Аквинский:
Он разработал:
А) до вещей в уме Бога, как идеальные образцы (соответствует реализму)
Б) в самих вещах в качестве их сущности
В) после вещей в уме человека (номинализм)
7. Философия Возрождения: гуманизм, натурфилософия, социально-политические теории.
Возрождение – восстановление идеалов античности в новых исторических условиях.
Главный мировоззренческий принцип философии возрождения – антропоцентризм (центральное место в мире занимает человек).
Философия возрождения в центр внимания ставит земные, практические потребности людей (философия спускается с небес на землю).
1._философская антропология.
Главным проявлением антропоцентризма являлось учение гуманизма.
Гуманизм – в широком понимании – учение согласно которому человек является высшей ценностью.
Человек имеет право на свободу, счастье и реализацию своих творческих способностей.
Основателем гуманизма являлся Франческо Петрарка.
В концентрированном виде учение гуманизма изложил Пико делла Мирандола в работе «Речь о достоинстве человека».
Основные идеи Пико делла Мирандола:
Бог и человек равны в своей творческой мощи.
Гуманисты полагали, что достоинство человека, т.е. его особое место в мире, наличием 3х качеств:
В связи с этим возникла идея титанизма человека.
Титанизм – культ творческой и всесторонне развитой личности добивающейся успеха в разных сферах деятельности.
Человек должен стать гармоничной личностью и реализовать свой творческий потенциал. Гуманисты верили в неограниченные возможности человека. Человека называли земным смертным богом. Человек фактически обожествлялся как творческий партнер Бога.
(смотри таблицу 7).
2._ онтология – учение о бытии
Здесь тоже произошли изменения (смотри таблицу 8).
Идеи:
Представители: Николай Кузанский, Джордано Бруно. Они разработали 2 варианта учения пантеизма.
Версия Николая Кузанского – мистический пантеизм.
Главная идея: мир существует в боге, точно также как бог существует в мире. Мир как бы погружается в Бога, Бог объемлет и пронизывает мир.
Идеи:
Главным свойством Бога, по мнению Кузанского, является его потенциальная бесконечность. Но если такой Бог един с миром, значит и мир потенциально бесконечен. – в этом заключается смелость идеи.
Бог – это центр и окружность мира, но поскольку Бог везде и нигде, значит у мира нет центра. А из этого следует, что не только Земля, но и Солнце не является центром Вселенной.
Джордано Бруно.
В отличие от Кузанского он считал что Вселенная бесконечна не в возможности, а в действительности и образована множеством разумных времен (Анаксимандр и Демокрит еще говорили).
Бруно создал версию натуралистического пантеизма: не мир погружен в бога, а бог погружен в мир. Т.е. бог отожествляется с матерей, природой.
В учении Бруно о бесконечности Вселенной воплотилась аналогичная идея Анаксимандра и Демокрита.
3._гносиология – теория познания.
основное:
Решающий вклад внес Галилео Галилей. По его мнению познание природы не возможно без эксперимента и математики.
Кузанский в работе «Об ученом незнании» предполагал что сам бог не познаваем, но он познаваемо реализует себя в мире. Следовательно процесс познания потенциально бесконечен.
4._ этика – учение о морали.
Основы:
А) светское (представитель Мирандола)
Б) христианское направление (Эраст Роттердамского считал: Нужно соединить гуманистическое понимание человека с идеалами раннего христианства, потому что в средние века католическая церковь извратила учения Христа.)
5._соц философия
а) Томас Мор «Утопия»
б) Таммазо Кампанелла «Город солнца»
6._философия истории
8. Ф.Бэкон и Р.Декарт как основатели философии Нового времени
Френсис Бэкон.
Учение состояло из 2 частей:
Бэкон критиковал и Аристотеля за то что Аристотель методом науки считал дедукцию (труд «Органон» метод). Бэкон в работе «Новый Органон» обосновал учение об индукции как метод познания.
Бэкон разработал учение об идолах или заблуждениях ума. Всего выделял 4 идола или заблуждения:
эти идолы для человека являются прирожденными, а остальные 2 – приобретенные, и от них нужно избавляться в первую очередь:
главной мыслью является тезис «знание сила» (Бэкон), т.е. человек познав природу должен стать ее господином. Наука имеет практический смысл и должна быть полезна человеку и обществу. Античная наука эту задачу решить не могла, потому что находилась в состоянии детства. Одна из трех причин этого в том что у науки не было правильного метода познания.
Познание по Бэкону начинается с показаний органов чувств, однако они часто человека обманывают. Причина этого обмана: так действуют идолы рода и пещеры – мешают правильно воспринимать мир. Выход заключается ч том, что показания органов чувств надо проверить экспериментом. Результатом будет факты, т.е. то что мы установили в эксперименте, которые должен объяснить разум. Однако разум часто делает выводы оторванные от действительности. Причина этого в том что действуют идолы площади и театра. Выход нужно пользоваться методом ИНДУКЦИИ – это движение мысли от частного к общему или от фактов к теории. Вывод: любые выводы разума должны базироваться только на фактах.
Вывод: Бэкон обосновал экспериментально индуктивный метод познания.
Рене Декарт.
С одной стороны учения Декарта и Бэкона сближают общие идеи. К ним относятся:
с другой стороны имелись и разногласия:
Декарт критиковал схоластику и всю средневековую философию. Причина: по мнению Декарта в основе любого знания должен лежать принцип очевидности и достоверности для разума этого знания. И полагал что схоластика этому признаку не соответствует.
Необходимо систематическое рациональное сомнение, смысл в том, что нужно провести ревизию наших знаний. Цель этой проверки в том, что вместо средневековой структуры с ее верой в традицию и авторитет надо создать рациональную культуру, решающая роль принадлежит науке вооруженной правильным методом. Сомнение необходимо, но оно не может быть абсолютным. Причина этого в том, что научное знание должно быть системой, а не собранием случайных истин. В основе этой системы должно лежать очевидное и достоверное для разума суждение в котором усомниться не возможно. По мнению Декарта: «я мыслю следовательно существую», т.е.:
В учении о бытии по мимо деизма (бог создал и больше не вмешивался) у Декарта было 2 идеи:
В человеке эти субстанции представлены обе, это тело и душа. По Декарту соотношение души и тела – психофизиологическое взаимодействие. Смысл: от состояния тела зависит состояние души, а душа волевым усилие управляет телом.
В теории познания исходной является мысль, что особенностью мыслящей субстанции является наличие в ней врожденные идеи:
Врожденные идеи это отправной пункт познания . эти идеи соответствуют принципу очевидности и достоверности для разума, т.е. они настолько ясны что и х доказывать не надо. Поэтому разум с помощью интеллектуальной интуиции устанавливает их истинность. Затем с помощью дедукции строится знание. Дедукция – из общего к частному. (( из врожденной идеи чисел строится алгебра из врожденных идей фигур – геометрия а в сумме математика.)) Вывод: математика это чисто рациональная наука из опыта не выводимая.
Декарт выделял 4 правила, метода:
9. Западноевропейский рационализм 17 века: учения Б.Спинозы и Г.Лейбница
Последователями рационализма Декарта были: Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц.
Бенедикт Спиноза.
Главный вопрос который Спиноза поставил: что есть все, мир как целое. Ответ может дать только разум, по его мнению.
Спинозу прежде всего волновало проблема субстанции. Субстанция должна быть вечной и быть причиной самой себя (нет силы которая могла бы ее создать). Спиноза полагал что этому требованию соответствует только Бог. По Спинозе Бог и природа – это одна реальность (пантеизм). И соответственно субстанция – Бог-природа. Поскольку Бог абсолютен (уже совершенен) субстанция неподвижна и неизменна. Поскольку субстанция это причина самой себя то и действует она самостоятельно. Способ действия субстанции называется – атрибут. У субстанции атрибутов множество но мы знаем только 2:
Мышление универсально и свойственна всей природе («И камень мыслит» Спиноза). Мышление человека это особый случай мышления всей субстанции.
Субстанция – природотворящая, но есть и природосотворенное – множество единичных вещей., которые называются модусы.
Субстанция по мнению Спинозы действует только в соответствии с необходимостью следовательно в мире нет ничего случайного. Все модусы подчинены необходимостью.
Человек это тоже модус, но особый: человек обладая разума может познать мир, но человек тоже подчинен необходимостью. («Свобода это познанная необходимость» Спиноза).
Спиноза выделял 4 рода познания:
Познание можно начинать сразу с разума минуя органы чувства.
Принцип тождества, мышления и бытия: порядок и связь идей в разуме соответствует порядку и связей вещей в природе.
В разуме содержатся врожденные общие понятия (принципы логики и математики). Разум с помощью интуиции устанавливает истинность этих понятий, а затем с помощью дедукции из этих понятий строится знание.
Вывод: разум сам знание формирует и он же определяет его истинность.
Готфрид Лейбниц.
Он тоже интересовался проблемой субстанции, но решил ее иначе чем Спиноза (монизм) и Декарт (дуализм)
По Лейбницу в основе бытия мира лежит множество субстанций (полизм). Монады – элементарные простые начала.
|
Демокрит |
Лейбниц |
|
|
По Лейбницу монады вечны, непроницаемы, не имеют структуры, способны к восприятию и деятельности. Все монады созданы богом как верховной монадой. Все монады различаются по способностям:
Каждая монада – это «зеркало Вселенной», т.е. каждая воспринимает действия всех остальных, поэтому получается что монады не зависимы друг от друга, но при этом действуют согласовано. В мире существует «предустановленная Богом гармония монад». Исходя из этого вывод «наш мир наилучший из всех миров». Точно также в человеке существует предустановленная гармония души и тела.
Лейбниц был сторонником психофизиологического параллелизма: душа и тела существуют независимо, но согласовано.
В теории познания Лейбниц склонялся к рационализму, но при этом он попытался выработать компромисс между рационализмом Декарта и сенсуализмом Локка.
По Лейбницу чувственное познания играет не последнюю роль (рационалист не характерный). Все истины делятся на 2 вида, а именно
Вывод: Рационализм:
10. Западноевропейский эмпиризм и сенсуализм 17-18 вв (версия материализма)
Томас Гоббс.
Систематизировал учения Бэкона, но и дополнил его. В учении о бытии Гоббс разработал первую завершенную систему механистического материализма. Суть: субстанцией является материя подчиняющаяся действию законов механики. В теории познания Гоббс продолжил линию эмпиризма, но включил в нее отдельные элементы рационализма.
Мир по мнению Гоббса познаваем и познание делится на:
Образцами научного мышления он считал механику и математику. Механику, потому, что мир – машина. А математику, т.к. разум действует математически.
Мышление - это сложение и вычитание ощущений.
В отличие от Декарта Гоббс полагал что математика как и любая другая наука возникла в опыте (измерить поле высоту).
Истина по Гоббсу – не врожденные принципы ума, а свойства наших суждений о вещах. Это позиция крайнего номинализма.
Гоббс разработал учение о роли языка в жизни людей. Суть:
Джон Локк
«Разум – чистая доска, на которой опыт наносит письмена»
Главная идея сенсуализма: «нет ничего в разуме чего бы раньше не было в ощущении».
Опыт по Локку бывает:
В то же время Локк полагал, что у разума имеется спонтанная сила независимая от ощущений. Локк считал что знание бывает 3 видов:
В учении об обществе Гоббс и Локк были сторонниками теории общественного договора. Главная ее идеи: Государство это результат соглашения людей.
По Гоббсу сначала люди находились в естественном состоянии (нестесненное ни какими законами). Каждый человек полагал что он имеет право на все («Человек человеку волк» Гоббс – каждый хотел добиться своих целей). Дальше в определенный момент люди испугались что начнется «война всех против всех» (Гоббс), чтобы этого не произошло был заключен договор и учреждено государство. Договор: люди передают часть своих прав государству, а государство взамен обязуется защищать права граждан, и прежде всего право на жизнь. Возникнув государство превратилось в механическое чудовище (механицизм), но произвол государства ограничен общественным договором.
По Локку признается понятие естественное состояние, но его взгляды со взглядами Гоббса не совпадали.
Разногласия:
Вывод: у людей есть не отъемлемые естественные права. Произвол со стороны государства ограничен общественным договором. Если государство в лице правителя нарушает договор, то народ имеет право на революцию, для свержения правителя.
11. Западноевропейский сенсуализм 18 века (версия субъективного идеализма)
В 18в Джордж Беркли и Дэвид Юм совершили переворот в сенсуализме.
Локк придерживался 3х принципах:
1. В основе бытия мира лежит материя
2. Мир существует объективно не зависимо от нашего сознания
3. Мир познаваем
Беркли пришел к выводу что материя это фикция, мир существует чисто субъективно.
Юм утверждал что мир не познаваем.
Джордж Беркли.
Он поставил цель опровергнуть материализм и показать что понятие материя не имеет под собой никаких оснований. Беркли переосмыслил 3 идеи Локка:
1. По Локку разум может создавать общие понятия, Беркли полагал что это не возможно. Аргумент его: мы воспринимаем только единичные вещи в которых общее и единичное слито во едино и поэтому общего мы выделить не можем. Беркли разработал теорию репрезентативного (заменитель) мышления: любая общая идея всегда заменяется единичной ((мы можем представить треугольник, равнобедренный треугольник, равносторонний- только конкретное, а общего представления нет))
2. По Локку опыт бывает внешний и внутренний, согласно Беркли реален только внутренний опыт то есть деятельность нашего сознания.
3. По Локку качество вещей бывает первичное и вторичное , по Беркли все вещи только вторичны, а это значит что все вещи это идеи нашего сознания и иначе не существуют.
Выводы Беркли: существование само по себе и существование в нашем восприятии это одно и тоже («Существовать значит быть воспринимаемым» Беркли). Если мы что то не воспринимаем значит его не существует. Материю как нечто общее не воспринимаем, значит ее не существует.
Учение Беркли характеризуется как солипсизм – крайняя форма субъективного идеализма, согласно которого мир существует только как данный в сознании субъекта.
Дэвид Юм.
В отличии от Беркли Юм полагал что мир возможно и существует объективно, но для нас он не познаваем (агносцитизм – учение о том что мир не познаваем).
Цепочка:
Мир – ощущения – человек
Люди воспринимают мир не напрямую а через ощущения, однако проверить правильность показаний органов чувств мы не можем. Или человек не способен выйти за пределы своих ощущений, поэтому результат: знание ограничивается только кажущемся а сущность остается не познанным («природа держит человека на почтительном расстояние от своих тайн» Юм).
Агночцетизм Юма больше всего проявился в учении о причинности. Мы не можем ничего знать о причинно следственных связях. Аргумент: если явление Б следует во времени за явлением А, это не значит что А причина Б. И поэтому Юм сформулировал признак: «после не значит по этому».
Однако человек верит что он знает причинно-следственные связи только по привычке восприятия.
12. Гносеология и этика И.Канта
Немецкая классическая философия возникла во второй половине 18в. Ее основателем являлся Имануил Кант. Последователи: Иоган Фихте, Фридрих Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель.
Особенности немецкой классической философии:
Кант.
В творчестве Канта выделяют 2 этапы:
Кант интересовался философией природы. Соображения:
На этом этапе Кант был сторонником гносеологического оптимизма, и полагал что мир познаваем.
Произошли 2 изменения:
Свое учение Кант назвал критическим. Критика означает что философы рассматривали мир с помощью разума но при этом не изучали сам разум, его способности и границы. Критика это и есть проверка разума.
Кант создал 3 работы под условным названием «Три критики»
В ходе проверки разума Кант совершил гносеологический переворот в философии:
Кант сосредоточил внимание на специфике познающего субъекта (как мы его воспринимаем). Кант выделил в субъекте 2 уровня:
А) эмпирический (индивидуально-психологические особенности отдельного человека)
Б) главное внимание ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ (т.е. находящийся за пределами опыта, или это то что присуще сознанию всех людей). По мнению канта на этом уровне находятся АПРИОРНЫЕ формы (доопытные)
Знание бывает 2х видов:
Кант признавал объективное существование мира и его объектов, которые называются «вещи в себе». Они воздействуют на органы чувств и порождают чувственное представление. Существуют также «вещи для нас» , т.е. те же самые «вещи в себе» только в нашем восприятием.
В нашем восприятие присутствует феномЕны или явления. У них есть 2 стороны:
Сознание субъекта активно. Эта активность заключается в том что сам мир определяется формами нашего восприятия. Или иначе имеющеюся в нашем сознании априорные формы строят нам определенную картину реальности, которую мы познаем.
Кант поставил вопрос каковы источники и границы нашего познания, т.е. что мы о мире можем знать или как возможны априорные синтетические, доопытные, дающие новое знания, суждении в естествознании, в математики, философии.
Кант выделял 3 познавательные способности человека:
Математика и естествознание имеет научный характер, они дают знания с которым согласны все люди, но это науки не о мире как таковом, а только о нашем понимании мира. Поэтому сущность остается не познаваемой, мы познаем только явления, т.е. видимое, кажущееся (это и называется агносцитизм – мир не познаваем).
Философия не имеет научного характера. Т.к. не дает однозначных ответов, что есть мир как целое, бог, душа, свобода. Когда разум пытается решить эти вопросы он впадает в антиномии (т.е. неразрешимые противоречия). Разум будучи не в силах решить эти вопросы, в тоже время не запрещает верить в Бога, бессмертия души и свободы воли. Поэтому человек должен выбрать веру или неверие. По мнению Канта человек должен выбрать веру. Но здесь начинается переход от теоретического разума к практическому, или от гносеологии к этике.
Кант выделял практический разум (см таблица 14), который имеет нравственный характер. Его основой является воля. Ее главное свойство – автономия от божественного предопределения и природной необходимости. Однако воля не может быть абсолютно свободной. Воля сама себя ограничивает, она подчиняет себя всеобщему априорному нравственному закону. Он называется категорически императим – каждый человек должен поступать так, чтобы его поступок ко всеобщему благу могли совершить и другие. Смысл этой мысли : высшей ценностью и целью является человек.
13. Философия Гегеля и Фейербаха: сравнительный анализ
система и метод философии Гегеля
Он разработал философскую систему объективного идеализма. Основой всего является абсолютная идея или мировой разум. Для этого начала характерно:
Самопознание идеи состоит в ее саморазвитии в ходе которого возникает вся действительность. Саморазвитие означает что внешней причины у него нет. В этой самой идеи в виде возможности заложено любое бытие. И поэтому развитие заключается в превращении возможности в действительность. Развитие идет в направлении восхождения от абстрактного к конкретному. Смысл этого: развитие начинается с самой абстрактной категории и движется к конкретным категориям.
Идея проходит 3 этапа в своем развитии:
Развитие начинается с категории бытии.
Внутренняя ступень: 1)Механика
2)Физика
3)Органическая физика
в рамках философского знания представлены все предудущие знания.
Вывод: философская система Гегеля опирается на принцип панлогизма – все разумное действительно, все действительное разумно. Смысл: все бытие- проявление закономерности развития идеи.
Методом философии Гегеля была идеалистическая диалектика. Гегель представил все бытие в развитии. Развитие – закономерный, необходимый, направленный (имеется цель), поступательный, прогрессивный процесс.
Гегель разработал 3 закона диалектики
категории:
категории:
категории:
вывод: вместе взятые эти законы показывают что развитие является бесконечным. Существует противоречие между системой и методом Гегеля: абсолютная идея развивается на основе законов диалектики, но при этом ее развитие завершается, тогда как развитие согласно диалектики бесконечно.
Антропологический материализм Фейербаха
Фейербах.
Противник философии Гегеля. В противоположность Гегеля Фейербах был материалистом.
В центре его философии находился человек. Предполагал что человек – единственный и высший предмет философии, и что философия должна стать антропологией.
Кант и Гегель («человек это мыслящий дух») понимали человека как духовное существа, а Фейербах трактовал человека материалистически.
По мнению Фейербаха природа является вечной и высшей ее реальности является человек.
Человек это существо природное, телесное, материальное. И выражается это в том что природа наделила человека неизменными естественными потребностями. По этому Фейербах решил, что у человека духовные качества есть но игнорировать его материальную сторону нельзя.
Предложил понятие ЧУВСТВЕННОСТЬ – обобщенная характеристика телесности, разума и воли человека или его материальных и духовных качеств.
У человека имеется родовая сущность, т.е. это характеристики присущие всем людям. В родовую сущность входят 3 компонента:
Сумма этих компонентов дает свободу и исходя из этого, свободным является только мыслящий, действующий, чувствующий человек. Все 3 компонента должно быть реализованы, только в этом случае человек является свободным.
Родовая сущность реализуется только при общении Я и Ты. Главными ценностями человека является дружба и любовь. Главная анти ценность – эгоизм.
Ни один человек не может существовать и быть счастлив без своего Ты.
О Религии.
Фейербах в общем и целом критиковал церковь, религию и склонялся к атеизму. Считал что религия это зло которое калечит человека и лишает его свободу. Религия препятствует реализации родовой сущности.
Устойчивость религии заключается не в обмане (его можно было бы легко разоблачить), а коренится в самой природе человека и условиях его жизни.
Причины возникновения религии:
Бог это проекция человеческого духа вынесенная за пределы самого человека. Разъясняет:
Человек в религии не может быть свободен.
Вывод: культ Бога нужно ниспровергнуть а вместо него нужно создать культ человека, который и есть Бог. «человек человеку бог» (гоббс: «человек человеку волк»)
Фейербах отказался отверг диалектику Гегеля.
14. Философия марксизма.
учения Маркса
У него было неоднозначное отношения к философии Гегеля и Фейербах. Т.к. Маркс («религия опиум для народа») поддерживал материализм и атеизм Фейербаха, но критиковал его понимания человека. По Марксу человек это существо не природное, а социальное. В этой связи Маркс полагал что для человека важны прежде всего общественные отношения в которые он вступает, но не личные.
Маркс полностью отверг идеализм Гегеля, но очень высоко ценил его диалектику. У Гегеля диалектика была идеалистическая (диалектика духа), Маркс дал материалистическую интерпретацию (диалектика реального мира), и применил ее для изучения человека и общества.
Учение о человеке.
Согласно Марксу родовой сущностью человека является свобода и творческий труд. В принципе человеку Маркс давал 2 определения:
Общество состоит не из изолированных индивидов, а выражает сумму отношений в которых люди относятся по отношению друг к другу. «Человек есть совокупность общественных отношений». Человек формируется теми общественными отношениями в которых он состоит.
Социальная сущность человека остается неизменной, но в каждую историческую эпоху формируется тип человека, соответствующий общественным отношениям этой эпохи.
Главной формой практического отношения к миру является труд. По мнению Маркса в процессе труда человек преобразует природу и создает удобную для себя форму окружающей среды. В процессе труда человек имеет дело с 3мя видами предметов:
Труд по мнению Маркса является процессом диалектически противоречивым, или труд характеризуют 2 пары противоположных понятий:
Во всех орудиях труда опредмечены творческие силы их создателей. Поэтому когда другие люди используют эти орудия они эти творческие силы распредмечивают и делают своими. Получается, что в труде осуществляется социальная связь поколений.
Учение об обществе.
Называется исторические материализм. Главная идея в этом учении: «Общественное бытие людей определяет их сознание». В общественном бытии на первом месте находится производство материальных благ.
Маркс пользовался 2мя понятиями:
Первичная:
Вторичные:
Третичная:
Эти формации различаются характером общественных отношений, но у всех формаций имеется общая структура. В основе любой формации лежит способ производства материальных благ. Способ производства включает в себя 2 стороны:
Производственные отношения образуют базис формации. От базиса зависит так называемая надстройка. В ее состав входит идеология, право, мораль…
Смена формаций происходит путем социальной революции. Революции это «локомотивы истории». Революция заключается в том что происходит смена одного способа производства другим более прогрессивным. Это происходит в результате конфликта между производительными силами и производственными отношениями. Производительные силы развиваются и в определенный момент им становится тесно в рамках имеющихся производственных отношений. В результате возникают новые производственные отношения, соответствующие развившимся производительным силам. В результате формируется новый способ производства а вместе с ним новая формация.
Все вторичные формации являются антагонистическими это означает что в них содержатся противоречия и конфликты. Их источник это частная собственнность на средства производства. Результат того что она формируется в том, что возникает эксплуатация человека человекам и возникает соц неравенство в форме классов.
Классы – большие группы людей, которые имеют разное отношения к собственности на средства производства (рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат).
Движущей силой вторичных формаций является классовая борьба.
Еще одним следствием частной собственности является отчуждение.
Отчуждение – негативный социальный процесс, характеризующийся деятельность человека и ее результатов в самостоятельную силу, враждебную человеку и господствующую над ним.
Формы отчуждения по Марксу:
Т.е. отчужденный труд это труд не свободный и не творческий
Присвоение это возвращение человеку утраченной родовой сущности. Во вторичных формациях присвоение не возможно, присвоение возможно только в обществе со справедливыми общественными отношениями. Это общество коммунистическое.
Главный принцип коммунистического общества: «Свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех» (Маркс)
Уничтожение частной собственности уничтожит классовое неравенство, эксплуатацию, отчуждение. И в результате каждый человек получит возможность для гармоничного всестороннего развития.
15. Неклассическая философия XIX века: философия жизни
Это направление выдвигало на первый план «жизнь» как единственно подлинную реальность, особую творческую силу, не тождественную мышлению и материи, и постижимую только интуитивно. Это учение было направлено против рационализма Нового времени и позитивизма, которые интересовались проблемами науки (разума). «Философия жизни» же ставила под сомнение их возможности; в ней выделяются три течения.
Натуралистическое (Фридрих Ницше): в его рамках на первое место поставлены инстинкты, воля, витальные влечения. Добро и истина – это все, что усиливает жизненное начало, зло и ложь – все, что его ослабляет.
Историцистское (Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель, Освальд Шпенглер): «жизнь» раскрывает себя в истории в различных формах духовной культуры, которые уникальны и неповторимы. В частности, по О.Шпенглеру, культура – это живой организм, которому противостоит цивилизация как «машина».
Пантеистическое (Анри Бергсон): «жизнь» – это космическая сила, совпадающая с миром, воспроизводящая себя и творящая различные формы.
ФРИДРИХ НИЦШЕ. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» он доказывал, что культура древней Греции есть синтез двух начал – аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское выражает разум, логику, чувство меры, но оно безжизненно; дионисийское – волю, страсть, трагичность, и оно жизненно.
В идеале эти начала должны быть уравновешены, но в европейской культуре возобладало аполлонийское начало. По Ф.Ницше, начало этому положил Сократ: он осмелился задать жизни вопрос о ее смысле, вместо того, чтобы принять ее как дар. С него началось господство разума над волей, тогда как досократики воспринимали жизнь в ее стихийном становлении и подлинности. Во все последующие эпохи роль разума не ставилась под сомнение, поэтому высоко ценили науку. На самом деле, научное знание – не истина, а полезное заблуждение.
Главное понятие учения Ф.Ницше – «воля к власти» как бытие в его стихийной динамике, жизненная страсть, инстинкт самосохранения, способ самоутверждения всего живого, движущая обществом энергия. Существует природное неравенство людей по воле к власти, которые делятся на рабов и господ. Господа – сильные, творческие, свободные личности, у которых воля к власти сильна; рабы ни к чему выдающемуся не способны, эта серая масса всегда завидовала господам, ненавидела их, хотела подчинить себе, навязать свою мораль.
Лучшим средством обуздания людей сильной воли является христианская религия: ее мораль навязывает любовь к слабым и убогим, отвращение к сильным и здоровым. Точно так же демократия и социализм – это идеологии массы, толпы, закрепляющие в человеке вредные, стадные инстинкты. Христианство находит союзников и в среде метафизиков, восхваляющих немощный разум.
В работе «Антихрист» Ф.Ницше провозгласил, что христианство – это религия слабых, а идея «возлюби ближнего» – ложна. Ближнего любить не за что, ибо он ничего не сделал для своей свободы. Нельзя любить человека только за то, что он человек. Человек в полной мере еще не возник и не вышел из животного состояния. Христианство сохраняет в людях то, что должно быть уничтожено (покорность и милосердие). «Падающего толкни!» – поскольку выживает только сильнейший. Христианская мораль слишком человечна. Надо возлюбить не ближнего, а «дальнего» – тот идеал, которым может быть человек.
Однако Ф.Ницше очень высоко ценил личность и учение самого Христа: Иисус показал всем пример жизни и смерти ради высокого идеала. Однако его ученики и последователи были глупцами и не поняли его учения. Вся история христианства после Иисуса – это извращение его идей и попытка их бездушной рационализации. Живая вера уступила место формальной религиозности. Христианство существует по сей день, однако любовь перестала быть принципом нашего мира. «Бог умер. Мы его убили». Это – главный симптом кризиса европейской культуры, в которой победило аполлонийское начало.
Воскресить Бога невозможно, но кто-то должен взять на себя ответственность за судьбу мира. Человек, воспитанный извращенным христианством и общепринятой моралью, на эту миссию не способен. В работе «Так говорил Заратустра» Ф.Ницше провозгласил, что место Бога должен занять Сверхчеловек. Это и есть «дальний» – субъект морали господ. Идея сверхчеловека как цели возвращает утраченный смысл бытия и надежду. Сверхчеловек – сильная, волевая, свободная личность, ничего не боящаяся, в том числе смерти. В нем господствует дионисийское начало, воля к власти, «натура» доминирует над культурой.
Существует «танец жизни», неудержимый поток, ни в какие рамки ее вести нельзя. Жизни свойственно «вечное возвращение». Это и ужасает, и дает надежду. Умирая, каждый может сказать: «Так это была жизнь? Ну что ж! Еще раз!». Жизнь всегда возрождается и восстанавливает свою творческую силу.
Ф.Ницше выдвинул идею нигилизма как всеобщей переоценки всех ценностей. Он предупреждает о гибели традиционных идеалов, об усиливающемся обессмысливании жизни как неизбежной расплате европейской культуры, противопоставившей себя неудержимому потоку жизни. Но он призывает к созданию системы ценностей, не противостоящей жизни, такую переоценку смогут произвести только свободные умы, вырвавшиеся за рамки устоявшейся морали.
ВИЛЬГЕЛЬМ ДИЛЬТЕЙ. Он был основателем «понимающей психологии», а «жизнь» рассматривал как способ бытия человека, особую культурно-историческую реальность. Человеческий мир истории он противопоставил миру природы, в связи с чем, родилось разграничение «наук о духе» и «наук о природе»: методы естественных наук к исследованию культуры неприменимы.
Задача «наук о духе», в частности, философии состоит в том, чтобы понять «жизнь», исходя из нее самой. Эти науки должны основываться на методе «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. В «науках о природе» используется метод «объяснения», основанный на внешнем, чувственном опыте и связанный с получением фактов, конструирующей деятельностью рассудка (раскрытие законов природы на основе фактов).
Понимание В.Дильтей трактовал как родственное интуиции проникновение в жизнь. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как особый метод интерпретации – «герменевтика». Однако существует «последняя тайна жизни»: к ней можно только приблизиться, но не постичь ее до конца (идея Ф.Ницше); у «жизни» есть нечто, ускользающее от разума, и невыразимое его средствами, логическими категориями.
АНРИ БЕРГСОН. Главный труд – «Творческая эволюция». «Жизнь» – это подлинная и первичная реальность, радикально отличная от материи и духа, иррациональный процесс, «жизненный порыв», мощный и неконтролируемый поток творческого формирования бытия. По мере ослабления творческого напряжения «жизнь» распадается, превращаясь в материю как неодушевленную массу. Человек – творческое существо, через него проходит путь «жизненного порыва».
Способность к творчеству связана с иррациональной интуицией, которая как дар дана немногим (идея А.Шопенгауэра). Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, являясь своеобразной симпатией, непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой, не предполагая противопоставления объекта субъекту, как у Р.Декарта. Интуиция – это непосредственное постижение жизнью самой себя через человека.
Поэтому необходимо обратиться к собственной жизни сознания. Самонаблюдение позволяет обнаружить, что основой психической жизни является длительность, непрерывная изменчивость состояний, переходящих незаметно одно в другое. Жизнь имеет не пространственный, а временной характер. Это «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени, возникающего в результате разложения интеллектом жизненной длительности. Интеллект – это орудие оперирования «мертвыми вещами» – материальными пространственными объектами, поэтому интеллект противоположен интуиции.
16. Неклассическая философия XIX века: Неокантианство и прагматизм (общая характеристика).
НЕОКАНТИАНСТВО. Это субъективно-идеалистическое направление возникло в 60-е годы XIX века. Неокантианцы выдвинули лозунг «следует вернуться назад к Канту». Они видели главное достижение его философии в идее, что формы чувственного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) – это инструменты познающего субъекта. Неокантианцы поддерживали и кантовскую идею отрицания объективной закономерности природы и выведения познания из мышления субъекта с его «априорными» законами. Эта идея легла в основу исследования «логики чистого познания» в Марбургской школе и «логики наук о культуре» в Баденской школе. Главная же ошибка И.Канта усматривалась в признании объективного бытия «вещей-в-себе», которые, по мнению неокантианцев, имеют чисто субъективное существование в сознании.
Неокантианцы считали, что мышление обладает огромной творческой силой и является источником самого бытия. Марбургская школа разрабатывала учение о конструировании мышлением объектов культуры (науки, этики, искусства, религии). Задача философии виделась в изучении творческого созидания мышлением объектов. Баденская школа трактовала познание как процесс, имеющий целью всеобщее и необходимое знание. Оно возможно, если признать его предметом общеобязательные ценности, с которыми оно должно соотноситься для достижения истины; философия рассматривалась как «наука о ценностях».
ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА. Это субъективно-идеалистическое учение возникло в первой половине XX века в США. Его представители – Чарльз Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи. Окружающую человека реальность они отождествляли с «опытом», понимаемым как все содержание сознания человека. В опыте объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе возникающих жизненных задач. Мышление – это средство не познания объективной реальности, а приспособления организма к среде в интересах успешного действия. Поэтому истина – это полезность, практическая значимость, однако все наши знания всегда приблизительны (принцип фаллибилизма).
ЧАРЛЬЗ ПИРС. Являлся основоположником прагматизма. Он свел знание к вере как готовности действовать. Мышление должно не познавать мир, а устранять сомнение как помеху для действия. Способами закрепления веры являются метод упорства (использует религиозный фанатик), метод авторитета, априорный метод, метод науки. Ч.Пирс отдал предпочтение методу науки. Истину он понимал как веру, которая вызывает действие, ведущее «заинтересованного субъекта» к поставленной им цели. Значение идеи, понятия, теории полностью исчерпывается их практическими последствиями, т.е. полезностью.
УИЛЬЯМ ДЖЕЙМС. В концепции «радикального эмпиризма» он отрицал дилеммы материализма и идеализма, эмпиризма и рационализма, противопоставление субъекта и объекта. «Чистый опыт» – это непрерывный поток сознания, из которого субъект в соответствии со своими интересами выделяет вещи.
«Перцепт» (восприятие) и «концепт» (понятие) не имеют качественных отличий. Чувства дают знание единичного (свойств вещей), понятия – всеобщего в вещах, но если между восприятием и понятием нет различия, его нет и между единичным и всеобщим. Знание о всеобщем невозможно, реальны лишь гипотезы, познание недостоверно и подчинено практическому интересу. Понятия и теории призваны дать не ответы на загадки бытия, а предложить способы реализации наших целей. Содержание знания следует оценивать по его практическим последствиям: истина – это работоспособность, успешность, полезность идеи.
У.Джеймс выдвинул также концепцию «воли к вере»: человек при отсутствии рациональных оснований имеет право верить в то, что в наибольшей степени отвечает его эмоциональному состоянию и обеспечивает душевный комфорт.
ДЖОН ДЬЮИ. Разработал концепцию инструментализма, в которой выдвинул проект «реконструкции философии», чтобы сделать ее практически значимой. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия, а методом решения встающих перед людьми «проблемных» ситуаций.
Функция интеллекта – установление наиболее эффективных отношений с объектами окружающего мира. Опыт (и «научный метод») складывается из серии проблемных ситуаций: затруднение, определение его содержания и границ, образование гипотезы, выведение следствий, принятие или отклонение гипотезы.
В каждом случае нужно начинать все сначала и идти вперед путем проб и ошибок: ситуации уникальны и обобщения невозможны. Нет и устойчивых общих норм морали. В воспитании детей главное – это «обучение посредством делания» – формирование практических навыков решения жизненных проблем.
17. Неклассическая философия XIX-XX веков: позитивизм и неопозитивизм
ПОЗИТИВИЗМ. Крупнейшими представителями позитивизма являлись Огюст Конт, Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер.
Согласно позитивизму, философию в традиционном понимании необходимо или отбросить, или изменить для обслуживания полезных, практических наук, или превратить в методологию – науку о познании. Нужно заняться изучением реального, практичного знания и процесса его получения. «Позитивные науки» должны опираться на факты наблюдения и эксперимента, в том числе общественные науки, например, история – на изучение первоисточников, текстов.
ОГЮСТ КОНТ. Он являлся основателем позитивизма и одновременно социологии как науки об обществе. Подлинная реальность – это явления, «факты»; ими и должна заниматься «позитивная философия» как особая наука. «Негативный философ» исследует «причины» и «сущности», «позитивный» – факты и законы с целью создать систему «позитивного знания», состоящей из фактов и их соотношений. Все, что не может быть сведено к фактам, должно быть устранено из научного знания. Теория – это классификация фактов. Поэтому позитивная научная дисциплина является эмпирической; каждая наука может и должна для себя самой стать философией; задача философии – не спекулятивное знание, а обобщение достижений науки. Важен вопрос не «почему» мир существует (поиск «начал» и «причин»), а «как» он существует (описание фактов).
Знание об обществе тоже должно быть «позитивным» и опираться на факты. Такое знание дает социология как «социальная физика». Социология подразделяется на социальную статику (изучает структуру общества), социальную динамику (изучает развитие общества) и социальную политику (содержит программу социального действия). О.Конт выдвинул принцип «знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы действовать» (в интересах общественного прогресса). «Позитивное знание» должно стать религией индустриального общества; это знание должно быть постижением человечества как единого, целостного организма и как «Верховного существа».
О.Конт создал учение о стадиях развития духа и общества в целом.
|
Сравнение |
ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ |
МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ |
ПОЗИТИВНАЯ |
|
Возраст |
«Детство» человека |
«Юность» человека |
«Зрелость» человека |
|
Сущность |
«Фиктивная»: предполагает мнимое объяснение мира |
«Абстрактная»: предполагает отвлеченное объяснение мира |
«Реальная»: предполагает позитивное объяснение мира |
|
Время |
От начала истории до XIII в. |
Охватывает XIV – XVIII века |
С начала XIX века и далее |
|
Соц. группы |
Духовенство и военные |
Бюрократия |
Ученые и инженеры |
|
Тип мышления |
Религия в трех стадиях – фетишизм, политеизм и монотеизм |
Философия: формирование абстрактных понятий, логика, критика религии |
Наука: позитивное мышление, отказ от метафизических схем и абстракций |
|
Объяснение мира |
Аналогия: вещи и процессы природы наделяются человеческими свойствами – волей, душой, разумом |
Каузальность: место Бога занимают конечные причины и сущности, поиск базовых оснований мироздания |
Закономерность: установление связей фактов, поиск не абсолютной истины, а рациональное научное предвидение |
|
Социальный порядок |
Религия духовно интегрирует общество, делает его целостным организмом |
Упадок религии, угроза распада социальных связей и общества из-за секуляризации |
Социология: позитивный синтез знаний об обществе, объединяет его идеей прогресса |
ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР. Считал, что мир делится на непознаваемое (сущности и причины) и познаваемое (явления и факты); наука может познавать лишь сходства и различия между явлениями, но не может проникнуть в их сущность; следует ограничиться описанием наблюдаемых фактов в природе и обществе.
В отличие от О.Конта, Г.Спенсер был сторонником примирения науки и религии. Они выражают противоположные стороны одного и того же факта: наука – видимую, фиксируемую в опыте, религия – невидимую. Наука верит в мир сущностей за поверхностью явлений, религия – в Бога как абсолют.
О.Конт считал образцом мышления теоретическую механику, Г.Спенсер – биологию; по О.Конту, свойства элемента определяются свойствами целого, в которое они входят, по Г.Спенсеру, необходимо идти от биологического или социального «атома» к системе в процессе развития. Он придерживался принципов эволюционизма и был основателем органицизма в понимании общества.
По Г.Спенсеру, в обществе, как и в природе, действует закон эволюции – соединения и разделения движущихся частиц – природных и людей, ведущий к равновесию. Институты общества подобны органам тела с разделением функций между ними. Общество, как и другие организмы, стремится к самосохранению и равновесию. Главный закон социальной эволюции – выживание наиболее приспособленных обществ; таково индустриальное общество, разделенное на классы. Революцию он трактовал как тяжелую болезнь социального организма и, в отличие от К.Маркса, был противником социальных революций и социализма.
В первой половине XX века возникает современная разновидность позитивизма – неопозитивизм. Двумя главными его идеями являются:
отрицание философии как теоретической формы познания мира, роли философии в развитии науки: у философии нет функций (мировоззренческой, методологической и др.), которые не осуществлялись бы специально-научным знанием, которое единственно возможно и противоположно философии;
философские проблемы – это неправомерная «метафизика», не имеющая отношения к научному познанию, философские понятия и принципы лишены смысла с точки зрения норм языка, необходимо разработать «универсальный язык науки», чтобы устранить из научного знания любые отвлеченные абстракции.
Наиболее значимыми формами неопозитивизма являются аналитическая философия и концепция «логического позитивизма» Венского кружка. В 1929 году вышел в свет манифест «Научное миропонимание. Венский кружок». Основателем этого объединения являлся Мориц Шлик, а главными представителями – Рудольф Карнап, Отто Нейрат и Курт Гёдель.
Они утверждали, что все выходящее за рамки анализа средств языка и непосредственно данного его эмпирического содержания – это вредная «метафизика». Подлинно научная философия должна дать анализ языка науки; этот анализ должен быть направлен на устранение метафизики, на исследование строения научного знания, с целью выявления только эмпирически проверяемого содержания научных понятий и утверждений. Для этого необходим базисный «язык наблюдений», выражающий чувственно воспринимаемые физические явления. Научное знание должно быть сведено к эмпирическому содержанию: главным принципом должна быть верификация – проверка научных высказываний на предмет их истинности с точки зрения эмпирического подтверждения. Любые утверждения о мире необходимо свести к «атомарным эмпирическим высказываниям», фиксирующим данные «чистого опыта», за рамки которого наука выйти не может.
18. Неклассическая философия XX века: феноменология Э.Гуссерля.
Главный его труд – это «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии».
Э.Гуссерль отверг убеждение, что акт познания определяется эмпирически, и нет истины, не зависящей от субъективности познающего (Д.Юм, И.Кант). Этот подход ошибочно не признает объективности истин сознания человека.
Обоснование истинному знанию способна дать философия как «строгая наука» – феноменология. Для этого надо обратиться к непосредственному опыту сознания, и в его структуре обнаружить «последние очевидности» – то, что определяет наше осмысленное видение внешнего мира. Настоящая истина не выводима из фактов, едина для всех, абсолютна, вневременна. Как ее достичь?
Необходима феноменологическая редукция – очищение сознания от эмпирического содержания. Результат – «чистая субъективность». Вторая – трансцендентальная редукция – предполагает воздержание от суждений (эпохэ) сначала о мире, хотя он и существует, а потом о самих себе как чувственных существах и перенос внимания на сферу «чистого сознания». Здесь уже нет мнений о мире, откроются структуры чистого сознания, определяющие истинное знание.
В «чистом сознании» существуют феномены – единства идеального предмета и смысла. Сознание всегда активно, направлено на «внутренний предмет»: суждение – всегда о чем-то, восприятие – чего-то. Это свойство называется интенциональность. Ее виды – это воспоминание, фантазирование, восприятие и др. Сознание относится определенным образом к полагаемому предмету и создает смысл (значение). Мир чистого сознания – это мир смыслов.
Интенциональность образуют два момента: предметный – ноэма («что» сознания) и осмысливающая направленность сознания на объект – ноэза («как» сознания). К ноэме относятся чувственные данные, предметное «нечто» и смысл, не равный самому предмету (дерево, существующее в моем сознании, не есть само дерево). Ноэза – это способы полагания идеального предмета: воспоминания и мечты, предвосхищения и желания, представления и оценки. Сознание деятельно, создает смыслы, которые мы придаем окружающей действительности.
Впоследствии Э.Гуссерль осознал противоречие своей концепции: мир – это продукт развертывания субъективности, приписывающей всему смыслы, но люди способны понимать друг друга, и даже очищенное сознание включает в себя инородное – социально-исторические и культурные элементы. Поэтому возникли вопросы: 1 – как конституируется для нас целостность мира? 2 – как создается целостность сознания, если оно – поток? 3 – как возможно бытие «объективного мира», где мы взаимодействуем с Другими – носителями иных смыслов?
ОТВЕТ 1. В восприятии нам даны лишь отдельные предметы, фрагменты мира. Однако отдельному предмету сопутствует мир как горизонт. Горизонт может быть внутренним – это ближайший слой мира, проникающий в сознание вместе с предметом, и внешним – все потенциальное многообразие мира. Существует «горизонтность» сознания – это подвижный и изменяющийся край потенциального поля восприятия. «Горизонтность» присуща любому предмету: мы никогда не видим вещь целиком, у нее всегда есть невидимая в данный момент сторона, необходимо с помощью фантазии дорисовать в воображении воспринимаемый предмет до его целостности (это называется аппрезентация).
ОТВЕТ 2. Это достигается благодаря бытию сознания во времени. Целостность, к примеру, мелодии есть смена одних звуков другими при удержании предыдущего. Без удержания мелодия распалась бы на несвязанные звуки. Существует и открытость сознания, готовность воспринимать. Это дополняется обычной памятью: мы вспоминаем прошлое, заново переживая его во времени. Прошлое превращается в актуальный поток сознания, воспринимаемый непосредственно.
ОТВЕТ 3. Э.Гуссерль вводит понятие интерсубъективности – восприятия Другого как объективного. Изначальный феномен – это «бытие вместе с другими», только так возможно самосознание отдельного «Я»: «Другой, а не я есть первый человек». Однако Другой создает свой «смысловой мир», но мы находим его в нашем сознании. Для него и для меня мир един. Как это достигается?
У нас нет доступа к сознанию Другого, мы не знаем смыслов, им созданных. Путем аппрезентации мы «дорисовываем» его облик и психологию по аналогии с собой, что позволяет оказаться в его положении. Его бытие и сознание – это мое бытие и сознание в плане «если бы…». Интерсубъективность коренится в сознании: «Я» предполагает «Ты» (изначальная возможность сопряжения смыслов).
Существует индивидуальный и интерсубъективный «жизненный мир» – неотчуждаемая от человека реальность сферы повседневности и поля его сознания, имеющая множество открытых горизонтов и позволяющая постигать смысл бытия. Интерсубъективный жизненный мир имеет коллективный характер и воплощается в духовной культуре конкретной эпохи.
19. Неклассическая философия XX века: фрейдизм и неофрейдизм (К.Г.Юнг, Э.Фромм).
ЗИГМУНД ФРЕЙД. В его учении клинического психоанализа главным является понятие «бессознательное». Это явления и процессы в психике, человеком не осознаваемые, но влияющие на его поведение. Оно образуется путем вытеснения из ясных пластов психики неприемлемых для общества переживаний. Если психика младенца руководствуется «принципом удовольствия» («все дозволено»), то с развитием психики возникает необходимость следовать «принципу реальности»: что соответствует требованиям социальных норм – принимается, не соответствует и запретно – вытесняется в бессознательное.
Главной движущей силой бессознательного является либидо – энергия сексуального влечения. Впоследствии З.Фрейд выделил в психике инстинкт жизни, созидания, любви – Эрос, и инстинкт смерти, разрушения – Танатос.
Бессознательное – это мощное энергетическое начало. З.Фрейд сравнивал его с лошадью, а сознание – с всадником: всадник обычно управляет лошадью, но если она понесет, то ему почти невозможно с ней справиться. Запретные влечения стремятся проникнуть в сознание, проявлением этого являются неврозы, символы, являющиеся в снах, описки и оговорки, психические расстройства.
По З.Фрейду, психика состоит из трех уровней. Нижний – «ОНО» (бессознательное), где буйствуют вытесненные влечения; подчиняется «принципу удовольствия». Средний уровень – «Я» (сознание), разумная психика, подчиняющаяся «принципу реальности». Верхний уровень – «СВЕРХ-Я» (моральное сознание), содержащее культурные требования. «Я» находится «между молотом и наковальней»: на него давят запретные влечения, и терзает совесть Сверх-Я.
З.Фрейд рассматривал культуру как репрессивный механизм: люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако культура создает и возможность трансформации запретных влечений: сублимация – это превращение отвергнутых культурой желаний в приемлемую для общества форму. Формами сублимации являются религия и искусство.
КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ. Он развил учение глубинной аналитической психологии, в котором отверг сведение З.Фрейдом явлений культуры и содержания бессознательного к физиологии, либидо. И само либидо – это не энергия сексуального влечения, а «воля к жизни» вообще. Бессознательное выполняет функцию смыслообразования, выражает себя в сакральном (священном), а это – не болезнь и не невроз. Наконец, бессознательное шире и глубже, чем полагал З.Фрейд.
По К.Г.Юнгу, под индивидуальным бессознательным, содержащим вытесненные влечения, находится коллективное бессознательное, обладающее сверхличной всеобщей природой и не содержащее обособленных «Я». Его образуют архетипы – первообразы, «дремлющие мыслеформы» с определенным смыслом. Архетипы для сознания трудноуловимы, но роль их велика: они выступают организаторами психики, регулятивными принципами, реализующимися в образах конкретной культуры. Архетипы – прототипы конкретных образов; они проявляются в снах, мифах, искусстве, психических реакциях, отклонениях в поведении.
К.Г.Юнг выделил несколько основных архетипов. Анима и Анимус – это архетипы женственности и мужественности. Женщина обладает не только своим женским началом, но и Анимусом, мужчина – Анимой. Персона – это маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Тень – это наши страхи, запретные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Важнейшим архетипом является Самость – образ Бога и целостность человека как личности.
В отличие от З.Фрейда, К.Г.Юнг считал природу человека не биологической, а биосоциальной: в архетипах зашифрован культурный опыт человечества.
ЭРИХ ФРОММ. В учении гуманистического психоанализа он счел главным фактором развития человека «экзистенциальную дихотомию»: человек – это и часть природы, и разумный социальный субъект. У человека нет сильных инстинктов, помогающих выживать животным, и он вынужден принимать решения на основе разума. Однако результаты деятельности не всегда соответствуют ожиданиям, что ведет к тревоге и неуверенности в будущем.
Существует «социальное бессознательное», являющееся не уровнем психики, а ее состоянием. Это идеи и переживания людей, запретные для общества и блокируемые с помощью языка, логики и социальных запретов. Оно проявляется в социальном характере: он выражает связь психики индивидов и общества, направляет их энергию в определенное русло. Индивид овладевает социальным характером в процессе социализации; его содержание меняется от эпохи к эпохе.
Э.Фромм важнейшей проблемой бытия человека в обществе считал отчуждение. Бытие человека может быть подлинным (ценностная установка «быть») и неподлинным (установка «иметь»). Реализация ценности «иметь» (погоня за материальными благами) ведет к утрате подлинного бытия, ставка же на ценность «быть» позволяет обрести и реализовать себя в свободе и творчестве.
Э.Фромм выделил несколько исторических типов отчужденного социального характера – эксплуататорский, конформистский, рыночный, садистский, некрофильский. Капитализм он понимал как больную, иррациональную систему, порождающую «общество обладания»: человек стремится все превратить в товар (любовь, прекрасное, личность), в любой ситуации заключить выгодную сделку. Возникает «рыночный» тип человека. Альтернатива – «здоровое общество», где на первом месте стоит бытие человека как личности, ценность «быть».
Большое внимание Э.Фромм уделил феномену «бегства от свободы». По З.Фрейду, фашизм – это следствие прорыва на поверхность культуры бессознательного, мстящего Сверх-Я за социальный контроль. По Э.Фромму, истоки фашизма коренятся не в таинственных глубинах индивидуальной психики, а в самоотчуждении человека. Социальное идолопоклонничество – это результат перенесения на другого индивида своих сил и способностей, вплоть до смысла жизни.
Самоотчуждение доводится до крайности при тоталитаризме, но имеется и в буржуазном, демократическом обществе, формирующем конформистский социальный характер. Даже в таком обществе люди испытывают беспокойство и неуверенность в своих силах, не знают, что делать со своей свободой: она есть «свобода от», а не «свобода для» из-за отсутствия позитивного идеала. Люди готовы отказаться от свободы ради чувства стабильности. «Бегство от свободы» формируется в буржуазном обществе, фашизм – это следствие, а не причина.
Гитлер и Гиммлер были примерами некрофильского и садистского социальных характеров. Когда для творчества нет социальных условий, энергия созидания оборачивается энергией разрушения; социальная агрессия – это отчужденное выражение творчества (синдром человеческой деструктивности).
20. Неклассическая философия XIX-XX веков: экзистенциализм.
Было три этапа развития этого иррационалистического направления: до начала первой Мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев); между двумя Мировыми войнами в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер); после второй Мировой войны во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель).
Главным понятием является «экзистенция» – существование человека в мире («бытие-в-мире»). Экзистенциализм является философией человеческого существования. Экзистенциалисты считали, что бытие человека непостижимо разумом, это можно сделать только интуитивно, в «переживании».
Характеристиками экзистенции являются:
заброшенность в мир – человек появился в мире случайно, мир часто враждебен человеку, но у него должно быть мужество жить в таком мире;
ситуативность – человек сталкивается с различными ситуациями, с которыми нужно считаться, реакция на них зависит только от самого человека;
конечность (временность, смертность) – человек осознает пределы своего существования и смерть – это один из главных экзистенциальных феноменов;
трансцендирование («направленность-на», открытость вовне). В экзистенциализме имелись два главных направления: религиозное – бытие человека открыто Богу (Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, М.Бубер, Г.Марсель); атеистическое – человек открыт Ничто (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю). Однако экзистенциалисты едины в том, что человек – это «проект»: он как личность не завершен, открыт будущему, исканию, ожиданию, деятельности.
В экзистенциализме рассматриваются следующие важнейшие проблемы: 1 – что есть подлинное бытие; 2 – что является главной характеристикой бытия человека; 3 – проблема отчуждения; 4 – пути преодоления отчуждения.
ОТВЕТ 1. Бытие – это ни эмпирическая реальность опыта, ни интеллектуальная конструкция науки, ни умопостигаемая сущность идеалистической философии. В центре онтологии экзистенциализма находился только человек.
Жан-Поль Сартр. Бытие бывает подлинным и неподлинным. Неподлинное бытие – это вещное, материальное. Подлинное бытие – человеческое.
Мартин Хайдеггер. Нужно выработать «новую онтологию»: если «старая онтология» строилась по схеме «мир – человек», то «новая» должна строиться по схеме «человек – мир». В мире есть единственно подлинно сущее, раскрывающее смысл бытия, – человеческая жизнь. Бытие человека – это «Das ein» – «здесь-бытие» или «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – выход к Ничто. Это выражение нашей смертности, временности, но одновременно это и есть истина бытия: оно раскрывает себя именно в смертности человека, но не через «вечность» рационалистической философии. Бытие – это бытие к смерти. Человека надо рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» как бы в остановившемся моменте времени. Задачей является анализ наличного бытия человека, застигнутого в сиюминутности его переживаний.
ОТВЕТ 2. Экзистенциалисты считали, что главной характеристикой бытия человека в мире является свобода. Философы Возрождения считали, что свобода есть раскрытие творческих способностей человека. По Б.Спинозе, «свобода – это осознанная необходимость»: человек должен соразмерять свою деятельность с естественным ходом процессов. Экзистенциализм отрицает эти трактовки.
Жан-Поль Сартр. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» выдвинул идею, что «существование предшествует сущности»: предзаданной сущности человека нет, он формирует свою сущность в процессе существования. Человек сам себя выбирает, создает, проектирует, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, независимости от чего бы то ни было. В этом и состоит свобода человека. Главным проявлением свободы является выбор как форма самореализации личности. Самореализация определяется фактом случайности бытия человека, который никем не сотворен и «заброшен» в этот мир.
Человеку свойственно одиночество, надеяться ему не на что и он может рассчитывать только на свои силы. «В мире нет знамений»: никто не подскажет, как действовать и каким быть, человек определяет это сам, предписаний, оправдывающих поступки, не существует. На этот выбор не должны влиять другие люди: «Другие – это ад». Когда человек выбирает те или иные ценности, он формирует себя как личность; каждое действие создает образ человека, каким он должен быть. Выбирая свою сущность, человек эти ценности утверждает, но не только для себя, но и для других. Человек должен нести ответственность за свой выбор: когда выбирает один, он оказывается в ситуации, как будто все смотрят на него и сообразуются с его выбором, от выбора одного человека зависит судьба всех людей. Свобода – тяжкое бремя, но человек несет его, если хочет быть личностью. Можно отказаться от свободы, но только ценой отказа от себя как от личности.
ОТВЕТ 3. Отчуждение понимается как отказ человека от свободы.
Хосе Ортега-и-Гассет. В работе «Восстание масс» выдвинул идею, что человек, отказывающийся от свободы, превращается в «человека-массу».
Мартин Хайдеггер. Бытие человека бывает собственным и несобственным. Собственное бытие состоит в том, что человек осознает свою смертность, это обращает его к будущему: человек стремится реализовать себя как «проект», стать личностью («осознавший смерть всегда впереди себя»). Совесть – это главное условие реализации «проекта»: она открывает скрытое, призывает человека быть тем, чем он может быть, совесть – это ответ на вызов бытия.
Несобственное бытие заключается в том, что человек становится «как все» и живет по типу других. В таком состоянии он оказывается в мире «Man» – безликого общественного мнения. В этом мире все анонимно, нет субъекта действия, в нем все – «другие», и человек по отношению к самому себе – «другой»; это мир, в котором никто ничего не решает и не несет ни за что ответственности. Человек не задумывается о своей смерти и не стремится быть личностью, он обезличен.
Николай Бердяев. Он такое состояние называл «миром объективации», в котором внешняя необходимость господствует над свободой человека, личное растворяется в безличном, индивидуальное – в коллективном.
ОТВЕТ 4. По этому вопросу в экзистенциализме единого мнения нет.
Альбер Камю. Считал, что мыслящий человек приходит к открытию абсурдности жизни, но это должно не обезоруживать, а пробуждать жить вопреки, сопротивляться абсурду. В работе «Бунтующий человек» он выдвинул идею, что в состоянии отчуждения подлинное общение индивидов невозможно, ибо каждый одинок. Единственный способ подлинного общения – единение индивидов вокруг общей идеи. Перефразируя Р.Декарта, А.Камю считал, что «я бунтую, следовательно, мы существуем». Метафизический бунт – это ценностный протест против абсурдности мира, конечности, несовершенства и бессмысленности человеческого бытия. Именно в бунте человек обретает себя и подлинных «других».
Габриэль Марсель и Мартин Бубер. Разобщенность индивидов коренится в том, что вещное бытие принимается за единственно возможное, но подлинное бытие является человеческим. Истинное отношение к бытию – это диалог. Бытие, по Г.Марселю, не есть безликое и чуждое «Оно», а «Ты». По М.Буберу, главное – это диалог человека с человеком. Прообразом отношения человека к бытию является отношение к другому человеку, диалог, осуществляемый перед лицом Бога и главным принципом которого является любовь. По Г.Марселю, любовь – это экзистенциальный прорыв к Другому, будь то личность человеческая или божественная. Этот «прорыв» невозможно постичь рационально, ибо он – «таинство».
Николай Бердяев. Прорыв из «мира объективации» – это не только подлинное человеческое общение, но и, прежде всего, творчество как глубинный личностный акт. Творящий субъект включает мир в себя, в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и тем самым преображает его. И хотя результаты творчества личности впоследствии окажутся в мире объективации, сам акт творчества есть акт свободы, прорыва духа за пределы необходимости.
Карл Ясперс. Человек часто оказывается в «пограничных ситуациях», проходит через испытания, поэтому он должен осознавать конечность всего существующего. Все в нашем мире, в конечном счете, терпит крушение и человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль придает привязанности человека особую чистоту и одухотворенность.
21. Неклассическая философия XX века: немецкая философская антропология
Представителями ее были Макс Шелер (основатель), Арнольд Гелен и Хельмут Плеснер.
Они понимали человека как целостное существо и исследовали его специфику как формы бытия. Общим было стремление обнаружить единый принцип, объясняющий органические особенности человека, его душевно-эмоциональную сферу, познавательные способности, культуру и социальность.
МАКС ШЕЛЕР. Главный труд – «Место человека в космосе». По его мнению, человек является наивысшей реальностью бытия. Существуют низшее энергетическое начало – «жизненный порыв» (могущественный, но слепо действующий первофеномен жизни) и высшее – внежизненный, всепостигающий, но лишенный самостоятельной энергии «дух». Только «жизнь» способна привести в действие и осуществить дух, но он может противостоять порыву, привлечь его к реализации высших ценностей, заимствуя у него энергию, преодолеть его.
Дух является важнейшим принципом бытия человека. Дух может тормозить витальные влечения, чего нет у животного, способен усматривать сущности, выходящие за пределы наличного бытия вещей. Человек может отрешиться от давления биологических потребностей, не детерминирующих полностью его поведение, создать дистанцию по отношению к окружающей среде, превратить ее в «мир», а животное не может сделать ни того, ни другого.
М.Шелер включил в понятие духа доброту, любовь, раскаяние, отчаяние, свободное решение и другие качества. Дух способен к созерцанию вечных, абсолютных ценностей. М.Шелер стремился построить их иерархию и обосновал идею Бога как высшей ценности из всех. В духовной самореализации личность выходит за рамки витальных влечений. Снятие их в духе и обретение им мощи – это становление «божественного в человеке».
АРНОЛЬД ГЕЛЕН. В труде «Человек. Его природа и его положение в мире» считал, что человек – незавершенное, биологически недостаточное существо.
В сравнении с животными органы человека неспециализированы, биологическая организация неопределенна, что является предпосылкой его пластичности. В отличие от животных человек открыт восприятиям, не имеющим врожденной сигнальной функции. Эта свобода и связанное с ней переполнение каналов восприятия требует их «разгрузки» путем символической переработки, завершаемой в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основано на разрыве между действием и побуждением: в отличие от животных влечений, мотивы человека могут тормозиться. Человек живет не в окружающем мире, как животное, а в культурной среде как в поле его возможностей. Человек – это «культивируемое существо», жестко незакрепленное в окружающей среде.
Как незавершенное существо человек отвоевывает условия своего существования у мира. Способность человека к деятельности, труду коренится в его биологической недостаточности, деятельность восполняет ее, природа предопределяет открытость человека миру, творческую способность к созданию культуры. Культура – важнейшее условие бытия человека, главный механизм его созидания и регуляции отношений людей – дисциплина, а не мораль. История, социальные институты, нормы и ценности – это формы, восполняющие биологическую недостаточность человека, способствующие реализации его витальных устремлений.
ХЕЛЬМУТ ПЛЕСНЕР. Главный труд – «Ступени органического мира и человек». Если граница неорганического тела не принадлежит ему самому, оно ограничено другим, то граница органического тела определена им самим. Самоопределение организма внутри им очерченных границ, способность во взаимодействии с окружающей средой поддерживать свое существование – это позициональность. У растений она открытая и характеризуется простым «вчленением» в среду; у животных – закрытая и центрическая (органы опосредованы центром, имеется некоторая самостоятельность по отношению к среде, способность отличать себя от «чужого»); у человека – «эксцентрическая».
Животное живет «из центра», замечает среду и свое тело, способно владеть им, спонтанно воздействует на среду и тело, но при этом растворяется в «здесь-и-сейчас» своего бытия и не обладает самосознанием. Человек же знает о «центре», может преступить его, занять дистанцию по отношению к себе. У него есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность. Не переставая быть собой, человек существует «вне себя», как «другой самого себя». С эксцентричностью связано и обращение человека к Богу.
22. Неклассическая философия XX века: философская герменевтика.
В широком смысле герменевтика вообще – это направление в философии и гуманитарных науках, рассматривающее понимание как условие осмысления социального бытия. В узком смысле – это искусство и теория (система правил и техник) истолкования текста.
Исторические разновидности герменевтики: перевод (опыт иного и перенос его смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации его возникновения), диалог (формирование нового смысла в его соотнесении с существующим смыслом). Перевод и реконструкция получили развитие уже в эпоху Возрождения и Реформации, диалог – в философии XX века.
Основателем герменевтики был протестантский теолог и филолог-классик Фридрих Шлейермахер. Он разработал многие ее принципы и методы, в том числе, реконструкцию; герменевтика – это филологическое искусство толкования произведения литературы путем «вживания» во внутренний мир автора.
Вильгельм Дильтей разработал герменевтику как метод не филологической, а культурно-исторической интерпретации: герменевтика – это «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Выявление индивидуальности автора должно быть дополнено методом реконструкции духа его эпохи. Основа герменевтики – «понимающая психология» – это интуитивное постижение эпохи и мира автора путем «погружения», вчувствования.
Философская герменевтика имеет своим предметом не литературное произведение, не культуру другой исторической эпохи, а само бытие. Предпосылки современной философской герменевтики заложил Мартин Хайдеггер, а ее основателем является его ученик и последователь Ханс Георг Гадамер.
МАРТИН ХАЙДЕГГЕР. В работе «Время и бытие» он ставит вопрос о смысле бытия, который оказался «забыт» европейской философией. Главный порок европейского миросозерцания – отождествление бытия с «сущим» – эмпирическим миром вещей и явлений. М.Хайдеггер же стремился раскрыть «смысл бытия» в бытии человека. Парменид и Платон положили начало рационалистическому пониманию бытия, а Платон – и пониманию мышления как созерцания вечных и неизменных «идей». По М.Хайдеггеру, характеристика истинного мышления – «вслушивание»: бытие нельзя интеллектуально «созерцать», ему можно только «внимать» (невозможность постижения бытия разумом).
Преодоление метафизического мышления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры – к «досократовской Греции», которая еще жила в «истине бытия» (идея Ф.Ницше). Бытие, хоть и «забытое», все-таки живет в самом интимном уголке культуры – языке: «Язык – это дом бытия». При отношении к языку только как орудию, средству передачи информации он умирает как подлинная «речь», «речение», «сказание»; теряется последняя нить, связующая человека и его культуру с бытием. «Прислушивание к языку» имеет всемирно-исторический масштаб и мировоззренческое значение.
М.Хайдеггер истолковал реальность «жизненного мира» как языковую реальность. Язык как исторический горизонт понимания определяет судьбу бытия; не люди говорят «языком», а сам язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «таинство и истину бытия» язык продолжает жить в произведениях поэтов, слово которых всегда многозначно. Истолковать его призвана герменевтическая философия. Герменевтика из искусства толкования исторических текстов превращается у М.Хайдеггера в «свершение бытия», в онтологию.
ХАНС ГЕОРГ ГАДАМЕР. В труде «Истина и метод» он понимал герменевтику не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о бытии.
Х.Г.Гадамер считал опыт человеческого существования конечным и историчным, бытие само себя понимает через конкретных людей. При этом он указывал на особую значимость предпонимания и реабилитировал понятие предрассудка: он есть пред-суждение, которое не обязательно должно быть ложным. Условием понимания является укорененность познающего в традиции, а его основой – «предварительное понимание», заданное традицией, в рамках которой только и можно мыслить, освободиться от него невозможно. Цель работы герменевта – это выявление формирования своего опыта в рамках традиции.
Это самосознание происходит через работу с текстами и соотнесение их содержания с опытом современности: понимание – это взаимодействие исторических «горизонтов». «Применение», понимание и истолкование – это составные части единого процесса: понимание включает в себя и всегда есть применение подлежащего пониманию текста к современной ситуации, в которой находится интерпретатор. Происходит диалог настоящего с прошлым как этап жизни традиции и самого текста. Понимание как «разговор» возможно благодаря открытости моего «Я» навстречу традиции как «Ты», незамкнутости моего «горизонта».
По Х.Г.Гадамеру, в ходе понимания не только воспроизводится скрытый смысл, но и порождается новый; герменевтика – это порождение новых смыслов в диалоге с традицией, когда возможна множественность интерпретаций. Кроме того, вслед за М.Хайдеггером, Х.Г.Гадамер считал основанием герменевтики как онтологии язык, выступающий носителем понимания, традиции. Язык – это среда герменевтического опыта, поэтому языковым (и понятным) является сам человеческий опыт бытия в мире; сам мир выражает себя в языке.
Философское значение герменевтического опыта Х.Г.Гадамер видел в том, что в нем постигается истина, недостижимая для науки. Формами этого опыта являются опыт философии, опыт искусства и опыт истории. Герменевтическому опыту соответствует понятие истины, которое Х.Г.Гадамер усмотрел в «игре». Она обладает собственной сущностью, вовлекает в себя игроков и держит их, субъект игры – не игрок, а игра («играет сама игра, втягивая в себя игроков»).
Аналогично этому Х.Г.Гадамер определяет язык как игру; язык, а не говорящий индивид, является субъектом речи. История, подобно тексту, есть игра в стихии языка, а герменевтика – самое адекватное средство не только постижения истории, но и участия в ней. Понимающие втянуты в свершение истины, но герменевтическое свершение есть не наше действие, но «деяние самого дела».
23. Неклассическая философия XX века: философия постмодернизма
Это философское, литературное, художественное течение в западной культуре второй половины ХХ века. Философски он является иррационалистическим учением, отрицающим всю предшествующую традицию, особенно, философию эпохи Модерна – Нового времени и Просвещения. Постмодернизм отмечен разочарованием в идеалах и ценностях, которые отстаивались философией этой эпохи, содержит критику разума и рационалистических попыток строить понимание мира, искать истину, вырабатывать оптимальные способы организации социальной жизни. Отвергается научное знание и идея прогресса.
Представители: Жан-Франсуа Лиотар (основатель), Ролан Барт, Жорж Батай, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Жак Лакан, Мишель Фуко.
Философия постмодернизма содержит следующие важнейшие принципы.
ПРИНЦИП 1. Философия всегда искала «первоначала», «сущности, «причины», высшие идеалы и ценности. Обыденное, повседневное часто понималось как «не подлинное»: разум должен искать «иное» за пределами земного бытия.
Постмодернисты отказались от понятий «мир», «Бог», «душа», «человек», «истина». Признается наличие только поверхностных событий и смыслов, не сводимых ни к глубинным основаниям, ни к высшим идеям, поэтому предложена метафора ризомы. Во-первых, это «скольжение по поверхности» (Ж.Делёз).
Постмодернисты полагали, что поскольку ничего высшего нет, разум должен быть ориентирован на повседневную жизнь. Необходимо исследовать не метафизические вопросы, а повседневное общение, обыденное, а не теоретическое сознание. Предмет обыденного разума – что, где, когда, и как происходит – сфера сиюминутных, поверхностных событий, а не обобщения. По Р.Барту, главным является зрелище обыденности, а не созерцание высших ценностей.
ПРИНЦИП 2. В философии всегда существовало мнение, что бытие – это разумно постижимое организованное целое, подчиненное необходимости.
Постмодернисты признают только власть случая и беспорядка, все является спонтанным, стихийным, текучим. Все существующее – общество, мораль, язык, человек – представляет собой продукты времени и случая. Поэтому ризома, во-вторых, – это неупорядоченность и хаотичность бытия.
Постмодернизм отверг «логоцентрическую традицию»: в античной философии существовало понятие Логоса как закономерности, в Средние века она связывалась с Богом, в Новое время – с природной необходимостью. Традицию запечатлеть и познать абсолютное бытие постмодернисты заклеймили как бесплодную. Мир не умещается в абстрактные теории и схемы, его нельзя систематизировать: «Событие всегда опережает теорию» (Ж.Бодрийяр). Ж.Батай полагал, что бытие относительно и текуче, оно напоминает метафору огня Гераклита, жизнь – это непрерывное горение, постоянное становление, неподвластное никаким законам, бытие является не абсолютным и неизменным, а стихийным.
ПРИНЦИП 3. По мнению многих философов, мир познаваем, истина достижима, абстрактные понятия – обобщение реальных явлений и процессов.
Постмодернисты считали, что познание – это дискурс; множественность дискурсов образует языковую игру. Дискурс – это бытие мира в речи, в говорении, каждый человек может считать свой словесный образ мира истинным. Абсолютной истины быть не может, истины относительны и множественны: сколько существует словесных описаний мира, столько и истин. Получение знания – это не обнаружение конечной истины, а бесконечный процесс пересмотра нашего словаря; не раскрытие законов мира, а его интерпретации. Словесных конструкций реальности сколько угодно и ни одна из них не завершена, ни одно описание мира не является его точным отражением. У познания нет твердой основы.
Мишель Фуко. Развил эту идею в концепции «археология знания»; в работе «Слова и вещи» он исследовал эпистемы – системы порождения высказываний (в основе каждой из них лежит определенное соотношение слов и вещей). М.Фуко выделил три эпистемы: возрожденческая – слова и вещи непосредственно связаны и даже взаимозаменяемы; классическая (новоевропейская) – связь вещей и слов опосредована мышлением человека и его представлениями, слова и вещи могут не совпадать; современная – слова полностью заменяют вещи.
По М.Фуко, мы живем не в мире реальных вещей, а в мире представлений о них. Люди погружены в разнообразные дискурсы и постигают их смысл, а не смысл вещей самих по себе. Понятие «человек» давно перестало обозначать реального человека. Человек – это фикция, всего лишь языковая конструкция, а реальный человек умер и заменен дискурсами (смерть человека / субъекта). Тем самым, происходит распад субъекта как центра системы представлений.
ПРИНЦИП 4. Рационалисты всех эпох считали, что разум – это законодатель поиска истины, морали, общественных отношений, поступков человека.
Постмодернисты полагают, что притязания разума неоправданно велики, и он унифицирует истину насилием. Разум слишком агрессивен; его подлинная роль заключается в толковании языковых игр и дискурсов (Ж.Деррида).
Поскольку бытие есть текучее становление, то и мысль о нем должна быть не получающей окончательного оформления в слове. Мысль должна быть выражена языком, не признающим правил логики и грамматики, которые искажают течение мысли, навязывая ей определенный чуждый порядок. Ризома, в-третьих, – это свободные произвольные мысленные ассоциации, спонтанное движение мысли. Мысль движется в стихии игры, анархии, неопределенности и выражается в слове случайно. Согласно Ж.Лакану, язык – это проявление бессознательного в психике человека, а оно никакого порядка не признает.
Поскольку все границы условны и размыты, философия представляет собой не систематический, рационально-логический взгляд на мир, а разновидность литературы или письма. Методом философии являются не логические приемы мышления, а поиск новых моделей лингвистического поведения.
ПРИНЦИП 5. Философское мышление всегда осуществлялось в форме категорий, бинарных оппозиций (субъект – объект, причина – следствие, свобода – необходимость, случайность – закономерность и др.). Постмодернисты утверждают, что невозможно наличие жестких мыслительных схем.
Жан Бодрийяр. Мышление – это оперирование не категориями, а симуляция – процесс порождения симулякров – образно-символических форм восприятия мира: он утрачивает реальность, выступая как совокупность моделей. Возникает гиперреальность: происходит смешение всякого различения (отсутствие выдается за присутствие, воображаемое за реальное). Вся культура является миром симулякров, которые означают деградацию и конечность культуры.
Жак Деррида. Считал, что мир есть «текст», совокупность знаков и символов, а деконструкция – способ «прочтения». Ее процедуры: открытие того, что текст говорит иное, чем кажется на первый взгляд; принятие множества смыслов, заложенных в текст и не связанных с автором; понимание того, что текст вступает в противоречие с самим собой. Деконструкция – это выход за пределы навязанных смыслов, например, научного дискурса как власти логоса, языка, мысли.
Ролан Барт. Традиционно имелась оппозиция автора и читателя, выражающаяся в том, что автор устами своих героев пытается донести до читателя какую-либо идею. На самом деле «автор мертв», ибо он – это продукт случая, игры, и определенного мировоззрения у него нет. Автору нечего сказать читателю, и читатель абсолютно свободен в интерпретации литературного произведения.
ПРИНЦИП 6. Философия эпохи Нового времени основывалась на вере в общественный прогресс на основе развития разума, науки и техники, а обществу необходимо рациональное планирование и единство в достижении цели.
Постмодернисты считают, что в основе жизни общества лежит многообразие, фрагментация, неопределенность, неприятие универсализма. Большие массы людей не могут сообща достичь общей цели: нельзя предсказать поступки и одного человека. Порядок вещей «мстит» попыткам его переделать, и терпят крах все проекты преобразования «неразумного» состояния общества в «разумное».
Жан-Франсуа Лиотар. Нужно навсегда распрощаться с «навязчивой идеей» единства, подавляющей индивидуальность и имеющей репрессивный характер. Большие нарративы (описания истории общества) должны уступить место индивидуальным нарративам – описаниям индивидуальной жизни.
Жиль Делёз. Поскольку общество, как и вся реальность, является ризоматичным, направление его развития непредсказуемо. Движение является хаотическим, беспорядочным, идет во всех направлениях, ни одному из которых нельзя отдать предпочтение, и понятие общественного прогресса бессмысленно.
ПРИНЦИП 7. Многие философы считали, что реальность, в том числе социальная, организована как центр – периферия и как иерархия.
Согласно постмодернизму, бытие ризоматично и нельзя найти в нем что-то устойчивое (центральное). И человек – не центр (критика антропоцентризма Возрождения), и культура Запада тоже: все культуры равноправны и равноценны.
Представление об отсутствии, каких бы то ни было иерархий и центров проявилось в постмодернизме, например, в понимании власти.
Мишель Фуко. Он разработал концепцию «генеалогии власти» в работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы». Власть универсальна и тотальна, диффузна, скрыта и реализуется во всех уголках общества, на всех его уровнях. Идеальным пространством власти является тюрьма, но она является неким центром, а их на самом деле нет: клиника, школа, фабрика – тоже формы контроля над человеком со своими технологиями. Такая власть формирует «цивилизацию всеподнадзорности» с всеобщим дисциплинированием и нормированием.
Цивилизация контроля включает в себя стратегии управления индивидами (социальная «физика»), процедуры их изоляции и перегруппировки (социальная «физиология»), надзора за ними: не только государство следит за людьми, но и каждый человек следит за другими и за самим собой («социальная оптика»). Власть влияет на человека целостно: телесными наказаниями она конституирует тело человека, а его сознание выстраивается различными дискурсами (наукой и идеологией), чтобы человек признавал власть в любом ее обличии.
Таким образом, для постмодернизма характерен нигилизм (отрицание общепринятых идеалов и ценностей), атеизм, агностицизм, иррационализм и алогизм. Постмодернисты осуществили радикальное «разбожествление» мира.
24. Русская философия XIX века (славянофильство и западничество, учение В.С.Соловьева).
ЗАПАДНИЧЕСТВО. Его представители – Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин, Н.В.Станкевич, И.С.Тургенев и другие. Они считали, что Россия должна быстро преодолеть отставание от Запада и стать полноправным членом европейской цивилизации, необходимо усвоить достижения стран Западной Европы – демократию и ценности либерализма. Западники высоко оценивали историческое значение реформ Петра I и считали их началом приобщения России к европейской цивилизации. Они выступали за скорейшую отмену крепостного права, сдерживавшего модернизацию России, ее вхождение в число цивилизованных стран.
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО. Сторонники – И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, Ю.Ф.Самарин, К.С.Аксаков и другие. В противовес западникам они отстаивали идею самобытного пути развития России, отрицали необходимость усвоения форм западноевропейской политической жизни. Европейскому мышлению свойственен односторонний рационализм, приведший к утрате людьми душевной целостности, но полная и высшая истина дается не одной способностью мышления, но уму, воле и чувству, т.е. духу в его целостности (А.С.Хомяков).
Целостный дух неотделим от веры, религии. Истинная вера пришла в Россию из восточной Церкви, поэтому православие – это единственно истинное христианство, что обусловливает особую историческую миссию России. Ее самобытность состоит в крестьянской общине и артелях, базирующихся на началах коллективизма. Начало «соборности» (свободной общности на основе национальных традиций), славянофилы усматривали именно в общине. Православие и общинность формировали глубинные основы русской души.
Славянофилы идеализировали патриархальность и традиционализм, допетровскую Россию, представляли ее гармоничным обществом с единством народа и царя. Петр I нарушил органичное развитие, государство стало над народом, дворянство и интеллигенция, односторонне усвоив западную культуру, оторвались от него. Славянофилы не выступали против экономического развития России, не отрицали права и свободы личности, были сторонниками отмены крепостного права. Однако России необходимо избежать явлений, сопровождавших развитие капитализма на Западе – индивидуализма, бездуховности, забвения традиций.
ФИЛОСОФИЯ ВСЕЕДИНСТВА. Это философско-религиозное учение возникло во второй половине XIX века, основатель – В.С.Соловьев (труд «Чтения о Богочеловечестве»). Главное понятие – всеединство – это высший принцип совершенной организации Вселенной, всего бытия. Созданный Богом мир – это бесконечный процесс непрерывного совершенствования, человек – не безличный элемент, а сотворец Бога, участвующий в достижении гармонии мира.
«Положительное всеединство» бытия в учении В.С.Соловьева раскрывается с пяти сторон. Во-первых, онтологически это свободное объединение в Абсолюте (Боге) всех оживотворенных элементов бытия как божественный первообраз и искомое состояние мира. Это всеединство В.С.Соловьев символически представил в лице Софии – «вечной женственности» и гармонии. Во-вторых, в гносеологии всеединство предстает как «цельное знание» – интуитивное, образно-символическое постижение мира, основанное на синтезе философского, религиозного и научного знания. В.С.Соловьев критиковал абстрактную, отвлеченную рассудочность западной философии, в частности, позитивизм.
В-третьих, всеединство должно быть достигнуто как свободное, на основе духовных ценностей объединение человечества, всех народов в интересах их всестороннего, гармоничного развития. В-четвертых, смысл истории образует процесс Богочеловечества – духовно-нравственное восхождение человеческого рода к Богу. Иисус был Богочеловек, который дал роду людскому образец духовной, нравственной жизни; внутренним устремлением истории должно быть принятие и реализация этого идеала. В-пятых, всеединство – это объединение всех христианских церквей, преодоление их раскола (идея экуменизма); он выдвинул концепцию теократии, предполагающей, в том числе, союз Папы римского и русского императора как державной гарантии «богочеловеческого делания».
25. Русская философия XX века (религиозная философия).
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ. Представители – Н.А.Бердяев (см. ниже) и Л.И.Шестов. Для них характерен интерес к проблеме существования человека в мире, вечным, смысложизненным вопросам его бытия.
По Л.И.Шестову, необходимо переместить точку зрения с мироздания на субъект; считал бытие человека трагически абсурдным и выдвинул образ обреченного, но требующего своих прав «героя», бросающего вызов Вселенной («философия трагедии»). Он выступил против диктата разума над сферой жизненных переживаний, гнета безлично-всеобщего над личностно-единичным. Человек свободен от внешних детерминаций. Жизнь имеет божественный источник, а человеческое бытие оправдывается только верой. Рациональному умозрению он противопоставил религиозное откровение, используя метафору Тертуллиана «Афины или Иерусалим». Познание – это грехопадение человеческого рода, подпавшего под власть чуждых ему «бездушных и необходимых истин».
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ Н.А.БЕРДЯЕВА. В работе «Проблема человека» Н.А.Бердяев в рамках концепции персонализма рассмотрел следующие важнейшие вопросы сущности и существования человека.
Во-первых, имеет место двойственность человеческого самосознания, отраженная в христианском понимании человека. С одной стороны, он понимается как существо греховное и падшее, с другой, сотворенное Богом по Его образу и подобию. Человек сознает себя одновременно и природным, и духовным существом. Природа человека полярна. Хотя он может быть познаваем как объект, тайна его раскрывается только во внутреннем существовании. Он как целостное существо не принадлежит целиком объективному миру, имея собственный мир.
Во-вторых, человеку свойственна способность к творчеству. В этом состоит подобие человека Творцу. Человек есть существо, способное возвыситься над собой, и это возвышение, выход за пределы самого себя есть акт творчества, в нем человек преодолевает свою ограниченность. В творчестве дух господствует над природой, поэтому творчество предполагает свободу. Только из свободы, не детерминированной бытием, может быть объяснен творческий акт, имеющей свой источник в небытии. В творчестве преодолевается раздвоенность человека.
В-третьих, Н.А.Бердяев противопоставил личность и индивидуума (индивида). Индивидуум – это малая часть природы и общества, подчиненная им. Личность никогда не может быть частью чего бы то ни было, она есть целое, противоположна вещи и миру объектов. Стать личностью – главная задача человека. Личность есть идея Бога о человеке, личность творится Богом и творит одновременно саму себя. Личность предполагает бытие сверхличного, того, что ее превосходит и к чему она поднимается в своей реализации. Она реализуется в творческом акте, невозможном без внутренней свободы, поэтому личность противоположна детерминизму. Никто не может считать себя законченной личностью, она – не столько состояние, сколько процесс. Великая задача, поставленная перед человеком, – реализовать себя. Реализация есть творчество; быть личностью (свободным) трудно, это нелегкое, но необходимое бремя.
В-четвертых, человек обладает тройственным составом, включающим в себя тело, душу и дух. Тело и душа принадлежат природе, дух есть реальность другого порядка, который означает, что в человеке есть сверхприродный элемент. Через дух и духовную жизнь человек соединяется с Богом. Достижение целостности человеческого существования происходит через овладение духом душой и телом (спиритуализация). Подлинная личность есть целостное духовно-душевно-телесное существо, в котором душа и тело подчинены духу, одухотворены и таким образом соединены с высшим, сверхличным и сверхчеловеческим бытием.
В-пятых, Н.А.Бердяев различил общество и общение (общину). Общение всегда персоналистично и есть встреча личности с личностью, «Я» с «Ты» и «Мы». В обществе же, оформляющем себя в государство, происходит отчуждение личности от своей природы, человек становится объектом среди других объектов. Эта объективация имеет место и в Церкви как социальном институте.
Однако человек есть творение Бога, а не общества, Его образ и подобие. Реализуя себя в обществе, человек независим от него в своей целостности. История общества является трагической судьбой человека, история равнодушна к нему как к личности, имея дело с массами. Смысл истории – движение к царству Божьему. Завершение истории состоит во втором пришествии Христа, которое зависит от творческих усилий человека. Он сам должен раскрыть смысл своего творчества, дополняющего творчество Бога. Задача философской антропологии и всей современной мысли состоит в создании учения о человеке как творце.
ЕВРАЗИЙСТВО. Его представители – Н.С.Трубецкой, П.Н.Савицкий, Г.Ф.Флоровский, Л.Н.Гумилев. В рамках этой концепции Россия рассматривалась как особый этнографический мир, особая цивилизация, занимающая «срединное» место между Европой и Азией; историческая миссия России состоит в том, чтобы быть своеобразным «мостом» между цивилизациями Запада и Востока, в то же время не принадлежа ни к одной из них и сохраняя свое национальное своеобразие. Условием могущества России евразийцы считали союз православной Церкви и государства, единство светской и духовной власти.
26. Философский смысл понятия бытия. Основные формы бытия, их характеристика.
Философским учением о бытии является онтология.
Используется такое понятие метафизика:
- как синоним философии,
- как противоположность диалектики,
- учение о постижимых только умом высших началах бытия.
Бытие - наиболее абстрактное понятие обозначающееся существование чего либо вообще без относительно к конкретным свойствам существующего ( существование как таковое).
понятие бытия рассматривается в связи с 3 другими понятиями.
1. Сущее.
1. Сущее – это совокупность многообразного проявления бытия.
2. Сущее это любая вещь или субъект в аспектах их сопричастности бытию.
В отличие от понятия бытие понятие сущего фиксирует конкретно существующее с его свойствами.
2. Реальность.
1. Реальность – все существующее вообще, в этом смысле понятие реальность и бытие близки.
2. Реальность - объективный материальный мир. (Реальность и бытие не совпадают, т.к. существующим является и духовное)
3. Реальность – действительность как актуальное бытие.
3. Действительность – это то, что реально существует. В этом смысле действительность нужно отличать:
1. от всего кажущегося, вымышленного, мысленного даже если оно правильно
2. Отличать от всего возможного, вероятного, но еще не существующего.
Понятие бытие отличается от понятия действительность в двух смыслах:
-мысленное, включается в сферу бытия;
-существует потенциальное или возможное бытие.
Вывод: все эти понятия характеризует существования, но с разной степенью абстрактности. Понятие сущее, реальность, действительность уже по объему, чем бытие.
Принято выделять следующие формы бытия:
2.1. Индивидуализированное - сознание отдельного человека.
2.2 Объективированное – присутствует в сознание многих людей. (Язык, формы общественного сознания: право, мораль, религия)
Материальное и идеальное противоположные, но в человеке как в форме бытия они присутствуют обе. Совокупность всех людей – общество, как социальную форму бытия.
27. Понятие и проблема субстанции в философии. Эволюция представлений о материи в философии и науке.
Понятие субстанция находится в тесной взаимосвязи с понятием бытие. Если понятие бытие обозначает существования, то субстанция раскрывает, что является основой этого существования.
В Др. Греческой философии осуществлялся поиск единого первоначала мира.
Это первоначало обозначалось понятием Архэ (начало). Архэ – это эквивалент понятия субстанция. В тоже время проблема субстанции получила разработку в новом времени. Субстанция – это предельная основания бытия позволяющая свести все многообразие вещей, явлений и процессов к чему-то постоянному, относительно устойчивому, и самостоятельно существующему. Декарт и Спиноза добавили принцип, что субстанция должна быть причиной самой себя, т.е. вечна и самодостаточна. С этим определением были согласны все, но возникли разногласия по вопросу количества субстанций и их свойств.
Понятие центральное в материализме, субстанцией является только материя. В тоже время идеализм понятие материя не отрицает, но трактует ее иначе.
В материализме понятие материя прошло 3 этапа развития.
Если нечто в органах чувств нам не дано, то оно не материально.
Вывод: на этих двух этапов материя понималась конкретно. А вот в рамка 3 этапа материя стала пониматься абстрактно.
Материя- это философская категория для обозначения объективной реальности, которая существует независимо от сознания человека, но отображается в его органах чувств. (В.И. Ленин)
Это определение появилось в связи с революцией в естественных науках конца 19 начало 20 века.
Возникло представление, что материю нельзя сводить к чему-то конкретному, потому что она существует в большом разнообразии форм. Нужно найти что-то общее, что характерно для всех этих форм. Это общее – это объективность существования всех этих форм.
Материя - это все многообразие существующих в мире объектов и систем, вне зависимости от их сложности.
Материя - это всеобщая субстанция основа любых свойств, связи, форм движения.
Характеристики материи:
У материи выделяют так же атрибуты. Атрибут – это неотъемлемое качество объекта, без которого он перестанет быть тем, чем является.
28.Проблема движения, пространства и времени в философии.
Пространство и время 2 подхода:
Сложились две концепции
|
Субстанциональное |
Реляционное |
|
Свойство пространства и времени не зависят от материи |
Свойства пространство и время неразрывно связаны с материей |
|
Пространство и время существуют независимо от материи |
Существует единая реальность пространство-время |
(см таблицу 3)
Пространство – это форма бытия материи, характеризующая ее протяженность, сосуществование и взаимодействие материальных систем.
Свойства пространства:
Время - это форма бытия материи характеризующая, длительность ее существования, последовательность смены состояний в развитии материальных систем.
Свойства:
Свойства пространства-времени:
Пространство и время субъективны и являются формами нашего восприятия мира.
Движение
Сформировалось 3 подхода к трактовке движения:
- механицизм:
1. движение это перемещение тела в пространстве по законам механики.
2. Движение – это внешнее свойство материи, результат воздействия на тело внешней силы. Например, Ньютон полагал, что планеты солнечной системы стали двигаться по орбитам благодаря божественному импульсу.
3.Принцип редукционизма – это сведение сложного к простому, высшего к низшему. Высшие. сложные формы движения – например, биологическая и социальную можно объяснить с простой низшей формой, механической. например, согласно Декарту любое живое тело это машина. Согласно Гобсу – государство это механический агрегат.
- энергетизм основатель Вильгельм Освальд.
1. Материя и движение не связаны между собой.
2. Источником движения является превращения одной формы энергии в другую.
- Диалектический материализм. Маркс и Энгельс. Этот подход направлен против механицизма и энергетизма.
1. Критика энергетизма. Любая форма движения имеет свой материальный носитель.
Механическое движение – это движение тел, физическое- атомов, химическая – молекул, биологическое – живые организмы, социальное – людей и общества.
2. Критика механицизма.
а) Движение это любое изменение вообще, где бы он не происходило (Например, библиотека – книга 10 лет, желтеет , меняется, она движется потому что меняется). Движение абсолютно, покой относителен.
б) Движение внутренняя характеристика материи. Не внешняя. Материя обладает способностью к самодвижению.
в) Высшие сложные формы движения материи нельзя объяснять по аналогии с простыми, низшими формами. Нельзя по простой аналогии объяснить одно другим. Законы низших простых форм подчиняются законам высших сложных форм и более того при определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга.
29. Проблема соотношения души и тела в истории философии.
АНТИЧНОСТЬ. На раннем этапе античной философии душа рассматривалась сообразно с первоначалом мира: по Анаксимену, душа имеет «воздушную» природу, по Гераклиту – «огненную», по Демокриту – состоит из особых шарообразных атомов огня, превосходящих другие атомы по подвижности.
Демокрит первым поставил вопрос о взаимодействии души и тела. По его мнению, материальная душа взаимодействует с телом так же, как другие тела взаимодействуют между собой; душа ничем принципиально не отличается от других тел. Душа есть «тело» в теле. Атомы души движутся и приводят в движение тело, но состояния души зависят от состояний тела, поэтому душа смертна.
В этих учениях не разграничивалось материальное и идеальное в понимании психики. Сократ впервые выдвинул идею, что душа имеет идеальную природу. Эту идею развил Платон: душа бессмертна, а главное – бестелесна. Она может освобождаться от тела и существовать самостоятельно, ее нельзя воспринимать чувственно, она родственна бестелесному миру «идей». Варианты соотношения души и тела: 1) различные части души располагаются в различных частях тела, но в мозге душа соединяется с телом, в мозге – корень жизни; 2) воздействие тела на душу (болезнь); 3) их смешение: душа сращивается с телом и поэтому ее тянет в земной мир (переселение). Тело функционирует по своим законам, но душа может воздействовать и использовать его в своих интересах.
Аристотель считал, что душа не может существовать сама по себе, отдельно от тела. Хотя душа нетелесна, она не есть нечто автономное от тела, но в отличие от тела, душа непространственна. Душа – это «форма» тела, а тело – материя души. Душа делает тело живым и ощущающим, но душа присутствует в теле не как другое «тело». Особенность души в том, что она воспринимает другие формы без материи (идеально). Душа как движущая сила тела сама неподвижна.
СРЕДНИЕ ВЕКА. По Августину, нетелесная душа есть «внутренний духовный человек». Душа обладает способностью к памяти: в нее входят не сами вещи, а образы, которые в отличие от эйдолов Демокрита, идеальны. Память – это все содержание внутреннего мира человека: чувственные образы, свое Я, идеи ума, переживания. Душа и тело субстанциально различны, тело изменяется во времени и пространстве, душа – только во времени. Главное свойство души – не мышление, которым в полной мере обладает только Бог, а воля: душа принимает решения и использует тело как инструмент их осуществления. Способ соединения души и тела есть тайна, равно как и человек тоже. Человек способен к душевному самоуглублению и через самопознание – к богопознанию.
НОВОЕ ВРЕМЯ. В эту эпоху возникло множество концепций соотношения души и тела, а сама эта проблема стала одной из центральных в философии.
Дуалистический интеракционизм. По Р.Декарту, тело и душа есть противоположные субстанции: тело протяженно, душа мыслит. Сознание – это особая субстанция, открытая лишь для созерцающего ее субъекта и противоположная пространственному миру, созерцание субъектом содержания своего внутреннего мира, способность иметь знание о своих психических состояниях. Мышление – это все, что осознается человеком (если у Августина природа души трактуется через память, то у рационалиста Р.Декарта – через мышление). Душа соединяется со всем телом, но взаимодействует с ним в «шишковидной железе».
Материализм. Этот подход существовал в трех версиях.
Физикализм: душа материальна. По Т.Гоббсу, мысль есть движение материальных частиц. Французский материалист XVIII века Пьер Кабанис утверждал, что мышление – такой же продукт мозга, как и секреция поджелудочной железы или печени. Сознание – это разновидность материи, а мысль – выделение мозга. В XIX веке этот взгляд разделяли представители вульгарного материализма: Фохт поддерживал идеи Кабаниса, Молешотт полагал, что мышление – это передвижение мельчайших материальных частиц мозга. Согласно Бюхнеру, содержание сознания определяется химическим составом продуктов питания.
Эпифеноменализм. Английский философ XIX века Шедворс Ходжсон полагал, что психика нематериальна, но душевные процессы не могут оказывать причинное воздействие на тело. События в нервной системе образуют автономную цепь, независимую от сопровождающих их ментальных состояний: они есть эпифеномены, неспособные к обратному воздействию на нервные процессы.
В XX веке представители бихевиоризма Э.Торндайк и Б.Скиннер считали, что у человека от рождения есть небольшое число врожденных схем поведения (глотание, дыхание), над которыми надстраиваются более сложные процессы. Удачная реакция закрепляется и воспроизводится («закон эффекта»). Само закрепление происходит по «закону упражнения» – многократного повторения одних и тех же реакций в ответ на одни и те же стимулы, поэтому эти реакции автоматизируются. Поведение животных и человека объясняется не влиянием психических процессов на тело, а врожденными и приобретенными рефлекторными реакциями (моторными, вербальными, ментальными) на стимулы внешней среды.
Материалистический интеракционизм. Этот подход представлен, прежде всего, в концепции диалектического материализма и теории отражения.
Онтологический параллелизм. По Г.Лейбницу, физические и психические ряды имеют собственные законы и они совершенно равноправны, их протекание сопровождает друг друга, и эта гармония предустановлена Богом.
30. Психика и сознание человека: сущность, структура и функции. Отличие сознания человека от психики животных.
Отражение – характеризует отношение объекта как первичного и образа этого объекта как вторичного. Считается, что отражение присуще всей материи, и оно имеет место в неживой и живой природе и обществе.
В неживой природе отражение имеет две особенности:
2. Живая природа отражение усложняется:
1. оно становится функциональным, потому что живые организмы используют его в трех целях:
1) Средство самосохранения.
2)Средство ориентации в пространстве.
3) Средств регулирования поведения в окружающей среде
2. У сложных живых организмов следы приобретают не вещественный, идеальный характер.
Считается, что отражение в живой природе прошло несколько этапов развития:
Эти две формы отражения называются допсихическими, а остальные две психические.
У сознания человека имеются черты, качественно отличающие его от психики животных.
Идеальное – это субъективный образ объективной реальности, самого человека, представленный с помощью идеальных образов. Эти образы являются мостом, которое связывает сознание с реальностью.
Свойства идеальных образов:
Сознание является активным началом, сложной системой и имеет общественно-исторический характер.
Активность сознания
Проявление:
Сознание не является зеркалом, в котором отражается мир. Само сознание на мир направлено и создает предпосылки для его изменения. По отношению к миру сознание одновременно вторично и первично.
М1 – О1 – ТМ – О2 – М2.
Сначала, сознание отражает мир в форме идеальных образов, это М1 – мир, О1 – Образы.
Человек может накапливать знание о мире, и с помощью творческого мышления и воображения – перерабатывать. – это ТМ.
Затем, могут быть созданы такие образы, которым в реальности нет материальных аналогов. Они могут быть фантастическими или реальными. Если они реальны они могут быть воплощены в новых материальных телах. Это О2 и М2. Человек способен создать новый искусственный мир и он является порождением активности сознания.
Системность сознания.
Она может быть раскрыта с разных сторон.
Ядро – это о, на чем сконцентрировано внимание на данный момент и все остальное периферия. При переключения внимания то, что было в ядре становится периферией.
Вместе взятые эти сферы образуют внешне-позновательную сторону сознания. а остальные две внутреннюю сторону.
Все рационалисты утверждали, что сознание тождественно разуму, мышлению. На самом деле это не так. Мышление за пределами сознания невозможно. Но сознание без мышления возможно.
Существует три понятия: сознание, мышление, психика.
Психика человека - это сложная многоуровневая система, состоящая из трех этажей:
- нижний – это бессознательное
- вторым является сознание
- верхним – сверхсознание.
Вывод: не все психические процессы у человека являются сознательными, многие бессознательные, т.е. человеком они не осознаются, но на поведение они влияют.
Самым широким понятием является понятие психика. Затем сознание. Потом мышление.
У сознания можно выделить 5 сторон.
31. Понятие познания. Объект и субъект познания. Формы познания. Проблема истины в философии.
Раздел философии изучающий познание – гносеология.
Познание это:
Познание включает в себя 3 компонента:
Ключевой целью познания является знание – это осмысленная и понятая субъектом информация, предполагающая утверждение в положительном или отрицательном смысле.
Знание может быть:
В истории философии существовало 2 отношения к данному вопросу:
Процесс познания характеризуют 4 понятия:
Субъект может быть индивидуальным и коллективным ( примеры коллективного: сообщество ученых, все человечество в целом)
Относительность заключается в том, что сам субъект может сделать объектом познания самого себя. Объект никогда не дан субъекту в чистом виде.
Кант показал, что объект нам дается только благодаря априорным формам нашего познания. Этот подход разделяют не все, но в современной теории познания утвердилась мысль, что объект всегда определяется концептуальной системой познающего.
Понятие объект и объективная реальность друг другу не тождественны. А соотношение их заключается в том, что объектом является только та часть объективной реальности, на которую устремлено познавательное внимание субъекта. «Без субъекта нет объекта, без объекта нет субъекта»
Пример, атомы всегда были частью объективной реальности. они всегда были, но до тех пор пока часть не выделят, она не является объектом.
Субъект выделяет объект, руководствуясь определенной идеей.
Предмет – это составная часть объекта, выделенная для его детального изучения.
ВЫВОД: Можно выделить цепочку понятий от самого широкого к самому узкому. Объективная реальность – Объект – предмет.
Формы познания.
Существует множество форм познания. Человек как субъект наделен многими способностями. И в силу этого, в познании задействованы органы чувств, разум, интуиция, бессознательное, эмоции, чувство прекрасного.
Формы познания:
I По механизму:
II По содержанию:
Религия стремиться познать не сам мир в принципе, а человека. В центре религии всегда стоит нравстенно-духовный облик и его возможность самосовершенствования.
Значение чувственного познания:
Чувственное познание происходит в трех формах:
Недостатки чувственного познания:
Недостатки чувственного познания преодолевает рациональное. Достигается это благодаря связи естественного мышления с языком. Слова языка закрепляются за идеальными образами. И эти образы можно вызывать в сознании не воспринимая конкретные вещи. Результат : сознание освобождается от жесткой привязки к ощущениям и восприятиям и становится относительно самостоятельным, активным. Облегчается работа воображения. Благодаря мышлению формируются особые обобщенные абстрактные представления.
Формы рационального познания:
На основе этих трех форм возникают более сложные конструкции и прежде всего в научном познании это гипотезы и теории.
Преимущества рационального познания:
|
Чувственное |
Рациональное |
|
|
|
2. Нацелено на раскрытие сущности. |
|
3. Способно к построению целостной картины мира |
|
|
В эпоху Нового времени чувственное и рациональное познавание фактически противопоставлялись. Это выразилось в споре рационализма – решающая роль рационального и сенсуализма – решающая роль чувственного познания. Начиная с Канта в современной теории познания утвердилась мысль, что чувственное и рациональное друг без друга существовать друг без друга и реализоваться.
Выделяется 2 линии их связи:
Далее разум анализирует эти образы и извлекает из них информацию о мире, это и есть вторичное отражение. Разум связан с миром не напрямую, а через органы чувств.
Понятие истины человечество соединило с нравственными понятиями правды и искренности. Правда и истина — это и цель науки, и цель искусства, и идеал нравственных побуждений.
Истина — величайшая социальная и личная ценность. Она укоренена в жизни общества, играя в нем важную социальную и нравственно-психологическую роль. Ценность истины всегда неизмеримо велика, а время ее только увеличивает.
Истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, связанную с прогностическим измерением. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее.
Опыт показывает, что человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения. История науки повествует даже о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение представляет собой нежелательный, но правомерный зигзаг на пути к истине.
Заблуждение — это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. Заблуждения имеют и гносеологические, и психологические, и социальные основания. Но их следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину и судить о ней, необходимо знать и о заблуждении, и о лжи. Ложь — это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо в обман.
Абсолютная истина и абсолютное в истине. Абсолютная истина есть тождество понятия и объекта в мышлении — в смысле завершенности, охвата, совпадения и сущности и всех форм ее проявления. Таковы, например, положения науки: «Ничто в мире не создается из ничего, и ничто не исчезает бесследно»; «Земля вращается вокруг Солнца» и т.п. Абсолютная истина — это такое содержание знания, которое не опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается жизнью.
Под абсолютной истиной в науке имеют в виду исчерпывающее, предельное знание об объекте, как бы достижение тех границ, за которыми уже больше нечего познавать. Процесс развития науки можно представить в виде ряда последовательных приближений к абсолютной истине, каждое из которых точнее, чем предыдущие.
Конкретность истины и догматизм. Конкретность — это свойство истины, основанное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденций его развития.
Принцип конкретности истины требует подходить к фактам не общими формулами и схемами, а с учетом конкретной обстановки, реальных условий, что никак не совместимо с догматизмом. Особую важность конкретно-исторический подход приобретает в анализе процесса общественного развития, поскольку последний совершается неравномерно и к тому же имеет свою специфику различных странах.
О критериях истинности знания. Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц предлагали в качестве критерия истины ясность и отчетливость мыслимого. Ясно то, что открыто для наблюдающего разума и с очевидностью признается таковым, не возбуждая сомнений. Однако этот критерий не гарантирует надежности. Время «развенчало» многие некогда казавшиеся вполне очевидными и ясными истины. Ясность и очевидность — субъективные состояния сознания, заслуживающие всякого уважения за свою огромную жизненную значимость, но они явно нуждаются в опоре на нечто более «прочное». (*неподвижность Земли)
Несомненно, психологически важны не только ясность и очевидность мыслимого, но и уверенность в его достоверности. Однако и эта уверенность не может служить критерием истинности. Уверенность в истинности мысли способна роковым образом ввести в заблуждение.
Выдвигался и такой критерий истины, как общезначимость: истинно то, что соответствует мнению большинства. Разумеется, и в этом есть свой резон: если многие убеждены в достоверности тех или иных принципов, то это само по себе может служить важной гарантией против заблуждения. Смешно было бы ставить на голосование в научном сообществе вопрос об истинности или ложности того или иного утверждения.
В некоторых философских системах существует и такой критерий истины, какпринцип прагматизма, т.е. теории узкоутилитарного понимания истины, игнорирующего ее предметные основания и ее объективную значимость. С позиций прагматизма истинным признается такое знание, которое имеет благие последствия для человеческой жизни и которое может успешно применяться на практике.
Один из фундаментальных принципов научного мышления гласит: некоторое положение является истинным в том случае, если можно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выражается термином «реализуемость». Посредством реализации идеи в практическом действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содержания. В знании истинно то, что прямо или (косвенно подтверждено на практике, т.е. результативно осуществлено в практике.
В процессе развития истинного знания, увеличения его объема наука и практика все больше выступают в нераздельном единстве.
32. Специфика научного познания. Эмпирический и теоретический уровни, философские основания науки. Вненаучное познание.
Науку можно рассмотреть с 4 сторон:
Наука – особая сфера деятельности людей, главным содержанием которой является, выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности.
Функции научного познания:
У науки имеется 3 цели:
Самое сложное и важное – объяснение. Существуют разные виды объяснения.
Существует так же процедура понимания.
Понимание – это раскрытие смысла изучаемого объекта.
Понимание бывает:
Особенности научного познания:
Особенности научного знания:
Критичность – научное знание подлежит постоянному пересмотру
Формы научного познания:
Факты являются единственной основой для любых выводов. Факты мало накопить, их нужно правильно объяснить. Сами по себе факты могут не обнаруживать своего значения.
Факты имеют смысл только в контексте проблемы и теории.
Если гипотеза не подтверждается, она отбрасывается как заблуждение. Если подтверждается – то преходит в теорию.
Требования к теории:
Структура теории:
33.Формы и методы научного познания.
Формы научного познания тесно связаны между собой. В ходе решения проблемы обнаруживаются факты, на основании которых строится гипотеза, которая в случае подтверждения становится теорией. Любая развитая теория предполагает выводы из нее, которые могут привести к постановке новой проблемы. Этот цикл повторяется.
Уровни:
Эти уровни тесно связаны друг с другом и реализуются с помощью друг друга.Можно выделит 2 линии их связи:
Сюда относятся:
Этот уровень затрагивает сложный вопрос о соотношении философии и науки.
Возникло 3 подхода к проблеме:
Философия выполняет по отношению к науке спец. функции:
Философские понятия входят в состав научных теорий.
Метод – это совокупность приемов и операций применяемых в научном познании.
Классификация методов:
34. Модели развития науки в философии науки.
В 30-е годы XIX века благодаря О.Конту сложился позитивизм. Это учение исходило из того, что все подлинное, положительное («позитивное») знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения и что философия как наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
По О.Конту, наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, ролью философии может быть лишь синтез научного знания, выводов из естественных и общественных наук. Все «пережитки» философии, стремление обнаружить «причины», «сущности» и «начала» должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления с их фактической стороны.
В конце XIX-начале XX века позитивизм получил развитие в форме эмпириокритицизма. Его основатель Э.Мах в созвучии с идеями О.Конта выдвинул идеал «чисто описательной науки»: объяснение в науке излишне, а все понятия должны быть определяемы только через наблюдаемые в опыте факты.
В первой половине XX века возникает современная разновидность позитивизма – неопозитивизм. Двумя главными его идеями являются:
отрицание философии как теоретической формы познания мира, роли философии в развитии науки: у философии нет функций (мировоззренческой, методологической и др.), которые не осуществлялись бы специально-научным знанием, которое единственно возможно и противоположно философии;
философские проблемы – это неправомерная «метафизика», не имеющая отношения к научному познанию, философские понятия и принципы лишены смысла с точки зрения норм языка, необходимо разработать «универсальный язык науки», чтобы устранить из научного знания любые отвлеченные абстракции.
Наиболее значимыми формами неопозитивизма являются аналитическая философия и концепция «логического позитивизма» Венского кружка. В 1929 году вышел в свет манифест «Научное миропонимание. Венский кружок». Основателем этого объединения являлся Мориц Шлик, а главными представителями – Рудольф Карнап, Отто Нейрат и Курт Гёдель.
Они утверждали, что все выходящее за рамки анализа средств языка и непосредственно данного его эмпирического содержания – это вредная «метафизика». Подлинно научная философия должна дать анализ языка науки; этот анализ должен быть направлен на устранение метафизики, на исследование строения научного знания, с целью выявления только эмпирически проверяемого содержания научных понятий и утверждений. Для этого необходим базисный «язык наблюдений», выражающий чувственно воспринимаемые физические явления. Научное знание должно быть сведено к эмпирическому содержанию: главным принципом должна быть верификация – проверка научных высказываний на предмет их истинности с точки зрения эмпирического подтверждения. Любые утверждения о мире необходимо свести к «атомарным эмпирическим высказываниям», фиксирующим данные «чистого опыта», за рамки которого наука выйти не может.
В 50-70-е годы XX века в процессе критики программы неопозитивизма возник постпозитивизм. Главными его идеями являются:
научное знание целостно, его невозможно разбить на «атомарные эмпирические высказывания», на независимые друг от друга уровни эмпирии и теории, факты обусловлены соответствующей теорией, «теоретически нагружены», невозможно рассматривать реальность дотеоретически или внетеоретически;
философия влияет на развитие науки, ее понятия и принципы тесно связаны с конкретно-научным знанием и органично входят в «тело» науки;
изучать нужно не столько «базисный язык» и строение научного знания, сколько процесс развития науки, динамики научного знания.
Крупнейшими представителями постпозитивизма являются Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос и Пол Фейерабенд.
КАРЛ ПОППЕР. В работах «Логика научного исследования» и «Предположения и опровержения» он выдвинул концепцию «критического рационализма», направленную против концепции логического позитивизма.
|
Сравнение |
ЛОГИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ |
КОНЦЕПЦИЯ К.ПОППЕРА |
|
Источник знания |
Только чувственное восприятие, опыт, при этом наблюдение самодостаточно |
Источником может быть теория, гипотеза, идея философии; наблюдение – это не пассивная регистрация явлений, а активный процесс проверки теорий и гипотез |
|
Природа научного знания |
Опыт – это единственная твердая основа науки, имеется четкая грань между эмпирическим и теоретическим уровнями, теоретический уровень ничего нового не добавляет |
Эмпирический и теоретический уровни едины, эмпирический уровень пронизан теоретическими предположениями, все научные термины являются в той или иной степени теоретическими |
|
Демаркация науки и не науки |
Принцип верификации |
Принцип фальсификации |
|
Роль философии |
Философия не играет никакой роли в развитии науки |
Философия оказывает ощутимое воздействие на развитие науки |
|
Метод науки |
Индукция |
Дедукция с методом проб и ошибок |
|
Развитие науки |
Принцип кумулятивизма: новый этап – это обобщение предшествующих результатов, не происходит потерь знания и теоретических переворотов |
Принцип антикумулятивизма: в науке не происходит накопления истинных знаний, развитие науки представляет собой перманентную революцию |
Подтвердить фактами можно любую, даже самую абсурдную теорию. Поэтому критерий должен быть другой – фальсификация – принцип опровержения: если теорию невозможно опровергнуть, она не научна. Фальсификация – это установка на критический анализ содержания научного знания, необходимости пересмотра достижений науки. Ее развитие – это динамический процесс: изменения постоянны, но не обязательно прогрессивны и кумулятивны. Научные теории независимы друг от друга и в своем развитии не дополняют, а опровергают друг друга. В науке происходит непрерывный процесс перестроек и смены теорий. В своем развитии наука переходит от одних проблем к другим, но от этого теории не становятся более глубокими и истинными, возрастает лишь степень их правдоподобия (принцип фаллибилизма – приблизительности знаний).
ТОМАС КУН. Главный его труд – «Структура научных революций».
Главное объединяющее начало сообщества ученых – не профессиональная этика, а научная парадигма – признание определенных фундаментальных теорий, принципов их построения, методов исследования, единый стиль мышления. Парадигма дает модель постановки проблем и предлагает способы их решения.
Согласно Т.Куну, не существует фактов, независимых от парадигмы, теоретически нейтрального языка наблюдений. Ученые, овладевая содержанием парадигмы, учатся «видеть мир» сквозь ее призму: не факты судят теорию, а теория определяет, какие факты войдут в осмысленный научный опыт. Любая теория создается в рамках парадигмы. Теории из разных парадигм несопоставимы, одна и та же теория не может входить в разные парадигмы без переосмысления.
Развитие науки – это революционный процесс смены парадигм. Этапы:
«нормальная наука» – развитие в рамках принятой парадигмы;
«аномалии» – парадигма как бы «взрывается» изнутри под воздействием неразрешимых в ее рамках проблем, необъяснимых фактов;
научная революция – создаются новые парадигмы, оспаривающие первенство друг у друга, кризис завершается победой одной из них;
«новая нормальная наука» – развитие в рамках новой парадигмы.
При смене парадигм невозможен перенос теорий из одной парадигмы в другую. Преемственности в развитии науки нет: знание, накопленное предыдущей парадигмой, отбрасывается после ее крушения. Накопление знания происходит только в рамках «нормальной науки», после революции все начинается заново.
ИМРЕ ЛАКАТОС. Главный его труд называется «Фальсификация и методология научно-исследовательских программ».
Структура программы как главной единицы развития науки:
«жесткое ядро» – совокупность фундаментальных положений;
«защитный пояс» – состоит из вспомогательных гипотез, суждений, которые связывают «ядро» с эмпирическими данными;
«негативная эвристика» – непредпочтительные пути исследования;
«позитивная эвристика» – предпочтительные пути исследования.
«Защитный пояс» предохраняет «жесткое ядро» от опровержения, но изменяется и совершенствуется благодаря «позитивной эвристике», с помощью процедур верификации и фальсификации. «Защитный пояс» может быть частично или даже полностью заменен при столкновении с контрпримерами.
В развитии программы выделяется две стадии – прогрессивная и вырожденная. На первой стадии «позитивная эвристика» активно стимулирует выдвижение гипотез, расширяющих эмпирическое и теоретическое содержание программы. В дальнейшем ее развитие резко замедляется, «позитивная эвристика» ослабевает и возрастает число гипотез, применимых лишь к отдельным случаям.
Развитие науки – это борьба и смена конкурирующих программ, которые соревнуются друг с другом на основе объяснительной и предсказательной силы. Программы бывают прогрессирующие и регрессирующие. Первая – ее теоретический рост опережает эмпирический рост, когда она может предсказывать новые факты. Регресс наступает, когда программа дает запоздалое объяснение фактов, предсказанных и открытых конкурирующей программой. Если программа объясняет меньше, чем конкурирующая, она вытесняется из сообщества ученых.
ПОЛ ФЕЙЕРАБЕНД. Главный его труд – «Против метода».
Он выдвинул концепцию пролиферации научных теорий: ученые должны создавать теории, несовместимые с существующими и признанными. Научное познание – это спектр увеличивающегося числа альтернатив, каждая из них вынуждает другие уточнять исходные позиции, и они благодаря конкуренции ускоряют развитие науки. Альтернативные теории нельзя сравнивать, каждая из них устанавливает свои нормы. Отсюда – принцип «эпистемологического анархизма»: каждый ученый может разрабатывать собственные теории, не обращая внимания на противоречия и критику. Деятельность ученого не подчиняется рациональным нормам. Развитие науки иррационально: новые теории побеждают не вследствие рационального выбора, не потому, что они ближе к истине или лучше соответствую фактам, а благодаря успешной пропаганде их сторонников.
35. Законы диалектики
Понятие развития всегда рассматривалось в контексте других.
Существует понятие прогресса – это направление развития от низшего к высшему и от простого к сложному. Противоположность регресс.
Идея развития утверждается в 18-19 веках, а в 20 становится общепризнанной.
В 19 веке развитие стало предметом философского осмысления. Это Гегель в рамках диалектики. Развитие имеет всеобщий характер. 3 закона диалектики:
Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по свое природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и бе лое, зима и лето, молодость и старость и т. д.).
Единство и борьба противоположных начал — внутренний источник движения и развития всего сущего.
Особый взгляд на единство и борьбу и противоположностей имел Гегель, считающийся основоположником диалектики. Им были выведены два понятия —"тождество" и "различие" и пока зан механизм их взаимодействия, приводящий к движению.
По Гегелю, каждый предмет, явление обладают двумя главны ми качествами - тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что предмет (явление, идея) равен самому себе, то есть данный предмет есть именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе предмете есть то, что стремится выйти за рамки предмета, нарушить его тождественность.
Противоречие, борьба между едиными тождественностью и отличием приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета — движению. Примеры: существует идея, тождествен ная самой себе, в то же время в ней самой заложено отличие - то, что стремится выйти за рамки идеи; результат их борьбы — изменение идеи (например, превращение идеи в материю с точ ки зрения идеализма). Или: существует общество, тождествен ное самому себе, но в нем есть силы, которым тесно в рамках данного общества; их борьба приводит к изменению качества общества, его обновлению.
закон перехода коли чественных изменений в качественные.
Качество — тождественная бытию определенность, стабиль ная система определенных характеристик и связей предмета.
Количество — исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес, размер и т. д.).
Мера — единство количества и качества.
При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество.
При этом качество не может меняться бесконечно. Наступа ет момент, когда изменение качества приводит к изменению меры (то есть той системы координат, в которой раньше проис ходило изменение качества под влиянием количественных из менений) — к коренной трансформации сущности предмета. Такие моменты получили название "узлов", а сам переход в иное состояние понимается в философии как"скачок".
Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым.
36. Диалектические категории системности.
Системный подход опирается на следующее понятие:
У любого объекта можно выделить 2 стороны:
4. Подсистема:
1. Это совокупность элементов, связи между которыми устойчивее, чем между элементами в эту совокупность не входящую.
2. Совокупность структур системы.
3. Крупная составная часть организации системы.
5. Организация – внутренняя упорядоченность и согласованность частей целого.
Организация имеет 2 стороны:
Типы систем:
Чем система сложнее, тем менее она предсказуема.
Принцип системности является одним из предметом диалектики.
Единичное и всеобщее. Любой объект предстает сначала как нечто единичное, обладающее своими специфическими особенностями. Затем обнаруживаются повторяющиеся признаки ряда объектов, что позволяет объединить их в определенные классы. Черты некоторых объектов данного класса – это особенное, черты, общие у всех объектов данного класса – это всеобщее. Пример: береза как дерево есть единичное по отношению к лиственным деревьям как особенному, и единичное по отношению ко всем деревьям вообще (и лиственным, и хвойным) как всеобщему. Единичное не существует без всеобщего, равно как всеобщее без единичного; единичное в известных условиях переходит во всеобщее, равно как и всеобщее проявляется в единичном. Формой раскрытия в природе всеобщих и необходимых связей явлений и процессов является закон.
Часть и целое. В философии существуют три подхода, по-разному трактующих проблему их соотношения, – это меризм, холизм и диалектика.
|
Сравнение |
МЕРИЗМ |
ХОЛИЗМ |
|
Суть целого |
Целое представляет собой простую сумму частей |
Целое определяет части и не сводится к их простой сумме |
|
Предшествование |
Части предшествуют целому |
Целое предшествует частям |
|
Причинность |
Целое причинно обусловлено частями |
Целостный подход противоположен причинному и исключает его |
|
Познание целого |
Для познания целого достаточно познания частей |
Части могут познаваться лишь на основе знания о целом |
С позиций диалектики решение этих противоречий состоит в следующем.
Целое несводимо к простой механической сумме частей, из которых оно состоит, и характеризуется новыми качествами, не присущими частям по отдельности, но возникающими в результате их взаимодействия, связи. Поэтому целому присуще системное свойство интегративности, подчеркивающее его качественную специфику по отношению к составляющим его частям.
Как показал Г.Гегель, ни одна из сторон не может рассматриваться без другой. Целое без (или «до») частей немыслимо; часть вне целого – уже не часть, а иной объект, так как только в рамках целого части выражают его природу.
По К.Марксу, взаимосвязь частей выступает в виде замкнутого круга, внутри которого каждый элемент является условием другого. Целостный подход не является альтернативой причинного объяснения, поскольку целое является причинным комплексом по отношению к образующим его частям.
Познание частей и целого осуществляется одновременно на основе единства методов анализа и синтеза.
Соотношение части и целого зависит от того, какой характер имеет целостность системы. В неорганично-целостных системах (атом, молекула, двигатель) свойства частей отражают свойства целого, но определяющими являются все-таки свойства частей. В органично-целостных системах (организм, общество) свойства частей полностью зависят от свойств целого, части такого целого – это результат развития целого и вне этого целого существовать не могут (например, любой орган человеческого тела вне организма существовать не может).
Содержание и форма. Содержание – это совокупность всех элементов, связей и процессов в системе (из чего система состоит, что входит в ее состав), а форма – это способ существования содержания (какую система имеет внутреннюю организацию, структуру). Содержание является ведущей, определяющей стороной объекта, а форма изменяется в зависимости от изменения содержания. Однако форма все же обладает относительной самостоятельностью от содержания и способна оказывать на него обратное воздействие: форма, соответствующая содержанию, ускоряет его развитие, не соответствующая – тормозит (поэтому может иметь место конфликт старой формы и нового содержания). Изменение структуры, организации объекта, т.е. формы, ведет к изменению содержания объекта и его свойств (пример: явление изомерии в химии).
Сущность и явление. Сущность – это совокупность глубинных связей и законов, определяющих основные черты системы, явление – внешнее выражение сущности, непосредственно данные формы ее бытия, конкретные события, процессы и свойства. Пример: зеленый цвет растений – это явление, а выработка ими хлорофилла – сущность. Сущность всегда обнаруживается через явление, а в явлении всегда есть информация о сущности. Но сущность и явление не совпадают: сущность всегда скрыта за явлением. Одна сущность может выражаться во многих явлениях, и, наоборот, за сложным явлением может скрываться несколько сущностей. Сущность устойчивее явления, но и сами сущности могут изменяться в связи с общим развитием материи. Существует иерархия сущностей: закон – это сущность, но и явление тоже, если этот закон есть проявление более сложного закона (одна сущность может входить в состав другой, более высокой сущности, в этом случае первая сущность по отношению к более высокой будет явлением).
37. Диалектические категории детерминизма.
Детерминизм - это учение об объективной и закономерной связи вещей явлений и процессов реального мира.
Противоположность: индетерминизм.
Причинность – это объективная связь состояний в процессе движения и развития материи.
Сущность – одно явление причина, порождает другое явление следствие.
Свойства причинности:
В зависимости от того как трактуется причинность в истории науки и философии сформировались 2 модели детерминизма:
К непричинным формам детерминации относятся:
Кроме того, признается значительная роль случайности. И в силу этого, отрицается какая бы то ни было предопределенность. Если мы знаем состояние объекта сейчас, мы не знаем, что с ним будет потом.
Признается понятие закон. Закон это объективные необходимые и повторяющиеся связи между вещами, явлениями, и процессами реального мира.
Однако в механистическом механицизме существуют динамические законы, а в вероятностном динамизме статистические. Различаются отношением к случайности.
Детерминизм тоже является одним из интереса диалектики. 3 пары противоположенных категории детерминизма:
Причина и следствие. Причина – это явление, действие которого вызывает, порождает другое явление – следствие. Их связь является необходимой: если существует причина и соответствующие условия, то возникает следствие. Оно, в свою очередь, становится причиной другого явления и формируется причинно-следственная цепь (A – B – C – D…). Действие причины и производимое им следствие зависит от условий: одна и та же причина в одних и тех же условиях вызывает одинаковые следствия, при разных условиях – неодинаковые. Причину следует отличать от повода (это понятие наук об обществе). Повод – это процесс, событие, явление, способствующее проявлению действия причины.
Отношение причины и следствия есть взаимодействие. Процесс причинения последовательно развертывается во времени: исходный момент – формирование самой причины, во времени она всегда предшествует следствию, но существуют стадии, когда причина и следствие сосуществуют, и идет обратный процесс активного воздействия следствия на причину (это характерно, прежде всего, для сложных и целостных систем, части которых зачастую не могут развиваться синхронно). Следствие, хотя и порождается причиной, но не является пассивным. Это – универсальное свойство причинности. Наконец, условия превращают в действительность заложенную в причине возможность порождения следствия.
Возможность и действительность. Вероятность. Возможность – это объективная тенденция становления чего-либо, наличие условий для его возникновения (потенциально наличное бытие); действительность – это совокупность всех реализовавшихся возможностей (актуально наличное бытие).
Различают несколько видов возможности. Абстрактная – возможно все, но для реализации нет необходимых условий, конкретная – обладает условиями для реализации, может стать действительностью. Абстрактная возможность может стать реальной при изменении условий, а затем перейти в действительность. Возможность бывает также обратимая (цветение сада в определенно время года) и необратимая (смерть человека). Формальная возможность связана со случайностью (выигрыш в лотерее), реальная – с необходимостью (созревание плодов при соответствующих условиях). Реализация одной возможности открывает путь для формирования новых возможностей или закрывает путь для реализации других. Вероятность – это мера превращения возможности в действительность в ситуации неопределенности, степень появления события при данных условиях.
Необходимость и случайность. Необходимость – это устойчивые, повторяющиеся отношения, способ превращения возможности в действительность, при котором в объекте есть только одна возможность, превращающаяся в действительность. Случайность – неустойчивые, единичные связи, способ превращения возможности в действительность, при котором в объекте есть несколько возможностей, могущих превратится в действительность, но реализуется только одна.
Необходимость вызывается регулярными и постоянными причинами процесса, выражает нечто устойчивое, не изменяющееся в структуре объекта, характеризуется строгой однозначностью (часто неизбежностью). Случайность, наоборот, появляется в результате действия нерегулярных, непостоянных причин, характеризуется неоднозначностью, неопределенностью своего протекания.
Механистический детерминизм отвергал роль случайности в развитии материальных систем. Г.Гегель в рамках диалектики показал, что случайность – это форма проявления необходимости, результат пересечения независимых причинных процессов. С позиций синергетики случайность может играть определяющую роль в определении дальнейшего направления развития материальной системы.
38. Проблема сущности и существования человека в философии.
Родовая сущность человека – это универсальные или всеобщие признаки людей как рода, отличного от животных.
Отличия человека от животных:
Животное не может преодолеть свои инстинкты, поведение человека выходит за рамки инстинкта.
Существует сложная проблема соотношения в человеке биологического и социального, в человеке действует 2 программы:
- биологическая (генетическая передача информации) она отвечает за его физическое воспроизводство.
- социальная программа – отвечает за воспроизводство в обществе, в её основе лежит социальная память, воплощенная в культуре.
По вопросу соотношения этих программ имеется 2 подхода:
В 20-м веке возникли попытки эти крайности примерить: возник условный подход к трактовке природы человека. Человек определяется совокупным действием 3-х факторов:
1. Природные задатки
2. Условия социальной среды
3. Личное «Я» человека (самосознание, потребности, интересы, воля)
Существует 3-х составная концепция сущности человека:
Сложилось 3 трактовки человека с этой точки зрения:
Тело – материальная, физическая основа человека, подчиняющаяся действию биологических законов, которые независимы от воли и сознания человека.
У души однозначной трактовки нет, есть два обратных подхода.
Идеализм, в особенности религиозная философия, рассматривает душу как особую нематериальную сущность, способную существовать и после смерти тела.
Сторонники христианской философии отрицают тезис о переселении души в новое тело. Материализм трактует душу иначе. Под душой имеется ввиду, внутренний мир человека, психика в целом. Психика не только сознательная, но и бессознательная. Общим основанием этих подходов является трактовка души как нематериальной реальности противоположной телу. Дух тоже трактуется как реальность противоположенная телу. Но при этом дух рассматривается как отличный от души. Под духом имеются ввиду наивысшие способности человека. Вт трактовке духа имеется два противоположных подхода. Рационализм дух отождествляет с разумом мышления. Иррационализм отрицает такое отождествление.
Вместо разума на первый план ставится нечто другое. Согласно Кьеркегору, дух не отъемлем от религиозной веры. Шопенгауэр и Ницше связывали дух с волей. Бергсон указывал на иррациональную интуицию. Экзистенциализм – на переживание человеком своего бытия в мире.
Согласно Бердяеву, человек это целостное духовно-душевно-телесное существо. Все три части необходимы, но интегрирующей является дух. Дух включает в себя разум, но имеет черты для разума не уловимые. Н/р, любовь, милосердие, совесть, долг, справедливость.
Дух имеет, прежде всего, ценностный характер. Дух имеет личный характер, но наполняет человека сверх личным содержанием. Устремленность духа за пределы материального мира и возвышает человека.
Главное предназначение духа - это поиск смысла человеческого бытия. Благодаря Бердяеву утвердилось представление, что дух имеет позитивный характер.
Отсутствие у человека позитивного духа обозначается как бездуховность.
Существует иное мнение, дух не обязательно должен быть позитивным. В него могут входить ценности иного плана.
Если ценности не имеют позитивного характера понятие бездуховности лишается смысла.
Позитивные и негативные состояния духа могут чередоваться не только у отдельных людей, но и целых обществ.
Существует 3 понятия характеризующие сущности существования человека. Индивид-индивидуальность-личность.
39. Концепции антропосоциогенеза.
Антропосоциогенез — процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи, атакже общества.
Выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого. Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается «творческая эволюция» совершенно особого типа.
Предыстория человечества по сей день остается такой же загадочной и таинственной, как и возникновение жизни. И дело здесь не просто в недостатке фактов. Дело еще в новых и новых открытиях, порой совершенно обескураживающих, парадоксальных, которые колеблют теории, еще недавно казавшиеся стройными и убедительными. Неудивительно, что современные научные представления о становлении человека покоятся в основном на гипотезах. Более или менее достоверными можно считать лишь общие (но как раз философски значимые) контуры и тенденции этого процесса.
К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам «перерыв постепенности» - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие.
Давно признано, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн лет, то есть почти в тысячу раз дольше, чем вся «писаная история».
Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Поэтому неверно было бы утверждать, что, скажем, «сначала» возник труд, «потом» общество, а «еще позднее» - язык, мышление и сознание. С конца XIX века в теме антропосоциогенеза на первый план снова и снова выдвигается проблема труда. Однако, соглашаясь с этим, нельзя сразу же не принять во внимание, что труд и сам имеет свой генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, нравственность, мифология, ритуальная практика и т.д.
Одним из важнейших факторов антропосоциогенеза было развитие языка. В самом широком смысле слова язык - это вся система культуры, поскольку посредством нее устанавливаются межчеловеческие связи. Язык в более узком смысле - это специализированная информационно-знаковая деятельность, именуемая речью. Посредством речи процесс общения между людьми достигает максимума эффективности.
К языку испытывали благоговейное почтение. Ни одна из древнейших культур не опускалась до толкования языка как произвольного человеческого изобретения. Считалось само собой разумеющимся, что формальное и смысловое совершенство языка выше человеческих способностей. Язык мыслился как дар богов и как сила, роднящая богов и людей.
Лишь в пространстве языка и с его помощью первичные материальные условия существования нашего прапредка могли подразделиться на такие важнейшие практические категории, как, скажем, святилище, жилище, утварь и т.д. Но это значит, что и предметно-практическая деятельность в полном и точном смысле этого слова могла сформироваться не раньше, чем появился язык.
Как ни велики социализирующие возможности языка (членораздельной речи), их все-таки было недостаточно, чтобы обеспечить действительную солидарность по поводу труда и достигнуть внутристадного мира. Важную роль играло коллективно регулируемое произведение потомства. Именно в этой сфере в ходе антропосоциогенеза совершилась одна из самых радикальных революций, оказавшая глубокое воздействие на человека как субъекта предметно-практической деятельности.
Только люди знают и классифицируют родственные отношения. Это знание существует издревле; оно не изгладится и не потеряет смысла, покуда человек остается человеком. Оно является невидимой предпосылкой бесчисленного множества высокоцивилизованных воззрений, в частности представления о том, что Homo sapiens - это не просто биологический вид, но семья народов, преемственный род человеческий.
Табу на близкородственные связи - первый в ряду простейших нравственно-социальных запретов, возникших в глубокой древности и навеки сохранивших свое непреложное значение. Нравственно-социальные запреты конституируют первобытно-родовую общину в противовес животному стаду.
Можно выделить три простейших нравственно-социальных требования, которые известны уже самым древним, самым примитивным сообществам и которые разделяются всеми без исключения представителями вида Homo sapiens, где бы и в какую бы эпоху эти требования ни обретались. Это, во-первых, уже известный нам абсолютный запрет на кровосмесительство; во-вторых, абсолютный запрет на убийство соплеменника (в дальнейшем - сородича, близкого); в-третьих, требование поддержания жизни (прокормления) любого из соплеменников, независимо от его физической приспособленности к жизни.
В ходе антропосоциогенеза совершился необратимый переход к человеческому нравственному существованию. Жестокие карательные меры, которыми первобытно-родовая община принуждала своих членов к соблюдению простейших нравственных требований, создавали непреодолимое препятствие для возврата первочеловека в животное состояние. Это было суровое «понукание» к надбиологической солидарности, к историческому развитию на путях коллективной деятельности.
40. Феномены бытия человека.
В философии существуют понятия-экзистенциалы, характеризующие бытие человека в мире. К ним относятся следующие понятия.
ТРУД. Это целесообразная деятельность человека по удовлетворению материальных и духовных потребностей. Труд подразделяется на физический и умственный (интеллектуальный) труд. Все материальные и духовные ценности, накопленные человечеством – это результат труда многих поколений людей.
Гуманисты эпохи Возрождения считали, что труд раскрывает огромные творческие возможности человека. Согласно К.Марксу, способность к труду – важнейший признак, отличающий человека от животного, в труде человек преобразует природу для создания благоприятных условий для жизни: труд – это «вечное, естественное условие человеческой жизни». В труде человек опредмечивает свои знания, способности, умения, т.е. «социальные сущностные силы». По мнению Ф.Энгельса, благодаря труду совершился процесс превращения обезьяноподобного предка в человека, история – это «образование человека трудом».
СВОБОДА. Это способность человека к активной, сознательной деятельности в соответствии со своими целями, потребностями и интересами.
Если поведение животных определяется инстинктами, то человек способен преодолеть их: его деятельность обусловлена иными механизмами, имеющими социокультурный характер, – идеалами, системой ценностей и норм. Поэтому свобода состоит в наличии возможностей, способности человека к выбору. С позиций экзистенциализма, именно выбор созидает человека как личность.
Проблема свободы сводится к вопросу: обладает ли человек свободой воли или его намерения обусловлены внешними обстоятельствами? По И.Канту, человек свободен как нравственное существо, созидающее культуру, но в эмпирическом мире, где господствует необходимость, человек не свободен, его воля причинно обусловлена. По Г.Гегелю, люди не вольны в выборе объективных условий деятельности, но свободны в выборе целей и средств их осуществления.
Важной чертой бытия человека можно считать его непредопределенность ни природой, ни божественным предопределением, ни обществом. Никакие факторы, даже генетические, не влияют на человека фатально. Поэтому Ж.-П.Сартр и А.Камю полагали, что человек – это носитель абсолютной свободы, противостоящий внешнему миру, свобода – это своеволие, переходящее в «бунт» (А.Камю), свобода сознания. Внутренняя свобода возможна без учета объективных условий (по К.Марксу, внутренняя свобода без внешней – иллюзия).
Однако абстрактной свободы «вообще» не существует, она конкретна и относительна. Свобода не тождественна произволу и предполагает ответственность человека за свой выбор. В современной философии именно мера свободы человека рассматривается в качестве главного критерия общественного прогресса.
ТВОРЧЕСТВО. Это деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее. Творчество существует во множестве форм – художественное, литературное, научное, философское, техническое и т.д.
В истории философии существовало различное понимание субъекта творчества. В Средние века эта способность отводилась Богу; в эпоху Возрождения возникает вера в безграничные творческие возможности человека, культ гения, искусства, интерес к самому акту творчества. А.Бергсон наделял способностью к творчеству, прежде всего, «жизнь» как мощный космический процесс.
Одним из первых таинственную природу творчества попытался раскрыть И.Кант. По его мнению, творчество – это продуктивная способность воображения как единство сознательного и бессознательного; гении творят интуитивно, бессознательно, процесс творчества опосредствован свободой человека.
И.Кант, Ф.Шеллинг, А.Шопенгауэр, А.Бергсон понимали творчество как акт гениев, к которому способны не все (элитарный подход). Н.А.Бердяев же полагал, что можно не быть гением, но быть гениальным: гениальной может быть любовь мужчины к женщине, матери – к ребенку; святой гениален в просветленности своего духа, хотя ничего не создает. Другими словами, творчество не является привилегией только великих людей. Творчество – это стиль, образ жизни, когда человек не может делать свое дело иначе как с любовью к нему, со вкусом, вдохновением и полной отдачей. В этом смысле любой человек – творец.
ЛЮБОВЬ. Это способ бытия человека, состоящий в направленности воли и чувства на другую личность, выражающийся в потребности «отдать себя» предмету любви и одновременно сделать его «своим», «слиться» с ним.
Любовь как состояние характеризуется рядом черт:
у нее нет конкретных причин, любят не за что-то, а без оснований, возникает свободно, непредсказуемо, ее нельзя принудительно вызвать и преодолеть;
идеализация предмета любви: любящие раскрывают друг в друге качества, скрытые для окружающих, но все это очень субъективно и иррационально;
она обладает огромной творческой энергией, человек может измениться сам и изменить другого (спорная возможность, но любящим всегда допускается);
способность любить определяется во многом развитостью определенных душевных качеств (по Л.Фейербаху, препятствием для любви является эгоизм);
любовь часто требует самоотречения, готовности к поступку, сопровождается тревогой, борьбой с обстоятельствами, требующими, что любить нельзя, со смертью, что не совпадает с понятием счастья в повседневном смысле слова;
в то же время любовь вырывает человека из привычной повторяемости обыденной жизни, раскрывает его сущность, формирует как личность;
любовь предполагает стремление к постоянству, что выражается в требовании физической и духовной верности друг другу;
любовь – это не просто устремленность к лицу противоположного пола, но к другой личности с ее уникальностью, выступающей как абсолютная ценность;
любящие, дополняя друг друга, образуют нечто целое, когда один человек направляет свои помыслы и чувства к другому и оценивает свои поступки в соотношении с тем, как на это посмотрел бы любимый человек;
разлюбившему человеку его прошлое состояние кажется непостижимым.
Тема любви была одной из ведущих в русской религиозной философии XIX-XX веков. В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Л.Франк, В.В.Розанов полагали, что сложность феномена любви в том, что в нем пересекаются биологическое и духовное, личностное и социальное, интимное и общезначимое. Любовь они рассматривали как важнейший компонент духа человека, она есть форма самосознания личности, раскрытия глубин своего Я, проявление богоподобной сущности человека, способ преодоления эгоизма. В.С.Соловьев рассматривал любовь как универсальный феномен: это может быть любовь мужчины и женщины, родителей и детей, человека к Богу, Родине, самому себе, жизни в целом.
СМЫСЛ ЖИЗНИ. Этот вопрос относится к разряду «вечных» философских вопросов, на который однозначного ответа быть не может. Все трактовки этого вопроса можно свести к нескольким важнейшим подходам.
I. Существует абсолютный, общий для всех людей смысл жизни. Религиозный вариант: смысл жизни – в реализации высших духовных ценностей и служении на их основе другим людям, в реализации божественного начала в человеке. Светский вариант: идея переустройства жизни в интересах счастья всех людей, прогресс изменит жизнь всех людей к лучшему (идея Нового времени).
II. Нет абсолютного, общего для всех смысла жизни, каждый определяет его сам. Среди огромного числа вариантов можно выделить главные:
эвдемонизм – смысл жизни состоит в достижении счастья, которое тоже понимается очень многообразно;
аскетизм – смысл жизни состоит в отказе от чувственных желаний и материальных благ в пользу духовного развития;
гедонизм – смысл жизни состоит в получении различных удовольствий;
утилитаризм – смысл жизни заключается в извлечении пользы;
альтруизм – смысл жизни – в бескорыстном служении людям.
III. В жизни вообще не существует никакого смысла (к этой пессимистической идее склонялись, прежде всего, А.Шопенгауэр и А.Камю).
Против такого взгляда выступил австрийский философ Виктор Франкл: отсутствие смысла или невозможность его реализации порождает «экзистенциальный вакуум», лежащий в основе апатии, депрессии, утрате интереса к жизни. Он разработал метод логотерапии, направленный на обнаружение смысла жизни. Это можно сделать тремя путями: совершая дело (подвиги), переживая ценности (в любви), или в страдании. Цель логотерапии – помочь увидеть весь спектр возможных смыслов, из которых нужно выбрать один – истинный для себя (его определяет совесть). Осуществляя смысл, человек осуществляет себя.
ИГРА. Это широкий спектр деятельности животных и человека, противоположный практически полезному действию и характеризующийся переживанием удовольствия от самого процесса деятельности безотносительно к результату.
Основателями общей теории игры являются Ф.Шиллер и Г.Спенсер. По Ф.Шиллеру, игра имеет эстетическую природу и является характеристикой сущности человека вообще; по Г.Спенсеру, игра имеет эволюционный аспект, она распространена у высших животных и выполняет упражняющую функцию.
Феномен игры может быть рассмотрен с трех главных сторон.
Во-первых, в рамках этологии – науки о поведении животных. До 30-х годов XX века игра рассматривалась как форма упражнения, укрепления и развития наследственных форм поведения. Затем эта теория была подвергнута критике: инстинктивные формы поведения не нуждаются в упражнении; игра – это действие с предметом, обладающим для животного новизной. В этологии до сих пор нет единой точки зрения на природу и функции игры у животных.
Во-вторых, в психологии разрабатывался вопрос о значении игры в психическом развитии. Основы детской теории игры заложил советский психолог Л.Выготский. Особое внимание он уделял ролевой игре как средству моделирования социальных отношений, социализации личности. Тем самым, были отмечены тренирующая, познавательная и социализирующая функции игры.
В-третьих, анализ игры как универсального феномена бытия и культуры. Йохан Хейзинга полагал, что игра старше культуры, ибо игра есть и у животных, но суть игры не биологическая. Игра есть основа и высшее проявление культуры; культура – развивающийся и усложняющийся принцип игрового начала, вся жизнь общества сосредоточена в игре и вокруг нее. Деятельность людей сводится к игре (понятие «homo ludens» – «человек играющий»): словесные приемы софистов – игра, образная игра слов в поэзии, игровое начало в правосудии (состязательность сторон обвинения и защиты), игровые формы искусства и т.д.
Американский философ XX века Льюис Мэмфорд полагал, что не труд, как считал Маркс, а игра была формирующим фактором культуры: человек создал в виде символической области игры свое пространство бытия.
Феноменами бытия человека являются также смерть, бессмертие, страх, одиночество, отчаяние, счастье, надежда, вера и другие.
41. Понятия индивида, индивидуальности и личности. Проблема личности в философии. Духовность, бездуховность и псевдодуховность личности.
Индивид -Человек в качестве единичного представителя человеческого рода. Это понятие не фиксирует индивидуальных особенностей человека, но указывает на принадлежность человека к какому-то целому, к человеческому роду. Индивид – это один из многих и он всегда безличен.
Индивидуальность – сумма личных качеств и свойств характеризующая уникальность и неповторимость другого человека. Это понятие характеризует все возможные различия между людьми.
Личность – это устойчивая система социально-значимых черт, характеризующих человека как часть общества. Индивидуальный носитель этих черт, свободный, мыслящий ответственный субъект сознательной волевой деятельности.
Существует 2 подхода к личности:
Критерии:
Утверждается, что личностью не рождается и становится. 2 этапа формирования личности:
Личность воплощает в себе стабильность и изменение, наличие у личности целей делает ее стабильной. Убеждения и ценности могут меняться. Это делает личность динамичной. Проблема состоит в нахождение баланса между противоположностями. 2 крайности:
Крайности опасны для людей. Если у личности нет убеждений она становится объектом манипуляций. Хайдеггер назвал такое бытие не собственным - человек утрачивает черты личности, обезличиваются. Ортега-и-Гассет утверждал, что формируется человек масса. Одномерный человек.
Свобода – это тяжелое бремя, которое несет человек. Человек может отказаться от свободы только путем утраты себя как личности.
42. Специфика социального бытия. Общество как система.
Одно из первых определений общества сформулировал Аристотель. Общество – это совокупность индивидов, объединившихся для удовлетворения соц. инстинктов. Решающий вклад внесла философия Нового времени.
В 17-18 вв. господствовали 2 подхода:
В 19 в. возникает критика обоих этих походов.
Идея системности общества окончательно сложилась благодаря Марксу. Общество это не механизм и не организм, а спец. соц. система, развивающаяся по законам, не тождественным законом природы. Общество состоит не из изолированных индивидов, а выражает сумму отношений, в которых они находятся друг к другу.
В 20 веке представление о системности общества, стало доминирующим.
Существует 2 понятия, социум и общество. Иногда, они понимаются как синонимы, иногда разграничиваются. Во втором случае, под социумом имеются ввиду над биологическая социальная реальность, отличная от природы, а понятие общества в данном случае фиксирует конкретные характеристики социального.
Общество необходимо отличать от систем на него похожих, но им не являющихся.
Концепция социо-биологии утверждает, что между обществом и такими организмами много общего. Н/р, коллективный труд.
У общества есть специфические черты (см. табл. 14)
Социальная общность – это совокупность людей, объединяемая исторически сложившимися устойчивыми связями предающими ей своеобразия. Виды общностей:
Понятие общества шире, понятия общности. Все соц. общности входят в структуру общества. Социальные общности формировались стихийно. В результате приспособления людей к природе или длительного сосуществования на одной территории. Общество же всегда предполагает сознательную целенаправленную программу функционирования и развития.
Для этого существует общественное сознание и идеология, как его компонент.
Общество как и любая система содержит элементы.
В обществе выделяют 2 группы подсистем:
в 20 столетии 5 сфер:
Существует проблема имеется ли одна определяющая сфера?
2 подхода:
Существует теория факторов теория развития общества. В обществе нельзя выделить один ключевой фактор. Имеет место системное взаимодействие различных факторов. По этому существует системная детерминация общества. Все подсистемы не могут функционировать и развиваться автономно друг от друга и от общества в целом, поскольку все он тесно взаимосвязаны. Подсистемы взаимодействуют друг с другом и в результате у общества формируются особые интегративные свойства, которых нет у отдельной подсистемы (самоорганизация)
Со своей стороны, общество в целом управляет функционированием своих подсистем. Имеет место многофакторная детерминация
группы. Варианты деления общества: в 19 в. Маркс разработал классовое разделение общества:
Классы - это большие группы людей, различающиеся по отношению к собственности на средства производства. Поскольку Маркс считал определяющей эконом. сферу, то критерий деления общества тоже экономический.
В 20 в.возникла критика этого подхода:
Поскольку все сферы общества равноценны то соц. группы можно выделять и по другим критериям.
Эта идея лежит в основе теории социальной стратификации. Вместо понятия класс используется понятие страт. Страт – это соц. группа выделяемая по тому или иному критерию соц. неравенства или различия. Критерии:
Учитывая эти критерии структура общества усложняется по сравнению с классовым делением. Все многочисленные соц. группы связаны между собой. Потому что один и тот же человек по разным критериям принадлежит к разным группам.
Вывод: общество это система сложная, органично-целостная, развивающаяся, открытая, вероятностно-детерменированная.
ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА
Проблема социальной закономерности.
Существование закономерных, направленных, прогрессивных изменений в истории, единство всемирной истории признавали философы-детерминисты.
Социальная закономерность – это объективная, повторяющаяся, существенная связь явлений общественной жизни, характеризующая магистральное направление социального развития. К этой идее приходили Аристотель, Августин, Дж.Вико, Ш.-Л.Монтескье, Г.Гегель, О.Конт, К.Маркс и другие мыслители.
По Г.Гегелю, «объективный дух» охватывает сферу социальной жизни и историю и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. История – это «прогресс духа в сознании свободы», который развертывается через «дух» народов, сменяющих друг друга в истории по мере выполнения своей миссии. Объективная закономерность прокладывает себе дорогу независимо от желания отдельных лиц. По Г.Гегелю, это «хитрость Мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами для достижения своих целей.
Согласно марксизму, развитие общества является процессом естественно-историческим. Естественность означает, что этот процесс объективен и закономерен, как и природные процессы, исторический характер – он представляет собой результат коллективной деятельности людей. Но законы истории носят не субъективный, а объективный характер: парадокс в том, что они создаются людьми, которые затем подчиняются им как чему-то сверхиндивидуальному.
Понятие общественно-экономической формации позволяет обнаружить в истории общую закономерность (см.далее). Закономерный характер истории означает поступательный характер ее динамики и связан с идеей прогресса. В истории существуют законы разной степени общности. Общие проявляются на всех этапах истории (закон соответствия производственных отношений уровню развития производительных сил); действующие в определенных формациях (классовая борьба в антагонистических обществах); свойственные отдельной формации (закон производства прибавочной стоимости при капитализме).
Абстрагируясь от идей марксизма, можно выделить ряд различий между природными и общественными закономерностями по ряду параметров.
|
Сравнение |
Природные закономерности |
закономерности ОБЩЕСТВА |
|
Время существования |
Вечны, как и сама природа |
Не вечны и возникли вместе с обществом |
|
Механизм реализации |
Действуют независимо от сознания и воли людей |
Вырабатываются только людьми в ходе коллективной деятельности |
|
Характер |
Динамические и статистические |
Преобладают статистические |
|
Степень точности |
Динамические реализуются неукоснительно, статистические – предполагают вероятность и случайность |
Не столь неукоснительны и точны, учитывая свободу человека, его способность к совершению выбора |
|
Уникальность |
Постоянно повторяются |
Нет однозначных повторений |
Философы-индетерминисты отрицали закономерность и направленность изменений, общественный прогресс и единство всемирной истории.
В.Дильтей и неокантианцы В.Виндельбанд и Г.Риккерт, разграничив по методу познания «науки о природе» и «науки о духе (культуре)», сделали вывод, что в последних, в отличие от «наук о природе», невозможно обобщение, выявление закономерности. «Науки о духе» имеют дело только с единичными и уникальными явлениями. Эта идея впоследствии нашла воплощение, в частности, в идее О.Шпенглера о несравнимости локальных культур (см.далее).
К.Поппер в труде «Открытое общество и его враги» философию истории К.Маркса расценил как «историцизм» (масштабные обобщения, пророчества, идея предопределения). Свой подход К.Поппер назвал «антиисторицизмом».
Этот подход отрицает универсальные исторические законы, цель и смысл истории, единую историю человечества, общественный прогресс. Прогресс как движение к некоторой цели возможен только для людей, но не для истории. Прогрессировать могут только человеческие индивидуумы, защищая институты демократии, от которых зависит свобода. История может быть истолкована и как прогрессивный процесс (борьба с рабством), и как регрессивный (расизм). Прогресс относителен, не существует его объективных критериев. Марксизм же абсолютизирует прогресс как историческую неизбежность.
СОЦИАЛЬНЫЙ ДЕТЕРМИНИЗМ. Эта проблема состоит в том, какой фактор исторического развития может считаться определяющим?
Экономический детерминизм предполагает, что материальная, экономическая сфера жизни общества является определяющей. По К.Марксу, производственные отношения (отношения собственности на средства производства) есть «реальный базис», определяющий политико-идеологическую «надстройку».
Демографический детерминизм исходит из идеи, что изменение численности населения является решающим фактором развития общества. Английский экономист XIX века Томас Мальтус сформулировал «естественный закон»: если население увеличивается в геометрической прогрессии, то материальные средства его существования – лишь в арифметической прогрессии. Следствием этого является бедность. Несмотря на «естественное» регулирование численности населения посредством голода, войн и эпидемий, наступает «абсолютное перенаселение», с которым необходимо бороться путем регулирования рождаемости.
Географический детерминизм приписывает главную роль в развитии общества и отдельных народов их географическому положению и природно-клима-тическим условиям. Согласно основателю географической школы в социологии Ш.-Л.Монтескье, климат, почва, рацион питания и состояние земной поверхности определяют дух народов и характер их исторического развития.
Лев Мечников в труде «Цивилизация и великие исторические реки» выдвинул идею, что неравномерность развития народов объясняется изменением роли водных ресурсов и путей сообщения в разные эпохи под воздействием экономического и технического прогресса. Он выделил три этапа развития цивилизации:
речной – рабовладельческие государства в долинах Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Месопотамия), Инда и Ганга (Индия), Хуанхэ и Янцзы (Китай);
средиземноморский – от основания Карфагена;
океанический – после открытия Америки.
Биологический детерминизм представлен в учении социал-дарвинизма. Его предшественником являлся Т.Мальтус, основателем – Г.Спенсер.
Это учение сводит закономерности развития общества к закономерностям биологической эволюции и выдвигает открытые Ч.Дарвиным принципы естественного отбора и борьбы за существование, выживания наиболее приспособленных в качестве определяющих факторов жизни общества. Социальные конфликты и войны понимаются как естественные, вечные и неустранимые проявления свойственного природе человека стремления к господству над другими.
Сторонники учения социобиологии в XX веке (основатель – Эдвард Уилсон) стремятся обнаружить у животных предпосылки поведенческих форм, свойственных человеку (например, коллективный труд). Была выдвинута теория генно-культурной эволюции: социокультурное развитие человека объясняется изменениями его генома, ведущих к появлению новых, значимых социальных качеств, техническим изобретениям, изменению образа жизни в целом.
Космический детерминизм объясняет социальные процессы влиянием внеземных факторов. А.Л.Чижевский в работе «Земное эхо солнечных бурь» пытался связать циклы активности Солнца и процессы в обществе: примерно каждые 11 лет на Земле происходят социальные всплески – войны, революции, кризисы. Лев Гумилев в книге «Этногенез и биосфера Земли» выдвинул теорию пассионарности: формирование народов обусловлено воздействием солнечной энергии. Меньшинство – пассионарии, заряженные творческой энергией, – ведут за собой большинство, ставят цели развития и добиваются их реализации.
Технологический детерминизм – это представление, что определяющую роль в развитии общества играет прогресс техники и технологии. Этот подход является основой возникшей во второй половине XX века теории постиндустриального общества. Ее основателем является Дэниэл Белл, а одним из крупнейших, современных представителей – Алвин Тоффлер (оба – США).
Во всемирной истории выделяется доиндустриальное (аграрное, традиционное), индустриальное (капиталистическое и социалистическое) и постиндустриальное, информационное общество (например, труд А.Тоффлера «Третья волна»). Переход от одного типа общества к другому обусловлен технологической революцией и системой ее социальных последствий, которые в своей совокупности определяют облик новой возникающей цивилизации (см.таблицу 15).
Ценностный детерминизм основывается на идее, что развитие духовной сферы общества имеет определяющее значение. Философы эпохи Просвещения определяющим считали прогресс разума, образования и науки. Согласно О.Конту, прогресс духа состоит в движении от теологической к позитивной (научной) стадии. По И.Канту, всеобщий моральный закон – «категорический императив» – регулирует отношения между людьми, народами и государствами, способствуя искоренению войн. По К.Ясперсу, побудительным началом мировой истории выступает «осевое время» – эпоха духовного пробуждения человечества (см.далее).
ХАРАКТЕР ДИНАМИКИ ОБЩЕСТВА.
Модель исторического круговорота предполагает, что общество движется по замкнутому кругу с постоянным возвращением вспять, к исходному состоянию, и последующими, новыми циклами возрождения и упадка. Так пытались выявить объективную, естественную повторяемость в историческом развитии.
Согласно Н.Макиавелли, реальный опыт истории выявляет определенные правила цикличного чередования форм правления. Их историческая очередность выглядит как цикл монархия – тирания – аристократия – олигархия – народное правление – охлократия – монархия и далее он вновь повторяется.
Дж.Вико выдвинул идею развития всех народов по циклам из трех эпох:
детство – «век богов», отражен в мифах (власть жрецов);
юность – «век героев», отражен в эпосе (аристократическое государство);
зрелость – «век людей», отражен в историографии (демократическая республика или представительная монархия).
Каждый цикл завершается кризисом и распадом данного общества. При своем возрождении народы вновь начинают свой исторический путь.
В XIX-XX веках эта модель получила развитие в концепции культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского, локальных культур О.Шпенглера, локальных цивилизаций А.Тойнби, культурных суперсистем П.Сорокина, пассионарности Л.Гумилева. Социальная динамика понимается как циклический круговорот по схеме: зарождение – развитие – расцвет – упадок – гибель.
Линейная модель существует в двух вариантах – регресса и прогресса. Идея регресса общества имела место в античной философии: Гесиод и Сенека понимали историю как процесс, идущий по нисходящей линии от древнего «золотого века» – идеального состояния общества, когда все люди были счастливы.
Идея исторического прогресса зарождается в Средние века. Августином история понималась как процесс, идущий в определенном направлении, к предустановленной цели (телеологизм), заданной извне Богом (провиденциализм), лежащей за пределами действительной истории (эсхатология). Иоахим Флорский делил мировую историю на три эры, соответствующие трем лицам христианской Троицы – Отцу, Сыну и святому Духу. Каждая эра предполагает наличие последовательных этапов, что позволяет умозаключать от прошлого к будущему.
Теория общественного прогресса получила развитие в Новое время. Правда, она тоже имела телеологический характер, и содержала идею «царства разума» как цели развития всего человечества. А.Тюрго высказал мысль о трех стадиях культурного прогресса в истории: религиозной, спекулятивной и научной (эту идею развили впоследствии А.Сен-Симон и О.Конт). М.Кондорсе выделял десять эпох в истории человечества по критерию совершенствования разума.
Линейная модель предполагает последовательно сменяющие друг друга этапы и ступени; каждая последующая из них более прогрессивна по сравнению с предшествующими. С каждым шагом истории общество совершенствуется, становится все более развитым, и, наконец, достигнет расцвета (цели).
Диалектическая модель развития была разработана Г.Гегелем; применительно к обществу ее развивал марксизм. В ней тоже присутствует идея телеологизма в общественном развитии, но диалектическая модель есть одновременно и преодоление, и синтез моделей круговорота и линейной модели.
С одной стороны, развитие понимается как имеющее форму спирали, а не круга или прямой восходящей линии. С другой стороны, диалектикой признается восходящее движение (линейная модель), равно как и повторение пройденных ступеней (циклическая модель), но повторение это не механическое, как в рамках модели круговорота, а относительное, достигаемое на новом уровне развития и в новом качестве (категория диалектики Г.Гегеля «снятие»). Развитие также является не непрерывным, а скачкообразным процессом (разрыв постепенности).
Например, согласно К.Марксу, коммунистической формации присущи черты первобытнообщинной формации (отсутствие частной собственности, классов, эксплуатации, государства), но это повторение является относительным, поскольку коммунистическая формация вбирает в себя в «снятом» виде все позитивное, созданное в рамках предшествующих антагонистических формаций.
ФОРМЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА. Их две – эволюция (главным ее теоретиком был Г.Спенсер) и революция (главным теоретиком этого пути был К.Маркс). В первом случае общество развивается постепенно без резких изменений, во втором – имеют место резкие, глубокие преобразования. Социальные движения, соответственно, бывают реформаторские и революционные. Первые предпочитают мирный путь реформ, которые в конечном итоге могут привести к глубоким преобразованиям; вторые – делают ставку на насильственное ниспровержение существующего социального строя путем революции.
Если существующие в обществе острые долгосрочные проблемы не решаются путем реформ, это может привести к революции; в свою очередь, революция открывает новые возможности для эволюционного развития общества.
43. Проблема единства и многообразия исторического процесса. Вероятность и случайность в истории.
Существует 2 противоположных подхода:
|
Универсализм |
Партикуляризм |
|
1. Признает единство человечества, в т.ч. как системы |
1. Единство человечества либо отрицается, либо ставится под сомнение |
|
2. Признает линейно-стадиальную модель времени |
2. Признается модель времени как кругооборота |
|
3. В истории существует общественный прогресс |
3. Прогресс либо отрицается, либо ставится под сомнение |
|
4. Утверждает, что в истории только по видимости много путей развития, на самом деле путь – один. |
4. Многообразие путей развития – это реальность, единообразия не существует |
Идеи универсализма имеют давнюю историю. Согласно Августину существует стадиальное прогрессивное движение человечества к царству Божьему. Франц. просветители 18 века – история – стадиальное движение к царству разума. И.Конт – существует 3 универсальных фазы развития: теологическая, метафизическая, позитивная.
В 18 – второй половине 19 века в европейском мышлении утвердилось 2 мысли:
1. Европоцентризм – это представление, что европейский путь развития является пригодным для всех народов и стран.
2. Прогресс понимался как стадиально-линейный процесс.
Во второй половине 19 века возникла критика этих идей (партикуляризм):
Одним из первых изложил эти мысли Н.Данилевский в труде «Россия и Европа»: история образована локальными и замкнутыми культурно-историческими типами(КИТ).
Еще более радикальную мысль сказал О.Шпенглер: историю образуют автономные, замкнутые, уникальные, неспособные к диалогу локальные культуры.
Оба они отрицали единство человечества, развитие понимали как круговорот и отрицали единообразие исторического развития.
В 20-м веке эти идеи отчасти развил А.Тойнби в работе «Постижения истории»: историю образуют автономные и относительно замкнутые локальные цивилизации. Они способны к диалогу, существование единого человечества возможно.
В то же время существовали концепции, пытающиеся примерить универсализм и партикуляризм.
По Гегелю: история – это процесс мирового духа в сознании свободы. Магистральная линия истории. Но эта линия реализуется своеобразно. И это заключается в том, что мировой дух – в специфических культурах разных народов.
По такому же пути двигался Маркс: у истории есть магистральная линия: первобытное общество – рабовладельческое – феодальное – капиталистическое – коммунистическое.
Однако Маркс считал, что все народы не обречены развиваться одинаково. Магистральная линия может быть вариативна:
1.Разные народы могут развиваться с разной скоростью
2. Прохождение всех этапов необязательно
Во второй половине 20-го столетия Карл Ясперс: с одной стороны у истории есть универсальный смысл и цель. Она состоит в реализации духовного единства человечества как следствия «осевого времени». С другой стороны она реализуется через разные или многообразные….
Во второй половине 20-го века противостояние универсализма и партикуляризма продолжилось.
Прежде всего, с идеей универсализма выступил У.Ростоу в рамках «Теория стадий экономического роста». Он утверждал: Западная цивилизация прошла в своем развитии 5 стадий и переход от традиционного к индустриальному обществу. Этим же путем должны идти страны Азии, Африки, Лат.Америки. Если западный путь доказал свою эффективность, то он пригоден для всех.
В начале 70-х годов возникла концепция теория информационного общества. Основатель Д.Бэлл, его последователь А.Тоффлер. Универсальным вектором истории является переход от доиндустриального общества к индустриальному, затем к постиндустриальному.
Первой этот путь прошла западная цивилизация. Нет препятствий для того, чтобы и другие не шли этим путем.
Ф.Фукуяма «Конец истории»: универсальным вектором современности является глобальное тождество западной либеральной демократии.
Во второй половине 20-го века партикуляризм поддерживал, прежде всего, постмодернизм. Согласно постмодернизму ни в бытии вообще, ни в истории нельзя выделить что-то центральное.
Западная цивилизация не может быть универсальным центром развития. Пути развития незападных обществ не менее ценны, чем западные. Незападные культуры столь же важны, а то и более важны, чем западные.
В истории тоже действует принцип ризомы (хаотичности), означает, что никакого прогресса, онозначности и единообразности в истории нет.
Синтез партикуляризма и универсализма предпринял И.Валлерстайн «Современная миросистема». Изначальное многообразие истории сменилось современным единообразием.
Историческая система:
2) мироэкономики
Приблизительно до 16 века все три типа систем сосуществовали в разных регионах.
В 16 – 20 веках происходила экспансия европейского капиталистического мира экономики. В ходе этого процесса все остальные исторические системы были ликвидированы. К началу 20-го века осталась только одна миросистема, существующая по сей день. В ней господствует универсализм. Существует один способ производства – капитализм. Различие культур сглаживается мировым капитализмом.
44. Проблема роли масс и личности в историческом процессе.
Существует несколько подходов:
Франц.просветители 18 века: в истории ключевую роль играют отдельные выдающиеся личности. Шопенгауэр, Ницше: отдельная личность творит историю, не сообразуясь ни с какими условиями. Н.Михайловский: отдельная личность – это герой, который ведет за собой пассивную толпу.
В общефилософском плане к фатализму склонялся Демокрит – во всем необходимость, воли не существует.
В начале 20 века во французской исторической науки сложилась идея, что в развитии общества действует неумолимый экономический детерминизм. Ход истории предопределен и не может быть изменен. Отдельные личности – это фигуры на шахматной доске в истории.
Сторонники волюнтаризма отрицают какую-либо законность, и, соответственно, на первый план ставили случайность.
Сторонники фатализма признавали необходимость, а роль случайности
отрицали.
образована теми потребностями, которые удовлетворяют народные массы. Этот процесс образует объективное содержание любой эпохи, ее необходимое основание (Энгельс). Тот деятель, который поймет историческую необходимость данной эпохи и своими действиями будет способствовать её реализации. Не имеет значения какой конкретно человек сумеет. Не сумеет один, сумеет другой. Появление великой личности – случайность на фоне необходимости.
Плеханов: выдающаяся личность – герой, но не в том смысле, что он может остановить или изменить историю, а в том смысле, что деятельность этой личности выражает историческую необходимость.
Свобода – это фактически осознанная необходимость.
Когда система находится в относительно равновесном состоянии, она, как правило, детерминирована, и степень свободы сужена.
Когда система переходит в неравновесное состояние и достигает его крайней точки, то степень свободы резко расширяется, возникает ситуация неопределенности, в которой любая случайность может быть решающей. В этом состоянии воля отдельной личности перевернуть всё. Эта воля как раз и будет случайным фактором.
Проблема роли личности в истории не может быть решена в общем виде, её необходимо конкретизировать:
2) созидательная или разрушительная
3) сколь продолжительными являются последствия деятельности личности.
45. Теоретические модели исторического процесса в философии: формационный подход, цивилизационный подход, миросистемный анализ, концепция «трех волн»
В социальной философии К.Маркса вместо рассуждений об обществе вообще речь идет об анализе конкретных типов общества, развитие которых подчиняется присущим им специфическим законам.
Общественно-экономическая формация (далее – ОЭФ) – это исторически определенный тип общества, особая ступень его развития: «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером». В основе каждой ОЭФ лежит способ производства, включающий в себя производительные силы и производственные отношения. Последние образуют сущность данной формации, ее экономический базис, которому соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка.
Последовательность смены ОЭФ выявляет внутреннюю логику мировой истории. В первичной ОЭФ (первобытной/архаичной) человек выделяется из природы и создает предпосылки цивилизации. Вторичные ОЭФ (антагонистические) развивают производительные силы и культуру до такой степени, когда дальнейший прогресс становится возможным лишь на основе устранения социальных антагонизмов. Третичной ОЭФ является коммунистическое общество, вбирающее в себя все позитивное, созданное в предшествующих формациях и реализующее конечную цель исторического развития – достижение свободы.
Главным критерием разграничения ОЭФ по их экономической природе являются формы собственности на средства производства. По этому признаку период антагонистического общества делится на ряд формаций в узком смысле слова. Преобладающей градацией является выделение двух форм эксплуатации – рабства и крепостничества – и соответственно – рабовладельческой и феодальной формаций. Высшая ступень антагонистического общества – капиталистическая ОЭФ, опирающаяся не на простые орудия труда, а машинное производство.
В марксизме последовательная смена ОЭФ объясняется противоречием между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые в определенный момент превращаются в оковы дальнейшего развития производительных сил. Переход от одной ОЭФ к другой совершается путем социальной революции (по К.Марксу, это «локомотивы истории») – смены данного способа производства исторически более прогрессивным.
Последовательная смена формаций образует магистральную линию прогресса человечества, определяет единство исторического процесса. У всех народов общим исходным пунктом развития является первобытнообщинный строй. В то же время развитие отдельных стран и народов отличается значительным многообразием: не каждый народ проходит обязательно через все классовые формации; существуют разновидности или локальные особенности, наличие различных переходных форм от одной формации к другой. Еще одним вариантом является сосуществование в одну историческую эпоху различных формаций.
Таким образом, теория ОЭФ признает поступательный, прогрессивный характер общественного развития и ведет к выводу о неизбежности смены капитализма коммунистическим обществом. В теории ОЭФ исторический процесс предстаёт как имеющий перспективную магистральную линию (первобытное общество – рабовладельческое общество – феодализм – капитализм – коммунизм). Однако народы не «обречены» идти одним и тем же историческим путем и обязательно проходить все ступени, признается наличие вариантов исторического развития (античный способ производства в Европе и азиатский способ производства на Востоке как формы перехода от первобытного к классовому обществу).
В отличие от стадиальных теорий, в том числе марксистской, цивилизационный подход рассматривает исторический процесс в другой плоскости, не в диахронной «вертикали», а в пространственном «горизонтальном» измерении. Сторонники такого подхода полагают, что выделение равноценных цивилизаций позволяет избежать вопроса о прогрессе в истории, а значит — избежать градации развитых, развивающихся и не развитых народов.
Считается, что основные идеи циклического понимания истории были сформулированы еще в работах Джамбаттисты Вико. Однако наиболее четко данный подход впервые был изложен в книге Н. И. Данилевского «Россия и Европа». В зарубежной науке безусловный приоритет принадлежит книге О. Шпенглера «Закат Европы». Однако наиболее обстоятельно цивилизационная теория была сформулирована в 12-томном сочинении А. Тойнби «Постижение истории». Тойнби выделил около 30 цивилизаций, отличающихся уникальными неповторимыми чертами. Причинами возникновения цивилизаций служили «вызовы» внешней среды. Каждая из цивилизаций проходила в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и распада. Внутренняя структура цивилизаций основывалась на функциональном членении на «творческое меньшинство», массы, «пролетариат».
Уже давно обнаружились слабые стороны цивилизационного подхода. Во-первых, не удалось выявить объективных критериев, по которым выделяются цивилизации. По этой причине их число сильно отличается у разных авторов, и возможны различные спекуляции (вплоть до сведения любого народа к особой цивилизации). Во-вторых, не верно отождествление цивилизаций с живыми организмами. Время существования цивилизаций различно, периоды взлета и упадка могут случаться неоднократно. В-третьих, причины генезиса и упадка разных цивилизаций различны.
Цивилизационная теория была популярна в мировой науке полвека назад, ныне она находится в кризисном состоянии. Зарубежные ученые предпочитают обращаться к изучению локальных сообществ, проблематике исторической антропологии, истории повседневности. Теория цивилизаций наиболее активно разрабатывается в последние десятилетия (как альтернатива евроцентризму) в развивающихся и постсоциалистических странах. За этот период количество выделенных цивилизаций резко возросло — вплоть до придания цивилизационного статуса едва ли не любой этнической группе. И. Валлерстайн охарактеризовал цивилизационный подход как «идеологию слабых», как форму протеста этнического национализма против развитых стран «ядра» современной мир-системы.
Мир-системный анализ исследует социальную эволюцию систем обществ,но не отдельных социумов, в отличие от предшествующих социологических подходов, в рамках которых теории социальной эволюции рассматривали развитие прежде всего отдельных обществ, а не их систем. В этом мир-системный подход сходен с цивилизационным, но идет несколько дальше, исследуя не только эволюцию социальных систем, охватывающих одну цивилизацию, но и такие системы, которые охватывают более одной цивилизации или даже все цивилизации мира. Этот подход был разработан в 1970-е гг. А. Г. Франком, И. Валлерстайном, С. Амином, Дж. Арриги и Т. дос Сантосом. В качестве важнейшего предшественника мир-системного подхода, заложившего его основы, обычно рассматривается Ф. Бродель. Поэтому не случайно, что главный мировой центр мир-системного анализа (в г. Бингхэмптон, при Университете штата Нью-Йорк) носит имя Фернана Броделя.
Тоффлер выделяет три основных стадии (волны) развития человечества — аграрная, индустриальная, постиндустриальная. Волна у Тоффлера — это рывок в науке и технике, который приводит к глубинным сдвигам в жизни общества. Таким рывком для первой волны стало внедрение сельского хозяйства, для второй волны — промышленный переворот. Волна «прокатывается» постепенно, одновременно на планете существуют все три стадии. Периоды между волнами постепенно сокращаются: тысячелетия для первой волны, 300 лет для второй. Третья волна, по оценке Тоффлера, полностью сменит вторую к 2025 году.
46. Единицы исторического процесса
Принято выделять 4 единицы исторического процесса:
Этнос – «народ» - относится к числу этнических социальных общностей. Этносу предшествуют род, племя и народность. Для рода и племени обязательны кровные связи между людьми. Для народности кровные связи не важны, а важны общность территории, культуры, традиций и хозяйственной деятельности.
Для этноса не имеет значение ни то, ни другое. Признаки этноса: - общий язык
- самосознание
- общность культуры
Эти признаки, прежде всего, отличают народы друг от друга, но есть и другие основания для различий:
10-100 млн.чел. – большой народ
более 100 млн. чел. – народы – супергиганты
В истории народы всегда взаимодействовали друг с другом (мирно или воевали).
Понятие культура определяется более абстрактным. Его конкретное наполнение осуществляется на уровне этнических культур.
Страна – это государственно организованное общество, имеющее территорию и границу, и скрепленное воедино политической силой государства, общим экономическим пространством и культурными ценностями.
Большинство современных стран многонациональны. Часто бывает что существует государствообразующий этнос, создавший государство, и негосударствообразующие этносы, составляющие национальные меньшинства.
Поддержание целостности страны одним государством обеспечено быть не может. Принципиальное значение имеет общность экономического пространства. Экономического фактора тоже недостаточно. У каждого народа есть своя этническая идентификация. Если страна многонациональная, то одной этнической идентификации недостаточно. Должен существовать уровень надэтнической идентификации. Должны существовать ценности, разделяемые всеми народами данной страны. Если такая культурная общность не формируется, то страна может распасться.
Локальная цивилизация - специфическая, историческая социокультурная система с пространственно-временными границами.
Основатель теории локальных цивилизаций А.Тойнби полагал, что цивилизации различаются по принципу религии. В настоящее время принято различать цивилизации по системе ценностей вообще. К одной локальной цивилизации реально принадлежат десятки стран. Должен существовать специфический цивилизационный уровень спецификации. Цивилизации между собой часто несовместимы и противоположны.
Существует две оценки такой цивилизации:
Термин «человечество» имеет несколько смыслов:
Человечество как род существует с момента его возникновения. Человечество как система в основном сложилось в середине 19-го века. Во второй половине 20-го века системность человечества окончательно сложилась благодаря процессу глобализации.
Формы проявления глобализации: экономические
политические
информационные
культурные
Если раньше существовала модель автономного развития народов, стран, цивилизаций, то глобализация делает всех зависимыми от всех, следовательно, народ, страна, цивилизация не могут развиваться отдельно от других. Поэтому формируется сложная система связей между ними.
Существуют факторы, чтобы человечество стало субъектом:
Факторы противодействующие:
47.Исторические типы цивилизаций: традиционная, техногенная, российская.
|
Сравнение |
ЗАПАД |
ВОСТОК |
|
Главная ценность |
Новация, вера в возможности разума, науки и техники |
Традиция, опора на проверенные временем методы деятельности |
|
Динамизм |
Высокая скорость социальных изменений, социальная ценность времени, ориентация на ускорение развития |
Инерционность развития и отставание, замедленные темпы социальных изменений |
|
Отношение к миру |
Открытое общество |
Относительно закрытое общество |
|
Модель времени |
Линейно-стадиальная модель социального времени с ориентацией в будущее, вера в общественный прогресс |
Циклическая модель социального времени с ориентацией в прошлое, на авторитет традиции |
|
Отношение к природе |
Преобразование в интересах развития общества |
Слияние человека с природой в интересах сохранения гармонии |
|
Смысл жизни человека |
Реализация творческих способностей, преобразование общества и природы |
Духовно-нравственное преображение личности |
|
Человек в обществе |
Индивидуализм, доктрина прав и свобод человека |
Коллективизм, правами обладает не индивид, а коллектив |
|
Ценности человека |
Рационализм, утилитаризм, приоритет материальных ценностей |
Религиозное миросозерцание, приоритет духовных ценностей |
|
Социальная структура |
Гибкая с возможностью вертикальной социальной мобильности |
Жесткая с четкой иерархией социальных ролей |
|
Стиль мышления |
Либеральный, демократический, толерантный |
Авторитарно-традиционалистский, консервативный |
Существует несколько различных концепций русской цивилизации:
Н.Я. Данилевский (1822–1885) пишет в своём главном произведении "Россия и Европа" (1869) о "славянском культурном типе" которому, в отличие от гниющего Запада, принадлежит будущее. Данилевский опирается на теорию циклического развития каждого культурного типа (подъём, кульминация, спад), позже перенятую Освальдом Шпенглером.
По мнению Данилевского, западная цивилизация уже пережила апогей своего развития. Она исчерпала запас своих идей, является декадентской и отмирающей. Славянские народы под руководством России (панславизм) должны воспользоваться своим историческим шансом и прийти к новому культурному расцвету. Русская цивилизация должна взять самое лучшее из западной цивилизации, как последняя в своё время заимствовала самое лучшее из античной культуры.
Ф.М. Достоевский (1821–1881) описывает русскую цивилизацию как базирующуюся на глубоком православном понимании христианства. Только Россия способна оказать сопротивление опасной идеологии антропоцентрического прогресса. Средством борьбы могут служить культура и человечность, защищаемые "истинной" христианской верой, в противоположность свернувшим с истинного пути западным конфессиям - протестантизму и в особенности католичеству, в котором Достоевский видит антихриста.
В одном из своих самых известных произведений, "Братья Карамазовы", (1879/1880), Достоевский противопоставляет западное мироощущение русскому мировоззрению (анархизм и социализм против православия и патриотизма), где выразителями соответствующих идей являются братья (протагонисты). Западная идеология, выраженная персонажами обоих братьев, гибнет физически или психологически, в то время как "русская вера" побеждает. По мнению Достоевского, Россия должна выполнить своё особое призвание, заключающееся в том, чтобы указать человечеству религиозный путь к спасению, и возглавить их на этом пути.
Элементы панславизма также присущи Достоевскому.
Л.Н. Толстой (1828–1910) высказал идею крестьянской общины - коллективной автономной автаркии в сельской местности, опирающийся на русскую традицию. Феодальная зависимость крестьян, по мнению помещика Толстого, разделяемому многими славянофилами, является совершенно чуждым русскому духу явлением.
48. Понятие культуры. Проблема культуры в истории философии. Сущность и формы культуры. Проблема кризиса культуры.
Культура это одна из важнейших характеристик человека. Понятие культура возникло в древнем мире, но в философию оно вошло только в 18 в. Дословным смыслом этого понятия является возделывание, обработка, уход. Существует 2 близких определения культуры. Культура это любое изменение, вызываемое человеком в природном объекте.
Долгое время в понятие культуры включалось с/х.
Культура это воспитание и образование человека как нравственного существа.
Гуманитарная модель культуры.
Начиная с 18 века сложилось множество моделей культуры ( см табл. 12)
Культура в широком смысле слова это присущий только человеку способ бытия в мире, способ организации и развития его человека жизнедеятельности, представленный в результатах материального и духовного труда, в системе ценностей и норм, охватывающий отношение людей к миру, друг другу и самому себе.
По отношение к человеку культура двойственна. С 1 стороны, человек является ее создателем и носителем, но с другой стороны культура оказывает на человека формирующее воздействие.
Существует первая она же естественная природа. Человек обладая телом, является его частью. Но человек как существо духовное свободен от природы и выходит за ее рамки. Человек создает вторую искусственную природу, т.е. культуры и в ее рамках реализуется свободный человеческий дух.
В рамках культуры человек преодолевает свою биологическую детерминированность.
Формы культуры:
по способу существованию:
По характеру новизны:
По широте охвата:
Во всех трех случаях противоположность этих форм культуры является относительной.
В культуре существуют 2 противоположных механизма: традиция и новация.
Традиция – наследие культуры передающееся новым поколениям, и подлежащее обязательному усвоению. Отвечает за преемственность и стабильность культуры.
Новация - новый элемент культуры, возникший в результате коллективного творчества людей. За обновление и развитие культуры отвечает.
Соотношение традиции и новации не может быть найдено в общем виде. Варианты:
В культуре можно выделить 2 структурных компонента:
Знак является заменителем реальных явлений, процессов и служит для передачи информации о них. Люди усваивают значение этих знаков в процессе их изучения.
Язык является одним из средств регулирования поведения человека.
49. Понятие ценностей. Проблема ценностей в истории философии. Классификация ценностей.
В настоящее время считается, что именно ценности являются ядром культуры. Философским учением о них является аксиология. Одним из первых ее проблематику сформулировал Сократ, поставив вопрос: «что есть благо». Долгое время проблематика ценностей не была самостоятельной. Первым использовал понятие ценностей самостоятельно – Кант.
Во-первых, ценности это значимость чего-либо для личности. А во-вторых, ценности- это требования, обращенные к воли человека. Гегель впервые подразделил ценности:
В 19-20 вв. сложилось несколько концепций ценностей. (см.табл. 13)
Понятие ценность предполагает значимость, предпочтительность чего либо для человека. Ценности – это явления материальной и духовной действительности, имеющая личностную, социальную, культурную значимость.
Понятие ценностей рассматривается в контексте понятий сущее и должное. Сущее – это то, что есть сейчас или принятая человеком модель поведения. Должное – это то, к чему надлежит стремиться то, что должно быть. Ценности всегда ориентированы на должное. Ценности – это одновременно основа и ориентир деятельности человека. Формами бытия ценностей является идеал и социальная норма.
Идеал – это высшая оценочная категория, предполагающая абсолютно должное. Существует проблема, соотношения идеала с реальной жизнью. Реализация идеала – это сложный процесс.
Социальная норма – это исторически обусловленное требование к деятельности людей и их взаимоотношения друг с другом. Соц. норма – сожжет существовать в рамках морали и права. Исторически, многие моральные нормы превратились в нормы правовые.
Культура – это явление социальное. Ценности как ее ядро социальны. Формируются и усваиваются ценности в процессе социализации личности. Ценности обычно образуют иерархию. Высший уровень – это ценности, идеалы.
Средний уровень – общезначимые.
Нижний - ценности отдельной личности.
Типология ценностей:
50. Глобальные проблемы современности.
Общество, во-первых, система открытая, оно взаимодействует с природой; во-вторых, в обществе есть собственные, внутренние противоречия и конфликты.
Понятие «глобальные проблемы современности»(ГПС) охватывает оба этих момента. Под ГПС имеется в виду совокупность проблем и противоречий, для решения которых требуются усилия всего человечества и от решения которых зависит выживание мировой цивилизации.
ГП обрели остроту во второй половине 20-го века. В предыдущие эпохи они имели локальный, региональный масштаб. Во второй половине 20-го века они из локальных превратились в глобальные.
Классификация ГПС
Ι. В рамках взаимодействия общества с природой:
Первые две проблемы связаны с тем, что в 20-м веке индустриальное общество приобрело всемирный масштаб. Вследствие чего резко возросло техногенное давление на природу.
Ι Ι. Внутриобщественные ГП:
1. Предотвращение мировой ядерной войны, распространение оружия массового поражения
2. Преодоления возрастающего разрыва между богатыми и бедными странами (проблема Север-Юг)
3. Прекращение демографического взрыва в отсталых странах, т.е. некотролируемый рост населения
4. Проблема социальных ценностей и обострения религиозной, этнической и расовой нетерпимости.
5. Предотвращение отрицательных последствий НТР второй половины 20-го века.
Что касается проблем взаимодействия общества с природой, то они рассматриваются как наиболее опасные и требуют первостепенного решения. В 1968 г. возникла организация Римский клуб. В его рамках была выработана «Концепция устойчивости развития общественных цивилизаций»: модель коэволюции общества с природой, гармоничное сосуществование без вреда для обеих сторон.