Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1. рационализм и эмпиризм нового времени.
Эмпири́зм — направление в теории познания, признающее опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм).
Сторонники эмпиризма считают, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир. Однако осн. противоположность между Э. и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знания: некоторые рационалисты согласны с тем, что в уме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущениях. Гл. пункт разногласия в том, что Э. выводит всеобщий и необходимый характер знаний не из самого ума, а из опыта. Некоторые эмпирики (напр., Гоббс, Юм) пол влиянием рационализма пришли н выводу, что опыт не способен сообщать знанию необходимое и всеобщее значение. Ограниченность Э. состоит в метафизическом преувеличении роли чувственного познания, опыта и в недооценке роли научных абстракций и теорий в поэнакии, в отрицании активной роли и относительной самостоятельности мышления.
Ф. Бэкон родоначальник эмпиризма вместе с тем ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая и позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Отличая себя от тех, кого сам Бэкон называл эмпириками и догматиками, он поясняет существо своей позиции следующим образом: "Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз двух этих способностей - опыта и рассудка". Почему же он тем не менее остается философом эмпиризма? Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция самостоятельная и от разума независимая.
(Бэконовское учение о бытии складывается в контексте неустанно подчеркиваемого активного контакта исследователя с природой. Ученый в первую очередь не наблюдатель и созерцатель, а экспериментатор. "Дело и цель человеческого могущества в том, чтобы производить и сообщать данному телу новую природу или новые природы". И Бэкон строит такую концепцию бытия, которая как бы гарантирует исследователю самую возможность достижения успеха в деле практического овладения миром, ибо "пути к человеческому могуществу и знанию ближайшим образом сплетены один с другим и едва ли не одни и те же". Он выделяет в окружающем нас мире, образованном бесчисленным многообразием конкретных вещей и явлений, простые природы и их формы, знание которых и позволяет нам овладеть ходом процессов и уметь их контролировать. Формы - это то, что характеризуется качественной неразложимостью, что обладает постоянством и дает ключ к пониманию источников изменений вещей. Это и то, что можно интерпретировать как скрытые от глаз структуру и закон протекания явления, наделенные качественным своеобразием. В этом понятии как бы сплетены между собой и слиты качественные субстанции и типологически отличные друг от друга структурированные процессы (законы порождения и превращения). Так, тепло как природа обладает формой, которая представляет собой и закон тепла. "Ибо форма какой-либо природы такова, что когда она установлена, то и данная природа неизменно за ней следует. Итак, форма постоянно пребывает, когда пребывает и эта природа, она ее вполне утверждает и во всем присуща ей. Но эта же форма такова, что когда она удалена, то и данная природа неизменно исчезает. Итак, она постоянно отсутствует, когда отсутствует эта природа, постоянно удерживает ее и только ей присуща". Бэконовские формы в качестве базисных структур бытия сочетают в себе трудно отделимые друг от друга представления, с одной стороны, о качественно простых природах, а с другой, - о чём-то более близком будущим объяснительным моделям механистического естествознания. Так, к примеру, трактовка формы теплоты как рода внутреннего движения в телах вполне согласуется с будущей ее физической интерпретацией.
Мир Бэкона - яркий предвестник мира новоевропейской науки, ее духа и метода, но в нем еще отчетливо различимы приметы и приемы средневекового миросозерцания.)
Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики. Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др.
Начиная с эпохи Просвещения, рационализм обычно ассоциируют с введением в философию математических методов Декартом, Лейбницем и Спинозой. Противопоставляя это течение британскому эмпиризму, его еще называют континентальным рационализмом.
В широком смысле рационализм и эмпиризм противопоставлять нельзя, поскольку каждый мыслитель может быть одновременно рационалистом и эмпириком. В предельно упрощенном понимании эмпирик выводит все идеи из опыта, постижимого либо пятью органами чувств, либо через внутренние ощущения боли или удовольствия. Некоторые рационалисты противопоставляют этому пониманию ту идею, что в мышлении существуют некоторые основные принципы, подобные аксиомам геометрии, и из них знание можно выводить чисто логическидедуктивным методом. К ним, в частности, относятся Лейбниц и Спиноза. Тем не менее, они признавали лишь принципиальную возможность такого способа познания, считая исключительно его применение практически невыполнимым. Как признавал сам Лейбниц в книге «Монадология», «в своих действиях мы все на три четверти эмпирики» (§ 28).
Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом.
Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.
Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах:
1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;
2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;
3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;
4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).
2. немецкая классическая философия.
Общая характеристика немецкой классической философии. Немец¬кой классической философией называют период с конца XVIII в. и до 1831 г. — года смерти Гегеля. В этот период творили великие не¬мецкие философы: Иммануил Кант (1724—1804), Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803), Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—.1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831). Некоторые авторы включают в немецкую клас¬сическую философию также Людвига Фейербаха (1804—1872).Немецкая классическая философия в центр своего изучения ста¬вит человека, который выступает субъектом деятельности. Поэтому ее можно назвать философией деятельности. В ней появляются принципиально новые философские темы, такие как: труд, прогресс, свобода, насилие. А история представляется как подчиненный объек-тивным законам процесс. Немецкой классической философией заканчивается традицион-ная классическая европейская философия в целом.
Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания (см. Критика чистого разума). В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования.Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.
Значительное место в развитии немецкой классической философии занимает И. Г. Фихте (1762—1814) с его субъективным идеализмом. Фихте отверг идею Канта о «вещах в себе», указывая на её противоречивость, и считал, что мир — это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Он говорил, что существует два ряда действительности: объективный (не зависящий от нашего сознания) и воображаемый. Второй он объявил реальным ссылаясь на то, что воображая мы тратим реальное время на этот процесс, а значит и все воображаемое мы также можем считать реальным. Критерием такой реальности является субъект, его самозабвение, отрыв от действительности. В своих рассуждениях идет ещё дальше и совсем отрывается от реального, рассматривая его только как проявление сознания. Подвергся резкой критике со стороны современников (Кант, Гегель и др.) за субъективность.
Интересны его этические воззрения. Считал, что для успешного сосуществования каждому индивиду необходимо добровольно ограничивать свои потребности. При этом всем должны быть гарантированы государством личные права свободного телесного и духовного развития. На этой почве он сближается с социалистами, в частности оказал влияние на Фердинанда Лассаля.
Заметное место в немецкой классической философии занимает Ф. Шеллинг (1775—1854). Основные направления его работы: натурфилософия, трансцендентный идеализм и философия тождества.
В натурфилософии он пытался объединить все достижения современного ему естествознания. Природу он рассматривал как становление духовного начала. Человек осознает в себе это начало, в остальной природе оно бессознательно; процесс осознания проходит несколько одновременных ступеней. Природа по Шеллингу выступает как силовое единство противоположностей, прообразом которого может служить магнит. Природа обладает «мировой душой». Материя не существует без духа и наоборот, даже в Боге.
В рамках трансцендентного идеализма рассуждает о том, как субъективизм природы в процессе своего развития становится объективным. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция», возможности которой по Шеллингу больше, чем умозаключений и доказательств.
Шеллинг утверждал единство (тождество) природы и духа. Он разделял Абсолют, в котором все едино (объективное и субъективное не могут быть разделены), и материальный мир, в котором все представляется как процесс. Природа каждой вещи определяется перевесом в ней объективного и субъективного − степенью Абсолюта. Идея абсолютного тождества связана с мыслью о самосознании Бога.
Едва ли не главное место в немецкой классической философии занимает Г. В. Ф. Гегель (1770—1831). Был сторонником идеалистического монизма. В противоположность многим философам рассматривал все реальное в его стремлении стать философией, чистым мышлением. На природу в её эмпирических проявлениях смотрел как на «чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики». Усматривал во всех вещах «мировой разум», «абсолютную идею» или «мировой дух», целью которого является самосознание, проходящее три основные стадии: пребывание абсолютной идеи в собственном логове, её проявление в «инобытии» в виде явлений природы, анализ и обобщение в мышлении человека. Огромной заслугой Гегеля является введение в философию таких прозрачных понятий как развитие, процесс и история.
Занимался также исследованием проблемы разума в истории. Преследуя свои цели, говорил Гегель, человек по дороге создает нечто, от этих целей не зависящее, с чем он потом должен считаться как с предпосылкой. Таким образом по Гегелю случайность превращается в необходимость. В этом философ видит «хитрость исторического разума», которая заключается в «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель». Здесь проявляется панлогическое воззрение Гегеля. Носителем мирового разума на определенных этапах исторического развития является тот или иной народ: восточный мир, греческий мир, римский мир, германский мир. В своих работах Гегель рассматривает причины закономерного появления государственной власти и экономики.
Людвиг Фейербах (1804—1872) − ученик Гегеля, а впоследствии его критик, особенно в области взглядов на религию. Разработал один из вариантов антропологического материализма. Считал идеальное лишь особым образом организованное материальное. При этом ему импонировала идея «реально чувствующего человека». Считал природу основой духа. При этом, по мнению некоторых, «природная» сторона в человеке у Фейербаха гипертрофировалась, а «социальная» − недооценивалась. Из всех человеческих чувств Фейербах выделял нравственнуюлюбовь и считал религию полезной с точки зрения того, что она предписывает к благоговейному отношению человека к человеку. На этой почве считал возможным создать идеальное государство, в котором господствовала бы любовь и справедливость. Главный труд − «Сущность христианства». Утверждал, что «не Бог создал человека, а человек создал Бога».
3. европейский иррационализм.
Иррационализм - это философское учение, отрицающее рационализм. (т.е. противостояние классической философии)
Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией, которая породила террор, гражданскую войну с десятками тысяч человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по отношению к рационализму, философские системы.
Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии философского знания:
-давалась критическая оценка рационального познания, определялись его границы, пределы его возможностей
-изучалось соотношение мыслительных качеств человека, а также психологических качеств (воли, эмоции, чувства и т.д.)
-«духовный мир» рассматривался не в его высших формах, а в понятиях опыта, практики, в психологических формах
Первые шаги в сторону от рационализма к иррационализму были сделаны Кьеркегором, Шопенгауэром, Ницше.
Еще во времена Гегеля появились философы, не принадлежавшие к его лагерю, резко выступавшие против его философии, смело бросавшие вызов необыкновенной популярности великого философа. К таким мыслителям относятся прежде всего немец Артур Шопенгауэр и датчанин Серен Кьеркегор. В отношении их философии можно говорить о резком изменении философской проблематики, о появлении так называемой постклассической философии, которая пыталась радикально, в отличие от немецкой классики, пересмотреть проблему смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к Богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения.
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Критика гегельянства слева (Л. Фейербах. К. Маркс и Ф. Энгельс) И справа (Шопенгауер, С. Кьеркегор и Ф. Ницше) Философия Гегеля оказала огромное, чарующее воздействие на европейское (а затем не только на европейское) сознание. Она отвечала общему умонастроению эпохи. Однако высшая точка развития нередко означает и начало его упадка, наступление кризиса. Так произошло и с гегельянством. Уже к середине века оно подверглось критике с двух противоположных сторон: слева со стороны материализма (Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс) и справа со стороны идеалистического иррационализма (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и Ф. Ницще). Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был ЛЮДВИГ АНДРЕАС ФЕЙЕРБАХ (1804-1872). Основные его сочинения: К критике философии Гегеля (1839), Сущность христианства (1841), Предварительные тезисы к реформе философии (1842), Основные положения философии будущего (1843). Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Однако его материализм не случайно называют антропологическим. Он природу, в отличие от материалистов XVIII в., рассматривал не как механизм, а скорее как организм. В центре его внимания не отвлеченное понятие материи, а ЧЕЛОВЕК как ПСИХОФИЗИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО, единство души и тела, как единственный, универсальный и высший предмет философии. Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект. Тело в его целостности, утверждал Фейербах, как раз и составляет сущность человеческого Я. Духовное начало в человеке не отделяется от телесного, дух и тело две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически. С другими индивидами человек связан не социальными, а только природными узами. В теории познания Фейербах выступал как сенсуалист, полагая, что...
4. русская философия.
Характерные черты и предмет русской философии
По мнению Н. О. Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизм, софиология (учения о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).
Предметами философского поиска русских мыслителей были:
1. Проблема человека;
2. Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
3. Проблемы морали и нравственности;
4. Проблемы выбора исторического пути России — между Востоком или Западом (сугубо специфическая проблема русской философии, приведшая к конфронтации русской интеллигенции в середине XIX века: см. Славянофилы, Западничество);
5. Проблема власти;
6. Проблема государства;
7. Проблема социальной справедливости;
8. Проблема идеального общества;
9. Проблема будущего;
Характерные черты русской философской мысли
Глубоко и всесторонне сущность и содержание отечественной фило¬софии в свое время раскрыли: В.В. Зеньковский, С.Л. Франк, И.О. Лосский, Б.П. Вышеславцев, И.Ю. Алексеева, А.Ф. Замалеев, B.C. Степин.
Главной особенностью русской философии, по мнению В.В. Зеньковского (1881-1962), является то, что «русская философская мысль всегда (и навсегда) остается связанной со своей религиозной стихией со своей религиозной почвой; здесь был и остается главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли». Зеньковский выделил следующие общие характеристи¬ки русской философии: 1) антропоцентризм русских философских исканий; 2) нетеоцентричность русской философии (хотя в значитель¬ной части своих представителей, глубоко и существенно религиозна); 3) некосмоцентричность (хотя вопросы натурфилософии очень рано привлекли внимание русских философов); 4) она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе, о путях, смысле и целях истории. Всю¬ду доминирует моральная установка — здесь лежит один из самых дей¬ственных и творческих истоков русского философствования; 5) рус¬ская философия сплошь историософична, она постоянно обращается к вопросам о смысле истории, конце истории.
По мнению Н.А. Бердяева (1874—1948), основными чертами в рус¬ской философии являются жажда целостного миросозерцания, орга¬нического слияния истины и добра, знания и веры. Бердяев писал о том, что в русской философии есть, конечно, много оттенков, но есть и что-то общее, что-то своеобразное, образование какой-то новой фи-лософской традиции, отличной от господствующих традиций совре¬менной европейской философии. Русская философия в основной сво¬ей тенденции продолжает великие философские традиции прошлого, греческие и германские, в ней жив еще дух Платона и дух классичес¬кого германского идеализма. Но германский идеализм остановился на стадии крайней отвлеченности и крайнего рационализма, завер¬шенного Гегелем. Русские философы, начиная с Хомякова, дали острую критику отвлеченного идеализма и рационализма Гегеля и пе¬реходили не к эмпиризму, не к неокритицизму, а к конкретному идеа¬лизму, к онтологическому реализму, к мистическому восполнению ра¬зума европейской философии, потерявшему живое бытие. И в этом нельзя не видеть творческих задатков нового пути для философии. Русская философия таит в себе религиозный интерес и примиряет знание и веру.
С.Л. Франк (1877—1950) в работе «Сущность и ведущие мотивы русской философии» отмечал, что русской философии присуща с мало¬летства интуиция, ее особенностью является постижение истины не в логических связях и благообразной систематичности. Специфика по¬стижения истины в русской философии осуществляется через правду. Истина рассматривается в смысле теоретически адекватного образа действительности. Важнейшее значение придается нравственной правоте, нравственным основаниям жизни, духовной сущности бытия. По мнению С.Л. Франка, русское философское мышление в своей типично -национальной форме никогда не было чистым познанием, бесстрастным теоретическим пониманием мира, а всегда было выражением религиозного поиска святости. Главным содержанием русской фило¬софии является религиозная этика. Русская философия - это, прежде всего, философия истории, социальная философия.
5. казахская философия
Специфика и основные проблемы Казахской филосо. Казахская философия, как и всякая мировая начинается с мифологической предфилософии протоказахов, которая своими корнями уходит в глубь веков, во II-I в до н.э. сущностной чертой этого периода является первое крупное общественное разделение труда-выделение скотоводческих племен, которые становется хозяевами необъятных широких просторов казахских степей. Мировоззрение протоказахов имело мифологический характер, космос и человек рассматривались в органическом единстве. По представления протоказахов Космос структурирован, в нем выделяются иерархические уровни; верхним из которых являлось Небо – обиталище Тенгри и добрых и светлых духов; средний – мир человека, пространство его бытия; и нижний - Тортар, есть царство мертвых, царство тьмы. Каждый из этих уровней определял конкретный вид животного. Предфилософи протоказахов испытала влияние древнегреческой философии. Она как и древнегреческая отличалась космоцентризмом. Вне природы человек не мыслил себя. Валиханов писал – человек действует и живет под влиянием природы. Природа и человек, жизнь и смерть были предметами высочайшего удивления и были всегда полны тайны. В связи с распространением на средневековом Востоке ислама, превращением его в мировую религию, сложился огромный пласт мусульманской культуры, основу которой составляет мусульманская философия. Она получила мощное выражение на арабском Востоке. Философия Просвещения – исторический этап в развитии мировой философии. Его особенностью является трактовка субстанции мира и человека как разума, разумного начала. Впервые человек стал рассматриваться с позиции единства общего и частного, общественных и личных интересов (XIX – начало XX века). Одним из крупных казахских мыслителей конца XIX-начала XX века, внёсшим неоценимый вклад в развитие казахской духовности и изменение менталитета народа, является – Абай (1845 - 1904 гг.). Абай - мыслитель Вселенского масштаба, у которого всякий художественный, поэтический образ был наполнен глубокими мыслями, а каждая мысль представлена образами. Заслуга Абая заключается и в том, что он способствовал переходу казахского народа от кочевого, уклада жизни к оседлому, городскому, содержавшем в себе в снятом виде всё лучшее из предшествующего. Абай внес в степь принцип знания как основу человеческого бытия, связал его с принципом развития: он хотел, чтобы его народ не только избавился от лени, невежества, но и подключился в контексте мировой культуры, овладел бессмертными ее сокровищами. Возвеличивая разум. он сформулировал новые ценностные ориентации, представленные для казахов новым пониманием смысла и ценности жизни, человеческого счастья. Но главное кредо человека-его гуманность, сострадание, дружба .любовь. Чувство дает возможность определить добро от зла. Руководствоваться добродетельным началом. Из такого соотношения знания, разума и чувств следует вывод о связи знания с чувством, с верой. Основные проблемы: человек, нравственность, гуманизм в казахской философии. Которые и попытался рассмотреть Абай в своём труде «Слова назидания». Проанализировав возможности познания человеком Универсума через пять органов чувств, через образность и впечатления, Абай приходит к емкой и точной мысли, что мы имеем дело не с системой наших застывших образов, сложившихся от первоначального восприятия, а с непрерывно изменяющейся формой познания мира. Человеческий дух постепенно крепнет этими приобщениями, радостями и переживаниями. «Сила на первых порах слаба, она в этот период зависит в основном от объема и суммы познаний,- пишет Абай. Человек критического ума, склонный к анализу, умеющий отделять нужное от ненужного, как правило обладает силой духом. А тот, кто не размышляет над услышанным и увиденным, не только не приобретает нового, но и теряет старые познания. Дух его слабеет. Человек, понявший это, думается, уже можно назвать умным.»
6. философия образования и воспитания
С середины 20 века на Западе наблюдается факт обособления философии образования от общей философии. Тому есть ряд причин, начиная от общих тенденций эволюции философской мысли, - до необходимости стимулирования внимания к возможностям конструктивного подхода к решению насущных проблем образования именно с философских позиций. В нашей стране процесс формирования философии образования как специального направления еще только начинается, хотя, сама потребность в таком направлении проявляется достаточно ощутимо.
Что же такое, собственно, философия образования? Какие взаимоотношения существуют или должны существовать между философией образования и общей философией?
Философия образования, интегрируя и конкретизируя теоретико-методологический аппарат общей философии и используя знания, накопленные специальными науками, вырабатывает отношение к педагогической действительности, ее проблемам и противоречиям, наделяя эту действительность определенными смыслами и выдвигая возможные концептуальные варианты ее преобразования".
Свое понимание концепции философии образования предлагает В.М. Розин. Философия образования - это и не философия, и не наука. В то же время она использует подходы и знания всех рефлексив¬ных дисциплин - методологии, философии, аксиологии, истории, культу¬рологии. Ее интерес - собственно педагогика и образование, поэтому все заимствованные из других дисциплин представления она пере¬осмысливает и преломляет применительно к задачам осмысления кризиса образования, обсуждение предельных оснований педагогической деятель¬ности, проектирование путей построения нового здания педагогики".
Длительное время философия образования составляла немаловажный компонент системного мышления " великих философов" и развертывалась как приложение фундаментальных основоположений их концепций к одной из областей социокультурной действительности - образованию. И этот путь развертывания философии образования характерен не только для древности и нового времени, но и для 20 века. Но даже для первой по¬ловины 20 века путь формирования философии образования - это прило¬жение фундаментальных философских принципов к образовательной действительности и ее переосмысление, исходя из этих принципов
Положение дел начинает меняться к середине 20 века. Создаются ассоциация и объединения философов, специализирующихся в области об¬разования, и педагогов, проявляющих интерес к философии.
"Обособление философии образования от общей философии - процесс, действительно наблюдаемый в современной философии. И этот процесс не следует оценивать односторонне негативно, поскольку здесь формиру¬ются новые точки роста, в том числе и для философского знания"
Не смотря на всю пестроту суждений и подходов к вопросам фи¬лософии и образования проявленных умудренными мужами, как обремененных всевозможными регалиями учености, так и без оных, можно счи¬тать доказанной тесную взаимосвязь и взаимозависимость философии и образования, их общие корни. Иными словами ОБРАЗОВАНИЕ ИМЕЕТ ФИ¬ЛОСОФСКУЮ ПРИРОДУ.
7. ПСИХОАНАЛИЗ.Основатель психоанализа З.Фрейд . Первоначально он пытался вслед за французскими учителями — применять в терапевтических целях гипноз, но вскоре убедился в его ограниченности. Постепенно Фрейд выработал свою собственную технику лечения, метод "свободных ассоциаций". Он оставил попытки свести психологические процессы к физиологическим, хотя продолжал использовать механические и энергетические модели для их объяснения. К концу 90-х годов происходит формирование основных понятий его учения, названного в истории мысли "фрейдизмом".Психоанализ развивался от практики психотерапии и частных гипотез медицинской психологии к общей психологии и социально-философской теории. Фрейд называл совокупность общих постулатов психоанализа метапсихологией. Фрейд считал свой психоанализ строго научной теорией. Психоанализ является родом интроспективной психологии, подкрепляемой некоторыми внеклиническими наблюдениями и определенной философской антропологией, дающей и аналитику, и его пациентам некую систему ориентации — обобщенную картину человеческой природы, равно как и метод исследования, выступающий и как метод лечения. Именно эта "модель человека" лежит в основе философии Фрейда, поскольку в остальном он придерживался того варианта натурализма (или естественнонаучного материализма), который был характерен для воззрений большинства ученых и врачей второй половины XIX столетия. Фрейд различал "описательное" и "систематическое" понятие бессознательного. Термин бессознательное относится к осмысленным психическим представлениям: можно называть "бессознательными" и физиологические процессы, скажем, кровообращения или передачи импульсов по сети нейронов. Фрейд имел в виду исключительно "бессознательное психическое", подобно тому, как под "сексуальностью" подразумевалось не наличие гормонального аппарата, а влечение — поэтому он писал о "психрсексуальности" и противился "дикому психоанализу", т.е. упрощённому взгляду иных своих сторонников, которые cводили все психические трудности пациентов к сексуальной неудовлетворенности. "Описательное" понятие бессознательного у Фрейда не так уж расходится с предшествующими концепциями ("подсознательное" французского психиатра и психолога П. Жане) и с воззрениями некоторых "еретиков". Все сторонники "глубинной психологии" согласны в том что помимо осознаваемых нами психических процессов имеются неосознаваемые — от подпороговых ощущений до "забытого языка" сновидений. В промежутки между нашими ясными и отчетливыми идеями и глубин психики поднимается нечто иное, причем попытки постижения этих представлений часто сталкиваются с сопротивлением — что-то препятствует их входу в сознание. В работе "Психопатология повседневной жизни" Фрейд показывает, что в самых банальных ситуациях обыденной жизни мы имеем дело с вмешательством бессознательного. С каждым из нас случалось, что мы никак не можем вспомнить имя знакомого нам человека, забываем значение хорошо известного нам иностранного слова, куда-то подевали нужную книгу (которую потом обнаруживаем после утомительных поисков буквально перед самым носом). Разного рода оговорки, описки, "очитки" и прочие "промахи" не случайны, они детерминированы бессознательными мотивами. В сознание, как и в сновидениях, пытаются войти вытесненные, запретные представления, искажающие нашу память или создающие странный мир сновидений (сравниваемый Фрейдом с кратковременным психозом). Галлюцинации психически больных людей, видения мистиков или поэтов, "сны наяву" и мечтания каждого из нас имеют своим истоком работу бессознательного. Однако для психоанализа важно не только описать эти феномены, но также понять их причины, механизм "психического аппарата". Здесь пролегает доктринальное различие между множеством вариантов "глубинной психологии". На основе одного и того же опыта толкования сновидений или свободных ассоциаций пациентов предлагаются различные картины психической жизни. Бессознательное лежит за порогом временного потока сознания, это как бы вечная природа (или "мировая воля" Шопенгауэра), вторгающаяся в мир феноменов сознания. Правда, Фрейд не отрицал относительной самостоятельности сознания, которое способно познавать мир и действовать в согласии с познанной природной необходимостью. Фрейда оправданно считают наследником философии Просвещения, поскольку самая общая формула психоанализа такова: "Там, где было Оно, должно стать Я". Иначе говоря, свет познания остается высшим благом для всякого человека, а излечение невротиков, по Фрейду, происходит вместе с самопознанием и овладением собственными иррациональными побуждениями.
8. Цивилизационный подход Тойнби.
Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация.
Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.
История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.
Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.
К основным цивилизациям относятся (относились):
шумерская; вавилонская; минойская; эллинская (греческая); китайская; индусская; исламская; христианская; некоторые другие цивилизации.
Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).
Движущими силами истории согласно Тойнби являются:
вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);
ответ цивилизации в целом на вызов;
деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).
Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».
По своей внутренней структуре цивилизация состоит из:
творческого меньшинства;
инертного большинства.
Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.
Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой.
Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают.
Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии:
зарождение;
рост;
надлом;
дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
4. Культурологический подход Шпенглера.
Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936).
Центральное понятие данного подхода – культура.
Культура – совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура – автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает.
Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти.
Всего Шпенглером было выделено восемь культур:
индийская; китайская; вавилонская; египетская; античная; арабская; русская; западноевропейская.
9.человек, техника, исторический прогресс.
Под техникой понимается система созданных средств и орудий производства, а также приемы и операции, умение и искусство осуществления трудового процесса. В технике человечество аккумулировало свой многовековой опыт, приемы, методы познания и преобразования природы, воплотило все достижения человеческой культуры. В формах и функциях технических средств своеобразно отразились формы и способы воздействия человека на природу. Цель и функция техники — преобразовывать природу и мир человека в соответствие с целями, сформулированными людьми на основе их нужд и желаний. Техника не есть цель сама по себе. Человек всегда был связан с техникой; он производит и использует или потребляет продукты техники. Но в то же время и сам человек — продукт своей технической деятельности. Исторический процесс развития техники включает три основных этапа: орудия ручного труда, машины, автоматы. Техника в своем развитии сейчас, пожалуй, начинает приближаться к человеческому уровню, двигаясь от аналогии с физическим трудом него организацией к аналогиям с ментальными свойствами человека. Пока мы достигли зоологической стадии техники, которая действительно значительно разработана.Постепенно в работах о технике определились два направления: инженерная философия техники; гуманитарная философия техники. Первая рассматривает развитие техники изнутри — анализирует природу технического творчества, сущность техники, тенденции ее развития. Вторая, анализирует положение техники в целом в жизни общества, влияние ее на состояние общества, человека, культуры.Одной из важнейших проблем, которой занимается философия техники, является проблема и концепция человека, создающего и использующего технику. Особенность этой проблемы в настоящее время связана с выросшей до беспредельности технологической мощью, имеющейся в распоряжении человека.Человек своим вмешательством может их постоянно нарушать и даже разрушать. Несомненно, это абсолютно новая ситуация: никогда прежде человек не обладал такой мощью, чтобы быть в состоянии уничтожить жизнь в частичной экологической системе и даже в глобальном масштабе или решающим образом довести ее до вырождения.
10. экзистенциализм
Экзистенциальная философия (лат.existentia - существование)- это направление, которое в основу своего анализа поставило проблему существования человека. К этому направлению, помимо экзистенциализма, относятся персонализм и философская антропология. Экзистенциализм берёт своё начало в учениях русских философов Н.А. Бердяева (1874 - 1948) и Л.И. Шестова (1866 - 1938), появив¬шихся в начале XX века. После первой мировой войны получил широ¬кое распространение в Германии - К. Ясперс (1883 - 1969), и М. Хай¬деггер (1889 - 1976), во Франции - Ж.П.Сартр (1905 - 1980), А. Ка-мю (1913 - 1960), Г. Марсель (1889 - 1973).
Среди множества проб¬лем, которыми занимается экзистенциальная философия, можно выде¬лить наиболее актуальные:
отчуждение человека в эпоху социального кризиса;
существование человека и его сущность;
бытие человека и бытие мира;
человек как уникальное существо;
бытие между жизнью и смертью и т.п.
Объективные причины появления экзистенциализма.
Экзистенциальная философия 20 века выросла на исторической почве продолжающегося и сегодня социального кризиса, охватившего экономические, политические, духовно- нравственные основы человеческого бытия. Философы стремились представить искренний самоотчет мыслящего человека и исповедь философа, оказавшихся в эпицентре кризисных процессов. Наиболее крупные из этих философов резко критиковали реакционные режимы, были защитниками демократии, прав и свобод личности. Но вместе с тем отчуждение человека и общества в современном мире не исчезло, а усилилось и как его преодолеть, - на этот вопрос экзистенциалисты не дают ответа.