Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Обзор истории и учения православной церкви.
Введение.
«Все испытывайте, хорошего держитесь».
1Фес 5:21
Сегодня мы с вами живем во время религиозной свободы. Не смотря на то, что до сих пор возникает сопротивление проповеди Евангелия, все-таки по сравнению со временем коммунистической власти сегодня мы обладаем такой свободой, о которой не могли и мечтать верующие в те годы. Тогда вся энергия веры была направ лена на противостояние воинственному безбожию. Сегодня атеисти ческое давление ощущается далеко не так как тогда. Но эта благословен ная свобода поставила нас пред лицом новых проблем. В безбожное время все верующие, не зависимо от вероисповедания, были объединены в борьбе с атеистической пропагандой. Были случаи, когда адвентист был в застенках вместе с православным или с баптистом. Они вместе читали Священное Писание, молились, были поддержкой друг другу в испытаниях, и разница их религиозных взглядов не была причиной холодности и подозрительности, не говоря уже о вражде. Но когда сегодня общего врага у всех верующих не стало, то исчез фундамент для их единства. Свобода принесла конкуренцию в отношения разных конфессий. Раньше все верующие боролись с одним общим врагом, а теперь порою, они борются друг с другом.
Каждое время требует своих знаний. Во времена атеизма необходимо было иметь знания о нем, чтобы знать, как ему отвечать и поддерживать тех, кто поколебался в вере. Религиозный плюрализм сегодняшнего дня диктует нам свои условия. Сегодня нам необходимо обладать хотя бы общими знаниями в отношении конфессий, с которыми мы встречаемся в своей жизни. Для успеха проповеди необходимо иметь два вида знаний. Во-первых, необходимо знать то, что проповедовать. Без твердого знания истины проповедование невозможно, ибо нет определенности в том, к чему мы людей призываем и куда их хотим привести. Во-вторых, необходимо знать тех, кому мы проповедуем. Даже бывает так, что второе знание определяет первое, т.е. в зависимости от того, кто перед тобою стоит, ты выбираешь, что именно ты будешь ему говорить. Без знания того, во что верит человек, и каковы его конфессиональные взгляды проповедь не будет актуальной. Кстати, Иисус Христос в своем служении обладал и использовал оба вида знаний.
Исходя из выше сказанного, нам необходимо знать основные вероучения окружающие нас, ибо люди которым мы проповедуем, веруют в какие либо из них. По нашему убеждению нам необходимо, прежде всего, знать о православии, ибо оно является господствующей конфессией на территории России, и большинство людей исповедуют его как свою веру или, по крайней мере, мировоззрение многих россиян сформировано на основании православной веры.
Основные сведения.
Для того чтобы начать изучение православной церкви, необходимо сначала определить, что же такое православие, и что сегодня подразумевается под этим словом.
Существует несколько точек зрения на время происхождения термина «православие» - ортодоксия (o)rqodocia). Одни считают, что он впервые встречается у христианских писателей IV века 1, другие же предполагают, что это слово появилось еще раньше – во II веке и в первый раз его употребил Климент Александрийский.2 В любом случае его появление связано со временем, когда составлялись первые формулы учения молодой христианской церкви - Символы Веры.3 Во время своего появления этот термин означал веру всей церкви в определенный Символ Веры в противоположность разномыслию еретиков – гетеродоксии.4 Позднее, когда символы веры уступили место более подробным изложениям вероучения Церкви, то и значение термина «православие» так же значительно расширилось. Он стал означать «совокупность догматов и установлений церкви …как она выражена в Священном Писании, Святом Предании и в древних символах вселенской церкви».5 Название «православная» после раскола (1054 г.), осталось за Восточной церковью, когда как Западная усвоила себе название «католическая».6 В наши дни, как и древности, центром Восточного христианства является Константинополь (сегодня Стамбул), в котором находится глава всего православия - Константинопольский Вселенский Патриарх. Но его пост является формальным, ибо он лишь номинальный глава церкви. Весь православный мир сегодня поделен между автокефальными7 православными церквями, которые руководятся своими собственными патриархами. Этих церквей несколько – Русская, Греческая, Сербская, Румынская, Сирийская и т.д. Все они объединены общим учением и таинствами, но имеют самостоятельную политику и свое независимое управление.
I. Краткая история православия до крещения Руси.
Целью нашей работы не является изучение истории православия, это потребовало бы сотен страниц. К тому же на сегодняшний день существует достаточно трудов по данной тематике.
Наша цель – это ознакомление адвентистов с основами православия. Нам в начале необходимо коснуться истории, но лишь в той мере, в какой это поможет нам лучше понять учение православия и его практику.
Эпоха гонений. 30-313г.
Православные историки склонны привязывать возникновение православия к дате возникновения христианской церкви. Поэтому и мы начнем свой обзор с этого же времени.
С момента излития Святого Духа в день Пятидесятницы молодая христианская церковь вышла на публичную проповедь. В самом начале членами церкви становились преимущественно иудеи, и церковь в принципе была иудейской по своему составу и географии распространения. Но после мученической смерти Стефана и убийства Иакова проповедь хлынула за пределы Иудеи. Слово о Христе звучало теперь не только по субботам в синагогах Римской империи, но и в ареопагах, на улицах языческих городов. С начала христиане рассматривались как иудейская секта, но чем больше язычников было привлечено в веру во Христа, тем более христиане стали восприниматься как самостоятельная религиозная группа. Церковь чрезвычайно увеличилась, но с новыми членами пришли и новые проблемы. Сразу возникли вопросы, стоит ли заставлять уверовавших во Христа язычников соблюдать Закон Моисеев. Этот вопрос вызвал такие дебаты, что возникла необходимость созывать собор для его решения (Деяния 15). Вот как об этом повествует Лука: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим». (Деян.15:1-2). Вопрос был решен в пользу Павла и Варнавы, и решили не требовать от язычников обрезания и соблюдения иных иудейских предписаний, хотя за иудейской частью церкви осталось право их соблюдать. Отсюда мы можем увидеть, что апостолов заботила не трансформация богословия Ветхого Завета, а облегчение для язычников входа в общину христиан, и устранение тех иудейских взглядов, которые возводили непреодолимую стену между народами.8
Период мужей апостольских. После гибели апостолов (кроме Иоанна) особая роль учителей церкви перешла к так называемым мужам апостольским. Это название появилось в XVII веке для обозначения авторов, которые «находились в прямом общении либо с самими апостолами9, либо с их ближайшими учениками».10 Труды мужей апостольских датируются концом первого – началом второго века и являются первыми документами христианской письменности после трудов апостолов Иисуса Христа. По стилю их труды близки к посланиям апостолов. В них поднимаются проблемы местных церквей, но особую роль в их посланиях уделяется проблемам связанным с отношением церкви к своим иудейским корням.
Проблема взаимоотношений христиан и иудеев и христиан из язычников остро стояла в первые десятилетия истории христианской церкви. После очередного неудачного восстания иудеев против римлян Иерусалимский храм был уничтожен, город разорен, и Иерусалим перестает быть столицей христианской церкви. В это время христианский центр перемещается из Иерусалима в центры языческой культуры и просвещения - Рим, Александрия, Антиохия, Ефес. Благодаря этим событиям, а так же успешной проповеди среди язычников процентное соотношение иудеев в церкви сильно уменьшилось. Тем самым к концу первого века, со смертью всех апостолов, с разрушением Иерусалима и храма и успешной проповеди среди язычников христианская церковь практически рвет со своим иудейским прошлым. Но еще один процесс оказал на это существенное влияние. В I-II веке наблюдается особый всплеск борьбы иудеев за свою независимость от Рима. Эти восстания жесточайшим образом подавляются и вызывают репрессии по отношению к иудеям на всей территории империи. Христиане так же страдали порой от этого, ибо их рассматривали как секту внутри иудаизма, и они нередко проповедовали в иудейских синагогах. Особо остро эта проблема встала в период правления императора Адриана (117-138 год), который издал репрессивные антииудейские законы. В 135 году он запретил практику иудаизма, в том числе и соблюдение субботы. Адриан хотел уничтожить иудаизм как религию, что вызвало всплеск восстаний иудеев по всей империи. Это вызывало среди христиан из язычников плохое отношение к иудеям и всяческое стремление отмежеваться от иудаизма. Подобные стремления не остались бесследны и в христианском учении. Так именно в этот период времени возникает практика отказа от соблюдения субботы во многих областях империи. Примером отношения к иудеям может послужить «послание Варнавы», написанное именно в это время,16 глав из 21 которого посвящены отвержению всего иудейского, даже того, что содержится в 10 заповедях (15 глава послания говорит о прекращении соблюдения 4-ой заповеди). Чтобы избежать антиеврейских и «антисубботних» репрессий многие христиане приняли празднование Дня Солнца, ибо это давало им возможность показать свое отличие от евреев. Этим они так же демонстрировали верность обычаям Римской империи. В этот же период времени книги Ветхого Завета перестали играть роль основания вероучения для многих христиан. Мы можем и сегодня наблюдать, как многие христиане пренебрежительно относятся к ветхому завету. Формально ветхий завет не отвергается, и православные исследователи утверждают, что с I-го века «христианская Церковь с самого начала усвоила себе ветхий завет».11 Но в то же время и тот же автор практически не принимает, что ветхий завет имеет серьезное вероучительное значение для христианской церкви. Он подытоживает, что «второй век оставил в наследство третьему твердо установившуюся экзегетическую традицию, по которой весь ветхий завет есть одно сплошное прообразование и предвозвещение новозаветной церкви».12 Ветхий завет стал восприниматься как набор аллегорий, а не как основание христианского вероучения богословски нераздельное с Новым Заветом. Можно привести несколько примеров таких аллегорий: 1) «Брак Моисея означает брак Слова (Христа), а жена Эфиоплянка – Церковь из язычников»,13 2) «Разноцветные овцы достались в награду Иакову; и Христа награду составляют люди, которые из разнообразных и различных народов».14 Таким образом, толковались все события ветхого завета, а иногда и нового. Подобный метод не был редкостью и был распространен повсеместно. «Аллегорический метод толкования ветхозаветных книг господствует у всех церковных писателей первых двух веков».15
Подобное использование ветхого завета было трагической ошибкой для христиан. Ветхий завет разрабатывает большинство доктрин библейского богословия. Все апостолы и сам Иисус Христос были воспитаны именно на ветхом завете, и осмысливали свою веру на основании его. Новый завет является исполнением обетований ветхого, он практически не приносит нового богословия, а раскрывает лишь то, что уже было заложено ранее. Апостолы постоянно использовали ветхий завет в своих посланиях, и часто именно в вероучительном отношении.16 Ветхий завет раскрывает основу откровения Бога – сотворение и природу мира и человека, причину смерти и всякого страдания, обретение спасения и искупления благодаря милости Бога через заместительную жертву, Закон Божий как выразитель праведности Бога и Его народа, и многое другое. Без его понимания невозможно иметь правильный взгляд на Бога, на себя самого и на спасение, ибо новый завет не раскрывает эти истины заново, а опирается в своем изложении на прошлое откровение, и описывает лишь выражение этого откровения через пришествие Иисуса Христа. И пока христиане держались наряду с евангелиями и ветхого завета, то они имели истинно библейское мировоззрение. Когда же он превратился для них в одну сплошную аллегорию, то они лишились библейской основы своего мышления, и замена этой основы ложной не заставила себя долго ждать.
Отсюда мы можем увидеть, что после смерти апостолов диавол использовал антииудейские настроения среди христиан из язычников, и с их помощью выбил из-под ног молодой церкви твердое основание Ветхого Завета, что и привело впоследствии к подмене истинного основания ложным. Это новое основание и то, что было на нем построено, и привело христианство к тому виду, в котором мы и видим его сегодня.
Период апологетов. Мужи апостольские целью своих посланий ставили утвердить церковь и помочь ей в решении своих внутренних проблем. Пришедшие им на смену апологеты17 имели другое направление своей деятельности. Из самого их названия следует род их деятельности. «В лице апологетов Церковь впервые обратилась к неверующему миру, защищая христианскую религию перед лицом языческого государства и общества. …В апологиях опровергается распространенное мнение, что христианство является угрозой для римского государства, и оправдывается христианское учение и образ жизни христиан».18 Стоит упомянуть, что с I по начало IV века христианская община находилась в мире, подвергаясь жестоким гонениям. Многие мученики отдали свою жизнь за имя Христово в этот период. Но гонения не ограничивались только казнями и притеснениями. Вся огромная машина язычества была запущена для идеологической дискредитации нового учения. Христианское учение высмеивалось, идеалы унижались. Сначала христиане отвечали смирением и мученичеством этому давлению. Но теперь в лице апологетов язычество встретило серьезное сопротивление своей пропаганде. Большинство апологетов хорошо были знакомы с философией язычества и активно пользовались этими знаниями в противостоянии ему. Этот метод борьбы был достаточно эффективен, но он в то же время таил в себе некоторые опасности. Он грозил тем, что языческие понятия могут войти в христианство и философское оправдание христианства может привести к смешению христианства и языческого образа мысли. Попытки примирения христианского учения с философией были ущербны для христианства. Но это не пугало апологетов. «За исключением немногих, например, Сирийца Татиана, крайне негативно относившегося к языческой культуре, большинство апологетов оценивало ее вполне положительно. Философия греческих язычников, говорили они, это такой же детоводитель ко Христу, как для евреев – ветхозаветный Закон».19 Даже православные историки отмечают, что сближение христианства с философией вносило чуждые учения в учение христианской церкви. Так М.Э. Поснов пишет: «Апологеты стремились сблизить Логоса-Христа (Христос-Слово) с логосом греческой философии, который выступает в системах Гераклита, Платона, стоиков и иудея Филона. Тогда появились первые опыты христианской богословской науки; к сожалению, нельзя сказать, чтобы они были вполне удачны. Но, сближая христианский Логос с логосом греческой философии, апологеты не обратили внимание на те неправильные выводы, которые следовали для христианского учения из этого сближения».20 Это сближение действительно привело апологетов к ошибочным выводам. «Для греческой философии логос – посредник между абсолютным высшим богом и низшим началом или материей; непосредственное общение между ними невозможно, вот для связи между ними и вводится логос. Значит, философский логос – это есть нечто необходимое лишь для создания мира, и в этом лежит его низшее божественное существо. …Таким образом, аналогия с греческим логосом повела к отвержению собственно вечности Логоса Божия (Христа). Отсюда апологеты говорят лишь о до-мирном происхождении Сына, а не о Его вечности».21 И хотя церковь впоследствии скорректировала это заблуждение, эта иллюстрация показывает нам методы апологетических работ. Этот пример дает лишь представление о том, что синтез философии с христианством чреват для него потерей истинности.
Апологеты сыграли большую положительную роль в выживании церкви в языческой среде, ибо они не жалели сил и жизни для донесения евангелия до разных слоев общества империи. Но они избрали греческую философию основанием, которым они пытались приблизить благовестие к язычникам. И, к сожалению, этот метод не ушел с уходом века апологетов. Философия, диалектика и логика использовались гораздо чаще, чем Священное Писание и в последующей христианской истории. Теперь мы можем увидеть, что к началу четвертого века за два послеапостольских периода, –периода мужей апостольских и периода апологетов, появились две ошибочные тенденции, принесшие обильные плоды в последующие века. Во время мужей апостольских развилась тенденция умаления богословско-догматического значения ветхого завета. Благодаря этому христиане из язычников (которых к тому времени было подавляющее большинство), не могли воспринять библейское мировоззрение, ибо в проповеди о Христе находилась весть о любви Божией и спасении, а все понятия о Боге и Его промысле могли быть извлечены лишь из всего Священного Писания. Благодаря этой ошибке, прочный фундамент откровения Божьего был выбит из-под ног молодой церкви. Но свято место пусто не бывает. И скоро истинный фундамент был заменен ложным – греческой философией в период апологетов. В это время христианская церковь в их лице стала осмысливать свое богословие на философском языке. Это было очень удобно для язычников, приходящих в церковь, но это приносило вред чистоте христианского учения. Вместо библейского основания церковью стали использоваться понятия языческого мышления. Это было пагубно для церкви и облегчило проникновение в нее идей и практики чуждой Библии.
Церковь во власти. 313-988гг.
С IV века положение христианской церкви существенно меняется. Предыдущие столетия церковь постоянно находилась во враждебной среде, страдая от гонений и ненависти. Но теперь ситуация в корне изменяется. Император Константин в 313 году издал Миланский эдикт о веротерпимости, положивший начало расцвета церковной жизни в империи.
Римская империя к IV веку переживала серьезный кризис. Она была разбита на несколько частей, каждая из которых имела собственного правителя. Нередко между этими правителями возникали столкновения и войны за власть. Христиане, не признавая религиозную власть императора, которому все жители империи должны были приносить жертвы, фактически воспринимались как враги государства, и их обвиняли во всех бедах империи. Правители в своей политике часто разыгрывали «христианскую карту», притесняя верующих во Христа и считая их предателями веры и уставов отцов. Но христианство, несмотря на сильное сопротивление, безудержно распространялось по всей территории империи. Апологеты, обладая прекрасными знаниями языческой мудрости, влияли на умы многих и обращали их в христианство. Многочисленные казни не лишали христианство поклонников, наоборот некоторые жители империи, видя мужество христиан, готовых идти на смерть ради своей веры и прощающих палачей, исполнялись к жертвам сочувствия и симпатии. По словам Тертуллиана «кровь христиан стала семенем».22 «К 300 году, по разным оценкам в Церковь входило 5-15% населения империи, то есть 50-75 млн. человек».23 В такой ситуации римские кесари стали понимать, что гонениями ничего не добьешься и что лучше христиан привлечь на свою сторону, ибо они составляли существенную часть населения империи. Это привело к изданию толерантного эдикта по отношению к христианам кесаря Галерия в 311 году. В нем в частности сказано: «…сначала решили мы восстановить все у римлян, согласно древним законам и общественным установлениям, беспокоясь о том, что христиане оставили учение своих предков, и мы желали, чтобы они образумились. …Поэтому и последовало наше им повеление вернуться к установлениям предков; очень многие из них подверглись смертельной опасности, большое число было потревожено и умерло разной смертью.
Увидев, что большая часть осталась в своем безумии (т.е. что гонения не принесли желаемого результата – прим. авт.), …мы, по нашему человеколюбию и неизменной привычке даровать всем прощение, решили незамедлительно распространить наше снисхождение и на христиан: пусть они остаются христианами, пусть строят дома для своих собраний, не нарушая только общественного порядка».24 Этот указ не даровал христианам свободу в полном смысле этого слова, а лишь признал бессмысленность гонений и позволял христианам оставаться христианами. По причине недостаточности этого постановления, принято считать лишь указ Константина 313 года, началом реальной веротерпимости.
Существует известнейшая история о том, как Константин в 312 году пошел в поход на Рим, чтобы отбить город у Максенция. По свидетельству Евсевия25 сам Константин рассказывал, что «однажды в полуденные часы дня, когда солнце уже начало склоняться к западу, я собственными глазами видел составившееся из света и лежавшее выше солнца знамение креста, с надписью tout% nik#- «Сим побеждай».26 Другие источники описывают иное знамение, при этом, вообще не упоминая о знамении на солнце. По слову древнего историка Лактация «Константин остановился против Мульвийского моста (Mulvian Bridge), приближалось 27 октября. Во время сна Константин получил вразумление, чтобы он изобразил на щитах небесное знамение Бога. Константин и сделал так, как ему было открыто: изобразил на щитах монограмму
,и вооруженный этим знамением выступил в поход».27 На следующий день он одержал победу и разгромил войска Максенция. Существуют еще версии откровения Константину перед взятием Рима, но несмотря на некоторые их отличия, несомненно одно, все исторические источники того времени утверждают, что именно благодаря вмешательству Бога христиан и Его знамению Константин одержал победу. Это подтверждает и то, что в 315 году «на самом людном месте города воздвигли ему статую, со спасительным знамением креста в правой руке. Константин повелел начертать на ней на латинском языке такие слова: «Этим спасительным знамением истинным доказательством мужества, я спас и освободил ваш город от ига тирана…».28
Через некоторое время, в начале 313 года Константин прибыл в Милан, чтобы отпраздновать свадьбу своей сестры с кесарем Ликинием. Здесь они подписали законодательное постановление о христианах. Этот документ известен как Миланский эдикт 313 года о веротерпимости. Он, в отличие от постановления 311 года, не просто позволял христианам оставаться таковыми, но ставил религию христиан на один уровень с другими религиями, разрешенными в империи. «С давних пор, считая, что не следует стеснять свободу богопочитания, но, напротив, надо предоставлять уму и воле каждого заниматься Божественными предметами по собственному выбору, мы издали повеление, как всем другим, так и христианам хранить свою веру и богопочитание. …никому не запрещается свободно избирать и соблюдать христианскую веру, и каждому даруется свобода обратить свою мысль к той вере, которая, по его мнению, ему подходит».29 Этот эдикт отменял все предыдущие указы, направленные против христиан, и закреплял обязанности за местными властями, вернуть всю собственность, когда- либо отнятую у христиан.
Прекращение гонений и признание свободы культа было началом коренного изменения положения Церкви в обществе. Хотя сам Константин не принял крещение и продолжал стоять выше отдельных религий, он особо симпатизировал христианству. Император в числе ближайших ко двору людей держал епископов и содействовал привилегиям для христиан. Один за другим Константин стал выпускать указы, дающие христианам особые льготы и преимущества. Император воспринимал христианство как силу, которая должна укрепить и объединить государство. Он освободил всех священников от государственных повинностей, предоставил епископу быть судьей в гражданских делах в обход обычных судебных инстанций, всячески стремился материально поддерживать церковь. Таким образом, христианство из гонимой превратилось в привилегированную религию в римской империи.
Константин как император использовал свои законодательные права, чтобы создать благоприятную внешнюю среду для развития и процветания христианской церкви. Во внутренние дела церкви он не желал вмешиваться, но вскоре изменил свою позицию и из покровителя церкви превратился фактически в ее руководителя. Эта перемена была рождена определенными историческими событиями. Мы остановимся на этом более подробно.
Гонения Диоклетиана (303 г.) были наиболее жестокими за всю историю гонений. Он запретил собрания христиан, уничтожал церкви, сопротивлявшихся сажал в тюрьмы и казнил. Особое значение имеет то, что он повелел уничтожать все христианские писания в огне. Слуги императора ходили по церквям, хватали служителей и, угрожая им расправой, требовали выдачи писаний. Некоторые, поддавшись давлению, отдавали священные тексты для уничтожения. Другие же ради сохранения жизни отрекались от своей принадлежности христианству. Впоследствии, когда гонения утихли, многие ранее отрекшиеся вернулись в церковь, некоторые же из них даже стали пресвитерами и епископами церкви. Но подобные возвращения производили в некоторых церквях волнения. Те, кто остался верными и не отрекался в период гонений, были недовольны, что отрекшиеся спокойно возвращались в церковь и вновь занимали руководящие посты в ней. Один из таких недовольных был служитель церкви в Карфагене (северная Африка) Донат. Когда на Карфагенскую кафедру возвели епископа Цецилиана Донат и сочувствующие ему утверждали, что это возведение незаконно. Они обосновывали это тем, что один из рукополагавших Цецилиана был епископ Феликс, который по их данным был отступником во время Диоклетианова гонения. Они утверждали, что Феликс по требованию слуг императора выдал священные книги христиан, которые впоследствии были уничтожены. Раз он отступник, то рукоположение совершенное им не имеет благодати Божией, следовательно, возведение на кафедру Карфагена Цецилиана недействительно. Донат вдохновил раскол, и со своими сторонниками поставили своего епископа, после смерти которого раскольным епископом Карфагена стал сам Донат. Донатисты были настолько уверены в своей правоте, что написали письмо императору Константину с просьбой вмешаться в их спор. Он несколько раз отклонял это предложение, но впоследствии согласился и созвал собор в Риме в октябре 313 года. Собор решил дело не в пользу донатистов. Они предпринимали несколько попыток изменить решение собора, но все они не увенчались успехом. Более того, упорное несогласие донатистов с решением собора не осталось в рамках религиозного вопроса. В 316 году император приговорил епископов донатистов к изгнанию и приказал конфисковать их церкви. Это первые гонения в среде христианской церкви. Спустя всего три года церковь из гонимой превращается в гонящую с помощью все той же императорской власти. Как мы видим, император избегал вмешательства в церковные дела, но, к сожалению, сама иерархия настаивала на его вмешательстве, и это впоследствии привело к печальным результатам. После того, как император был введен как участник в решение церковных споров, его мнение стало доминировать в их разрешении. После приглашения иерархии в разрешение внутренних проблем император фактически становится руководителем церкви. Так в 321 году он закрепляет законодательным путем почитание воскресного дня. Этот закон не только повелевает христианам и язычникам собираться на богослужения в первый день недели - «в достопочтенный день солнца», но и запрещает всякие работы в этот день, за исключением крестьян, в случае если существует насущная необходимость выполнять сельскохозяйственную работу именно в этот день. Этот закон хорошо иллюстрирует позицию императора, считающего себя полномочным регулировать религиозную жизнь империи, и указывать когда и как необходимо поклоняться Богу.
Император постепенно становиться не просто участником церковных споров, но руководителем при их разрешении. Именно он, а не иерархия церкви созывает Первый Вселенский Собор в Никее в 325 году по поводу арианской ереси. «Этот собор Константин мыслит как императорское учреждение. Он не ограничивается ролью внешнего организатора собора. Император сам является на Собор и председательствует на нем, хотя в этот момент он не только еще не крещен, но даже не вошел в число оглашенных.30 Мало того, что он председательствует, он предопределяет соборные решения».31 Традиция вмешательства императора в церковные вопросы усугублялась с каждым веком и впоследствии сложилась в концепцию учения о симфонии Царства и Священства, развитую императором Юстинианом (527- 565 гг.). Но столь сильная заинтересованность императоров в разрешении проблем церкви была вызвана отнюдь не их горячей приверженностью ее идеалам. Императоры рассматривали церковь в основном с политической точки зрения. Церковь стала религией империи, и для императора мир в церкви был тождественен миру в государстве. Поэтому он не защищал просто христианство, как веру во Христа и Его учение, но всячески поддерживал церковь, как силу имеющую всеобъемлющее влияние в империи. При этом император руководствовался чисто политическими мотивами. Если возникало учение противное мнению официальной церкви, то император с помощью собора опровергал его, и после этого всех несогласных подвергал политическим репрессиям.
Император боялся разномыслия в церкви и всячески его подавлял, ибо боялся, что за ними последуют нестроения в империи, а этого никак нельзя было допустить. Императору недосуг было разбирать, правильна та или иная точка зрения, ему было важно, чтобы только не было разлада. Исходя из этого, нельзя сказать, что императоры защищали христианскую веру, они защищали официальную религию империи, то есть, фактически защищали свои собственные интересы. Высочайшим вероучительным авторитетом для православия являются Вселенские Соборы, и именно на них императоры имели сильнейшее влияние. «Вселенский собор мог быть созван только императором. Обычно императоры если не фактически, то, во всяком случае, формально руководили соборами. Соборы заседали в императорских резиденциях, Никее, Константинополе, Халкидоне».32 Стоит оговориться, что Вселенские Соборы принесли огромный положительный вклад в формулирование христианского учения и многие их выкладки являются догматической основой всего христианства.33 Но в то же время соборы демонстрируют формирование практики смешения светской и церковной власти, что на наш взгляд, сыграло отрицательную для христианства роль, и имеющее по сей день огромное влияние на учение и практику православной церкви.
Безусловно, церковь получала огромные привилегии от своего положения в империи, но за них она платила столь же щедро. Она позволяла императорам вмешиваться в свою жизнь. Ей пришлось забыть о своей независимости от государства и стать проводником воли императоров в народные массы. Пост епископа получил политическое значение, и за него развернулась настоящая борьба, с подкупами, интригами и даже заказными убийствами, ибо епископство сулило огромные блага его обладателю. Даже учение церкви претерпело изменения в угоду государству. Например, отношение церкви к войне. «Если в IV веке Василий Великий назначал покаянное правило (эпитимию) для тех воинов, которые, находясь в походе, совершали убийство, то император Никифор Фока (X век) предложил всех воинов, которые пали на войне с неверными, почитать как святых. И хотя это предложение не было принято, оно, тем не менее, говорит о том, как сильно эволюционировало духовное понимание войны».34 Впоследствии это выразилось в церковном благословении войны, которое до сих пор легко просматривается в освящении боевых кораблей, атомных подводных лодок и прочей техники созданной для уничтожения себе подобных. Церковь воспринимала себя неотделимо от государства, и вынуждена была защищать государственные интересы, даже тогда, когда эти интересы противоречили христианскому учению и морали.
Таким образом, в этот период истории церкви происходит слияние государства и церкви, что является следующим фактором, имеющим сильнейшее влияние на развитие учения и жизни православия и христианства в целом.
Выводы.
Сделав краткий обзор основных тенденций повлиявших на развитие православия в первое тысячелетие, давайте подведем некоторые итоги. На наш взгляд, существуют три шага, сделав которые, церковь пошла по пути, который привел ее к тому учению и практике, которые мы сегодня можем наблюдать в православии.
Необходимо учитывать эти тенденции, когда мы говорим об учении православия, ибо они сыграли решающую роль в его выражении. Осмысление и понимание их поможет нам лучше осознать истоки возникновения того или иного учения в православии.
II. Проникновение и укоренение православия на Руси.
Крещение Руси.
До VI века на территории современной России существовало множество разрозненных восточнославянских племен. Постоянная борьба с внешними врагами вынуждала их заключать союзы между собой, но вплоть до IX века эти союзы носили лишь временный характер. Эта ситуация переменилась когда князь Олег в 882 году захватил Киев и сделал его центром восточнославянского государства, которое соединило северную и южную Русь. Это государство объединяло более десятка славянских племен, и его границы простирались от Вислы до Дона, от Черного моря до Белого. Но при относительной политической целостности оно имело сильную религиозную раздробленность. У каждого племени были свои святыни, свои места паломничества, и это существенно ослабляло союз многочисленных племен.
Это хорошо понимал князь Владимир, восшедший на Киевский престол в 980 году. Он предпринял попытку совершить религиозную реформу в государстве. Он решил создать государственную религию, опираясь на народные верования. Владимир предполагал, что реформа укрепит союз племен, и соответственно, вместо локальных жреческих групп создаст единое сословие служителей культа. Владимир повелел срыть капища и разбить кумиров, для того чтобы учредить единый государственный культ. Он установил в Киеве лишь пять статуй богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, и Мокоши. Этот пантеон должен был подчеркивать роль князя как единодержавного правителя и верховного военачальника, ибо главным богом провозглашался Перун – громовержец, бог воинов. Но это искусственно созданное пятибожие не достигло поставленных целей. Перун так и остался княжеским божеством, а для народа были гораздо ближе свои земледельческие и скотоводческие культы. Но, несмотря на неудачу, Владимир не отказался совершить религиозную реформу. Теперь он решил приобщить Русь к одной из монотеистических религий исповедуемых за ее пределами, возможно предположив, что легче людей объединить в поклонении одному чужому богу, чем выбрать одного из множества их собственных.
Известен рассказ о том, как Владимир выбирал веру. Он посылал послов в разные страны и сам принимал послов из них, чтобы выбрать какая религия лучше. Для него самым важным при этом выборе была привлекательность религиозного обряда, потому что ему нужно было выбрать такую религию, которая понравилась бы народу, иначе и эта реформа была бы обречена на провал. «Повесть временных лет» решающим аргументом в пользу византийского православия объявляет красоту и веселье обряда, то есть именно то, что могло привлечь язычника. Для нас очень показательны мотивы, которыми руководствовался Владимир. Для него принятие христианства было лишь политическим шагом для соединения славянских племен. Интересны по этому поводу и сами обстоятельства крещения.
Русские славяне своими частыми набегами очень беспокоили Византию. Византия стремилась обратить их в христианство и через это обезопасить себя от них. Однажды для этого представилась прекрасная возможность. Против византийского императора Василия II произошло восстание, и для него было буквально спасительным, что весной 988 года ему на помощь пришел русский отряд в 6000 человек. Он спас Василия от поражения. В награду за эту помощь Василий обещал Владимиру в жены свою сестру Анну при условии, что Владимир крестится сам и крестит свой народ. Многим в Византии не понравилось, что императорская семья породниться с вождем варваров, и в последствии Василий отказался от своего обещания. В ответ на это, возмущенный Владимир осадил Корсунь (совр. Херсон). Тогда император вынужден был исполнить слово и, крестив Владимира и его дружину, выдал за него Анну.
Владимир вернулся в Киев с новой женой и принялся за крещение Руси. Он привел с собою попов из Византии, принес церковные сосуды, кресты, иконы и всякую церковную утварь. Он начал истреблять идолов по всей Руси, крестя народ. Но многие не желали принимать новую веру, и тогда князь издал указ, чтобы на другой день все некрещеные должны явиться к Днепру, а кто не явится, тот будет врагом князю. На следующий день народ загнали в реку и крестили, всех же кто не хотел, крестили силой, а сопротивлявшихся даже убивали. Владимир сделал христианство государственной религией на Руси, и все другие верования искоренялись. Некоторые города приходилось обращать силой оружия. Например, в Новгороде язычество было достаточно сильным, так что не обошлось без военного вмешательства. В 992 году в Новгород явился «первый новгородский епископ Иоаким, встреченный очень опасным сопротивлением язычествующих… Тысяцкий князя Путята вместе с Добрыней усмирили город после злой сечи и пожара, вследствие чего составилась пословица: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».35 Таким образом, подавляя с помощью государственной власти и военной силы всякое сопротивление народной языческой веры, византийское православие распространялось по всей Руси.
Языческие особенности русского православия.
Русский народ не мог подобно князьям из-за политических взглядов расстаться с верою своих отцов. Ему была дорога своя языческая религия, которая связывала его с родными лесами, реками, и пронизывала всю его жизнь. Поэтому вначале христианство в лучшем случае воспринималось как княжеская вера, а не народная. Более того, к нему относились как к чужой, иностранной вере, подобно как сегодня в России относятся к католицизму и протестантизму.36 Огромные проблемы возникли у православия, когда оно пыталось укорениться на Руси. Когда человек принимает веру через сознательный выбор, тогда он переосмысливает всю свою жизнь по-новому, согласно принятой вере. Если же его насильно затолкать в какую-нибудь религию, то его смогут заставить соблюдать что-либо, но изменить его мировоззрение и убеждения насильно невозможно, и поэтому он внутренне всегда будет оставаться верным старой вере. Это и произошло на Руси, народ остался язычником и, не смотря на совершенное крещение, он продолжал верить и жить, как ему говорила вера его отцов. Это осознавали и князья и священники и пытались каким-либо образом сблизить язычество и христианство, чтобы облегчить народу усвоить последнее.37 Благодаря этому православие на Руси и по форме и по содержанию, утверждало себя на основе национальной культуры. Язычество православного народа это проблема, которая освещалась в первую очередь ревнителями православия на протяжении всей истории христианства на Руси. Вот как православные источники описывают это: «Вера в волхвов и ведьм была господствующей везде. …Во всех классах народа распространена была вера во множество примет. Продолжали приносить жертвы разным домовым, лешим, водяным и другим божествам старины. Народное веселье сопровождалось языческими обрядами даже при праздновании церковных праздников».38 До сего дня повсеместно распространены обычаи чисто языческого происхождения: вера в приметы, святочные гадания, масленица, суеверия и т.д. Тысячелетнее политическое господство православия на Руси не смогло победить народное язычество, которое и по сей день живо в человеческих сердцах и некоторые уверены, что это и есть неотъемлемая часть православия.
Особенности церковно-государственных отношений.
После крещения Руси сложилась очень выгодная ситуация для духовенства. Князья сами призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах. Церковные руководители, как пришедшие из сильной и цивилизованной Византии, были незаменимы для только что народившейся государственности на Руси. « Но верная своим православным греко-восточным понятиям об отношении духовной власти к светской, русская иерархия не воспользовалась выгодами своего положения. И вместо того, чтобы создать для себя в юном государстве самостоятельное религиозно-политическое могущество… она напротив, употребляла все свое влияние на устроение самого же государства, на воспитание и укрепление в нем слабой княжеской власти. …Так с самого начала определилась важная задача духовенства в нашей истории – содействовать развитию верховной власти».39 С самого момента церковь оказалась на службе у государства.
Русь еще несколько веков после крещения была раздроблена на удельные княжества, и казалось, что церковь послужит объединяющим фактором для соединения их в крепкое единое государство. Но поскольку церковь служила светской власти, а эта власть была представлена многими князьями, то получилось, что у каждого князя было свое верное ему духовенство. Эта зависимость духовенства от своего князя усугубляла раздробленность, и приводила к новой раздробленности – церковной. «Каждый стольный княжеский город становился центром христианства, каким прежде был один Киев для целой Руси».40 Служение иереев церкви интересам своего князя и удела приводило к «духовной» конкуренции между уделами. Когда князья враждовали друг с другом, то эта вражда распространялась и на церковь, находящуюся на территории врага. Князь, считавший себя защитником православия, уничтожал эту же православную веру на территории другого князя. «Князь, строивший в своем городе церкви и монастыри, подававший милостыню, прославляемый летописцем, как благочестивый князь, грабил и жег церкви и монастыри в чужом уделе, истреблял чужих смердов (т.е. крестьян), и потом за счет чужого добра и чужих, православных же святынь, украшал свои церкви».41 Этот удельный дух не ограничивался только в церковной политике князей, но и ярчайшим образом повлиял и на обычаи самого русского православия. Подобно тому, как каждое племя имело своего бога, который особо благоволил ему и защищал его, каждый стольный город считал необходимым иметь свою собственную чудотворную икону, святого покровителя или мощи угодников Божиих. «На чествовании святых икон отразилось большое влияние удельного духа. Почти каждый город имел свою чудотворную икону, которую считал своей славой и утверждением. Святыня являлась местной, покровительствующей исключительно своему краю».42 Каждый князь стремился перещеголять соседа по количеству храмов, чудотворных икон и мощей. Это существенно повлияло на современное количество священных для православия предметов, ибо в каждом уделе был политический заказ на их появление. Понимание религии осталось языческим, но всему язычеству придали теперь христианскую форму. Существовали не просто войны между православными князьями, но даже войны между святынями, которые находились на службе у них. «В 1170 году Андрей Боголюбский послал в Новгород войско в наказание за нарушение крестного целования (т.е. клятвы). Владыка Иоанн вынес на стены местную святыню Новгорода – икону Знамения Богоматери. Осаждавшие не переставали стрелять, и одна стрела попала в чудотворный образ; он сам собою обратился ликом к городу, и испустил слезы. И вот тьма покрыла полки Боголюбского, как некогда полки Фараона, и они потерпели страшное поражение. Так рассказывает новгородская летопись; но владимирский летописец, разумеется, не считает своего святого князя за Фараона и рассказывает, что войска его с помощью Владимирской Богоматери достаточно наказали клятвопреступников Новгородцев, бедственное же возвращение Андреевых полков приписывает только трудности пути и голоду».43 Таким образом, Божья Матерь воевала сама с собой в лице своих местных икон. Отсюда легло понять обилие рассказов и легенд о чудесах и явлениях икон Богоматери, святых и их мощей, ибо каждый летописец стремился возвеличить свою местную святыню и доказать ее превосходство над чужими местными святынями. Сегодня православные христиане воспитываются на этих рассказах, не отдавая себе отчета в том, что часто эти рассказы противоречат другим таким же рассказам, и нередко являются политическим заказом местных князей и иерархов.
Но как это не покажется странным, именно удельный дух русского православия первых веков после крещения, сыграл решающую роль в деле объединения Руси вокруг Москвы. Когда усиливающийся московский князь захватывал чужие стольные города, то он часто разрушал в них церкви и монастыри, а находящиеся в них местные святыни увозил к себе в Москву и помещал их в свои церкви. Благодаря этому, люд с захваченных территорий, для того, чтобы поклониться своей местной святыне покровительнице, должен был приходить в Москву. Чем больше городов московский князь захватывал и чем больше завоеванных святынь он привозил в Москву, тем больше людей со всей Руси приходили в Москву для почитания своих святынь. Таким образом, Москва стала религиозным и политическим центром русского государства.
Русское православие восприняло из Византии не только веру, но и схему церковно-государственных отношений. На Руси церковь стала институтом государственной власти и была выразителем государственных интересов. Часто великие князья и цари по своему усмотрению ставили и снимали архиереев церкви. Только в годы патриаршества44 церковь имеет относительную независимость, ибо личность патриарха была сопоставима с личностью царя. До патриаршества духовенство было целиком зависимо от князя или царя. Те немногочисленные архиереи, кто проявлял независимость или принципиальность в вопросах веры, обличая правителей за беззакония, были притесняемы или уничтожаемы власть имущими.45 После отмены патриаршества Петром, он учредил вместо него Синод. Каким бы не был силен Синод, на Руси единоличная власть всегда была могущественней коллективной. Более того, Синодом фактически руководил обер-прокурор, который являлся по инструкции 1722 года «оком государя и стряпчим по делам государственным». Без него невозможно было принять какое-либо значимое решение, и таким образом царь получил реальную власть над церковью, которая сохранялась в его руках вплоть до революции 1917 года. При таком положении вещей церковь была практически вынуждена во всем защищать государство и оправдывать его действия. Ибо если бы она при каких-либо обстоятельствах не стала бы этого делать, то она могла бы подвергнуться со стороны мирской власти серьезному давлению, могла бы лишиться льгот и государственной поддержки.
Слившись с государством, церковь в решении своих проблем пользовалась методами светской власти. В этом Россия не имела коренных отличий от Западной Европы, где свирепствовала инквизиция. Обвиненные в ереси или в другом каком грехе против веры или церкви подвергались пыткам и истязанием. После подобных экзекуций многие «каялись», в случае же не раскаяния или особой тяжести совершенного греха, виновных казнили. Эта практика была распространена повсеместно. В конце XV века было сожжение активистов ереси жидовствующих, в XVII веке пытали, рубили языки и сжигали на кострах старообрядцев. Даже «просвещенный» XVIII век не стал исключением. В Москве появилось иконоборческое движение, которое вдохнови некто Тверитин. Его последователь, Фома Иванов во время богослужения захотел изрубить икону святого Алексея. Его схватили осудили и он был «сожжен в срубе на Красной площади».46 Это был 1714 год. Чуть позднее, в 1722 году Григорий Талицкий стал сеять смуту, проповедуя, что скоро конец света, а Москва это Вавилон. Вместе с некоторыми последователями его схватили и пытались переубедить его на суде. Когда же убеждение не подействовало: «Талицкого вместе с его верным сподвижником иконником Савиным приговорили к пытке, «копчением творимой». …Талицкий покаялся и был снят с огня, а «недожаренный» вслед за ним Савин, будучи допущен к учителю своему и услышав, что все то ложь, что он проповедовал, со слезами пенял предателю: для чего он привел его в такую беду».47 Благодаря наследию византийских методов сотрудничества церкви и государства, православие в России осознавало себя неотъемлемой частью государственной системы, и не считало зазорным пользоваться в своей практике всем набором репрессивных средств, состоящих на службе у государства.
Эти механизмы церковно-государственных отношений на протяжении 1000 лет христианства на Руси во многом обусловили тот образ русской православной церкви, который предстоит перед нами на рубеже третьего тысячелетия.
Недостаток просвещения и его последствия.
Уровень грамотности у славянских народов был чрезвычайно низок. Это было отчасти потому, что не существовало насущной необходимости для обладания навыками чтения и письма. Например, иудею для приобщения к своей национальной культуре необходимо уметь читать, ибо ему необходимо регулярно изучать Тору. Так же и греку, ибо он не может быть нормальным греком без знания философии и поэзии, а для этого ему необходимо изучить язык философов и поэтов. У славянина его национальная культура заключалась в языческих обрядах связывающих его с природой, и в быту, который так же для него неотделим от поклонения многочисленным богам. Для всего этого нет необходимости уметь читать и писать. Поэтому когда Кирилл и Мефодий несли христианскую веру к славянам, они понимали, что для этого необходимо изобрести алфавит для этих народов. Они составили славянскую письменность и переложили на нее Евангелие и богослужебные книги. Но религиозные навыки славянина здесь взяли верх. Его старая религия была живым опытом, выражавшимся, прежде всего не в учении и священных книгах, а в обрядовой стороне. И христианство на Руси было принято именно с этой привычной обрядовой стороны. Даже священники в первые века христианства на Руси не умели читать и просто учили наизусть службы. Христианство на Руси имело обрядовую, а не вероучительную окраску. Это отразилось на мышлении верующих и на истории церкви. По данным 1897 году только 19% взрослого населения Российской Империи умело читать. Если к XX веку был так низок уровень грамотности, то можно себе представить, что творилось в более ранние века. Неграмотность священства и прихожан, привычка рассматривать религию лишь с обрядовой стороны привело к тому, что на Руси не была востребована Библия. Русская православная церковь не имела полной Библии, она была по частям рассеяна по разным монастырям. Когда в 1499 году архиепископ Геннадий решил собрать по монастырям разные книги Библии, то он не нашел многих книг. Он пополнил найденные книги, книгами переведенными с латинской Библии, и таким образом собрал полную Библию. Очень знаменательно, что до XVI века на Руси не было полной Библии и это никого не беспокоило. До XVII же века в церквях вообще не читались проповеди, а когда это начали некоторые делать, то это воспринималось как ересь и отступничество от православия.
Тотальная необразованность и обрядоверие приводило к замкнутости. Всякий, кто имеет несколько отличный обряд, уличался в иноверии, и порой возникали целые схватки из-за мелких деталей обряда. Тут можно вспомнить старообрядческий раскол XVII века, когда людей за то, что они крестятся двумя, а не тремя пальцами, сжигали на кострах, заключали в тюрьмы и резали языки. До сих пор можно увидеть, что невежество приводит многих прихожан православных храмов к сектантской замкнутости, и нежелании слышать ничего кроме слов своего священника.
Понимание этой проблемы русского православия очень важно для нас сегодня. Когда мы говорим с православными христианами, мы видим, что многие не просто не знают Библию, но порою не понимают содержания собственного учения. Нам не стоит удивляться этому, понимая исторический путь православия на Руси, а следует помочь им наполнить содержанием хотя бы то, что они соблюдают и признают из Слова Божия.
Выводы.
Когда мы смотрим на русское православие сегодня, то оно представляет собой греческое православие первых десяти веков преломленное через призму традиционной языческой культуры древних славян и через особенности исторического развития уже крещеной Руси. Поэтому необходимо иметь хотя бы общее представление об этих свойствах православия для понимания его и дискуссии с ним. Может показаться, что мы уделили слишком много места экскурсу в историю, но это сделано осознано. Ибо если вы захотите изучить православие или общаться с его последователем, то вам понадобиться знание истории никак не меньше, чем знание Слова Божия.
Теперь мы обобщим некоторые особенности русского православия.
III. Анализ основных учений православия, противоречащих Священному Писанию.
Введение.
Невозможно, в рамках нашей работы, подробно разобрать вероучение православной церкви. И мы не сможем рассмотреть все отличия православного учения от учения Библии. Мы изучим самые главные отличия, которые конструируют все здание православных доктрин. Во-первых, мы рассмотрим вопрос о предании, из которого произрастает основа православной догматики и учение о церкви, которое является самым важным и определяющим учением в православии. Во-вторых, учение о бессмертии души, которое проникнув в церковь, логически продолжилось в иконопочитании, учении об адских муках, культе святых и их мощей и почитании богоматери. В-третьих, мы разберем учение о еженедельном почитании воскресного дня. И в-четвертых мы изучим вопрос о почитании икон. В рассмотрении этих учений мы постараемся их изложить, дать исторический обзор их появления и проанализировать их согласно учения, открытого в Слове Божием.
А. Учение о церкви.
Можно сказать, что учение о церкви это центральное учение православия. Оно коренным образом влияет на основные догматы церкви и ее практику. Если для Церкви Христиан Адвентистов принципом, определяющим учение и жизнь церкви, является Слово Божие, а для харизматических церквей таким принципом является личный опыт, то для православия главенствующее положение принадлежит церкви. «Православие, означает, в сущности, не что иное, как послушание или повиновение церкви, в которой имеется все учение, потребное для христианина как сына церкви, так что в безусловном доверии церкви православный христианин находит окончательное успокоение духа в твердой вере в безусловную истинность того, что нельзя уже ему не признавать как истины, о чем более нет надобности рассуждать и нет возможности сомневаться».48 Именно в учении о церкви коренится источник разногласий православия и адвентистской церкви, ибо из принципов заложенных в нем логически выводится учение о бессмертии души, почитании икон, соблюдения воскресного дня и др. Поэтому нам очень важно понимать это учение, чтобы понять православного христианина. Учение о церкви выражено, прежде всего, в учении о предании, которое мы сейчас постараемся рассмотреть и проанализировать.
Священное предание.
Что такое предание?
По православному учению существует два источника христианской веры – Священное Писание и Священное Предание. Писание это слова и дела Божии, которые были записаны. Священное Предание же это тоже слова и дела Божии, но они не были записаны, а передавались устно от апостолов к последующим поколениям христиан, и выражались в жизни церкви и ее устройстве. К Священному Преданию относятся:
1) Символы веры древних церквей
2) «Постановления Апостольские». Эта книга, которая не была написана самими апостолами, но православные христиане верят, что в ней несомненно отражена практика времен апостольских.
3) Вероопределения Вселенских и Поместных Соборов.
4) Древние литургии.
5) Акты мучеников.
6) Творения учителей и отцов церкви, которые излагали церковное учение.
Священное Предание является непогрешимым и стоит на одном уровне с Писанием. Непогрешимость Священного Предания аргументируется пребыванием Христа в церкви. Церковь есть Тело Христово, и говорить, что церковь может ошибаться, это говорить, что Христос ошибается. Поэтому все, что церковь вводит в свое учение и практику не может быть ошибкой. Если в церкви появилось и укоренилось что-то новое, то значит, это уже правильно, потому что церковь не может ошибаться и все, что она вводит всегда истинно. По этой причине у рядовых православных христиан не возникает вопроса: «Откуда это появилось и не является ли это ошибкой?» Подобная логика рассуждений характерна для протестантов и практически чужда для православных. Ибо они, как правило, верят, что если есть такой обычай и если так принято, значить так и надо. Характерны, в этом случае, слова Тертуллиана (2 век), когда ему был задан вопрос о происхождении некоторых обычаев, описание которых отсутствует в Слове Божием: «На сии и на другие постановления ты не найдешь заповеди в Писании; предание да будет для тебя заповедью, обычай подтверждением, а вера побуждением к исполнению».49 Сначала появляется какая-либо практика, затем она становится обычаем, а потом, если есть необходимость, начинают обосновывать его Писанием. Благодаря подобной схеме в православии появилось множество обычаев, происхождение которых критически не изучается, ибо это было бы равнозначно сомнению в непогрешимости церкви. Подобное учение православные христиане основывают на обетованиях Христа. Если Господь обещал церкви, что «врата ада не одолеют ее»50, и что Он пребудет со Своим народом «во все дни до скончания века»51, то Он конечно исполнит обещанное. И опираясь на эти слова, православные христиане верят, что Христос избавляет Свою церковь от заблуждений и ошибок.
По учению православия, кроме Священного Предания существует и Церковное. К нему относятся исторические и богословские труды учителей, которые не канонизированы церковью. В отличие от первого оно может содержать ошибки и неточности.
Анализ учения о предании.
Учение о предании, занимает важнейшую роль в православии. Оно является источником множества обычаев и учений. Но оно имеет ряд серьезных недостатков, как в своем обосновании, так и в своем осуществлении.
1. Слово Божие не содержит учения о предании, как об источнике авторитета. Предание имеет лишь зависимый авторитет, оно считается верным лишь при своем соответствии Писанию. Это учение едино как для ветхого, так и для нового заветов. Господь осуждал Свой народ за то, что они почитают Его не так, как Он сказал в Своем Слове, а по своим преданиям. «Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих»52. Эти слова как никогда актуальны сегодня, когда люди почитают Бога, как угодно, но не так, как Он повелел им. Христос не изменил принципа главенства авторитета Слова Божьего, и сказал, что «тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».53 Он продемонстрировал, что статус Заповедей Божиих несоизмеримо выше предания церкви. Он выступил против преданий, когда они вытесняют Слово Божие. Его слова недвусмысленны и ясны и звучат сегодня для каждого христианина: «Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? …устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное».54 Слово «предание» употребляется в Новом Завете 13 раз, из них 9 раз, в отрицательном смысле, указывая на противоречия предания Слову Божьему. Остальные три раза оно используется в положительном смысле, говоря о предании апостолов. Эти тексты используются православными авторами, чтобы указать на библейскую основу их учения о предании. Но давайте прочитаем некоторые из них. «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим».55 Павел здесь пишет, что предание это то, что апостолы передавали церквям письменно и устно. Послания апостолов мы имеем, и они сегодня входят в Писание. Устных слов апостолов мы не знаем, но было бы неправильно утверждать, что в устном наставлении апостолов содержится то, что было бы новым учением по сравнению с их письменными посланиями. Тем более нельзя предположить, что слова апостолов противоречили их письмам. Лука в Деяниях свидетельствует, что более благомысленные верующие не доверяли апостолам «на слово», а проверяли Писанием все их слова. Лука пишет, что братья «отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так».56 Апостолы имели высокий авторитет в ранней церкви. Но Луке было отрадно не то, что слушатели внимали святым мужам и доверяли их словам, а то что жители Верии проверяли по Писанию все сказанное апостолами. Это свидетельство для нас, что даже слова непререкаемых авторитетов должны быть принимаемы не иначе, как при согласовании со Словом Божиим.
2. Защитники учения о предании характеризуют его, как жизнь Христа в Своей церкви. Господь живет в Своем народе и выражением этой жизни, результатом этого опыта и является предание. С такой концепцией предания трудно не согласиться. Да предание существует, более того, оно не может не существовать. Если предания нет, то и нет жизни. Да, Христос жил в I веке, но Он продолжает жить и в XX веке на небесах и Своем народе. Но сколько бы времени Он не жил, «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же»57, и у Него «нет изменения и ни тени перемены».58 В наши дни церкви приходится решать проблемы, которых не было в I веке, но мы продолжаем решать их по Слову Божию, ибо Слово Христово во все века остается Словом Христовым. Церковь идет через века, она встречает все новые проблемы и новые задачи, но каждый раз она должна соизмерять свои шаги с Писанием, чтобы смотреть, не сбилась ли она с пути. Поэтому предание не должно противоречить Писанию, а должно быть выражением Слова Божия в определенной исторической обстановке. Православные богословы утверждают, что церковь не может сбиться с пути, ибо в ней обитает Христос, и Он обещал, что «врата адовы не одолеют ее». Изъясняя свойства церкви, православный катехизис говорит: «Несомненно, исповедуем как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения».59 Но в ветхом завете мы имеем достойный пример того, как народ Божий в среде которого пребывал Бог, не просто был способен на ошибки, но и совершал тяжкие преступления. Народ Израильский являлся народом Господним, более того, он географически и политически являлся Божьим царством. Господь дал ему множество обетований. Израильтяне верили этим обетованиям. Они видели, что у них в храме обитает Бог, они были уверенны, что Бог с Ними, и имели все причины, чтобы доверять этому. Они верили, что когда они почитают предание они делают все правильно, ибо они Божий народ и Бог не позволит им ошибиться. Но, несмотря на все это, они распяли своего Бога, когда Он пришел к ним. И именно предания их церкви довели их до этого состояния. В этом Христос и обличал их. «Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? …устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное».60 Хорошо, когда мы доверяем обетованиям Божьим. Но важно помнить, что обетования, которые Бог дает кому-либо, могут исполниться лишь при условии верности Богу. Когда Господь заключает с человеком завет, то все обетования могут исполниться только при верности условиям завета, если же человек оказывается неверен, то вместо благословения завета в его жизнь приходят суды завета. Примером этого может быть то, что Господь признал необходимость заключения нового завета с Израилем именно по причине его неверности. Чрез пророка Иеремию Бог сказал: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь».61 Поэтому обетования Божии не могут быть основанием для непогрешимости церкви, они лишь свидетельствуют о том, что Господь желает совершить для Божьего народа, предупреждая, однако, что исполнение обещанного зависит от их преданности Ему. Критерием же верности Богу является почитание Слова Божьего как непогрешимого вечного авторитета. Предание же в свою очередь должно помогать воплотить волю Божию в жизни церкви. Предание полезно и достойно всякого почитания, если оно не заслоняет собой Писание и не противоречит ему. В большинстве книг о предании авторы пишут, что оно не может противоречить и не противоречит Писанию. Но предание достаточно часто противоречит ему. Эти противоречия мало кто видит из православных христиан, потому что они научены во всем доверять духовенству и часто не знают Писания. Один пример таких противоречий приводит русский философ и религиозный мыслитель Василий Розанов (1856-1919). Он однажды попал на религиозные беседы и слышал православного лектора. «Он говорил о предании и писании, что на них все основывается, забыв совершенно, что сама суть проповеди Христовой на стогнах иерусалимских заключалась в отметении «предания старцев», то есть на зыбкости вообще почвы предания, когда оно не тождесловит со Словом Божиим. Если бы кто-нибудь из слушающих мужиков встал и напомнил господину лектору о тексте апостольском, что «епископ должен быть одной жены муж» (а в православии епископ обязан быть безбрачным), и спросил бы его, как же теперь православному соединить и повиновение тексту и повиновение преданию, его отметшему, то красноречивому оратору пришлось бы покраснеть и сойти с кафедры».62 Предание развилось в православии в независимый от слова Божьего источник истины. Поэтому, продолжая утверждать о непротиворечии предания Писанию, богословы православия, тем не менее, не стремились что-то менять в нем, чтобы хотя бы устранить явные несоответствия.
3. Недостатки учения о предании проявляются не только в его обосновании, но и в том, как оно реализовалось на практике. Используя выражение религиозного мыслителя Владимира Соловьева можно сказать, что сегодня существует «предание истины» и «предание лжи». Из поколения в поколение передается не только хорошее и полезное, но и ложное и вредное. Простым православным христианам трудно разобраться в потоке «церковного наследия», которое сегодня заполняет церковные лавки. Им не разобраться какие книги неправославные, а какие авторитетны, поэтому в умах простых православных прихожан, да и священников гнездится масса противоречивых и чуждых христианству идей. Церковь не смогла, оторвавшись от жестких рамок Писания, защитить своих членов от проникновения в их умы ложной информации, и порою столетия верующие считали истинным то, что было с самого начала ложным.
Например, сегодня в православии существует несколько церковных праздников, посвященных Марии, матери Христа. Широко известны рассказы о рождении, детстве и смерти (успение) Богоматери. Но мало кто знает, что вся эта информация была неизвестна христианам первых веков. Повествования о рождении и детстве Марии, появились лишь к концу II века, и написано по образцу легенд о детстве греческих божеств. Рассказ же об успении, связанных с ним чудесах и чудесном воскресении и вознесении Марии, появился лишь в IV веке. Обе эти книги не были приняты церковью как истинные, и являются апокрифами.63 Праздники в честь богородицы начали отмечаться еще позже, с конца V века. Не смотря на все это, сегодня рассказы о жизни богородицы и праздники в ее честь широко известны в православии и стали неотъемлемой его частью. Но все это черпается из подложных книг, которые и самой церковью не приняты как достойные доверия.
Но случаи когда, книги и обряды сомнительного характера проникают в церковь, не единичны. Мы приведем еще один пример подобной практики. Много веков в своем управлении православная церковь опиралась на «Апостольские Постановления», по которому составлялись русские сборники церковных законов. Эта книга широко использовалась (и используется до сих пор) в богослужениях церкви, она лежит в основе церковного суда. Но происхождение этой книги до сих пор не известно. Более того, она была осуждена на Трулльском соборе в 692 году, а патриарх Фотий (IX век) так отзывался: «постановления Апостольские подлежат порицанию по трем причинам: … за худой вымысел, …за оскорбительные отзывы от Второзаконии, …за арианство».64 Автор ее не известен и ее составление относится к V веку. При всем этом она до сих пор является авторитетом в церкви и серьезно влияет на ее деятельность.
Таким образом, учение о предании не смогло защитить церковь от проникновения в нее книг сомнительного происхождения. Они проникли в нее и до сих пор определяют церковную жизнь. И эти ошибки тянутся веками. Некоторые искренние православные христиане восклицают с сожалением: «апокрифы, это суть те книги, по которым мы не только «поем и читаем», но по которым нас судят и нами управляют».65 Эту печаль разделяют и архипастыри церкви. Митрополит Филарет (XIX век) писал: «Несчастье нашего времени в том, что количество погрешностей и неосторожностей, накопленное не одним уже веком, едва ли не превышает силы и средства для их исправления».66 Возвышение предания при умалении значения Писания, явилось губительным для церкви, ибо только при наличии приоритета Слова Божьего возможно сдержать проникновение в ее жизнь ложных учений и неверных обычаев.
Б. Что происходит с человеком после смерти?
Изложение православного учения о природе человека и его посмертной участи.
Природа человека. В православии учение о природе человека занимает особое значение, ибо оно серьезно влияет на практику церкви и ее понимание спасения. Слово Божие говорит о создании человека, что «создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою».67 Этот текст, по их мнению, говорит о том, что душа (дух68) и тело человека имеют разные законы существования, ибо тело земное («из праха»), а душа небесная («дыхание Божие»). По причине данной иноприродности души она может существовать независимо от тела, и благодаря своему божественному происхождению душа не подвержена смерти, тогда как тело по своей земной природе подчинено закону уничтожения. Таким образом «Православная церковь учит, что душа человеческая получила от Бога самостоятельное бытие и никогда не уничтожается. Хотя тело человека в известное время становится трупом и разрушается, однако, душа его продолжает и будет существовать до тех пор, пока Господь не воскресит тела, тогда душа и тело соединятся для блаженной жизни, или для совместного мучения».69
Посмертная участь человека. По учению православия после смерти человека происходит «частный суд».70 Он образно выражен в православном учении о мытарствах.71 После смерти души умерших в сопровождении ангелов Божиих проходят воздушное пространство, в котором их ждут своеобразные заставы, на которых находятся бесы, чтобы обвинять их и вырвать из рук ангелов. Эти заставы подразделяются по видам грехов. Первое мытарство – для грехов, совершаемых посредством уст и языка. Второе мытарство – грехи зрения, третье – слуха, четвертое – обоняния, пятое – рук и т.д. Обычно всего называют 20 мытарств, которое каждой душе необходимо преодолеть, чтобы спастись из рук диавола. Если душа проходя мытарство будучи уличена в беззаконии, не исповедала или не оставила этого греха при жизни, то она предается в руки бесов, и они низводят ее в ад. Но бесы могут обвинять в грехах не совершенных человеком, они могут клеветать и наговаривать (ведь они бесы). В таком случае душа должна с помощью ангелов доказать свою невиновность и лживость подобных обвинений. Чрез мытарства должны пройти все души умерших, но в зависимости от греховности человека они могут быть или более легкими или более трудными. Таким образом, для православного христианина со смертью еще ничего не оканчивается, возможно, самые трудные испытания его ждут не во время жизни, а после смерти во время мытарств. Проходящий мытарства нуждается в помощи, и она выражается в отпевании умершего и сорокадневном поминовении. По православному учению, без этих служб чаще всего душа просто не сможет пройти мытарства и попадет в ад, поэтому они просто жизненно необходимы. Особое поминовение совершается на 3-ий, 9-ый и 40-ой день. В православии нет однозначного объяснения, почему именно эти дни особо выделяемы72, но, однако их значение признается повсеместно. Тяжкие же грешники и не христиане «принадлежат аду; а когда умирают, бесы берут их души без всякого испытания, как свое наследие, и низводят в пропасть геенскую…»73
Адские муки и райское блаженство. Учение об адских муках является неотъемлемой частью православного вероисповедания и практики, хотя оно допускает разные варианты истолкования. Подобно учению о мытарствах оно не заключено церковью в жесткие рамки догмы, и это создает некоторую разноголосицу. Некоторые говорят, что «что души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби».74 «Православная церковь различает два разных состояния после частного суда – для праведников и для грешников, которым соответствует два места нахождения – рай и ад».75 Другие же заявляют, что до Христа все люди умирая сходили в ад. «После падения Адама, когда рай был закрыт для человека... сатана вместе с ордами подчиненных ему духов стал на пути от земли к раю и с того времени до... смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной человеческой души разлученной с телом... И праведники и грешники нисходили в ад».76 Согласно этому взгляду только Христос, сойдя в ад после своей смерти, вывел оттуда души ветхозаветних праведников. Еще есть высказывания, что «а сейчас ни ада ни рая нет», никогда не было и не будет до окончательного суда при втором пришествии Христа. Есть еще множество мнений и рассуждений на эту тему. Можно сказать, что все они являются православным учением, и одновременно никакое мнение в отдельности не выражает учение в его полноте. Православный Катехизис описывает состояние умерших праведных как «предначатие вечного блаженства»77, а состояние умерших грешников как предначатие вечного мучения. То есть праведники уже блаженствуют, но еще не в полную силу, а грешники уже мучаются, но тоже не во всей полноте. По православному учению при Втором Пришествии Господь воскресит и тела грешников вместе с телами праведников. Все получат нетленное тело, и тогда уже наступит настоящий рай для праведных, и настоящий ад для грешных. «Если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучения за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться».78
Таким образом, не смотря на разноголосицу в этом вопросе, мы можем подвести итоги, и обобщить православное учение по вопросу природы человека и его посмертной участи:
Анализ учения о бессмертии души.
Появление учения о бессмертии души. Идея бессмертия человеческой души появилась в Греции и была усвоена многими философами, особенно Платоном (IV век до Р.Х.). К I веку до Р.Х. эта идея была общим мировоззрением эллинского мира и стала неотъемлемым свойством эллинизма. Иудаизму была чужда идея бессмертия души, ибо книги Ветхого Завета учили, что бессмертие это дар Бога за праведную жизнь. Пример Еноха и Илии, которые «не вкусили смерти», демонстрировало иудею, что такое воскресение и кто может его получить. Позднее в период пророков (VIII-V век до Р.Х.)79, Господь через них открывает, что человек может стать бессмертным, благодаря тому, что Он воскресит в День Последнего Суда каждого, кто был Ему верен. Но за пределами Иудеи, в странах диаспоры, эллинизм стал проникать в иудейскую среду, и некоторые иудеи стали принимать бессмертие души. Живя среди греческого мира, говоря на греческом языке, получая греческое образование, иудеи диаспоры все более отрывались от своих корней. Они утрачивали понимание Ветхого Завета, ибо часто не знали родного языка. Перевод Ветхого Завета на греческий язык существенно усилил процесс эллинизации иудеев. Появилась партия эллинистов среди иудеев, стремившихся создать синтез иудейской и греческой культуры. Плодом этих тенденций стало появление неканонических книг во II-I веке до Р.Х.,80 в которых просматривается сильное влияние греческой философии. Эти книги вошли в Септуагинту (греческий перевод Ветхого Завета) и через нее влияли на умы иудеев. Более того, именно эти книги цитируют многие православные богословы в поддержку учения о бессмертии души.
Когда христианская церковь получила широкое распространение среди эллинов, то философия стала влиять на мировоззрение христиан, подобно тому, как она трансформировала взгляды иудейской диаспоры во II веке до Р.Х. Как мы замечали в исторической части, апологеты помогали адаптировать греческую философию к христианскому учению. Как во II веке до Р.Х. возник синтез библейского иудаизма и классического эллинизма, так во II веке после Р.Х. начал возникать уже синтез библейского христианства с эллинизмом. Важнейший атрибут языческой философии – вера в бессмертие души, стала неотъемлемой частью христианского мира. Из него по логической схеме развились учения о мытарствах, об адских муках, заступничестве святых. Если души всех людей бессмертны, и их нельзя уничтожить, то необходим ад. Вы же не можете представить, что нераскаявшийся убийца или иной преступник будет жить вечно в раю. Убить вы его тоже не можете, ибо его душа бессмертна. Если души злодеев бессмертны, то вам необходимо поместить их куда либо на всю вечность. И поэтому вам необходимо создать для них ад. Если же душа умирает, то нет необходимости в аде, грешник просто будет уничтожен и его больше не будет. Если душа умирает, то нельзя молится иконе святого, ибо он не услышит твою молитву, потому что мертв. Мы видим, что это учение, принесенное греческой языческой философией, сильно укоренилось в христианстве, и породило массу других учений и обрядов, которые не могли бы существовать без него.
Библейский взгляд на человеческую природу.
Несомненно, в Священном Писании только Бог обладает бессмертием. Павел говорит о Господе: «Царь царствующих и Господь господствующих единый имеющий бессмертие» (1 Тим.6:15,16). Только Бог не подвержен смерти, все остальное смертно. В Библии слово «бессмертие» кроме 1 Тим.6:16 встречается лишь 2 раза81 - 1 Кор.15:53 и в 1 Кор.15:54. В Первом послании Павла к Коринфянам это слово употреблено идентично в обоих случаях: «смертное сие облечется в бессмертие». Речь идет о Втором Пришествии Христа, когда народ Божий станет бессмертным. До этого момента люди остаются смертными. Таким образом, Библия,82 когда говорит о бессмертии, то она свидетельствует, что только Бог обладает бессмертием, и что при Втором Пришествии Господь наделит бессмертием свой народ. Бессмертие в Библии - это дар даруемый Богом своим детям.
Говоря о бессмертии души, многие богословы приводят текст Бытие 2:7, и на его основании доказывают двусоставность человека. Давайте рассмотрим это текст. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Исходя из этого текста, православный исследователь делает вывод, что «человек состоит из двух, отличной одна от другой, частей: из тела вещественного, созданного из земли, и невещественной души, происшедшей от дуновения Божия»83. Сам текст не позволяет сделать такой вывод. Текст говорит, что «создал Господь Бог человека из праха земного», то есть человеком названо не соединение тела и души, а одно лишь тело. Далее господь «вдунул в лице его дыхание жизни». В чье лицо вдунул? В лицо человека. Значит, человек уже был, но он был мертв, то есть, лишен дыхания жизни (бездыханное тело). Когда же Бог вдунул в лицо мертвого человека дыхание жизни, то он стал живым. Если бы речь шла о составе человека из тленного тела и бессмертной души, то текст звучал бы иначе: «создал Господь тело из праха земного, вдохнул в него душу, и появился человек». Но текст ясно говорит, что «создал Бог человека из праха земного». Это же повторяется в следующей главе, когда Господь изрекает проклятие: «прах ты и в прах возвратишься» Быт.3:19. Не твое тело прах, а ты прах. Первые главы Бытие дают нам ясную картину, что человек творится из земли, а дыхание жизни лишь оживило его, и сделало его «душою живою». Смерть же является процессом обратным творению: «отнимешь дух их - умирают и в персть свою возвращаются» Пс.103:29. Дал Бог дух жизни человеку и он ожил, отнял дух свой и человек умер. Дух Божий, таким образом, здесь является жизненной энергией, которая оживляет человека, и без которой он не может жить. Когда же Писание говорит о смерти человека, то оно указывает, что он, как личность находится в могиле, а не на небесах. Это хорошо видно по текстам говорящих о воскресении мертвых. Например, Даниил 12:2 «И многие из спящих в прахе земли пробудятся». Текст конкретно говорит, что мертвые находятся в «прахе земли», а не на небе. Когда же Господь придет они «пробудятся», то есть, очнутся от сна. Сам Христос говорил об этом же: «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» Ин.5:28-29. Иисус подчеркнул, что мертвые находятся не где-нибудь, а «во гробах», и от туда «изыдут». Всякий раз, когда Слово Божие описывает воскресение, оно говорит, что мертвые находятся в могилах, что они спят, и что Господь их пробудит. Более того, как живой человек называется душа живая (Быт.2:7 hfYax $epen:), то мертвый человек называется душою мертвой(t"m $epen). Господь повелел в Левит 21:11: «ни к какому умершему(t"m $epen) не должен он (священник) приступать». При дословном переводе с еврейского языка этот текст должен звучать так: «ни к какой мертвой душе не должен он приближаться». Подобное выражение встречается еще в Числах 6:6.84 Сам факт того, что душа по тексту Священного Писания может быть как живой, так и мертвой, говорит в пользу того, что душа смертна.
Тема предупреждения и суда Божия так же помогает лучше понять природу человека и его участь. С самого момента творения Господь предлагал человеку выбор, и предупреждал о его последствии. В Эдеме Бог сказал: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» Быт.2:17. Господь говорил позже через Моисея: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. … Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» Вт.30:15,19. Господь всегда показывал человеку два пути – жизнь и смерть. Именно в этой плоскости находилась тема спасения. Когда Иисус пришел на землю Он возвестил: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» Ин.3:16. Он говорил тем же языком, каким Бог говорил в Эдеме. Христос показал, что жить вечно может лишь верующий в Него, а тот, кто не верит в Него погибнет. Это очень важно для понимания природы человека. Если бы душа была бессмертна, и грешники были бы обречены на вечные муки, то тогда Господь объяснил бы, что верующий в Него имеет жизнь вечную в раю, а неверующий в Него имеет жизнь вечную в аду. Но Господь сказал через Своего любимого ученика: «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» 1 Ин.5:11,12. Есть только два пути – жизнь и смерть. Если бы и грешники жили вечно и были бы бессмертны, то Писание не говорило бы, что именно жизнь вечная есть награда святым. «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» Рим.6:23. Таким образом, Слово Божие учит нас, что человек может жить лишь тогда, когда он связан узами любви и доверия со своим Творцом. Когда же человек рвет эти узы, то если он не обратиться и не соединится вновь с Отцом Небесным, то он умрет. Прекращение жизни навеки является участью всех отвергших Божию любовь, и только те, кто всем сердцем любят своего Господа и живут в Его воле, получат дар вечной жизни.
В. Суббота или Воскресенье ?
Суббота в православии.
Праздничным еженедельным богослужебным днем в православии является первый день недели или воскресный день. Но, несмотря на это в православной церкви присутствуют некоторые элементы выделения субботы из ряда обычных будничных дней. Для большинства обычных прихожан они не известны и они воспринимают воскресенье как единственный день недели, окруженный ореолом святости. Но для некоторых сведущих богословов православия эти элементы известны и они пользуются ими, для того чтобы демонстрировать нам свое почитание субботы. Каковы же они?
Во-первых, по православным источникам запрещен пост в субботний день. Только раз в году в Великую Субботу85 позволен пост, но и то в этот день он более мягкий. Источником для этой практики является 64 Правило так называемых «Правил Святых Апостолов», которое гласит: «Если же кто из клира будет усмотрен постящимся в день Господень или субботу (кроме Великой Субботы), то да будет извержен из сана. Если же это мирянин, то да будет отлучен».86
Во-вторых, в богослужении православной церкви субботний день имеет некоторые особенности. В дни Великого Поста, по субботам, как и по воскресеньям «совершаются праздничные, а не постовые богослужения. Служится полная литургия, не читается покаянная молитва Ефрема Сирина, не делаются земные поклоны».87 Тем самым подчеркивается особенность субботнего дня.
В-третьих, по православному календарю суббота является седьмым днем недели. Православная седмица начинается с воскресенья, а заканчивается субботой. Например, в «Древнем Патерике» (V век) имеется запись: «и когда кончилась седмица, пришли они в воскресный день в церковь», которая указывает, что суббота была для монахов последним днем седмицы, так же как говорит Слово Божие.
Некоторые православные богословы, опираясь на эти факты, в полемике с адвентистами утверждают, что православие не забыло о соблюдении субботы. Они говорят, что «православные считают праздничными оба дня: и субботу, и воскресенье».88 Но это является лишь полемическим приемом, направленным на то, чтобы поразить этими фактами непросвещенного адвентиста и, отталкиваясь от этого, доказать, что православные соблюдают все, что изложено в Библии.
Все приведенные выше свидетельства никак не указывают на то, что православная церковь чтит субботний день. Известно, что сердцем церкви является ее вера и исходящее из нее учение, практика же церкви (обряды, богослужение и т.д.) является внешним выражением ее учения. Другими словами всякая практика должна быть богословски обоснована. В православной церкви не существует обоснования почитания субботнего дня. Напротив начиная с Послания Варнавы (II век) и заканчивая книгами нашего современника Андрея Кураева, постоянно обосновывается соблюдение воскресного дня и ненужность соблюдения субботы. Православный катехизис ясно говорит, о том, что соблюдение 4 Заповеди в православии это соблюдение воскресенья. «Вопрос: Как же исполняется в Христианской Церкви четвертая заповедь? Ответ: Празднуется через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или Воскресный».89
Наделение субботнего дня некоторыми особенностями в православном богослужении, не может являться свидетельством того, что православная церковь почитает библейскую субботу. Все субботние атрибуты, такие как: святой день Господень, праздничный еженедельный день, день почитаемый как исполнение 4 Заповеди, все это в православии относится никак не к субботе, а именно к воскресенью. Те же богословы, кто доказывает православное соблюдение субботы, они же утверждают, что ее богословское значение уничтожено. То, что в субботу ослаблен пост, и она имеет богослужебные особенности, объясняется тем, что она стоит близко к воскресенью и святость воскресного дня немного простирается и на субботний день. «Суббота уже не просто суббота, а преддверие Воскресенья».90 Тем самым притязание некоторых православных богословов на то, что православная церковь соблюдает субботу, не обоснованны, и направлены скорее на смущение адвентистов, чем на выражение православного учения.
Аргументы в защиту соблюдения воскресенья.
Исторический. Православная церковь утверждает, что христиане начиная с воскресения Христа, стали особо отделять первый день недели, как день воскресения Христа, и почитать его святым. Поскольку именно в этот день совершалось причастие ранними христианами, а в православии это священнодействие является важнейшим, то от Евхаристии и день ее совершения стал святым.
Библейский. По учению православной церкви целый ряд библейских текстов указывает на то, что воскресенье почиталось святым днем, в который происходило у христиан еженедельное богослужение.
Анализ аргументов в защиту воскресенья.
Исторический. Не существует исторических свидетельств о том, что христиане начали еженедельно праздновать Христово воскресенье после Его вознесения. В течение примерно ста лет после воскресения Христа, Пасха отмечалась христианами по иудейскому календарю в 14 день нисана, не зависимо от того на какой день недели приходится эта дата, а не в Пасхальное воскресенье в честь Воскресения Господа, как это делается сегодня. Более того, христиане праздновали Пасху не как день воскресения Христа, а как праздник всего подвига Христова - праздник в честь страдания, искупительной смерти и воскресения Сына Божьего. Другими словами, что если не было даже ежегодного празднования Воскресения Христа, то было бы несерьезно утверждать, что был еженедельный день такого празднования.
Отказ от иудейской даты Пасхи приходится на тот же период, что и отказ от субботы (II век), и продиктован тем же мотивом - желанием отмежеваться от иудеев91. Чтобы оправдать свое почитание первого дня вместо седьмого, христиане ссылались на сотворение света Богом в первый день творения и на восход «Солнца Правды» (Мал. 4:2). Иероним (IV век) использовал эти образы для защиты поклонения Богу в первый день недели. «Если язычники называют его Днем Солнца, мы с наибольшей готовностью признаем его таковым, поскольку именно в этот день в мире появился свет и взошло Солнце Правды».92 То есть христиане пытались найти хоть какое-нибудь библейское оправдание почитания первого дня недели.
Из этого следует, что утверждения православных богословов, что первый день недели стал праздноваться со времени вознесения Христа, лишены исторических подтверждений.
Библейский аргумент. Мы рассмотрим библейские тексты, приводимые православными, чтобы понять указывают ли они на празднование первого дня недели первоапостольской церковью.
Контекст этих слов указывает, что это была не обычная регулярная встреча, а собрание посвященное отъезду Павла. На утро апостол должен был отправиться в путь, и поэтому была устроена прощальная встреча. Она началась в субботу вечером. Поскольку по Библии день начинается с вечера, то вечер субботы это уже начало первого дня недели. Это собрание продолжалось с вечера до раннего утра, когда Павел отправился в путь. Исходя из характера этой встречи, нельзя делать вывод, что Лука описывает здесь регулярное богослужение в первый день недели. Описания этой встречи (7-11 стихи) объясняет, почему Лука упомянул о ней в своем повествовании. Во-первых, во время нее произошло чудо воскрешения, которое Павел совершил с юношей Евтихом. И, во-вторых, указание дня недели дает важный ориентир для точности описания путешествия Павла. Таким образом, особенный характер этого собрания, не позволяет рассматривать его как свидетельство в пользу соблюдения воскресенья.
Некоторые христиане считают, что этот текст свидетельствует о соблюдении воскресенья. Мы постараемся внимательно посмотреть на него и понять, так ли это. Речь здесь идет о том, что Павел собирал средства по церквям, чтобы помочь бедствующей церкви в Иерусалиме. Язык, используемый Павлом здесь, свидетельствует, что здесь не идет речь о богослужении. Апостол говорит, что «каждый из вас» пусть отлагает средства, что указывает на личностный характер повеления. Павел призывает не собирать, а каждому отлагать средства, и это описывает индивидуальное действие, а не коллективное. Об этом же говорит и то, где Павел сказал совершать откладывание денег. Он пишет, чтобы каждый откладывал и сберегал «у себя» то, что смог пожертвовать. Это так же, описывает жертвование средств, как личное дело, совершаемое у себя дома. Павлу незачем было призывать откладывать деньги в первый день недели у себя дома, если все христиане собирались в этот день на богослужение.
Этот текст вообще не нуждается в каких-либо комментариях, стоит лишь отметить, что выражение «в день воскресный» это неверный перевод. На языке подлинника это выражение переводится как «день Господень»93, а не «день воскресный».
Некоторые православные богословы, говоря о термине «день Господень», считают, что он означает первый день недели. Современный апологет православия Андрей Кураев утверждает: «словосочетание «день Господень» ни разу в библейских текстах не применяется по отношению к субботе».94 Да, дословно это выражение не употребляется по отношению к субботе, но оно никогда и не используется по отношению к воскресному дню. В Библии это выражение употребляется всегда смысле дня суда: Иоиль 1:15 «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он». В этом же значении его употреблял Христос: Деян.2:20 «Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный». Но кроме этого значения, Бог называет субботу: «святой день Мой». Ис.58:13,14 «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой95, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, то будешь иметь радость в Господе». Никакой день в Писании не называет Господь святым днем Своим, кроме дня освященного им от создания мира.
Таким образом, в Откр. 1:10 не может быть идти речи о воскресном дне, ибо первый день недели никогда не называется в Слове Божием днем Господним. Бог называет Своим днем только день Суда и день субботнего покоя.
Если мы обратим внимание на то, где в Библии говорится о первом дне недели, то увидим, что он упоминается 9 раз. Давайте сгруппируем эти употребления, и увидим когда он встречается.
Первый день недели в Библии употребляется как:
Деян.20:7
Как мы видим, нигде в Библии первый день не употребляется, как день еженедельного богослужения, учрежденный в честь воскресения Господа. Напротив именно субботний день постоянно указывается в качестве богослужебного дня, который назначен Господом. В Слове Божием множество раз встречается седьмой день недели, и именно в качестве еженедельного дня, в который человек проводит в общении с Творцом и совершает богослужения. Мы приведем лишь несколько примеров из Нового Завета, говорящих о соблюдении субботы.
Нередко от православных можно услышать, что Христос и апостолы соблюдали субботний день, отдавая дань своему иудейскому происхождению, а не почитая субботу как заповедь неизменного Закона Божьего. Но давайте представим себе, человека, который принес новую религию, или новое учение. Как основатель новой религии он будет первым, кто откажется от старой, и своей жизнью покажет пример следования новым взглядам. Например, Лютер, желая принести реформу в католичество, был сам воплощением этой реформы. Было бы странно и нелепо, чтобы он, имея новые идеи и, проповедуя их, сам всю свою жизнь жил по старым; призывая всех жить по-новому сам бы не жил так. Так же было бы очень странно, если бы Христос, как основание Своей церкви проповедовал бы о прекращении соблюдения субботы, а сам всю жизнь соблюдал ее. Он всегда призывал следовать за Собою. Но если мы являемся последователями Христа, то мы « должны поступать так, как Он поступал» (1 Ин.2:6). Следовательно, если Христос праздновал именно субботу, то и Его последователи должны делать тоже. Апостолы подобно Христу собирались именно в субботу. Павел писал: «подражайте мне, как я Христу» (1 Кор.4:16). Апостолы подражали Христу и соблюдали субботний день, и призывают к этому своих последователей. Если Христос и апостолы, святили субботу, то изменение ее на воскресенье произведено не ими и не в их время. Поэтому нельзя апеллировать ко Христу или апостолам для оправдания почитания воскресного дня.
Авторы Нового Завета не поднимают богословской проблемы соблюдения субботы, и это молчание рассматривается некоторыми как свидетельство о прекращении субботнего покоя. Но это наоборот свидетельствует в пользу святости субботы. Вопрос об обрезании занимает важное место в посланиях апостола Павла. Он упоминает об этой теме сразу в нескольких посланиях: к Римлянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филипийцам, к Колосянам и в Первом послании к Коринфянам. Если вопрос отмены внешнего ритуала вызвал такое противодействие в молодой церкви, то если бы поднялся вопрос отмены или изменения одной из Десяти Заповедей, то это вызвало бы бурю недовольств и разбирательств. То, что Новый Завет молчит об отмене субботы, является серьезным аргументом в пользу ее неизменности, ибо иначе об этом было бы подробно написано, причем гораздо подробней, чем об обрезании, которое является богословски менее значимым, чем одна из Заповедей написанных перстом Божиим.
В православной церкви настолько привыкли воспринимать субботу, как иудейский праздник, что они не замечают, что о субботе шла речь не только тогда, когда еще не было ни иудея, ни язычника, но и тогда когда еще не было ни греха, ни смерти (Быт.2:2,3). Сказав, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк.2:27), Иисус Христос ссылался именно на книгу Бытие. Если бы Христос хотел указать на временность субботы, то Он, скорее всего, сказал бы «суббота для иудея». То, что Иисус использовал здесь общее понятие «человек», показывает, что Он воспринимал субботний покой как установление Адаму (по-еврейски «Адам» и значит «человек»), а не как лишь заповедь для иудеев.
Поэтому адвентисты седьмого дня, во всем доверяющие своему Господу Иисусу Христу, с радостью святят тот день, который святил и Он Сам и Его ученики.
Г. Иконопочитание.
Иконы в православии.
Когда вы войдете в православный храм, то, наверное, первое, что вы увидите, это будут иконы. В каждом храме иконы занимают особое положение. Существует множество икон Спасителя, Богоматери и святых угодников. Перед иконами молятся, воскуряют им фимиам, их лобызают и совершают им молебны. В православии существуют молебны не просто Богоматери или какому-нибудь святому, а молебны их иконам: молебен Владимирской Богоматери, молебен Казанской Богоматери и т.д. Без икон православие невозможно себе представить. Даже в домах, каждый благочестивый православный верующий должен иметь «красный» угол, в котором помещаются иконы для ежедневной молитвы. Если вы выйдете на улицу и загляните в любой автомобиль припаркованый у подъезда, то в нем вы наверняка увидите иконку Богоматери или Николая угодника. Иконы занимают важнейшее положение в православном богослужении и личном благочестии.
Сегодня со стороны протестантизма учение об иконах подвергается сильной критике. И это вынуждает многих православных священников и богословов составлять или переиздавать апологетические очерки в защиту иконопочитания. В этой дискуссии некоторые из них стараются сделать иконопочитание более привлекательным и всячески сглаживают формулировки. Например, Андрей Кураев пишет: «Дети нуждаются в картинках? Ну, вот и православные чувствуют себя теплее, спокойнее в окружении священных картин. …протестант, обличающий православную старушку в том, что она «кланяется идолам», по правде, не умнее того, кто вырывал бы из рук ребенка книжку с картинками».96 Он предлагает, чтобы мы относились в иконам, как лишь к позволению «для немощных в вере». Кстати подобные рассуждения не редки. Когда я беседовал с одним православным священником, то он так же стал говорить об иконах лишь как о допущении. Он говорил, что при возрастании монахи перестают молиться перед иконами, и молятся молитвой без образа. По его мнению, икона нужна для незрелого духовно христианина, а когда он духовно растет, то перестает молиться перед иконами. Тогда я задал ему вопрос: «Получается, что любой протестант духовно зрелее православного священника, который продолжает молиться перед иконой и у себя дома имеет «красный» угол?» Священник ушел от ответа.
Большинство протестантов сегодня практически не знают учения православия, и это позволяет его защитникам, вводить их в заблуждение. Православное учение рассматривает иконопочитание не как допущение «для немощных в вере», а как практику обязательную для каждого. Кто же не делает этого, подлежит отлучению от церкви. Иконопочитание является догматом в православии, а это значит, что оно обязательно для всех, и тот, кто не принимает его, тот не православный. Правило 9 Седьмого Вселенского Собора гласит: «Все …лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию константинопольскую, чтобы положены были с прочими еретическими книгами. Если же найдется кто скрывающий у себя эти книги: то если епископ, пресвитер или диакон, да будет извержен из сана, а мирянин или монах, да будет отлучен».97 Таким образом, почитание икон является обязательной практикой и догматом православия. Именно в честь победы иконопочитания на Седьмом Вселенском Соборе установлен ежегодный праздник Торжества Православия, празднуемый в первое воскресенье Великого Поста.
Появление и укоренение почитания икон.
Утверждения православных богословов, что евангелист Лука написал икону, или, что со времени воскресения Христа почитались священные изображения Христа, не имеют исторического подтверждения. Изображения начинают появляться в период массовых гонений на христиан, когда верующие укрывались в катакомбах и проводили там богослужения. Но эти изображения не носят священный характер, а являются аллегориями, указывающими на какие-либо духовные истины. Например, голубь с масляничной веткой, указывающий на примирение христианина с Богом. Наверно самое известное изображение в катакомбах - это рыба. Она указывала на Христа, ибо буквы греческого слова «рыба» (IXQUS), были начальными буквами греческих слов: Иисус Христос Божий Сын Спаситель. Были и другие изображения, но не одно из них не было используемо подобно иконе, они были просто символами и иллюстрациями.
До IV века упоминание об иконах отсутствуют. Некоторые православные историки признают это: «Даже у писателей IV века мы находим только редкие случайные упоминания о священных изображениях, - и то это были библейские эпизоды, либо изображения мученических подвигов. В древнейших известных нам росписях нет «икон» в собственном смысле слова. Отчасти то были символические знаки (голубь, рыба) и аллегории, - всего чаще евангельские притчи».98 Изменение в отношениях к изображениям произошло уже после того, как церковь стала государственной религией во главе с императором (к 380 году). С помощью светской власти церковь стала возводить богатые храмы, которые украшались лучшими мастерами империи. Тогда встал вопрос об изображениях в этих храмах. Можно ли помещать их в церкви, каковы они должны быть, и какая их роль. Многие боялись вносить в оформление церкви изображения, ибо в нее приходят вчерашние язычники, поэтому существовала опасность, что эти языческие массы буду поклоняться перед изображениями, что было для них привычным. Многие епископы были против изображений, другие же приветствовали их. К концу IV века начинают в некоторых местах появляться иконы, и к VI веку эта практика укореняется особенно в Восточной части Римской империи. Именно в IV веке изображения начинают использовать во время служения и молитвы. «В IV веке прокладывают себе путь с большим трудом, но все-таки постепенно вводятся иконы Спасителя, Божьей Матери, Апостолов и Святых, не в смысле портретов или назидательных исторических картин, а в смысле предметов для поклонения».99 Но, не смотря на распространение практики, не было догматического осмысления иконопочитания. Только в конце VII века появляется церковное определение в поддержку икон. Это произошло на Трулльском соборе в 692 году, 82 правило которого гласит: «чтобы искусством живописания совершенное было представляемо очам всех, постановляем отныне запечатлевать на иконах Христа Бога нашего, Агнца, взявшего грехи мира, в человеческом образе».100 Собор постановил «отныне запечатлевать», хотя уже с конца IV века иконы вошли в церкви. Иконопочитание расцвело пышным цветом, ибо эта практика была очень близка населению, которое оставалось языческим по своим привычкам. Иконопочитание превратилось в открытое идолопоклонство, и большая часть духовенства забила тревогу. Крайности иконопочитания выражались в том, что «византийцы берут иконы в восприемники своих детей при крещении, другие не берут в уста святого Тела, прежде, чем не положат его на иконы. Священники соскабливают краски с икон и примешивают их к святой Крови. Иные предпочитают служить литургии по домам на святых иконах вместо церковных престолов».101 Икона стала идолом в полном смысле этого слова.
Церковных иерархов это очень беспокоило, и был созван 7 Вселенский Собор, на котором присутствовал практически весь епископат Византии, в составе 338 человек. Собор постановил отменить иконопочитание. Собор аргументировал свое решение следующим образом: «Диавол, научивший людей служить твари вместо Творца, по ненависти к человеческому роду спасенному Христом, под видом исповедания христианского учения незаметно ввел идолослужение. …ни Христос, ни апостолы, ни отцы не заповедали чествования Христа под видом иконы; и нет молитвы, претворяющей икону, как предмет, вышедший из рук обыкновенного живописца, в святыню. … Употребление икон воспрещено Священным Писанием: Ин. 4,24; 1, 18; 5,37; 20,29; Вт. 5,8; Рим. 1, 23-24; 10,17; 2Кор. 5,16. и отцами церкви (ссылки на имена святых Епифания Кипрского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого, Афанасия Великого, Амфилохия иконийского, Феодота Анкирского и Евсевия кесарийского)».102 Таким образом, собор осудил иконопочитание и под угрозой анафемы запретил почитать иконы не только в церквях но и в домах граждан. Это решение приводилось в жизнь инструментами государственной власти, и в этом крылась большая опасность. Византийская система церковно-государственных отношений ставила церковь в абсолютную зависимость о императора, и он мог серьезно повлиять на жизнь церкви, и даже свои личные религиозные убеждения сделать обязательными для всего народа. Все так и случилось.
В 780 году, после смерти мужа, к власти пришла императрица Ирина, которая была ярой почитательницей икон. Конечно же, она старалась использовать все свое влияние, для того, чтобы ввести в стране иконопочитание. Она возвела на патриарший престол бывшего солдата Тарасия. Сразу после этого при помощи «своего» патриарха она начала подготовку нового собора. Но проблема состояла в том, что предыдущий собор, отменивший иконопочитание, состоял из 338 епископов, и Ирина не могла собрать епископов больше, чтобы отменить его решения. Ярыми почитателями икон были монахи, и Ирина пригласила на собор 131 монаха, чтобы восполнить недостаток людей. Так она набрала вместе с монахами 350 человек. Но возникла другая трудность, монахи на соборах не имели права голоса, только епископы могли голосовать. Тогда с подачи Ирины собор принимает новое решение и монахи наделяются правом голоса. Собор отменил решения предыдущего собора, анафемствовал иконоборство, и ввел вновь почитание икон. Причем в доказательство верности своего учения собор привел тексты из Ветхого Завета, где Господь повелел сделать херувимов для храма. И сослался на труды отцов церкви, писавших о пользе изображений в церквях. Используя эти тексты, которые лишь позволяют наличие изображений, участники собора перевернули их так, как будто они позволяют поклоняться и молиться этим изображениям, хотя там об этом не идет и речи.
Таким образом, иконопочитание было введено уже навсегда. Давайте сделаем некоторые выводы из этого исторического повествования:
Апологеты иконопочитания не могут выявить эту практику в Слове Божием. Хотя и используется ряд текстов, но они скорее являются лишь иллюстрацией, толкование которой позволяет им делать вывод о позволительности почитания икон. Таким образом, в Библии нет ни одного текста, который недвусмысленно предусматривал иконопочитание. Мы рассмотрим основные аргументы в защиту икон.
Мы постараемся рассмотреть эти доводы и определить, могут ли они служить оправданием практики почитания икон.
1. С самого начала человеческой истории, при богослужениях совершаемых людьми не использовались изображения Бога. Авель, Ной, Авраам поклонялись истинному Богу, как Богу невидимому, а не стоя перед Его образом. В это же время все окружающие народы имели изображения своих богов и поклонялись им, и Бог был единственным Богом во всем мире, у которого не было Своего изображения. Между язычеством и истинным богопоклонением, была разница не только в объекте поклонения, но и в способе его совершения. Это Бог и запечатлел в Своих заповедях. В первой Он заповедал служить только Ему, а во второй не использовать во время этого служения изображения. Православные богословы часто говорят, что Бог сам повелел сделать изображения херувимов в скинии, и тем самым подчеркивают возможность использовать изображения. Но если мы внимательно посмотрим на изображения храма и скинии, то увидим, что они были окружением Божиим. Херувимы, например, являются признаком присутствия «Господа Саваофа, сидящего на херувимах»103, там, где они появляются, там и присутствует Бог.104 И своим видом на завесе и ковчеге они указывали на место обитания Божьего, который живет «на высоте небес и во святилище».105 Важно отметить, что этим херувимам не совершались молитвы и не воскурялся фимиам, что было бы не мыслимо и воспринималось бы как идолопоклонство. Есть пример в Библии, показывающий, что поклонение изображению, даже которого повелел создать Бог, является идолопоклонством. Израильтяне в очередной раз прогневали Бога, и Он наслал на них наказание - ядовитых змей. Когда же народ покаялся, то Господь смиловался над народом и «сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя, и если ужалит змей какого-либо человека, ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя».106 Но спустя некоторое время народ стал поклоняться этому змею и воскурять ему фимиам. Змей был несомненно чудотворным предметом, он был поставлен в храме Соломона и был освящен, как все содержимое храма, но воскурение и поклонение ему было нарушение Закона Божьего. Подобные действия, даже по отношению к предмету, созданному по воле Божией воспринималось как идолопоклонство. Так это описывает Слово Божие, говоря о реформе царя Езекии: «И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его; он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан».107 Господь поместил эту иллюстрацию в Библию для того, чтобы показать, что использование даже богоугодных изображений для поклонения, является идолопоклонством и нарушением второй Заповеди Закона Божьего.
Но православные богословы считают, что почитание икон не противоречит второй Заповеди. Они говорят, что оно относится к пятой Заповеди, а не ко второй. Пятая заповедь говорит о почитании отца и матери. И они утверждают, что поклонятся нужно только Богу, но почитать нужно родителей, правителей, духовных наставников и т.д. И выражением этого почитания и является наличие икон в церквях и домах верующих. Вроде бы здесь все логично. Но в связи с этим возникает один важный вопрос. Если вторая Заповедь не запрещает изображать заслуженных людей Божиих, и почитать их образы, то почему же тогда в храме не существовало изображений Авраама, Исаака, Иакова, Давида, Соломона и пророков, которые глубоко были почитаемы народом Израильским. Ответ может быть только один. Израильтяне не делали этого, потому что это запрещала вторая Заповедь. Почитание мужей Божиих должно было выражаться не в лобызании их изображений, а в подражании их верности Богу и исполнению того, чему Бог учил через них. Иисус привел пример истинного почитания духовных авторитетов: «Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы».108 Почитание это признание авторитета и подражание этому авторитету. «Подражайте мне, как я Христу»109, вот призыв Павла к тем, кто почитает его как апостола Христова. Таким образом Слово Божие запрещает поклоняться любому изображению, и характеризует подобные действия как идолопоклонством. А почитанием мужей Божиих, оно называет подражание их благочестию, а не молитвенное обращение к их образам и воскурение благовоний перед их иконами.
2. Появление икон многие объясняют Боговоплощением. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».110 Исходя из этого текста, православные богословы утверждают, что тогда, когда Христос пришел на землю, Он явил образ Божий людям, и теперь можно изображать Христа и использовать эти изображения при богопоклонении. Но посмотрим, изменило ли что-нибудь пришествие Христа в вопросе о поклонении изображений. Стало ли запрещенное в Ветхом Завете, обязательной благословенной практикой в Новом?
Когда пришел Господь на землю, то своими словами и делами он подчеркнул неизменность Закона Божьего и принципа богопоклонения. Обращение к божеству при посредстве какого-либо образа было языческим принципом поклонения, и Иисус Христос всячески сопротивлялся проникновению этого принципа в Свою церковь. Во все время Своего служения, Иисус провозглашал преимущество веры над видением. Доказывая Фоме истинность своего воскресения Он говорил: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие».111 Христос часто являлся ученикам в «ином образе» после своего воскресения. Если бы Он хотел, чтобы ученики запомнили Его внешность, то Он конечно бы являлся так, чтобы они Его узнали. Но Господь делал так, чтобы «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его»112, а Сам в это время изъяснял им тексты Писания о Себе. Он делал это для того, чтобы их вера в Него не была основана на том, что они Его видели, но на Слове Божием. И во время Своего служения Господь не разу не упомянул о том, чтобы была описана Его внешность. Существует мнение, что описание внешности просто не принято у иудеев, но в Библии есть описание внешности некоторых людей: Сарры, Рахили, Иосифа, Давида, Авессалома. Если бы внешний облик Христа был важен, то несомненно, евангелисты передали бы его нам. Но описание Господа нет в Евангелиях. Апостолы концентрируют внимание своих последователей на словах, делах Господа и Его учении. Господь Сам повелел им: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам».113 Они выполнили поручение Христа и не вносили в церковь того, что Он не заповедовал им. «Почему Апостолы Христовы и Его ученики в своих евангелиях и посланиях ничего не говорят по поводу внешнего образа Христа? Кроме того, они нигде не пишут, чтобы люди чтили гроб Господень, или превратили в святыню ясли и пелены Иисуса, или другие предметы Его обихода? Ведь кому, как не им, достоверно знавшим все, связанное с жизнью и смертью Христа, следовало бы хранить и самим показать пример особого почтения к реликвиям. Не им ли следовало собираться на Голгофе или у гроба Господня для молитвы? Ведь на фоне этих вещественных доказательств их проповедь была бы еще убедительнее. Если бы они мыслили так, … то непременно дали бы не только пример всем, но и записали бы это в своих посланиях и соборном решении. … но у них был другой склад религиозного сознания, совершенно отличный от того, который развился впоследствии у богословов раннего средневековья».114 На примере Христа и апостолов мы можем видеть, что не существовало никаких намеков на введение или почитания каких-либо предметов или икон.
Исходя из этого, можно увидеть, что нет обоснования для иконопочитания не только в Ветхом завете, но и в Новом. Практика иконопочитания чужда народу Божьему до пришествия Христа, неприемлема она и в жизни новозаветней церкви. Учение о почитании икон проникло в христианство лишь к концу IV века и является признаком забвения Слова Божьего как наивысшего авторитета в учении практики церкви.
IV. Как общаться с православными христианами.
Общие принципы.
Разные группы православных верующих и общение с ними.
1. Пассивное большинство. К этой группе принадлежит большинство прихожан православных храмов. Как правило, они редко посещают церковь, только в главные праздники. Они считают себя православными, потому что «как все». Они не грамотны в вере и не понимают смысла большинства обрядов, которые они совершают. О спасении обычно не задумываются, к религии относятся как к национальному и традиционному атрибуту.
При общении с ними надо начинать с того, что заполнить смыслом то, что они совершают. Например, если они идут в храм на Пасху, то вы расскажите им об истинном смысле этого праздника для каждого христианина. Если они наряжают березу на Троицу (праздник, празднуемый в православии на пятидесятый день после Пасхи, назначенный в честь сошествия третьей Личности Божества на апостолов), то объясните ему, что значит для христианина присутствие Святого Духа в его жизни. Поступая так, вы не отдалите его от православия, но вы приблизите его к слову Божьему и вы привьете ему привычку, не просто совершать обряд, а искать истинный смысл того, что он делает. Благодаря этому его вера станет осмысленной, и он привыкнет прибегать к Писанию для разрешения своих вопросов. И это подготовит хорошую почву для того, чтобы заниматься с ним разбором уроков и исследованием Библии.
2. Агрессивные верующие. Этих людей не много в церкви, но они очень активны. Они считают православие обязательным для всех русских. Всех представителей иных вероисповеданий, особенно христианских, они считают врагами. Эта группа склонна к антисемитизму и агрессивным действиям. Они обладают сектантской замкнутостью, одержимы ксенофобией и для них самое главное слово не «христианин», а «православный». Они в тоже время смутно представляют себе основы православной веры, и их энергия направлена не на верность православию в своей жизни, а на ненависть ко всем неправославным.
Из-за их агрессивности общаться с ними чрезвычайно трудно. Им необходимо объяснить, что по православному учению, адвентисты и прочие протестанты не являются иноверцами, а считаются инославными христианами, то есть христиане, но не православные. Если объяснить этого не удастся, то дальнейшее общение с ними практически не возможно. В разговоре с ними важно особо уважительно относится к их вере и постараться указать им, что если они считают себя христианами, то должны стараться брать пример со Христа в своей манере и поступках. Если они прислушаются к этому, то вести с ним дальнейшие встречи, используя метод первой группы.
3. Искренне верующие христиане. Эту группу только и можно назвать настоящими православными христианами. Предыдущие группы называют себя православными, но всей своей жизнью и взглядами они противоречат православию. Третья же группа это люди верующие не по традиции, и не по национальному признаку, а верующие по убеждению. Они настоящие христиане. Они любят Бога и их духовная жизнь не заканчивается за порогом церкви, а проникает во все сферы их жизни. Они понимают, во что они верят, и почему они верят именно в это. К этой группе принадлежит православная интеллигенция. Они легко и свободно общаются с представителями иных конфессий и уважительно относятся к чужой позиции.
Общаться с ними одновременно легко и сложно. Легко, потому что нет агрессии и они многое понимают. Сложно, потому что они отстаивают свою веру и требуют от своих собеседников хорошую подготовленность к дискуссии. Они не плохо знают Священное Писание и вероучение православной церкви. С ними надо завязать дружбу и влиять на них личным примером исповедания истины. Именно с этой группой возможно совместно молиться и изучать какие либо темы из Библии, ибо они часто расположены и открыты для контакта. Общаясь с этой группой людей надо быть готовым к тому, что они предложат вам прочитать что-либо из их литературы и совместно обсудить прочитанное.
Конечно, не все православные христиане не вписываются в эти три группы. Это обобщение. Но основные принципы диалога, предложенные для этих групп, в той ли иной степени актуальны для всех людей. Важно всегда помнить, что необходимо особые молитвы о влиянии Духа Святого на наше сердце, чтобы, приходя к человеку, мы могли бы вести себя так, как бы повел себя Христос в данной ситуации. Здесь особо значение имеет терпение, стремление понять собеседника и отсутствие погони за быстрым результатом. Помните, что вы должны принести человеку не «что-то», а «Кого-то». И если в нашем лице в жизнь человека входит Христос, то будьте уверены, Он способен будет выполнить через вас ту работу, ради которой Он пришел в этот мир.
Заключение.
Мы живем в стране, где православие является господствующей конфессией. Многие из нас хотя бы раз беседовали с православными верующими о Боге. Наверно каждый из нас может легко объяснить, чем отличается православное учение от учения христиан адвентистов. Но мы часто забываем, что у православных нас довольно много общего с нами. Однажды один мой знакомый православный священник заметил, более подробно узнав об адвентистской церкви: «А у нас, православных, с вами больше общего, чем отличного». Мы так часто говорим об ошибках православия, что забываем, что они наши братья и во многом наша вера совпадает. В чем же заключается это совпадение? Прежде всего в основах христианской веры.
В православии есть краткое изложение основ вероучения – Символ Веры. Каждый взрослый человек должен исповедать этот Символ, для того, чтобы принять крещение в православной церкви. Он состоит из 12 членов (частей). Вот как он изложен:
1.Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого.115
2.И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, от Отца рожденного прежде всякого времени, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло.
3.Нас ради человеков и нашего ради спасения пришедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося.
4.Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего и погребенного.
5.И воскресшего в третий день по Писанию
6.И восшедшего на небеса, и воссевшего одесную Отца.
7.Который опять придет во славе судить живых и мертвых, Его же царству не будет конца.
8.и в Духа Святого, Господа, животворящего, Который от Отца исходит, Которому поклоняемся и Которого славим вместе с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков.
9.Во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
10.Исповедую единое крещение во оставление грехов.
11. Жду воскресения мертвых.
12.И жизнь будущего века. Аминь.
Когда мы читаем этот Символ Веры, то нас может удивить то, что мы верим практически во все, что в нем изложено. В нем находятся основы христианского учения, принимаемого большинством конфессий. У нас много точек соприкосновения с православием, и это должно нам помогать в общении с ними.
Но здесь важно заметить, что с точки зрения учения у нас действительно есть достаточно много общего, но с точки зрения практики православие сильно отлично от нашей церкви. Многие люди в православии не знают подробно учения своей церкви, они ориентируются на внешность: иконы, храмы, праздники, богослужения. По этой причине они смотрят на адвентистов как на абсолютно чуждую для них церковь, ибо не видят внешних сходств.
В православии переплелись и христианские и языческие компоненты, на общей почве предания. Мы часто забываем о христианстве в православии, акцентируя внимание лишь на заблуждениях привнесенных в него из нехристианской среды. Поступая так, мы, возможно, обкрадываем себя. В православной церкви находится большое количество трудов и авторов, знание которых обогатило бы нашу духовную жизнь. На протяжении двух десятков веков, на земле жило множество верных Богу людей, многие, из которых оставили после себя свои труды. Они писали о молитве, покаянии, смирении о других важных для христиан духовных истинах. Многие из этих людей принадлежали православию. Вычеркивать из своей жизни этот опыт, принадлежащий всему христианству, было бы большой ошибкой. Христиане жили с Богом и боролись с грехом на протяжении всего времени истории христианской общины, а не начали это делать со времени Реформации или с появления Адвентистского движения. Поэтому игнорирование их опыта может привести нас к повторению ошибок, которые в истории христианства давно уже пройдены. Это должно побуждать нас с вниманием относится к православным авторам, которые писали о таких темах, которые являются актуальными для всех христиан, независимо от их исповеданий. Например, в наших книжных лавках продаются произведения таких авторов, как Клайв С.Льюис, Мартин Лютер, Жан Кальвин и др., которые не принадлежали к церкви христиан адвентистов, и в их трудах, согласно нашему учению, есть достаточно заблуждений. Мы относимся к ним с уважением, потому что они писали о том, что близко и актуально каждому христианину на земле. Но такие же авторы есть и в православной среде, и их работы порою даже более глубоки и написаны на живом русском языке, что немаловажно. Например, книги нашего современника митрополита Антония Сурожского, в которых находится масса духовных рассуждений полезных для каждого христианина сталкивающегося с проблемами в своем пути с Богом. Христианству не свойственна сектантская замкнутость. Оно видит и выбирает в этом мире все то, что принадлежит Богу и вдохновлено им. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов».116 Поэтому наша вера не мешает нам восхищаться прекрасными стихами, вдохновенной музыкой и наслаждаться шедеврами живописи. Она так же не мешает нам читать Достоевского, Толстого и Лескова, несмотря на то, что они не были членами нашей церкви. Нам надо научиться быть открытыми по отношению к людям и к их вере. Апостол Павел прекрасно понимал эту истину. «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; …Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере некоторых».117
Таким образом, в православной церкви есть достаточно того, что объединяет нас как христиан. Конечно, в ней Христос порою скрыт от людей за стенами иконостасов и обрядов, смысл которых понимают немногие. Но в ней достаточно христиан, для которых вера в Бога это не торжественная декорация, а глубокий внутренний опыт. Православные христиане являются нашими братьями, и наше общее Отцовство может помочь нам стать друзьями и сонаследниками спасения.
1 Encyclopedia Britannica (CD- ROM Version 1997)
2 «Христианство» Энциклопедический Словарь т.2 с.379 МОСКВА 1995г.
3 Символ Веры – краткое, состоящее из простых предложений, изложение основных догматов веры. (прим. авт.)
4 e(terodocia - «инославие» (греч).
5 «Полный Православный Богословский Энциклопедический Словарь» т.2 с.1872, МОСКВА 1992 г.
6 Официальное название Восточной Церкви – «Православная Кафолическая Восточная Церковь», от слова kaqolikoj(греч.) всеобщий; вселенский. Впервые это слово по отношению к церкви употребил Игнатий Богоносец (†117г.) «Где является епископ, там да будет народ, а где Иисус Христос, там кафолическая Церковь». (к Смирнянам 8:2) -(прим. авт.).
7 autokefaloj(греч.) – самостоятельный.
8 Как правило, это в основном те предписания, которые вдохновлены не идеалами Ветхого Завета, а национальной гордостью иудеев и их преданиями старцев. Это хорошо иллюстрирует ситуация, в которую попал Петр (Деян.10), когда ему было видение, в котором Бог ему открыл, чтобы он не почитал никого нечистым. Тем самым Бог не открыл ему новую истину, ибо и в Ветхом Завете Бог желал, чтобы Израиль нес свет истины язычникам (Деян.13:47), но этим видением Бог стремился избавить Петра лишь от его иудейских предрассудков и брезгливости. (прим. авт.)
9 К мужам апостольским обычно относят Варнаву, Климента Римского, Игнатия Антиохийского (Богоносца), Поликарпа Смирнского, Пастыря Ерму и Папия Иеропольского. (прим. авт.)
10 «Раннехристианские отцы Церкви» с.31, Брюссель 1978
11 Архиепископ Илларион (Троицкий) «Очерки из истории догмата о Церкви» с.66 Москва 1997
12 Там же, с.89
13 Ириней Лионский «Творения», с.377 Спб. 1900
14 Там же, с.380
15 «Очерки из истории догмата о Церкви», с.77
16 Например, апостол Павел доказывает оправдание по вере именно на основании ветхого завета (Рим.4), тем самым, показывая, что это учение не ново, а с самого начала было открыто человеку, но впоследствии было искажено. (прим. авт.)
17 apologia(греч.) – заступничество, оправдание.
18 «Раннехристианские отцы Церкви», с.255
19 Протоиерей Валентин Асмус «История Церкви» Курс лекций, с.22, Свято-Тихоновский Богословский институт, Москва 1998
20 Поснов М.Э. «История христианской Церкви», с.170, Брюссель 1994
21 Там же, с.171
22 Тертуллиан. Апология, гл.50
23 Эрл. Е. Кернс. Дорогами христианства, с.72, Москва «Протестант»,1992
24 Евсевий. Церковная история, кн.8, с.316, Москва 1993
25 Евсевий епископ Кесарийский (ок.260 – 340) – историк эпохи Константина, обожал его и называл тринадцатым апостолом. (прим. авт.)
26 Поснов М.Э. «История христианской Церкви», с.252
27 Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви, т.3, с.9, СПб 1907
28 Поснов М.Э. «История христианской Церкви», с.253
29 Евсевий. Церковная история, кн.10, с.358
30 Оглашенные – это те, кто готовится ко крещению и подвергается «оглашению», т.е. обучению истинам христианской веры. (прим. авт.)
31 Протоиерей Валентин Асмус «История Церкви» Курс лекций, с.19
32 Там же, с.28
33 Например: учение о Триединстве Божества, учение о Божественной и человеческой природе Христа и т.д.
34 Там же, с.80
35 Знаменский П.В., История Русской Церкви, с.21, Крутицкое Патриаршее подворье, Москва 1996
36 Важно отметить тот факт, при крещении на Русь пришло греческое духовенство, которое часто не знало русского языка. Христианство долго еще оставалось инородной верой, ибо русская церковь руководилась из-за границы Константинопольским патриархом, а внутри руководилась греческими митрополитами. Вплоть до 1441 года, в течение пяти веков церковь на Руси была руководима иностранцами, а собственного русского патриарха получила лишь в 1589 году. (прим. авт.)
37 Это хорошо видно на празднике Купалье, посвященному летнему солнцестоянию. В этот день праздновалось закат лета, сжигали куклу бога солнца – Ярило, указывая тем на то, что лето пошло на убыль. Праздник был наполнен народным весельем: жгли костры, прыгали через них, блудили, купались в реках. Этот праздник во многом ассоциировался с водой и купанием, поэтому и назывался Купалье. Когда же христианство пришло на Русь, стали думать, как бы изменить этот языческий праздник, но при этом безболезненно для язычника. Стали искать, какой святой имеет отношение к воде? Иоанн Креститель. И таким образом языческий праздник в честь бога Ярилы превратился в день Ивана Купалы, даже в своем названии соединив язычество и христианство. Таких примеров было множество. (прим. авт.)
38 Знаменский П.В, История Русской Церкви, с.114
39 Там же, с.37
40 Там же, с.21
41 Там же, с.62
42 Там же, с.56
43 Там же, с.57
44Патриаршество существовало на Руси лишь век с небольшим (1589-1700 г.), и возобновилось лишь после вооруженного переворота 1917 года.
45 Хорошо известна история митрополита Филиппа, жившего во время Ивана Грозного. Он не мог смотреть на беззакония царя и его опричников и постоянно обличал их. Царь пытался заставить его замолчать, но он был непреклонен. Тогда Грозный сослал его в тверской Отрочь монастырь. Когда царь проезжал мимо Твери он послал к Филиппу Малюту Скуратова попросить у митрополита благословения, но он отказался. Тогда Малюта задушил Филиппа. Поставленные после него митрополиты Кирилл и Антоний, уже не открывали рта против царя. (прим. авт.)
46 Творения Стефана Яворского, Москва 1999, с.21
47 Самарин Ю.Ф., Избранные произведения, Москва 1996, с.229
48«Христианство» Энциклопедический Словарь т.2 с.380
49 Цит. По «Полный Православный Богословский Энциклопедический Словарь» т.2 с.1890
50 Матфей 16:18
51 Матфей 28:20
52 Исаия 29:13
53 Матфей 15:3
54 Марк 7:8,9,13
55 2 Фессалоникийцам 2:15
56 Деяния 17:10,11
57 К Евреям 13:8
58 Иакова 1:17
59 Пространный Катехизис Митрополита Филарета, с.56
60 Марк 7:8,9,13
61 Иеремия 31:31
62 Розанов В.В., «Около церковных стен», Москва 1995, с.439
63 Апокриф (a)po/krufoj – тайный, сокровенный, подложный) – книги, чье происхождение и авторство неизвестно. Их нельзя использовать для богослужений и в качестве авторитетных и истинных. (прим. авт.)
64 Цит. По Розанов В.В., «Около церковных стен», Москва 1995, с.270
65 Там же, с.271
66 «Богословский Вестник», 1901 год, с.396
67 Бытие 2:7
68 По мнению большинства православных богословов «душа» и «дух», это синонимы. (прим. авт.)
69 Православный противосектантский катехизис, Москва 1998, с.314
70 По православному учению есть два вида суда: 1) Частный суд – это решение будущей участи конкретного человека. Он происходит после смерти человека. 2) Всеобщий (или окончательный) суд – это окончательное вынесение и исполнение приговора над дьяволом, его слугами и всеми грешниками. Он происходит в момент Второго Пришествия Христа. (прим. авт.)
71 «Мытарями» называли во времена Римской империи людей собирающих царские подати. Иногда они становились в воротах, чтобы не пропустить без уплаты ни одного человека. В православии это слово применяется по отношению к бесам, которые подстерегают душу на пути ее восхождения к Богу, чтобы обличить ее во грехах, или оклеветать и утащить ее в ад. Поэтому эти посмертные испытания и называются «мытарствами». (прим. авт.)
72 Существует мнение, что до третьего дня душа находится на земле около тела, в своем доме, или посещает любимые места, затем с 4 по 9 день ангелы показывают ей рай, а с 10 по 40 ей демонстрируют ад, после 40-го дня решается судьба этой души. (Макарий Александрийский).
Есть и иные толкования. Сергий Булгаков, например, говорит, что день «третий, в воспоминание воскресшего в этот день Спасителя, девятый - по благочестивому желанию Церкви, чтобы дух усопшего был причислен к девяти чинам ангельским и сороковой - по ветхозаветному примеру оплакивания Моисея израильтянами в продолжение сорока дней и по сближению этого дня с днем вознесением Господня». С.В. Булгаков, Православие. Москва, 1994, с.235. А Полный Православный Богословский Энциклопедический Словарь дает следующее толкование: «Древние русские синодики и Никифор Каллист объясняют такое назначение этих дней тем, что в 3-й день лицо умершего изменяет свой вид, в 9-й день все здание тела разрушается, кроме сердца, а на сороковой день разлагается и сердце». Указ. изд., Т.2, с.1842
73 Четьи Минеи. 26 марта. Житие преп. Василия нового.
74 “Послание Восточных Патриархов о Православной Вере” чл. 18
75 Олег Давыденков «Догматическое богословие», Москва, 1997, часть 3, с.266
76 Епископ Игнатий Брянчанинов, цитата по книге Иеромонаха Серафима Роуза, «Душа после смерти», Кн. первая, Москва, 1991, с.48
77 Митр. Филарет, Пространный Христианский Катехизис, с.74
78 Кирилл Иерусалимский, Огласительные поучения, 18,19.
79 Хотя учение о воскресении было намеками выражено и ранее ( Иов, Псалтирь), только в период пророков Бог начинает раскрывать учение о воскресении мертвых вместе с учением о всеобщем суде над грехом в масштабе всей земли. (прим. авт.)
80 Книга Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, 1-4 Маккавейские книги, Варух, Товит и пр.
81 Имеется в виду греческое слово: a)qanasia - бессмертие.
82 Слово a)qanasia встречается в Ветхом Завете 7 раз, но только в неканонической литературе, 2 раза в 4 Маккавейской и 5 раз в Премудрости Соломона. (прим. авт.)
83 «Будущая загробная жизнь», Новосибирск 1997, с.18
84 Еще об этом говорят след. тексты: Чис.35:30; Втор.19:11; (Суд.5:18;16:16; 3Цар.19:10; Ион.4:8).
85 Великая Суббота – это последний день Великого Поста перед Пасхой. (прим. авт.)
86 Книга Правил Святых Апостолов, Святых Соборов Вселенских и Поместных, и Святых Отцов, Москва 1893, с.23
87 Диакон Андрей Кураев, «Протестантам о православии», Москва 1997, с.198
88 Диакон Андрей Кураев, «Школьное Богословие», Москва 1999, с.180
89 Митрополит Филарет, Пространный Христианский Катехизис, Варшава 1930, с.108
90 Диакон Андрей Кураев, «Протестантам о православии», с.206
91 Смотри об этом более подробно в исторической части, главе « Период мужей апостольских».
92 In die dominica Parschae homilia, Corpus Christianorum Series Latina 78, 550, 1, 52.
93 e)n tv= kuriakv= h(me/r# (греч.)- день Господень
94 Диакон Андрей Кураев, «Протестантам о православии», с.204
95 yi$:dfq {woy:B (евр.) – святой день Мой.
96 Диакон Андрей Кураев, «Протестантам о православии», с.83
97 Книга Правил Вселенских и поместных соборов, с.126
98 Флоровский Г.В., «Восточные отцы 5 - 8 веков», Москва, 1992, стр.247
99 Поснов М.Э. «История Христианской Церкви», Брюссель, 1964, с.491
100 Флоровский Г.В., «Восточные отцы 5 - 8 веков», Москва, 1992, стр.250
101 Ф.В.Карташев, Вселенские соборы, Москва, 1994 г., с. 461
102 Болотов В.В., Лекции по истории древней церкви, Москва 1994, с.524-526
103 2 Царств 6:2
104 Иезекииль 1 и 10, Откровение 4
105 Исаия 57:15
106 Числа 21:8-9
107 4 Царств 18:4
108 Иоанн 8:39
109 1 Коринфянам 4:16
110 Иоанн 1:18
111 Иоанн 20:29
112 Лука 24:13
113 Матфея 28: 19,20
114 Волкославский Р.Н., «Сущность иконопочитания и библейская позиция в отношении религиозного искусства», (неопубликованный труд).
115 Символ Веры изложен не в том виде, как он читается в церкви. В этом варианте, для удобства понимания читателя, старые русские слова заменены современными. (прим. авт.)
116 Иакова 1:17
117 2 Коринфянам 9:20,22
61