Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
2. НЕОАВГУСТИНИЗМ
Видное место в католической философии наряду с неотомизмом занимает неоавгустинизм. Многочисленные неоавгустинистские школы [«философия духа» Р. Ле Сенна; «философия дей ствия» М. Блонделя (1861-1949); католический экзистен циализм Г. Марселя (1889-1973), персонализм Ж. Лакруа (1900-1986) и др.] объединяет приверженность к следующим принципам: признание достаточности внутреннего человеческого опыта для постижения окружающего мира; учение о непосредственном отношении между Богом и человеком; выдвижение на первый план эмоционально-интуитивных средств познания действительности; сосредоточение внимания на проблемах отдельной личности.
В то время как неотомизм допускает рациональные доказательства догматов христианства, неоавгустинизм исходит из того, что рациональные аргументы не достигают своей цели. Глав ный недостаток неотомистской апологетики, по мнению неоавгустинистов, заключается в том, что она представляет религию в виде отвлеченных истин, к которым приходят в процессе познания. Но вера, согласно их концепции, не познание, а личностный, неповторимый опыт приобщения к религии и встречи с Богом.
Ориентация на интуитивно-эмоциональные пути познания Бога приводит к иррационалистическому учению о предмете и возмож ностях науки и философии. Неоавгустинисты признают способ ность разума познавать действительность, создавать научную картину мира, однако устанавливают жесткие границы применения разума и науки. Наука объявляется низшей ступенью познания, ее предмет – мир наблюдаемых явлений, она не возвышается до постановки вопросов о сущности бытия. Эмпирическое наблю дение, абстрагирование и обобщение приносят положительные результаты только в исследовании объективного мира, но непригодны для познания внутреннего мира личности.
Неоавгустинисты выступают за расширение рамок познания и признание в качестве адекватного способа постижения личности так называемого экзистенциального (лат. existentia — существо вание) опыта. Специфика познания в экзистенциальном опыте раскрывается через понятия «таинство», «вовлечение», «вера».
Говоря о познании мира, неоавгустинисты фактически имеют в виду интерпретацию в моральном плане личностного существо вания. Таким подходом располагает только философия, она пред ставляет собой продукт индивидуального творчества мыслителя, посредством которого он выражает, прежде всего, свою личность, а не некое объективное содержание, оцениваемое с помощью логических критериев. Каждая личность создает свою философию. Сколько личностей, столько может быть и философских истин.
Центральной проблемой философии неавгустинисты считают отношения Бога и человека. Они утверждают, что погружение в недра собственного «я» создает пропасть между личностью и миром, конкретным существованием человека и бытием в целом. Чтобы избежать этого дуализма, необходимо, по их мнению, объединяю щее начало, которым может быть только Бог.
Благодаря интуиции человек осознает себя связанным с чем-то общеобязатель ным, превосходящим его, и обнаруживает присутствие бытия. Это бытие наделяется всеми свойствами христианского Бога: вездесущностью, неизменностью, бестелес ностью, индивидуальностью и т. д.
Если неотомисты в учении о бытии исходят из аналогии Бога и мира, то неоавгустинисты полагают, что более правильным будет обозначить отношения Бога и мира термином однородности, тож дественности, единосущности. Вводя понятие однородности бытия, неоавгустинисты снимают границу между Богом и человеком и тем самым пытаются доказать возможность их непосредственного общения.
Важную роль в обосновании неоавгустинистского миропони мания играет идея креационизма – сотворения живой и неживой природы в едином творческом акте. Эту идею призван обосновать тезис о «бытии-акте» - некоем мистическом действии, направлен ном как на самого себя, так и на все остальное. Главной в трактовке акта является идея непрерывного, бесконечного творения. Беско нечный творческий акт реализуется в двух формах: творении реаль ности и существовании. Реальность наделена всеми характеристиками метафизического понимания материи. Она пассивна и выступает как нечто данное. Выдвигая тезис о производности реальности от «бытия-акта», неоавгустинисты пытаются по-новому обосновать библейскую версию о сотворении мира Богом.
Главное внимание неоавгустинисты уделяют человеку, его «су ществованию». Здесь они проводят общую для большинства религиозно-философских учений концепцию о двойственной природе человека. В соответствии с этой концепцией существование понимается как двойственное состояние, находящееся в зависимости от бытия и реальности. Бытие служит источником и целью существования. Но реальность мешает существованию с ним слиться. В то же время реальность оказывается необходимым ком понентом в становлении существования.
Учение о существовании служит мостом от теории бытия к теории человека – антропологии. Главным в антропологии явля ется понятие участия, сопричастности, партиципации. Партиципация рассматривается как внутреннее объединение, взаимо проникновение человека и Бога на мистической основе. Это понятие наиболее точно передает отношения человека и Бога.
Партиципация имеет в своем основании творческий акт Бога, но действует Бог посредством человека. Успех познания зависит от того, какие отношения установит человек с Богом. Если человек противопоставляет себя Богу и ищет в индивидуальности основание своих действий, то он обречен на поражение. Только в гармонии с Богом человек избавится от своих недостатков, которые присущи ему как ограниченному существу.
«Философия действия»
Отличительной особенностью школы «философии действий» М. Блонделя и его последователей является использование представлений французского философа А. Бергсона о непосредст венном опыте, с помощью которого постигается абсолютное, поло жений прагматизма о действии человека как основной форме его жизнедеятельности, отказ от рассмотрения внешней (объективной) реальности и перенос внимания на чисто внутренние, психоло гические процессы, со знания на веру.
Блонделисты предприняли попытку создания стройной системы оправдания и защиты религиозной веры. Возможность использо вания философии в апологетических целях заложена, по их мнению, в том, что имеется ряд пограничных проблем, которые одновремен но входят в сферу интересов философии и религии. Такими проб лемами являются проблемы человека, которые философия своими средствами решить не может и поэтому вынуждена вступать в диалог с религией. Для решения пограничных вопросов блонделисты пред лагают создать особую науку – «философскую апологетику», кото рая призвана разрабатывать два пути приобщения к вере; внутренний – философский и внешний – теологический. Фило софский метод должен предрасположить человека к восприятию религиозных догм, теологический – разъяснить основные поло жения религии, сделать их внутренними убеждениями человека.
Блондель стремится представить христианство как динамичное учение, способствующее включению человека в активное освоение и преобразование мира. «Быть – значит действовать», - утвержда ет он. Через действие человек вступает в контакт с внешним миром, преобразует его, создавая материальную и духовную культуру. Глав ное в действии – духовная деятельность, акт выбора, принятие решения без достаточного логического осмысления. Величие и красота действия заключаются в том, что оно есть порыв, посред ством которого человек пытается превзойти собственное несовер шенство. Рассматривая различные формы деятельности, Блондель пытается доказать, что каждая из них определяется трансцендент ной силой. «Философия действия» подготавливает человека к ус воению истин Откровения. В тот момент, когда человек поймет, что весь его духовный мир, его взаимоотношения с другими людьми находятся в зависимости от его отношения к Богу, он осознает необходимость полного усвоения истин веры.
Основатель католического экзистенци ализма – Г. Марсель. Он считает, что приобщение к Богу возможно только индивидуально, через личностный непов торимый опыт. Такая установка приводит его к необходимости противопоставления всем внешним социаль ным сторонам существования человека в качестве подлинного мира субъективных чувств и переживаний. Противопоставление двух миров нашло отражение в гносеологии Г. Марселя в виде антитезы «проблемы» и «таинства». К «проблеме» относится мир науки, все то, что лишено субъективности. «Таинство» определяется Г. Марселом как сфера, в которой стирается грань между субъектом и объектом и происходит непосредственное проникновение в действительность. Тождество осуществляется в богопознании, а богопознание совершается в процессе непосредственного общения Бога и человека. Такое общение возможно только для человека, достигшего состояния внутренней сосредоточенности, уравнове шенности. Высшая форма общения человека и Бога у Г. Марселя – это любовь. Он представляет ее как «прорыв свободы», носящей божественный характер. Чувство любви открывает людям непос редственное присутствие абсолютного, создает единение Бога и человека.
Как убежденный католик, Г. Марсель признает важным догмат о спасающей роли церкви. Церковь, по его представлению, должна выступать как организующее начало, которое создает необ ходимые предпосылки для принятия людьми религиозных убеж дений. Г. Марсель ратует за тотальную евангелизацию всей общественной жизни, отводит церкви роль не только воспитателя в религиозном духе, но и регулятора всех общественных отношений.