Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1.Предмет философии. Структура и функции философского знания.
Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.
Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.
Философия включает в себя:
— учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);
— о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);
— учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);
— теорию познания;
— проблемы теории познания и творчества;
— этику;
— эстетику;
— теорию культуры;
— свою собственную историю, т. е. историю философии. История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.
Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.
Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.
Функции:
1) мировоззренческая - с помощью философии у человека формируется мировоззрение.
2)Теоретико-познавательная - философия познает мир, вырабатывает новые знания.
3) Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности и ориентирует человека на них.
4) Интегративная - философия соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую картину мира.
5) Критическая - критически анализирует происходящие явления в чем-то (полит, эконом. мире, личности и тд)
6)Прогностическая - философия анализирует соц. происш. и предсказывает всякую
7) аксиологическая – соц., нравственные, эстетические ценности.
8)методологическая – применение определенных методов, позволяющих получить определенные знания.
Структура философии:
1)Онтология- сердцевина (онто - бытие, логос-учение) фил. дисциплина изучает проблемы бытия
2)Гносеология (гносео – знать, познавать) о познании, методы познания.
3)логика- учение о законах и принципах мышления
4)Этика – учение о нравственности, морали
5)Эстетика- учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты. Сфера чел. переживаний. 6)Соц.философия- изучает общество, его структуру, закономерности развития.
7)Философ.антропология- учение о человечестве (существование человекаа как личности)
8) философия науки – учение о науке; 9) философия техники;
10) аксиология – учение о ценностях;
2. Происхождение философии. Ее соотношение с мифологией, религией, наукой и искусством.
История философии - это история развития философской мысли, зарождение, формирование основных философских направлений.
Слово "философия" возникло на стыке древнегреческих слов "любовь" и "мудрость", буквально означает "любовь к мудрости". Считается, что впервые этот термин употребил Пифагор. Мыслитель утверждал, что мудрость присуща только богам, а все, что может человек - это стремится к мудрости, любить ее.
Философия формировалась как мировоззрение - совокупность взглядов на мир, явления природы, общество, человека. Мировоззрение - это не только система знаний о мире, но и способ, результат освоения, познания мира, формирование отношения к окружающей среде.
История философии показывает, как в определенные периоды развития общества рассматривались человек и его место в мире, духовность, Добро и Зло, Справедливость и Несправедливость, Истина и Ошибка. Каждое поколение решало этот вопрос в зависимости от исторического и социального опыта, идолов и идеалов, цели и средств, задач философского познания, осознания окружающего мира.
Возникла философия в середине І тыс. до н. э. в трех цивилизациях: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Зарождение философии произошло на базе мифологии.
Философия (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость) — любовь к мудрости. Философская мысль зарождалась в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. В своем изначальном содержании философия практически совпадает с религиозно-мифологическим мировоззрением.
Мифология — система преданий, сказаний, легенд, при помощи воображения объясняющая протекание и происхождение природных и социальных процессов. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой.
Миф — образная вариация художественного эпоса с явно выраженным тяготением к героико-фантасти-ческому воспроизведению явлений действительности, сопровождаемому конкретно-чувственной персонификацией психических состояний человека.
Структура мифа:
— познавательный компонент — миропонимание: происхождение сущего, этиология мира и т. п.;
— предписательно-побудительный компонент — принципы жизнедействия: ценности, установки, инструкции, директивы, идеалы;
— практический компонент — миродействие: социальное взаимодействие, межиндивидное общение, обмен деятельностью, самоутверждение, культовые и ритуально-мистические акты, символические обряды, заклинания и т. п.
Философия и наука.
Науку и философию роднит то, что они ориентированы на достижение истины с помощью разума(рациональная деятельность).
Однако между ними есть по меньшей мере два серьезных различия:
1). любая наука имеет дело с фиксированной предметной областью и никогда не претендует на формулировку универсальных закономерностей бытия. Так, физика открывает законы физической реальности; химия – химической, психология – психологической. При этом законы физики весьма опосредованно связаны с психической жизнью, а законы психической жизни, в свою очередь, не работают в сфере физических взаимодействий. Философия же, в отличие от науки, выносит универсальные суждения и стремится открыть законы всего мирового целого.
2). Наука ищет истину – то, что есть в самих вещах, не обсуждая, как к этому относится человек,хорошим или плохим является то, что она нашла, и есть ли во всем этом какой-то смысл. Иными словами, наука отвечает преимущественно на вопросы «почему?» и «откуда?», но предпочитает не задаваться метафизическими вопросами типа «зачем?» и «для чего?».
В отличие от науки, философия, претендуя на решение вечных проблем бытия, ориентирована не только на поиск истины, как формы согласования мысли с бытием, но также на познание и утверждение ценностей, как форм согласования бытия с человеческой мыслью. В самом деле, имея представления о добре, мы стараемся перестроить в соответствии с ними как свое собственное поведение, так и окружающие обстоятельства жизни.
Философия и искусство.
Искусство во многом сближается с философией. Фундаментальные философские идеи зачастую высказываются в художественной форме (изобразительной, словесной, музыкальной и т.д.), а многие значительные деятели литературы и искусства являются одновременно не менее значительными философами-мыслителями.
Однако несмотря на всю близость, между философией и искусством все же пролегает глубокая межа. Дело в том, что язык философии – это язык философских категорий и по возможности строгих доказательств.
Эмоции, фантазии и воображение – здесь скорее исключение, чем правило. Но без этого-то как раз не может существовать подлинное искусство. Его стихия – личностное переживание и сопереживание, исповедь и страсть, полет фантазии .Язык искусства в литературе и живописи, театре и танце – это язык художественных образов, принципиально исключающих строгое и однозначное понимание, что так желательно для философии.
Философия и религия.
Как и философия, религиозное мировоззрение предлагает человеку систему ценностей – норм, идеалов и целей деятельности, в соответствии с которыми он может планировать свое поведение в мире, совершать акты оценки и самооценки.
Как и философия, религия предлагает свою универсальную картину мира, в основе которой лежит акт божественного творчества. Ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией, однако между двумя этими важнейшими сферами духовной культуры существуют принципиальные отличия. Дело в том, что религиозные идеи и ценности принимаются актом религиозной веры – сердцем, а не разумом.
Верующий может при этом и вовсе рационально не обосновывать своего мировоззрения, в то время как процедура логического обоснования своих идей обязательна для человека, претендующего на философский характер мировоззрения.
В других регионах философия развивалась на базе философии трех стран: Индии, Китая и Греции.
В истории философии выделяют следующие периоды:
1. Эпоха Древнего Мира (середина І тыс. до н. э. - 476 г.)
2. Эпоха Средневековья (476г. - середина XIV в.)
3. Эпоха Возрождения (середина XIV - начало XVII вв.)
4. Эпоха Нового времени (XVII - XXI вв.)
Начало Нового времени (XVII - 1688 г.)
Эпоха Просвещения (1688-1789гг. )
Немецкая классическая философия (ок. 1770-1850 гг.)
Современная философия (XIX -XXI вв.)
В период своего формирования философия включала в себя все научные знания. Позже начали определяться отдельные научные дисциплины:
в IV в. до н. э. в Древней Греции - логика;
ко II в. до н. э. - математика, астрономия;
позже - филология и др.
В последствии философия приобрела роль методологического фундамента всех наук и образовалась сложная структура философского знания.
3. Проблема бытия в философии.
Бытие — это существование материальных и духовных объектов. Быть — значит существовать. Следовательно, категория «бытие» отражает только один признак мира — факт его существования.
Противоположностью (антитезой) категории «бытие» является категория «небытие».
Формы бытия — это разновидности принадлежащих бытию явлений, различающиеся способом своего существования. По этому основанию выделяются такие формы бытия:
— бытие объективной реальности, включающее, в свою очередь, бытие природы, бытие «второй природы», то есть мира содеянных человеком вещей, а в объективно-идеалистических учениях — бытие мирового духа;
— бытие субъективной реальности (духовного мира человека), содержащее бытие индивидуального сознания и бытие общественного сознания;
— бытие процессов и результатов взаимодействия объективной и субъективной реальности, то есть бытие человека и его культуры.
Проблема бытия – важнейшая проблема философии.
Антология – учение о бытии. Философия с глубокой древности билась над этой проблемой. Впервые категория бытия появилась у элиатов.
При осмыслении проблем реальности люди фиксируют две части: я и не я. Мир выступает как нечто, состоящее из двух частей– я и не я – все это бытие. Категория бытия противостоит категории небытия. У элиатов бытие определяется как мышление. Бытие отождествляется иногда с сознанием. В экзестенционазизме философия отождествляется с полной свободой.
Существует несколько подходов к трактовке бытия и небытия:
* Небытия нет, есть только бытие. Небытие – разновидность бытия (Зенон).
* Существует и бытие, и небытие (представители этого подхода – атомисты). По Платону бытие – мир идей, небытие – это чувстсвенный мир. Для Героклита, бытие и небытие – это две категории, перетекающие друг в друга.
* Есть только небытие (Чанышев).
Есть такая категория - существование, т.е. мышление, восприятие (по Беркли), возможность быть выраженным в логических терминах. В физике существование определяется как то, что может быть описано физическими законами. В Древнем Китае считали, что существовать– значит действовать. В математике существование связано с непротиворечивостью, в другом направлении матаматики существование связано с возможностью конструирования модели чего-либо. В философии жизни существование связано с волей жизни (Шопенгауэр), с волей к власти (Нитше). В экзестенциализме существование определяется через бунт, существование– напряженное внутренние переживание. В диалектико-материалистической философии существование и сущность связаны. Сущность – это качественная определенность любого явления. Для характеристики бытия очень важной является категория субстанции, которая связана с акциденцией (свойство, признак).
Для понятия субстанции можно выделить следующие подходы:
А. Субстанция – неизменная реальность.
Б. Субстанция – изменчивая и подвижная реальность.
Аспекты бытия:
1. Вещи.
2. Свойства.
3. Отношения.
Другой важной категорией бытия является категория материи, которая соотносится с категорией сознания. Материя – фундаментальная философская категория. С позиции идеализма материя – это произвольное образование от духовной субстанции. Для субъективного идеализма материя – это постоянная возможность ощущения.
Существует три концепции материи:
1. Субстанциональная: материя определяется через вещи. На этой позиции были первые философы (Демокрит). Они понимали материю через вещество.
2. Атрибутивная: материя определялась через свойства, через первичные качества (масса, размеры) и через субъективные свойства, т.е. через вторичные качества (вкус, цвет).
3. Диалектико-материалистическая: материя определяется через отношение с сознанием. Представитель этой концепции – Ленин. Материя – это философская категория для обозначения реальности, которая существует независимо от нашего сознания и которая копируется нашими органами чувств. Это определение устраняет противоречия между философией и наукой. Эта концепция возникла в конце 19 века вместе с прорывом научного знания. Вместе с открытием электрона произошел крах материализма. В материю входят не только вещества, но и поля.
Основными свойствами материи являются:
* Обьективность.
* Познаваемость.
* Структурность.
* Субстанциональность.
4. Сознание как философская проблема.
Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей его действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. Естественно, что подходы эти бывают разные, но все они по существу всегда имеют дело с единой проблемой: анализом сознания как специфически человеческой формы регуляции и управления взаимодействием человека с действительностью. Эта форма характеризуется прежде всего выделением человека как своеобразной реальности, как носителя особых способов взаимодействия с окружающим миром, включая и управление им.
Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания человека к его бытию, вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и о той ответственности, которую налагает сознание на человека. Бытие человека в мире всегда связано с сознанием, «пронизано» им, короче говоря, не существует человеческого бытия без сознания, независимого от тех или иных его форм. Другое дело, что реальное бытие человека, его взаимоотношения с окружающей социальной и природной действительностью выступают как более широкая система, внутри которой сознание является специфическим условием, средством, предпосылкой, «механизмом» вписывания человека в эту целостную систему бытия. В контексте человеческой деятельности как целостной системы сознание является ее необходимым условием, предпосылкой, элементом. Таким образом, если исходить из понимания человеческой реальности как целого, то вторичность человеческого сознания по отношению к человеческому бытию выступает как вторичность элемента по отношению к объемлющей его и включающей его в себя системе. Разрабатываемые сознанием идеальные планы деятельности, его программы и проекты предшествуют деятельности, но их осуществление обнажает новые «незапрограммированные» слои реальности, открывает новую фактуру бытия, которая выходит за пределы исходных установок сознания. В этом смысле бытие человека постоянно выходит за пределы сознания как идеального плана, программы действия, оказывается богаче содержания исходных представлений сознания. Вместе с тем это расширение «бытийного горизонта» осуществляется в деятельности, стимулируемой и направляемой сознанием. Если исходить из органической включенности человека в целостность неживой и живой природы, то сознание выступает как свойство высокоорганизованной материи. Отсюда возникает необходимость проследить генетические истоки сознания в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе его эволюции. Человек сознает при помощи мозга, но сознание - не функция мозга самого по себе, а функция определенного, специфического типа взаимоотношения общественно развитого человека с миром.
Сознание возникает и развивается в совместной деятельности людей, в процессе их труда и общения. Вовлекаясь в эти процессы, люди вырабатывают соответствующие представления, установки, нормы, которые вместе с их эмоциональной окраской составляют содержание сознания как специфической формы отражения. Это содержание и закрепляется в их индивидуальной психике.
С сознанием в широком смысле слова, конечно, следует связывать и представление о самосознании. Самосознание — это сознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе. В формировании самосознания существенную роль играют ощущения человеком своего собственного тела, движений, действий. Человек может стать самим собой лишь во взаимодействии с другими людьми, с миром через свою практическую деятельность, общение.
Сознание выступает, таким образом, как ключевое, исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этими взаимоотношениями.
Сознание — это выевшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.
5. Познание как предмет философского анализа.
В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания:
гностицизм;
агностицизм.
Сторонники гностицизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на настоящее и будущее познание. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания.
Агностики (часто — идеалисты) не верят либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания. Среди агностиков наиболее известным является Иммануил Кант. Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:
сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями (благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);
сам окружающий мир непознаваем в принципе — человек сможет познать внешнюю сторону предметов и явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений — "вещей в себе".
Агностицизм и гностицизм являются не главными различиями в подходе к познанию материалистов и идеалистов. Отличие их подходов в том, что:
идеалисты считают познание самостоятельной деятельностью идеального разума;
материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность — сознание — изучает сама себя.
Современная гносеология в своем большинстве стоит на позициях гностицизма и базируется на следующих принципах:
диалектики, что подразумевает необходимость диалектически (то есть с точки зрения развития) подходить к проблеме познания, использовать законы, категории, принципы диалектики;
историзма — рассматривать все предметы и явления в контексте их исторического возникновения и становления;
практики — признавать главным способом познания практику — деятельность человека по преобразованию окружающего мира и самого себя;
познаваемости - быть убежденным в самой возможности познания;
объективности — признавать самостоятельное существование предметов и явлений независимо от воли и сознания;
активности творческого отображения действительности;
конкретности истины — искать именно индивидуальную и достоверную истину в конкретных условиях.
Познающим субъектом является человек — существо, наделенное разумом и освоившее арсенал познавательных средств накопленных человечеством.
Общество в целом, которое за свою историю накопило громадный объем материальной и духовной культуры — носителей результатов познания, также является познавательным субъектом.
Полноценная познавательная деятельность человека возможна лишь в рамках общества.
Объектом познания является окружающий мир (бытие во всем его разнообразии), а именно та часть окружающего мира, на которую направлен познавательный интерес субъекта.
Адекватное и идентичное отражение объекта субъектом называется истиной.
Неадекватное, недостоверное отражение познающим субъектом окружающей действительности, искаженный, не соответствующий действительности результат познания называется заблуждением.
Логическое осмысление субъектом (сознанием) окружающей действительности, опираясь на категории, законы, понятия, прежние ценности, является оценкой.
Основной формой познания и критерием истины при познании является практика.
6. Природа социальной реальности. Общество в свете философского осмысления.
НАЙТИ
7. Философский подход к исследованию культуры и цивилизации. Проблемы и перспективы современной цивилизации.
НАЙТИ
8. Основные принципы, характерные черты и периодизация античной философии.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.
Периодизация. В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития:
досократики, или Ранняя натурфилософия;
классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель);
эллинистическая философия;
эклектизм рубежа тысячелетий;
неоплатонизм.
Для позднего периода характерно сосуществование школьной философии Греции с христианским богословием, которое формировалось под существенным влиянием античного философского наследия.
Досократики (6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.
Классика древнегреческой мысли (кон. 5–4 в.). Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса – боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.
Эллинистическая философия (кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.
Неоплатонизм (3 в. до н.э. – 6 в. н.э). В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.
В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.
10. Основные идеи милетской (ионийской) школы натурфилософии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
Милетская школа
Античная философия зародилась в городе Милете. Милет располагался на пересечении торговых путей. В его порт прибывали корабли из многих стран. Кипела торговля, звенели монеты, покупались заморские товары. В городе было много грамотных людей. Математики, астрономы, поэты, историки восхищали приезжих. В свою очередь, иноземцы рассказывали о жизни, быте, верованиях своих народов. Эта жизнь отличалась от жизни милетцев. Оказывается, человеческий мир многолик и изменчив! Неудивительно, что в подобной атмосфере появились мыслители, которые пытались в противовес мифологии дать свой ответ на вопрос о сущности бытия. Здесь зародилась милетская школа философии.
Первым представителем милетской школы был Фалес (640 - 562 гг. до н.э.). Фалес, много путешествуя, изучал достижения в различных сферах знания. Он побывал в Египте, Финикии и других странах. Его заслуга состояла в том, что он привез в Милет знания, собранные в восточных странах. Традиция приписывает ему и другие заслуги: он сформулировал пять теорем геометрии (в их числе - о равенстве углов при основании равнобедренного треугольника и о делении окружности диаметром пополам). Однако самая главная заслуга Фалеса состояла в том, что он первым противопоставил мифологии рационально-философское объяснение мира.
Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появилась уже в дофилософской космогонии. Однако Фалес понимал воду не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное текучее сосредоточение материи. При этом «вода» у Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стохейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменение которого и даёт различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрешения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.
Начиная с Фалеса, человеческий разум уверенно пустился в путь завоевания реальности - как целого, так и частей, которые стали объектами частных наук.
Вторым философом этой школы и учеником Фалеса был Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.). Анаксимандр был весьма активным во многих сферах жизни: был изобретателем, правителем одной из колоний Милета на побережье Черного моря, создателем географических карт. Анаксимандр критиковал космологическую теорию своего учителя и утверждал, что основой мира не может быть что-то конкретное. Следовательно, вода не есть основа мира. Анаксимандр ввел термин «апейрон» («бесконечное»), которым он обозначал начало всего существующего. Анаксимандр употреблял прилагательное «бесконечный» как один из атрибутов «вечной и нестареющей природы, объемлющей все небосводы (= миры) и космосы (= пространства) в них». Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве детерминирующей основы; все вещи производятся им, существуя с ним и в нем. Согласно достоверному свидетельству Аристотеля и Теофраста, Анаксимандр мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи.
Природа, утверждал Анаксимандр, проходит три фазы: 1 -я фаза - «выделение» из «объемлющего» мирового «зародыша» (аналог «мирового яйца»); 2-я фаза - «разделение» и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая огненная «кора»); 3-я фаза - взаимодействие и борьба «горячего и холодного», порождающая оформленный космос. В единственно сохранившемся фрагменте Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению - они выплачивают (элементам) законную компенсацию ущерба в установленный срок времени» («вещи» относятся к «элементам» как «должники» к «кредиторам», которым они «возвращают долг» по истечении долгового срока). В космологии (космографии) Анаксимандр создал первую геометрическую модель Вселенной (наглядно иллюстрированную небесным глобусом), от которого берет начало геоцентрическая гипотеза и «теория сфер» в астрономии.
Наш мир, утверждал Анаксимандр, окружен другими бесчисленными мирами. Каждый мир регулируется вихревыми движениями. Все изменяется. Он высказал предложение, что люди в далекой древности были другими. Следовательно, не только один человек меняется от рождения до старости, но и все человечество от поколения к поколению претерпевает изменения с точки зрения телесной и умственной организации каждого его индивида. Человек, считал он, произошел от одного из видов животного царства. В частности, он считал, что человек произошел от рыбы.
Третьим выдающимся милетским философом был Анаксимен (585 - 524 гг. до н. э.). В определенном смысле Анаксимен укрепил тенденцию стихийного древнегреческого материализма к поиску естественных причин явлений и вещей. Космология Анаксимена выглядит довольно примитивно. Земля, утверждал он, является плоской. Она плавает в воздушной стихии. На окраине мира находятся звезды, которые прибиты к небесной тверди. Первоосновой мира он считает определенный тип материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на вопрос происхождения богов.
Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».
11. Понимание природы числа и космоса у Пифагора и пифагорейцев.
Существует понятие, что философия - наука о неизвестном. Она освещает нам темноту неясного, раскрывает содержание возможного и указывает пути и границы недостижимого.
Изобретение самого термина традиция приписывает Пифагору Самосскому. Пифагор видел себя не обладателем истины, а лишь человеком, стремящимся к ней как к недостижимому идеалу. Поэтому Пифагор утверждал, что он не есть воплоще-ние мудрости – мудрец (софос), а лишь любитель мудрости – лю-бомудр (философ). Но философия для Пифагора была не про-сто умственным любомудрием, но и особой системой жизненных правил. Любовь к мудрости должна была охватывать не только ум, но и все существо философа, подчиняя его себе и делая его аристократом духа и добродетели.
Итак, история Пифагора и пифагорейцев может быть описана лишь ориентировочно. Видимо в конце 6 в. при Пифагоре скла-дывается общее теоретическое содержание пифагоризма, его ре-лигиозное, научное и философское учение. Пифагоризм достига-ет в это время расцвета. Во второй половине 5 в. на первый план выходит уже философское учение пифагорейцев, освобож-денное от религиозных запретов. В конце 5-го - первой поло-вине 6-го века пифагоризм перерастает в платонизм и сливается с ним в деятельности древней Академии.
Пифагор впервые употребил слово космос в его сегодняшнем смысле для определения всего мироздания и его важнейшую сторону – упорядоченность, симметрию, а значит, и красоту. Пи-фагорейцы исходили из своего главнейшего тезиса о том, что “порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны”. Но красота макрокосмоса - Вселенной, считали пифагорейцы, открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т.е. кто в своем микрокосмосе поддерживает порядок и красоту. Следо-вательно, пифагорейский образ жизни имел прекрасную “косми-ческую цель – перенести гармонию мироздания в жизнь самого человека”.
Космогонию пифагорейцев можно описать так: мир, слагаю-щийся из предела и беспредельного, есть сфера, возникающая в беспредельной пустоте и “вдыхающая” ее в себя, тем самым, расширяясь и расчленяясь. Так возникает мировое пространство, небесные тела, движение и время. В середине мира находится огонь, дом Зевса, связь и мера природы. Далее идут Противо-земля, Земля, Луна, Солнце, пять планет и мир неподвижных звезд. Противоземля введена для круглого счета, как десятое небесное тело, с ее помощью объяснялись лунные затмения. Космические тела произошли из центрального огня и вращаются вокруг него, прикрепленные к хрустальным сферам. Планеты, в том числе Земля, вращаются с запада на восток, обращенные к центральному огню всегда одной стороной, поэтому мы его не видим. Наше полушарие согревается отраженными Солнцем лу-чами центрального огня.
Космология пифагорейцев представляет значительный шаг вперед. Отказ от геоцентризма, признание шарообразной формы Земли, ее суточного обращения вокруг центрального огня, объ-яснение солнечных затмений прохождением Луны между Солн-цем и Землей, а времен года наклоном земной орбиты по от-ношению к солнечной, представляли значительное приближение к истине.
Но этой физической картиной дело не ограничивается. Пи-фагоризм создает определенную логическую схему мироздания, соотнесенную с нравственной оценкой. Эта сторона дела пред-ставлена в учении о противоположностях, что представляется так: предел и беспредельное, нечетное и четное, единое и мно-гое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, светлое и темное, хорошее и дурное, четырехугольное и разностороннее.
Дело не просто в противопоставлении - противоположности соединяются. Говоря о Пифагоре как основателе гражданского воспитания, Ямвлих приписывал ему мысль о том, что ни одна из существующих вещей не является чистой, все смешано, и с землею огонь, и огонь с водой, и воздух с ними, и они с воз-духом, и даже прекрасное с безобразным, и справедливое с не-справедливым.
Следующая идея пифагорейцев - идея гармонии. Ее истоки можно искать, если не у самого Пифагора, то у Алкмеона Кро-тонского, представителя пифагорейской медицины. Этот врач рассматривал все сущее как продукт соединения, смешения, гармонического слияния противоположностей. Он считал, что сохраняет здоровье равновесие сил влажного, сухого, холодного, теплого, горького, сладкого и пр., а господство одного из них есть причина болезни. Здоровье – есть соразмерное смешение та-ковых сил. Это соразмерное смешение и получило у пифаго-рейцев название “гармония”, став одним из основных понятий их учения: все на свете обязательно гармонично. Гармоничны боги, гармоничен космос, т.к. все составляющие его моменты аб-солютно согласованы в единое и нераздельное целое. Гармонич-ны государство и царь, потому что от него зависит сила скреп-ления всех людей в единое целое.
Поразительны физиологические догадки и открытия Алкмео-на: он установил, что орган душевных и мыслительных процес-сов - не сердце, как полагали до него, а мозг, установил разли-чие между способностью к восприятиям и способностью к мышлению, принадлежащей только человеку, а также доказал, что ощущения доводятся до мозга посредством особых путей, соединяющих органы чувств с мозгом.
Философия числа.
Основная философская направленность Пифагора состояла в
философии числа. Числа у пифагорейцев вначале вообще не от-личались от самих вещей и, следовательно, были просто число-вым образом. При этом числовым образом понимались не толь-ко физические вещи, но и вообще все существующее, как, на-пример, добро или добродетель. Затем они стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей.
Пифагорейцы, предавшись математическим занятиям, считали началами всего - числа, так как в числах они находили много сходства с тем, что существует и происходит, и в числах пер-вичные элементы всех математических начал.
Вначале пифагорейцы формируют сугубо конкретное физиче-ское понимание числа: числа – особые протяженные вещи, из которых составляются предметы чувственного мира. Они - нача-ло и элемент всего сущего. Логическая основа этого представ-ления- геометрическое понимание чисел: единица – это точка, две точки определяют прямую линию, три точки – плоскость. Отсю-да представления о треугольниках, квадратах, прямоугольниках. Треугольник - есть первоисточник рождения и сотворения раз-личных видов вещей. Квадрат несет в себе образ божественной природы, эта фигура символизирует высокое достоинство, ибо прямые углы предают целостность, а количество сторон способ-но устоять перед силой. Здесь нужно упомянуть о главном пи-фагорском символе - пифагорская звезда,
которая образована диагоналями правильного пятиугольника.
Поразительным является и еще одно обстоятельство. Именно
звездчатый пятиугольник наиболее распространен в живой при-роде (вспомним цветы незабудки, гвоздики, колокольчика, виш-ни, яблони и т.д.) и принципиально не возможен в кристал-
лических решетках неживой природы. Симметрию пятого поряд-ка называют симметрией жизни. Это своеобразный защитный механизм живой природы против кристализации, против окаме-нения, за сохранение живой индивидуальности. И именно эту геометрическую фигуру пифагорейцы выбирают в качестве сим-вола здоровья и жизни.
Пифагорейская звезда (пентаграмма) была тайным знаком, по которому пифагорейцы узнавали друг друга.
Из множества чисел священно число “36” : 1 + 2 + 3 .
Оно состоит из единицы, а без единицы нет ни одного числа и она символизирует “ед.” - единство бытия и мира.
Оно состоит из двойки, которая символизирует принципиальную полярность во Вселенной: свет-тьма, добро-зло и т.д.
Оно состоит из тройки, совершеннейшей из чисел, ибо имеет начало, середину и конец.
Кроме того, в числе “36” возможны удивительные превращения, например: 36 = 1+2+3+4+5+6+7+8.
Можно сделать вывод, что числа у пифагорийцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах отводится огромное место в системе мировоззрения, т.е. фактически математика объявляется филосо-фией.
Особое значение пифагорейцы приписывали числам в деле познания. По Филолаю “число – есть основание оформленности и познаваемости всего сущего. Все познаваемое имеет число. Ибо без него невозможно ничего ни понять, ни познать”.
12.Учение о мировом логосе и вечном становлении Гераклита Эфесского.
Геракли́т Эфе́сский — древнегреческий философ-досократик. Единственное его сочинение, от которого сохранилось только несколько десятков фрагментов-цитат, — книга «О природе», состоявшая из трех частей («О природе», «О государстве», «О боге»).
Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения
Логос Гераклита
Внутренняя закономерность мирового процесса выражается у Гераклита Эфесского и другим, более специальным понятием – «логос». «Хотя этот логос существует вечно, недоступен он пониманию людей ни прежде, чем они его услышат, ни когда услышат впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, так же, как они забывают то, что происходит с ними во сне» (В 1). Уверенный, что он познал истину, Гераклит выражает недовольство людьми, не способными воспринять его учение. Смысл же учения состоит в том, что все в мире совершается согласно определенному закону – логосу, и сам этот логос «говорит» человеку, раскрываясь в словах и делах, в чувственно воспринимаемых и раскрываемых разумом явлениях. Что же до людей, то с этим законом, «с которым они имеют самое постоянное общение, они враждуют, и то, с чем ежедневно встречаются, кажется им чуждым» (В 72. Возможно, что связь с логосом, установленная цитирующим Гераклита Эфесского Марком Аврелием, понимающим его стоицистски, как управляющее начало, имела у эфесца какой-то иной смысл).
Многозначность у Гераклита слова «логос» – а оно обозначает и слово, и речь, и рассказ, и повествование, и довод, и учение, и счет, и исчисление, и соотношение, пропорцию и т. д. – не позволяет однозначно передать его каким-то одним словом русского языка. Ближе всего будет здесь, пожалуй, значение «закон» – всеобщая смысловая связь сущего. Не случайно логос как закон бытия ставится в отношение с социальной сферой: «Желающим говорить разумно следует укрепить себя этим общим (логосом. – А. Б.), подобно тому, как город [укрепляется] законом, и намного крепче. Ибо все человеческие законы питаются одним божественным, который простирает свою власть насколько пожелает, всему довлеет и над всем одерживает верх... Поэтому необходимо следовать общему. Но хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы они имели собственное понимание» (В 114, В 2). Показательна параллель Гераклита: «огонь – золото (деньги)» и «логос – закон города». Она явно говорит о родстве огня и логоса как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего, логос – структурную и устойчивую; огонь – обмен, или размен, логос – пропорция этого обмена, хотя не выраженная количественно.
Итак, Гераклитов логос – разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего = огня. И в то же время это судьба, но существенно преобразованная. Для мифологического сознания судьба выступала как слепая иррациональная сила. Это мог быть рок (фатум), но мог быть и случай, персонифицированный в образе богини Тюхе (римская Фортуна). Логос Гераклита Эфесского разумен, это «разумное слово» природы, говорящей с человеком, хотя и не всякому доступное. Что же «говорит» она? «Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино» (В 50). Единство же многообразной природы обнаруживается не сразу, ибо «природа любит скрываться» (В 123). И все же это единство налицо. Правда, этой мысли как будто противоречат два фрагмента.
Первый из них гласит: «Aion – играющее дитя, расставляющее шашки: царство ребенка» (В 52). Но что означает здесь многозначное слово aion? Вряд ли это «вечность» большинства русских переводов, текст Гераклита Эфесского слишком для этого архаичен. Может быть, это «время» (time), как переводит Бёрнет? Сомнительно, тогда здесь напрашивался бы «хронос», и тогда фрагмент звучал бы как полемика против тезиса Анаксимандра о временной упорядоченности возникновения и уничтожения. Lebenszeit (жизнь, время жизни, век), как переводит Дильс? Ближе к делу, но тогда фрагмент становится загадочным, даже бессмысленным. Видимо, речь идет все же не о жизни космоса, а о жизни и судьбе отдельного человека: «удел [человека] – играющее дитя, [жизнь его] – царство ребенка», так можно было бы вольно передать этот фрагмент, выражающий достаточно известную мысль о том, что «судьба играет человеком» и «что наша жизнь? – игра!». Как будто бы признание отсутствия мировой закономерности – логоса?
Фрагмент 124 гласит: «Нелепостью оказалось бы, если бы все небо и каждая из его частей были упорядочены и сообразны разуму по виду, и по силам, и по круговым движениям, а в началах не было бы ничего подобного, но, как говорит Гераклит, "прекраснейший космос [был бы] как куча мусору, рассыпанного наудачу"». Слова, выделенные кавычками, принадлежат Гераклиту и вписаны в текст Теофраста. Трудно найти однозначное и для всех приемлемое толкование этого текста, тем более что сам фрагмент Гераклита никак невписывается в контекст Теофраста. Однако думается, что перед нами противопоставление Гераклитом Эфесским универсального логоса, мирового закона, присущего «любящей скрываться» природе, и того видимого миропорядка, который подобен, по сравнению с ним, куче мусора. Однако отсюда следует, что Гераклит более отчетливо, чем милетцы, осознал и выделил два плана сущего: непосредственное, наличное существование вещей и его внутреннюю природу – логос. Их соотношение выражается через понятие гармонии, даже двух гармоний: «скрытой» и «явной». Причем «скрытая гармония сильнее явной» (В 54). Но гармония – всегда гармония противоположностей.
13. Проблема бытия в философии элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон)
Философии элеатов вывела античную мысль к одной из самых грандиозных идей — философской идее бытия. Но не смогла, натолкнувшись на глубочайшие мыслительные трудности противоречия, объединить бытие и движение.
Труды философов элейской школы, главными представителями которой были Парменид (р. ок. 570 г. до н. э.) и Зенон (480-430 гг. до н. э.), ознаменовали переход от дофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьезный шаг вперед к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых понятий.
Развитая Парменидом характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. Он противопоставлял реальный, чувственно воспринимаемый мир миру умопостигаемой действительности.
Парменид противопоставлял «мир с позиции знания» и «мир с позиции мнения». «Мир с позиции знания» — это мир, суть которого вскрывается мышлением в противоположность данным чувств. Исходным понятием для постижения «мира с позиций знания» у Парменида служило понятие бытия. Бытие — это то, что есть, сущее. Сказать, что есть небытие, с точки зрения Парменида, означает высказать явное противоречие, т. е. сказать, что несуществующее существует.
Но если небытия нет, а есть лишь бытие, то отсюда в строго логическом порядке следуют характеристики такого бытия: бытие не возникает (ибо иначе до его возникновения было бы некое небытие); бытие не подвержено гибели; бытие едино, не состоит из многих частей; бытие однородно; бытие неподвижно; бытие совершенно.
Следовательно, «мир с позиции знания» — это мир вечный, неизменный и неподвижный. Такое представление противоречит очевидным данным наших чувств. Безусловно, Парменид отдавал себе отчет во всей непривычности подобной картины для обыденного сознания. Но для Парменида мышление — не пустая забава праздного мудреца. Мышление описывает глубинные, истинные характеристики мира. А потому, если мир мыслимый не соответствует миру видимому, то тем хуже для последнего — он есть не более, чем иллюзия обыденного сознания. Истинная структура мира фиксируется только мышлением, а не чувствами.
Недоверие к чувствам казалось нелепостью и поэтому рождало возражения. Отстоять позицию Парменида взял на себя его ученик Зенон, используя метод доказательства от противного. Он не выдвигал собственной оригинальной концепции, но посвятил жизнь созданию остроумных доказательств в пользу позиции учителя. Его остроумные логические доказательства, суть которых состояла в демонстрации противоречивости и логической неправомерности мнения о существовании движения и изменения в мире, получили название «апорий» (затруднений).
Так, в апории «Стрела» Зенон логически доказывает, что летящая стрела на самом деле не движется, а все время находится в покое: она в каждое мгновение занимает определенное место в пространстве, т. е. неподвижно покоится в нем в каждый миг своего полета. В апории «Ахиллес и черепаха» доказывается, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху: пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха немного уползет вперед, пока он снова станет ее догонять, она опять немного уползет и т. д. до бесконечности. Таким образом, движение логически невозможно, оно существует лишь во «мнении».
Аргументы Зенона дали мощный толчок дальнейшему развитию античной математики, логики, диалектики, так как вскрыли противоречия в основных представлениях о пространстве, множестве и движении и тем самым заставили искать способы устранения обнаруженных затруднений.
14. Главные идеи философских построений Эмпедокла и Анаксагора
Творчество Анаксагора и Эмпедокла (вместе с выступлением софистов) является определенным переходом к высшему этапу древнегреческой рабовладельческой демократии, который является и высшим этапом развития античного философского мышления.
Эмпедокл (ок. 484—424 до н. э.) родился в городе Акраганте в Сицилии, был учеником Пифагора, но в то же время в его взглядах содержится влияние и элеатов, и ионических философов. Пользовался значительным уважением своих сограждан, работал в нескольких областях, признававшихся важнейшими. Он был поэтом и философом. Особое внимание он уделял и вопросам медицины.
Ему приписывается спасение города Селинунта от эпидемии чумы (он приказал пробить скалу, что позволило северным ветрам проникнуть в город, и это привело к оздоровлению атмосферы). В античности были известны два больших стихотворных произведения Эмпедокла: «Очищение» и «О природе» — весьма часто встречающиеся названия у досократовских мыслителей.
По своему характеру философия Эмпедокла близка стихийному материализму. Однако вместо одной первоматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия Теория четырех стихий была впоследствии развита в греческой философии. Эти стихи уже встречались у элеатов (Зенон), Гераколита, пифагорейцев. Эти четыре стихии характеризуются, однако, иначе, чем первоматерия элеатов или огонь Гераклита.
Огонь Гераклита, между прочим, содержал в себе способность развития, корни же всякого бытия Эмпедокла по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира,— любовь и вражду. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. В этом смысле можно говорить о дуализме Эмпедокла.
Дуализм Эмпедокла является основой объяснения, интерпретации сущего. Сущее образуют четыре пассивные стихии материального характера и две основные противоположные силы — любовь (дружба) и вражда (ненависть), которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий.
Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое».
Материалистическое понимание мира проявляется и в мысли Эмпедокла о несотворимости мира и о его неуничтожимости. Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются и разъединяются только соединения стихий. Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует (в котором можно усмотреть влияние элейской школы). Все вещи лишь меняются местами. Эмпедоклово понимание движения и его источника является стихийно-материалистическим, но по своей сути механистическим.
Стихийный материализм философии Эмпедокла проецируется и на его понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда как основные материальные движущие принципы.
Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином сфайрос. В этой стадии нет никакой определенности; все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий, в которых они все равно представлены. Это период универсальной власти любви; а вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.
Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение вызвано постепенным приходом вражды, которая в этой стадий стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.
Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на его обочине. Стихии в этот период более или менее разделены.
Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются. Так Эмпедокл характеризует космогонический процесс развития. Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь. В этом развитии, при смешивающейся власти любви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех основных стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи.
Любовь и вражда являются также основными принципами всех изменений, происходящих в мире. Например, вихрь возникает, по Эмпедоклу, путем воздействия любви на огонь, который вытесняет воздух. Материалистический подход, которым пропитана космогония Эмпедокла, проявляется и в его понимании возникновения жизни. На первой стадии возникновения жизни, согласно его представлениям.
Много из земли выросло глав, что без шей пребывали, плеч лишены, очи блуждали здесь одиноко, которым недоставало чела. Отдельные части тел, возникшие таким образом, на второй стадии совершенно случайным образом соединялись. Следствием этого было то, что «возникали чудовища с двумя лицами и двойной грудью».
В отношениях второй и третьей стадий возникновения жизни можно отметить примитивное, но удивительное угадывание процесса, который в современных терминах можно было бы определить как «естественный отбор». Случайные соединения частей различных тел оказались нежизнеспособными. На третьей стадии, однако, уже существовала или только возникали те соединения, части которых органически соединялись. Происходит в них положительное соединение основных стихий, что сами были способны производить жизнь. Этот период определяется как четвертая стадия.
Стихийно-материалистической является и «теория познания» Эмпедокла. Она построена по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это, согласно Эмпедоклу, делает принципиально возможным процесс познания и гарантирует, используя современную терминологию, достаточную адекватность знаний.
В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. Аристотель свидетельствует, что, согласно Эмпедоклу, мыслить и чувственно воспринимать — одно и то же, «как именно Эмпедокл сказал: мудрость у них возрастает, лишь вещи перед ними предстанут». Философия Эмпедокла имеет по сути метафизический характер, проявляющийся в отношении решения проблемы развития, возникновения и гибели.
Весь процесс развития (т. е. возникновения и упадка) Эмпедокл по сути сводит к проблематике количественных изменений. Однако в его воззрениях можно обнаружить и определенные элементы диалектического мышления, в частности в его понимании роли любви и вражды, хотя они и заключены в метафизические рамки его взглядов. Эмпедокл своим стихийно-материалистическим подходом к миру сыграл позитивную роль в дальнейшем развитии античного философского мышления.
Анаксагор (500—428 до н.э.), по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена. Происходил из Клазомен, но большую часть своей жизни прожил в Афинах. К концу жизни был обвинен в безбожии. Согласно одной версии, он был осужден на смерть; согласно другой, благодаря вмешательству Перикла его освободили от приговора. После процесса он перебрался в город Ламисака, где умер и был погребен.
Основная философская деятельность Анаксагора связана с Афинами, куда, по различным сведениям, он приходит в 20 лет. Афины того времени уже стали центром культурной и политической жизни не только Аттики, но и всей Греции. Свои мысли он изложил в объемистом трактате «О природе». Из этого труда сохранились лишь фрагменты первой части.
Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей (гомеомерии). «Следует полагать, что во всем соединяющемся содержится много различного и семена вещей, которые имеют различные формы, цвет и вкусы». Так, у Анаксагора мы впервые встречаемся с плюрализмом (признанием множества сущностей), причем с плюрализмом, имеющим нематериалистический характер, ибо «как бы мог возникнуть из неволоса волос и мясо из немяса».
Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, однако, в отличие от Эмпедокла, качественно дифференцированна. Этим Анаксагор пытается разрешить две проблемы, которые давно пытались разрешить в предшествующей греческой философии. Это проблема отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего, которую решает положение о качественной определенности семян вещей, и проблема возникновения и гибели с позиции вечного и неизменного бытия (например, в понимании элеатов).
Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержатся в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок. Из этой концепции вытекает также и взаимообусловленность явлений и вещей, которую Анаксагор полагает объективной: «Не отлучены друг от друга вещи в едином мире, не отрублены топором ни тепло от холода, ни холод от тепла».
Анаксагор не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. И хотя в вопросе о качественном различии мира его взгляды по сравнению со взглядами предшественников являются значительным прогрессом, семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином нус — разум.
Это понятие философии Анаксагора (сам он о нем говорил, что это «наилучшая и наичистейшая из всех вещей») было тем пунктом его системы, на который всегда ссылался философский идеализм, начиная с Платона. Из некоторых сохранившихся фрагментов трудов Анаксагора возможно предположить, что нус был основным (духовным) принципом упорядочения материального мира.
За материалистическую интерпретацию категории «нус» у Анаксагора говорит тот факт, что души он считал очень разреженным воздухом. (А воздух, как известно, считался в досократовской философии одной из четырех материальных стихий).
Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что «одинаковое мы познаем одинаковым», а как раз наоборот. «Анаксагор учит, что восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое, а стремится проникнуть отдельными чувствами. Видим же мы образ предмета в зрачке, и образ не формируется в нем, потому что имеет тот же цвет...
Подобным способом различает предметы осязание и вкус, ибо то, что одинаково тепло или одинаково холодно, ни нагревает, ни охлаждает, приближаясь к чему-либо; сладкое и кислое мы не познаем благодаря им самим, но теплым познается холодное, соленым — пресное и кислым — сладкое, всегда сообразно тому, чего в другом недостает, ибо это все, как он говорит, в нас» . Хотя он и признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. В сохранившихся фрагментах можно найти ряд мыслей, свидетельствующих о критике надежности чувств. «Из-за их слабости мы не можем судить об истине».
Анаксагор доказывал ненадежность чувственного познания рядом примеров. «Анаксагор возражает против того, что снег белый, потому что снег — это осевшая вода, вода черная, и снег тогда тоже черный». Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания. Однако разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить «мудрость» об окружающем мире. Ведь и «видение неявного есть явное».
Согласно Анаксагору, человек имеет по сравнению с другими живыми существами, наибольшее число чувственных органов. Поэтому Анаксагор утверждает, что «человек самый разумный из всех живых существ, так как имеет руки».
Анаксагор значительное внимание уделял познанию природных явлений. Вот его мысли, касающиеся космогонии: «Земля имеет плоскую форму и возносится, потому что нет никакой пустоты и весьма плотный воздух несет парящую Землю... Солнце, Луна и все звезды являются раскаленными камнями, захваченными враждой эфира... Тепло звезд мы не чувствуем из-за их большой отдаленности от Земли...
Солнце своими размерами превосходит Пелопоннес. Луна не светится сама, но свет получает от Солнца». Весьма интересно выглядит и его объяснение затмения Солнца и Луны: «Затмение Луны наступает, когда Земля, а иногда и тела под Луной становятся на пути, а затмение Солнца наступает в новолуние, когда на пути становится Луна».
Стихийный материализм Анаксагора и его последователей явился важным шагом вперед по сравнению с материализмом ионийских философов и метафизическим материализмом элеатов. На его по сути дуалистическую концепцию опираются как материалисты, так и идеалисты. Таким образом, его воззрение на материальный мир подготовило почву атомизма Левкиппа и Демокрита.
15. Характерные черты античного атомизма (Демокрит)
Специфическая особенность учения атомистов состоит, во-первых, в том, что философия, как ее понимает Демокрит, должна объяснить явления физического мира. В этом отношении Демокрита вполне можно отнести к досократикам - «физикам».
Во-вторых, само объяснение физического мира понимается атомистами как указание на механические причины всех возможных изменений в природе. Все изменения в качестве своей причины имеют в конечном счете движение атомов, их соединение и разъединение, причем чувственно воспринимаемые качества эмпирических предметов (теплота и холод, гладкость и шероховатость, цвет, запах и т.д.) объясняются только формой, порядком и положением атомов.
В-третьих, объясняющий принцип (атомы и пустота) и долженствующий быть объясненным объект (эмпирический мир) существенно отделены: атомы ― это то, что невозможно видеть, их можно только мыслить. Правда, как поясняет Демокрит, они невидимы «из-за их малости», но, как мы знаем, у Демокрита было весьма детально разработано учение, позволяющее принципиально отделить мир эмпирический (как мир субъективного восприятия) и мир истинно существующий (объективного знания).
В-четвертых, специфической чертой атомизма является наглядность объясняющей модели. Хотя то, что происходит поистине (движение атомов в пустоте), отличается от нашего субъективного «мнения», т.е. того, что мы воспринимаем с помощью органов чувств, но, несмотря на это, сами атомы, их форма, порядок, их движение («носятся» в пустоте), их соединения не просто мыслятся нами, но и представляются вполне наглядно. Мы в состоянии видеть как бы оба мира одновременно: «качественный» мир чувственного опыта, звучащий, окрашенный и т.д., и мир движущегося множества атомов - не случайно атомисты ссылались на «движение пылинок в луче света» как на наглядный образ движения атомов.
Этот наглядный характер атомистической объясняющей гипотезы оказался одним из важных ее преимуществ, заставлявших многих ученых (и не только в древности, но и в новое время) обращаться к атомизму в поисках наглядной модели для объяснения физических явлений.
В-пятых, важной особенностью объяснительной теории атомистов является то, что их теоретическая модель непосредственно соотносится с эмпирическими явлениями, которые она призвана объяснить. Между теоретическим и эмпирическим уровнями нет никаких посредствующих звеньев.
Шагом вперед по сравнению с атомистической физикой является физика Аристотеля, впервые попытавшегося дать понятийный аппарат для определения движения.
Важно отметить значение атомистической теории с точки зрения эволюции науки. Несмотря на то, что атомистическое учение, как оно сложилось в V в. до н.э., не могло дать удовлетворительного объяснения движения, значение его для науки трудно переоценить. Это была первая в истории мысли теоретическая программа, последовательно и продуманно выдвигавшая методологический принцип, требовавший объяснить целое как сумму отдельных составляющих его частей ― индивидуумов. «Индивидуум» («неделимый») - буквальный перевод на латинский язык греческого слова «атом». Объяснять структуру целого, исходя из формы, порядка и положения составляющих это целое индивидуумов, ― такая программа легла в основу целого ряда не только физических теорий древности и нового времени, но и многих психологических и социологических доктрин. Атомисты разработали метод, который мог быть применен ― и неоднократно применялся ― ко всем возможным областям как природного, так и человеческого бытия. Этот метод можно назвать механистическим: механическое соединение индивидуумов должно объяснить сущность природных процессов. Только будучи последовательно продуман и последовательно проведен, этот метод позволяет выявить как свою эвристическую силу, так и свои границы.
Характерной особенностью античного атомизма как метода «собирания целого из частей» является то, что при этом целое не мыслится как нечто действительно единое, имеющее свою особую специфику, несводимую к специфике составляющих его элементов. Оно мыслится как составное, а не как целое в собственном смысле этого слова. Согласно Демокриту, скопления (сцепления) атомов только кажутся некоторыми единствами, целостностями (вещами) нашему субъективному восприятию; объективно же они остаются чисто механическими соединениями, т.к. по мнению Демокрита, «совершенно нелепо, чтобы две или еще большее число (вещей) стали когда-либо единой (вещью)». Таким образом, все явления эмпирического мира, по Демокриту, суть лишь агрегаты, соединения атомов.
Действительными единствами являются только атомы; все же остальное, что мы находим в эмпирическом мире, ― в том числе, как в неорганической, так и в органической природе, ― обладает лишь мнимым единством, видимостью единства. Вот почему в атомистическом учении так важно различение истинного, действительно сущего, с одной стороны, и мнимого, только субъективного ― с другой. В этом отношении опять-таки обнаруживается общность исходных посылок атомистов и элеатов: в школе элеатов с большой настойчивостью проводится тезис о принципиальном отличии истинного бытия от мира видимости, иллюзии, каким оказывается чувственный мир: «Демокрит говорит, что ни одно из чувственно воспринимаемых качеств не существует как субстанция, но воспринимаемое чувствами - только обман чувств. В вещах, существующих вне нас, нет ничего ни сладкого, ни горького, ни теплого, ни холодного, ни белого, ни черного, как и ничего другого из того, что всем представляется. Все это только название наших ощущений».
Последовательно проводимое разделение действительного бытия мира, как он существует объективно, и мира субъективного, каким является чувственный мир, - еще одна существенная черта учения атомистов. Какую бы из последующих форм атомизма мы ни рассмотрели, всякий раз мы увидим ту же разделенность мира на объективный и субъективный. В XVII-XVIII вв. это различение отлилось в форму учения о первичных и вторичных качествах, теоретические предпосылки которого вполне справедливо видеть в древнем атомизме Демокрита.
Однако было бы неправильно на этом основании сближать теорию познания атомистов со скептицизмом: Демокрит отрицает достоверность чувственного знания, но отнюдь не знания вообще. Он твердо убежден, что истинная действительность постигается с помощью мышления. Позиция Демокрита, таким образом, должна быть охарактеризована как рационалистическая: показания чувств не могут вывести нас за пределы «незаконнорожденной мысли», за пределы сферы «мнения».
Демокрит, конечно, стремился объяснить также и чувственные качества вещей (их цвет, вкус, твердость или мягкость, теплоту и т.д.) определенной формой, порядком и положением атомов; в этом отношении он также предвосхищает все последующие варианты атомизма, создавая объяснительную модель, которая сохраняет свое значение для естествознания на протяжении более чем двух тысячелетий. Но при этом объяснении характера чувственных качеств вещей, исходя из свойств атомов, важным моментом остается принципиальная разнородность объясняемого свойства и объясняющего принципа. Тому, что воспринимается нами субъективно как сладкое, твердое, красное и т.д., в самом объекте соответствует нечто инопорядковое ― не имеющее ни цвета, ни вкуса, ни другого чувственного качества, а только форма атомов (круглые, заостренные и пр.) и их порядок.
Большое эвристическое значение атомизма состояло в том, что Демокрит не останавливался ни перед какими, даже самыми парадоксальными, выводами, если только они логически вытекали из его атомистического механицизма.
Вполне естественно критиковать то или иное философское направление за его односторонность; однако односторонность ― это не только недостаток, но и большое преимущество: она позволяет до конца продумать определенную теоретическую предпосылку и исчерпать все те эвристические возможности, которые открывает эта предпосылка. Идти до конца в проведении своего принципа, не отступая перед возможными парадоксальными следствиями его, ― такая позиция требует от ученого, помимо научной добросовестности, также и большого мужества. То обстоятельство, что к механистическим методам объяснения природы, предложенным атомизмом, естествоиспытатели обращались на протяжении более двух тысячелетий, обусловлено как плодотворностью «объяснительной гипотезы» атомистов, так и ее «святой односторонностью», бесстрашием ее творцов в последовательном проведении до конца своих исходных поступков.
Как отмечает В.Ф. Асмус, «в учении атомистического материализма соединение философии с наукой, в особенности с науками естественными, дало поразительный результат. Демокрит охватил в грандиозном материалистическом синтезе все отрасли современного ему знания - научного и философского. С помощью гениальной гипотезы о неделимых частицах вещества («атомах»), движущихся в пустом пространстве, он пытался разрешить огромный круг вопросов космогонии, физики, математики, психологии, учения о бытии, теории познания».
16. Проблема человека и релятивистская теория познания в философии софистов
еловек и сознание — вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты — учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 — ок. 410 до н. э.) и Горгий (ок. 480 — ок. 380 до н. э.).
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований — нравов, обычаев, устоев — в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.
Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н. э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.
При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.
Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.
Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его — со всеми его особенностями — субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.
Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.
Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами — мир мнения реально не существует, — софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие — это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.
Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.
17. Жизнь и учение Сократа. Проблема смысла.
В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.
Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.
Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».
Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.
Сократ был одним из величайших и загадочных философов Древней Греции. Он был Учителем философа, который определил основные проблемы западной философии на много веков вперед.
Сократ сосредоточил свои размышления на человеке. Человек для него стал главной загадкой и проблемой, которую он пытался решить на протяжении всей своей жизни. Для Сократа человек – это в первую очередь его душа. Душа, по Сократу, это разумная часть человека, сосредоточенная на решении нравственных проблем. Тело человека, говорил Сократ, может заболеть, что вынудит нас пойти к врачу для лечения. Ведь никому из людей не нравится быть больным физически. Также и душа человека может быть больной, испорченной, требующей врачевания. Болезни души – это болезни нравственного характера. Оттого цель и смысл человека - это всячески следить за своей душой, печься о ее нравственном здоровье. Цель человека – стать человеком подлинным, настоящим, чистым душой. Сократ говорил о том, что когда душа человека попадает в Аид (Загробное царство), то судьи Минос, Радамант и Эак не знают о том, кто к ним прибыл, то есть человек знатного происхождения или же нет. В загробном царстве все равны перед ними. Душа, когда освобождается от тела, делается обнаженной и на ней видны все следы, оставленные человеком при жизни своими поступками. Судьи рассматривают душу, хранящую следы всех неправедных поступков и тогда отправляют ее в темницу, где она терпит муки за свои грехи. Праведная душа будет чистой и прекрасной, поэтому она отправляется на Острова блаженных.
Сократ призывает человека сделать целью и смыслом своей жизни заботу о нравственной чистоте души, а не стремление к славе и богатству, которое часто вынуждает человека совершать преступления. Тело дано человеку, чтобы взращивать душу, то есть совершенствовать свои духовные и душевные качества. Главным лозунгом человека, согласно Сократу, должно быть изречение древнего мудреца Фалеса – «Познай самого себя». Познание себя ведет к этическому совершенствованию себя.
18. Теория идей Платона. Диалектика идеального и реального бытия.
Учение об идеях. 1. Новый вид бытия. Идея Сократа о том, что в понятиях содержится истинное и устойчивое знание, была основанием философии Платона, однако в философии Сократа это представление касалось лишь этических понятий, а Платон же распространил это положение на все понятия без исключения.
Сократ не задавался вопросом о соответствии понятий реальности: этические понятия могли бы отражать реальность хотя бы для того, чтобы стать для нее положительными образцами, несмотря на то, что им в реальности ничего не соответствовало. Платон, распространив теорию этических понятий на все понятия, вынужден был поставить новую проблему: что является той действительностью, которую мы познаем при помощи понятий? Как и все греческие философы, он был реалистом. Для него было непреложной истиной, что если понятия содержат в себе знание, то должен быть и реальный предмет этого знания. Но что является этим предметом?
Платон понимал дело следующим образом: характеристикой понятий является их единичность и устойчивость. Это первая предпосылка. Предметы, о которых мы имеем некоторое представление, должны иметь те же характеристики, что и понятие, — это вторая предпосылка. В то же время любые вещи, известные нам из опыта, собственно этих характерных черт не имеют, поскольку более сложны и текучи (изменчивы), — это третья предпосылка. Отсюда он делает вывод о том, что не вещи являются объектами понятий.
Гераклит удачно определил природу вещи: все находится в вечном движении, и не может быть иначе, ибо если движение прекратится, то все замрет и погибнет. Устойчивые характеристики присущи понятиям, а не вещам. То, что благодаря Гераклиту Платон знал о вещах, не соответствовало тому, что благодаря Сократу он знал о понятиях. Вот это несоответствие и побудило его к созданию собственного учения. Например, решается вопрос, что является предметом понятия «прекрасное». Им не являются прекрасные вещи, которые разнородны и неустойчивы. Остается допустить, что существует нечто неизвестное нам из непосредственного опыта, прекрасное, которое всегда едино и неизменно. Прекрасные вещи являются предметом не понятий, а впечатлений (ощущений), предметом же понятия является «собственно прекрасное», или, как Платон когдато говорил, «идея прекрасного». И так, собственно говоря, дело обстоит со всеми другими понятиями: они должны иметь свой объект. Этим объектом не могут быть вещи, — им должно быть некое иное бытие, характерной чертой которого является неизменность. Такое понимание объекта привело Платона к мысли, что существует бытие, которое не дано нам непосредственно. Это открытое им бытие он назвал «идеей».
Идей множество, и они составляют иной мир. Отношения, которые имеют место между ними, те же, что и между понятиями. Так же, как устанавливается иерархия понятий, устанавливается и иерархическая структура мира идей: от наиболее простых и низших до все более общих и высших и вплоть до наивысшей идеи — идеи блага.
Идеи были парадоксом для дилетантов, но также и для тех философов, которые, как говорил Платон, «признают бытием только то, что можно охватить руками». Но они не были таковыми для Платона, так как его внимание было сосредоточено на двух отраслях знания, объекты которых явно отличались от объектов известной нам реальности, а именно — на этике и математике. Они, по своей сути, казалось, должны были касаться чего-то значительно более устойчивого, чем изменяющиеся вещи. Кроме этического и математического знания в правильности этой концепции его убеждал пример элеатов, которые полагали, что бытие имеет неизменные черты.
Идеи Платона были послесократовским ответом на те же самые проблемы, на которые до него отвечали число пифагорейцев, стихии Эмпедокла или атомы Демокрита. И здесь, и там шла речь об объяснении природы бытия. Некоторые из ранних ответов, пифагорейский или демокритовский, были достаточно близки к ответу Платона: истинное бытие в них не трактовалось по образу и подобию вещей. Однако отличие носило принципиальный характер: в ранних доктринах истинное бытие понималось как принадлежащее к материальному миру, в понимании же Платона оно находилось за его пределами. Здесь, правда, пробивал себе дорогу «дух» Анаксагора, но Платон смелее этого философа развивал мысль о трансцендентном бытии, которое находится вне эмпирического мира.
Идеи Платона, в конечном счете, не только разрешили старые проблемы, но также позволили избежать трудностей древней философии Гераклита и элеатов. Становился беспредметным спор о том, является ли бытие изменяемым или неизменным, либо частично изменяемым и частично неизменным. Решение этих трудностей, данное Платоном, было дуалистическим, поскольку он допустил, что существуют не один, а два вида бытия: бытие, познаваемое чувствами, и бытие, познаваемое понятиями, уничтожаемое и вечное, изменяемое и неизменное, реальное и идеальное, вещи и идеи.
2. Идеи и вещи. Если более точно взять понятие бытия (а оно, начиная от элеатов, было у всех греческих философов), то им является только то, что заключено в его природе, что должно быть, и поэтому не может перестать быть. При таком понимании бытия вещи уже не являются бытием поскольку им является вечная и неуничтожимая идея. Только идея существует. Самое же большее, что можно сказать о вещах, — они становятся. Вещи по отношению к бытию есть то же самое, чем являются по отношению к ним самим их тени или отражение в воде; они лишь преходящее явление. Мы, как говорил Платон, в удачном сравнении, похожи на пленников, помещенных в пещеру и обращенных лицами к стене, которые из того, что происходит вовне пещеры, могут видеть лишь тени. Мы знаем непосредственно только вещи, однако они тоже тени идей.
Конечный результат понимания бытия был следующим: точнее говоря, нет двух видов бытия, а есть лишь один — идея. Понятие нового вида бытия повлекло за собой отрицание взгляда на бытие как на реальность. Обычный взгляд воспринимает реальность только в вещах. Платон же, взяв за меру реальности идею, не обнаружил ее в вещах. Вещи казались ему только явлениями, а не бытием, лишь идеальное бытие было в его глазах по-настоящему реальным.
Несмотря на то, что идеи и вещи, бытие и явления, обладают неодинаковой реальностью и совершенством, они связаны между собой. Сама общность названий между вещами и идеями (например, «прекрасные вещи» и «идея прекрасного») указывает на эту связь. Вещи не равны идеям, но, однако, они им подобны. Платон объяснял это тем, что вещи зависят от идеи и эта зависимость не носит причинного характера: идеи являются не причинами, а образцами вещи. Они как бы «участвуют» в идеях и поэтому перенимают их характеристики. Мы видим как бы «наличность» идеи в вещах. Природа обоих миров — идей и вещей — различна, но их устройство одинаково, поскольку порядок реального мира отражает мир идей.
Но как могло так случиться, что вещи формируются по образцу идей? Объяснение можно было бы найти, сравнивая их с творениями человека, созданными по определенному образцу. По аналогии можно допустить, что и природа имеет свои образцы. Платон впоследствии объяснял эти аналогии допущением, что природа не является механическим результатом, а есть целевое творение Бога. Так же как люди делают свои дела, имея перед собой в виде идеи образец, так и Бог по образцу идеи сотворил мир.
3. Природа идеи. Идея есть бытие, но какое? Не физическое, поскольку идея присутствует во многих вещах одновременно (например, одна и та же идея прекрасного соответствует бесчисленным прекрасным вещам), а это невозможно в физическом смысле. Она не является также психическим бытием, ибо не является мыслью в душе, а выступает предметом мысли. Кто понимает идею наподобие вещи или мысли, тот сталкивается с трудностями и приходит к абсурду. Такое понимание Платон исключал.
Как же он понимал идею? Готовой, законченной теории идей он не оставил, хотя всю жизнь размышлял над ней. Платон был уверен, что идеи существуют, что они связаны логическими связями, составляют иерархию, однако на природу идеи сам он не имел ясного и установившегося взгляда. Можно допустить, что он осознавал это и соглашался с тем, что человеческому разуму не вполне ясна даже природа вещей, хотя они непосредственно даны и каждому известны, говоря как бы тем самым, что разве могут быть поняты сразу достаточно глубоко идеи, которые только что открыты?
Здесь имелись две возможности: понимать идеи либо в логическом смысле, либо в религиозном. Если они не родственны известной нам реальности, если не принадлежат ни к физическому и ни к психическому бытию, то одно из двух: либо они являют собой нечто «чисто идеальное», служащее образцом и мерой для познания и действия, однако существующее лишь для разума; либо являют собой некую реальность, которая непонятна нам, по происхождению неземную, божественную реальность. Платон чаще всего описывал идеи в первой интерпретации, но он говорил о них также, что они бытуют в «наднебесных местах» (правда, в тех диалогах, в которых он, главным образом, говорил иносказаниями). Как правило, он колебался между двумя интерпретациями: имманентной и трансцендентной. Наконец, больше чем на теории идей ему приходилось останавливаться на ее психологических, эпистемологических, этических и политических приложениях, а эти приложения были внешне независимыми от интерпретации идеи.
Основной наукой, определяющей собой все прочие, является для Платона диалектика — метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности. Диалектика, вступая в область спутанных вещей, расчленяет их так, что каждая вещь получает свой смысл, свою идею. Этот смысл, или идея вещи, берётся как принцип вещи, как её «ипотеса», закон («номос»), ведущий у Платона от рассеянной чувственности к упорядоченной идее и обратно; именно так понимается у Платона логос. Диалектика поэтому является установлением мысленных оснований для вещей, своего рода объективных априорных категорий или смысловых форм. Эти логос — идея — ипотеса — основание трактуются и как предел («цель») чувственного становления. Такой всеобщей целью является благо в «Государстве», «Филебе», «Горгии» или красота в «Пире». Этот предел становления вещи содержит в себе в сжатом виде всё становление вещи и является как бы его планом, его структурой. В связи с этим диалектика у Платона является учением о неделимых целостностях; как таковая она сразу и дискурсивна, и интуитивна; производя всевозможные логические разделения, она умеет и всё сливать воедино. Диалектик, по Платону, обладает «совокупным видением» наук, «видит всё сразу».
Индивидуальная душа обладает тремя способностями: умственной, волевой и аффективной — с главенством первой из них. В этике этому соответствуют три добродетели — мудрость, мужество и просветлённое состояние аффектов, которые объединяются в одну цельную добродетель, представляющую их равновесие, — «справедливость».
19. Диалектический метод Платонаи его реализация в космологии, антропологии и социальной философии.
НАЙТИ
20. Система философского знания Аристотеля: физика, метафизика, логика, психология, этика и политика.
НАЙТИ
21. Основные школы и направления философии эпохи Эллинизма: кинизм, стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и эклектизм.
Философию эпохи эллинизма (3 в. до н.э. – 6 в. н.э.) можно подразделить на два периода:
1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников, функционируют Академия и Ликей.
2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм.
Философия эпохи эллинизма характеризуется рядом особенностей, отличающих её от философии античной классики. Античная философия началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием, как стало представляться, были предназначены для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.[1]
В эллинистический период происходит размежевание философии и частных наук: появляются учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)
В поздней античной философии большее место, чем в классический период её развития, занимает тяга к внутреннему самоуглублению, рефлексии, к внутренней, нравственной свободе отдельного индивида в авторитарном, монархическом государстве, которое пришло на смену демократическим полисам классического периода греческой истории. Одним из философских достижений эллинистической философии был повышенный интерес к индивиду с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер.[2] Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии. Дадим информацию о некоторых философских школах периода эллинизма, которым не уделяется внимание в других главках данного учебного пособия[3].
Скептицизм.
Субъективно-идеалистическим направлением в философии поздней античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость сомнения в любом утверждении о мире. «Скепсис» в переводе с греческого означает «исследование». Основными представителями античного скептицизма были Пиррон (3 в. до н. э.), Энесидем и Секст Эмпирик (2 в. н. э.), автор дошедших до нас трудов «Против учёных», «Пирроновы положения». К скептицизму в эллинистический период примкнули многие представители академической (преподававших в основанной Платоном Академии) философии. Скептики противопоставляли себя так называемым «догматическим философам» и утверждали, что суждения людей о вещах произвольны и недоказуемы, поэтому следует воздерживаться от всяких суждений вообще. Именно в воздержании от суждений заключается суть знаменитого скептического «эпохэ». Иногда античный скептицизм (например, у академика Карнеада) принимал форму пробабилизма – учения о возможности лишь вероятностного знания. На множестве примеров скептики показывали ограниченность и релятивность всякого знания. Энесидем сформулировал 10 принципов (тропов), обосновывающих скептические воззрения. Каждый вид животных, каждый человек по-своему воспринимает окружающий мир, одни и те же вещи могут представляться по-разному различным субъектам. Тот же самый человек при различных обстоятельствах может по-разному судить об одной и той же вещи. Ни одному из возможных восприятий или суждений нельзя отдавать предпочтение перед другим. Это приводило скептиков к агностическим выводам. Основная цель скепсиса лежала, однако, не в истинном познании действительности, а в достижении душевной невозмутимости – всё той же атараксии. Скептик, как проповедовали они, воздерживаясь от суждений, будет следовать законам государства, в котором он проживает и соблюдать все обряды, не принимая ничто на веру. Скептик будет сохранять душевное спокойствие, не придерживаясь ни одного из возможных догматических суждений
Школа Эпикура.
Прежде всего Эпикур ввел возможные отклонения атомов---онтологически (причина---вероятность). Отсутствие детерминизма. Последователь---Лукреций Кар (римский поэт; отсюда узнали об Эпикуре). Поэма: "О природе вещей". Постулируется, что душа человека состоит из атомов. Нет никакого духовного существа. Эпикур отмежевывается от понятия Бога, участвующего в делах человека. В отличие от стоиков он не растворяет Бога в природе. Он помещакет богов в междумирье (может существовать много миров и они обязательно соприкасаются). Богам нет никакого дела до людей. Смысл жизни в самой жизни да и только. Жизнь нужна только сейчас, потом атомы. Смысл жизни---удовольствия. Принцип эпикуризма: "проживи незаметно". Лучше быть не связанным с семьей. (В обществе тебе кто-то что-то обязательно испортит). Как решать проблему со смертью? Религия нагнетает страх перед смертью---с ней надо бороться---богов в междумирье. Пока человек живет---смерти нет, а затем ему уже все равно. Из неких метафизических конструкций следуют определенные этические выводы: классический грек: "Я знаю и поступаю соответствующим образом" (активная позиция), стоики: "Я знаю и подчиняюсь", эпикурейцы: "Я знаю и уклоняюсь" (хорошо проживет тот человек, кто хорошо спрячется).
Стоицизм
Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека. Его философское учение включало три части. Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое учение. Кстати, Зенон сравнивал свою систему философии с садом, где ограда — это логика, фруктовые деревья — это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, — этика. В стоицизме мы находим логическое, космологическое, физическое и этическое «оправдание» зла и страданий в этом мире. Во-первых, доказывали стоики, ничто не существует без своей противоположности, а потому добро в совершенном мире логично дополнено злом. Во-вторых, то, что для человека является злом и несчастьем, то для космоса в целом оказывается благом. В-третьих, на низших уровнях бытия слепая необходимость природы противится божественному разуму, и из этого сопротивления материальной стороны мира его духовной сути тоже вырастает зло. И, наконец, последнее этическое объяснение природы зла, смысл которого в том, что у зла по отношению к человеку есть свое высшее назначение. Зло существует в мире для того, чтобы люди, претерпевая невзгоды, совершенствовали свою пневму, становясь все добродетельнее и одухотвореннее. К слову сказать, именно пневма у стоиков соединяет воедино составные части души. Поскольку несчастья людей имеют свой космический смысл, то важно выработать соответствующий этому замыслу образ жизни и поведения. Мудрец — это тот, кто достиг бесстрастия, которое у греков именовалось «апатией», и невозмутимости, что по-гречески звучит как «атараксия». Причем стоическое претерпевание невзгод дается мудрецу путем высшего напряжения пневмы. Помимо этого, мудрец гармонично сочетает «автаркию», т. е. самодостаточность, с подчинением благу. И надо сказать, пафос невозмутимого следования долгу будет пользоваться популярностью, особенно у граждан Рима. Именно в исторических условиях Рима в стоицизме будет преобладать нота героического пессимизма. В мире, в котором каждодневно убывает смысл и гармония, единственной опорой оказывается следование долгу. Стоик — это тот, кто держится за эту опору и исполняет долг до конца, хотя бы и рушилось все вокруг. Причем это долг не столько перед другими, сколько перед самим собой. Ведь добродетель, считали стоики, сама себе награда. И в такой трансформации чувства долга из чисто внешнего во внутреннее — одно из величайших завоеваний античного сознания.
Но вернемся к принципу смирения, который именно из стоицизма перейдет в христианскую этику. Суть его в том, чтобы принять неизбежное со спокойствием духа и без экзальтации, не оказывая судьбе бесполезного и суетного сопротивления. Но в стоицизме мудрость еще не стала антиподом разума. Поэтому стоический идеал, в отличие от христианского, заключается в том, чтобы не плакать, не смеяться, а понимать. Этика стоиков глубоко индивидуалистична, несмотря на идею подчинения целому, мировому Логосу, а ближе — обществу, государству. Они пренебрегают этническими и социальными различиями. Человек, считали они, принадлежит целому, он — космополит. Иначе говоря, стоики первыми объявили себя «гражданами вселенной». И, вместе с тем, будучи гражданином мира, человек эпохи эллинизма одинок в этом мире. Та ближайшая ячейка — античный полис, в котором индивид был укоренен в качестве гражданина, разрушилась, и человек оказался, с одной стороны, наедине с самим собой, а с другой — наедине с вечным и бесконечным космосом. Но ни в том, ни в другом случае человек не находится у себя дома: дом слишком тесен, а мир слишком просторен. Из этого противоречия и родится впоследствии христианская община как та форма коллективности, в которой человек попытается по-новому обрести себя.
22. Неоплатонизм как вершина античной философии. Проблема Единого в онтологическом и гносеологическом ракурсах.
Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится:
к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;
к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;
к мистически-интуитивному познанию высшего;
к освобождению души человека от мате́рийной обременённости, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.
Таким образом, неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, возникающем от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).
Неоплатонизм представляет собой синтез:
идей Платона,
логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону,
пифагореизма и орфизма,
идей халдейских оракулов и египетской религии,
идей индуистской философии (напр. эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом-Абсолютом).
(!) поискать еще, почитать.
23. Средневековая философия: главные идеи и основные этапы развития.
Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизма.
Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).
Средневековая философия хронологически охватывает период с V по XV в. н. э., который можно условно разделить на три этапа:
Первый этап
1-й этап - V-IX вв. - становление средневековой философии, связан прежде всего с работами Аврелия Августина (354-430);
Второй этап
2-й этап - X-XIII вв. - расцвет средневековой религиозной философии, окончательное оформление получил в трудах Фомы Аквинского (1225-1274);
Третий этап
3-й этап - XIV-XV вв. - упадок средневековой философии, характеризуется преобладанием схоластики, отсутствием творческого начала, спорами номиналистов и реалистов.
Для средневековой философии характерны:
существование только религиозной философии из-за неразрывной связи ее с религией; отсюда высшим знанием считалась теология, а философия занимала более низкую ступень в иерархии наук;
теоцентризм; первопричиной всего существующего был провозглашен Бог, и философия занималась изучением проблем, связанных с Богом: что есть Бог, как он проявляет себя в окружающем мире, можно ли его познать рациональным путем и т. д.;
креационизм (лат. creatio - создание, творение), т. е. сотворенность Вселенной Богом, и провиденциализм (лат. providentia - провидение), т. е. истолкование исторического процесса как осуществление замысла Бога, выступали основными философскими принципами;
преобладание мистицизма и иррационализма; основным способом познания окружающего мира являлась не мыслительная деятельность человека, а вера и божественное откровение, выраженное прежде всего в Священном Писании в символической форме. Считалось, что все возможное знание об окружающем мире зашифровано в Библии и трудах «отцов церкви», поэтому нужно лишь правильно расшифровать эту информацию.
Основными теоретиками средневековой европейской философии призваны Августин Аврелий (354-430) и Фома Аквинский (1225-1274).
Основные идеи Августина Аврелия: прежде всего это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой - приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями - иррациональным (вера, чувства, эмоции и т. д.) и рациональным (через мышление). Абсолютное предпочтение Августин отдавал иррациональным средствам. Согласно его мнению, вера не требует доказательств, так как разум человека слишком несовершенен, чтобы проникнуть в высшую суть вещей. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Главная цель земной жизни человека - спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христианских норм и мистического экстаза.
Основные идеи Фомы Аквинского
Учение Августина Аврелия творчески развил крупнейший средневековый философ Фома Аквинский, опиравшийся не только на работы религиозных философов и Священное Писание, но и на труды Аристотеля. В своей концепции он попытался соединить религиозный иррационализм и рационально-логический метод Аристотеля.
Основные идеи Фомы Аквинского: главная цель жизни человека - познание Бога и приближение к нему. Бог открывается человеку естественным путем через сотворенный мир (к нему применимы законы разума, опирающиеся на науку и философию) и сверхъестественным -через веру и божественное откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, хотя приоритет принадлежит вере. Тем самым Фома Аквинский утверждал, что вера и разум не противоречат, а дополняют друг друга; некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Исходя из этого, философ разработал знаменитые пять доказательств существования Бога:
1-е доказательство - в мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения; а значит, должен быть некий первоисточник, т. е. Бог;
2-е доказательство - бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей, следовательно, должна быть первопричина всего существующего, т. е. Бог;
3-е доказательство - окружающий мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняются движение планет, природные явления, жизнь людей; следовательно, законов множество, а творцом первого закона мог быть только Бог;
4-е доказательство - мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая; следовательно, высшим, абсолютным совершенством может являться только Бог;
5-е доказательство - мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей; источником целесообразности мира и его высшей целью является Бог.
Учение Фомы Аквинского было призвано католической церковью в качестве официальной доктрины и является таковой и в настоящее время.
Развитие логики
Наследие Аристотеля, особенно его работы по логике, положительно повлияло на уровень развития средневековой науки, включая и философию как своеобразный фундамент всех других наук. Значительный вклад в развитие логики внес английский философ XIV в. У. Оккам. Он разработал ставший широко известным принцип «бритва Оккама» (или принцип лаконичности мышления), суть которого сводится к тому, что при доказательстве чего-либо мы не имеем права объяснять неизвестное неизвестным, подтверждать гипотезу с помощью другой гипотезы.
Дискуссии номиналистов и реалистов
Однако дальнейшего развития творческое начало средневековой философии не получило. Сказалось то, что с самого начала философское знание было сковано религиозными догмами и могло развиваться только в этих рамках. Стремление к правильным логическим умозаключениям быстро переросло в догматические схоластические споры, лишенные практического смысла и творческого начала. Примером могут служить дискуссии так называемых номиналистов и реалистов о сущности общих понятий (универсалий). Номиналисты (лат. nomen - имя, название) считали, что абстрактных, общих понятий реально не существует, они созданы мышлением человека и означают лишь имена единичных предметов. Тем самым сторонники этого направления (И. Росцелин, Дунс Скот, У. Оккам) признавали первичность предмета и вторичность понятия, т. е. были близки к материалистической тенденции в философии. Реалисты же (Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Вильгельм из Шампо) утверждали, что общие понятия (универсалии) реально существуют и предшествуют появлению единичных вещей. Универсалии реалистов очень напоминают мир идей у Платона. В целом дискуссии номиналистов и реалистов были очень далеки от практических потребностей науки.
24. Философская разработка христианской догматики. Мистика и логика в греческой и латинской патристике.
Христианизация Римской империи в период поздней античности сопровождалась гонениями на сторонников новой религии со стороны язычников. Лишь в IV веке при императоре Константине был издан эдикт о веротерпимости и свободе вероисповедания. Несмотря на то, что Константин Великий возвел христианство в ранг государственной религии и учредил знаки императорской христианской власти (так называемый лабарум, позже замененный скипетром, и большой золотой шар с укрепленным на нем крестом), тем не менее он сохранил права языческих культов: на высшие и почетные должности в государстве назначались, как последователи христианского учения, так и язычники из римлян. Сам Константин долго не решался принять христианство и обряд крещения был совершен незадолго до его кончины. Один из наследников императора - Юлиан был сторонником язычества и прилагал усилия для возврата данной религии в качестве государственной.
В этих условиях христианство вынуждено было защищать себя от язычников, которые усматривали в нем «пагубное суеверие», и еретиков, которые искажали сущность христианского вероучения, пытаясь соединить его с нехристианскими элементами. Наиболее известные еретические учения - гностицизм (II в.) и манихейство (III в.) стремились создать новые учения на основе синтеза христианства с религиозно-мифологическими представлениями Востока (особенно зороастризма) и мистики. Ересь антитринитариев связана с толкованием одного из основных христианских догматов о единстве и троичности Бога: они не признавали положения, согласно которому Бог един, но существует в трех лицах. Арианство (IV-VI вв.) исходило из понимания Иисуса Христа как творения Бога, стоящего ниже его и т.д.
Следует учитывать то, что основы христианского вероучения изложены в Библии, тексты которой были составлены на трех языках: древнееврейском, арамейском и греческом. Начиная со II в. Библию переводят на латинский язык, который становится универсальным языком средневековой культуры. Но распространение христианства в период раннего средневековья происходило на фоне упадка интеллектуальной культуры и образованности. Тексты Библии считались сложными, и для большинства невежественных людей они были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии, разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.
На решение этих задач была направлена патристика (от лат. pater - отец) - учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института - церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется - апологетика (от греч. apologia - защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации. В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:
1. На смену языческому политеизму приходит монотеизм (от греч. monos - один, единственный; theos - бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, ...един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» подчеркивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).
2. Могущество христианского Бога заключается в том, что он является творцом мира - креационизм (от лат. creatio - творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает христианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) - одна из основных в патристике.
Монотеизм и креационизм лежат в основе религиознофилософского учения о бытии.
3. Христианская антропология исходит из библейского понимания человека как образа и подобия Бога: «И сотворил Бог человека по образу Своему...» [Бытие. 1:27]. Отсюда интерес к проблемам соотношения души и тела, свободы воли и разума, Бога и человека.
4. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, - что можешь сделать? Глубже преисподней, - что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место в средневековой философской мысли.
5. Для христианства характерно новое понимание исторического процесса, согласно которому Бог придает осмысленность и целесообразность истории - провиденциализм (от лат. providentia - предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира - эсхатология (от греч. eschatos - последний, конечный; logos - учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos - цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности.
«Отцы церкви» рационализировали христианскую доктрину. Для защиты и обоснования вероучения им была необходима теоретическая основа, поэтому они стремятся сблизить содержание веры с античной философией. Первыми в истории патристики попытку превратить христианство в упорядоченную систему предприняли представители Александрийской богословской школы (Климент, Ориген). Климент (год рожд. не известен-215) рассматривает греческую философию как положительное приготовление к христианству, а Ориген (185-253/54) полагает, что христианство есть завершение эллинистической философии и рационально интерпретирует Священное Писание на основе учений стоиков и неоплатоников.
Один из ярких представителей латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы, обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми..., а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный философ любит Бога» [5. C. 14]. Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам» [Цит. По кн.: 4. С. 107]. Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.
Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений - проблемы Бога, мира и человека, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории. В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную душу» человека. Тема морального прогресса получила развитие в трактате «О Граде Божьем». «Град земной» и «град небесный» - символическое выражение двух видов любви: «любовь к себе вплоть до презрения к Богу» и «любовь к Богу вплоть до презрения к самому себе». Цель истории, согласно Августину, свершится в граде небесном, когда человек достигнет нравственного совершенства, состояния «невозможности грешить».
Восприятие греко-римской философии христианскими теологами осуществлялось достаточно противоречиво. Не отрицая идеи преемственности, они, как правило, обращались лишь к позднеантичной (эллинистической) философии, которая претерпела существенные изменения под воздействием становящегося христианства. Освоение классического философского наследия Платона и Аристотеля носило фрагментарный характер. Зачастую знакомство с воззрениями древних было опосредовано более поздними учениями, в которых цитировались и интерпретировались классики. Так, Платон изучался через неоплатоников, которые существенным образом изменили его учение об идеях и рассматривали Единое как первоначало всего существующего. Что же касается Аристотеля, то его основные философские труды стали известны на Западе только в XII веке в переводе с арабского и комментариями арабских мыслителей, а до этого времени на латинский язык были переведены лишь его логические трактаты. В этих условиях происходит не только систематическое искажение взглядов древнегреческих мыслителей, но - и это главное - изменяется античный способ и стиль мышления. Понимая философию как инструмент объяснения «божественных истин», как «богоугодное и почтенное занятие», представитель греческой патристики Иоанн Дамаскин (673/76-777) подчеркивает: «...Философия есть любовь к мудрости, истинная же мудрость есть бог. А потому любовь к богу есть истинная философия» [2. С. 622]. Для Иоанна Дамаскина, как и многих других теологов этого периода, «философия - служанка богословия»: как царица пользуется услугами рабынь, так и богословие использует философские учения.
Утверждение идеи «философия - служанка богословия» приводит к тому, что античную мысль приспосабливают к нуждам христианства. Взгляды неоплатоников о первоначале (Едином) как принципе бытия, учение Платона о бессмертии души, дуалистическое понимание человека, согласно которому тело противопоставляется душе как низшее высшему, легли в основу христианского понимания Бога и человека. Эти воззрения способствовали также решению проблемы соотношения конечных оснований бытия, его зримых проявлений и утверждению идеи бессмертия души. Учение стоиков о божественном Логосе помогало объяснить миросозидательную и мироправительную роль Бога-творца, а их нравственно-этические воззрения с идеалом духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего страсти, способного к любви и всепрощению, соответствовали христианскому пониманию человека. В Средние века греко-римская философия становится основой религиознофилософской рефлексии.
25. Символизм и рационализм в средневековой схоластике. Проблемы соотношения веры и разума.
НАЙТИ
26. Спор об универсалиях в средневековой философии. Позиции реалистов и номиналистов.
В средневековой философии существовало два течения – номиналисты и реалисты. Между ними возникла нешуточная борьба, которая была связана с христианской истиной о Триедином Боге. Однако развернувшийся спор вышел за рамки теологии и перешел в плоскость рассмотрения диалектики общего и единого.
Позиция номиналистов в споре с реалистами
Номиналисты (лат. nominalis — именной, относящийся к именам) являлись основоположниками материалистического направления. Они подчеркивали, что воля имеет преимущества над разумом. Общие понятия (универсалии), согласно данному учению – только имена, не обладающие самостоятельным существованием. Реально присутствуют только отдельные вещи со своими индивидуальными качествами. Иными словами, вещи – первичны, понятия – вторичны. Например, понятие «человек» включает в себя все признаки, присущие в отдельности каждой личности. Результатом становится то, что человек – живое существо с двумя ногами и руками, одной головой и наделенный разумом в большей степени, чем кто-либо другой. Крайние номиналисты считали, что общее является только словом – именем вещей. Умеренные представители течения (концептуалисты) включали в тезисы не только имя, но и понятие.
Позиция реалистов в споре с номиналистами
Противоположное направление - реалисты (позднелатинское realis – вещественный), стояли на позиции того, что по отношению к отдельным вещам общие понятия существуют сами по себе, вполне реально. Универсалии существуют до вещей и представляют собой идеи и мысли в божественном разуме. По этой причине разум человека имеет способность познавать сущность вещей, которая является всеобщим понятием. Предметы природы являются только формой, выражающей общие понятия.
При этом умеренные реалисты учили тому, что общее уже есть в вещах (например, человечность существует в каждом человеке). Крайние представители утверждали, что - до вещей (человечность существует сама по себе, в каждом человек). Однако они не отрицали существования в вещах общего. Просто оно существует само по себе, как и сама вещь. Первые являлись последователями Аристотеля, вторые – Платона.
Итоги спора реалистов и номиналистов
Точка зрения, высказываемая реалистами, больше подходила к христианским догмам. По этой причине номинализм преследовался и впоследствии имел подозрительную репутацию.
Борьба номиналистов и реалистов в схоластической философии закончилась победой первых. Однако оттачивание исскуства спора двух направлений продолжается и в наше время.
27. Общая характеристика гуманистической философии эпохи Возрождения. Ее основные представители.
Гуманизм (человек, человеческое) – признание ценности человека как личности, где блага человека – высший и окончательный критерий.
Гуманистический период
Центральная идея гуманизма в ренессансном значении этого понятия состояла в том, чтобы с помощью гуманитарного образования и практики актуализировать заложенные в человеке способности и возможности. Содержание гуманистического опыта сводилось к экспликация античного культурного наследия, которое рассматривалось деятелями Возрождения как образец для подражания.
Для гуманизма характерна убежденность в самодостаточности человека, вера в его способность самому, без посторонней помощи развить свои потенции.
Наиболее известные представители ренессансного гуманизма: Франческо Петрарка, Данте Алигьери.
Основные черты философии гуманизма
* Критика схоластической философии.
* Изменение стиля и содержания философствования.
* Переводы и комментарии к античным текстам, популярное их изложение на национальных языках.
* Эстетизация и морализация как отличительные черты философствования.
Франческо Петрарка (1304-1374)
Считается создателем новой европейской лирики, автором сонетов, посвященных Лауре. Средневековой схоластической образованности противопоставлял гуманистическую, основывающуюся на новой филологической культуре, на свободном отношении к текстам. Для Петрарки характерна обращенность к внутреннему миру человека, его страстям и борениям. Петрарка критиковал аскетизм, писал о гармонии духовного и телесного в человеке.
Данте Алигьери (1265-1321)
Известен как автор знаменитой "Божественной комедии". Ему принадлежат глубокие философские обобщения о сущности и предназначении человека в мире. Картина мира, представленная в комедии, содержит элементы антропоцентристского мировоззрения. Человек, по Данте, есть результат соединения природного и божественного начал, существо принадлежащее двум мирам. Поэтому им руководят две цели, два предназначения: следовать заповедям Бога и выполнять земное призвание. Данте был первым, кто представил человека как высоко духовное и самоценное существо, обладающее самостоятельной земной значимостью.
28. Философские системы Н. Кузанского и Дж. Бруно. Логическое обоснование пантеизма.
Философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. На первый взгляд может показаться, что происходит возврат к античному космоцентризму эпохи “физиков”, “досократиков”. Однако философия природы эпохи Возрождения в большей мере связана со средневековой философией. Для нее центральным остается трактовка вопроса о взаимоотношении Бога и мира. Но в этой трактовке, да и во всей методологии, философия эпохи Возрождения имеет свою специфику. Характерной для нее является антисхоластическая, следовательно, и антиаристотелевская направленность. Происходит возврат к идеям платонизма и неоплатонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму (греч. theos – Бог) – религиозно-философскому учению, которое признаёт существование личного Бога как сверхъестественного существа, обладающего разумом и волей и таинственным образом воздействующего на все материальные и духовные процессы), приходит пантеизм (“Бог во всем”). Христианский Бог утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.
Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.). Анализ его учения позволяет особенно ярко увидеть различия между трактовками бытия и эпохи Возрождения.
Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия – понятие единого. У Платона и неоплатоников, единое характеризуется через противоположность “иному”, не-единому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел – беспредельному. Н. Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что “единому ничто не противоположно”. А отсюда он делает характерный вывод: “единое есть все” – формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.
Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение (“все”) от творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со “всем”. Вот в этом появляется новый, подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего не может быть. Кузанский называет его “максимумом”. Единое же – это “минимум”. Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей – максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того – с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.
Осуществленное Николаем Кузанским отождествление единого с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину Космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность Космоса – это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.
Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость – таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля – лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ни границы. Понятия “верх”, “низ” и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к Космосу вечному и бесконечному. Ученый писал, что в “безмерном лоне бесконечной Вселенной” возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры и наша Солнечная система – лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем. Д. Бруно в книге “О бесконечности, вселенной и мирах” пишет, что существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос.
Снимая границу между творцом и творением, Бруно разрушает и традиционную противоположность формы – как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного – с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс, но идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть “Бог в вещах”.
Пантеизм Бруно прокладывал путь к материалистическому пониманию природы. Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению и в 1600 г. был сожжен на костре.
29. Основные принципы и задачи Новоевропейской философии.
В XIX столетии высокое признание и широкое распространение получили философские учения, которые были продолжением, а в известной мере и завершением духовного поворота, начавшегося в эпоху Возрождения. Наиболее ярким воплощением этого идейного движения была немецкая философия XVIII-XIX вв., не случайно названная классической. Она отстояла и развила принципы, вокруг которых можно объединить основные концепции европейской философии нового времени — несмотря на все разнообразие и противоборство ее идей.
Главные философские идеи относительно природы, истории, человека не были достоянием одной только философии, а выражали господствующие принципы, идеалы, ценности культуры той эпохи, обнимающей несколько столетий.
Чтобы подытожить сделанное немецкой философией и понять суть дальнейшего столкновения "неклассического" мышления с принципами философской классики, возьмем проблему разума. Этот выбор не случаен: проблема разума — сердцевина философии нового времени. Философы той эпохи пришли к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им "разумностью". Говорить о проблеме разума значило, таким образом, анализировать коренные проблемы философии. Правда, еще в XVIII в. философы чаще всего понимали "разум" как одну из присущих человеку познавательных способностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, оперирует ими. В рациональной деятельности они выделяли два пласта — мыслительную деятельность, основанную на опыте, т.е. мышление посредством рассуждения, доказательства, расчета и т.д., и деятельность мысли, как бы воспаряющую над опытом, сверхопытную. Первую называли рассудком, а вторую — собственно разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали интеллектом. Спор философов нового времени о больших возможностях, но и немалых ограниченностях человеческого разума свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились критически (вспомним о «Критике чистого разума» И. Канта).
То обстоятельство, что философы нового времени понимали разум широко, имея в виду не только разумную способность человека, сегодняшнему читателю может показаться удивительным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всеми ее преимуществами и ограниченностями? В истории мысли более широкое толкование разума возникало потому, что действительно существует сложная проблема, выводящая за пределы "индивидуального разума". В классической мысли XVIII и XIX вв. наряду с критикой разума как индивидуальной способности нарастала тенденция прославления внеиндивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия, теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивида, они существуют в границах человеческой культуры. С помощью индивидуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности человек осваивает мир, постигает его и одновременно как бы "удваивает" мир мысли. Это было реальной основой теологических, идеалистических концепций "божественного" разума или утверждений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управляет развитием мира.
В философии возникал и утверждался культ разума (понятого во втором, расширительном смысле). А это происходило потому, что философская наука чутко улавливала и выражала умонастроения, ценности своей эпохи. Культ разума, который философия провозгласила, был своего рода идейным закреплением и стимулированием широко распространившейся веры в возможность переустройства жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались идеалы Свободы, Равенства, Братства. Под этими лозунгами свершалась Великая французская революция 1789-1793 гг. Она была явлением весьма противоречивым, что заставляло ставить вопрос об ее идейных основаниях, в том числе о культе разума. Классическая философия Германии, с одной стороны, подвергла критике понимание разума французской мыслью, а с другой стороны, не менее высоко оценила возможности "подлинного", "чистого" разума. Путь от Канта к Гегелю — это путь, на котором кантовское понимание разума как высшей, но критически оцениваемой способности человека уступил место гегельянскому культу "божественного" разума.
К его созданию, конечно, был причастен в первую очередь сам Гегель, хотя распространение в культуре получило не собственно гегелевское (весьма содержательное, сложное, противоречивое) понимание разума, а упрощенная гегельянская модель. Она-то чаще всего и подвергалась критике во второй половине XIX столетия и в XX в. В центре такой гегельянской модели было достаточно широкое, притом оптимистическое, "прогрессистское" понимание разума, который толковался как синоним закономерности, целесообразности природы и восходящего движения истории к некоей "разумной цели", как высший судья над существующим, как носитель "подлинной" истины и гарант "высшей" нравственности. Такому "чистому разуму" противопоставляли неразумность — случайность, хаотичность, многолинейность — конкретной истории, реального человеческого действия и поведения. Но предполагалось, что разум проложит себе дорогу сквозь все "неподлинное", "неразумное". "Хитрость разума" (термин Гегеля) в конечном счете должна победить "косность" природы и случайности истории. С точки зрения такого упрощенного "сверхрационалистического" понимания индивиды становятся простым орудием разума, воплощенного в истории. Но считается, что по крайней мере некоторые из них могут и должны, признавая силу разума и познавая его законы, придти к подлинно разумному познанию и действию. А когда носители разума, наук, просвещения посеют семена "истинного разума" в душах других людей, разум полностью восторжествует.
С такой верой в "победное шествие" некоего внеиндивидуального разума в классической философии была тесно связана вера в силу, мощь рационального сознания индивида. Но и те, кто подобно Канту не питал завышенных рационалистических надежд, все же глубоко верили в науку, ее прогресс, в силу человеческой мысли.
Итак, в новое время господствовала вера в совершенствование разума через прогресс науки. Она перерастала у большинства философов того периода в уверенность в том, что разум есть главный и наилучший инструмент преобразования человеческой жизни. Наиболее яркой формой такого разума считалось научное познание, но немалые надежды возлагались и на воспитание рассудка, здравого смысла, способностей к познанию, присущих каждому отдельному человеку. На этой основе разум объединяли с просвещением масс, а просвещение — с демократией.
Знание и рациональное познание провозглашались главной, решающей силой, позволяющей со временем надеяться на разрешение всех проблем, которые встают перед человеком и человечеством. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, считали классические философы, должно быть ясным, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Между таким знанием и окружающим миром есть внутренняя согласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний — разумный — порядок, открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он найдет "простые ясные правила" (Р. Декарт) познания и доказательства, т.е. найдет правильный метод познания. Не только проблемы окружающего мира, познания, знания, метода познания, но и вопросы о Боге, вере и религии предполагалось трактовать рационалистически. Красноречивое название одного из сочинений И. Канта — «Религия в пределах только разума» — позволяет понять направление этих философских размышлений.
Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут, должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами — увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых принципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о единичном, отдельном - например, об отдельных людях, их свободе правах, мыслях, страданиях - тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека).
Конечно и в философской классике были учения, которые как бы выпадали из общей картины. Например, классическому рационализму в широком смысле противостояли - а иногда даже вкрапливались в него в качестве элементов - мистические, агностические, скептицистские умонастроения. Но в новое время даже скептицизм сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением. Главное же состояло в том, что до середины XIX в идейные движения, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему, что называется, не делали погоды. Но второй половине XIX столетия положение изменилось. Об этой новой философской ситуации пойдет рассказ в третьей книге данного учебника.
30. Эмпирическая философия Ф. Бэкона: система философского знания и индуктивный метод.
НАЙТИ
31. Рационалистическая философия Декарта. Роль интеллектуальной интуиции и дедукции в процессе познания. Дуалистическая метафизика.
Рене Декарт обогатил философию Нового времени многими важными идеями, концепциями. Особо следует выделить формулировку и обоснование им огромного значения для познания рационалистической дедукции.
Рене Декарт (1596-1650) - основоположник французской философии и философии Нового времени. Жизнь этого философа была очень плодотворной. Он получил великолепное для своего времени образование в иезуитской коллегии-школе Ла-Флеш. После этого он много путешествовал, одно время был военным, затем много занимался собственным математическим образованием. Интересовался проблемами различных наук и философии. Около него постепенно собрался круг единомышленников, из которого со временем возникла Французская академия наук. С 1629 г. почти безвыездно Р. Декарт жил в Нидерландах и занимался разработкой собственных научных и философских идей. Основные произведения философа: «Рассуждения о методе» (1637 г.), «Метафизические рассуждения о первой философии» (1641 г.), «Начала философии» (1644 г.), «Срасти души» (1649 г.). Следует подчеркнуть особо, что Р. Декарт вошел в историю не только как выдающийся философ, но и как гениальный математик.
Рене Декарта часто называют «отцом философии Нового времени». Это связано с тем, что он является основоположником рационализма, который был одним из ведущих направлений в разработке гносеологии данного периода.
Рационализм объединяет совокупность таких философских учений, в которых разуму, а не чувствам человека отводится ведущая роль в познании. Истоки рационализма усматриваются в теоретических изысканиях античной философии, но только в Новое время это направление в развитии гносеологии получило серьезную идейную разработку. Помимо Декарта рационалистами были в данную эпоху Б. Спиноза и Г. В. Лейбниц.
Рационализм Р. Декарта опирается на его рационалистический метод. Проблема поиска оптимального метода познания в то время имела особую актуальность в связи с потребностями развивающегося опытного естествознания. Р. Декарт был не только философом, но и ученым, поэтому данный вопрос его особенно волновал.
Декарт считал: «Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике». Он выступал за единство всего имеющегося знания. Единство наук дает философия, при этом фундаментальным основанием для этого служит метафизика.
Если эмпирическая методология Ф. Бэкона утверждала зависимость метафизики от результатов физической науки, то у Р. Декарта все иначе. Исследователь, по Декарту, прежде чем приступать к физическим исследованиям, необходимо должен усвоить принципы метафизики и опираться на них в своих изысканиях, проверяя полученное при этом знание по возможности и опытным путем.
Свои теоретические изыскания в области гносеологии Р. Декарт стремился возвести на предельно обобщенный уровень. Особое значение ввиду этого в познании он отводил математике. Она у Р. Декарта получила статус всеобщей науки («всеобщей математики»). Методологические и математические исследования, по Р. Декарту, должны предшествовать конкретно-научным.
При исследовании познавательной проблемы необходимо, по возможности, разделить ее на подпроблемы, а потом каждый такой вопрос – на наиболее простые элементы. Познание предмета исследования должно затем двигаться от простого к сложному. При этом следует допускать, что имеется определенный порядок и связь «даже среди тех предметов, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».
Истинным, по Р. Декарту, является то, что познается с предельной очевидностью и четкостью, что не оставляет больше у познающего сомнений. Ввиду этого особое значение у него в познании имеет интеллектуальная интуиция, интеллектуальный свет, выражаясь словами этого философа. Она у него не носит иррациональный смысл, так как есть лишь фундамент для последующей цепи дедуктивных, чисто интеллектуальных выводов. Человек – существо, прежде всего, мыслящее («мыслю, следовательно, существую»). Разум – ведущее начало в познании.
Новое время характеризуется борьбой рационализма и эмпиризма в гносеологии. Эмпиризм в лице, прежде всего Ф. Бэкона и Дж. Локка, отводил чувствам, чувственному опыту («эмпирии») решающую роль в процессе познания. Сенсуализм – это радикальная разновидность эмпиризма, когда все познание выводится исключительно из чувственных восприятий. Например, Дж. Локк – сенсуалист отстаивал тезис: «Нет ничего в интеллекте, чего ранее не было бы в чувстве».
Рене Декарт ( 1596-1650г. ) представитель нового времени. Наиболее выдающиеся из его философских работ, посвящены ( как и у Бэкона ) методологической проблематике. К ним принадлежат прежде всего "Правила для руководства ума", написанные в 1628-1629г. в которых Декарт излагает методологию научного познания.
С этой работой связано и вышедшее в 1637г. как введение к его трактату о геометрии "Рассуждение о методе". В 1643г. выходит его труд "Начала Философии" в котором полно изложены его философские воззрения. Декарт являет собой тип революционеров, усилиями которых и была создана наука нового времени. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт "...никогда не принимать за истинное начало, что я не познал бы таковым с очевидностью...включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать его сомнению". Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается уже в самом его исходном пункте.
Он убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и неизбежного основания. Такое основание было найдено в самом разуме, точнее в его первоисточнике - в самосознании. "Мыслю, следовательно, существую" - вот самое достоверное из всех суждений. Значимость самосознания - продукт христианской цивилизации. В превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, сомнению подвергается мир чувственный, небо, земля... В основу философии положил не принцип мышления как объект процесса, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой от которого невозможно отделить мыслящего.
Самосознание та точка, отправляясь от которой и основываясь на которой, можно выдвинуть все остальное знание, подобно тому, как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения евклидовой геометрии. Для рационализма XVII века математика является образцом строго и точного знания, которому должна подражать и философия ( если хочет быть наукой ). Не случайно именно Декарту ( математику ) принадлежит идея создания единого научного метода - "универсальной математики", с помощью которого возможно построить систему наук, могущей обеспечить господство человека над природой.
Математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение, фигуру и движение. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции. Декарт понимал субстанцию как вещь ( всякое сущее вообще ).
Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальности - делимость до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе изначально, не из опыта, идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Материальная субстанция, главным атрибутом которой является протяжение, Декарт отождествляет с природой, а потому она подчиняется чисто механическим законам - механике. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связывающее звено между ними бог, который вносит в природу движение и инвариантность законов.
Рационализм ( лат. rationalis - разумный ) - учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость - логические признаки достоверного знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий присущих уму от рождения ( теория врожденных идей Декарта ), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположении ума.
32. Особенности онтологических и гносеологических построений Т. Гоббса. Учение об обществе и государстве.
НАЙТИ
33. Пантеистическая философия Б. Спинозы. Учение о единой субстанции и ее атрибутах.
Б. Спиноза (1632-1677) автор наиболее разработанной философской системы Голландии нового времени. Выдвинул самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в следующем: существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее; она заключает в себе окружающий мир Природу и Бога; природа и Бог — едины; Бог внутри Природы; только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" — единичные вещи; единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — "модусами" единой субстанции — Природы-Бога; внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования; чувственное познание недоказуемо, недостоверно, неполно и поверхностно; желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости; путь к свободе — это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю.
Для философствования Спиноза избирает рационалистический метод, пытаясь с его помощью объяснить, что представляет собою субстанция и каковы ее свойства. Прибегая к декартовскому онтологическому доказательству бытия бога, Спиноза по аналогии с ним утверждает, что первым свойством субстанции является ее существование, и это вытекает из ее сущности. Однако в отличие от Декарта он не признает существования сверхъестественного существа, как и не признает факта "врожденных идей".
Вторым свойством субстанции следует назвать самостоятельность, что выражается в независимости от какого-либо внешнего побудителя. Субстанция есть causa sui, то есть причина самой себя.
Тезисы о существовании и самостоятельности субстанции соединяются в формуле: substansia est ens realissimum (субстанция есть высшая реальность) . Вне субстанции ничего нет, и она содержит в себе все, что существует.
Кроме качеств, Спиноза наделяет субстанцию атрибутами. Он утверждал, что субстанция обладает бесчисленным числом атрибутов, в противном случае она не была бы ни единственной, ни совершенной. Бесконечная, совершенная субстанция должна обладать бесконечным числом неограниченных в себе, то есть неделимых и максимально "полных" качеств. Но из всего многообразия атрибутов мы можем познать только два атрибута – мышление и протяжение. Это происходит потому, что способности человека конечны, ограничены, и он не может познать бесконечного. .
Но вокруг нас множество многообразных отдельных вещей и процессов. Спиноза называет их модусами. Но модусы не тождественны каждой отдельной вещи. Спиноза определял их как "состояния", зависимые от мирового субстанционального целого . Вопрос заключается в том, чтобы объяснить, как они образуются из единой, "монолитной" субстанции. Спиноза прибегает к понятию "бесконечные" модусы. Последние являются посредствующим звеном между атрибутами и модусами и призваны устранить разрыв между субстанцией и отдельными вещами, относительно которых мы знаем только то, что они производны от субстанции как ее продукты. К ним Спиноза относил бесконечность, вечность и неизменность. Бесконечные модусы связывают субстанцию с отдельными вещами либо непосредственно, либо через модификации и комбинации атрибутов, или посредством комбинирования свойств модусов. Скажем, отдельный модус есть для атрибута протяженности то или иное конкретное протяжение, фигура, геометрическое тело, а для атрибута мышления – та или иная отдельная мысль, идея и разум отдельного человека.. .
34. Эмпиризм Дж. Локка. Его социальная философия.
В центре философии Л. стоит его теория познания, которую он строил в традиции английского эмпиризма и материализма Ф. Бэкона, противостоя картезианству, кембриджским платоникам и университетской схоластической философии. На взгляды Л. оказали также влияние идеи П. Гассенди, Р. Бойля, Т. Сиденхема и И. Ньютона. Главное сочинение - "Опыт о человеческом разуме" (1690), над которым Л. работал около 20 лет, посвящено рассмотрению происхождения, видов и возможностей человеческого познания. Согласно Л., не существует врождённых идей и принципов - ни теоретических, ни практических (нравственных), включая и идею бога, а всё человеческое знание проистекает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников - опыта внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел - первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Л. различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Он считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей. В вопросе о значении общих терминов Л. склоняется к концептуализму, отмечая, что реальная сущность вещей остаётся неизвестной и что ум имеет дело с номинальными сущностями. Познание Л. делит на интуитивное (самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Л. явный рационалистический элемент. К "Опыту..." примыкают сочинения Л. "О пользовании разумом" (опубликовано 1706), "Исследование мнения отца Мальбранша о видении всех вещей в боге" (1694), а также его ответы критикам-богословам Норрису и Стиллингфлиту. В письмах к последнему (1697-1698) особый интерес представляют мысли Л. о способности материальной субстанции к мышлению, о критериях достоверного знания.
Выступая против религиозного фанатизма различных сект, Л. настойчиво призывал к веротерпимости. Защите религиозной свободы он посвятил четыре письма о веротерпимости (изданы в 1689, 1690, 1692 и 1706). В сочинении "Разумность христианства" (1695) Л. в духе протестантизма старался отделить "подлинное" учение Христа от последующих видоизменений. Позиция Л. близка деизму и унитариям, однако он считает, что, поскольку человеческий разум ограничен, христианство, даже разумное, нуждается в откровении, в приобщении к божественному опыту "через его дух", без чего всякая религия пуста.
Хотя Л. полагал, что этика может быть наукой наподобие математики, и практиковал приёмы точного анализа этических терминов и положений, он не создал последовательной этической теории. Свои утилитарные максимы о том, что добро есть то, что причиняет или увеличивает удовольствие и уменьшает страдания, что в достижении этого и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы, Л. корректировал определением морального добра как подчинения человеческих волевых акций закону, коренящемуся в божественной воле - "истинной основе морали". В благоразумном и благочестивом сознании в конечном счёте достигается гармония между личными и общественными интересами.
Классическим трактатом по педагогике стали "Некоторые мысли о воспитании" (1693), где Л. исходит из идей о решающем влиянии среды на воспитание, необходимости учёта естественной склонностей ребёнка, формирования у него здорового тела и духа. Вначале ребёнок всецело находится под влиянием родителей и воспитателей, которые должны быть для него примером; по мере того как он взрослеет, он получает свободу. Относя "пользование разумом", а следовательно, и плодотворное обучение к зрелому возрасту, Л. считал, что к учению следует приступать лишь после того, как сформирован характер ребёнка (притом в семье, а не в школе) и ему привиты основы морали. Задачам, содержанию и методам схоластического обучения Л. противопоставлял программу образования, исходящую из потребностей делового буржуазного общества. Оно должно основываться на развитии у детей интереса к учению и любознательности. Обучение древним языкам сводится к минимуму; подчёркивается важность изучения родного языка. Наряду с новыми языками и математикой, особенно способствующей развитию мышления, должно быть введено изучение географии, истории, основ права и "естественной философии".
Социально-политическая концепция Л. содержится в "Двух трактатах о государственном правлении" (1690). Первый трактат посвящен опровержению феодально-патриархальных взглядов Р. Филмера на божественное право абсолютной королевской власти, второй - содержит теорию конституционной парламентарной монархии, по существу являясь оправданием и обоснованием социально-политического строя, утвердившегося в Англии после переворота 1688-89. Неизбежность института государственной власти Л. рисует с позиций теории естественного права и общественного договора. В отличие от абсолютистской теории государства Т. Гоббса, по Л., правительству передаётся только некоторая часть "естественных прав" (отправление правосудия, внешних сношений и т. п.) ради эффективной защиты всех остальных - свободы слова, веры и прежде всего собственности. Чтобы предотвратить злоупотребления, законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и "федеративной" (внешних сношений), причём само правительство должно подчиняться закону (см. "Разделение властей"). Народ остаётся безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергнуть безответственное правительство. В экономической теории Л. придерживался принципов меркантилизма и трудовой теории стоимости..
35. Учение о монадах и рациональная гносеология Лейбница.
Лейбниц очень много внес в разработку этих проблем. Свое учение назвал монадологией. Понятие монады - ключевое. Кроме монад, ничего нет, каждая монада - субстанциальная единица. Картина мира плюралистическая, в отличие от Спинозы.
Главные характеристики монад.
1) Монада характеризуется двумя взаимоисключающими характеристиками, она абсолютно проста и бесконечно сложна. Интересен сам выбор этих понятий - простота и сложность. Лейбниц усилил это противоречие простоты и сложности, говоря, что простота абсолютна, а сложность бесконечна. Как возможно сочетание взаимоисключающих характеристик в одной и той же сущности? Монада - не физический атом, не материальная точка, это - духовная сущность. Пример монады - человеческая душа, проста в смысле неделимости, поэтому бессмертна. Душевный мир любого человека бесконечно богат, поэтому монада бесконечно сложна. В мире есть только духовные сущности, телесных нет в принципе. Декартовская протяженность - всего лишь видимость. Материальность - эпифеномен, видимость, придание значения чего-то реально существующего.
2) Монада - самодеятельная субстанция. Mv-квадрат - характеристика движения, потому что это выражение указывает на наличие той силы, которая меняет скорость. Если скорость постоянна, возникает инерция. Монада - центр деятельной силы, поскольку это духовная сущность. Отсяда следует критика механистической картины мира. Все те свойства мира, которые воспринимаются нами как телесный мир и изучаются механикой, связаны с существованием духовных сущностей. Монады - деятельные силы, отсюда вытекают наши представления о внешнем мире. Сила не может быть материальной, поэтому монада не материальна.
3) Монады индивидуальны. Каждая монада индивидуальна настолько, что отличается от всех других монад. Принцип неразличимости тождества, или принцип тождества неразличимых. Если существуют нумерически два объекта, значит эти объекты в чем-то различны. Прогуливаясь по саду с дамами, он раъяснял этот принцип. Одна из дам сказала: «Сколько листьев.» Лейбниц предложил ей найти два одинаковых. Неразличимые объекты тождественны. Каждый объект индивидуален. Отсюда несовместимость плюрализма и абсолютизации количественных параметров и необходимость качественного подхода к миру, важность аристотелевской формы.
Из этого же принципа вытекает необходимость введения принципа постепенности всех переходов от одного объекта к другому, т.е. закона непрерывности. Аллюзии к дифференциальному исчислению очевидны. Поэтому же Лейбниц подчеркивал значение бессознательного в нашей духовной жизни. Все изменения наших восприятий происходят непрерывно, бесконечно малыми приращениями. Следовательно, есть явления, которые происходят бессознательно.
Позиция Локка: то, что не осознается, не существует для сознания. Лейбниц: изменения в духовной жизни непрерывны, мы не можем их осознавать. Говорит о бессознательном.
4) Абсолютная замкнутость монады самой на себя. Каждая монада замкнута в себе так, что в ней нет окон и дверей. Нет каналов, по которым что-либо может поступать в монаду и выходить из нее. Человеческая душа тоже монада. Полное одиночество, аналогия с Богом в монотеистической религии. Нет возможности вступать в контакт.
5) Монада - живое зеркало вселенной. Всеобщая связь всего со всем. Мельчайшие изменения в картине универсума вызывают последствия в остальных частях. Как совместимы принципы 4 и 5? Лейбниц приходит к выводу, что существует предустановленная гармония. Содержание понятия монады - есть абсолютно простое единство бесконечного богатства содержания, что репрезентирует принцип органицизма. Монада - живой организм.
«Представление» можно понимать в двух смыслах: представление чего-то, кого-то (посол представляет страну) и содержание нашей психической жизни (представляем себе стол, окно).
Представление - форма духовной жизни. Составляет природу и является содержанием любой монады. Монады отличаются друг от друга только отчетливостью и ясностью представлений. Камень - тоже монада, но ее представления очень смутные; у растений содержание монады - менее смутные представления. Кошка - более совершенная монада по степени отчетливости представлений. Гармония предустановлена творцом монад. Есть монада монад - Бог (форма форм - всего лишь разумная душа), который сотворил мир и все монады. Творение очень мудро, Бог - столь совершенная монада, что прежде чем сотворить мир, он обозрел всю бесконечную палитру возможных миров, выбрал из них единственный, наилучший, и реализовал его. Поэтому мы живем в лучшем из возможных миров. В мире ничего, кроме монад, нет. Монады обладают способностью саморазвития. Каждая монада развивается, причем по определенной программе. Бог-творец заложил в каждую монаду такую программу развития, что каждая монада развивается несмотря на замкнутость. Программы развития всех монад настолько согласованы, что то, что происходит на Альфа Центавра, согласуется с тем, что происходит с континентом на земле. Неприятные следствия - фатализм.
Гносеология Лейбница основана на рационализме. Но рационализм не такой прямолинейный, как у Декарта. Это гибкий рационализм. Лейбниц защищает Декарта от критики Локка. Главную роль играют рациональное познание о опыт. Локк утверждал, что все знание из опыта и только из опыта. Лейбниц полемизирует с Локком. В «Новых опытах о человеческом разуме» шаг за шагом рассматривает аргументы Локка и критикует его за сенсуализм. «В уме нет ничего, чего бы перед этим не было в чувствах». Лейбниц соглашается, но добавляет: «кроме самого ума». Ума в чувствах нет. Перекликается с аргументами Платона в ответ на критику Диогеном Синопским. Чашность, стольность. Ум нужен, чтобы видеть идею. Лейбниц: в уме нет ничего, кроме того, что в чувствах, кроме самого ума. Подчеркивает качественное своеобразие рациональной познавательной деятельности. Лейбниц не соглашается с идеей «чистой доски», на которой опыт пишет свои письмена. Монада из самой себя развертывает все содержание своей жизни. Локк эмпирически показал, что нет врожденных знаний. Врожденные знания существуют как виртуальные, как знание возможности. Лейбниц ссылается на наличие бессознательных перцепций, виртуальных для сознания. Они могут стать реальными для сознания. Опыт делает врожденные виртуальные идеи реальными, дает их сознанию в смутной форме. Любой опыт - смутный образ вечных истин.
Апперцепция делает перцепции предметом своего рассмотрения, проясняя содержание опыта, и переводит их в ясные понятия, которые уже содержатся в наших перцепциях, надо извлечь их оттуда. Все мировые законы содержатся в монаде, со временем сознаются духом, действуют всегда, поэтому в смутной форме содержатся в опыте. Вовсе необязательно требовать от младенца, чтобы он осознавал принципы. Они осознаются гораздо позже, со временем.
Лейбниц разделяет две области истины - истины разума и истины факта. Они неравноценны. Истины разума - необходимые истины (то же, что в онтологии), их область - логика и математика. Аналитические истины - такие положения, в которых предмет суждения не добавляет ничего нового к содержанию субъекта суждения, тавтологии. Вечные истины не могут быть не истинными. Для человеческого разума это большей частью виртуальные вечные истины. Чтобы распознать самотождественность, надо предпринять достаточно большие усилия. Математика этим и занимается, доказывая теоремы, приводя их к самоочевидным тавтологиям. Вся математика - гигантская тавтология.
Истины факта - случайные истины, ибо истины факта есть выражение действия закона достаточного основания Метод получения этих истин - индукция, обобщение фактов. Почему человек вынужден прибегать к индукции? Перцепции смутные, область опыта - область смутных перцепций.
Историк изучает жизнь Цезаря. Он опирается на какие-то тексты, воспоминания современников, восстанавливает, что тогда-то Цезарь пошел войной, задумал переворот, устранил республику, был заколот на форуме. Смутное познание. Бог бы чисто аналитически вывел из понятия Цезаря всю совокупность его действий, так как Цезарь - это монада. Чистая логика. Опыт индукцией восстанавливает определенные картины.
Здесь четкое сознание того, что Лейбниц сделал гигантское дело, синтезировав значимость рационального и опытного знания, уловил суть методологии, которой пользуется наука Нового времени (опытно-экспериментальное познание природы, применение математики). У Лейбница - значимость рационализма: рациональное знание более высокая форма знания, чем опытное знание; признает необходимость синтеза знаний.
У человека перцепции смутные, но есть апперцепция. Для Бога опытное познание излишне, он все дедуцирует из понятий. А моральная необходимость, которой руководствовался Бог, создав лучший из возможных миров? Она гипотетическая, случайная; Бог должен иметь внутренний опыт. Не получается, что Бог - чистый рационалист. НЕ практика, а предустановленная гармония. В выборе, какой из миров реализовать, опирается на внутренний, но не рациональный опыт. Работает закон достаточного основания, гипотетическая необходимость.
Все взгляды Лейбница содержат диалектическую традицию. Случайна та необходимость, которая не абсолютна, а относительна. Необходимым отношением в рамках чего-либо является то, что оно существует с точки зрения закона достаточного основания. Само в себе данное явление является случайным, потому что допущение противоположного ему явления не зависит от закона недопущения противоречия. В возможности случайность, есть возможность поступить иначе.
36. Гносеология и метафизика Дж. Беркли
НАЙТИ
37. Критический скептицизм в философии Д. Юма
Философия Давида Юма (1711—1776) обнаружила критическое и скептическое отношение к выводам догматических систем, исходящих из эмпиризма. Юм выводит все идеи из чувственных впечатлений. Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового — индивидуальным и частным.
Но он отклоняет, как неоправданную, всякую попытку вывести из этих предпосылок метафизические следствия. Поэтому понятие Бога для Юма является настолько же недоказанным допущением, как и понятие объективной материи, существующей независимо от нас. Нам даны исключительно только ощущения и их разнообразные сочетания. Поэтому для Юма единственная задача философии — найти условия, при которых мы выводим эти сочетания, и потом определить фактическое содержание понятий, свойственное таким сочетаниям наших идей, как субстанции, причинности или в моральной области — симпатии, благосклонности, справедливости.
Юм пытается доказать, что субстанция и причинность — не объективно существующие сущности, не априорные идеи, но что они по своему эмпирическому содержанию представляют собой исключительно ассоциации, которые образуются благодаря привычным сочетаниям впечатлений. Среди постепенно появляющихся идей о вещах мы начинаем замечать определенное сходство, которое позволяет дать этим понятиям одно и то же название, оставляя в стороне возможные качественные и количественные различия, и приобретаем «привычку», благодаря которой, услышав данное название, имя или слово, мы оживляем в памяти одно из частных понятий, но так как то же самое слово, часто применяется и к другим единичным объектам, во многих отношениях отличным от той идеи, которая непосредственно дана нашему уму, и так как слово это не может оживить идеи всех этих единичных объектов, то оно лишь оживляет ту привычку, которую мы приобрели путем рассмотрения этих идей. Последние не реально, не фактически, а лишь в возможности наличии в уме. Мы не рисуем их отчетливо в воображении, а держим наготове, чтобы обозреть любые из них. Это осуждение принципа привычки, затруднение хорошо заметно: «необычным» характеризуется то, что жесткие рамки эмпиризма не позволяют объяснить полностью.
Таким образом, субстанция для него комплекс впечатлений, непрерывно связанный в общее единство, причинность же — последовательность впечатлений, причем мы постоянно предшествовавшее называем причиной, последующее — действием.
Подобно этим основным понятиям теоретического познания, основой морали является чувство, моральные мотивы, по мнению Юма, опираются также на прочность привычных ассоциаций. Юм считал, что в основе морали лежит особое чувство удовольствия и боли. Моральное удовольствие (или боль) своеобразно. Оно развивается действительно совершенно отличным от других типов удовольствия образом. Существеннейший моральный мотив — симпатия к нашим ближним; она возникает тогда, когда мы проникаем путем ассоциации в душу ближнего.
Относясь скептически ко всякой метафизике, Юм, таким образом, предначертывает философии в существенных чертах критическую задачу как в области теории познания, так и в области морали, задачу, которая в каждой из этих областей покоится на психологических законах ассоциации. Через это Юм занимает положение скептика-критика, который, проводя последовательно чисто эмпирическое направление, главным образом, работает над уничтожением догматической метафизики; однако, вместе с тем, своей попыткой обосновать происхождение фундаментальных понятий теории познания и морали он подготовляет критическую философию.
38. Французская философия эпохи Просвящения
В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой просвещения. Практически все французские философы этого столетия были просветителями. Идейными оппонентами просветителей выступали во Франции теологами, а сколько-нибудь значительных философских противников у них тогда не находилось. Собственно философские дискуссии развертывались лишь между представителями самого просвещения.
Просвещение как широкое культурно-идеологическое движение общественной мысли впервые оформилось именно во Франции, где его основные черты выразились с классической точностью, последовательностью и радикальностью. Зародившись середине десятых годов XVIII века оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя, начавшегося в последние годы царствования Людовика XIV и нараставшего в период регентства, правления Людовика XV и Людовика XVI, при котором в 1789 году началась буржуазная революция, приведшая в 1792 году к свержении монархии и достигшая своей демократической кульминации во время якобинской диктатуры 1793-1794гг.
В социально-классовом отношении французское Просвещение представляло собой идеологическую подготовку Великой Французской революции. Подавляющее большинство просветителей были идеологами буржуазии, которая в качестве экономически наиболее сильного и политически наиболее зрелого класса в составе “третьего сословия” возглавила борьбу угнетенных и эксплуатируемых масс против феодально-абсолютического строя.
Основоположниками французского Просвещения явились Вольтер и Ш. Монтескье. К первому поколению просветителей относится также Мелье. Их произведения способствовали формированию многочисленного второго поколения просветителей, творчество которых начало развертываться с середины сороковых годов. Виднейшие представители этого поколения - Ш. Ламетри, Д. Дидро, Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Тюрго, И. Гельвеций, П. Гольбах. Просветительские идеи распространяемые собственно философскими произведениями, но также через художественную литературу и театр(Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо были крупнейшими писателями). Пронизали духовную культуру Франции стали широким общественным достоянием.
Философским основанием французского Просвещения было материалистическое понимание природы и места человека в ней, противопоставление теологии и идеалистической “метафизике”. Вольтер в начале своей деятельности и Монтескье опирались на материалистические идеи декартовского учения о природе и неоэпикуризма Гассенди. С середины 30-х годов внимание французских философов начало привлекать распространявшаяся в списках рукопись “Завещание” Мелье, где он в конце 20-х годов выдвинул цельное материалистическое понимание природы, опирающееся как в онтологическом, так и в гносеологическом плане на картезианство и спинозизм. Вследствие абстрактно-логической аргументации и отсутствия естественнонаучного обоснования материализм Мелье не был достаточно сильным оппонентом деизма, хотя и мог стимулировать дальнейшие усилия философской мысли в деле создания последовательно материального миропонимания, соответствующего гносеологическо-методологическим принципам Просвещения.
К числу важнейших достижений Ламетри, Дидро, Гельвеция, Гольбаха следует отнести тот факт. что эти мыслители начали преодолевать такую существующую ограниченность предшествующих форм новоевропейского материализма, как механицизм и полностью освободились от другой серьезнейшей ограниченности последних метафизическо-антидиалектического представления о низменности природы во времени.
Философская мысль Просвещения находилась, по сути дела, в постоянном движении, в поиске, в открытии и опробовании новых идей. Воззрения Вольтера и Руссо, Ламетри и Дидро, Гельвеция и Гольбаха, в большей мере определяющих содержание просветительской мысли, существенно развивались на всем протяжении их творческой деятельности. В завершающих произведениях каждого из великих просветителей заметны плодотворные перспективы дальнейшего продвижения философской мысли, постановка новых проблем, ждущих своего разрешения, указания на пробелы в знаниях, которые надлежит заполнить в ходе будущих исследований.
+
http://www.kazedu.kz/referat/163337
39. Трансцендентальная философия Канта
И. Кант(1724-1824) родоначальник немецкой классической философии. В докритический период выступал, прежде всего, как крупный ученый – астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении солнечной системы из гигантской газовой туманности. Эта гипотеза и сейчас продолжает рассматриваться астрономами как один из возможных вариантов происхождения Вселенной.
Второй период творчества Канта назван “критическим”. “Критиками” названы основные произведения этого периода: “Критика чистого разума”, “Критика практического разума”, “Критика способности суждения”. все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма(так Кант называл свою философскую систему.
Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. До Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному познанию, как то, что затемняет и искажает истинное положение вещей. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта.
Теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности – пространством и временем, т. е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления – понятий и категорий – придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, форму чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, “явилась ему”, и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качество и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся “вещами в – себе”, непознанными, нераскрытыми.
Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить “вещи сами по себе” и явления . Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, – умопостигаемый мир – может быть доступен только разуму. Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. разум оперирует идеями. Идеи у Канта – это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемые с помощью разума(Платон). Идеи – это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства – понятия и категории – действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный объект, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии – это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого разума пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире “вещей самих по себе”.
40. Диалектический субъективизм И. Г. Фихте
НАЙТИ
41. Деалектическая натурфилософия Шеллинга.
Суть натурфилософии Шеллинга - Шеллинг исходит из лейбницевского противопоставления духа и материи. Опирается на популярное на всем протяжении развития философии Нового времени понимание, что материя пассивна (механистическое понимание природы). Пытается в объектах природы отыскать активное начало. Вслед за Лейбницем полагает, что сущность природы идеальная, а не материальная. Идея - духовная. Опираясь на это, ищет, что же является тем началом в природе, что дает начало природе живой и неживой. Электромагнитное излучение. Исследования Гальвани, которые установили связь между животными и электричеством. Взаимодействие электромагнитных явлений с химическими (Вольта). Магнетизм. Идея развития природы.
Когда подчеркивает активность природных сил, идеализм соединяет с диалектическим подходом к природе. Природа обладает самоактивностью и развивается. Единство природы - есть нечто, объединяющее живую и неживую природу. Это гальванизм, центральное явление всей природы, и живой, и неживой. Заимствует у немецкого биолога Гельмейера идею, что все в природе пронизано противоречием противоположных сил - полюса магнита, щелочь и кислота, индивидуальность восприятий мира одним индивидом и родовая сущность индивидов, мышление и его объект, везде находит единство противоположных деятельных сил. Деятельные силы называются полярностями. Взаимодействие этих противоположных сил объявляется внутренним источником самодвижения в природе. Яркая диалектическая идея.
Борьба противоположностей - внутренний источник любой активности, «подлинная мировая душа» природы. Понятие души с античных времен - принцип активности.
Шеллинг различает неживую и живую природу. Если в результате борьбы противоположностей мы имеем угасание борьбы, равновесие, мы имеем дело с неживой природой. Если борьба разгорается после достижения равновесия, мы имеем дело с живой природой.
Неживая природа -- угасание жизни. Жизнь приобретает идеалистический характер. Все природные процессы он уподобляет органическим процессам, развивая телеологическое понимание природы. Привлекает не только принцип борьбы противоположностей, а и рассматривает природу как развивающуюся. Позиция характеризуется большим удельным весом проблем диалектики.
Проявляется несоответствие позиции Шеллинга наукоучению Фихте. У раннего Фихте человеческое Я - исходный пункт. Шеллинг демонстрирует, что человек появляется на заключительном этапе развития природы и Я не может быть исходным пунктом единства бытия и сознания. Первоначально Шеллинг полагал, что только развивает определенные взгляды Фихте. Пытается синтезировать наукоучение Фихте и свою натурфилософию в книге "Система трансцендентального идеализма".
"Предел независим от Я". Если рефлексии подвергаются обе деятельности одновременно, то возникает нечто третье. Я является исходным пунктом, предметом рефлексии -- "идеализм" по Шеллингу; реальная деятельность становится объектом рефлексии -- реализм, натурфилософия, не-Я. Третье -- синтетическая позиция, триада. Если рефлексии подвергаются одновремнно идеальная и реальная деятельность, возникает трансцендентальный идеализм. Система изложена в 1800 году. Три раздела. Рубрикация указывает на родство этой структуры с кантовской критической позицией. У Шеллинга:
· теоретическая философия
· практическая философия
· философия природных целей и философия искусства.
Соответствует всей архитектонике Канта.
В теоретической философии Шеллинг наиболее явно зависит от Фихте. Исходный пункт -- Я, выступает в качестве объекта для самого себя. "Непосредственное тождество субъекта и объекта может существовать лишь… в самосознании". Созерцаемое и созерцающее составляют единство. Процесс противоборства субъективного и объективного. У Фихте тоже так: абсолютное Я создает препятствия для эмпирического Я, эмпирическое Я воспринимает это как объективное и пытается преодолевать. "Философия оказывается источником самосознания, проходит различные эпохи". Их три -- эпохи саморазвития самосознания.
Первая эпоха - от изначального ощущения до продуктивного созерцания.
Аллюзия Фихте - Я должно созерцать, Я противополагает себе не-Я. Должно. Это подчеркивает теоретическое бессилие Фихте и Шеллинга -- они не обосновывают существования чего-то высшего по отношению к Я. Уловка, чтобы уйти от проблемы.
Объект воздействует на эмпирическое Я и является объектом ощущения. Заканчивает тем, что Я возвышается до статуса интеллигенции.
Вторая эпоха - от продуктивного созерцания до рефлексии.
В ее рамках - дедукция категорий. Категории - инструмент рассудочной деятельности. Дедукция категорий - процесс, который совершается реально. Шеллинг говорит об интеллигенции - разумной реальности.
Его ряд категорий опирается на Канта и на Фихте.
1. Пространство (Кант)
2. Время (Кант)
3. Объект (Кант, трансцендентальная аналитика)
4. Субстанция все в третьей группе у Канта
5. Акциденция
6. Причинность
7. Взаимодействие
8. Существование
9. Отношение
Все имеет объективное содержание. Под объективным Шеллинг понимает то, что бессознательно продуцируется сознанием, это сфера бессознательного.
Пространство - объективированное внешнее чувство. Время - объективированное внутреннее чувство. Объект - внешнее чувство, определяемое внутренним чувством. Субстанция - содержание объекта, соответствующее внешнему чувству. Акциденция -- то в объекте, что соответствует внутреннему чувству.
Параллельно дедукции категорий реализуется конструирование природы. Природа - результат самообъективации субъекта, происходящей в результате преодоления все новых препятствий.
Третья эпоха - от рефлексии до абсолютного акта воли.
Становление человеческого самосознания (на это указал Гегель, это поссорило Фихте и Шеллинга). Рефлексия направлена не только на объект и не только на саму себя, но одновременно и на то, и на другое. Возникновение категорий возможности, действительности, необходимости (модальные категории по Канту). Высший акт рефлексии, переход к практической философии.
42. Объективный идеализм Гегеля.
Исходным пунктом философии Гегеля является тождество бытия и мышления. Смысл заключается в следующем: ни материя, ни человеческое сознание не могут рассматриваться как первооснова мира. Сознание человека нельзя вывести из материи, так как нельзя объяснить, как неживая материя могла породить человеческий разум. Это суждение направлено против материализма. Материя невозможно вывести из человеческого сознания, ибо нужно объяснить, как возникло человеческое сознание. Это суждение направлено против субъективного идеализма Дж. Беркли.
Если ложны обе философские позиции, то нужно найти такую первооснову, из которой можно вывести и материю, и человеческое сознание. Такой основой считает Гегель, является Абсолютная идея, или Мировой дух, – внечеловеческое (находящееся вне субъекта) сознание.
Первоначало (Абсолютная идея) – есть тождество бытия и мышления. По Гегелю принцип тождества бытия и мышления заключается в том, что вначале все – и природа, и человек, и общество присутствуют в Абсолютной идее потенциально. Затем Абсолютная идея сама становится природой, человеком, обществом, моралью, искусством и т.д.».[1]
«Гегель понимает реальность (или бытие в целом) как некую абсолютную идеальную сущность – Мировой разум, Логос, Дух, Сознание, Субъект, которую он называет Абсолютом. Важнейшее свойство Абсолюта – творческая активность, развитие, развертывание. В самом развитии он проходит различные стадии, проявляясь или развертываясь в различных формах существования и стремясь при этом к своей высшей цели – к самопознанию».[2]
«Дух в самопорождении создает и преодолевает собственную определенность, становясь бесконечным. Дух как процесс последовательно создает нечто определенное, а значит, и отрицательное («Omnis determinatio est negatio» – «Всякое определение есть отрицание»). Бесконечное – позитивность, реализуемая через отрицание отрицания, свойственное всему конечному. Конечное как таковое имеет чисто идеальную, или абстрактную, природу, ибо его нет в чистом виде, в противовес бесконечному (вне его). Это, по мнению Гегеля, основное положение любой философии. Гегелевский бесконечный Дух кругообразен, начало и конец совпадают в динамике: частное всегда разрешается во всеобщем, сущее – в должном, реальное – в разумном.
Движение как свойство Духа, подчеркивает Гегель, – это движение самопознания. В циркулярном движении духовной основы философ различает три момента:
1) бытие-в-себе;
2) инобытие, бытие-для-другого;
3) возвратное бытие-в-себе-и-для-себя.
Гегель иллюстрирует схему примером «эмбрион-человек». Последний момент, когда личность не просто дана в себе, но и для себя, наступает вместе с моментом созревания разума, который и есть ее подлинная реальность.
Те же процессы можно наблюдать и на других уровнях реальности. Вот почему Абсолют у Гегеля выступает как некий круг кругов. Абсолют проходит три стадии: Идея, Природа, Дух. Идея (Логос, чистая рациональность, субъективность) содержит в себе принцип саморазвития, в силу которого она в самоотчуждении сначала объективируется в Природу, а затем, через отрицание отрицания, возвращается к себе самой в Духе».[3]
«У Гегеля нет объяснения того, как из Абсолютной идеи рождается Природа или из Природы – Дух; он всего лишь утверждает тот факт такого порождения. Так, например, в «Феноменологии духа» он говорит, что Абсолютная идея, познав собственно содержание, «решается из самое себя свободно отпустить себя в качестве Природы». Аналогично, говоря о порождении духа, он только замечает, что при этом Абсолютная идея покидает природу, преодолев собственное инобытие, и возвращается к самой себе в качестве Абсолютного духа.
При этом необходимо учитывать, что, по Гегелю, весь этот процесс развертывания Абсолюта происходит не во времени, он носит характер вневременного – находящегося в вечности. Отсюда и вывод о вечном существовании природы («Мир сотворен, сотворяется теперь и был вечно сотворен; эта вечность выступает перед нами в форме сохранения мира». Гегель. Сочинения. М. – Л.,1934. Т. 2. С. 22.); о протекании во времениможно говорить только относительно событий человеческой истории, связанных с развитием Духа. Поэтому процесс развития Абсолюта оказывается у Гегеля и развитием по замкнутому кругу: одновременно вечной и непрерывной борьбой (и единством) противоположностей – Абсолютной идеи и Природы, и вечным результатом (синтезом) этих противоположностей – Духом. Важнейшая идея Гегеля состоит в том, сто конечный результат (синтез) не может рассматриваться в отрыве от процесса его порождения, «голый результат» есть «труп».[4]
«По Гегелю, абсолютная идея пытается познать саму себя. Она для этого развивает способности мышления в своем инобытии — сначала в вещах, затем в живом (чувствительность, раздражимость, психика) и, наконец, в человеке (сознание). Этот процесс сложный, противоречивый. Сменяется много поколений и форм познания абсолютной идеи — от мифологии до самой вершины — философии. В философии тоже был долгий путь познания абсолютной идеи. Каждый философ лишь понемногу узнавал отдельные стороны абсолютной идеи»
43. От гегельянства к материализму. Философские позиции Фейербаха и Маркса.
НАЙТИ
44. Особенности русской философии. Идея Всеединства и синтетическое миропонимание.
Русская философская мысль является органической частью мировой философии и культуры в целом, вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью.
Первая характерная особенность русской философской мысли вытекает из проблемы духовного наследия. Западноевропейская философия почти с самого начала базировалась на достижениях античной мысли, была ее непосредственной преемницей. В сущности, западноевропейская мысль не начинала, а творчески продолжала и развивала то, что было наработано древнегреческими и древнеримскими мыслителями. Этому способствовал и общий язык образованных слоев - латынь.
Иначе сложилась судьба философии на Руси. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло. Ни в Киевский, ни в Московский периоды на Русь не пришло ни одно из крупных древнегреческих философских произведений, способных серьезно повлиять на процесс формирования духовной жизни молодого народа. В этом не нужно искать только внешние причины. Это явление, видимо, необходимо объяснить также неготовностью общества к свободному восприятию, тем более усвоению философских идей античности. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама. Это, на наш взгляд, чрезвычайно важный и интересный для понимания специфики нашей духовной культуры вопрос.
Вторая особенность русской философии, во многом обусловленная первой, заключается в том, что она почти всегда развивалась в недрах религии. В принципе такая связь присуща философии по существу. "Философия, - писал Гегель, - изучает те же предметы, что и религия... Обе занимаются областью конечного, природой и человеческим духом, и их отношением друг к другу и к Богу как их истине" [1]. Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. Элементы религиозного и философского свойства присутствуют в умах не только далеких предшественников современных философов, но и многих нынешних. Однако в русской философии эта связь с религиозным воззрением особенная. В ней мы видим тесный и глубокий внутренний синтез религии и философии, а в некотором смысле отсутствие безрелигиозной философии вообще. "Русская мысль, - справедливо писал В.В. Зеньковский, - всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой;
1 Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1. Наука логики. М. 1975. С. 84.
здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли" [1].
1 Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. Л., 1991. Т. 1. Ч. 2. С. 12.
Третья особенность: русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Ее глубокий и существенный религиозный интерес постоянно сопровождается темой человека, его судеб и путей, цели и смысле его жизни.
Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Человек, утверждает Н.А. Бердяев, не дробная, бесконечно малая часть Вселенной, а малая, но цельная Вселенная. Сущность человека в его цельности. Цельный человек сочетает в себе такие качества, как чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическое восприятие мира, нравственный опыт, религиозное созерцание. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия.
В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Субстанциональную основу составляет не Я, а Мы. Мы - это неразложимое единство. Не случайно русские мыслители отвергали идею Лейбница о замкнутости и изолированности монад. Для них монады не только взаимодействуют между собой, не только связаны с Богом и миром, но и обладают собственным бытием в такой взаимной связи. Сущность и специфика русского духа в его соборности.
Через человека и во имя человека, для его духовного совершенствования и обустройства его земного бытия русские философы постоянно обращаются к социальным вопросам. "Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики" [2]. Почти у всех русских мыслителей, даже у тех, которые склонны к мистическим обобщениям, ощущается внутреннее стремление к неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и конкретной жизни. Все это носит в их творчестве целостный и устойчивый характер.
2 Лосев А.Ф. Русская философия // Век XX и мир. 1988. № 2. С. 39.
Четвертая особенность: в истории и современной действительности русскую мысль тревожит проблема "правды", ибо в этом слове, как писал Н.К. Михайловский, сливаются в одно единое истина и справедливость. Правда заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений человеческого духа.
Правда не тождественна истине. Она означает не столько совпадение представления и действительности, адекватный образ действительности, сколько нравственную основу жизни, духовную сущность бытия. Правда - это поиск святости, душевной чистоты, справедливости. Для русских мыслителей главное заключается не просто в познании и понимании, а в переживании. Известное спинозовское кредо "не плакать, не смеяться, а понимать" не удовлетворяло их ввиду его подчеркнутого рационализма. Правда для них - не только сфера разума, но и сердца.
Русские мыслители, начиная от Илариона до Соловьева и Флоренского, - это искатели правды. Они хотят не только познать истину в рациональном смысле, а постичь главный религиозно-нравственный принцип мироздания, устранить ложь и неправду, преобразить жизнь, очиститься и спастись. Поэтому русская философия не удовлетворяется только той истиной, которая предлагается теоретическим научным познанием, так как последнее не вскрывает основы жизни и, следовательно, не достигает действительной истины. Правда ориентирована на жизненно-интуитивное постижение бытия в сочувствии и переживании. Для русских философов "правда" - это ключевое понятие, тайна и смысл бытия.
Пятой особенностью русской философии, которая подчеркивается исследователями ее истории, является отсутствие в ней оригинальных философских систем. Следует отметить, что западное философское творчество практически всегда стремится к построению системы. Оно не всегда ее достигает, но всегда движется к ней. Это в духе философии.
В отечественной философии, напротив, мы не найдем таких построений, как, например, в немецкой философии. В этом смысле у нас нет своего, русского, Гегеля. Это - недостаток отечественной философии, однако отсутствие системы не говорит об отсутствии философии. Русская духовная культура необычайно богата оригинальной, яркой и живой мыслью. Русская философия состоит как бы из двух частей: первая - это собственно философские труды и вторая - художественная литература. Среди русских, как заметил А.Ф. Лосев, очень мало "чистых" философов. Они есть, они гениальны, но зачастую их приходится искать среди литераторов. Глубокие и самобытные философские идеи растворились в литературе. Художественная проза и поэзия стали подлинным кладезем русской философской мысли. В них осмысливались важнейшие философские проблемы. Возможно, причина здесь в неудовлетворенности односторонним рационализмом науки.
Русское мышление не чурается систематического и понятийного познания вообще, однако считает его недостаточным для получения полной и живой картины действительности. Для него характерен интуитивизм, который лучше всего достигается через образно-художественное восприятие.
Говоря о характере русской философской мысли, нельзя не отметить и такую ее особенность (во всяком случае, на отдельных этапах), как влияние на ее развитие западноевропейской философии. В XVIII в. Россия с горячим энтузиазмом начала осваивать западную культуру, что было стимулировано главным образом реформами Петра Великого. Хотя "усвоение" чужого наследия в значительной степени носило поверхностный характер, однако нельзя отрицать и положительное значение этого явления. Когда в России происходило становление подлинной национальной философии, свободной от религиозного давления, рядом, на Западе активно и разносторонне развивалась философская жизнь. Русские мыслители имели возможность принять это богатое теоретическое наследие, как бы сокращая долгий и нелегкий путь собственного восхождения к высотам философской мысли. В то же время подобное ученичество, подражание чужому стесняли свободу собственного творчества. Русской мысли с самого начала было свойственно стремление к внутреннему, интуитивному постижению сущего, его скрытых глубин, которое более всего постигается не посредством сведения его к логическим понятиям и определениям, а посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности. Для русской философской мысли чрезвычайно характерно сочетание чувственного, рационального и иррационального, интуитивного и мистического. Что же касается западноевропейской философии, ее основной принцип - рациональность (ratio). Рационализм, естественно, руководствуется только категориями разума, и все, что невозможно охватить силой разума, он отбрасывает. Таким образом, он не оставляет места для других форм философствования. Именно по этой причине отечественная философия не могла оставаться вечной ученицей Запада и вскоре освободилась из плена. Во второй половине XVIII - начале XIX в. она вышла на собственный путь развития.
Специфические особенности и своеобразие русской философии.
На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как правостлавная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения страны в мире. В ее содержании имеют место три идейных потока: 1. Историософский, 2. Религиозный, 3. Нравственный.
Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого общественного устройства. В этой философии неизменным является так же осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее космическом призвании.
Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.
45. Миропонимание и философия Шопенгауэра, Кьеркегора и Ницше
С середины XIX возникает иррационализм - направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п.
Основоположником европейского иррационализма является Шопенгауэр. Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, сотворившая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. По его мнению, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни — здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.
Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900). Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественное разграничение. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть чистое проявление прирожденной воли человека к власти.
Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в преобладании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.
Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.
Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.
46. Философия жизни и ее различные модификации ( А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер)
НАЙТИ
47. Неокантианство и феноменология Гуссерля
Отношения между неокантианством и феноменологией были непростыми. В целом, Гуссерль поначалу далек от проблематики кантовской философии 203, в чем он признается сам:
«Мое собственное развитие, которое первоначально было враждебно Канту, но, правда, и невосприимчиво к собственному смыслу кантовской философии, связано с Декартом и докантовской философией XVIII века, определялось в основном импульсами Брентано, Лотце и Больцано. Но когда я, развив в необходимой последовательности лежащие передо мной как математиком основные научно-теоретические проблемы и все снова и снова размышляя над возможностью беспредпосылочных определений и абсолютного отчета (Rechenschaftsabgabe) [об этих определениях], дошел до метода эйдетического анализа сознания, и когда мне вместе с феноменологической редукцией открылось царство первоначальных источников всех познаний, тогда я должен был признать, что развиваемая мной наука при методе существенно иного вида охватывала общую проблематику Канта (которая только здесь впервые получила глубокий и ясный смысл) и то, что она удостоверяла главные достижения Канта в строго научном обосновании и ограничении. Правда обнаружилось и то, что проблематика Канта предполагала более простую и более глубокую [проблематику] и, с другой стороны, была заключена в слишком тесные границы. Я не мог, разумеется, стать неокантианцем по марбургскому образцу и методу, но мог, пожалуй, оценить крупные достижения этой школы по сохранению и дальнейшему развитию идей Канта. После того, как я научился видеть Канта в собственной перспективе, я могу теперь - впервые за все последние годы -— воспринимать обширные наставления Канта и подлинных кантианцев» 4
Только в 1915-1918 гг. Гуссерль начинает убеждаться во внутреннем родстве своего замысла с трансцендентальной философией неокантианства. Новый этап осмысления начинается в тридцатые годы: «В последние годы я сам неверно понимал свое радикальное отличие от трансцендентальной философии Канта (по постановке вопросов и методу)» 204. Однако не существует отношения Гуссерля к неокантианству как к таковому. он по-разному оценивает родство своей феноменологии с марбург- ской школой неокантианства (Коген, Наторп) и фрайбургско-баденской школой (Виндельбанд, Риккерт).
Представители марбургской школы (в первую очередь, в лице Пауля На- торпа) были наиболее близки Гуссерлю. С Наторпом он общается еще начиная с конца XIX века.
Подробные обсуждения приводят Гуссерля к выводу о том, что Наторп разделяет важные для него взгляды относительно природы чистой логики.
Хотя в борьбе с психологизмом феноменология и неокантианство выступают единым фронтом 205, понимание самой психологии образует первый важный пункт расхождения между Гуссерлем и неокантианцами: «Мои - ни коим образом не психологические - проблемы не совпадают с проблемами марбургского кружка. - Пишет Гуссерль Наторпу. - И мой трансцендентально-психологический метод (не психологический - ни генетически, ни дескриптивно-психологически) - иной по цели и сущности по сравнению с трансцендентально-логическгш методом в Вашем смысле» 206. С такой оценкой Наторп не согласен, считая, что логика, совершенно независимая от психологии, о необходимости которой Гуссерль говорит в первом томе своих «Логических исследований», должна целиком и полностью подчиненяться логике или критике познания, или, по крайней мере, «не может отличаться от этого по "цели и сущности"» 207. Для Гуссерля же «критика познания» является второстепенной задачей его феноменологии. Он считает, что смысл феноменологического исследования «не может не затронуть высочайших проблем. Здесь совершенно невозможно на протяжении всей своей жизни быть привязанным к частным проблемам по образу естественнонаучного (тем более экспериментально- психологического) специального исследования. Нельзя же изучать сущность сознания в его многообразных "феноменах", не имея одновременно перед глазами его единства и единства конституирующейся предметности, не ощутив тотчас мучительно загадку этой конституции, проблем всеобщности и данности».
«Марбургская школа с самого начала имеет иную проблематику и методику. - Заключает Гуссерль. - Она выработала для себя твердые формулировки важнейших проблем критики познания, которые для нее стоят на первом месте и на которые ориентируется вся последующая работа так, что любая [работа] исходит и должна исходить из этих формулировок. Мы, геттингенцы, работаем в совершенно другой установке и, несмотря на то, что [мы] добросовестные идеалисты, в известной степени - снизу. Мы полагаем, что имеется не только фальшивое эмпирическое и психологическое основание (Unten), но и подлинное идеалистическое, от которого можно ступень за ступенью подняться к высотам».
Главное отличие феноменологии от философской программы неокантианства Гуссерль видит в следующем: «феноменология никоим образом не нуждается в предшествующей ей трансцендентальной философии», в то время, как психология в неокантианском понимании должна следовать за трансцендентальной философией» 208.
Различие между феноменологией Гуссерля и марбургской школой неокантианства состоит также и в понимании трансцендентального субъекта. Более радикальным толкованием философии Канта и, в первую очередь, понятия "вещи в себе", неокантианцы надеялись предельно последовательно и полно воплотить возврат к субъекту как к трансцендентальному. В противовес неокантианству Гуссерль показывал, что подлинный возврат к трансцендентальной субъективности должен вскрыть совершенно иное измерение этого субъекта. Как отмечает Н. В. Мотрошилова, «Неокантианцы, следуя традиции Канта, отождествляют сознание с деятельностью "чистого Я" как некоего центра, вокруг которого строится якобы реальная психическая деятельность» 2 . Гуссерль же предлагал расширить исследование множественности способов данности также и на само "Я" как феномен, т.е. на сам этот трансцендентальный субъективный "центр". Тогда, по его мнению, в процессе многочисленных редукций интенцио- нальное переживание не будет претендовать на абсолютное место, но будет само выявлено в его богатой внутренней структуре2И.
В значительно меньшей степени разделяет Гуссерль идеи, представленные другой ветвью неокантианства - фрабургской школой неокантианства: «как бы высоко я ни ценил, с одной стороны, усилия марбургской школы и, с другой стороны, Виндельбанда-Риккерта-мюнстенбергской группы и как бы я высоко не ставил их заслуги в сохранении великих и подлинно философских традиций прошлого, - я все же не могу идти вмести с ними и их путями» 209. Далее Гуссерль поясняет свое отношение: «В лучшем случае они указывают направления действительной работы, которую необходимо провести (формулируя только сами проблемы). Конечно, они еще не дают истинных начал, пунктов, с которых действительно может начаться главная работа. Наука - всегда наука снизу, работа от "подножий" к высотам, а философская наука - наука от глубочайшего основания до последних высот» 210.
Как можно было бы ожидать, входя в феноменологию, Хайдеггер должен был бы перенять и оценку Гуссерлем неокантианства. Однако этого не происходит. Как раз идеи фрайбургской школы использует Хайдеггер для трансформации феноменологии Гуссерля.
48. Онтология Гартмана
Николай Гартман (1882-1950) родился в Риге, закончил гимназию в Санкт-Петербурге, после чего изучал медицину, классическую филологию и философию в университетах Санкт-Петербурга и Марбурга. В 1907 году он защитил в Марбурге, у Г. Когена и П. Наторпа, первую, а в 1909 г. там же — вторую, докторскую диссертацию. Н. Гартману довелось участвовать в сражениях Первой мировой войны. После окончания войны он был профессором Марбургского, с 1925 г. — Кельнского, с 1931 г. — Берлинского, с 1945 — Геттингенского университетов. Основные сочинения Н. Гартмана — "Платоновская логика бытия" (1909); "Основные философские вопросы биологии" (1912); "Основные черты метафизики познания" (1921); "Философия немецкого идеализма" (ч. 1 — Фихте, Шеллинг и романтика, 1923; ч. 2 — Гегель, 1929); "К обоснованию онтологии" (1935); "Этика" (1935); "Структура реального мира" (1940); "Философия природы. Абрис специального учения о категориях" (1950).
Н. Гартман, учившийся у неокантианцев Марбургской школы, испытавший влияние раннего Гуссерля и Макса Шелера, был вместе с тем самостоятельным и интересным философом, создавшим оригинальное учение, концепцию бытия, или новую онтологию. На этом пути ему пришлось вступить в полемику со своими учителями: теоретико-познавательному уклону марбургского неокантианства и трансцендентализму феноменологии он одним из первых в Европе XX в. противопоставил тезис о первенстве бытия, сущего по отношению к сознанию и соответственно онтологии по отношению к гносеологии. Это был поворот от философского идеализма, от трансцендентализма к философскому реализму. Но Гартман осознавал все трудности, связанные с таким поворотом. Поскольку и реализм, и трансцендентализм выступали как достаточно убедительные позиции, Гартман представил вопрос об отношении сознания и бытия как антиномию, т. е. как столкновение, казалось бы, равнозначных противоположных высказываний. В работе "Метафизика познания" эта антиномия обрисована так. С одной стороны, чтобы познать нечто, вне его существующее, сознание должно выходить за свои пределы, становиться познающим сознанием. С другой стороны, познание не может выходить за свои пределы, ибо оно познает только свои содержания и остается познающим сознанием. Выход Гартман видит в том, чтобы, поначалу оставаясь на почве феноменологического анализа (анализа трансценденталистского, т.е. как будто бы не выходящего за пределы сознания), показать, что на самом деле уже в нем имеет место трансценденция, выход за пределы сознания. Трансцендентные процедуры Гартман обнаруживает заключенными в интенциональности: сознание неизбежно указывает — через предмет сознания — на нечто, существующее-в-себе и -для-себя, вне сознания. Только так действительный субъект вступает в отношение с действительным объектом. И так размыкается железный, казалось бы, круг трансцендентального идеализма.
Это также помогает Гартману через теорию субъекта, субъективности, учение о духе выйти к онтологии, учению о бытии. Если мы в философии детально говорим о субъекте (субъектах), то не менее подробным должен стать анализ объектов. Теоретические объекты — те, что преданны субъекту, открываются и осмысливаются им. Практические объекты субъект создает, воплощая в них свои волю и действие. В эстетических объектах частично присутствует независимое от субъекта бытие, а частично оно создается субъектом. То, что охватывает и субъекты, и объекты, именуется бытием. В отличие от Гуссерля, вычленявшего сферы бытия через сознание и внутри него, Гартман полагал, что сфера бытия шире, чем сфера мышления, сфера духа. Гартман различает реальное и идеальное бытие. К первому принадлежит все, имеющее временной, процессуальный, индивидуальный характер; ко второму — то, чему присущи характеристики надвременности, всеобщности, неизменности.
Гартман разработал систематическую классификацию видов и подвидов реального и идеального бытия, по существу опираясь на гегелевское учение о категориях, но обогащая его понятиями современной онтологии. В работе "Возможность и действительность" он предложил учение о "модусах бытия", под которыми понимал возможность и действительность, необходимость и случайность, невозможность и недействительность. Гартман сформулировал (в главах 19 и 20) "реальный закон необходимости": что реально, то действительно (глава 21). Еще один закон — "реальный закон действительности" — гласит: "Бытие действительности реально действительного состоит в одновременности бытия возможности и бытия необходимости" (глава 24). Гартман добавляет, что нет единого детерминизма мира, а имеют место различные формы детерминации соответственно различным видам бытия. Так, сферы этически должного, прекрасного суть "область неполной, незавершенной реальности". В сфере должного царит преимущественно необходимое, в сфере прекрасного - возможное. Сферы логического, идеального бытия и бытия познания не подвержены сплошной детерминации — здесь есть место не только действительному, но и свободным возможностям (главы 36-53).
Гартман уделил немало внимания проблеме бытия мира. Мир — понятие, обозначающее целостность сущего. Мир — горизонт "в-себе-сущих", которые в отличие от мира как единого и целого многообразны и множественны. Последние названы также "окружающими мирами" (Umwelten). Сколько есть организмов, столько и окружающих миров. Между миром как единством и этими мирами существует напряженное бытийственное отношение. Рассуждение о бытии мира принадлежит к фундаментальной онтологии.
Гартман создал развитое учение о категориях, также сделав его частью фундаментальной онтологии. Предшествующую философию он критиковал за то, что она переносила категории одного "слоя" (например, категории, относящиеся к природе и естествознанию) на другой "слой" бытия (например, на сферу духа). Между тем, по Гартману, категории должны быть строго ранжированы соответственно "слоям" бытия. Категории "более высокого" слоя зависят от категорий "более низкого" слоя. Но они и относительно независимы, автономны, в чем заключается категориальный "закон свободы". "Натурфилософией" Гартман называл часть онтологии, которая разрабатывает учение о категориях физико-материального и органического слоев бытия. Категории эти подразделяются на три группы: 1) категории измерения (dimensionale Kategorien) — пространство, время в их натурфилософском аспекте, протяжение, измерение, масса, величина, движение; 2) космологические категории — отношение, процесс, состояние, субстанциональность, причинность, взаимодействие, динамическое равновесие; 3) органологические категории — жизнь, формы и процессы жизни, сохранение формы и процесса, органическая детерминация, равновесие воспроизводства и смертности и т. д.
Философия духа, составляющая специальную онтологию, у Гартмана делится на философию "персонального духа" и "объективного духа". "Персональный дух" — обозначение сознания и духовной жизни индивида. Его бытие определяется связью с практической жизнью индивида; "персональный дух" как особое бытие выступает в виде плана, целеполагания, предвидения, ценностного сознания и, конечно, в виде познания мира. Особым предметом рассмотрения в этой части онтологии Гартмана становится сфера, которую в философии издавна именовали объективным духом. По Гартману, он соединяет в себе моменты реального и ирреального. Это область слышимого, видимого, представляемого (в отличие от образов и мыслей внутреннего индивидуального сознания). Слово, произведение (науки, литературы, искусства), приборы и приспособления, архитектура — формообразования объективного духа. В них можно различить материал, материальные носители (слов, звуков, образов, гештальтов) и идеальное содержание. Бытие объективного духа — это "бытие-для-нас" (Fur-uns-Sein); только люди оживляют, пробуждают к жизни кем-то и когда-то созданные идеальные смыслы. Сферы объективного духа — язык, наука, право, мораль, нравственность, искусство, техника.
В этике Гартман внес определенный вклад в понимание статуса ценностей. Он "в существенной степени ориентируется на "материальную этику ценностей" Шелера. Здесь он также ищет онтологический фундамент: ценности обладают идеальным бытием и в этом своем способе бытия схватываются ценностными чувствами"3. В чем особенность бытия ценностей? Ответить на этот вопрос помогает их сравнение с реальным бытием и с теоретическими требованиями. Последние не обладают принудительной силой, но на их стороне — убеждение, что они соответствуют сути дела, реальному положению вещей. Что касается ценностей, то они не обладают принудительной силой; они лишь говорят, как должно быть. Однако, напоминает Гартман, ничто не нарушается так часто, как заповеди, говорящие о должном. Суть бытия ценностей в том, что они действуют только при содействии человека. "Хотя ценности бессильны по отношению к действию, они обладают принуждающей детерминирующей силой по отношению к ценностному чувству. Здесь, в мире содержательно-практического ценности, пусть не являясь категориями, обладают детерминирующей силой, почти равной силе категорий... Таким способом ценности обретают авторитет, который достигает известной константности в практическом поведении личности. Личность видит себя не только включенной в постоянно меняющиеся ситуации; для нее также становится важным сохранять свое единство в актах, относящихся к ценностям. В противовес "бытию разрозненности" личность должна "объединять себя в единство и целостность"; благодаря тому, что личность уже не утрачивает однажды обретенное ценностное сознание, облегчается "идентификация себя-с-самим-собой".
Эстетическое также является, по Гартману, ценностной областью. Но в отличие от этического, здесь ббльшая роль принадлежит объекту—в его форме произведения искусства или прекрасного в природе. Другое отличие: эстетические ценности суть "индивидуальные ценности".
49. Немецкий (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и французский (Ж-П Сартр, А. Камю) экзистенциализм.
Немецкий.
Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был учеником Гуссерля. Формирование его философского мировоззрения пришлось на сложное время (1910-1920-е годы), полное не только внешними событиями, - время, когда вышел в свет полный Ницше, возвратилось внимание к Гегелю и Шеллингу, были переведены на немецкий Киркегор и Достоевский, началось издание собрания сочинений Дильтея, был заново открыт Гельдерлин, Вернер Гейзенберг сформулировал соотношение неопределенностей в квантовой механике.
Опираясь на гуссерлевскую феноменологию Хайдеггер стремился раскрыть “смысл бытия” через рассмотрение человеческого бытия. Появление в 1927 году самой знаменитой книги Хайдеггера “Бытие и время” ознаменовало возникновение нового направления с четко выраженной программой.
Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия (в экзистенциализме вообще проблема времени становится одной из центральных).
Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие. Причем время неразрывно связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.
Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет “первоначальным”, а время, не связанное непосредственно с человеком, - “производным”. Иными словами, деление им времени на “первоначальное” и “производное” соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени.
Время переживаемое человеком Хайдеггер называет “Временностью”. Эта временность выступает у него даже не как способ бытия человека, а как само это бытие, т.е. превращается им в субъект. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Получается, что не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда “наша” и “в нас”, благодаря временности раскрывается бытие.
Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти. Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой “экстазы” - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что “первоначальное” время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.
Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего. На самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое.
Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как “вечное присутствие” (бытие-при); в форме будущего оно связано с “заботой”, “страхом”, “ожиданием”. Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. “Перед” и “вперед”, - утверждает Мартин Хайдеггер, - показывают настоящее как такое, какое вообще впервые делает возможным для присутствия быть так, что речь для него идет о его способности быть. Основанное в настоящем бросание себя на “ради себя самого” есть сущностная черта экзистенциальности. Ее первичный смысл есть будущее (14, 327). Перевес же настоящего приводит к тому, что мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия “вина”, “совесть”, “решимость”, “страх”, “забота” выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.
Человеческое существование соединяет собою различные моменты времени, соединяет бытие со временем. Более того, человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.
Для обозначения времени человека в совместном его существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие “мирового времени”, которое носит безличный, общественный характер. Мировое или публичное время связано с “озабоченным” бытием. Тем не менее в открытом мире, в повседневности это время измеряется независимо от человека и является в отличие от временности бесконечным.
Время вначале дано человеку в повседневной практической деятельности и понимается им исходя из обстоятельств и потребностей этой деятельности. На такой основе становится возможным теоретическое (абстрактное) понимание времени. В ходе деятельного общения человека с миром возникает, согласно Хайдеггеру, “естественная” датируемость времени на “раньше”, “теперь”, “потом”.
Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и все три измерения мирового времени рассматриваются сквозь призму настоящего.
Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история. А так как время для немецкого мыслителя является формой переживания целесообразной индивидуальной деятельности, то историческое становится индивидуально-историческим. “Мировая история” для него - это “вторично-историческое”, а история человека, под которой понимается субъективное переживание человеком своего индивидуального существования, это “первично-историческое”. “Расхожая характеристика времени как бесконечной, уходящей, необратимой череды теперь возникает,- по мнению Хайдеггера,- из временности падающего присутствия… Потому и история обычно и чаще понимается публично как внутривременное событие” (14, 426). Иначе говоря, история включена во время человеческой жизни. Она, таким образом, превращается в биографию.
Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:
1. Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;
2. Возникновение личности навязано извне;
3. Личность существует из-за себя и для себя;
4. Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);
5. Личность – это бытие, направленное к смерти.
Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека . При этом человеческое бытие может быть “подлинным” или “неподлинным”. В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором - настоящее, “обреченность вещам”, повседневности.
Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. “Неподлинное” существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем “другой” - это уже не кто-то вполне определенный, а “любой другой”, “другой” вообще. Возникает фикция среднего, простого человека.
Подлинное” же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно достижимо только перед “лицом смерти”. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая “экзистенциальный страх”. В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.
“Бытие и время” Хайдеггера - одно из самых сложных и загадочных произведений мировой философии. В книге отсутствуют конкретные приметы эпохи и более или менее отчетливые характеристики ее политических, экономических, социальных проблем. Автор не называет своих предшественников и своих идейных противников. Хотя, несомненно, развитие им духовной традиции, связанной с именами Экхарта, Киркегора, Дильтея, Зиммеля, Ницше.
Хайдеггер попытался преодолеть, сложившийся в 18-19-м веках культ истории (или историцизм), нашедший наиболее яркое выражение в “Философии истории” Гегеля. Согласно этой позиции, история сама знает, куда ей идти, т.е. несет в самой себе разумную необходимость. Она окупает, оправдывает зло, несправедливость, насилие как действенные орудия прогресса. Что бы ни делали люди, история не может ни потерпеть крушение, ни изменить свое направление.
Полное неприятие Хайдеггером подобной концепции истории и , как следствие, перенос акцента на человека, его самостоятельность и свободу выбора, многое проясняет в его философских построениях.
Другой крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969) – начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. С 1937 по 1945 годы Ясперс был отстранен от преподавания и лишен права издавать свои работы в Германии. В послевоенные годы становится одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его занимает вопрос - как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ-го века ?
Основные философские произведения Карла Ясперса : “Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.
Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения. Он избрал форму свободного размышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа.
Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. “Вместе со скачком в историю, - пишет Ясперс, - осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности” (15, 73).
Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (так называемая онтологическая триада Ясперса):
1. Предметное бытие или “бытие-в-мире”, т.е. мир явлений, чувственный мир.
2. Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие).
3. Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).
Если наличное бытие человека изучается такими науками, как антропология, психология, социология, история и т.д., то экзистенция в принципе не доступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом. “Экзистенция, - считает Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции” (17, 15).
Экзистенция, по мнению Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.
Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Страсти и огорчения теперь обнаруживают свою несущественность.
Лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.
Ясперс утверждает, что экзистенции разных людей соотносятся в акте “коммуникации”, т.е. общения в истине, взаимного понимания. Это возможность быть понятым другим. “Коммуникация” рассматривается и как критерий истины. Истинно то, что можно сообщить другому, вернее , то сообщение чего другому объединяет меня с ним, что служит средством единения.
Смысл философии, по Ясперсу, - в создании путей общечеловеческой “коммуникации” между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Исходя из этого он предпринимает довольно интересную попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры (“Истоки истории и ее цель”). Философская вера, с его точки зрения, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, т.е. может считаться предшественницей и религии, и науки.
В отличие от очень популярной в Европе первой половины ХХ-го века теории культурных циклов (О.Шпенглер, А.Тойнби) Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.
Таким образом, в полемике со Шпенглером он настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом - на приоритете его “духовной составляющей”.
Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отказывается видеть ее “ось” в боговоплощении (т.е. Христе). По его мнению, историческая ось должна иметь значение для всего человечества, тогда как явление Христа значимо только для христиан.
Возникает вопрос - возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты?
Такую веру не смогли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни иудаизм.
Общей для человечества верой, приходит к выводу Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам.
Поэтому время рождения философской веры - это и есть искомая “ось мировой истории” или “осевая эпоха”. Это - время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. “Осевая эпоха” - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии.
Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Их сближал прорыв мифологического мировоззрения. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к опытному знанию. Пробуждение духа стало началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры.
Согласно Ясперсу, подлинная связь между народами - духовная, а не родовая, не природная. Духовное же единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника. “Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи” (15, 38).
“Осевое время” - это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что хотя она и происходит на земле, но корни и смысл ее - неземные. Напротив для верующего человека (не только в религиозном смысле) она сама является последней основой того, что совершалось, совершается и свершится на Земле.
Для Ясперса концепция “осевого времени” - это положение веры и в тоже время допущение разума. Поскольку он признает важное значение разума и науки, он на стороне рационализма и Просвещения, но поскольку он ограничивает знания, чтобы оставить место вере, он против рационализма.
Поэтому, обращаясь к трем основным наукам о человеке - социологии, психологии и антропологии, - Ясперс предостерегает от претензий на безграничные возможности рационалистического познания и недооценки нравственно-религиозных установлений. К таким теориям он относит в сфере социологии марксизм, в сфере психологии - психоанализ Фрейда, в сфере антропологии - расовую теорию.
Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - “осевую эпоху” как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость.
Отсюда и особая роль философии в современном обществе. Она, считает Ясперс, перестает быть делом узких кружков или университетских курсов, она сегодня должна связать всех людей с помощью философской веры, которая будет противоядием против различного рода рационалистических утопий, разрушающих нравственные и культурные традиции.
Французский.
Экзистенциализм - философия существования, под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения. В период после второй мировой войны развивается во Франции идеи экзистенциализма нашли отражение в художественных произведениях и философских трудах А. Камю (1913-198О) и Ж. П. Сартра (19О5-198О). А. Камю в своем произведении "Миф о Сизифе. Эссе Абсурда" пишет, что мир вообще и религия, в частности, равно абсурдны. Центральной проблемой экзистенциализм считает вопрос о сущности человека. Существование предшествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам проектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен. Больше того, как утверждал Ж. П. Сартр, человек "обречен быть свободным", поскольку никто за него не может осуществлять выбор линии поведения, выбор своего "Я". Отсюда вытекает ответственность человека и за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного человека не состоялось. Таким образом, экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь через столкновение со смертью, в ситуациях, которые К. Ясперс назвал пограничными, причем само существование характеризуется в экзистенциализме как трагичное прежде всего потому, что оно конечно. Собственное существование переживается перед лицом опасности, в страхе перед неизвестным или в таких «пограничных ситуациях» по Ясперсу, как любовь, смерть , страдание. В самом деле, именно в опасные для жизни критические ситуации раскрывается человек.
50. Герменевтическая философия Гадамера и Рикера
Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования от др.-греч. ἑρμηνεύω — толкую) — направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.
Основной вопрос герменевтики: Как возможно понимание?
Га́дамер Ганс-Георг (нем. Hans-Georg Gadamer; 11 февраля 1900, Марбург — 12 марта 2002, Гейдельберг) — немецкий философ, один из самых значительных мыслителей второй половины XX в., известен прежде всего как основатель «философской герменевтики».
ФИЛОСОФИЯ: В сочинении "Истина и метод" Гадамер показывает, что научный способ познания - не единственный, и тем более не универсальный. Он выделяет три основных типа отношения человека к миру, а следовательно, постижения этого мира и "бытия" в нём: "эстетический", "исторический" и "языковый" - и утверждает, что именно опыт искусства есть способ раскрытия истины. Историзм XIX в., напротив, заменил "понимание" истории её "изучением", т.е. привычкой рассматривать явления только как продукт социальных и культурных обстоятельств, порождение "исторической эпохи", чуждой нашему сознанию. Не спасает и "психологизм", стремление "вжиться" в опыт другого. Необходимо соединение горизонта автора и "интерпретатора" на базе языка. При этом язык Гадамер понимает как особую реальность, в которой осуществляется и "понимание" людьми мира и друг друга, и их "действительное бытие".
ФИЛОСОФИЯ: Поль Рикёр разработал взвешенный вариант герменевтической философии. По его мнению, тенденция западной философии к достижению прозрачности «Я», начатая рефлексивной философией Декарта и фактически продолженная Кантом (см. работу Рикёра «Кант и Гуссерль»), должна быть дополнена изучением сущности самого понимания.