Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

вечные загадки человеческого духа и культурноисторические факторы развития

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 9.11.2024

Вопрос 1

Что же такое философия? Этот термин пришел к нам из Древней Греции и состоит из двух слов – фило – любовь и софия – мудрость. Любовь к мудрости. Философия – это одна из форм общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания этого бытия; наука о ценностях; наука о наиболее общих законах, возникновения природы, общества и мышления; учение, делающее попытки объяснить "вечные" загадки человеческого духа и культурно-исторические факторы развития. Только философия формирует цельную систему взглядов на мир и место человека в мире; философия исследует проблемы социально-политического, культурно-нравственного и эстетического отношения человека к миру. Содержанием, внутренним стержнем философии является духовно-нравственная мудрость.

Настоящая философия всегда ориентирована на достижении добра, (понимаемого как благо, честность, полезность, долг), прекрасного и возвышенного, преодоление в человеке всего демонического и животного и сотворение человека нравственного. Высокие моральные качества человека, как известно, не возникают стихийно, сами по себе, они часто являются результатом плодотворной деятельности философов. Древнегреческий философ Сократ в одной из бесед заметил, что для него "... кажется странным, если человек, взявшись быть пастухом стада коров и убавляя и ухудшая их, не сознается, что он плохой пастух; но еще для него странно, если человек, взявшись быть начальником в государстве и убавляя и ухудшая граждан, не стыдится этого и не осознает, что он плохой начальник" (Ксенофонт. "Воспоминания о Сократе", I, II, 32). Любая политика (экономическая, техническая, в области медицины, образования и т. д.) не может сделать шага без согласования с моралью, нравственностью.

Двуличие, неразумность и аморализм политики, а также некорректные философские ориентиры всегда вели к катастрофам, чему немало свидетельств, как в истории, так и в современности.

О важности философского знания свидетельствует и тот факт, что современные ученые в области техники, естествознания, обществознания в полном смысле слова тянутся к философии, находя в ней ответы на самые актуальные вопросы. И если еще сохранилось пренебрежительное отношение к философии у небольшой части ученых - техников, то это объясняется не только плохим знанием философии, но и поверхностным знанием и своей собственной науки.

Философия необходима особенно во времена кризисного состояния общества либо его революционного переустройства.

Кому и зачем нужно знание философии?

Во-первых, поскольку во всяком акте мышления в той либо иной мере используется подвижная система философских категорий, постольку уровень философского знания во многом определяет оптимальность принимаемых решений каждого человека, но особенно человека, стоящего во главе общества, течения, направления. И это имеет большое практическое значение.

Во-вторых, только на основе философии формируется целостное представление научной картины мира, знания вообще, правильного образа мира. Философия способствует формированию абсолютно необходимого обществу культурно-нравственного климата, духовного мира человека. (Отнюдь не случайно XX Всемирный Философский конгресс 1998 года был посвящен теме " Философия в воспитании человечества"). Она - своеобразная социально-духовная терапия.

В-третьих, являясь своеобразной базой развития всех наук, философия создает условия для их оптимального развития, преодоления у них тупикового и кризисного состояния.

В-четвертых, только философия содержательно и конструктивно обогащает теорию познания, формулируя общую методологию и закономерности духовного освоения действительности.

В-пятых, в процессе последовательного и систематического усвоения философии логическое мышление становится все более верным и правильным, адекватно отражающим действительность. А диалектическое понимание мира превращается в стимулирующее критическое и творческое отношение к этому миру.

Мировоззрение. В самом общем виде это воззрение человека на окружающий его мир на свою роль и место в этом мире, а также обусловленными этими воззрениями жизненные позиции, убеждения людей, их идеалы, принципы поведения и практической деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение тесно связано с философией. Они не просто однопорядковые, но и родственные понятия. Во многих учебниках говорится о том, что мировоззрение является ядром, основой философии. Это и так, и не совсем так. Может быть и наоборот, когда философия выступает как основа, ядро мировоззрения.

Существует несколько типов мировоззрения: обыденное (житейское), мифологическое, религиозное, атеистическое, философское. Эти основные типы мировоззрения обеспечивают человека возможностями получения знаний об общей картине мира, о человеке, об обществе. Они определяют социально-политическую, религиозную, культурно-нравственную, эстетическую, научно-техническую, ценностную ориентацию человека. А это значит то, что человек вынужден ставить вопросы и находить на них ответы по проблеме соотношения материального и идеального, добра и зла, прошлого и настоящего, настоящего и будущего. Здесь надо знать, что всякая философия – мировоззрение, хотя не всякое мировоззрение -философия. Мировоззрение образуется на базе естественнонаучных, социально-исторических, технических и философских знаний. Носителем мировоззрения является человек или социальная группа людей, воспринимающих действительность через призму того или иного типа мировоззрения. Практическая значимость мировоззрения проявляется в выборе норм поведения, жизненных устремления и интересов, быта, труда, планов и целей, ценностей, идеалов, а также их конкретное понимания.

Следует различать понятия "мировоззрение", "мироощущение", "миросозерцание", "миропонимание", "мировосприятие", т.к. иногда они употребляются в качестве синонимов. Действительно, у этих понятий существует тесная связь, есть много общего, но надо видеть и различия между ними.

Мироощущение, мировосприятие, миросозерцание - это своеобразное переживание человеком внешних воздействий в форме чувственно-образных ощущений, восприятий, представлений, эмоций.

Миропонимание же – это лишь интеллектуальный, понятийный аспект мировоззрения.

Вопрос 2

Философия — форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем. В буквальном смысле слово «философия» означает любовь к мудрости (от греческих слов филео — любовь и софия — мудрость).

Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности относится примерно к началу 1-го тысячелетия до нашей эры, т. е. произошло примерно три тысячи лет назад. Сам термин «философия» ввел в оборот древнегреческий математик и мыслитель Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое же достаточно развернутое разъяснение содержания и смысла этого понятия, в отличие от близких ему понятий «знание» и «мудрость», принадлежит Платону. Существенную роль в осмыслении содержания понятия «философия» сыграл Аристотель.

До Платона и Аристотеля философское знание в основном совпадало с систематизацией так называемой житейской мудрости, т. е. повседневного жизненного опыта людей, выраженного в символической, художественно-образной форме. Начиная с Платона и Аристотеля философия уже не удовлетворяется простой любовью к мудрости, а стремится стать развернутым, последовательным учением, опирающимся на надежный фундамент представлений не только о человеке, но и о мире, в котором осуществляется его жизнедеятельность. Причем эта целостная картина бытия, на фоне которой только и можно понять своеобразие человека, все в большей степени начинает создаваться не в символической, художественно-образной манере, а прежде всего в понятийных формах, логическими средствами. Но художественно-образные, символические способы выражения содержания человеческого опыта никогда полностью не исключались из философии. Причем в философской традиции Востока эта последняя манера философствования до сих пор остается господствующей.

Вопрос 3

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззренийможно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные.

Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и отличаются прежде всего способом, каким мировоззрение становится доступным людям в различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, мифологический, религиозный и философский. Они отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально различными способами их решения. Экзистенциально-личностные типы мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их.

Социально-исторический тип мировоззрения

Архаическое мировоззрение прошло долгий путь развития и представлено, как уже было сказано, разными формами: анимизмом, тотемизмом, фетишизмом.

Самыми понятными человеку кажутся (на самом деле только кажутся) его собственные желания и поступки. Чаще всего нетрудно догадаться, какими чувствами и стремлениями руководствуются в своих поступках другие люди.

У первобытного человека (а также у ребенка в раннем детстве) такой способ понимания и действия легко переносится на все окружающие явления: растения, леса, горы, реки и т.д. Во всем видится живое, одушевленное. Ему кажется, что каждая вещь, каждое животное живет капризами, прихотями и не предсказуемо, как и он сам. У каждого явления своя душа - это и есть анимизм. Развиваясь, анимизм превращал угощения в жертвоприношения, случайные крики и прыжки - в обряды, уговаривания - в заговоры, далее молитвы.

Мифологическое мировоззрение вырастает из архаического, исходно-анимистического. Оно отличается от него большей абстрактностью. Души явлений окончательно отделяются от них и образуют особый мир - мир духов, которые вступают между собой в отношения, типичные для людей. Они любят и ненавидят друг друга, заключают браки и враждуют, ссорятся и помогают друг другу, обманывают и открывают правду.

На явления мира переносятся теперь уже не только отдельные желания людей, но и их социальные взаимосвязи. То есть силы природы выступают в яркой персонифицированной форме (как живые личности), а их связи - как привычные и в целом понятные отношения между людьми.

На мифологической стадии развития мировоззрение становится более богатым и глубоким, чем на предшествующей, архаической стадии его становления. Природа и человеческая жизнь рассматриваются теперь как арена столкновений, борьбы и побед мировых сил, действующих по понятным для человека мотивам.

Миф - это не только образ окружающего мира, но и образ действия. Миф вплетает человеческую жизнь в игру мировых стихий. И люди буквально проигрывают мифы. В ходе магических обрядов, воспроизводя миф, «пропевая» и «вытанцовывая» его, люди сами становятся как бы участниками борьбы мировых сил и получают возможность воздействовать на них. Жизнь рода и жизнь Космоса сливаются в мифологическом мировоззрении в одно целое. Благодаря этому миф выполняет не только познавательную, но и ценностную функцию, становится программой, обеспечивающей организацию человеческого поведения.

Религиозное мировоззрение вырастает из мифологического и включает в себя многие его элементы. Грань между мифологическим и религиозным довольно подвижна, но все же она существует. Главное отличие состоит в том, что персонифицированные мировые силы (духи, боги) окончательно превращаются в надмировые и внемировые.

Религиозное мировоззрение окончательно превратило потусторонний мир в мир сверхъестественный. Теперь никто не удивится отсутствию богов на реальном Олимпе. Верующему человеку вообще не страшны эмпирические опровержения его верований. Ведь никакая эмпирия (опыт) неспособна и близко подойти к запредельному сверхчувственному миру.

Зарождение философского типа мировоззрения происходило в рамках религиозного мировоззрения. Оно было переходом от мифа к логосу, от авторитета традиции, восходящей к богам и героям, к авторитету разума. Философия возникла как результат борьбы между мифологической, коллективно- фантазийной картиной мира и тем первоначальным объективным знанием, которое накапливало человечество на основе и по мере усложнения своего практического отношения к действительности.

Философия занимается рациональным описанием и толкованием действительности. Она стремиться понять мир из его собственных, внутренних начал и оснований, опираясь при этом на силу логического, аргументированного рассуждения и веру в силы самого человека, в Человека с большой буквы.

Экзистенциально-личностный тип мировоззрения

Характерными чертами стихийного мировоззрения являются несистематичность знаний, разрозненность взглядов, оно некритично и мало рефлексивно. То есть человек еще не осознает, что у него есть определенное (одно из многих) мировоззрение, что могут быть какие-то другие взгляды на мир.

Догматическое мировоззрение. Слово «догма» означает учение, как правило, глубоко продуманное и всесторонне разработанное специалистами. Такое учение дает ответы на самые разные вопросы. Оно систематизировано. В этом его безусловные достоинства по сравнению со стихийным мировоззрением.

Но догматический тип мировоззрения не является самокритичным. Человеку оно преподносится как некоторая безусловная ценность. Отступление от нее часто вызывает санкции со стороны общества: политические репрессии, социальные гонения, отлучение от церкви и тому подобное. Носитель догматического мировоззрения и сам становится нетерпимым к инакомыслию, оказывается неспособным воспринять взгляды, выходящие за пределы принятой догмы.

Тип мировоззрения, который формируется собственными усилиями человека, называется рефлексивным. Рефлексия - это способность человека как субъекта познания делать своим предметом не только явления и события внешнего мира, но и самого себя, свой внутренний мир. Это размышление не только о чем-то, но и о том, как происходит, как разворачивается данное размышление.

Рефлексивное мировоззрение нельзя почерпнуть в готовом виде из книг, фильмов или средств массовой информации. Оно вырабатывается только самим человеком. Конечно, любой человек свободен не абсолютно, при формировании мировоззрения он опирается на накопленный человечеством культурный и мировоззренческий опыт. Но приобщаясь к идеям выдающихся мыслителей (философов, поэтов, ученых и религиозных деятелей), человек делает самостоятельные шаги и в своем духовном развитии. В формировании рефлексивного (культурно и исторически детерминированного, но свободного по сути, по духу своему) мировоззрения, незаменимую роль играет философия в ее личностно-жизненном преломлении.

Именно в философии находим мы концентрированное выражение рефлексивной способности человеческого мышления. Философия анализирует сами средства постановки и решения мировоззренческих проблем.

Вопрос 4

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ — вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному, решение к-рого предопределяет поляризацию философских учений, их принадлежность к одному из двух гл. направлений в философии — материализму или идеализму. Формировался исторически, четко поставлен лишь в новое время.  Гносеологическая необходимость его постановки заложена в реальном отношении человека к внешнему миру: любой элементарный акт человеческого познания и поведения предполагает разграничение субъективного и объективного, сознания и осознаваемых вещей. Т. обр., О. в. ф. вырастает из повседневной жизни людей, практики, познания. Вопрос о первичности материи (или духа, как полагают идеалисты) образует первую, онтологическую (Онтология) сторону О. в. ф. Второй, гносеологической его стороной является вопрос о познаваемости мира, о том, “можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности...” (Маркс К., Энгельс Ф. Т. 21. С. 283). Большинство философов (в т. ч. совр.) считают мир познаваемым. Это значит, что противоположность между материализмом и идеализмом в рамках второй стороны О. в. ф. выявляется лишь путем анализа материалистического и идеалистического истолкования принципа познаваемости мира. Материалисты характеризуют познание как адекватное отражение предметов в сознании познающего субъекта. Идеалисты (если они признают познаваемость мира) отождествляют познаваемую реальность с духом. Так, по Гегелю, бытие есть, в сущности, мышление, правда сверхчеловеческое, а человеческое мышление познает бытие благодаря своему сущностному тождеству с этой реальностью. Идеалисты, отрицающие познаваемость мира, примыкают к философскому скептицизму, агностицизму. Нек-рые агностики пытаются избежать альтернативы формулируемой О. в. ф., становясь на позиции дуализма или эклектизма (Эклектика). К агностицизму нередко склонялись, несмотря на материалистические исходные позиции, и нек-рые естествоиспытатели (напр., Т. Гексли, К. Негели). Энгельс называл их “стыдливыми материалистами”. Диалектико-материалистическое решение О. в. ф. качественно отличается от того решения, к-рое предлагает метафизический материализм. Духовное рассматривается марксистской философией как высший продукт материи, свойство высокоорганизованной материи. Сознание, мышление, физиологической основой к-рых является мозг человека, есть вместе с тем социальный продукт, отражение общественного бытия людей. В отличие от предшествующего материализма, философия марксизма распространяет материалистический подход к О. в. ф. на общественную жизнь, соответственно решая вопрос об отношении общественного сознания к общественному бытию.

Вопрос 5

Вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть основной вопрос философии. Основной вопрос имеет 2 свои стороны. 1. Что первично, сознание или материя? 2. Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир. С точки зрения раскрытия 1-й стороны основного вопроса философии в системе общефилософских знаний выделяют следующие направления: а) материализм; б) идеализм; в) дуализм.Материализм - философское направление, утверждающее первичность материи и вторичность сознания. Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму. Дуализм философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (Дуализм не выдержал критики времени). Вариации Материализма и Идеализма (Формы материализма и идеализма) 1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя. Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. ( Гераклит - огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота.) 2. Метафизический - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. «Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь». Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Ламетри, Гельвецкий. 3. Диалектический материализм ( Маркс и Энгельс) Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь. Разновидности Идеализма: 1. Объективный – провозглашает независимость идеи, бога, духа, вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Фома Аквинский, Гегель) 2. Субъективный идеализм ( Беркли). Суть: утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. (Дж.Беркли). крайней формой субъективного идеализма является солипсизм, согласно которому с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений. В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм, по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания признается инстинкт, вера, откровение и тд, а само бытие рассматривается как иррациональное.

Вопрос 6

Диалектика - одна из древнейших наук о наиболее общих, универсальных законах развития всей действительности. Диалектика выступает методологической основой всех без исключения видов деятельности, является результатом обобщения научного познания и общественной практики во всей истории существования человеческого общества.

Обычно различают объективную и субъективную диалектику. Объективная диалектика представляет собой диалектику внешнего мира - живой и неживой природы, общества, а субъективная диалектика – это диалектика интеллектуальной деятельности, нематериальной сферы действительности. Объективная и субъективная диалектика в общем и целом совпадает одна с другой, так как мышление есть более или менее адекватное отражение внешнего мира.

Говоря о диалектике, можно отметить факт совпадения диалектики с логикой и теорией познания. Под логикой при этом понимается не формальная, а диалектическая логика, которая рассматривается и как Логика, т.е. теория диалектики (результат филогенеза общественного сознания, итог развития философии и науки), и как знание этой теории конкретным человеком (результат развития индивидуального сознания, итог обучения и воспитания конкретного субъекта, формирование у него соответствующих понятий иных структур), и как диалектический метод мышления (следствие использования человеком знаний Логики в каждом конкретном акте мышления).

Таким образом, диалектика выступает и в качестве теории, и всеобщей методологии, и метода мышления, в котором реализуется эта методология.

Диалектический метод мышления и познания противоположен метафизическому, который в силу своей односторонности предполагает рассмотрение объектов вне их подлинной связи и развития. Проявлением метафизического метода мышления является догматизм, эклектика и софистика. Догматизм предполагает абсолютизацию знания, его неизменности при любых обстоятельствах. Эклектика означает произвольное, случайное соединение разнородных, а иногда и логически не совместимых положений.

Софистика. Здесь за правдоподобной формой рассуждения скрывается, затушевываются нарушения требования логики, в том числе и формальной. Ещё древним грекам был известен софизм под названием "рогатый": "Ты имеешь то, что не терял. Ты не терял рогов значит ты их имеешь". За внешней правдоподобностью рассуждения здесь скрывается логическая неточность, допускается нарушение диалектической логики, т.к. говорить, что человек обладает тем, что он не терял, значит допускать явную подтасовку: человек многое не терял, но это не значит, что он это имел.

Из характеристики диалектической логики вытекает то, что любое явление действительности должно рассматриваться с учетом не только всесторонних связей в конкретной обстановке, но и истории его развития. Должен соблюдаться конкретно-исторический подход к анализу явлений. Это требование имеет большое методологическое значения, особенно в связи с широким использованием в современной науке системно- структурного метода.

Как всякая иная наука, диалектика имеет свою структурную организацию: законы, категории, принципы. В этой связи следует отметить громадный вклад в развитие диалектики немецкого философа-идеалиста Гегеля, а также Маркса и Энгельса.

 

Вопрос 7

Греция, Китай, Индия. Слово "философия" происходит от греческих "phileo" (люблю) и "sophia" (мудрость) и означает любовь к мудрости. Уже сама этимология данного понятия раскрывает специфику философского постижения бытия - это всегда некий незавершенный мыслительный процесс, процесс стремления к истине, которая в абсолютном смысле недостижима. То же, что мы сегодня называем философией, во всех существующих цивилизациях исторически возникает почти одновременно - в период с VII по V в. до н.э. В Вавилоне из шумерской мифологии и эпоса зарождаются философские представления о мире и месте в нем человека. В Древнем Египте, который оказал такое сильное воздействие на греческую философию, существовали элементы философского знания, связанные с процессами демифологизации. В Иране именно в этот период возникает зороастризм с его учением о зависимости устройства мира и торжества справедливости в нем от свободной воли человека. В Индии в VI в. до н.э. возникают классические ортодоксальные философские системы, такие, например, как веданта, йога. В тот же период появляются неортодоксальные философские системы джайнизм, буддизм, санкхья. В Китае в VI-V вв. до н.э. возникают конфуцианство (Конфуций, Сюн-цзы, Мэн-цзы), моизм (Мо-цзы), даосизм (Лао-цзы) и почти все известные нам варианты философского постижения мира от скептицизма до материализма и нигилизма. В Древней Греции в VIII в. до н.э. в творчестве Гомера и Гесиода обнаруживаются первые элементы философского подхода к миру, тогда же создаются космотеогонические системы орфиков и философия семи мудрецов. По масштабам всемирного исторического процесса, насчитывающего тысячелетия, это действительно почти одновременные события; таким образом, зарождение философии представляет собой своеобразный социокультурный взрыв, отражающий кардинальные изменения, происходящие в сознании и мышлении человека, во всей культуре.

Человек пытается понять из чего состоит мир. Человек понимает, что он есть нечто отличное от природы, его начинает удивлять факт, что его представления о мире не соответствуют легендам и мифам. Возникает потребность рационально объяснить мир, познать его таким, какой он есть. В ответ на эту проблему и возникает философия: теоретически объяснить все. В Древней Греции складывались особые предпосылки, потребовавшие серьезных перемен в мировоззрении. Основные из них:

1.Письменность.

2.Разложение первобытно-общинного строя.

3.Образованность.

4.Перезрелость мифологии.

Первая предпосылка- письменность, т.е. наличие богатого зафиксированного материала и возможность его осмысления. Но этого источника мало. Второй источник разложение первобытно-общинного строя (мироощущения, опирающегося на кровно-родственное начало). В начале каждый человек принадлежал какому-либо роду, племени. Мыслить против рода не мог, т.к. тогда был бы изгоем. Индивидуализм и самостоятельность не поощрялись. Наступило время и как следствие разложения первобытно-общинного строя стало то, что люди оказались, предоставлены сами себе. Необходимо было развивать индивидуальную инициативу. Многие поехали учиться. Почти все известные философы побывали в Египте. По возвращению с учебы, люди сталкивались с неграмотными людьми, возникает такое понятие как образованность. Эти люди не могли найти себе место, где бы они смогли применить свой интеллект. Возникла идея альтернативного осмысления своей культуры. Появились мудрецы (в Греции считалось, что было 7 мудрецов). Они пытались выразить в афоризмах представления о своих жизненных ситуациях. Состав «семи мудрецов» в разных источниках варьируется; неизменное ядро составляют: Фалес, Биант и Приены, Питтак из Митилены, Солон Афинский. Философия получает почву - соревновательность в оригинальном толковании действительности. Особенность греческой религии состояла в том, что под богами греки понимали сущность вещи или явления, в отличие от римской мифологии, где богом было само явление. Скажем, бог моря Посейдон символизировал собой сущность морской стихии, в то время как бог Нептун был само море со всеми его явлениями. Может быть, в этом мы увидим ключ к разгадке феномена греческой философии и поймем, почему философия возникает именно в Древней Греции, а в Древнем Риме философия всегда существовала лишь в форме чисто эклектического восприятия идей греческих философов. В древней Греции выделяют 3 пласта мифологии, каждому пласту соответствовала пара царствующих божеств.1.Уран и Гея. 2. Кронос и Рея 3. Зевс и Гера. 

Основной тенденцией в развитии мифологии в предфилософское время становится утрата богами антропоморфных черт и превращения их в безличные начала мира, например, Зевс - в огонь, Кронос - во всеобъемлющее время. Подобная переработка мифа свидетельствовала о сложных, противоречивых, внутренних процессах мыслительной деятельности, внутри которых постепенно складывались условия для возникновения совершенно нового, принципиально отличного мировоззрения - философского. Первым попытался навести порядок Гомер в Илиаде, он описал Олимп, как там живут боги. Он делал это не специально. Сознательно это сделал Гесиод в "Теогонии". Он попытался найти взаимоотношения богов. Перезрелость приводит к тому, что 4-ый пласт создавать нет необходимости, т.к. мифология себя исчерпала, появляются мудрецы, а затем философы. Первый философ – Фалес. Мифология распалась на 3 части: философию, религию и науку.

Вопрос 8

1.Русская философия находится в центре многих дискуссий современности, в ходе которых стал необходимым отказ от многих стереотипов в освещении ее содержания. При исследовании социокультурных оснований цивилизационного процесса обнаруживается огромная жизнеспособность духовного наследия, витальная сила нравственного потенциала России. Судьба ее, как и философия, своеобразна, но не уникальна. Русская философия повторяет в основных моментах этапы развития мировой философии. Ее специфичность — в особенности переработки материала, совмещенной с национальной культурой, стилем эпохи. В России более всего развивается философия пограничных проблем, тех лакун, которые не исследуются ни европейской мыслью, ни в Индии, ни в Китае. В настоящее время Россия способна без утраты самобытности и традиционной культуры принять вызов информационной цивилизации и рыночных отношений.

Есть две формы философской рефлексии — чисто теоретическая, строящаяся на строго научных критериях, и облеченная в форму духовного опыта конкретного исторического бытия. Русская философия чаще всего выступает в последней форме. Эта характеристика определяет ее специфику — направленность на личный смысл бытия, исследование процессов в мире через личностное бытие в форме жизненно смысловых образов. Конечно, эта специфика требует особого подхода к русской философии, народного сознания, фольклора, эпоса. Философствование здесь выступает в форме духовно-практического освоения бытия различными слоями общества. Вот почему для русской мысли так важны философская поэзия, литература, искусство. Философия выступает как техника установления соразмерности между душой и миром, способом усвоения мира, создания ее приемлемой для человека в формах, доступных для понимания. Она выступает и как попытка разума дать новые средства для понимания и деятельности, позволяющие человеку жить в непривычном ему мире изменяющейся повседневности.

На этом основании можно рассматривать вклад русской философии в мировую культуру, как целенаправленный критический анализ философского рационализма, традиционных форм философии, духовный акт модификации византийской средневековой традиции, европейского Просвещения, кантианства, шеллингианства, гегельянства, позитивизма, персонализма, экзистенциализма, имманентной философии и т. п. Русская философия, будучи самобытной, давно уже принадлежит Западу. Она — в совместно пережитом, и, начиная со Средневековья, сосуществует и взаимодействует с западной мыслью. Тогда как современное русофобство бездоказательно отрицает идеи самобытности русской культуры, национального самосознания, национальной специфики философской мысли России.

К особенностям русской философии следует отнести заинтересованный оригинальный отклик как на восточную, так и на западную философию. Они — в критике абстрактной классической мысли и рационализма, в поиске новых путей и парадигм философствования, в которых представлены единство космоса, человека и Бога, гносеологии, онтологии, смысложизненных и этико-эстетических образов бытия и познания, синтез индивидуального и общественного через непосредственную открытость Бытия мира и Бога, в котором первенствует практический разум, жизнь, реальная практика. Это и поиск Бога, Правды и Спасения, давление народолюбия, антиутилитаризм и духовность, «метафизика сердца», синтезирующая Истину, Добро, Красоту и Любовь, интеграция философского и религиозного знания, тревога за судьбы России. Своеобразным отражением этих особенностей является Русская идея, которая объединяет вопросы российского национального характера и культуры, патриотизма, мессианизма России, своеобразия ее пути.

И наконец, состояние русской философской культуры — не в абстрактных сопоставлениях различных типов философской деятельности, а в конкретном анализе самого процесса производства философского знания в рассматриваемую эпоху. Русская философия антропоцентрична, патриотична, историософична, привержена социальной проблематике, испытав влияние Запада, творчески переработала его концепции, переосмыслила с точки зрения собственных задач и проблем общественной жизни и тем самым сделала вклад в мировую культуру, указала пути к соборному, т. е. творческому, бытию человечества.

2.Философия есть эпоха, отраженная в мышлении, так считал Гегель, немецкий классик.  Что ж пусть так. Но тогда получается, что есть два вида мышления восточное и западное. Так ли это? Пожалуй, нет. Речь идет о разных основаниях в целенаправленном процессе активного отражения объективной реальности, т. е. мышлении. 

Нет и не может быть двух одинаковых культур. Когда одно повторяет другое, прерывается связь времен. Каждая культура идет своей дорогой, но у всех одна цель: сохранение и развитие человека. Двуединство мира – жизненно важно. Взаимообогащаясь культуры Востока и Запада способствуют  собственному развитию.

Согласно представлениям о мире в западной философии, мир в своей основе хаотичен. Здравому смыслу человека претит идея хаоса. Древнегреческое слово «хаос» происходит от «хайно» - «разверзаюсь». Хаос – это зияние, пустота. После образования мира хаос остался в его основании.

Для избавления от хаоса западный человек выбрал путь переделывания мира. Сначала он отошел от него, занял отстраненную позицию. Мир стал объектом, а человек созерцающим субъектом, а затем субъектом деятельности. В процессе переделывания мира он опирается на Нус, Логос, Разум. Представление о первоначальном хаосе привело к необходимости его мысленного, а потом и не мысленного расчленения, для того, чтобы перестроить его по своему разумению.

Древним китайцам неведома идея изначального хаоса. Они верили в совершенство изначальной природы, которое нарушается, когда Дао воплощается в мире. В восточной философии считается, что задача человека познать Пустоту, Дао, Свет и навести порядок в этом мире, совершенствуя себя на пути к этому свету. Вот почему в учениях Востока, пожалуй, кроме чарвака, уделяется такое большое внимание нравственному совершенству человеческого духа. Разум лишь одно из проявлений духа человека, он противоречив и обманчив, меч обоюдоострый, удержать который может человек сильной воли, идущий на пути к Свету.

Столь противоположные онтологические основания западной и восточной философии обусловили различие западных и восточных философских учений, надолго определив ритм, динамику развития западного и восточного типа обществ. Онтологическое основание западного пути лежит активная деятельность по преобразованию мира, а в основе восточного – активная деятельность по  совершенствованию внутренней природы человека.

Вопрос 9

Зарождение философской мысли в древнеиндийской культуре восходит к началу VIII в. до н. э. и связано с древнейшим памятником индийской мифологии - Ведами. Веды (букв. - знания) представляют собой сборники гимнов, молитв, заклинаний, посвященных божествам древнеиндийской мифологии, олицетворяющим силы природы. В процессе размышлений над главным сборником Вед - Ригведой - сложились первые философские тексты - Упанишады (букв. - «сидеть у ног учителя»), в которых образы мифических божеств уже играли роль рациональных философских понятий. Большинство древнеиндийских мыслителей черпали из Упанишад основные философские идеи, видели в них высший авторитет, откровение божественной мудрости (шрути). Образование первых философских школ относится к VI-II вв. до н. э. В этот исторический период сложилось шесть ортодоксальных философских учений (даршан), составивших рациональное ядро идеологии брахманизма: веданта, ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога. Этому направлению активно противостояли неортодоксальные школы: буддизм, джайнизм, локаята, адживика. Они не признавали авторитета Вед, выступали против интеллектуальной гегемонии жречества в древнеиндийской культуре. Традиционализм являлся специфической особенностью индийского философствования. Философское познание мыслилось как триединство ступеней восхождения к истине: освоение Вед; их рационально-философское осмысление в сутрах; интуитивное прозрение истины посредством интеллектуального сосредоточения и медитации. Другой специфической чертой древнеиндийской философии является ее глубинная связь с религией. Многие исследователи считают возможным говорить о едином религиозно-философском комплексе в духовной культуре Индии. Одни и те же тексты в рамках индийской традиции можно рассматривать и как философские, и как религиозные. Специфика древнеиндийской философской традиции определялась также ее ценностно-мировоззренческими основаниями. Они получили отражение в основных идеях и положениях древнеиндийской философии.


Вопрос 10

1.Человек в Китае отождествляется с природой и космосом и занимает центральное место в китайской философии. Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии: цзин; ци; шень.
Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма. Выделяются два вида данной психофизической энергии: 1) "семя Прежнего Неба" - то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные, 2) "семя Последующего Неба" - то, что человек накапливает в течение жизни.
Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.
Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения).
Энергия ци подразделяется на вещественную ци и духовную ци.
Духовная ци - основа жизни человека. Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью - освобождение ци от всего лишнего, очищение души.
Шэнь - неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека).
Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения - цзин; энергии материального и духовного существования - ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, - шэнь) китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии: ян - мужская сексуальная энергия; инь - женская сексуальная энергия.
Отсюда все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское.
Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь - Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).
В основе существования, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение ян и инь.
Древнекитайская культура дает мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:
1. Великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;
2. Зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего - гиганта Пань-Гу;
3. Выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;
4. Образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);
5. 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
6. Смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны - из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек - из крови, дорог - из жил, камней и полезных ископаемых - из костей, зубов.
7. Возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы - людей-драконов.
Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов - земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.

2.Космологизм ранней греческой философии. Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" первого известного по имени древнегреческого эпического поэта Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544 - ок. 483 до н.э.) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии (термин "онтология" в переводе с греческого языка означает "учение о бытии"). Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.

Для первых "физиков" характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко это представлено у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако мышление первых философов еще не свободно от образно-метафорической формы, в нем логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места. 2) Онтологизм античной классики. Освобождение от метафоричности мышления предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от основателя школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до н.э.), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало V века до н.э.), у которых в центре внимания оказывается понятие бытия как такового.

3. Наиболее развитые формы древняя философия приобрела в Античности. Античная философия возникла на рубеже VIIVI вв. до н. э. и была связана с установлением рабовладельческого общества, которое создало условия для развития культуры Древнего мира. Развитие древнегреческой философии осуществлялось в греческих полисах.

Античная философия представлена многообразием философских школ и учений, возникших в Древней Греции, а затем и в Древнем Риме. 

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы:

1) досократовский (от рубежа VII и VI вв. до н. э. до перелома V и IV вв. до н. э.);

2) классический (от второй половины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э.);

3) эллинистический (с конца IV в. до н. э. до II в. до н. э.);

Первый круг вопросов связан с попытками определить основную стихию, начало мира. С анализа именно этой проблемы начинается философия.

На начальном этапе наиболее значительный вклад в становление и развитее античной философии внесли представители милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые были первыми греческими космологами, главное внимание они уделяли проблемам познания природы. Первые натурфилософы настойчиво искали некоторое первоначало, из которого все произошло. В качестве такового античное мышление полагало конкретную физическую сущность, нечто чувственно-данное. Это вода в учении Фалеса, воздух – у Анаксимена. Только Анаксимандр сделал первую попытку оторваться от непосредственной чувственной данности, создал мыслительный аналог начала сущего – апейрон (бесконечное, неопределенное). Апейрон – абстрактная, не связанная чувственно конкретным образом сущность, которая лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения. Следует отметить ряд диалектических догадок, высказанных представителями милетской школы. В частности, они полагали, что все вещи противоположны друг другу, а Анаксимандр утверждал, что апейрон содержит в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все изменения в различных формах, и что благодаря вечному движению одно рождается, а другое погибает.

Близко к милетской школе стоял Гераклит Эфесский, который продолжил материалистическую традицию милетов. В качестве первоосновы Гераклит рассматривает огонь как олицетворение всеобщей изменчивости.  При этом все изменения в мире, по Гераклиту, подчинены единому закону – Логосу, определяющему судьбы всех вещей, благодаря чему Космос предстает как упорядоченная система. Причем это не система вещей, а система процессов, поскольку «все течет и все меняется», а потому «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». При этом всеобщую изменчивость и закономерность Гераклит напрямую связывает с всеобщей противоречивостью мира. Все в мире, полагает Гераклит, происходит через борьбу, которая определяет развитие и гармонию мира. Указанные положения позволяют характеризовать Гераклита как основоположника диалектики, хотя еще стихийной и интуитивной, нежели рационально обоснованной.

Постепенно в обсуждении первоосновы мира начинает угадываться некоторая постоянная величина, не зависящая от конкретных веществ, скрытая от нашего чувственного восприятия. Это некая вечная основа мира, которая наделена атрибутами. Подобные представления встречаются у Анаскимандра, Гераклита, но более полно раскрываются в учении Парменида, главы элейской школы, к которой также принадлежат Ксенофан, Зенон, Мелисс, поставившего вопрос о субстанциональной основе бытия и соотношении мышления и бытия. Парменид доказывает, что есть лишь бытие, и оно не может быть ничему противопоставлено, поскольку его противоположность – небытие – не существует по определению, оно немыслимо. Ибо мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Следовательно, бытие тождественно мысли. Сущее есть, не сущего нет. Сущее бытие есть единое, неизменное и неделимое целое. Единое, потому что разделять его на части может только небытие, которого нет. Неподвижное, потому что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что невозможно. Исходя из этого, элеаты приходили к мысли, что бытие едино и неделимо, однородно и непрерывно, вечно и тождественно самому себе.

Систему соответствующих доказательств построил Зенон. Он доказывал единство бытия методом от противного. То, что бытие неподвижно, Зенон пытался обосновать, обращаясь к апориям (трудно разрешимым задачам). Это «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион», в которых он доказывал, что все движущееся и изменяющееся не может быть мыслимо без противоречий.

Почти одновременно с этой школой существовала школа Пифагора. Сам Пифагор и философы, входившие в эту школу, занимались исследованием гармонии, меры, числа, а числовые соотношения определяли суть мироздания [36].

В конце этого периода получила развитие школа греческих атомистов, куда входили Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций. Трудами этих философов завершается досократовская космология.

Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Ими вводится новое понятие – атомы, т. е. бесконечное число тел, неделимых и невидимых по причине их малости. Атомы – умопостигаемая, зримая интеллектом форма. Все атомы отличаются друг от друга формой, фигурой, расположением, порядком. Они носятся в пустом пространстве (т. е. небытии), там они случайно сцепляются друг с другом, из чего возникают все виды бытия и что ощущается (познается) через процесс источения атомов. 

Вопрос 11

Софисты.

Софисты появились в Греции во второй половине 5 в. до н. э. Древнегреческое слово “софистэс” означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили искусству побеждать противника в тяжбах и спорах. Профессиональных адвокатов тогда не было. А “в судах, - скажет позднее Платон, - решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность”. Поэтому слово софист приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять чёрное белым, а белое чёрным. А философами их можно считать только в той мере, в какой эта их практика получала мировоззренческое обоснование.

По иному оценивает софистов Бертран Рассел. Он видит заслугу и преимущество софистов в их интеллектуальной честности. Он пишет “Поиск истины, когда он ведётся искренне, должен игнорировать моральные соображения. Мы не можем знать заранее, чем окажется истина по отношению к тому, что в данном обществе мыслится поучительным. Софисты были готовы следовать за доказательством, куда бы оно их не вело. Часто это приводило их к скептицизму”.

Основные тезисы софистов:

1 – человек вместо бытия (человек – центр универсума, но т.о. софисты разделили на мир природы и мир человека – Антифонт, что беды от этого) Сократ похоже думал также в плане закон – не истина скорее обыденность

2 – нет ничего истинного – все подвергать сомнению (скепсис - скептики)

3 – чувства+разум в комплексе

Протагор.

Если Гераклит утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего текут всё новые воды, Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды, то Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект, утверждая, что изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевлённое тело. Секст-Эмпирик пишет о Протагоре: “Этот человек говорит, что материя текуча, и при течении её, на месте утрат её возникают непрерывные прибавления, и восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному устройству тел”. Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый гносеологический вывод. Если всё меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможно два противоположных мнения. Человек может совершать выбор между двумя противоположными мнениями. Человек свободен. Из этих соображений и следует знаменитый тезис Протагора. У Секста-Эмпирика читаем: “В начале своих “Ниспровергающих речей” Протагор провозгласил: “Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют”. Платон, приводя эти слова Протагора поясняет: Протагор “говорит тем самым, что-де какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя”. Далее следует пример: “разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мёрзнет при этом, кто-то нет. И кто-то не слишком, а кто-то – сильно?”. Одному человеку ветер “кажется”, продолжает Платон, холодным, а другому нет. Но “казаться” значит “ощущаться”. Возникает вопрос: можно ли сказать, что ветер холодный сам по себе или же только холодный относительно кого-то? Второе обоснование релятивизма Протагором говорит о том, что ничто не существует и не возникает само по себе, а лишь в отношении к другому. Поэтому вопрос о том, холоден ли ветер сам по себе или нет, бессмыслен, как и вопрос о том, существует ли сам ветер, ибо для одного он ветер, а для другого может и не быть им, одного он сбивает с ног, а другой его не замечает. Позиция Протагора о том, есть ли здесь какой-то критерий выбора и отбора между этими мнениями не совсем ясна. Секст-Эмпирик утверждает, что Протагор вообще не имел никакого критерия. Однако Платон утверждал, что для Протагора, хотя никто не имеет ложного мнения, но одно мнение может быть если не истиннее, то лучше. Мнение мудреца лучше мнения обычных людей.

Все-таки главным критерием при выборе из двух мнений по Протагору, является выгода. Конечно, критерий выгоды ограничен ибо он действует лишь в том случае, когда мы определяем, что хорошо, а что плохо. Подобно тому, как нет объективного тепла и холода, так нет и объективного добра и зла. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и в лучшем случае, государственной. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Природу нельзя обмануть, а человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одних людей над другими – можно. Софистика в крайнем своём проявлении и служит этому.

Книга "О богах" начиналась словами: “О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни”. Однако Протагор считал, что лучше верить в богов, чем в них не верить.

Горгий. Само название главного произведения Горгия – “О природе, или О несуществующем” - подчёркивало отличие позиции Горгия от позиции его современника элеата Меллисса, выраженной в его труде “О природе, или О существующем”. В отличии от элеатов, отождествляющих речь, мышление и бытие и отрицающих небытие, Горгий оторвал речь от мышления, а мышление от бытия. Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то не постижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).

Говоря о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие. “Ничего не существует” означало у него утверждение, что нельзя доказать ни того, что небытие существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе.

Парменид доказывая несуществование небытия, ограничивался указанием, что небытие немыслимо и несказанно. Для Горгия, раз он отрывал друг от друга мышление, речь и бытие, этот ход мысли был закрыт. Горгий обращает внимание на внутреннюю противоречивость суждения о том, что небытие (несущее) существует. В нём скрыто утверждение, что нечто должно и существовать и не существовать. Небытие не должно существовать, поскольку оно мыслится несуществующим, однако оно должно существовать, поскольку оно есть несущее, т. е. поскольку оно есть. Здесь Горгий делает логическую ошибку, отождествляя связку “есть” с предикатом “есть”, что неверно. Неизвестно, была ли эта ошибка у Горгия, невольной, или, как у софиста, намеренной, но так или иначе, делает вывод Горгий, совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, тезис, что небытие существует, ложен.

Но нельзя доказать и того, что сущее существует. Из-за того, что это суждение непротиворечиво, Горгий доказывает ложность этого тезиса опосредовано, показывая неразрешимость тех проблем, которые связаны с сущим. Это проблемы единого и многого, вечности и временности и т. п. При этом Горгий не гнушается прямыми софизмами. Например, если сущее вечно оно не имеет никакого начала, а следовательно, беспредельно, а если оно беспредельно, то его нигде нет, а если его нигде нет, то его вообще нет. Здесь время подменено местом и сделан неправильный вывод из отсутствия места к отсутствию существования. Беспредельного в самом деле нет нигде, но это не значит, что оно не существует. Далее, временность сущего предполагает, что оно возникло. Но возникнуть оно могло или из сущего, или из несущего. Но несущее якобы ничего из себя породить не может. Происхождение же сущего из сущего не есть возникновение. При таком происхождении сущее вечно. Так же не разрешима проблема единого и многого. Из этого следует сделать вывод, что нельзя сказать, что существует сущее и несущее – ведь то, что не существует порознь, не существует и вместе. Отсюда следует у Горгия общий вывод – “не существует ничего”.

Гносеология. Горгий разделяет предмет мысли и существование предмета мысли. По Горгию, можно мыслить и то, что не существует. Но из этой верной посылки Горгий делает софистический вывод о том, что если может мыслится несуществующее, то не может мыслится существующее: “Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится”.

Наконец, “даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому” ведь слова отличаются от тел. Тела воспринимаются зрением а слова – слухом.

Сократ

Диоген Л. “Он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество”. “Принесите Асклепию петуха, смерть тела – выздоровление души”.

“Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то, что люди в городе”. “Я никак не могу, согласно дельфийской надписи познать самого себя.

Скептик – истины нет, Софист – поэтому считай истиной то, что тебе выгодно, Сократ – истина для всех одна.

Майевтика (повивальное искусство) – помочь родиться истине в душе своего собеседника. Знать – дать определение, понятие. “Я знаю, что ничего не знаю”.

Зная, что хорошо и что плохо, никто не станет поступать плохо.

Сократ добродетель = счастье. Добродетель есть знание. Если человек не счастлив, то не знает что благо, а если знает то делает добродетельно иначе не счастлив. Мужество – знание чего следует бояться, а чего нет.

Вопрос о личной свободе не идет, у Сократа да и вообще в Древней Греции – индивидуум скорее, а не личность, про личную свободу ничего нет.

Вопрос 12

Платон смог создать первую философскую систему «Объективный идеализм». Одним из первых он определил двойственную природу человека. С одной стороны, человек есть часть материального мира. А с другой, он есть духовная сущность.

Идеальное он отделяет от материального и выводит его за сферу материального. Идеальное выражается прежде всего в сущности явлений, процессов. Называя какой-либо предмет, мы в понятии фиксируем его сущность. Платон, определив сущность идеями, поместил их в неком идеальном мире.

Платон: его учение о мире людей и мире вещей. Идеи воплощаются в аморфную материю из которой возникают вещи. Человек - соединение тела, которое смертно, и души, которая бессмертна. Идеи бессмертны и неуничтожимы. Они не постигаются чувствами, размышлениями, являясь причиной всего, не перерождаются и близки к божественному. Мир вещей противоположен миру идей. Вещи могут быть уничтожены, исследуются с помощью чувств, они могут быть полезны, близки человеку. Душа часто улетает в мир идей, запоминает там все, затем вселяется обратно в человека, которому остается только вспомнить, что душа там видела.

Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Þ бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Þ своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Þ душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Такая концепция познания получила название концепции припоминания.

Вопрос 13

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако, по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античную философию – с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), т. е. с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие – Бог – характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.

Направление античной философии III - VI вв н.э.Представляет из себя синтез и систематизацию учений Платона, Аристотеля и неопифагореизма. Основатель неоплатонизма - Аммоний Сакх. В основе учения неоплатоников - идея о сверхсущем Едином и иерархическом строении бытия, разработанная Плотином и Проклом. Основные школы неоплатоников: гимская, сирийская, пергамская, афинская, александрийская. Неоплатонизм оказал существенное влияние на восточную и европейскую философию.

Вопрос 14

1. Роль античной мифологии в мировой культуре

Писатели, художники различных европейских стран стали брать сюжетами своих произведений эпизоды из древнегреческой мифологии.

Изображению мифических сюжетов и божеств посвящены некоторые произведения выдающихся итальянских художников эпохи Возрождения - Леонардо да Винчи (бюст богини Флоры), Сандро Боттичелли (картины “Рождение Венеры”, “Весна”), Тициана (картина “Венера перед зеркалом”) и др. Из образов древнегреческой мифологии взял сюжет для своей замечательной статуи Персея выдающийся итальянский скульптор Бенвенуто Челлини.

На сюжеты, заимствованные из греческой мифологии, написана пьеса В. Шекспира “Троил и Крессида”, поэма “Венера и Адонис”. Имена мифологических героев встречаются и во многих других произведениях Шекспира. Скульптурными группами, созданными на сюжеты древнегреческой мифологии, украшены многие замечательные здания, построенные в Москве и Петербурге в XVII-XIX вв.

 

2. Ораторское искусство

Ораторское искусство – это искусство публичной речи, рассчитанной на непосредственное восприятие слушателями. Включает в себя контакт с аудиторией, богатство интонации и мимики, пластику, жесты и движения и само обаяние личности оратора позволяют добиться высокого эмоционального подъема в аудитории.

3. Отличие Древней Восточной культуры от Античной

Древний Восток значительно повлиял на формирование Античной культуры. Но культурно – историческое единство не исключает принципиальных отличий. Это пути развития каждой культуры, характер мировоззрения принятых ценностей, степень централизации жизни той или иной страны, близость к власти, уровень социальной напряженности.

 

4. Римская философия

Римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм, эпикуреизм и эклектицизм.

Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии.


5. Наука Древнего Египта

 

Математика. Могли выполнять четыре основных арифметических действия: сложение, вычитание, умножение, деление и умели решать уравнения с одним неизвестным. Математические и геометрические сведения были нужны писцам в практической жизни для начисления налогов, определения количества или размера земельных участков. В Египте существовала система написания количественных и порядковых чисел. Система целых числе была основана на десятичной системе.

Календарь. Современные ученые не могут определенно назвать время, когда был создан первый древнеегипетский календарь. Новый год в государстве начинался во время таяния снегов на вершинах гор Судана, когда уровень воды в реке значительно повышался. Начальная стадия разлива Нила ежегодно приходилась на дни летнего солнцестояния, поэтому начало года было закреплено за 19 июля.

Измерения. В Древнем Египте существовало следующие меры длины: локоть(длина предплечья до кончика среднего пальца), он подразделялся на ладонь, пядь, ступню и палец. С точки зрения современных измерений, длина одного локтя составляла 466 мм, ладони — 66,5 мм, пальца — 16,6 мм. Локоть состоял из семи ладоней, ладонь — из четырех пальцев. Во времена III династии был принят "царский локоть", т.е. к обычному локтю прибавлялась пядь (52,3 см).

 

6. Скульптура Древней Греции

 

Архаический период.

Скульптура архаического периода отличалась несовершенством, создавая, как правило, обобщенный образ. Это так называемые курсы (“юноши”), именуемые также архаическими Аполлонами. До нашего времени дошло несколько десятков таких статуй. Наиболее известная мраморная фигура Аполлона из Теней. На устах его играет характерная для того времени “архаическая улыбка”, глаза широко раскрыты, руки опущены и сжаты в кулаки. Принцип фронтальности изображения соблюден в полной мере. Архаические женские статуи представлены корами (“девушками”) в длинных ниспадающих одеждах. Головы девушек украшены локонами, сами статуи полны изящества и грации. К концу VI в.до н.э. греческие скульпторы постепенно научились преодолевать первоначально свойственную их статуям статичность.

Классический период.

Пифагор Регийский (480-450). Раскрепощенностью своих фигур, включающих как бы два движения (исходное и то, в котором часть фигуры окажется через мгновенье), он мощно содействовал развитию реалистического искусства ваяния. Современники восхищались его находками, жизненностью и правдивостью образов.

Великий скульптор Мирон, работавший в середине V в в Афинах, создал статую, оказавшую огромное влияние на развитие изобразительного искусства. Это его бронзовый “Дискобол”, известный нам по нескольким римским копиям, настолько поврежденным, что лишь их совокупность позволила как-то воссоздать утраченный образ.

Период эллинизма.

Как и в предыдущие периоды, скульптура оставалась неотъемлемой частью архитектурного убранства эллинистических городов. Монархический строй эллинистических государств и иное мировоззрение вызвали к жизни официальную, придворную тенденцию искусства, воплотившуюся в портретных и аллегорический статуях.

Лучше всего известны произведения пергамской школы с характерной для нее патетикой и подчеркнутым драматизмом скульптурных изображений. Не обошла эллинистическую скульптуру и страсть к гигантомании: ярким образцом является огромная, 32-метровая статуя бога Гелиоса из золоченой бронзы, установленная у входа в Родосскую гавань. Над статуей “Колосса Родосского” 12 лет трудился ученик Лисиппа Харес из Линда, это чудо инженерного искусства заняло последнюю строчку в списке “чудес света”.

7. Право в Древнем Риме

 

Правовое положение личности характеризуется тремя статусами (состояниями): состоянием свободы, состоянием гражданства и семейным состоянием. С точки зрения состояния свободы различались рабы и свободные, сточки зрения состояния гражданства – римские граждане и другие свободные лица, с точки зрения семьи – самостоятельные и подвластные.

Во все времена институт права собственности занимал центральное место в гражданском праве. Его основные положения обусловливают содержание всех остальных разделов цивилистики – права на чужие вещи, договорного, наследственного права и т. п.

8. Пантеон древнегреческих богов

 

Зевс – верховный бог, Гера – покровительница браков, Деметра – земледелие, Афина – война. Афродита – богиня любви и красоты, Гестия – богиня домашнего очага, Гефест – ремесло.

9. Древнегреческая драматургия

Древнегреческая драматургия своими истоками связана с сельскими празднованиями в честь Диониса. К греческой драме относились трагедии, сюжетом которых обычно были мифы о героях и богах, но поэты 5 в. до н.э. трактовали эти мифы по-своему. В греческую трагедию стали проникать новые представления, связанные с дальнейшим ходом развития мировоззрения, морали, политики. Иногда сюжетами были крупные исторические события.

10. Изобразительное искусство Древнего Египта

Изобразительное искусство представляют рельефы и росписи, которые в великом множестве украшали стены гробниц, заупокойных храмов, колонны, саркофаги и вообще все то, что могло быть ими оформлено.

Характерные особенности изобразительного канона в рельефе сложились еще в додинастический период, что нашло свое отражение и в росписях, развивающихся уже в искусстве Среднего царства. Известная “Плита Нармера”, созданная в честь царя Нармера, объединившего Верхний и Нижний Египет, содержит в себе основные канонические черты. К ним относятся:

1.Построчное размещение сюжетных сцен (разделение плоскости горизонтальные пояса).

2.Композиционная организация сцен (внутри поясов)на основе упорядоченности. С наибольшей ясностью этот принцип проступает в т.н. мотивах шествия, где фигуры движутся одна за другой, через одинаковые интервалы, с повторяющимися жестами.

3.Разномасштабность фигур. Так как фараон был главным действующим лицом в каждой композиции, то его, как впрочем и богов, изображали в больших размерах, чем все остальные фигуры.

4.Изображение человека - принцип распластывания фигуры на плоскости, когда голова и ноги изображались в профиль, а торс и глаз - в фас. Избирались самые четкие, ясно читаемые аспекты, органично соединенные силуэтом обобщающего типа и соотнесенные с двухмерной плоскостью.

5.Изображение предметов с различных точек зрения с помощью их вертикального расположения: то, что находится дальше, изображается на плоскости выше.

6.Единство изображений и иероглифических надписей.

Наиболее распространенной темой рельефов и росписей была тема пира, обычно связанного с заупокойным культом. Роспись из гробницы в фиванском акрополе относится к периоду Нового царства. Именно здесь с наибольшей отчетливостью проступают характерные черты египетского искусства, поскольку любая сюжетная композиция использует много различных “элементов” таких как человеческие фигуры, предметы обихода (столы, кресла, посуда), деревья, птицы, животные и т.п. И все это множество изображений размещается на плоскости, разделенной на горизонтальные пояса так, чтобы каждая из фигур и предметов ясно “читалась” глазами, не заслоняя друг друга. Расположенные через одинаковые интервалы, с повторяющимися жестами, они как будто застывают: вся “картинка” какой бы ни была ее тема воспринимается как торжественное ритуальное действо, воспарившее над обыкновенным миром реального бытия. Все конкретные и заимствованные из жизни сюжеты, воссозданные в египетских рельефах и росписях, благодаря композиционному решению, приобретали характер священнодействия, ибо они воспроизводили жизнь после смерти.

11. Спортивные состязания в Древней Греции

Спортивный игры посвященные богам (Зевсу, Афине, Дионису).

ОЛИМПИЙСКИЕ ИГРЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ – крупнейшие спортивные соревнования древности. Зародились как часть религиозного культа и проводились с 776 до н.э. по 394 н.э. (всего было проведено 293 Олимпиады) в Олимпии, считавшейся у греков священным местом. От Олимпии произошло и название Игр. Олимпийские игры были значимым для всей Древней Греции событием, выходившим за рамки сугубо спортивного мероприятия. Победа на Олимпиаде считалась чрезвычайно почетной и для атлета, и для полиса, который он представлял.

 


12. Римская школа

В Риме учебные заведения, или школы для совместного обучения мальчиков и девочек, были известны с III в. до н.э. Начальную пятилетнюю школу (с 7 до 12 лет) дети проходили под руководством литератора, который учил их (как в Греции грамматист) чтению, письму и счету. Специальных школьных зданий, подобных современным, не было, обычно снимали помещение в частном доме. Дети из малообеспеченных семей в начальной школе завершали свое образование. Девочки под руководством частного учителя — грамматика — продолжали обучение дома. Римляне серьезно относились к воспитанию и образованию женщин. Девушки должны были знать литературу, грамматику, риторику, уметь петь, танцевать, понимать музыку, некоторые из них специально занимались географией, геометрией, математикой и даже медициной. Мальчики 12 лет приступали к среднему школьному образованию. На этом этапе их учителем был грамматик, с которым они читали греческих и римских поэтов, писателей, философов, драматургов. От него они получали знания о литературе, ее жанрах, о музыке. Необходимым считалось изучение астрономии, грамматики и геометрии.

 

13. Скульптура Древнего Египта

Отличительная черта египетского изобразительного искусства его каноничность. Оформившиеся характерные особенности изобразительной форм, композиционного решения становятся обязательными для всех последующих произведений определенного жанра, будто портретная скульптура, рельеф, роспись. При всем этом египетское искусство претерпевает и некоторую эволюцию, ибо художественное истинное творчество не может не реагировать на те изменения, которые происходят в духовной культуре общества. Поэтому мы будем рассматривать весьма ограниченный круг произведений, связанных со скульптурными статуями, рельефами и росписями, отобрав те образцы, в которых наиболее ярко отразились основные моменты развития египетского искусства.

В Древнем царстве вырабатываются строго определенные типы статуй: стоящая с выдвинутой левой ногой и опущенными руками, прижатыми к телу (статуя Микерина с богинями, статуя Ранофера); сидящая, с руками, положенными на колени (статуя Рахотепа и его жены Нофрет, статуя царского писца Каи).

Для всех характерны следующие художественные приемы: фигуры построены со строгим соблюдением фронтальности и симметричности; голова поставлена прямо и взгляд устремлен вперед; фигуры неразрывно связаны с блоком, из которого высечены, что подчеркивается сохранением части этого блока в виде фона; статуи раскрашивались: тело мужских фигур - красновато-коричневого цвета, женских - желтого, волосы - черного, одежды - белого цвета.

Основной характер - торжественная монументальность и строгое спокойствие. К этим общим для всех скульптурных статуй закономерностям следует добавить небольшой, но очень существенный штрих - портретные черты в передаче лица. Невозможно перепутать лицо писца Каи с его чуть плоским носом и выдающимися скулами и лицо царевича Рахотепа с напряженными морщинками у переносицы, аккуратными усиками и пухлыми губами; надменное лицо зодчего Хемиуна, чуть полноватое, с маленьким, но энергичным и жестким ртом и лицо верховного жреца Ранофера с правильно строгими и бесстрастными чертами.

 

14. Греческая архитектура

 

Развитию строительного дела, архитектуры способствовал рост городов, которые располагались вокруг укрепленной части города (акрополя), расположенного на холме. На его вершине находилось святилище с храмом, посвященным богу-покровителю города, у подножия - жилые кварталы, где селились ремесленники. Архитектура является одной из форм материальной культуры, поскольку связана с меняющимися потребностями человека, с развитием науки и техники. Но она представляет собой также вид художественной культуры, так как отражает строй общественной жизни, уровень духовного развития, его эстетические идеалы, культурные ценности.

Эти ценности, эталоны воплощаются не в хозяйственных и жилых постройках, а в храмах. Относительно примитивные постройки гомеровского времени из глины и кирпича-сырца сменяют более совершенные здания из камня - жилища, общественные постройки (булевтерии - дома для собраний совета, палестры, стадионы, театры и пр.). Если жилища греков просты, то храмы как культурная ценность - хранилище казны, художественных сокровищ, место поклонения богам, являющееся центром культурной и общественной жизни, были величественны и монументальны, но они не подавляли человека своими размерами. Греческая архитектура ориентирована на человека и соразмерна с ним, в чем воплотилась одна из важных особенностей древнегреческой культуры. Архитектурные сооружения предстают в гармонии со средой, органично вписываются в пейзаж и основываются на специфической системе соотношений несомых и несущих частей, называемой ордером (от латинского "ордо" - строй, порядок).

Греки выработали различные типы построек, например, храм периптер (прямоугольник, окруженный колоннами), украшенный скульптурой, скульптурными рельефами, представлявший собой целый комплекс, ансамбль, включающий архитектуру, скульптуру, живопись. Наиболее древний ордер дорический. Он сложился на основе строительного опыта дорийских племен и отличается суровой мощью, некоторой тяжеловесностью, массивностью. Его характеризуют строгие, простые колонны с продольными желобками, простая капитель (верхняя выступающая часть колонны), двухскатная крыша, треугольный фронтон - часть фасадной стены под кровлей. (Например, храм Аполлона в Сиракузах, сокровищница афинян в Дельфах, храм Афины на острове Эгина, храм Зевса в Олимпии). Затем складываются ионический, коринфский, эолийский ордера. Ионический ордер - более легкий, изящный, сформировался в богатых торговых городах, видимо, не без влияния Востока. Колонна имеет базу и завершается двумя завитками. Хорошо известны храм Артемиды (архитекторы Херсифон и Метаген), храм Геры на острове Самос. Коринфский ордер похож на ионический, но украшен более сложной капителью с растительными узорами.

Шедевром мировой архитектуры считается ансамбль афинского Акрополя. В новых условиях он стал не столько оборонительным сооружением, сколько религиозным и художественным центром города. Здесь хранилась казна, сюда направлялись в праздничные дни торжественные процессии. В создании Акрополя принимали участие лучшие мастера: Иктин, Каликрат и др. Они соединили при строительстве Парфенона (храма, посвященного Афине-Парфенос или Афине-Деве) черты дорического и ионического ордера. Здесь поражает гармония с окружающей средой, естественным рельефом, сочетание с другими видами изобразительного творчества. Внутри храма Фидий поставил 12-метровую статую Афины.

 

15. Пирамида

 

Пирамиды были классическим типом царской усыпальницы в эпоху Древнего царства. Отдельные пирамиды носили названия, связанные с именами фараонов, которым они принадлежали.


16. Наука в Древней Греции

Важнейшей чертой развития науки являлось происходившее в V в. до н. э. выделение из натурфилософии отдельных наук. Показателен прогресс в медицине, связанный в первую очередь с деятельностью Гиппократа. Для Гиппократовой медицины характерен строгий рационализм. По мнению Гиппократа, все болезни вызываются естественными причинами. Он требовал от врача индивидуального подхода к больному, учета особенностей как самого пациента, так и естественной среды обитания его.

Математика развилась прежде всего под влиянием пифагорейских ученых. В V в. до н. э. она превращается в самостоятельную научную дисциплину, перестает быть прерогативой одних только пифагорейцев становясь предметом профессиональной деятельности ученых, не примыкавших ни к какому философскому направлению. Прогресс математического знания особенно заметен в арифметике, геометрии, стереометрии. К V в. до н. э. относятся также значительные успехи в астрономии.

17. Основные характерные черты культуры Древнего Египта

 

Иероглифическое письмо, художественный стиль, религиозные представления и культ мертвых.

18. Колизей

 

Колизей - римское изобретение. Он состоял из арены эллиптической формы, окруженный выстроенными ярусами рядов сидячих трибун, находясь на которых, многочисленная публика, не подвергая себя риску, могла наблюдать захватывающие кровопролитные зрелища. Здесь проводились бои гладиаторов и выводили напоказ диких экзотических зверей, чтобы потом на глазах завороженной толпы стравить их друг с другом в смертельной схватке.

19. Фараон

 

Фараон – живое божество, предмет общего поклонения.

20. Римский пантеон

 

Как пример брались грецкие боги: Юпитер (Зевс), Юнона (Гера), Либер (Вакх и Дионис), Венера (Афродита).

21. Гладиаторские бои

 

Один из видов зрелищ, устраивавшихся в древнем Риме в конце эпохи республики и в эпоху империи для развлечения граждан. Эти бои произошли от культовых погребальных обрядов, связанных с жертвоприношениями. Обычай убивать людей (военнопленных или рабов) над могилой павшего предводителя дружины или знатного соплеменника, был в древности распространен повсюду. Так было у скифов, эллинов, славян, германцев, этрусков, почти у всех племен и народов. Постепенно с обычаем резать пленных и рабов, словно скот, во время похорон покончили, вместо этого их начали заставлять сражаться друг с другом. Победителю даровалась жизнь, а кровь побежденного служила жертвой покойнику.

22. Иероглифическое письмо

 

Иероглифическое— письмо, использующее иероглифы, знаки, каждый из которых обозначает отдельную лексическую единицу (морфему, слово). Иероглифическое письмо непосредственно передает план содержания лингвистических единиц. Является одним из древнейших видов письма, непосредственным развитием письма пиктографического. Наиболее известны системы иероглифического письма древнего Египта, в которой сочетались элементы идеографического, силлабического и фонетического (акрофонического) писем, Месопотамии, индейцев майя. В настоящее время иероглифическое письмо используется в Китае, Японии (в комбинации с силлабическими системами-канами: катаканой и хираганой), Корее и нескольких районах Бутана (Trashi Yangtse-kha), иероглифические системы последних являются производными китайского иероглифического письма. Особенносью китайской иероглифики является использование составных иероглифов, представляющих комбинацию идеограмм.

23. Мумия

 

Мумия - сохранённое забальзамированное тело умершего. Мумией называется тело не только человека, но и любого другого живого существа, подвергнутого специальной химической обработке, в результате которой прекращается или замедляется процесс разложения. Следует различать искусственно и естественно мумифицированные тела.

 

24. Римский портрет

 

В скульптуре явлением, характерным для оригинального римского искусства, стал начиная со II в. до н. э. реалистический портрет. В новизне и самобытности римского скульптурного портрета нетрудно убедиться, если сравнить грубоватые, крестьянские лица на надгробных рельефах эпохи республики с тонко моделированными, рафинированными эллинистическими портретами. Пластический реализм римских мастеров достиг расцвета в I в. до н. э., породив такие шедевры, как мраморные портреты Помпея и Цезаря.


25. Движение в скульптуре Древней Греции

 

Скульптура и живопись Греции V в. до н.э. развивали традиции предшествующего времени. Основными оставались изображения богов и героев—покровителей полиса и «идеальных» граждан. Однако искусство сделало шаг к реализму, что связано с распространением идеи «мимесиса» — подобия—как основной эстетической категории.

В архаическую эпоху возникает монументальная скульптура — вид искусства, ранее неизвестный Греции. Древнейшие скульптуры представляли собой изображения, грубо вырезанные из дерева, часто инкрустированные слоновой костью и покрытые листами бронзы. Усовершенствования в технике обработки камня не только сказались на архитектуре, но и привели к возникновению каменной скульптуры, а в технике обработки металла—к отливке скульптуры из бронзы. В VII—VI вв. до н.э. в скульптуре господствуют два типа: обнаженная мужская фигура и задрапированная женская. Рождение статуарного типа обнаженной фигуры мужчины связано с основными тенденциями развития общества. Статуя изображает прекрасного и доблестного гражданина, победителя в спортивных состязаниях, прославившего родной город. По этому же типу стали изготовлять надгробные статуи и изображения божеств. Появление рельефа в основном связано с обычаем ставить надгробные памятники. В дальнейшем рельефы в виде сложных многофигурных композиций стали непременной частью антаблемента храма. Статуи и рельефы, как правило, раскрашивались.

Греческая монументальная живопись известна намного хуже, чем вазопись. На примере последней лучше всего прослеживаются основные тенденции развития искусства: возникновение реалистических начал, взаимодействие местного искусства и влияний, пришедших с Востока. В VII—начале VI в. до и. э. преобладали коринфские и родосские вазы с пестрыми росписями так называемого коврового стиля. На них обычно изображались растительный орнамент и расположенные в ряд различные животные и фантастические существа. В VI в. до н.э. в вазописи господствует чернофигурный стиль: закрашенные черным лаком фигуры резко выделялись на красноватом фоне глины. Росписи на чернофигурных вазах часто представляли собой многофигурные композиции на мифологические сюжеты: различные эпизоды из жизни олимпийских богов, популярностью пользовались подвиги Геракла, Троянская война. Реже встречались сюжеты, связанные с повседневной жизнью людей: битва гоплитов, состязания атлетов, сцены пира, хоровод девушек и др.

Поскольку отдельные изображения исполнялись в виде черных силуэтов на фоне глины, они производят впечатление плоских. Вазам, изготовлявшимся в разных городах, присущи только им свойственные черты. Чернофигурный стиль достиг особого расцвета в Афинах. Аттические чернофигурные вазы отличались изяществом форм, высокой техникой изготовления, сюжетным разнообразием. Некоторые вазописцы подписывали свои росписи, и благодаря этому мы знаем, например, имя Клития, расписавшего великолепный сосуд для вина (кратер): роспись состоит из нескольких поясов, на которых представлены многофигурные композиции. Другой великолепный образец росписи—килик Эксекия. Всю круглую поверхность чаши для вина вазописец занял одной сценой: на плывущем под белым парусом судне возлежит бог Дионис, возле мачты вьются виноградные лозы, свисают тяжелые гроздья. Вокруг ныряют семь дельфинов, в которых, согласно мифу, Дионис превратил тирренских пиратов.

26. Капитолийская волчица

КАПИТОЛИЙСКАЯ ВОЛЧИЦА бронзовая этрусская статуя кон. 6 - нач. 5 вв. Древние изображения Ромула и Рема, основателей Рима, не сохранились (известны по монетам), заново сделаны в 17 в. итальянским архитектором и скульптором Л. Бернини. В настоящее время в Капитолийском музее в Риме.

27. Римская риторика

 

В Древний Рим риторика проникает в I веке до н. э.. Оригинальностью римская риторика никогда не отличалась. Цицерону принадлежит немалое число трактатов об ораторском искусстве (напр. «Брут», «Оратор»). Наиболее полное выражение римская риторика получила в труде Квинтилиана. В римской риторике продолжался спор об азианизме и аттицизме. Первым последователем азианизма направления был Гортензий, а впоследствии к нему примыкнул Цицерон, высказывающийся, впрочем, в некоторых сочинениях и в пользу аттицизма. Наиболее изящным представителем аттицизма в римской литературе можно считать Юлия Цезаря.

 

28. Особенности мировоззрения Древней Греции

Для греческого мировоззрения характерен не только политеизм, но и представление о всеобщей одушевленности природы. Каждое природное явление, каждая река, гора, роща имели свое божество. С точки зрения грека, не было непреодолимой грани между миром людей и миром богов, посредствующим звеном между ними выступали герои. Такие герои, как Геракл, за свои подвиги приобщались к миру богов. Боги греков и сами были антропоморфны, они испытывали человеческие страсти и могли страдать, подобно людям.


29. Культ умерших

 

Культ мертвых появился в Древнем Египте ещё в доисторический период, до объединения Верхнего Египта с Нижним. На протяжении существования древнеегипетской цивилизации культ мертвих переживал множество изменений, но сущность его оставалась неизменной, а именно человек и после смерти продолжает жить и эта жизнь подобна земной.

30. Архитектура Древнего Рима

 

Развитие римской архитектуры было тесно связано с ходом римской истории, усложнением общественных отношений, ростом римского города; оно происходило под греческим и этрусским влиянием. Ранний город строился без плана, беспорядочно, имел узкие и кривые улицы, примитивные жилища из дерева и сырцового кирпича. Крупными общественными зданиями были лишь храмы, например храм Юпитера на Капитолийском холме, построенный в VI в. до н. э., небольшой храм Весты на Форуме. Внутри города сохранились пустыри и незастроенные участки, дома знати окружали сады. Сточные канавы сначала были открытыми, но затем их перекрыли деревянным настилом, а позднее и каменным сводом. В отличие от греческих архитекторов, которые составляли планы зданий, не следуя строгой симметрии его разных частей, римляне исходили из строгой симметрии. Они широко применяли греческие ордера – дорический, ионический, коринфский. В отличие от греческой классической архитектуры, в которой ордера представляли собой сочетание декоративного убранства с конструкцией здания, римляне использовали греческие ордера лишь как декоративный элемент. Однако римляне развили ордерную систему и создали собственные ордера, отличающиеся от греческих, такими ордерами был композитный, т. е. представляющий соединение элементов всех греческих, ордеров в одном, ордер и так называемая ордерная аркада, т. е, совокупность арок, опирающихся на столбы или колонны.

31. Литературные памятники Древнего Египта

«Тексты пирамид», «Тексты саркофагов», «Книга мертвых», «Песня арфиста», «Беседа разочарованного со своей душой».

32. Древнегреческие философы

Демокрит, Сократ, Платон, Аристофан, Аристотель.

33. Особенности культуры Древней Греции

Греческая культура вышла на арену истории раньше римской и развивалась на территории, занимавшей южную часть Балканского полуострова, а также побережья Малой Азии, Эгейского и Ионического морей и прилегающие к ним острова. Причем исследователи отмечают, что цивилизация на греческой почве зарождалась как бы дважды с достаточно большим временным разрывом.

Греки активно перенимали научные и технические достижения других народов. Поэтому всю историю Древней Греции сейчас принято делить следующим образом:

I. Эпоха крито-микенской или дворцовой цивилизации (III-II тысячелетия до н.э.);

II. Гомеровские ("темные") века (ХI-IX);

III. Эпоха собственно античной цивилизации:

1. архаический период (VIII-VI - время становления Эллады, формирования полисов (городов-государств);

2. классический период (V-IV вв. до н.э.) - пора наивысшего расцвета древнегреческой культуры, развития демократии;

3. эллинистический период (IV-I вв. до н.э.)- завершение развития культуры Древней Греции, утрата ею политической самостоятельности.

 

34. Римская литература

 

На становление и развитие римской литературы оказало большое влияние не только народное творчество, народная поэзия, распространение письменности, но особенно греческая литература.

Первые собственно литературные произведения были произведениями подражательными. Да и трудно было первым римским поэтам и писателям создать оригинальные произведения на латинском языке, на скромном фундаменте маловыразительной народной римской поэзии, когда рядом существовала богатейшая греческая литература, прекрасный эпос Гомера, разработанная эллинская мифология.

Не удивительно, что первыми римскими писателями были греки, а первые произведения на латыни были переводами с греческого. Первым римским поэтом был Ливии Андроник, грек из города Тарента. При взятии Тарента римлянами он попал плен, был рабом и обучал грамоте детей своего господина. Впоследствии он был отпущен на свободу и занялся литературой.

Римская комедия и трагедия развивались в значительной степени под влиянием греческих образцов и считались жанрами не исконно римскими. Исконно римским литературным жанром был жанр так называемой сатуры. Словом сатура обозначалось блюдо, наполненное разными плодами. Затем сатурой стали называть смесь разных стихов — длинных и коротких, написанных сатурническим и другим размером. Поэт Энний назвал словом сатура свой сборник стихов полуразвлекательных, полупоучительных.

Как литературный жанр, сатура получила большое развитие и творчестве Гая Луцилия. За свою долгую жизнь (180—102 гг. до н. э.) Луцилий написал 30 книг сатур. В них он обличает пороки современного ему общества; корыстолюбие, взяточничество, моральное разложение, клятвопреступление, жадность.

Широкое развитие рабства, расцвет экономики, успешные завоевания Рима привели к росту богатства, скоплению их в немногих руках, погоне за ними, моральному разложению олигархов. Реальная жизнь давала сюжеты для сатир Луцилия, которые положили начало реалистическому направлению в римской литературе. После Луцилия окончательно определился жанр сатиры как небольшого обличительного произведения.

Драма и поэзия были главными, но не единственными видами латинской литературы. Параллельно развивалась и проза. Долгое время, вплоть до II в. до н. э., сочинения в прозе были немногочисленными и представляли собой, главным образом, краткие записи исторических событий и норм права. Как и ранняя поэзия, ранняя римская проза была подражательной. Первые литературные произведения и писались по-гречески, хотя и них излагалась римская история.

37. Пантеон богов древних египтян

 

Осирис, Изида, Гор, Амон, Атон.

38. Римский театр и зрелища

 

Амфитеатр — римское изобретение. Он состоял из арены эллиптической формы, окруженный выстроенными ярусами рядов сидячих трибун, находясь на которых, многочисленная публика, не подвергая себя риску, могла наблюдать захватывающие кровопролитные зрелища.

Римский Т., как и римская драма, имеет своим образцом Т. греческий, хотя в некоторых чертах и отличается от него. Места для зрителей в римских Т. занимают не больше полукруга, оканчиваясь в направлении к сцене по линии, параллельной этой последней; сцена имеет длину вдвое большую, нежели в греческом; в римском Т. удобные лестницы ведут из орхестры на сцену, чего не было в греческом; глубина орхестры меньше при той же ширине; входы в орхестру уже; сцена ближе к центру пространства для зрителей.

 

39. Архитектурные памятники Древнего Египта

 

Первым значительным сооружением в ряду грандиозных царских усыпальниц была т.н. ступенчатая пирамида фараона Джоссера в Саккара (28 в. до н. э). Классическим образцом такого рода сооружений являются пирамиды фараонов 4-й династии (27 в. до н.э.) Хеопса, Хефрена и Микерина. Их отточенная форма, основанная на пропорциях “золотого сечения”, была предельно лаконична и бесконечно выразительна. Два элемента определяли закономерности формы  основание, квадратное в плане, и схождение сторон в одной точке, подобно тому, как вся египетская жизнь сходилась, сфокусировалась в обожествленном фараоне. Гениальная в своей простоте пирамидальная конструкция несла художественное обобщение самой сути египетского общества, подчиненного безграничной власти фараона.

В эпоху среднего царства (21-18 вв. до н.э.) появляется новый тип заупокойного храма. Ярчайший образец-храм Ментухотепа I долине Деир-эль-Бахари (западный берег Нила).

 

40. Акрополь

 

Акрополь (др.-греч. ἀκρόπολης — верхний город) — возвышенная и укреплённая часть древнегреческого города, так называемый верхний город; крепость (убежище на случай войны). На акрополе обычно находились храмы божеств-покровителей данного города. Наиболее известен акрополь в Афинах, внесённый в список Всемирного наследия.

Вопрос 15

1. Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.

Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. 
Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование.
 
Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным. 

В средневековой философии обсуждалась проблема человека. 
Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику. 

2. Период патристики охватывает IVI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа:

– апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.;

– классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.;

– заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр.

Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума.

Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля. 
А. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь». В произведении
 
А. Августина «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.

Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли.

В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память. 
Вера – наивысший акт воли. Воля предшествует знанию, ибо человек сначала должен уверовать в Бога, а затем пытаться его познать. Разум без веры не может быть средством и мерой истины.

В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у 
А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.

Аврелия Августина считают родоначальником христианской философии истории.

А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.

Вопрос 18

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII в. являются:

– Ф. Бэкон (Англия);

– С. Гоббс (Англия);

– Дж. Локк (Англия);

– Р. Декарт (Франция);

– Б. Спиноза (Голландия);

– Г. Лейбниц (Германия).

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

– онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник – Френсис Бэкон (1561–1626);

– гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник – Джон Локк (1632–1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус – это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

– проблемы философского научного метода;

– методологии познания человеком внешнего мира;

– связи внешнего и внутреннего опыта;

– задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:

– эмпиризм (основоположник – Ф. Бэкон);

– рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:

– принцип автономно мыслящего субъекта;

– принцип методического сомнения;

– индуктивно-эмпирический метод;

– интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;

– гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

– разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.




1. Курсовая работа Преступления, связанные с незаконным оборотом наркотических средств и психотропных веществ
2. Лекции по экономике предприяти
3. тема трудового права1
4. существует ли зависимость между двумя переменными; 2 носит ли эта зависимость причинный характер; 3 явл
5. Сделка
6. Анализ оборачиваемости оборотных средств на примере дочернего предприятия ОАО
7. Выбираем размерность модели определяем физический раздел в Model Nvigtor [Навигаторе моделей] каждому разд
8. Лекция Методологические новации М
9. 20г
10. Желаю бороться с фашистскими разбойниками писал технорук Бильхов я не имею военной специальности но вы
11.  Теоретическое понятийное мышление ~ мышление пользуясь которым человек в процессе решения задачи обращ
12. Особенности физиологии ребенка
13. Проблема загрязнения атмосферы и ее разрешение
14. М 1600 О ~ Я 9 гуп 16
15. Реферат- Основания возникновения административно-правовых отношений
16. тема семинара- Философия и жизненный мир человека- 1
17. на тему- Учетная политика
18. Ромашка согласно принять для прохождения учебнопроизводственной производственной практики в срок с
19. Христос и самарянка
20. Актуальные проблемы частного права далее ~ Конференция которая пройдет в дистанционном формате с 4 по 29 м