Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
ТЕМА 10. «ВЕЛИКАЯ ПОЛЬЗА ДЛЯ ДУШИ ТВОЕЙ...»
ПЛАН
Введение
1. Рождение письменности на Руси
2. Религия древних славян
Заключение
Список литературы
ВВЕДЕНИЕ
В Х-XI вв. в истории Древней Руси начинается великокняжеское время. Уже ко второй половине IX в. на
территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это государство можно считать
раннефеодальным, производственную основу составляло земледелие. Высокий же уровень его материальной и
духовной культуры опирался на длительный предшествующий процесс развития культуры восточных славян и
заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культур русского, украинского и белорусского
народов.
1. РОЖДЕНИЕ ПИСЬМЕННОСТИ НА РУСИ
Одним из самых важных достоинств в культуре этого периода является появление письменности, которую
связывают обычно с именами Кирилла и Мефодия, но... некоторые ученые, среди них С. П. Обнорский, Р. С.
Лихачев и др., указывают на неоспоримые свидетельства, имеющиеся в распоряжении историков, доказывающие
наличие письменности у восточных славян задолго до крещения Руси, а значит, и до кириллицы.
Черноризец Храбр в своих сказаниях «О письменах», которые датируются концом IX-началом Х вв., писал:
«Прежде убо словене, не имеху книг, но чертами и резами чьтеху и гадаху», а после крещения он «римскими и
гречьскыми письмены нуждаахуся словенску речь без устроениа», т. е. он сообщает, что, пока славяне были
язычниками, они пользовались в качестве письменности какими-то «чертами» и «резами», и только после
принятия христианства стали использовать латинские и греческие буквы. Видимо, как и у других народов, на Руси
письмо прошло сложный путь от простого рисунка, которым можно было обозначить образ или понятие, к
звуковому, фонетическому письму.
Упомянутыми «чертами» и «резами» можно было пользоваться как символами, обозначающими определенные
языческие понятия. С принятием христианства они стали непригодны. Славяне перешли на латинский и
греческий алфавит. Кроме теоретических доказательств существования ранней письменности, особый интерес
имеет находка, сделанная во время раскопок Гнездовских курганов под Смоленском. Об этой находке писал
археолог Д. А. Авдусин в 1950 г. Был найден глиняный сосуд типа амфоры, датируемый первой четвертью Х в.
На нем рукой явно русского человека сделана надпись. Она прочитывается и расшифровывается учеными по-
разному. Одни считают, что там написано «гороухща», другие читают ее как «горушка». Но и в том, и в другом
случае смысл этого слова один - горчичные семена, горькая пряность. Не представляет загадки то, что найден
сосуд для хранения или перевозки горчичного семени, пряности.
Еще в XIX в. находили аналогичные сосуды с надписями в районе Старой Рязани. Подобные знаки имеются на
медных бляхах из Тверских курганов XI в. О несомненном существовании письменности на Руси говорят тексты
договоров, заключенных русскими князьями с Византией в Х в. «Повесть временных лет» сохранила нам тексты
этих договоров. В записи в Лаврентьевском списке повести под 912 г. можно прочитать: «Мир сотворихом
Ивановым написанием на двою харатью», т. е. мирный договор был составлен в двух экземплярах. На одном
подписались русские послы, на втором - греческие.
Все дошедшие до нас памятники древней русской письменности используют алфавит, получивший
распространение среди ряда славянских народов во второй половине IX в. Вопрос о создании алфавита сложен.
Обычно его появление связывают с именами Кирилла и Мефодия - двух греческих монахов. Кирилл и Мефодий
хорошо знали славянский язык с детства, т. к. их отец был правителем в греческом городе Салоники, где жило
много славян, взятых в плен греками. Оба брата получили великолепное образование, и перед ними открывались
блестящие возможности. Но в силу обстоятельств, а скорее всего, по душевному порыву они предпочли уйти из
мира и стать монахами. Уделом своим они выбрали проповедь христианства среди народов, не знающих
Однажды по приказу императора Византии Кирилл и Мефодий должны были идти с проповедями к болгарским
славянам. Ответ их был прост и логичен: «Проповедовать без книг людям, не умеющим читать, - это как пальцем
по воде писать». После этого, не смея отказать императору, братья уединились в монастыре, отсрочив поход в
Болгарию. Там, в монастыре и родилась славянская азбука. С ее помощью было переведено для славян Евангелие,
на этом же языке братья проповедовали Христа славянам, на нем же разрешено было проводить богослужение,
совершавшееся традиционно на греческом. Впервые славяне и русский народ смогли определить и осознать свое
место в христианском мире: «...обрете же ту евангелие и псалтырь русьскыми письмены писано, и человека обрет
глаголюща мою беседою, и беседова с ним и силу речи приим, своей беседе прикладаа различнаа писмена,
гласная согласная, и к Богу молитву творя, вскоре начат чести и сказати, и мнози ся ему дивмеху...»
Отношение к грамоте на Руси было неоднозначным. Великий князь Владимир, призывавший Русь к христианству,
старался и образовать ее. Вот как пишет об этом Н. М. Карамзин в «Истории государства Российского»:
«Владимир не хотел, кажется, принуждать к совести, но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления
языческих заблуждений: он старался просветить россиян. Чтобы утвердить веру на знании книг божественных,
еще в IX в. переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и без сомнения уже давно известных
киевским христианам, Великий князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного
просвещения в России. Сие благодеяние казалось тогда страшною новостию, и жены знаменитые, у коих неволей
брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством».
Заботился о просвещении и великий князь Киевский, внук Ярослава Мудрого Владимир Всеволодович Мономах.
При нем была создана школа для юношей. Сестра же его открыла в Киеве школу для девушек. Надо сказать, что в
Киевской Руси элементарная грамотность была распространена среди разных слоев населения, о чем
свидетельствуют ранние берестяные грамоты. На территории Древней Руси, по дошедшим до нашего времени
сведениям, существовали центры создания рукописной книги. Старейшая из сохранившихся рукописных книг
датируется 1056 г., когда писец Григориан написал для посадника Остромира «Остромирское евангелие». При
церквях и монастырях организовывались училища, а при Киево-Печерском монастыре - школа повышенного
типа. Князья на Руси, опирающиеся на монастыри и монахов, выступали основными проводниками книжной
мудрости.
Сложная и трудная история Древней Руси не сохранила нам большинства памятников письменности. Они гибли
во время многочисленных пожаров, уничтожались при иноземных нашествиях, навсегда терялись в результате
плохого хранения. Лаврентьевская летопись донесла известие о страшном пожаре 1124 г. в Киеве и пожаре 1185
г. во Владимире Залесском, во время которых погибло много книг. Настоящей катастрофой для судьбы русских
письменных памятников оказалось монголо-татарское нашествие. Был не только разрушен Киев и погибло его
население, но уничтожены культура, книжные богатства, собиравшиеся в течение более чем двух столетий.
Древние рукописи писались на пергамене. На Руси пергамен первоначально называли «кож», «телятинами»,
«мехом», «харатьями».
Приготовление пергамена требовало большого умения и мастерства. Употребляли для его изготовления в
основном телячьи и бараньи кожи, но самый хороший пергамен получался из кож молодых ягнят. Шкура
животного обрабатывалась золой и
поташом, тщательно очищалась от шерсти и щетины, растиралась мелом для обезжиривания, выглаживалась
пемзой и выстругивалась ножом для получения ровной поверхности. Качество пергамена зависело от степени
подготовленности мастера.
Старейшие книги писались, как правило, на византийском пергамене хорошего качества, но уже в XIII в. русский
пергамен не уступал западному. На таком пергамене и написано упомянутое Остромирово евангелие. Написанное
на листе в два столбца, оно выглядит как настоящее произведение искусства, созданное новгородскими писцами.
Рамки-заставки раскрашены золотом, зеленой, белой и голубой красками. На отдельных листах - «иллюстрации» с
миниатюрами, изображающими евангелистов Иоанна, Луку, Марка. Выполнена миниатюра высокой техникой
рисунка. Для рисунка четвертого евангелиста мастером оставлен чистый лист. Не успел? Что помешало мастеру
выполнить рисунок?
Остромирово евангелие является образцом книжного искусства Древней Руси, не имеющего себе равных среди
памятников старославянской письменности XI в.
Но письменность на Руси не была уделом только церкви и князей. Стали известны письменные памятники,
принадлежащие и народу. Найдены берестяные грамоты XI в., представляющие собой своеобразный «архив»
частных писем, повествующих о повседневной жизни новгородских людей. Они, конечно, не имели возможности
писать на редком и дорогом пергамене и использовали для письма бересту, на внутренней, мягкой стороне
которой острым предметом (костяным или металлическим) писался текст. Подобные грамоты были найдены в
Смоленске, Витебске, Пскове, Старой Русе. Это означает, что берестяные грамоты имели широкое применение в
То, что археологи обнаружили в разных городах даже в слоях Х в. многочисленные острые железные палочки -
писала, как их называли в древности, является еще одним, пусть косвенным свидетельством раннего и широкого
распространения грамотности среди простых людей: ремесленников, мелких торговцев, крестьян. Часто
встречаются надписи, сделанные на каменных крестах. Эти кресты стояли на дорогах, реках. Их заделывали в
церковные стены. В каждой русской избе частью домашнего инвентаря были пряслицы. Многочисленные
надписи на них говорят о владельцах, ставивших свои метки: «Потворин прясльнь», «Молодило», «Мартын»,
«княжо есть», «невесточь».
Ремесленники также ставили надписи на своих изделиях. И не только свои имена писали мастера, но и
своеобразное пожелание владельцам. На горлышке одного из кувшинов киевский мастер сделал надпись:
«Благодатна полная корчага сия».
По-видимому, на своеобразных соревнованиях мастеров серебряных дел сделаны следующие надписи на
серебряных сосудах: «Гоподи, помози рабу своему Флорови. Братило сделал» и «Господи, помози рабу своему
Костяньтину. Коста делал. Аминь».
Или «Се сосуд Петров и жены его Мары». Интересные картины жизни людей, наших предков, складываются
всего из нескольких найденных строчек. Не чужды древним русичам были и не совсем благовидные поступки. На
штукатурке соборов в Новгороде, Киеве, Галиче найдены надписи, далекие от церковного благочестия, сделанные
простыми людьми, купцами, ремесленниками. Что ж, римлянам великим тоже пришлось видеть в роскошных
Помпеях такое же «художество» на стенах. Во всяком случае, это говорит о широком распространении
письменности на Руси. Грамотные люди не были редким исключением. По-видимому, существовали школы двух
видов - монастырские - для подготовки церковнослужителей и «для лучших людей детей». Во вторых давали,
кроме грамоты, знания по философии, риторике. Из некоторых источников также известно, что при Андреевском
монастыре в Киеве существовала школа для девочек, где «младых девиц обучали писанию, також ремеслам,
пению, шитью и иным полезным им ремеслам».
О развитии письменности среди народа говорят и эпиграфические памятники, т. е. надписи, сделанные на камне,
дереве, металле и других твердых материалах. К числу самых древних относится надпись на Тмутараканском
камне 1068 г. «В лето 6575 индикто, Глеб князь мерил море по леду от Тумтороканя до Корчева 14 000 сажен».
Проведенные свидетельства позволяют утверждать, что появление письменности на Руси не связано напрямую с
принятием христианства. Восточные славяне были знакомы с письменностью еще раньше. Возможно, на первых
порах в разных районах были свои письменные знаки. Развитие языка, являвшегося продуктом целого ряда эпох,
вызывало к жизни потребность не только в устной передаче мыслей, но и фиксацию их в письменной форме.
Создавая собственную книжность, Русь вписывалась в общую культурную жизнь славянских государств.
Благодаря появлению письменности дошло до нас «Поучение» Владимира Мономаха, ценнейший памятник не
просто литературы, но жизни, морали, нравственности наших предков. Проникнутое глубокой человечностью,
заботами о судьбах страны, «Поучение» несет в себе мудрость, воспринятую им от предков своих. «Поучение
состоит из 2-х частей: «Поучение детям» и перечня «путей - походов и поездок, совершенных Мономахом в
течение своей жизни». «Поучение» биографично. Оно написано Мономахом на основе собственной жизни.
Исходя из своего жизненного опыта, он четко формулирует основные жизненные принципы, которые хочет
завещать своим детям.
»...О дети мои! Хвалите Бога! Любите также человечество. Не пост, не уединение, не монашество спасет вас, но
благодеяния. Не забывайте бедных; кормите их, и мыслите, что всякое достояние есть Божие и поручено вам
только на время. ...Будьте отцами сирот; судите вдовиц сами; не давайте сильным губить слабых. Не убивайте ни
правого, ни виноватого; жизнь и душа христианина священна. ...Не имейте гордости ни в уме, ни в сердце и
думайте: мы тленны, ныне живы, а завтра во гробе».
Мономах не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает
внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым,
деятельным, справедливым, умным, мудрым правителем Русской земли. «...Если же вам придется крест целовать,
то, проверив сердце свое, целуйте только на том, что можете выполнить... не пропустите человека, не приветив
его, и доброе слово ему молвите...» Мономах стремится убедить детей в истинности своего морального
завещания, рассказывая о своей жизни. Автобиографические моменты «Поучения» должны были создать образ
правителя, достойный подражания. Поэтому здесь нет полной автобиографии Мономаха, а лишь примеры из его
жизни, привлекающие интерес. Он подчеркивает, что с малого возраста (уже с 13 лет) находился в разъездах,
охотах, походах. Но эти политические и военные дела не освобождали его от повседневной хозяйственной
деятельности. «...Ночью и днем, в зной и стужу не давал себе покоя...», «...сам делал, что требовалось, отдавая
распоряжения, и в доме у себя поступал также... весь распорядок... держал я в своих руках».
Выступал Владимир Мономах за единство действий русских князей против внешних врагов. «Поучение»
глубокая тревога за дальнейшую судьбу Родины, стремление предупредить потомков от несправедливого,
неразумного правления, и мысли о предотвращении политического распада Древнерусского государства, и
многое другое.
Н. М. Карамзин пишет о «Поучении»: «...Без сего завещания, столь умно писанного, мы не знали бы всей
прекрасной души Владимира, который не сокрушил чуждых государств, но был защитою, славою, утешением
собственного; и никто из древних князей российских не имеет более права на любовь потомства: ибо он с
живейшим усердием служил отечеству и добродетели».
Итак, письменность и начавшийся процесс «образованности Руси» связывают с приходом христианства, но что
же происходило с духовной жизнью русичей до христианства?
2. РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Огромный и интереснейший пласт культуры представляет собой религия восточных славян, связанная с
язычеством. В самых глубинах древности зародились представления человека о свехъестественном. О тех силах,
которые управляют человеком, его судьбой. В его первых религиозных верованиях и отношение к природе, и
отношение окружающего мира к человеку, который пытается определить в природе свое место. Религия,
существовавшая у славян до христианства, называется язычеством.
«Чады вы мои! Рождены вы Даждьбогом и Рамной! Кости взяты от твердого камня, от Сырой Земли Матушки -
тело, кровь - руда от Черного моря, а дыхание ваше от ветра. Ваши очи взяты от Солнца, мысли ваши - от облака
взяты, как по синему небу проносятся тучи, так и в вас проносятся легкие мысли, и за добрыми мыслями -
следуют злые!
Ваша первая мать - Майя-матушка, мать небесная, Богородица, а вторая мать - мать Сыра-Земля. Третья мать - что
мучилась в родах.
И если матушка Майя вас не возлюбит, ничего на Земле Сырой не родится, и ни скот, ни птица, ни дерево!
Человеку тогда на Земле не жить!»
Так говорил Сварог от Бога всевышнего. Таким был закон до заповедей Христовых. Как и другие древние народы,
славяне
заселили свой мир множеством богов и богинь. Боги могли быть главными и второстепенными. Сварог был
верховным богом - богом Вселенной, аналогичным античному Зевсу (Юпитеру).
Солнце и огонь - сыновья Сварога - приносили свет и тепло. Славян в «Слове о полку Игореве» автор называет
«даждьбожьи внуки» по имени Даждьбога, любимого народом. Скот был под покровительством бога Велеса,
ветрами и стихиями, близкими ветру, повелевал Стрибог.
Обо всех этих богах тоже упомянуто в слове Сварога от всевышнего Бога: «Возмущаться струны морские, что
гуляют по всей широте земной. Дух тогда восстанет на силу - и Стрибог успокоит море. Велес двери откроет в
Лерий. Но лишь праведный свет обрящет! И Сварог лишь его пропустит! Дети рода небесного! Родичи! Вы
потомки Сварога - сварожичи! Вы, потомки Перуна, русалки Роси! Люди русские! Русичи, слушайте!»
Н. М. Карамзин пишет:
«В России до введения христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому
славяне еще в VI в. поклонялись, обожая в нем верховного мироправителя. Кумир его стоял в Киеве на холме, вне
двора Владимирова, а в Новгороде над рекою Волховом: был деревянный, с серебряною головою и с золотыми
усами.
...В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялись россияне в
верности, имев к нему особенное уважение: ибо он считался покровителем скота, главного их богатства».
Единственным божеством женского рода из пантеона главных богов была Мокошь, которая олицетворяла
рождение всего живого, помогала вести женскую часть хозяйства.
Интересные изменения могли происходить с богами. Так, в позднее дохристианское время значение Перуна, культ
которого поддерживался в княжеской среде и был особо любим дружинниками как бог молнии и грома, сливается
со значением Сварога, более древнего божества. Два бога сливаются в одно верховное божество, причем
выбирается имя Перуна.
А что же было еще ранее, до появления богов, которым славяне придумали и внешность, воплощенную в идолах?
История человечества показывает, что еще до того, как возникли конкретные религиозные образы, человек чтил
явления природы и даже предметы, предложенные природой и не имеющие объяснения в уме славян. С
удивлением смотрел он на солнце у себя над головой, на бурный ручей или широкую реку, чувствовал движение
воздуха, порывы ветра, знал жару с засухой и мороз, и удивлялся человек тому, что не видел существа, которое
всем этим управляет. И тогда все, что неподвластно было простому объяснению, стало выражением высшей
«Славяне в самом безрассудном суеверии имели еще понятие о Боге единственном и вышнем, коему, по их
мнению, горние небеса, украшенные светилами лучезарными, служат достойным храмом и который печется
только о небесном, избрав других, нижних богов, чад своих, управлять землею. Его-то, кажется, именовали они
преимущественно Белым Богом (Белбог) и не строили ему храмов, воображая, что смертные не могут иметь с ним
сообщения и должны в нуждах своих относиться к богам второстепенным».*
* Н. М. Карамзин. История государства Российского. Т. 1. 1990.
Антиподом Белбога стал Чернобог, изображавшийся в виде льва, всегдашнего врага человека. Его старались
умилостивить жертвами и во время пиров пили из чаши, ему посвященной.
Эти два бога - Белбог и Чернобог - были, видимо, самыми древними из богов.
Белбог вершил справедливый суд. Статуя его (идол) изображала сурового мужа с куском железа в виде жезла в
правой руке. Славянам издревле был известен способ восстановления справедливости с помощью испытания
железом. Подозреваемому в каком-либо преступлении давали в руки кусок раскаленного железа и заставляли
пройти не меньше 10 шагов. Того, чья рука оставалась невредимой, считали правым. Правоту признавали и за
тем, чьи раны заживали на 3-й день. Такие испытания проводили вплоть до времен Ивана Грозного. Не случайно,
значит, приносили Белбогу жертвы, ибо нет кары хуже, чем быть осужденным несправедливо. Понимание
«клеймение железом» издревле стало равнозначно «клейменный позором». Но человеку не хватало малого числа
богов, т. к. каждая новая потребность приносила с собою новое божество. Таким образом и родилось то
множество богов, которое мы знаем сейчас.
Желая выразить могущество и силу богов, славяне представляли себе их великанами, иногда с ужасными лицами
и с несколькими головами (бог видит все). В отличие от античных богов, которые были образцом красоты и
созданы были для всеобщей любви, славянские идолы, по-видимому, создавались для устрашения и выражения
силы. Иногда для большего впечатления изображение бога дополнялось изображением ядовитых животных: змей,
жаб, ящериц и т. д.
Богу необходим был дом. Специальные ровные земляные площадки - капища - устраивались среди леса или
рощи. У многих славянских народов целые рощи становились заповедными, где не слышался стук топора и где
даже злейшие враги не брались за оружие.
О капищах российских славян дошли обрывочные сведения:
«Нестор говорит только об идолах и жертвенниках; но удобность приносить жертвы во всякое время и почтение к
святыне кумиров требовали защиты и крова, особенно в странах северных, где холод и ненастье столь
обыкновенны и продолжительны. Нет сомнения, что на холме Киевском и на берегу Волхова, где стоял Перун,
были храмы, конечно, не огромные и не великолепные, но сообразные с простотою тогдашних нравов и с малым
сведением людей в искусстве зодческом» (Н. М. Карамзин).
Нестор не упоминает о жречестве в России, но всякая религия предполагает наличие определенных обрядов,
которые совершают избранные за особые заслуги люди. Они должны были стать посредниками между богами и
людьми. При каждом священном месте, в хижинах, шалашах, землянках жили хранители. Питались они тем, что
приносилось в жертву богам, и подаянием. Особым уважением пользовались такие «жрецы» у простых людей, не
имеющих знаний в ритуалах и молитвах. От имени народа жрец приносил жертву и предсказывал будущее. Из
некоторых источников известно о человеческих жертвах. Н. М. Карамзин упоминает о подобных
жертвоприношениях даже «во времена Владимировы». Но, обращаясь к посланию Сварога, читаем: «Знайте,
внуки Даждьбога, что русские боги не приемлют людских и животных жертв, лишь плоды и цветы, зерна, овощи,
сурью».
Языческие представления не ограничивались лишь главными богами. Мир древних славян был населен
множеством сверхъестественных существ, враждебно или миролюбиво настроенных по отношению к людям.
Добрыми духами были берегини - оберегающие человека. Оберегами защищались люди от злых духов, от «злого
глаза», от проклятия. Каждый дом считался под покровительством домового. Часто его отождествляли с духом
умершего главы рода, пращура. Чтобы призвать его на помощь от злого духа, достаточно было сказать: «Чур меня,
чур меня» (Чур-щур-пращур). Мир сверхъестественных существ был не всегда доброжелательным, но всегда
поэтичным, богатым красивой народной фантазией.
Здесь были и упыри - злые духи из загробного царства, и русалки - девушки из водоемов, рек, озер, грустные и
всегда прекрасные. Этот образ особенно привлекал юных славян. Недаром существа из реки получили название
«русалка» («русый» на древнеславянском «чистый», «светлый»).
»...Мы знаем, что российские славяне приписывали озерам и рекам некоторую божественность и святость. В
глазной болезни они умывались водою мнимо-целебных источников и бросали в них серебряные монеты.
Народное обыкновение обливать водою людей, проспавших заутреню в день Пасхи, будто бы для омовения их от
греха, происходит, может быть, от такого же языческого суеверия.
богопочитания: данные простые люди говорят у нас о леших, которые видом, подобным сатирам, живут будто бы
в темноте лесов, развлекаются с деревьями и с травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути;
о русалках, или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами, особенно перед Троицыным днем), о
благодетельных и злых домовых, о ночных кикиморах и проч.» (Н. М. Карамзин).
Мир сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы, входил в каждодневную жизнь любой
славянской семьи.
»...Почитайте купальские дни, чтите вы Кострому и Купалу. И Ярилушку прославляйте. Почитайте вы также
Перунов день. Вспоминайте победу Перунову, как Перун победил зверя Скипера и как сестрам своим он свободу
дал, как очистил их в водах Ирия. Так и вы омывайтесь в воде живой. Сам Купала на то омывание указал вам:
«Пусть будут чистыми как тела, так и души ваши!»
Вспоминайте и свадьбу Перунову! Поминайте и Велеса мудрого! Имена его прославляйте!
После жатвы вы вспоминайте об успении Златогорки, почитайте день Волха Змеевича, сына Индрика, Ясна
Сокола. Почитайте вышнего Крышня, сына Златы Майи и Вышня.
Славьте и Коляду с Овсенем! И всегда прославляйте Мокошь!
Почитайте и день Даждьбога!»
Как много праздников завещал нам Сварог! Некоторые из них утеряны в процессе христианизации Руси, какие-то
просто трансформировались в некие обезличенные обряды. А многие дошли и до наших дней.
Одним из любимейших праздников у россиян был и остается праздник Масленица. Отмечался он всегда в марте и
совпадал с днем весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали возрождение природы,
наступление весны. Сжигалось страшное чучело зимы, холода, смерти. Начиналась масленичная неделя с
обязательными блинами, народными гуляньями, катанием на санях, скоморошьими потехами.
С 20 по 25 марта, на масленичной неделе, и с 25 декабря по 6 января чествовали Велеса. Покровитель скота был
особо любим славянами, ведь издревле скот считался основным богатством семьи, племени. Поэтому Велес был
еще и богом богатства. Наверное, правы некоторые филологи, утверждающие, что от корня «воло», «вло»
произошло слово «володеть», «владеть».
Перуна, важнейшего из богов, почитали 20 июля. Нам этот праздник известен как Ильин день. В один день с
Перуном вспоминали и его слуг - богатырей, богов сезонной смерти природы - Вия, Кощея, Мара и др.
День Перуна - четверг. Отсюда выражение «после дождичка в четверг».
На 23 июня приходится другой дошедший до нас праздник - Ивана Купалы. На этот день приходится время
летнего солнцеворота. Люди молили богов о дожде, который должен помочь сохранить поспевающий урожай.
Накануне этого дня из озер выходили русалки, начиналась «русальная неделя». Юношам опасно было в одиночку
ходить на озеро в лес ночью. Чтобы задобрить русалок, девушки бросали в воду венки, водили хороводы.
Традиционными в этот день были ночные празднования, когда украшенные венцами юноши и девушки
раскладывали костры, устраивали вокруг них пляски, игры.
В некоторых областях на двери вешают веник, чтобы удалить из жилища злых духов. Самых красивых девушек
обвивали зелеными ветками и поливали водой, призывая на землю дождь.
Всевозможными сложными, но красивыми и интересными обрядами обставлялись и важнейшие события в
жизни человека: рождение, свадьба и похороны.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Долгие годы русская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С
принятием христианства положение изменилось. Новая религия должна была изменить мировоззрение людей,
восприятие самой жизни, представление о красоте.
Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на культуру Руси в области литературы, искусства,
развития грамотности, не смогло до конца сломить языческие духовные традиции, народные в своей основе,
которые оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Георгиева Т. С. История русской культуры. М., 2000.
2. Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. 1. 1990.
3. Кайсалов А. С. Мифы древних славян. М., 1975.
4. Муравьев А. В. Сахаров А. М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. М., 1984.
5. Рябцев Ю. С. История русской культуры. Саратов, 1998.