Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Содержание
Введение 2
. Развитие идеи культуры и марксистская концепция 3
. Марксистская концепция культуры: краткий обзор 6
. Анализ марксистской концепции культуры 11
Заключение 18
Список используемой литературы 20
Введение
Спор о культуре не завершен. Можно ли счесть его бесполезным? Нет. Получены важные “промежуточные результаты”. Прежде всего, такой промежуточный результат - так сказать, минимизация числа подходов к определению категории культуры. Эмпирическая классификация становится возможной именно с этой поры. В самом общем виде основаниями классификации служат или могут служить: мера обобщенности, дисциплинарная отнесенность, степень психологичности, социологичности и/или антропологичности и т.д. Но пользу таких процедур и у нас, и на Западе справедливо подвергают сомнению, что имеет следствием среди прочего также и своего рода “инфляцию” понятия культуры.
Несмотря на то, что понятие “культура” - основополагающее для теории культуры, определить его не просто. Дело в том, что от этого определения слишком многое зависит не только в культурологии, но и далеко за пределами этой области. У понятия "культура" долгая история. А уж история слова “культура” изучена до обсосанности, а между тем в ней все еще остаются непонятые моменты - в силу все той же методологической закономерности, согласно которой лишь теоретический взгляд придает осмысленный вид истории Хорошо известно, что слово “культура” восходит к латинскому cultio - возделывание, обработка, как и слово “культ”, происходящее из того же источника. Этимологически в латыни более древним источником слова “культура” считается глагол colere в первоначальном значении “возделывать”, “обрабатывать” и лишь в позднейшем - “почитать”, “поклоняться”.
1. Развитие идеи культуры и марксистская концепция
Уже в античности (точнее, в Древнем Риме) слово приобрело широкое хождение, сохранив, разумеется, как и все понятия на первом этапе становления науки, свой метафорический оттенок. Цицерон говорил о необходимости культуры души, считая таковой философию (“Cultura... animi philosophia est... “). В этой метафорике содержится огромный смысл: во-первых, все последующие смыслы соответствующих понятий находятся здесь в свернутом виде - как во всякой метафоре; во-вторых, для современного читателя именно в этой метафоре - источник последующего появления того, что получило название философии культуры2.
Понятие “культура” в самом прямом (и наиболее близком первоначальному материальному) смысле означает развитие или результат развития некоторых духовных или телесных способностей при помощи соответствующих упражнений. В более общем и ординарном смысле - это черта личности, возникшая вследствие обучения, воспитания в области вкуса, здравого смысла и критичности суждений; культурой нередко называют и просто воспитанность. В этом смысле часто говорят также об общей культуре. Реже используют слово “культура” в качестве синонима слова цивилизация. У слова “культура” в этом употреблении всегда позитивный смысл, но термин - это глубоко симптоматичный факт языка! - всегда предполагает дополнение (resp., определение): культура труда, отдыха, духовная, политическая культура и т.д. Таким образом, слово используется все шире, начиная с конца XVII века, сделавшись к XVIII веку более или менее обычным в массовом словоупотреблении; в литературе им стал широко пользоваться современник и друг Мирабо, Мармонтеля, Вольтера, ученик и оппонент Ларошфуко - маркиз де Вовенарг (и опять характерная деталь - Л. Вовенарг-моралист возлагает все свои надежды на постепенное эволюционное изменение нравов, на культивирование, “окультуривание”. У противопоставления культуры революции, как видно, долгая история). Но даже значительно позднее, в конце XVIII века Форсиа д'Юрбан считал необходимым пояснение: “Это слово культура, по-видимому, означает в этой и следующей моей мысли состояние духа, облагороженного просвещением”. Наряду со словом “культура” (die Kultur) в немецкоязычной традиции широко используются слова die Bildung (воспитание, образование с процессуальным смыслом), die Aufklarung (просвещение, иногда в значении die Kulturkampf - “борьба за культуру”, сиречь тоже “окультуривание”) 3.
Именно на почве немецкого Просвещения категории “культура” суждено было сыграть важную теоретическую роль. Вопреки распространенному предрассудку, не философы, а представители конкретных гуманитарных дисциплин поставили вопрос о культуре как относительно самостоятельном социальном феномене; философы в дальнейшем попытались лишь осмыслить его, включив в состав своих теоретических систем. Все они в согласии с общими установками просвещенческого сознания понимали под культурой, как мы помним, то, что человек привносит как в окружающую среду, так и в развитие своего естественного состояния и посредством чего он достигает своего собственного усовершенствования. Я уже упоминал эти ныне незаслуженно забытые имена: правовед барон Самуэль фон Пуфендорф в своем трактате “De jure naturae et gentium libri octo” (1672, второе изд.1681) и филолог Иоганн - Кристоф Аделунг в работе “Versuch einer Geschichte der Kultur des menschlichen Geschlechts” понимали под культурой именно такую просвещенность, тогда как Гердер, в самом начале своих “Идей к философии истории человечества” поставивший все вопросы философии культуры, связывал культуру с человечностью - гуманностью, мыслимой как высшая цель Творца. Вместе с тем, коль скоро речь зашла о Гердере, стоило бы напомнить тот факт, что великому немецкому просветителю в высшей степени были присущи мощные инсайты в сторону подлинного историзма и ничуть не менее тонкой, чем гегелевская диалектики. Гердер-просветитель, например, высказывает воистину просвещенный в высоком смысле этого слова взгляд на то, что по самой сути должно было бы противостоять просветительству - на мистику: “И мистика сослужила свою службу - она отвлекала души от пустых церемоний, приучала их к самоуглублению и давала им духовную пищу. Одиноких людей, отнятых у мира, тоскующих, мистика утешала картинами иных миров, она даже развивала чувства, будучи своего рода духовным романом. Мистика предшествовала метафизике сердца, подобно тому, как схоластика уже трудилась ради разума - мистика и схоластика сохраняли равновесие. К счастью, почти уже прошли времена, когда опиум этот был - и не мог не быть - лекарством”4.
Это, между прочим, ближайший источник Марксова образа в афоризме “религия - опиум народа”. Неплохо бы об этом не забывать: почти все так называемые “высказывания классиков”, вошедшие в лингвократическую (не лого-, а именно лингво-: очень важно здесь ценой греко-латинской вульгарной гибридизации поточнее передать смысл) идеологически - властную афористику, подлежат, так сказать, обратному включению в исторический контект. Главное средство догматизации текстов - изъятие их из исторического контекста, отнесение их к tempora aeterna - “этернализация” слова. Перед культурологически ориентированной герменевтикой стоит новая по своей качественной определенности задача - не простая десакрализация текстов, а новое транскультурное их понимание - переосмысление через пирамиду культурных смыслов.
Еще одно уместное замечание: воспринимая ближайший смысл Гердерова образа - опиум - лекарство, Маркс всецело стоит на почве просветительства, которое, по сути, им же преодолено всюду - но не здесь - в области, которая стоит еще всецело перед задачами, так и не выполненными просветителями. И потому теоретическое (Кантово - гегелевское) и практическое (собственно марксистское) снятие просветительства здесь для Маркса (и для нас) еще не произошло.
2. Марксистская концепция культуры: краткий обзор
МАРКСИСТСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ - направление культурологической мысли (первоначально западноевропейской, затем русской и российской, советской, а в 20 в. мировой), развивавшееся под идейным и методологическим влиянием философии марксизма (взглядов Маркса, Энгельса и их западных последователей, позднее Ленина и его последователей), а особенно - практики революционной борьбы в 20 в. и социалистического строительства в СССР5.
Сами основоположники марксизма (к каковым в России относятся также Плеханов и Ленин) не считали себя культурологами не только потому, что культурологии как отделения научной дисциплины еще не существовало, но и потому, что вопросы культуры (в том числе художественной культуры), с точки зрения марксизма, относятся к числу второстепенных, производных от социально-экономических, исторических и политических факторов человеческого бытия. Собственно, в констатации социально-исторической и материально-экономической зависимости культуры от общественных условий ее происхождения и бытования, в выведении факторов объективной социально-политической детерминации культуры в истории человечества и заключается важнейший вклад марксистской культурологии в мировую культурологическую мысль.
Марксизм как социально-философское и политическое учение возник исторически закономерно в традиции нем. классической философии - на стыке гегелевской идеалистической диалектики и философско-атеистической антропологии Фейербаха, материалистической по своему пафосу и характеру. От Гегеля марксизм усвоил историзм и метод восхождения от абстрактного к конкретному; от Фейербаха - навыки анализа духовных явлений в обществе с позиций выявления их материальных первопричин и предпосылок, осмысления социальных интересов людей, лежащих в основании их идеологии и культурного творчества. Результатом теоретического “сложения” в марксизме левого гегельянства и диалектически преломленного фейербахианства явилось материалистическое истолкование истории в отвлеченно-теоретическом плане, - идеология исторического материализма, своего рода “Абсолютная Идея” в ее материалистическом варианте.
Позднее Ленин (через призму косвенного влияния культурологических идей Белинского, Чернышевского, Плеханова) справедливо усмотрел в генезисе марксизма как интернационального, содержательно-универсального и всеобщего социального учения влияние французского утопического социализма и атеизма франц. просветителей-материалистов, а также научные традиции англ. политэкономии (“Три источника и три составные части марксизма”) 6. Соединение социально-политического утопизма, политэкономической прагматики и умозрительной философии в некое ценностно-смысловое единство не могло не быть внутренне противоречивым и взрывоопасным феноменом культуры: здесь материальная конкретика обретала форму теории умозрения, а хозяйственно-экономическая утилитарность проникалась социальным утопизмом; утопия получала статус науки (“научный коммунизм”), а философия становилась социально-практическим действием.
Таким образом, марксизм представал в российской и мировой общественной мысли как закономерный, хотя и парадоксальный итог культурно-исторического развития всего европеизма (с одной стороны, представляя синтез достижений Франции, Германии и Англии, наиболее передовых в социокультурном отношении наций Западной Европы; с другой, - объединенные результаты радикальной социально-полит. мысли, отвлеченной философии и практически “заземленной” науки - политэкономии). Следствием этого социокультурного синтеза были притязания марксизма на формулировку общих законов общественного развития во всемирно-историческом масштабе, для всего человечества - с преимущественным акцентом на прагматическую (экономическую и социально-политическую) направленность не только идей, но и практической деятельности; отсюда понимание марксизмом задач философии не как “объяснения мира”, а как его изменения, практического преобразования в целях макс. приближения к постулируемому идеалу. Диалектика материального и идеального решается марксизмом как материалистической доктриной в пользу материального: материальное первично, идеальное вторично. Однако на деле в приложении этого философского принципа к социальной практике марксизм допускает спекулятивные подмены: при объяснении социальной истории и при управлении ее целенаправленным развитием первичными оказываются нередко социально-политические идеологемы, революционные теории, философско-материалистические идеи; общественная же практика становится лишь полем приложения определенных, заданных теоретических принципов, исповедуемых марксизмом7.
Марксистская концепция культуры, вобрав в себя высшие достижения европейской мысли сер. 19в., оказала огромное идейное и методологическое влияние на развитие европейской философской, экономической, общественно-политической и культурологической мысли. Влияние марксизма было столь очевидным, что не будет преувеличением сказать, что он сам стал важнейшей частью европейской культуры сер. 19-20 вв. Ясность и глубина марксистского анализа культуры, умение проникнуть в самую суть явления, увидеть за отдельным целое, концептуальная стройность привлекали и привлекают к марксизму многих выдающихся культурологов, весьма разнородных по своим культурологическим взглядам и политическим убеждениям, - среди них Т. Адорно и Э. Фромм, Г. Маркузе и Ж. - П. Сартр, Н. Бердяев, С. Франк, М. Бахтин, А. Лосев др. Так, ведущий представитель неофрейдизма Э. Фромм подчеркивал предельную антропоцентричность и гуманизм как главную идею "марксовых текстов". Именно эта предельная антропоцентричность, гуманистический характер марксистских идей были не замечены как критиками, так и многими последователями марксизма. Как никакая иная теория, марксизм подвергся грубому искажению, вульгаризации, примитивной схематизации. Примеры подобных "методов" критики мы видим и в новейших культурологических трудах: "марксистская культурология должна быть дополнена иными методологическими подходами и принципами (в том числе идейно противоположными марксизму и отрицающими его плодотворность и ценность), которые призваны скорректировать односторонность и чрезмерный теоретический схематизм марксизма в отношении явлений культуры и культурной истории". Блестящий ответ подобным критикам дал Жан-Поль Сартр: " Так называемое "преодоление" марксизма в худшем случае может быть лишь возвратом к домарксистскому мышлению, в лучшем случае - открытием мысли, уже содержащейся в той философии, которую мнят преодоленной" *.
Классики марксизма не считали себя культурологами, да и самой культурологии как науки к этому времени еще не существовало. Среди их трудов нет работ, посвященных исключительно проблемам культуры. Однако всесторонний анализ культурных явлений и процессов, путей развития мировой культуры, предпосылок создания культуры богато представлен во многих трудах классиков марксизма и создает стройную теорию культуры, глубоко отличную от всех предшествующих8.
Новизна марксизма в трактовке культуры в следующем. Если в домарксистской теории культура рассматривалась как результат деятельности людей исключительно в духовной области, т.е. процесс деятельности сознания, выражающий себя в продуктах духовной деятельности, сама же культура понималась как мир, противостоящий природе, то в марксизме общественная практика людей трактуется, прежде всего, как деятельность, целью которой является преобразование условий жизни человека, как взаимодействие человека с природой и обществом. Итогом этой деятельности является изменение, прежде всего условий материального бытия человека. Трансформация форм экономической жизни, орудий и средств материального производства обусловливает изменения во всех сферах бытия человека, в том числе и духовной сфере. Таким образом, культура в марксистском понимании включает в себя всю полноту общественной деятельности человека, а не только чисто духовную практику. Однако, с точки зрения марксизма, культура не сводится лишь к процессу создания материальных и духовных благ, культура - это прежде всего процесс творения человеком самого себя. Обретение человеком себя как субъекта исторической действительности происходит лишь в лоне культуры.
3. Анализ марксистской концепции культуры
Марксистская трактовка культуры, прежде всего как человекотворчества исходит из понимания труда как процесса обмена между природой и человеком, в результате которого изменяются не только условия жизни человека, но и сам человек. Создавая новый материальный мир, преобразуя предметы труда, человек создает одновременно и себя. Иными словами, человек есть продукт и субъект общественно-трудовой деятельности ("…сущность человека…есть совокупность всех общественных отношений"). Таким образом, общественно-трудовая деятельность является основным источником культуры и творцом самого человека9.
С точки зрения марксизма, материальное и духовное производство связаны друг с другом, частью марксистской концепции культуры является положение о двух формах культуры - материальной и духовной. Если в домарксовой теории культура создавалась только в рамках духовного производства (как уже отмечалось), то, согласно марксистской концепции, культура формируется как в материальной, так и духовной сфере. При этом материальное производство играет детерминирующую роль, во многом определяя и сам процесс духовного производства, и его результаты. Итак, детерминирующая роль принадлежит материальной культуре. Это положение обусловлено марксистским пониманием материального фактора как определяющего, в конечном счете, всю систему надстройки, в том числе и духовную сферу.
Марксистская идея о влиянии базиса, а, стало быть, и материальной культуры на надстройку, а значит, на духовную культуру, идея о том, что духовная культура производна от базиса, подверглась, пожалуй, самой интенсивной критике еще при жизни классиков, а позже дала "основание" утверждать, что вопросы культуры всегда понимались классиками как что-то второстепенное, непосредственно выводимое из социально-экономических, исторических и политических факторов, производное от них. Между тем, говоря об экономическом факторе как определяющем надстройку, Маркс и Энгельс не отрицали диалектического взаимодействия, взаимовлияния этих структур ("… в историческом процессе определяющим моментом, в конечном счете, является производство и воспроизводство действительной жизни"). Маркс специально объяснял отсутствие прямой зависимости между материальной культурой и духовной, подчеркивая относительность влияние материальной культуры на духовную, приводя в качестве примера определенные периоды расцвета искусства, которые "отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, следовательно, также с развитием материальной основы последнего, составляющего как бы скелет его организации"10.
Еще раз подчеркнем марксистскую мысль об относительно прямой зависимости идеологической надстройки от материального базиса. Вместе с тем, с точки зрения марксизма, есть два фактора, самым прямым, непосредственным образом определяющие тип духовного производства и создаваемый здесь продукт - это тип собственности на орудия и средства производства и тип государственной власти (" Мысли господствующего класса являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть вместе с тем и его господствующая духовная сила. Класс, имеющий в своем распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинении господствующему классу. Господствующие мысли суть не что иное, как идеальное выражение господствующих материальных отношений, как выраженные в виде мыслей господствующие материальные отношения…"
Итак, с точки зрения марксизма, культура есть особого рода объективная реальность, возникающая как результат общественного производства. Многообразие ее форм и видов в конечном счете, детерминируется существующим материальным базисом и прямо зависит от форм собственности и типа политической власти. Глубокий анализ социальной детерминированности культурных явлений и процессов является важным вкладом марксизма в мировую культурологическую мысль. Марксизм стал методологической базой, теоретической основой анализа многообразных явлений культуры, в том числе и современной. Но, пожалуй, самым ценным в марксистской концепции культуры является ее антропоцентризм и гуманизм.
Как уже отмечалось выше, согласно марксистской теории культуры, в процессе материального производства, создавая мир предметов, человек одновременно создает и себя, формирует и развивает свои собственные потенции и отношения. Иными словами, культура трактуется в марксизме как самосозидание человека, только в лоне культуры происходит действительное развитие человека, он становится истинным субъектом исторической действительности.
Таким образом, сущностью культуры, в ее марксистском понимании, является подлинное развитие человека, а процесс создания культуры есть, прежде всего, процесс человекотворчества11.
Антропоцентризм и гуманизм "марксовых текстов" очень верно выразил Э. Фромм, говоря о влиянии на него всего творчества Маркса, причем, сказано это было в 1974г.: "Меня привлекла, прежде всего, его философия и его видение социализма. В секуляризированной форме это было выражение идей полной гуманизации человека, становления и развития такого типа человека, для которого цель существования - не обладание (мертвое накопление), а живое Бытие, понимаемое как самореализация личности. Это Маркс показал впервые еще в философских рукописях 1844 г. И в самом деле, если вы станете знакомиться с этими философскими рукописями, не зная, кто их автор, то вы ни за что не угадаете автора, если не являетесь блестящим знатоком Марксовых текстов. И не потому, что этот текст нетипичен для Маркса, а потому, что образ Маркса был фальсифицирован (с одной стороны, сталинистами, с другой - большинством социалистов), и утвердилось представление, будто у Маркса не было иных интересов, кроме изменения экономических условий жизни. На самом деле это было лишь средство достижения одной цели: для Маркса главной целью было освобождение человека в гуманистическом смысле"12.
Философия истории марксизма с необходимостью приходит к пониманию революционного насилия как двигателя истории, ее “ускорителя”. Недаром Маркс образно называл революции “локомотивами истории”, а само насилие - “повивальной бабкой истории”.Т. о., активная сторона культуры сводится марксизмом к формулированию параметров обществ, идеала и путей его достижения, основными из которых является революционная теория и радикальная критика несовершенных обществ, условий, требующие коренного преобразования общества (идея, овладевающая массами, становится материальной силой). Существует и пассивная сторона культуры, формулируемая марксизмом, - это отображение и выражение социальной действительности, на каждом этапе исторического развития различное, соответствующее опр. социально-экономическим и политическим основаниям конкретного общества (ср. ленинская “теория отражения”).
Относя культуру (вместе с идеологией, политикой, государством и т.п.) к “надстройке”, вторичному образованию, размещающемуся в обществе “над” своим общественно-экономическим базисом - исторически обусловленной совокупностью производит, сил и производственных отношений, - теоретики марксизма вольно или невольно признавали культуру в целом следствием экономики и политики, а духовное производство - порождением и продолжением производства материального. В духе априорного решения т. н. “основного вопроса философии” (в пользу первичности материи) марксизм прокламировал вторичность и производность культуры по отношению к социуму и историческому развитию. Приоритет перед культурой, с точки зрения марксизма, на разных стадиях формирования марксистской философии имели экономика, социальный уклад общества, классовая борьба, вообще политика и даже полит, идеология, сама входящая в культуру как ее составная часть и опр. смысловой аспект13.
Невольная недооценка культуры, ее места и роли в общественном развитии приводила марксизм к одностороннему, чисто социологическому пониманию культуры. Формационный подход к истории предполагал, что каждому историческому типу общества прямо соответствует вытекающий из определенных социально-экономических и политических отношений тип культуры: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный и социалистический; каждый исторически последующий тип культуры “отменял” и “снимал” в себе предыдущий; в соответствии с формационной логикой социальной истории история культуры выстраивалась стадиально. Ценностно-смысловые различия национальных культур трактовались как нахождение разных народов и стран на разных стадиях исторического развития, в принципе единого для всего человечества. Финалистские представления об историческом процессе, телеологически направленном к единой последней цели - коммунизму, вносили в марксистскую методологию осмысления и изучения культуры запрограммированность и социологическую заданность, что подчас затрудняло объективную оценку явлений культуры (из стадиальной концепции развития культуры логически вытекало, что каждая последующая стадия “прогрессивнее” предыдущей и, по идее, должна давать более “высокие” в ценностно-смысловом отношении образцы культуры).
Особенно показательна здесь марксистская концепция социалистической (пролетарской) культуры - при всем “разбросе” мнений марксистов об этом предмете (ср. Ленин и Богданов, Троцкий и “напостовцы”, Бухарин и Сталин, Луначарский и Воронский и т.п.). По А. Богданову, занимавшему в этом отношении наиболее последовательную позицию (в дальнейшем, в ходе полит, дискуссии, сильно вульгаризированную и извращенную его оппонентами, начиная с Ленина) история мировой культуры проходит три исторической фазы: 1) первобытно-коллективистскую; 2) классово-индивидуалистическую (включая рабовладельческий, феодальный и буржуазный ее этапы); 3) коллективистски-коммунистическую, синтезирующую преимущества 1) и 2) и “снимающую” их противоположности. По логике этой гегельянской триады, пролетарская, социалистическая культура представляет собой высший, наиболее совершенный исторический тип культуры, фактически завершающий “линию восхождения” культурного прогресса. Полемика Ленина с Богдановым по существу не затрагивала сути этой концепции, поскольку Ленин стремился лишь доказать, что “пролетарская культура” в богдановском ее понимании - всего лишь опасная интеллигентская и буржуазная выдумка, не имеющая ничего общего с подлинной пролетарской культурой будущего, в возможности которой Ленин не сомневался. Троцкий также полагал, что пролетарская культура еще только складывается в процессе усвоения и преодоления культуры буржуазной, а будущее торжество социалистической культуры еще очень далеко. Однако все споры вокруг “пролетарской культуры” не отменяли самой стадиальной логики культурной истории - от “низшего” к “высшему”14.
Заключение
Центральное звено в культуре и, соответственно, центральное понятие той теории культуры, которая здесь представлена, составляет именно традиция. Традиция - форма социального наследования, моментами которой можно считать обычай и обряд из вышеприведенного ряда. Традиция - и, следовательно, вообще культура - принципиально консервативна: ведь ее смысл состоит в трансляции сквозь время с помощью примера, показа и языка специфических форм опыта каждой социальной общности. Неподвижность, адинамизм - эссенциальное свойство культуры, без которой лишается смысла понятие культурной преемственности. Таким образом, на второй ступени в категориальном аппарате теории культуры мы впервые встречаемся с центральной теоретико-культурной категорией - категорией “традиция”. В этой категории фиксируются моменты стабильности, устойчивости в существовании каждой конкретной культуры - то, что делает культуру каждый раз тождественной себе. В традиции опыт приобретает интегральный смысл. По сути дела, отказ от традиций и есть смена культурных ориентиров, смена культур. Недостаточная разработанность категории “традиция” в культурологическом плане служит серьезным препятствием для построения общей теории культуры15.
В частности, роковым образом сказывается невозможность справиться с проблемой традиций на судьбах зарубежного и отечественного креативизма: динамика культуры - очевидная вещь, соблазнительно истолковать источник этой динамики как личностное творчество. Но тогда-то и возникает роковая ситуация: культура немыслима без традиций, традиция же консервативна, ей противопоказано творчество.
С этим и связана необходимость эпистемологических комментариев к сугубо культурологической категории. Парамарксистски ориентированный специалист не увидит никакой трудности в обозначенной ситуации: привычка все трудности решать с помощью “диалектики” легко выручает. Процедура не взыскует сложности и универсальна до безобразия. Всякий предмет противоречив, говорят нам. Это противоречие отражается в понятии. Значит, противоречиво и понятие традиция: оно включает не только момент сохранения, но и... изменения.
Основа социальной динамики - смена традиций, то есть именно ломка, преодоление культуры. Сложный сам по себе, этот процесс, в котором переплетаются проявления разнопорядковых закономерностей, тем не менее, безусловно, направляется мощными стимулами, лежащими вне культуры. Вместе с тем это внешнее воздействие должно проявляться во внутренних механизмах, и фермент культурной динамики составляет процесс смены социальных идеалов, происходящий на высших этажах здания культуры.
Список используемой литературы
1. Антология культурологической мысли. / Под ред. С.П. Мамонтова, А.С. Мамонтова. - М., 2006. –с.
. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. –М, 2007. –с.
. Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. - М., 2008. –с.
. Бердяев Н.А. О культуре. - Философия творчества, культуры и искусства. –М, 2006. –с.
. Вебер М. Избранные произведения. –М, 2008. –с.
. Введение в культурологию. Учебное пособие для ВУЗов (под ред. Попова Е. В) –М, 2007. –с.
. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. –М, 2008. –с.
. Культурная антропология. / Под ред. Ю.Н. Емельянова, Н.Г. Скворцова. –С-Пб, 2006. –с.
. Культурология. XX век. Антология. –М, 2006. –с.
. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. –М, 2008. –с.
2 Антология культурологической мысли. / Под ред. С.П.Мамонтова, А.С.Мамонтова. - М., 2006, с. 102.
3 Арнольдов А.И. Введение в культурологию. – М, 2007, с. 121.
4 Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. - М., 2008, с. 48.
5 Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. - М., 2008, с. 69.
6 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М, 2008, с. 121.
7 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М, 2008, с. 120.
8 Антология культурологической мысли. / Под ред. С.П.Мамонтова, А.С.Мамонтова. - М., 2006, с. 104.
9 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М, 2008, с. 126.
10 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М, 2008, с. 124.
11 Бердяев Н.А. О культуре. - Философия творчества, культуры и искусства. – М, 2006, с. 117.
12 Культурная антропология. / Под ред. Ю.Н.Емельянова, Н.Г. Скворцова. –С-Пб, 2006, с. 111.
13 Арнольдов А.И. Введение в культурологию. – М, 2007, с. 77.
14 Бердяев Н.А. О культуре. - Философия творчества, культуры и искусства. – М, 2006, с. 56.
15 Культурная антропология. / Под ред. Ю.Н.Емельянова, Н.Г. Скворцова. –С-Пб, 2006, с. 114.