Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Глава 3. Эзотерика: выдающиеся имена ХХ века
Эзотеризм безбожного времени
Обращаясь к значительным фигурам эзотерики ХХ века, мы должны подчеркнуть, что они вырастают и действуют на фоне социокультурных процессов, ранее никогда не происходивших в истории человечества, известной нам по письменным источникам. Традиционное общество, в котором человек тесно связан с сакральным, оказалось разрушено во всех технически передовых странах. В Европе и Америке шло нарастание секуляризации – освобождения от влияния религии и церкви не только государственных и общественных институтов, но и сознания людей. Окинем беглым взглядом разные сферы жизни и посмотрим, как изменился мир, в котором, несмотря ни на что продолжали жить эзотерические учения.
Прежде всего необходимо сказать о спонтанном и массовом ослаблении религиозности, которое проистекало из технико-экономического развития общества. Экспансия рынка, замешанная на ускорении технико-технологического прогресса, привела к появлению «массового общества» и «массовой культуры», где все идейные акценты оказались проставлены исключительно на «земном», материальном, эмпирическом. Массам, прежде бедным, сирым и убогим, взыскующим блаженства и радости хотя бы на небесах, вдруг предоставилась возможность «не терять своего» на земле: обогащаться, потреблять, путешествовать, и эти «приманки материального мира» оказались весьма действенны. Потребление – понятое и как насыщение, и как следование престижности - во многом стало богом или, точнее, идолом современного человека. Страсть к деньгам пустила корни не только в душах заядлых бизнесменов, но и в сердцах львиной доли населения рыночных стран. Супермаркеты потеснили традиционные церкви, а вместо фанатиков потустороннего возникли фанатики шопинга. Духовность начала приходить в кризисное состояние еще в конце Х1Х века и окончательно вошла в кризис в ХХ-м, о чем писали с разных позиций Ф.Ницше, Бердяев, Р.Генон и целый ряд других авторов. К тому же официальное христианство отнюдь не сразу сориентировалось в новой ситуации, и все это привело к тому, что интерес и внимание к трансцендентному, характерные для прежних эпох, утратили свою силу. Сакральное пространство съежилось, сакральное время эпизодическим. Обращение к Богу сделалось у многих людей скорее механически повторяемым обычаем, причем таким, к которому прибегают только по большим праздникам.
Широкий выход женщин в производство и развитие феминизма тоже сыграли свою роль в сокращении религиозности. Женщины никогда не были священнослужителями, но они всегда были паствой, именно восприимчивая женская душа с легкостью отзывалась на проповеди и поучения, обращалась к молитвам, внимала высшему и надеялась на помощь потустороннего. Теперь же, когда женщина стала едва ли не главным работником и пожелал сделаться подобием мужчины, а мужчина с головой погрузился в прагматическую повседневность, они оба оказались за пределами обращения к божественному: смертные существа, жадно стремящиеся к временным утилитарным целям перед лицом вечного уничтожения.
Духовный кризис и господство утилитарного взгляда на вещи были во многом инициированы победным пафосом науки. Хотя наука ХХ века сделала много открытий, противоречащих узко-материалистическому взгляду, в целом преобладающими оказались идеи позитивизма и эмпиризма, наверное, потому, что они успели войти в учебники и оказались крепко вбиты старательными учителями в головы учащихся. Реальным почиталось только то, что можно «сосчитать, измерить, взвесить». Технократизм проник во все уголки обыденного сознания, казалось бы достаточно далекого от элитарного мышления ученых-естественников или крупных инженеров-изобретателей. Мир оказался, выражаясь словами Макса Вебера, расколдованным. В нем исчез «второй план» - план духовности, душевности, мифологичности и сказочности. В этом, как выражается Рене Генон, «царстве количества» все, что не поддается калькуляции кажется подозрительной выдумкой, неправомерной фантазией, игрой воображения, оторвавшегося от «хорошо округленной земли».
Назревшие в результате социально-технического развития перемены нашли выражение в новом философском осмыслении реальности. Вторая половина Х1Х века – начало периода критики великих метафизических систем, по крайней мере в тех областях философии, которые оказались ведущими. Это то, что гораздо позже Франсуа Лиотар назовет «крушением метанарративов». Процесс избавления от метафизики как от наследия одновременно теологического и системно-рационалистического предполагал реализацию принципа «бритвы Оккама»: «Не умножайте сущности без надобности!» Следование ему поведет философов по двум основным линиям: по линии позитивизма, сводящего мир к повседневному эмпирическому опыту, и по линии «философии жизни» и экзистенциализма, которые в других формах и выражениях, но все же редуцируют реальность к плоскости непосредственно данных явлений, пусть даже явлений внутреннего мира. Феноменология Гуссерля, обращенная к сознанию, смыкается здесь с феноменализмом – простым описанием явлений: для философа-экзистенциалиста нет ничего, кроме течения поверхностных событий как в жизни, так и в душе. Это можно уподобить складыванию детской книжки-раскладушки: вот перед нами яркий, красочный объемный мир, где много затейливых деталей, где есть богатство красок, где все движется. Но вот, книжка захлопнута, мы видим только темную невыразительную обложку, объемность ушла, изображения стали плоскими и скрылись… Так и с реальностью: в ней больше нет многоярусных пластов, таинственных начал и волшебных перспектив, она стала одноплановой, тунелльной, тоскливой и обрывающейся в черную яму.
Позитивизм, отказываясь от метафизики, рассматривает человека как животное-машину, откликающееся механическими реакциями на бихевиористские стимулы, но экзистенциализм, казалось бы ратующий за индивидуальность и свободу, видит в человеке лишь раздраженного и усталого путника, заблудившегося в дороге, сколь одинокого, столь и отчаянного, ибо терять ему, в сущности, нечего.
Популярная и модная безрелигиозная философия ХХ века, родившись из ситуации времени, прямо и косвенно оказала обратное влияние на состояние массового сознания: она укрепила в нем чувство безосновности, потерянности и онтологической пустоты. Это чувство в немалой степени преобладает в интеллектуальных кругах до сегодняшнего дня.
На первый взгляд может показаться, что возникший на фоне ослабления христианства духовный вакуум мог лишь способствовать процветанию эзотеризма. Ослабели гонители – ослабела и их воинственность. Однако, это не совсем так. Скорее, в условиях современного общества эзотеризм испытал двойное сопротивление: со стороны все той же церкви, и со стороны научного и наукообразного сознания. Массовое материалистическое мировоззрение, обращенность лишь к «плотному миру» не могли способствовать расцвету мистических поисков и трансцендентных истин. Сфера сакрального сжалась: целые страны и регионы в прошлом веке стали атеистическими, Советский Союз – первый тому пример. И если в СССР официальную церковь все же терпели, хотя и не поощряли, то в отношении эзотерики подход был полностью негативным: предрассудки, заблуждения, бред, проявление эскапизма, отвлекающее советских людей от борьбы за коммунизм.
Разумеется, эзотерические идеи оказывались под ударом – и оказываются сегодня! – в связи с широко распространенным шарлатанством, с «игрой в эзотерику», появлением фальшивых мессий и разрушающим действием тоталитарных сект. Впрочем, тоталитарные секты – это организации со вполне понятными признаками: не только беспрекословное подчинение руководству и изменение образа жизни, но и отчуждение имущества в пользу сектантского центра, крупные финансовые приношения, отказ от мирского и от общения с близкими, рабское служение «учителю», возможно, подготовка к террористическим акциям или коллективному самоубийству. Как правило, за такого рода «братствами» стоят грубо-корыстные люди с садистическими наклонностями, в немалой степени порочные с самой что ни на есть житейской точки зрения. Разглядеть всю эту фальшь и ложь нетрудно. Впрочем, в жизни мы сталкиваемся также с фальшивыми товарами, подделками лекарств, негодными продуктами, лживой информацией СМИ, прокоррумпированными чиновниками, жестокими и глупыми учителями – и все это не означает, что надо перестать есть, лечиться, получать образование, узнавать новости или полностью развалить все формы власти. Мы просто учимся и стремимся отличать истинное от ложного. Так и здесь: разум, наш верный помощник на всех уровнях реальности, помогает дифференцировать подлинное от неподлинного: светлый учитель, добрый маг, идущий по «пути правой руки» никогда не станет издеваться и грабить своих последователей, подлинно ищущий, несомненно, отличен от ловкого шарлатана, и эти отличия отмечаются простым наблюдением за поведением человека: характером его нравственных решений и эффективностью его духовной работы – учительской, целительской, прогностической.
Собственно, эзотерические поиски «иномирности» отличаются от церковных практик прежде всего тем, что они не официальны и не общеприняты, над ними нет гласного общественного контроля ( которого, впрочем, нет и над многими другим сферами жизни). Думается, если бы современные религии так рьяно не сражались друг с другом и были более лояльны в отношении личного духовного опыта, эзотерический поиск мог бы стать официально признан, имел законный общественный статус, и это исключило бы многие отклонения от собственно-духовного пути, на корню пресекло бы появление своекорыстных фальсификатов. Впрочем, настоящие крупные мистики рождаются как феномены – их нельзя ни создать, ни запретить, они просто есть, как есть талантливые от роду художники, певцы или руководители. И как правило, крупный мистик чувствует наличие у себя миссии – рассказать другим о своем опыте и о полученном знании.
Но вернемся к положению эзотерики в современном мире. Несмотря на вдвойне неблагоприятный фон, она оказалась широко востребована, реализовала себя в разных формах и не только на уровне простонародных гадалок, бабушек-ворожей, рыночных астрологов или магов, обещающих «самый крепкий приворот», но на уровне крупных направлений, учений, школ, в виде теорий и в виде практик самого разного рода: от традиционных, до современных, тесно связанных с наукой и техникой. Попробуем дать хотя бы условную типологию ведущих персонажей современной оккультно-эзотерической деятельности и характера их занятий. Общность перечисленных направлений будет основана на признании ими исходной духовности бытия и бессмертия души, многоярусности тонких миров, важности мистико-эзотерического опыта и взглядов, не исключающих реинкарнацию. Различие их будет строиться на разном характере их конкретных целей и задач, методов и приемов действия. Разумеется, в реальной жизни выделенные группы нередко смешаны и пересекаются между собой.
Феномен духовного учительства уходит корнями вглубь веков. Он являет собой универсальную форму бытия эзотерики, поскольку, как мы уже отмечали, ее идеи передаются от учителя к ученику. Современность не стала исключением из этого правила. Никакие книги, фильмы или любые иные формы передачи информации не заменят личного общения между учителем и учеником. Так обстоит дело в обычной учебе, касающейся вполне светских предметов, и тем более, так обстоит дело в оккультно-эзотерической сфере, где крайне важно не только словесное общение, но тонко-энергетический обмен между духовно старшим и духовно младшим. Тем не менее, в явной форме духовное учительство всегда было присуще Востоку, и в наше время фигуры Учителей, чей авторитет непререкаем, приходят тоже с Востока. Их задача сложна, потому, что, попадая на Запад, они включаются в западную логику отношений, а эта логика не благоволит к претендентам на абсолютный авторитет. Критичность западного мышления подвергает сомнению право Учителя определять земные и духовные судьбы учеников, вот почему оккультная история Запада полна конфликтов и «астральных сражений» между конкурирующими «эзотерическим мэтрами».
Духовные учителя не просто обладают паранормальными умениями, которые они порой охотно демонстрируют, но прежде всего указывают своим последователям духовный путь и соответствующий ему образ жизни, перед которыми отступают в тень все сиддхи – умение левитировать, материализовать из воздуха предметы, читать мысли и т.д.
В ХХ веке широко известны на Западе стали такие духовные учителя как Шри Ауробиндо, Шри Раджниш (Ошо), основатель западного кришнуизма Шрила Прабхупада, Саи-баба, ученик теософов Кришнамурти, ставший самостоятельным проповедником-одиночкой. До какой-то степени к духовным учителям можно отнести и популяризатора дзен Судзуки, однако, он, скорее интеллектуал, вступивший в диалог с западными авторами, чем непосредственно духовный учитель.
2. Мистики и духовидцы
Эта категория эзотериков тоже существовала всегда. Духовидцы ( визионеры) способны как соотноситься с душами развоплощенных людей на тонких планах, так и путешествовать по тонким мирам, познавая там судьбы мира и делая выводы о настоящем и будущем человечества и отдельных индивидов. Духовидцы, как правило, не учатся специально, а просто под влиянием обстоятельств открывают в себе экстраординарные способности. Иногда поводом к раскрытию эзотерической одаренности выступает несчастный случай, страшное переживание, травма, потрясение. Впечатления, полученные при «астральных выходах» бывают столь сильны, что переворачивают всю жизнь человека, задают ей новое направление и почти никогда не бывают полностью утаены. Примером внезапно открывшегося визионерства является Сведенборг, а в ХХ веке – это Даниил Андреев в России и Ванга в Болгарии. Следствием «нового качества» мировосприятия выступает либо целительская и прогностическая, либо мессианско-писательская деятельность.
Духовидцы могут выступать как своеобразные «феномены», которые удивляют окружающих и служат загадкой для исследователей. Так, в литературе описан медиум Гаспаретто, который мог писать в темноте картины в стиле великих художников с соблюдением всех тонкостей изображения, цвета и колорита, причем, двумя руками сразу. Известен также феномен Розмари Браун, которая, едва умея играть на фортепиано, в трансовом состоянии играла и записывала «новые произведения» великих композиторов прошлого, и утверждала, что служит только проводником их нынешнего творчества.
3.Участники и руководители оккультно-эзотерических направлений.
Это люди, которые не только исповедуют эзотерические взгляды или имеют паранормальные способности, но те, кто культивирует и развивает в себе умения соотноситься с тонкими планами бытия. Быть оккультистом – наука и искусство. Если духовидцы «несутся по воле волн», ведомые неизвестной им могучей силой, подчиненные ее собственной логике, то оккультисты стремятся взять дело в собственные руки. Они должны научиться вести себя в текучем астральном мире, выдерживать его трансформативность, должны освоиться в обстановке, где обитает множество разнообразных существ и сущностей и обязаны суметь вступать с ними в контакт и договариваться. Направление предполагает ритуальность, тренаж, медитативную и молитвенную практику, формальную атрибутику объединения.
Направление как правило создает собственную практико-теоретическую концепцию строения духовного космоса и судеб человека в мире, учение, которое может распространяться на самые разные области действительности. Представители направления вербуют сторонников, спорят с инакомыслящими и инако-видящими, они нередко склонны к разоблачению «исказителей истины», забывая о том, что «у Господа нашего обителей много», и разных эзотериков судьба может заносить в несколько разные сегменты потусторонней реальности, тем более что на восприятие этой реальности сильно влияет индивидуальность самого ищущего. Эзотерические соратники нередко не только нападают на «чужаков», но и ссорятся друг с другом из-за амбиций – то есть у них все обстоит как и в обычной человеческой организации. Впрочем, это не удивительно, поскольку духовно-моральный контроль, характерный для периода мистерий древности, давно уступил место соединению в общность по склонности к мистицизму, что не исключает ни минусов характера, ни злонамеренности.
Применительно к ХХ веку можно назвать такие и ныне существующие направления как теософия, антропософия и традиционализм.
4. Трансперсональные исследования и исследования околосмертного опыта
Это течения эзотерической мысли и практики, тесно связанные с наукой и экспериментами над возможностями человека. Исследования околосмертного опыта проводили такие известные ныне авторы как Раймунд Моуди, Элизабет Кюблер-Росс и Станислав Гроф. Наблюдение за умирающими, опросы тех, кто пережил клиническую смерть, применение ЛСД для облегчения предсмертных страданий – все эти научно-практические усилия привели ученых к оккультно-эзотерическим убеждениям, к религиозно-эзотерическим взглядам на жизнь и смерть человека. Не случайно Р.Моуди, первоначально опрашивающий больных, вышедших из комы, потом занялся гипнозом с ретроспекцией, стремясь обнаружить впечатления, которые можно истолковать как реинкарнационные воспоминания.
Трансперсональный поиск, проводимый С.Грофом и его сподвижниками, вылился затем в устойчивое научно-исследовательсое движение, в котором прежде всего участвовали психиатры и психологи, а также множество добровольцев. К настоящему времени накоплен и описан огромный опыт необычных переживаний, которые испытывают люди в намеренно вызванных измененных состояниях сознания. Сами эти переживания, получаемые в экспериментальной обстановке и под контролем, воспроизводят целый ряд черт, характерных для духовидческого и медиумического опыта, а также для опыта мистериального.
Большой вклад в трансперсональные исследования внес Эсаленский институт в Биг-Суре (Калифорния), в деятельности которого участвовали С.Гроф, Э.Сутич, А.Маслоу, Ф.Капра, Дж.Лилли
5. Практикующие экстрасенсы, медиумы, астрологи
В течение всего ХХ века множество лиц, обладающих способностью к медиумизму, ясновидению и воздействию на здоровье через тонкие планы, а также составляющие гороскопы зарабатывали себе на жизнь, применяя свои умения. Никакая наука и никакой здравый смысл не удерживали граждан даже самых развитых и передовых стран от пристального интереса к «современным колдунам» и стремления решить свои жизненные проблемы с их помощью. Только Советский Союз с его достаточно жесткой идеологией всерьез загнал эзотерических умельцев в подполье, но и у нас был свой знаменитый Вольф Мессинг, дававший публичные представления и уважаемый даже таким в своем роде эзотерическим человеком как Иосиф Сталин. Однако как только идеологический прессинг ослабел, к публике не только вышли Чумак и Кашпировский, но в короткий срок появилось множество целителей и ясновидящих, предлагающих свои услуги во всех городах страны. Что же касается астрологов, то известно, к примеру, что власть Б.Н.Ельцина широко прибегала к их услугам, что делает на самом деле, практически любая власть.
Общение с практикующими экстрасенсами различного толка показывает, что многие из них действительно обладают паранормальными способностями, хотя нередко эти способности бывают преувеличены. Например, многие умеют точно охарактеризовать неизвестную им актуально существующую ситуацию или поставить диагноз, но мало кто способен точно предсказать развитие событий или радикально вылечить от тяжелой болезни. Экстрасенсы образуют особую коммуникативную среду, в своем кругу они обсуждают вещи, которые человеку со стороны могут показаться чистым безумием или бессовестными выдумками, однако практикующие люди прекрасно понимают друг друга, сравнивая, как и что они видят в определенном тонком слое, нужно ли стоять в углу комнаты «фантомчику» и как избавить пациента от прицепившейся «сущности»: попросить ее уйти или изгнать огнем и молитвой.
Ярким примером практикующего медиума является знаменитый Артур Форд.
6.Особую группу составляют широко известные философы и популярные писатели, имеющие собственный мистический опыт и излагающие его в своих произведениях. В качестве человека, совместившего научно-психологичский и эзотерический подход выступает Карл-Густав Юнг, с детства имевший особого рода видения и сделавший тему символических континуальных переживаний центральной для своего творчества. Юнг не чужд также классических эзотерических идей, связанных с перевоплощением. Визионерско-психоделическим опытом обладал и Олдос Хаксли, Герман Гессе являлся членом ложи «Золотой зари» и, видимо, был причастен к медитативной практике. Из русских авторов мистико-эзотерический пафос не чужд Николаю Бердяеву, которого не устраивала христианская догматика и гораздо симпатичнее для него был мистик Я.Беме. Я не знаю, в какой мере присутствовал личный эзотерический опыт в жизни Николая Лосского, кроме того момента, когда ему впервые открылась идея глубокой личностности и всесвязности всего со всем в мире, но его концепция - это концепция кармическая, которую он последовательно отстаивал на протяжении всей своей долгой жизни, находил для нее аргументацию и ссылался на аналогичные позиции многих других авторов как в России, так и за рубежом. Ученый и философ В.В.Налимов еще с юности был участником движения мистического анархизма, придерживался гностических позиций и создал оригинальную концепцию, тесно связанную с идеями трансперсонализма.
7. К эзотерике причастны и ученые, которых насчитывается немало. В России это еще в первой половине века были В.И. Вернадский и К.Э.Циолковский, в наши дни - академики и доктора наук в области математики и физики А.Е.Акимов и Г.И.Шипов, В.П.Казначеев и А.П.Дубров, специалист по биосфере Ф.Я.Шипунов, генетик П.П.Гаряев, геофизик В.М.Запорожец, директор Института мозга Н. П. Бехтерева. За рубежом наиболее известными в этом отношении являются Джон Лилли и Фритьоф Капра, хотя на самом деле таких исследователей достаточно много. Сведения об ученых, приближенных к эзотерике и доказывающих своими экспериментами и концепциями истинность древних эзотерических взглядов, собраны в серии книг В.Ю.и Т.С.Тихоплавов: «Физика веры», «Гармония хаоса», «Кардинальный поворот». «Начало начал» и др.
Думается, главной личной проблемой ученых, изменивших общепринятому сциентизму, являются те в большей или меньшей степени присутствующие гонения, которые они вынуждены претерпевать. Конечно, сейчас за «отклонение от единственно верного взгляда» не казнят, но вполне могут лишить работы, шельмовать, насмехаться и порочить. Да и финансирование исследований при этом ставится под вопрос, а это весьма существенно. Большинство из названных имен выручает то, что к моменту обнародования своих мировоззренческих позиций они уже прочно завоевали место в науке, которое невозможно подвергнуть сомнению. Но даже их порой затрагивает агрессия общественного мнения, как произошло, например, с Р.Моуди, который в последних своих книгах все более отходит от первоначально заявленных позиций, исключительно желая избежать продолжения травли. И у нас, вероятно, и в других странах существуют объединения ученых-догматиков, поставивших своей целью «борьбу со лженаукой». Такие ученые уже ничего не исследуют, а только борются с другими, стараясь утвердить себя за счет попрания чужих идей и чужой свободы поиска.
8. Достаточно известным направлением оккультно-эзотерического поиска является движение Инструментальных транскоммуникаций: речь идет о контактах с душами умерших, об общении с развоплощенными духами, которые раньше были среди нас. Это движение более сорока пяти лет присутствует в западных странах и в самое последнее время появилось в России. Если обычный спиритический опыт задействует для контакта с запредельным человека-медиума, обладающего способностью сделать свою психику проводником информации из потустороннего, то «инструментальные транскоммуникаторы» привлекают для установления связи современные технические средства: радио, магнитофон, телевизор, компьютер. В России такие коммуникации проводились в Сибирском Академгородке, в Санкт-Петербурге, в Пензе. В принципе, любой настойчивый и упорный человек, задавшийся целью получить контакт с «тем светом», может осуществить его, воспользовавшись методиками и техническими приемами, наработанными за последние почти 50 лет.
Можно назвать еще целый ряд направлений, которые в разных формах - практических и теоретических – обращены к эзотерическому видению мира. Это и исследования архаических культур ( М.Элиаде, Дж.Кэмпбэл и др.), и практики астрального выхода Р.Монро, и целый ряд разновидностей «работы с ангелом-хранителем» ( например, Пенни Мак-Линн), и применение эзотерических концептов в психотерапии (Л.Хей и др.), и направление «ченнелинга» - самоиндуцированного медиумизма.
Наверное, можно назвать еще много форм эзотерики, бытующих в нашем «материалистическом мире». Правда, при обзоре возникает сомнение в том, что наука и технология действительно господствуют в нем безраздельно.
Обратимся же к нескольким выдающимся именам эзотеризма недавнего времени.
Анни Безант
Анни Безант (1847-1933) была ученицей и сподвижницей Е.П.Блаватской. По сути учение Безант – это более внятное и доступное для понимания изложение идей великой наставницы, хотя Безант привносит и свою самостоятельную идейную струю. Так, например, Блаватская тяготела к восточным концепциям и критически воспринимала христианство, в то время как Безант относится к христианство весьма позитивно. В то же время деятельность Безант была тоже тесно связана с Индией. Являясь ирландкой, она была участницей Индийского национально-освободительного движения, а в 1917 году стала президентом партии Индийский национальный конгресс. Кроме того, Безант вместе со своим сподвижником Ч.Ледбитером были озабочены поиском нового Будды – Будды-Майтрейи, которого они попытались найти в индийском мальчике, впоследствии ставшим известным проповедником Кришнамурти. Вся деятельность Анни Безант была направлена на укрепление и развитие созданного Е.П.Блаватской Теософского общества, и деятельность эта не была бесплодна.
Теософия для А.Безант – это философия жизни. По своим воззрениям она в чем-то близка к Анри Бергсону, поскольку жизнь для нее первична по отношению ко всему твердому и определенному, причем жизнь, изначально пронизанная мыслью. Материя в своих вещественных формах – лишь орудие жизни, все формы вещей – вторичны по отношению к текучему первоначалу. Материя, воплощающая собой жизнь, разделяется на ряд градаций по степени тонкости, поэтому видимый нами мир – далеко не все. Кроме физического мира (мира следствия) существует Тонкий мир ( мир энергии, движения и действия) и мир Космического света, Абсолютного разума. Тонкий мир познается более тонкими чувствами, и наука должна будет раньше или позже это понять! Все миры пронизывают друг друга. Невидимый мир населен не только духовными сущностями и существами, но и человеческими мыслями, которые действуют самостоятельно как активные существа, их сила зависит от интенсивности сознания, давшему им жизнь. Человек обладает несколькими телами, которых насчитывается до семи, но важнейшие из них – физическое, астральное и ментальное. Человек не равен физическому телу, которое страдает и умирает, он – частица Абсолюта, вечный дух, и его удел – не страдание, а блаженство, ибо Бог по сути своей есть блаженство.
А.Безант излагает в своих работах эволюционистскую точку зрения, которую она проецирует на историю мироздания в целом. Именно за эту симпатию к эволюционизму сурово критикует теософов Рене Генон, полагающий, что это – заимствование из профанной науки и измена древней Традиции, не предполагающей никакой эволюции. Безант говорит о «лестнице жизни», о трех волнах творения, испускаемых Абсолютом. Заметим, что речь идет не о об акте созидания, при котором Бог как особая сущность создает мир существ из ничего как творец – картину или скульптуру, но об акте эманации – излияния. Это значит, что в теософском понимании Бог и мир оказываются не оторваны и не отчуждены друг от друга, напротив, мир – это и есть излившийся Бог, Бог существует в мире, им пронизаны все проявления бытия. Три Божественные эманации производятся Богом в трех разных аспектах, через три ипостаси Единого. Обратим внимание на то, что аспекты абсолюта согласно Безант представлены разными религиями под разными именами.
Бог ( 3-й Логос, Универсальная мировая душа, Брама индусов, Святой дух христиан) изливает из себя первую волну жизни: образует многочисленные частицы духа-материи. Божественная жизнь становится Духом, одушевляя материю. Первая волна образует атомы и элементы.
Вторая волна исходит от Логоса в ином аспекте: второй Логос ( у индусов – Вишну, у христиан – Бог-сын, архитектор) наделяет материю свойствами отзываться на различные воздействия, в том числе на мысли и чувства. Благодаря этому свойству начинают строиться материальные формы: минералы, растения, животные, предчеловек.
Третья волна исходит от первого Логоса (Шива индусов, Бог-отец христиан), она излучает человеческие души, задача которых – расти и совершенствоваться до тех пор, пока они не раскроют своих лучших возможностей и не станут поистине Сынами Божьими. Это долгий и сложный путь перерождений, на котором человек должен пережить множество испытаний и получить множество уроков, позволяющих ему двигаться вперед.
Мы напрасно думаем, что, умирая, мы исчезаем навсегда. А.Безант описывает путь человеческой души по сферам тонкого мира, которых насчитывается семь и каждая из них имеет еще семь подразделений. Поскольку все их описать не представляется возможным, Безант дает в своей книге «Древняя мудрость» крупные характеристики сфер, лишь в некоторых случаях углубляясь в подробности. Попробуем вслед за ней проследить основные этапы посмертного существования.
Описание начинается с характеристик эмпирического мира, который покидает душа. У физической сферы 7 характеристик, вещи пребывают в твердом, жидком, газообразном состоянии и сопровождаются эфиром, существующим на 4-х ступенях. Тело человека также обладает эфирным двойником серо-лилового или серо-голубого цвета. Назначение физического тела – соприкосновение с физическим миром, назначение эфирного тела – обеспечение жизненной энергии, исходящей от солнца. Аура здоровья – это часть эфирного двойника, она связана с магнетическими и электрическими процессами в организме. Во время транса эфирное тело вмесите со всем пакетом тонких тел способно выходить за пределы физического, а после смерти оно подвергается распаду.
Астральная сфера – ближайшая к физической, они не связаны по принципу «выше – ниже, дальше – ближе», а различаются пластичностью форм и тонкостью восприятий. Астральная сфера пронизывает все физическое, она большая, светлая и прозрачная.
Общий вид астральной сферы сходен с земным, однако здесь все прозрачно, все видно насквозь и в вещах происходят быстрые изменения под непосредственным воздействием мысли. Вся сфера наполнена «элементальной эссенцией», которая отзывается на вибрации мыслей, чувств и желаний, из нее-то и создаются более или менее устойчивые «мыслеобразы» и «мыслеформы». Безант называет их «искусственным элементалями». Мыслеобразы переходят от одного ума к другому без физического проводника, их возможности воздействия зависят от силы воли и сосредоточенности энергии посылающего. Такого рода мыслеобразы, испускаемые человеком и наяву, и во сне, могут быть весьма агрессивными и прямо-таки приставать к другим людям. Вот почему так важно контролировать свои мысли и в полной мере отвечать за них. Вся наша атмосфера пронизана элементалями разных идей, в том числе вредных предрассудков. Мысли других, подобные нашим, вызывают гармонические вибрации, потому мы даже можем принимать их автоматически, без всякой рефлексии. Безант не употребляет в «Древней мудрости» термин «эгрегор», но он вполне бы мог здесь присутствовать, так как означает устойчивую конфигурацию идей, обитающих на тонком плане и питаемую близкими по пафосу человеческими мыслями.
Кроме искусственных элементалей – наших добрых и злых мыслей – существуют еще элементали естественные. Это духи огня – саламандры, духи воды – ундины, духи воздуха – сильфы и духи земли – гномы. Есть и другие духи природы, которые заведуют строением форм в минеральном, растительном, животном и человеческих царствах - феи и эльфы.
Астральное тело человека иначе называют телом желаний, оно выражает собой стремления человека, его чувства и страсти. У грубых неразвитых в нравственном и эмоциональном отношении людей астральное тело тоже грубое и в нем преобладают резкие и темные тона, у людей же морально и интеллектуально развитых астральное тело - утонченное и выглядит ярким, светлым, сияющим.
В первом подразделении астрального мира мы находим сферу чистилища, когда человек уже потерял тело, но еще не дошел до «неба». Заметим, что в это время сохраняются и сознание, и прежние желания. Праведные люди проходят чистилище в дремоте, так как сознание пробуждается только тогда, когда его достигают знакомые вибрации. Неправедные же могут попасть в нижний отдел чистилища, где располагаются различного рода ады. Здесь все наполнено дурными страстями, которые принимают уродливые внешние формы. Все в Адах – следствие причин, которые человек создал в своей земной жизни, и ему приходится пребывать здесь в полном сознании. Это урок, который он должен усвоить, но согласно Безант никто не остается в аду навсегда: отработав свое, душа поднимается дальше.
Второе, третье и четвертое подразделения астрального мира – это все более тонкие астральные двойники нашей повседневной жизни с ее мелочными заботами, именно отсюда чаще всего на спиритических сеансах говорят умершие: их интерес к земле не потерян и они испытывают к оставленному миру немалое любопытство. Безант отмечает, что эгоизм живых не должен сказываться на развоплощенных духах: не надо мешать им продвигаться выше.
Пятый раздел астральной сферы – материализованное небо, играющее огромную роль в религиозных представлениях. Каждый бессознательно создает здесь свой рай сообразно собственной культуре и интересам. Поэтому мы можем увидеть тут рай мусульман, валгаллу северных народов, Новый Иерусалим христиан и даже научные учреждения материалистов. Как видим, Безант не стремится запугать неверующих тем, что по ту сторону смерти их ждет возникшая в силу неверия «черная пустота». Нет, и у этих людей есть свой благословенный Эдем, где они могут предаваться интересным и понятным для них занятиям. Поэтому в пятом подразделении жизнь кипит, продолжается творчество, создаются коллективы единомышленников.
Шестая и седьмая сферы схожи с пятой, хотя более утончены и творчество выходит там на первый план. Затем душа впадает в бессознательное состояние, поскольку наступает распад астрального тела, и приходит пора подниматься выше.
Третья по счету ментальная сфера имеет также 7 подразделений, 4 из которых имеют форы, а 3 – не имеют. Человеческая индивидуальность выступает здесь как Манас-мыслитель, единичное выражение Абсолюта. Ментальная сфера включает в себя все первообразы идей ( вспомним вновь платоновские эйдосы!), а «ментальная материя» может создавать из элементальной эссенции полезные и вредные мыслеобразы. Здесь существует множество духов, и эту область часто посещают ученики духовных Учителей, они могут отсюда помогать людям на земле, пока их тело внешне лежит в трансе.
Общение в ментальной сфере происходит с быстротой мысли, а преграды для контактов ставит лишь разный уровень духовной эволюции. Ментальная сфера позволяет воспринимать мир более адекватно, но и здесь есть свои иллюзии, это искажения, которые возникают за счет личной ментальной атмосферы. В ментальной сфере мы сознаем и помним прошлое, ибо должны претворить накопленный за земную жизнь опыт в новые способности. Мыслитель облачен в ментальное тело, которое имеет форму аурического яйца. Сам Мыслитель – это Вечный человек, индивидуализированное Божественное Я. Он – единое действующее лицо во всех телах.
Следующее, четвертое, подразделение тонкого мира Безант называет Девакан (санскр) – светящаяся страна или страна Богов. Даже самый падший имеет период небесной жизни, которая гораздо реальней и интенсивней, чем земная. Человек непосредственно узнает себя и других, он пребывает в блаженстве и радости. Чем выше развита душа, тем прекраснее ее Небо. Здесь сохраняется лишь умственное и нравственное, нас окружают мысленные образы наших друзей, их внешность создается творческими силами нашего ума, а связь между душами осуществляется непосредственно. Сюда проникает лишь хорошее, мы встречаем любимых при полном осознании земных отношений.
Надо сказать, что описывая бесформенный ментальный мир, Безант все время прибегает к представлениям о форме ( образы любимых – это момент формы!), но, видимо, противоречия в ее тексте вызваны невозможностью описать ментальную сферу адекватно, ибо наш язык не приспособлен к выражению внепредметных отношений.
В Девакане опыт окончательно претворяется в новые умственные и нравственные силы, и ребенок, который станет воплощением души, родится с готовыми способностями.
Каждая последующая жизнь в Девакане богаче и ярче, чем предыдущая, это не место пассивного отдыха, но место творчества и труда. Здесь нам дано ясновидение всех причин прошлой жизни, которые будут оказывать на нас влияние в будущем. Когда срок пребывания в стране Богов кончается, материя собирается вокруг Мыслителя, память исчезает, человек идет на новое воплощение. Смерть, пишет Безант, это величайшая из земных иллюзий!
Совсем немного Анни Безант говорит о более высоких ступенях бытия, в частности о пятом уровне. Это духовные области, которые она называет Буддхи и Нирвана. Это надчеловеческие сферы, в них осуществляется всемирное братство высокоразвитых духовных индивидуальностей. Духов соединяет друг с другом пылкая и бескорыстная любовь, которая «не ищет своего». Здесь осуществляется единство Монады и Логоса, а юожественные силы выступают в их полном проявлении. В Нирване пребывают Великие сущности, закончившие человеческую эволюцию.
Шестая и седьмая сферы являют собой чистый Божественный свет.
Но чем управляется человеческая жизнь, в которой, согласно теософии, мы то воспаряем к Девакану, то вновь проходим полный забот и тревог земной путь? Она управляется законом кармы.
Карма в переводе с санскрита означает «действие», и речь идет прежде всего о том, что любое действие является следствием предыдущих и служит причиной последующих. Каждая жизнь, утверждает Безант, это дитя предыдущей и мать последующей. Случайности в мире нет, и ничто не может коснуться человека, чего он сам не заслужил ( недостаток памяти не препятствует выполнению закона!)
Однако означает ли карма фатализм, отрицание свободы? Нет, - считает Анни Безант ( она, все-таки женщина Новейшего времени и не может исповедовать грубо-фаталистические воззрения прошлого!) Мы можем использовать знание закона кармы, как используем знание законов природы. Человек сам делает свою карму, реализуя принцип свободы: усиливает или ослабляет свои способности, расширяет или сужает свои ограничения. Он посылает силы во все сферы бытия и как бумеранг получает ответ. Каждая сила действует в своей сфере, оказывая влияние на низшие планы пропорционально своей напряженности.
В ментальную сферу мы высылаем свои мыслеобразы и создаем собственный умственный строй. При этом смерть не останавливает работы, деятельность ума продолжается вне тела. Мыслеобразы, созданные в одной жизни, воплощаются в другой в виде умственных способностей.
В астральной сфере последующую судьбу определяет характер желаний, которые могут быть высокими либо низкими, они влекут человека в сту сферу, в которой могут быть удовлетворены. Человек «рождается сообразно своим желаниям». Астральная сфера определяет место нового рождения.
В физической сфере действует карма поступков. Хотя она, как ни странно, не столь значима как карма мыслей и желаний. Это связано с тем, что поступки рассматриваются в теософии как закономерные плоды размышлений и переживаний. Карма поступков определяет хорошие или плохие материальные условия нашей будущей жизни. Если мы реально делали добро, помогали другим, то и самим нам будут даны вполне сносные материальные обстоятельства (голодными и раздетыми мы не останемся).
А.Безант выделяет три основных вида кармы и четвертый – дополнительный.
1. Созревшая карма – то, что проявляется как неизбежное событие. Она реализуется тогда, когда все обстоятельства уже сложились определенным образом и остается лишь маленький толчок, чтобы причинный механизм пришел в действие.
2. Накопленная карма или карма характера, это наклонности, запас опыта. Они могут быть изменены силой самого Эго, которое их создало. Можно добавить, что, к примеру, оккультистка Дион Форчун считала, что у нас, собственно говоря, и нет другой кармы, кроме кармы характера, именно она и определяет наши пути в текущей жизни.
3. Карма, действующая в настоящем, создающая условия нового существования и нового характера. Это фактически та карма, которая ежедневно созидается нашим свободным выбором.
4. И, наконец, карма коллективная, объединяющая судьбы семьи, нации, народа, расы. Этот вид кармы создается как равнодействующая сил индивидов, именно эта равнодействующая объясняет порой массовые катастрофы, в которых самые разные люди находят свою судьбу.
По теософским воззрениям карма действует не сама по себе, кармические счета ведутся великими разумными духами Блюстителями кармы, которые согласовывают сложные действия кармического закона ( интересно, бывают ли и у них досадные промашки?)
Блюстители кармы образуют общий план конкретной жизни, соответствующий карме; дают идею физического тела, в котором выразятся как способности, так и ограничения. Именно с этого образца снимается «копия» - эфирный двойник физического тела ( материалы его доставляются матерью и подлежат физическому закону наследственности).
Для реализации разных частей кармы нужны различные воплощения: то женское, то мужское, причем в разных обстоятельствах и разных культурах.
Анни Безант полагает, что мы перевоплощаемся вместе с близкими нам людьми. Мы тесно связаны с ними, и по цепи перевоплощений движемся вместе. Хотя связывать может не только любовь, но и ненависть. Внезапные сильные чувства, которые мы испытываем при знакомстве с новым человеком могут объясняться старыми кармическими привязками: страстями и долгами.
Но почему мы ничего не помним? На этот вопрос Безант отвечает также, как и многие другие эзотерики: груз воспоминаний мешал бы нам двигаться вперед. Хотя отдельные проблески воспоминаний из прежних воплощений вполне возможны. Действительно, можно ли претендовать на полноту памяти относительно веков и тысячелетий, если мы и в рамках своей нынешней жизни помним далеко не все!
Итак, следуя путями кармы, человек способен расти и развиваться, совершенствоваться и духовно двигаться вперед. И все же хорошая карма привязывает душу к земному также, как и плохая. Поэтому ищущему следует стремиться порвать кармические цепи. Связывающим элементом в карме выступает желание, поэтому надо перестать желать чего бы то ни было как на земле, так и на небесах. Желание привязывает к колесу перевоплощения во всех трех мирах.
Этот момент стоит коротко прокомментировать. Полный отказ от желаний – пункт, который обычному человеку, быть может, труднее всего понять. Лично мне он по сей день неясен. Я вполне солидарна с выдающимся философом и психологом ХХ века А.Маслоу, который пишет, что хорошо удовлетворяемые желания не приносят страданий, и охотно верю психиатрам, утверждающим, что отсутствие желаний – это симптом депрессии. Мне представляется, что даже всемогущий Господь в своем проявленном состоянии обладает склонностью к тому, чтобы, к примеру, создать мир, сотворить, как говорит К.Льюис, «совсем не нужных ему людей только для того, чтобы любить их». Скажем прямо, без желания такие дела не делаются! Что же значит «полное избавление от желаний»? Не слишком ли оно сходно с «просто небытием»? Но, тем не менее, именно о таком избавлении от желаний пишет Безант, наделяя это состояние, видимо совершенно иными характеристиками, чем люди, не имеющие своего эзотерического опыта. Наверное, это прекрасное состояние, а вовсе не депрессия современных психиатров.
Пока человек не приблизился к Божественному, говорит Безант, желание необходимо, но если он желает освободиться, то должен избавиться от желания. Это единственный путь к уничтожению индивидуальной кармы.
Душа должна не только перестать выковывать новые цепи, но и расплатиться по старым долгам – «развязать кармические узлы». Один из лучших способов – заплатить добром за зло. Это погашает карму текущей жизни.
Кроме закона кармы миром управляет также закон Жертвы. Возникновение мира – это самопожертвование Логоса, его добровольное самоограничение, создание майи – источника всех форм. Но эта жертва – радостная. Это излияние жизни, чтобы другие могли возникнуть и разделить ее. Высшая радость – в отдавании, и мир создан любовью. Жертва страдательна лишь там, где есть разлад низшего и высшего, поскольку в характер низшего входит захват и удержание захваченного. Ограниченная форма, отдавая, может погибнуть, поэтому она ужасается, протестует и кричит в тоске, теряя ускользающую из нее жизнь. Однако Дух – это Божественная жизнь в каждой форме, и она к этой форме не сводится.
Пока человек не перестанет отождествлять себя с формой, пишет Анни Безант, страдание в жертве неизбежно. Но в гармоническом существе, которое понимает форму лишь как проводника жизни, Бессмертная душа освобождается, чтобы облекаться во все новые и новые высшие формы.
Шри Ауробиндо
Философ, поэт, йогин, основатель интегральной йоги Шри Ауробиндо Гхош (1872-1950) происходил из интеллигентной индийской семьи, его отец был врачом и англоманом. Именно поэтому с детства Ауробиндо воспитывался в ирландской монастырской школе и до 20 лет говорил только на английском языке. Своих родителей Ауробиндо почти не знал, жил достаточно бедно. С раннего возраста у него проявились блестящие способности к наукам, после школы он учился в Кембридже, получил степень бакалавра, но за дипломом не пошел: к этому моменту он увлекся идеей освобождения Индии от британского господства и занялся революционной деятельностью. Так вовсе не мистично и не эзотерично начинался его жизненный путь: юноша вернулся в Индию, чтобы бороться с колонизаторами. Он преподавал английский и французский язык. Работал в Бароде секретарем махараджи, писал стихи и статьи, одновременно занимаясь подпольной работой. Огромную роль в жизни Ауробиндо сыграл йог Леле, который помог ему приобщиться к йоге и получить первые откровения. Тем не менее, жизнь продолжалась прежде всего в ее светском ключе: Ауробиндо женился и развелся, а в 1906 году в Калькутте организовал экстремистскую партию. По странному стечению обстоятельств в этот же период он получает первый опыт нирваны.
В 36 лет ( в 1908 году) Ауробиндо был арестован за покушение на жизнь английского судьи ( бомба изготавливалась в доме его брата), ему грозила смертная казнь. С этого момента события приняли мистический характер. Находясь в Алипорской тюрьме Ауробиндо пережил ряд глубоких откровений, он вышел в медитации на уровень Космического сознания и глубоко осознал единство всего сущего. Параллельно происходили странные вещи во внешнем мире: во-первых, доносчик, указывавший на Ауробиндо как на лидера, был таинственным образом убит, во-вторых, у адвоката было озарение, он произнес потрясающую речь о том, что Индии будет еще гордиться таким своим сыном как Ауробиндо Гхош, и присяжные вынесли оправдательный приговор. В мае 1909 года Ауробиндо был освобожден, и у него началась новая жизнь. Теперь его вел Голос свыше, Гид, который велел ему бросить политику, оправляться в местечко Пондишери и заниматься там духовной деятельностью. Ауробиндо не замедлил исполнить указания внутреннего Учителя.
Теперь он читал Веды в оригинале, вместе с французским писателем Полем Ришаром издавал философский журнал, писал множество писем. В течение 6 лет ( с 1914 по 1920 год) Ауробиндо с огромной скоростью создал все свои главные сочинения общим объемом в 5 тысяч страниц, причем по нескольку книг параллельно ( «Жизнь божественная», «Синтез йоги», «Этюды и Гите), «Человеческий цикл» и др.). Можно догадаться, что они писал методом психографии.
В 1920 году в Пондишери приехала Мирра Ришар, которая стала сподвижницей Шри Ауробиндо и получила имя Мать. Вместе они создают ашрам, духовную школу, куда сначала приходит 15 учеником, но затем их становится все больше и больше. В 1926 году Ауробиндо ушел в уединение, чтобы личной деятельностью достичь успеха в просветлении материи в собственном теле. Фактически, он ставил на себе эксперименты, которые продолжались до момента его смерти в 1950 году. Мирра Ришар говорила впоследствии , что Ауробиндо не умер, он сознательно покинул физический план, поняв, что ему не удастся решить поставленную задачу – достигнуть просветления и бессмертия тела. М.Ришар пережила Ауробиндо на 23 года, все это время она заботилась об ашраме. В 1967 году ЮНЕСКО приняло решение о создании в связи с ашрамом Ауробиндо города Ауровилля. Он существует и теперь, хотя в наши дни он больше походит на туристический центр, чем на место духовного просветления.
Шри Ауробиндо – мыслитель, соединивший Запад и Восток. В его творчестве пересекаются традиции Вед и Гегель, Индия и западно-европейское наследие. Интегральность – основная черта поисков Ауробиндо, стремящегося преодолеть всякую односторонность: сознания и материи, материализма и спиритуализма, добра и зла, всеобщего и единичного. Йога Шри Ауробиндо имеет практическую направленность: изменение духа и тела человека, низведение на землю «жизни божественной», просветление тела, бессмертие. Одна из его ведущих работ носит наименование «Синтез йоги», поскольку он стремится взять все наиболее ценное для духовного роста из традиционных четырех йог Индии – карма-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и раджа-йоги.
В основе мира согласно индуистской традиции и воззрениям Ауробиндо лежит Абсолют, Дух, Брахман. Это Бог, объединяющий личное и безличное, творческая первооснова, выраженная в триаде «Сат-Чит-Ананда» - Бытие –Сознание Блаженство. Единственное и главное, что существует в мире – Сознание-Сила (Агни, свет). Всякое сознание есть сила, говорит Ауробиндо, все силы – сознательны. Ничего бессознательного, по существу, не существует. Есть лишь спящее сознание, забывшее само себя. Энергия и материя (вещество) – это сгущенное и уснувшее сознание. Если бы это было не так, мы не могли бы их познать, ибо лишь подобное познает подобное6 мы познаем всякую вещь, поскольку мы сами уже есть эта вещь. Наше косвенное познание через органы чувств скрывает от нас непосредственное. Наши глаза – не орган видения, а орган разделения. Когда же в нас открыт глаз Истины, мы видим единство мира.
Всякая двойственность по Ауробиндо основана на неведении. Зла в мире, по существу, нет как самостоятельного явления, и вовсе не дьявол виновник наших бед. Бог стал миром ( именно стал, а не сотворил его) и диссонансы мира – это диссонансы Бога, лишь пройдя через них в ряде своих земных воплощений, мы можем достичь той гармонии, которой на самом деле является Бог, достичь трансцендентной Ананды. Противоречия Бога служат росту божества внутри нас. Исходя из таких убеждений, Ауробиндо критикует ограниченность человеческого разума, показывая, что наши понятия и наши представления о добродетели – узки и однобоки, частичны, неистинны, взаимно враждебны. Но совершенство не может быть равно частичному взгляду, оно – полнота. Когда мы покидаем узкую точку зрения, то выходим в Полноту и становимся причастны Совершенству, находящемуся в вечном становлении.
Агни, Сознание-сила вневременно, но в своем самопроявлении и вечной игре с самим собой оно порождает разделение Сознания и силы, Бытия и Становления. «Начало» мира существует каждое мгновение, так как это – вечная игра Агни. Движение от Бытия к Становлению есть деволюция, ее конечный осадок – материя. Сознание рассеивается, разбивается на мелкие частички, затемняется, образуя «планы» и миры со своими существами и силами, своей особой жизнью. Так образуется лестница Бытия-Сознания, ступени которой, ведущие вниз, выглядят так: Глобальный Разум, Интуитивный Разум, Озаренный, Высший, Витальный, тонкий, физический – и так, вплоть до инстинктов. Свет погружается в собственную тень – материю. Таким образом существует один полюс – Сознание, где сила присутствует лишь в возможности, и другой – темное Ничто, бездна силы, куда погружено Сознание. Таким предстает мир нашему обычному сознанию, и материалисты признают лишь бессознательную материю, а спиритуалисты – лишь высокий Дух. Но на самом деле одновременно идут два процесса: происходит не только деволюция, но и эволюция. Дух растет в материи, так как уже содержится в ней, Сила сама ищет Сознание, замурованное Сознание взывает к радости – это духовный вопль во всем существующем. Сознание постепенно выбирается из глубочайшего забытья. В человеке вновь встречается Бесконечное Сознание с Сознанием, заключенным в конечном, и человек в отличие от растения и животного открыт изменениям и росту по отношению к Бесконечному. Человек – переходное существо. Мы стоим между сверхсознательным Агни небес и подсознательным Агни земли. Человек может и должен открыть «абсолютную радость» в сердце вещей, может перейти к «жизни Божественной». Но каков его путь?
Этот путь пролегает через преодоление субъективизма, через открытие в себе истинного «я». Мы должны постичь истину и единое реальное бытие в собственном опыте, отбросив в сторону то, что свойственно нам как ограниченным частичным существам. Нам следует также понять, что то, что мы воспринимали как бессознательное – лишь другие уровни сознания, которых мы до сих пор не воспринимали. А для этого следует обратиться к медитации.
Ауробиндо избирает путь безмолвия разума, по существу, прибегая к древней методике. Ищущий должен не думать, чтобы суетливое эмпирическое «я» не вмешивалось ежесекундно в восприятие реальности. Медитацию полезно производить не только в уединении, но в самой гуще жизни, с открытыми глазами. Это трудно, но надо идти до конца. Постепенно на медитирующего начинает нисходить сверху Сила Шакти, и в нем возникает внутренняя инстанция, которую можно назвать Свидетель. Именно они помогают избавиться от ментальной суеты, перестать болтать с самим собой, чтобы «Бог мог до нас дозвониться». И когда внутреннее безмолвие устанавливается, начинаются подлинные чудеса: точная информация приходит к нам сама, все складывается наилучшим образом, возникают мгновенные и точные интуитивные решения, у человека открываются ясновидение, яснослышание, невербальный контакт, понимание чужих мыслей…
Ауробиндо считает, что наши мысли, которые суть вибрации, на самом деле приходят к нам извне. Моя мысль – это то, что вторглось в меня, та, ловить которую я привык. Мы – не работники на фабрике мыслей, а принимающие станции, поэтому в наших силах принимать позитивные вибрации и отбрасывать от себя негативные, просто не отвечать на них. Так хорошего йога, не реагирующего на агрессию, не укусит никакая собака и не обидят никакие люди – он находится вне сферы досягаемости агрессивных импульсов. Принимать вибрации нам позволяют наши чакры – семь центров сознания, и именно характер приема создает «я» - набор привычек, которые создаются постоянным повторением одних и тех же вибраций. Человек – это маленькое фронтальное существо, приводимое в действие целой иерархией миров.
Поскольку задача «остановки ума» является центральной в медитативном поиске, важно научиться успокаивать также физическое и витальное.
Физический разум – это нудный, боязливый, монотонный разум клеток, создающий привычку стариться и болеть. Овладевая им, ищущий научается избегать болезней даже в центре эпидемии, он становится также во многом независим от еды и температуры и приобретает возможность выхода из тела (экстериоризации).
Успокоение витального означает умение справиться с миром собственных страстей и желаний, эмоций и переживаний. Это очень трудно, потому что простые запреты лишь разжигают наши хотения и вызывают протест. Мы привыкли чувствовать эгоистически, как бы захватывая мир, привыкли любить других ради самих себя, привыкли бояться потерь и цепляться за негативные эмоции. Однако истинна лишь радость, а грусть от потери – ложь, потому что «я» Другого неуничтожимо. Цепляясь за свои привычные чувства, мы лишь продлеваем страдания. Когда же мы успокоим суетливое поверхностное витальное, то найдем на ним подлинное витальное – концентрированную силу, которая дает нам отсутствие усталости и постоянную радость.
Успокоение ментального и витального открывают для нас Психическое существо – Душу. Первый признак открывающейся психики – радость, которой не нужно для себя ничего, она просто есть. Она легка и свободна, это Бог в нас - наше подлинное бессмертное «я». Открыв Душу, мы открываем не только восторг бытия, не связанный ни с какими конкретными достижениями или приобретениями, но и свое бессмертие: наша жизнь – лишь один из опытов, одно звено в цепи перевоплощений. Все жизни нашего «я» - путь роста Сознания, а память о перерождениях зависит от того, открыли ли мы Психический центр, ибо именно он хранит суть накопленных переживаний – «мгновения души». Приобретенный нами опыт формирует наши способности в последующей жизни ( обратим внимание на то, как совпадает эта идея Ауробиндо с теософскими взглядами). Что же касается забвения перипетий прошлого, то пока мы в теле, оно необходимо, чтобы груз воспоминаний не мешал нам расти.
Но как обстоит дело с нирваной – высшим согласно индо-буддийской традиции состоянием человеческого сознания? Здесь Ауробиндо делает собственное открытие. Он испытал состояние нирваны в 1906 году, пришел к «освобождению», приобщился к Трансцендентному, Абсолютному, Безличному, к тому, что считают вершиной духовной жизни, и… пришел к выводу, что это – не вершина, а середина пути. По Ауробиндо нирвана не может быть вершиной, во-первых, потому, что здесь теряется «я», а во-вторых, потому что пребывание в ней не влияет на ход и обстоятельства эмпирической земной жизни. Шри Ауробиндо идет дальше, он движется к новой Реальности, которая объединяет конечное и бесконечное, личное и безличное, к тотальности Сверхсознания, в которой сохраняется индивидуальное «я».
Таким образом, духовный рост ищущего идет через открытие Психического существа (бессмертной души) к Трансцендентному Духу (нирвана), а от него – к Космическому Духу – Сверхсознательному.
Открытие «Психического существа» и выход за границы тела означает приобщение к реальностям иного уровня, к иным планам сознания, где обитают сознательные силы и существа ( одни люди видят только существа, другие- только силы, это зависит от нашей психологии, типа культуры, религии и т.д.). Однако прежде, чем достичь высшего уровня осознания, надо пройти целый ряд ступеней: высший разум (это разум философов и мыслителей, однако обладающий жесткими априорными установками); озаренный разум ( разум эстетический и поэтический, но которым легко завладевают страсти, он не чужд витальному); интуитивный разум (здесь мы имеем воспоминание об Истине, но лишь вспышками); глобальный разум (космическое сознание без потери индивидуальности). На уровне глобального разума сознание созерцает реальность в безмолвии, большими объемами, здесь присутствуют свет, радость, красота, любовь, всеобщность и единство видения. Этого уровня можно достигнуть и через религию, и через поэзию, и через интеллект… И все же глобальный разум видит все лишь с одной точки зрения, он не несет в себе выхода за пределы принципа разделения, свойственного рацио. Уровень глобального разума может обожить человека, но может и непомерно возвеличить, и он способен разделять людей.
Только наиболее высокий уровень – супраментальное видение – интегрально, оно охватывает мир единым видением, смотрит с точки зрения каждой вещи. Это видение в 4-м измерении – и извне, и изнутри, оно – вневременно и представляет собой полноту жизни, безущербное блаженство.
Однако, сколько бы мы ни прибывали в состоянии божественной Ананды и не созерцали мир со всех точек зрения, это не отменяет страданий человечества. Поэтому важнейший пафос философии и духовной практики Шри Ауробиндо – это стремление спасти людей, низведя Сознание в материю.
Ауробиндо понял это, проходя трудными путями Супраментальной йоги. Дело в том, что каждый медитативный шаг, каждый подъем к высшему сопровождается последующим откатом назад, вниз, в глубину материи в истинный ад, в грязь мира. Йога – это битва! На ищущего нападают все страхи и страдания, которые только можно себе представить. Всякий раз сила нисхождения оказывается равна силе восхождения. И вот однажды, переживая тягостный откат вниз, во мрак тела, Ауробиндо оказался внезапно для себя вытолкнут в Свет. Не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, он обнаружил, что Свет Сознания – внутри любой материи, его надо лишь освободить. Он не наверху, а действительно везде – рядом, в нас самих. Ананда не где-то, она – в сердце вещей.
И тогда Шри Ауробиндо решил, что материю можно и нужно просветлить, раскрыть спящий свет в каждой клетке, каждой частичке, тогда исчезнет наша скверная привычка к болезням и смерти. Сознание даст телу новое направление, новую привычку. Поскольку наши органы – лишь проекции тонкоматериальных образований, иных планов сознания, постольку можно создать новое, просветленное тело, которое будет сознательно в каждой клетке, причем, разумеется, не эгоистическим и капризным сознанием , а сознанием высшим. Так возникнет счастливый и бессмертный Сверхчеловек.
Этого Сверхчеловека надо было создать прежде всего в себе самом – полностью сознательного, бессмертного, не уязвимого для болезней и страданий. Этому преобразованию своего тела, пробуждению в нем Света Сознания и была посвящена жизнь Ауробиндо с 1926 года. Он проводил множество экспериментов над собой, лишая себя сна и пищи, принимая в огромных количествах отравляющие вещества, испытывая бренную плоть на возможность стать божественной. Его подвиг не увенчался успехом, но и сегодня жизнь Шри Ауробиндо предстает перед нами как героическая попытка самоотверженного служения духовному продвижению человечества.
Георгий Гурджиев
Георгий Гурджиев (1877-1949) – оригинальный духовный учитель ХХ века, странно смешавший в своем характере и деятельности привлекательные и глубоко отталкивающие черты. Родился он на территории нынешней Армении, его мать была армянкой, а отец – греком, и эта гремучая смесь южных кровей сделала Гурджиева учителем одновременно суровым и темпераментным, проницательным и коварным, страстным и ироничным. В юности Гурджиев много путешествовал, встречаясь на путях поисков глубинного знания с интересными людьми, усваивал разные религиозные традиции, отчего в его учении смешались потом христианские мотивы, суфийские методы динамической медитации, индуистские представления о тонких телах. Желая создать миф о себе, Гурджиев намеренно скрывал ряд моментов совей биографии, чтобы она обрастала слухами и домыслами. В Москве Гурджиев появился в 1912 году уже в качестве учителя, который сам прежде прошел послушание у в монастырях Тибета, Афганистана и Ближнего Востока. Он был суггестивен, харизматичен и загадочен. Учение, которое он нес своим последователям, не было систематически развитой доктриной, оно было совокупностью практических методов, которые должны были привести ищущих к рождению в них бессмертного сверхчеловеческого начала.
В 1915 году Гурджиев познакомился с одним из своих наиболее значимых последователей и соратников – П.Д.Успенским, а в 1919 году с группой сподвижников организовал Институт гармонического развития человека в Тифлисе. Когда революция достигла Грузии, Гурджиев перебазировал свой Институт сначала в Константинополь, а затем в окрестности Парижа. В Институте Гурджиева собрались молодые энтузиасты, жаждущие трансформации своей личности, бессмертия и постижения тайн мироздания, большую их часть составляли русские эмигранты. Их ждал изнурительный труд, скудная пища и преодоление психологических трудностей, которые Гурджиев щедро создавал им, стравливая участников эксперимента между собой: он считал, что конфликты разрушают установившиеся стандарты мировосприятия и даже держал на оплате специального человека, который вызывал в коллективе трения. Впрочем, это не удивительно, если учесть, что страдание и конфликт Гурджиев рассматривал как один из ведущих способов создания некоторых необходимых тонкоматериальных структур.
Результатом сложных испытаний и тренажа стало умение учеников – людей достаточно умных и образованных – не только беспрекословно подчиняться Гурджиеву, но и мастерски владеть собственным телом и психикой, что проявилось на гастрольных поездках Института по Соединенным Штатам Америки, где гурджиевская группа проводила потрясающие воображение зрителей выступления.
Творчество Гурджиева, его идеи существовали как в виде изустной традиции, так и в виде трех серий его сочинений под названием «Все и вся». В них он ставил три основные задачи
- разрушить в сознании и чувствах устоявшиеся верования;
- ознакомить читателя с тем, что поможет его сознательному творчеству;
- способствовать становлению истинного, а не фантастического восприятия мира.
Три книги первой серии «Беседы Вельзевула со своим внуком» посвящены критике человеческой жизни и восприятия мира. Фабула этого сочинения такова: Вельзевул восстал против Бога («его Бесконечности»), был сослан в темный угол Вселенной на Марс и стал, наблюдая в телескоп и прилетая на Землю, изучать печальную жизнь землян. Текст книги чрезвычайно переусложнен терминологией, которую изобретает сам Гурджиев, составляя различные новые выражения из корней разноязычных слов: греческих, армянских и английских. Впрочем, Гурджиев мог изъясняться и гораздо более прозрачно, что он и делает в книге для чтения ученикам «Встречи с замечательными людьми». Можно сказать, что на определенном этапе своего творчества Гурджиев пожелал придать своим идеям рационализированную форму, но в полной мере эту работу проделал его ученик Петр Демьянович Успенский.
Каковы же основные идеи Г.Гурджиева?
Согласно Гурджиеву жизнь и деятельность человека полностью механистичны. Человек живет как в глубоком сне, ничего не сознавая и тем более не контролируя вокруг. Даже высшие проявления человечества - философия и искусство - механичны и случайны. Люди – автоматы, полностью зависящие от внешних воздействий, поэтому бытие человека-машины не имеет собственного импульса, осмысленности и воли: с людьми все «случается», они не могут выбирать. Личность, о единстве которой принято говорить, на самом деле – иллюзия, потому что в человеке уживаются множество конфликтующих «я», и он не только не может ничего изменить, но не может даже осохнать своего истинного положения. Бессознательная деятельность миллионов машин порождает лишь войны и разрушения.
Однако, чем можно объяснить столь плачевное положение землян? Гурджиев находит ответ в оригинальном описании космологии. Согласно его взглядам в основе мира лежит тонкоматериальный Абсолют и создает действительность при помощи «луча творения». Луч градуирует материю по степени тяжести и производит бесконечное множество миров. Внутри Абсолюта действует один закон, в непосредственном творимом им мире – уже 3 закона, в следующем мире, создаваемом внутри предыдущего, 6 законов( это наша галактика). Следующий мир – Солнце, здесь 12 законов. Внутри солнечной системы – 24, а на Земле – 48 законов. Увеличение числа законов означает изменение качества материальности, «утяжеление» материи. Лун а- острие луча творения, на ней – 96 законов. Таким образом оказывается, что Абсолютное не может непосредственно проявлять себя в нашем мире, оно доходит сюда лишь в виде нагромождения механических законов.
Развитие луча творения подвержено «закону октавы» ( между «ми – фа» и «си – до» - интервал в полутон, а не в 2 полутона), в результате этого луч отклоняется и идет по ломаной линии. Поэтом влияние планет не может прямо переходить на Землю, а оттуда – на Луну, необходим добавочный толчок. Совершить его помогает органическая ткань Земли, включающая человечество, которое являет собой «орган восприятия Земли». Таким образом Луна питается излучениями земной органической жизни, а также душами умерших, которые являются освободившейся энергией. Механическая жизнь человечества нужна Луне и подчинена ей, чтобы пища поступала регулярно и вовремя, ведь если бы люди стали сознательны, они не захотели бы, чтобы их поедала Луна!
Вельзевул рассказывает своему внуку, что сначала люди были сознательны, но когда от Земли откололась Луна, их энергия была брошена на поддержание новой планеты. Некая высочайшая комиссия во главе с Архангелом Сакаки наделила людей органом Кундабуфер ( от «кундалини» и «буфера») в области копчика. Потом орган был снят, но механистичность осталась. Собственно, назначением органа было сделать так, чтобы человек воспринимал реальность наизнанку: получал от мира лишь ощущения «удовольствия-неудовольствия», откуда и проистекли эгоизм, неадекватное восприятие, неспособность к самопознанию.
Гурджиев считает, что нужно освободиться от власти Луны, совершить движение, обратное лучу творения, двинуться назад, к Абсолюту. В общем-то, это бунт, попытка идти против Абсолюта и природы, поэтому для массы человечества такой путь невозможен. Концепция Гурджиева сугубо элитарна, он считает, что лишь отдельные люди могут изменить свое положение по отношению к общему закону, стать полностью сознательными и бессмертными.
Но что представляет собой путь, по которому должен идти ищущий? Это путь обретения тонких тел: астрального, ментального и причинного. Согласно Гурджиеву обычный человек их не имеет, ибо рождается только с физическим телом, которого вполне хватает для выполнения обычных жизненных функций. Надо заметить, что эта постановка вопроса, быть может, наиболее экстравагантна у Гурджиева, и выглядит еще оригинальней, чем утверждение, что путь избранных – это действие против природы. Дело в том, что и в восточном и в западном эзотеризме утверждение существования тонких тел как правило не подвергается сомнению. Человек уже рождается с ними, они – его неотъемлемая часть, переживающая жизнь физического тела. Например, антропософия Р.Штайнера вся построена на работе с наличными тонкими телами, в особенности его методики развития психически отсталых детей, у которых, согласно Штайнеру тонкие тела неудачно прошли через процесс воплощения и рождения. По Гурджиеву же тонкие тела надо наработать, ибо тот, у кого их нет, просто рассыплется в прах после смерти: от «механического» человека ничего не остается! Мы не знаем, думал ли так Гурджиев на самом деле или это была еще одна «страшилка» для его учеников, чтобы заставить их быть максимально прилежными и послушными: бессмертие надо заслужить! Впрочем, и это наработанное бессмертие тоже является неполным: астральное тело подчинено 24 законам, ментальное – 12-ти, а причинное – 6-ти и неразрушимо в рамках Солнечной системы.
Для иллюстрации своего представления о развитии человека Гурджиев обращается к суфийской притче о доме из 4-х комнат с сокровищами, где хозяин живет лишь в одной, самой маленькой у входа и не знает о трех остальных. Так ищущий, подобно охваченному любопытством хозяину, должен открыть для себя три остальные драгоценные комнаты своего дома - астральную, ментальную и причинную – чтобы стать действительным, а не номинальным хозяином.
Свое учение Гурджиев называет Четвертый путь. Он говорит о трех традиционных путях человечества к высшему, и утверждает, что все они однобоки. Так «путь факира» - это путь борьбы с физическим телом, формирование физической воли, но другие наши силы и способности остаются в этом случае невостребованными. «Путь монаха» - это путь религиозного чувства, веры, однако в результате недоразвития ума в результате возникает «глупый святой». «Путь йогина» - это совершенствование ментала, нашего ума и знаний, однако «слабый йогин» ничем не лучше «глупого святого». Именно Четвертый путь должен затронуть развитие всех тел человека, но он не имеет определенной единожды данной программы. Гурджиев творчески создавал и варьировал свои методики, собирая их из самых разных религиозно-эзотерических традиций. Заниматься Четвертым путем можно, не отказываясь от обычных условий жизни, и работа эта всегда глубоко индивидуальна, так как жизнь познается нами изнутри. Следование Четвертому пути преобразует ищущего в новое существо, между которым и обычными людьми такая же разница, как между человеком и животным или животным и минералом.
Продвинувшийся должен передать постигнутое во «внутреннем круге», в который входят люди с высоким уровнем сознания. Однако и здесь он может реально донести свое знание лишь до того, кто «пробудился» - не спит. Так встречаются Ученик и Учитель. Первым свидетельством начавшегося пробуждения является стремление к самопознанию и самонаблюдению. «Спящий человек» не замечает, что его мыслительный центр постоянно отвлекается грезами, воображением, мечтами, а это есть большое зло и грех: если воображение негативно, то происходит утечка энергии. Воображение вообще нарушает работу всех центров организма, заставляя одни красть энергию у других. Поэтому ищущий должен строго следить за деятельностью воображения, но еще он обязан отслеживать привычки, которые делают нас марионетками внешнего. С привычками надо бороться (например, с привычкой выражать во вне негативные эмоции).
Начав самонаблюдение, человек обнаруживает, что он – не сознателен, что в нем что-то действует: он думает или смеется без ощущения того, что он делает это сам. По мере практического опыта, он начинает различать это «сам» и «не сам» в себе, делает шаг к тому, чтобы избавиться от «сна наяву» и увидеть мир «таким как он есть». Фактически, Гурджиев стремился привести своих учеников к «полному осознанию», к способности ни на мгновенье не впадать в бессознательность или в мечты, выработать у них умение сознавать без рефлексии все внутренние и внешние влияния мира. Это принцип, который позже в американской психотерапии и в частности у Ф.Перлза выражается как «здесь и сейчас». Ученики Гурджиева должны были, в частности, неукоснительно выполнять упражнение под названием «Стоп!» В любой момент, чем бы они ни занимались, Гурджиев мог сказать «Стоп!», и они должны были замереть в той позе, в которой находились, стремясь максимально осознать все, что находится как вне их, так и внутри: звуки, краски, прикосновения, внутренние ощущения, напряжения мышц и т.п. Стоит ли добавлять, что нередко слово «Стоп!» произносилось в самый неудобный для учеников момент…
Можно сказать, что попытка полного осознания вызывала смещение обычной точки зрения, в результате чего возникало «остранение» реальности. П.Д.Успенский однажды попытался, гуляя по улице, пробыть длительное время в состоянии полного осознания, но признался, что долго не выдержал. Дальнейшее совершенствование развития ищущего после умения хоть ненадолго достигать полноты осознания связано с функционированием высших центров человека: эмоционального и интеллектуального.
Путь к приобретению «объективного сознания» пролегает также через самовоспоминание ( здесь присутствует явная отсылка к теории припоминания Платона). Гурджиев различает «сущность» и «личность», где личность выступает как маска, как внешнее, социальное, механическое проявление нашей глубинной сущности. Она больше скрывает, чем дает нам представление о подлинном «я». Являясь личностью, человек отождествляет себя с желаниями своих многочисленных «масок», в то время как индивидуальность спит. Наша «личностность» и «масочность» проявляется в том числе в скверности нрава, когда человек предъявляет к окружающим уйму претензий, требует чего-нибудь даже от животных и от погоды, а также сетует на «несправедливость мира». Требования масок противоречивы, и потому в человеке вырабатывается «буфер» для смягчения их столкновения. И все же поиск истинности и объективности нельзя вести без помощи личности: если личность развита, она способствует поиску сущности.
Внутренний рост человека – энергетический процесс. Человек получает энергию для астрального и ментального тел из пищи, воздуха и впечатлений. Последние не менее важны, чем еда и дыхание, они позволяют вводить в организм тонкие субстанции.
Когда же совершается полная реализация сознания? Гурджиев признает наличие семи космосов, каждый космос в себе трехмерен, по отношению к низшему – четырехмерен, а по отношению к высшему – двумерен. Полная реализация сознания происходит при шестимерной реализации в мегалокосмосе – космосе Солнца.
Гурджиев всегда работал с группами, так как считал, что в одиночку человеку – не пробудиться. Знание материально, как материален весь космос, его в мире – определенное количество, и воспринятое малой группой в большом объеме оно дает хороший результат. Знание не может быть дано чисто теоретически, оно включает практики: изучение своих «центров», дыхательные упражнения, упражнения для мускулатуры, расслабление, голодание, танцы дервишей и психологические опыты, построенные на неожиданности.
Даниил Андреев
Даниил Андреев (1906-1959) – выдающийся русский духовидец ХХ века. Сын известного писателя Леонида Андреева он, хотя и вырос в семье родственников, унаследовал от отца художественную одаренность, которая выразилась в его поэтической и художественной деятельности. Он заканчивает Высшие литературные курсы, пишет романы и стихи, работает как художник-шрифтовик. Впервые откровение посетило Д.Андреева еще подростком, но образы потусторонней реальности стали настойчиво приходить к нему в тюрьме, когда по навету он был в 1949 году арестован и осужден на 25 лет тюремного заключения, которое потом было сокращено до 10 лет. Именно там, в застенках стоило Андрееву отвернуться к стенке от товарищей по камере, к нему начинали являться видения, впоследствии ставшие книгой «Роза мира». Здесь у него не только открылось духовное зрение, но и глубинная память, он вспомнил свои прежние воплощения в Индии и понял, что в очередной раз прибыл в Россию с миссией.
В 1957 году Д.Андреева освобождают, но он уже перенес инфаркт и тяжело болен. 23 месяца до своей смерти он скитается без крыши над головой, стремясь к одному: успеть закончить тот труд, который он начал в тюрьме и донести до людей те знания, ради которых он в очередной раз пришел на землю. И ему удалось исполнить задуманное. Книга «Роза мира» долго ходила в списках, была тайной и запрещенной литературой, но в начале 90-х годов она стала первым эзотерическим изданием, которое официально появилось в России, и книга эта имеет успех и волнует умы по сегодня.
Важная идея, которая дала название фундаментальному визионерскому труду Даниила Андреева, это идея всемирной церкви, новой интернациональной религии, которая скоро должна появиться. Она-то и называется «Розой мира» и направлена против всякой тирании и насилия в отношениях между людьми. Над федерацией государств, считает Андреев, должна быть этическая инстанция, отвергающая насилие и предотвращающая войны, однако новая этика не может строиться ни на науке ( в силу ее низкой духовности), ни на локальных религиях, сектантски относящихся к другим вероисповеданиям. Роза мира – универсальное учение, рассматривающее предыдущие религии как отражение разных пластов духовной реальности. Это учение динамичное, направленное на внутреннее просветление человека и гармонизацию социальной жизни: религиозное делание должно быть направлено на всеобщее просветление.
Наука и техника по Андрееву не должны претендовать на единственность истины, есть другие способы постижения действительности и влияния на материю. О тех реальностях, о которых говорит Роза мира, наука молчит. Впрочем, во всем остальном новая религия не противоречит науке.
Обращаясь к изложению своего опыта ( а Андреев подчеркивает, что это именно опыт, живое переживание, субъективно реальное и достоверное путешествие в другие измерения бытия), Даниил Андреев пишет, что он передает все так, как услышал. Однако в связи с этим он вынужден пользоваться словами, которых нет в нашем языке, а много и вовсе не перескажешь, поэтому к книге приложен словарь терминов, разъясняющий значения не существующих в обычной речи слов.
Д.Андреев отмечает, что он опирается в своих исследованиях тонких миров на метаистирическое и трансфизическое познание.
Метаистория – события и процессы, протекающие в слоях инобытия и имеющие прямое влияние на земную историю. Метаисторическое познание имеет 3 стадии:
Метаисторический метод связан со странствиями в эфирном теле, здесь происходят встречи с населением иных слоев реальности. Это – трансфизическое познание. Слово «духовный» относится лишь к Богу и монадам, все остальное относится к «тонкой материальности». Трансфизическое познание равнозначно ощущению прозрачности физического слоя, переживанию просвечивающих свквозь него слоев трансфизики. Такое мироощущение не противопоставляет «этот мир» и «мир иной», а воспринимает их как великолепное целое, ожерелье на груди Бога. Оно учит любить этот мир горячей и бескорыстной любовью. Однако научиться такому «сквозящему мировосприятию» невозможно, оно – лишь милость Божья или результат помощи носителей Провиденциальной воли, которые помогают открыть духовное зрение.
Итак, согласно полученному Даниилом Андреевым знанию каждая планета – не одинока, она составляет некий «планетарный космос», то есть, имеет слои различной материальности с разным числом пространств и времен. Такие многоуровневые системы миров называются Брамфатуры, Брамфатура Земли именуется Шаданакар, а слой, в котором протекает наша физическая жизнь – Энроф. Энроф – понятие, равнозначное астрономической вселенной.
В других слоях число пространственных измерений достигает 6-ти, а временных – 236-ти, времена текут параллельно, а центр событий может располагаться в одном из них. Малое количество пространственных измерений является причиной страданий обитающих в данном слое существ. Преграды между слоями легко проницаемы, и переход между ними – не смерть как в Энрофе, а трансформа. Несколько таких слоев образуют систему (сакуалу), Энроф же – это слой-одиночка. Есть слои, связанные со всей планетой, есть – с ее частью, а иные простираются до границ солнечной системы, но все слои связаны метаисторическими процессами, которые развертываются в борьбе двух полюсов.
Все слои и их материальность творятся Богом, а также богорожденными и богосотворенными высшими Я, неделимыми духовными единицами, они бесконечно разнообразны по возможностям и жизненным путям, но не вездесущи. Бог же вездесущ. Вселенский план Провидения – дать всем существующим монадам единство с Богом через любовь и при сохранении индивидуальности. Однако Божьему замыслу противопоставил свои планы Люцифер (Денница), великий дух, который отступил от Творца и задумал создать свою вселенную – без любви. Вселенский план Люцифера – абсолютная власть, к которой стремится каждая монада, другие существа выступают здесь лишь как средства, а все союзы – временны. Демоны не могут создавать монад, а могут лишь красть и переманивать. Однако есть целые Брамфатуры, попавшие под демоническое господство. Энроф с давних времен – арена борьбы восставших демонов с Силами света. Когда создавалась Земля, сюда вторгся Великий Демон Гагтунгр, он поставил свою печать на законах животного мира, породив борьбу за существование, создал «посмертные страдалища». Отдельные виды демонов питаются эманациями злобы, ненависти, алчности, похоти, но все виды – излучениями боли и страдания (гаввах). Гагтунгр ликвидировал трансформу и превратил ее в смерть. Борьба сил добра и зла продолжается и по сей день.
Д.Андреев следующим образом описывает тонкую структуру человека: Бог творит или рождает монады, монада, входя в Шаданакар, облекается тончайшей энергией, при этом душа (Шельт) создается из 5-мерных пространств, а Астрал – из 4-х мерных. Шельт – то «я», которое живет в низших слоях, монада же сохраняется в мире, носящем название Ирольн. В творении Астрала принимает участие Великая стихиаль Мать-Земля. В Астрале сосредоточены: способности духовного зрения, слуха, обоняния, глубинной памяти, способности полета, способности общения с синклитами, даймонами, стихиалями, ангелами, способность ощущения космических панорам и перспектив. Мать-Земля создает эфирное тело. Физическое тело создается ангельскими иерархиями и великой стихиалью человечества Лилит. Монада через Шельт дает индивидуальность.
Физическое тело может приниматься монадой много раз. Но воплощаться можно и единожды.
Даниил Андреев разворачивает перед читателями грандиозную картину строения тонких миров – структуры Шаданакара. Коротко рассмотрим вслед за автором их основные характеристики.
Миры восходящего ряда
Первые три мира – Олирна, Файр и Готимна очень похожи на приближенные к Земле астральные планы, описываемые другими духовидцами и спиритами. Это прекрасные полупрозрачные миры, наполненные цветами и красками, где человек встречает своих умерших родственников молодыми и веселыми, и оттуда люди при необходимости вновь идут на воплощение. Интереснее сказать о Затомисах, которые представляют собой вершины метакультур, совпадающие с географическими контурами соответствующих культурных зон в Энрофе. Пространство каждого Затомиса четырехмерно, а количество времен – разное. Затомисы медленно строятся совместными силами иерархий, героев, праведников и величайших народных множеств. Основатели Затомисов – великие Человекодухи.
Затомисы – это страна облаков и сияющих туманов. Ее природу составляют души Стихиалей, смена суток – как у нас, ибо обусловлена вращением Земли, погода – в пределах приятного и прекрасного. Здесь обитает высшее человечество - Синклиты Метакультур. Праведники, герои и Родомыслы вступают туда сразу по смерти, хотя это вовсе не собрание знаменитостей, а рядовые люди. Другие после Чистилищ поднимаются сюда силами Света. Многие души не доходят сразу до Синклита, а многократно воплощаются в Энрофе (до человеческого пути многие воплощались среди ангелов, даймонов, титанов). Синклиты занимаются тем, что помогают всем, кто еще не достиг Затомисов, творят ценности и борются с демоническими силами. Борьба состоит в концентрации волевых излучений, парализующих врага, гибель в бою невозможна, возможен лишь плен в демонических крепостях.
Затомисов всего 19, срели них Романо-католическая метакультура Эдем, Небесная Индия и Небесная Россия, Демиурга которой зовут Яросвет. Строится Аримойя – Затомис общечеловеческой метакультуры.
Средние слои Шаданакара
Средние слои следуют за сакуалой Затомисов. Д.Андреев отмечет, что чем выше слои, тем труднее сравнивать их с Энрофом. Здесь расположены:
1.Эгрегоры – иноматериальные образования. Возникающие из психических выделений людей над большими коллективами (эгрегоры племен, государств, церквей, партий и т.д.)
2. Сакуала Даймонов – высшего человечества Шаданакара. Здесь 4-х мерное пространство и много времен, в отличие от ангелов у обитателей два пола, они крылаты. Христос выполнил здесь свою миссию. Оборванную в Энрофе усилиями Гагтунгра. Природа здесь эстетически совершенна, машинная цивилизация – одухотворена. Даймоны борются против демонических сил и оказывают творческое влияние на людей (даймон Сократа, музы и т.п.) Низшая раса Даймонов – метапрообразы мировой литературы и искусства.
3. Слой, где пребывают шельты великих творений архитектуры.
4. Сакуалы ангелов – Херувимов и Серафимов.
5. Хангвилла – Затомис просветленных животных. Есть также Сакуала светлых Стихиалей.
6. Миры Высокого Долженствования, они общи для людей, даймонов и ангелов. Здесь монады соединяются со своими шельтами.
7. Сакуалы космических инвольтаций. Принимающие влияния светлых сил других Брамфатур.
8. Высшие аспекты верховных религий (трансмифов): зороастризма, иудаизма, индуизма, буддизма и христианства (ислам по Андрееву не имеет самостоятельного трансмифа).
Инфрафизика Шаданакара
Поскольку дьявол – обезьяна Бога, Гагтунгр тоже троичен, он являет себя как Великий мучитель Гистург, носитель высшей воли, власти и желания; как Великая блудница Фокерма, которая всасывает души и судьбы в орбиту Гагтунгра,; как Принцип формы Урпарг. Гагтунгр живет в Дигме, он имеет черные крылья и возлежит на лиловом океане, у него темно-серое лицо и ужасный порабощающий взгляд. С ним – великие Игвы – водители античеловечества и избранники зла – монады, слившиемя с демонизированными шельтами. Именно здесь творится богоборческий план. Гагтунгр получает богоборческие инвольтации из анти-космической галактики – средоточия сил самого Люцифера.
Д.Андреев описывает инфрафизические миры как миры повышения плотности материи и инфра-лиловых цветов. На дне Шаданакара – одномерные пространство и время. Гагтунгр питается излучениями страданий демонов, по закону кармы спущенных на Дно, а страдания тут ужасны.
Миры Возмездия, обрисованные в «Розе мира», это Чистилища и Ады со многими названиями и различными мучениями, которые ничем не уступают мучениям грешников в «Божественной комедии» Данте. Здесь и гниение, и вечные дожди, и голод, и раскаленное вещество, в которое погружается душа. Есть тут и черти-мучители, которые питаются страхом и болью. Причем искра сознания теплится в грешниках до конца, пока наконец остатки Шельта не покидаются монадами. Андреев пишет, что он понимает: гуманное сознание ужаснется тому, что он рассказывает, а критическое скажет, что это сказки… Но, что поделаешь, законы Ада создавались без учета настроения интеллигенции ХХ века…
Среди многочисленных существ, населяющих «нижний» Шаданакар, особое место занимают Игвы и Уицраоры. Игвы – потомки жреца-вавилонянина и Лилит несут в себе эйцехоре – демоническое семя Гагтунгра, они обладают высокоразвитой технической цивилизацией и живут в Шрастрах – обиталищах античеловечества. Их соседями являются Уицраоры –Демоны великодержавной государственности. Это гигантские существа, охватывающие целые земные государства, они размножаются почкованием, стремятся пожрать своих родителей и сражаются со своими порождениями. Уицраоры видят Энроф смутно, но питают к нему страсть и выделяют в него энергию, которая воспринимается людьми и выражается как комплекс национально-государственных чувств: благоговение перед государством, культ вождей, ненависть к их врагам, гордость завоеваниями государства. Гибель Уицраора – гибель государственного образования в Энрофе.
Высшие миры Шаданакара
О высших мирах Шаданакара мало что известно. Все слои там пятимерные, а времен – до 200, потому жизнь, протекающую там, очень трудно выразить на человеческом языке. Выше Синклита человечества находится сакуала Великих Иерархий, они уже не связаны с отдельными культурными сегментами Энрофа. У каждого народа есть Демиург и Идеальная Соборная Душа – великая монада, таящая в себе прообразы высших возможностей нации. Они – богорожденные монады. Демиурга России при переложении на русский язык зовут Яросвет, а Соборную Душу – Навна. Выше сакуалы Демиургов сакуала Мировой женственности, а еще выше сли пребывания Единой Церкви Брамфатуры, которая охватывает сакуалы Элиты Шаданакара. Это наивысшая ступень лестницы для любой из монад, здесь лишь великие человекодухи: Зороастр, Моисей, Будда, Лао-Цзы, Платон, Августин… Это вершина нашей духовной вселенной на высшей ступени которой располагаются сфера Приснодевы Марии и Планетарного Логоса. Планетарный Логос – божественный разум нашей Брамфатуры, это Слово, выражающее Бога-сына.
Во второй части книги Д.Андреев пишет о Метаистории России. Метаисторическая задача Демиурга Яросвета и Соборной души Навны – явление на свет богорожденной монады Звенты-Свентаны, которая, которая должна появиться в верхних слоях Шаданакара, выражая Вечную женственность, а в Энрофе это событие должно выразиться через появление Розы мира. Однако ранее , стремясь создать идеальное государство, Яросвет создал от брака с кароссой Дингрой - Уицраора. Но, поскольку Уицраор, как и игвы, несет в себе демоническое семя эйцехоре, он начал борьбу с Яросветом и пленил Навну в глыбах государственности.
Д.Андреев рассмаитривает под знаком метаисторической борьбы историю России от 11-12 века до 50-х годов 20 века. Особое внимание он уделяет Ивану Грозному и Петру Первому. Которого считает родомыслом – историческим деятелем, инвольтированным (инициированным и вдохновленным) светлыми иерархиями и оказавшим огромное благотворное влияние на судьбу народов.
Рассматривая метаисторию наших дней, Д.Андреев Ленина и Сталина как носителей темной миссии. Однако в Ленине он видит позитивные черты ( отсутствие личной кровожадности, искренний интернационализм, борьба за идеалы, а не за себя лично) и считает, что хотя его шельт (душа) демонизирован, но монада находится в Ирольне. Иное дело Сталин. Когда-то Гагтунгр похитил из Ирольна монаду одного римского императора для подготовки Антихриста, и теперь она хранится в его обиталище. Эта монада была одним из кровавых деятелей инквизиции, тогда-то будущий Сталин научился общаться с темными силами при ясном сознании и инвольтироваться ими. Сталин – гениальный тиран и темный духовидец. В первых числах марта 1953 года происходил поединок между Яросветом и Жругром, и канал инвольтации был перерезан. Однако уже после смерти демоны пытались спасти его, взять с собой, была битва Сил Синклита с демонами, в результате чего величайший злодей убыл на одномерное Дно.
Каковы же перспективы человечества по Даниилу Андрееву, увиденные им из начала 50-х годов ХХ века? Если не разразится третья мировая война, возникнет Роза мира – новое устройство человечества. Наступят гармония и золотой век: исчезнут насилие и эксплуатация, смягчатся нравы, людям откроются пути восхождения из Энрофа, чистилища преобразятся в миры духовного врачевания. Но все это не предотвратит прихода Князя Тьмы. Эйцехоре, полученное от Лилит, действует, пока не просветлится вся материальность.
Пришествие Антихриста будет означать господство зла на несколько столетий. Абсолютный тотальный контроль над людьми, падение нравов, скрещивание людей и игв. Зптем Христос спасет некогда похищенную монаду римского императора, и Гагтунгр падет через все слои Шаданакара и выпадет из Брамфатуры на лишенное времени Дно галактики. На земле будет хаос, анархия и кровь. Однако затем совершится второе пришествие Христа и просветление материи. Дьяволочеловечество пройдет через миры Возмездия, Уицраоры падут в свой ад, однако никто не будет страдать вечно. Спасение всех прежде темных, а ныне просветляющихся сил – задача второго Эона.
Картина мира и истории, описанная Д.Андреевым, конечно, отличается от других эзотерических картин, в ней много конкретно-исторического, личного отношения автора к событиям и политическим фигурам. Такого образа, как Демоны Великодержавной государственности, пожалуй, нет больше нигде. Однако, описание Андреевым иерархии тонких миров вполне сравнимо с другими источниками – Безант, Сведенборгом, Кардеком, что дает нам основание относиться к «Розе мира» отнюдь не только как к художественной фантазии.
Рене Генон
Рене Генон (1886-1951)- один из знаменитых эзотерических авторов ХХ века, основатель современного традиционализма.
История духовной карьеры Генона началась достаточно оригинально и загадочно. В 1908 году член парижской оккультной рганизации Мартинистский Орден доктор Папюс во время спиритического сеанса получил от духов указание: восстановить средневековый Орден Тамплиеров (хранителей Храма) и сделать его гроссмейстером молодого провинциала из Блуа Рене Генона. Папюсу указание духов не понравилось, и он его не выполнил, напротив, он исключил Генона из Ордена, так как тот критиковал его, Папюса, деятельность. Порвав с Папюсом, Генон познакомился с людьми, приобщенными к мудрости Востока, прежде всего к мусульманской эзотерике. Поэтому, исходно начав свою деятельность как французский оккультист, Генон в 1912 г. принимает ислам и имя Абдул-Вахид-Йахья (Служитель Сущего Единого). Однако он активно участвует в духовной жизни Западной Европы, публикует статьи, книги, рецензии. В 1930 г. Генон уезжает в Каир, где женится на дочери египетского шейха и живет жизнью традиционного мусульманского эзотерика: посещает мечеть, созерцает Принцип, практикует постоянное взывание имени Божьего. Наиболее известные произведения Р.Генона : «Кризис современного мира», «Царство количества и знамения времени», «Царь мира», «Символы священной науки».
Р.Генон исходит из того, что издревле существует Интегральная Примордиальная (изначальная) Традиция, которая является совокупностью нечеловеческих богооткровенных знаний. Она исходит непосредственно от Бога, является универсальным императивом, которому подчинена вся космическая реальность. Эта традиция передается от Посвященного к Посвященному, от Учителя к Ученику в узком кругу духовно избранных. В ходе человеческой истории Традиция многократно искажалась и фальсифицировалась. Она сохранилась лишь в ряде направлений. В Китае – в даосизме; в индуизме – в брахманизме, духовной йоге и тантризме; в иудаизме – в каббале; в исламе – в суфизме; в буддизме – в ваджраяне; в католичестве – в христианском герметизме и некоторых духовных и рыцарских орденах; в православии – в исихазме и старчестве.
С позиций Примордиальной Традиции Р.Генон дает характеристики современному миру и его перспективам.
В основе проявленного мира лежит все порождающий Духовный Принцип – Единое, несказуемое, принципиально недвойственное начало. Принцип порождает две тенденции: одну - центробежную, выраженную в дифференциации, рождении конкретных вещей и существ, в возникновении материи, другую – центростремительную, тенденцию приобщения к Духу. Они действуют одновременно. Одна либо другая тенденция преобладают в зависимости от цикла, в котором находится Принцип. Согласно древним учениям (индуизм) нисходящий цикл делится на 4 периода: Золотой, Серебряный, Бронзовый и Железный век. В настоящее время мы находимся в Железном веке – Кали-юге и пребываем в нем уже :тысяч лет и несколько столетий. Это век, когда духовность оказывается забыта, период деградации.
Классическая античность по Генону – совсем не древность, она принадлежит ко второй фазе Кали-юги. Возникновение философии в античности – это возникновение «профанической философии», забывшей Сакральную Традицию. Эзотерическое учение было отвергнуто, осталось лишь экзотерическое (доступное всем), именно оно породило впоследствии рационализм и профаническую науку. Эта наука низводит знания к самым низшим уровням – эмпирическому и аналитическому изучению фактов. Профаническое знание не связано с Принципом, оно фрагментарно, рассыпается на множество гипотез, тонет в деталях и годно только для узко-прагматического использования. Современная цивилизация сугубо практична и материальна, и это делает ее чудовищной, ибо чем больше люди эксплуатируют материю, тем скорее превращаются в ее рабов, и их жизнь становится лишь бессмысленным волнением и спешкой, суетой и тщетой.
Возрастающий материализм жизни ведет к нарастанию противоречий и конфликтов, так как материя есть по сути своей множественность и разделение. Чем глубже нисхождение в материю, тем больше противоречий и тем они сильнее.
Усиление материализма во всех сферах, господство количественных денежных отношений, засилье техники – все, что является плодами западной цивилизации, восходящей к античности, Генон называет Антитрадицией. Если в своей первой фазе Антитрадиция приводит к грубому материализму, то во второй своей фазе она переходит к разрушению истинных представлений и учреждению «духовности наизнанку», к Контртрадиции. Контртрадиция начинается в современном мире со спиритуализма и злоупотребления словом «традиция».
Термин традиция потерял в наши дни свой сакральный (священный) смысл и сведен к человеческим обычаям и привычкам. Таким образом, Традиция смешивается с вещами самого низкого уровня, а ведь она носит сверхчеловеческий характер! ( Для Генона выражение «гуманистическая традиция» - это абсурд).
Спиритуализм для Генона – это перенесение материалистических представлений, телесных образов на область духа. «Неоспиритуализм» (учения Е.П.Блаватской, А.Безант, Р.Штайнера и др.) связан с «псевдопосвящением», он заимствует из профанной науки эволюционистские идеи, связан с «экспериментальными» тенденциями. Истинное содержание неоспиритуализма - влияние на людей «дна» тонкого мира. Психическое принимается здесь за духовное. Низшие тонкие силы вторгаются через «трещины отвердевшего мира».
По Генону при нормальном положении дел наш чувственный мир открыт для духовности, а от низшей тонкой сферы («тьмы внешней»), мы отгорожены «Великой стеной». Однако материализм перевернул ситуацию: Дух оказался закрыт от людей «скорлупой без окон» - материалистическими представлениями и ориентациями, а «щели» возникли внизу, и через них хлынули низшие сущности, «инфрателесные» тонкие влияния Так, по мнению Генона, психоанализ носит сатанинский характер, так как углубляется в подсознательеное и игнорирует сверхсознательное.
Первоначально возникшая псевдоинициация постепенно сменяется контринициацией (контрпосвящением). Это уже намеренная подмена духовного низким астралом. Это прямой сатанизм, к которому Генон причисляет и идею космического сознания. Псевдоинициация – подделка, силы Контринициации – это те, кто подделывает. Неоспириты, теософы, антропософы фабрикую, как полагает Генон, ложную традицию, заимсвуя ее элементы из профанной науки.
Однако все, что происходит – это закономерность, проявление конца Кали-юги, определенной фазы цикла. «Контртрадиция» - проявление «нечеловеческого элемента» в нашем мире. Представители Контртрадиции, ведущие людей к «инфрачеловеческому» не знают, что играют роль в спектакле, поставленном Духом. Они всего лишь занимают свое место в качестве «элементов ансамбля». Как бы они не восставали против Духа, они – лишь его инструменты. Хотя, конечно, нам от этого не легче.
Самое худшее ждет нас впереди. Грядет царство Антихриста. Он будет воплощением всех пагубных влияний Контртрадиции на мир. Его царство станет карикатурой, большой пародией, имитацией всего духовного. Но Антихрист тоже не может не играть своей роли. «Царство количества» сменится перевернутым «царством качества», а эгалитарность (ориентация на равенство) – перевернутой иерархией. Антихрист выступит как фальшивый мессия, однако со всеми символами мессии, перевернутыми по смыслу. Например и эмблема Христа и эмблема Антихриста – лев. Антихрист поведет людей к дезинтеграции и смешению в хаосе вместо слияния с Единым. А сам он будет невероятно уродлив…
Затем наступит Конец мира. К нему подведет человечество Антихрист – самое «обольщенное» существо, искренне полагающее, что ведет людей в Золотой век путем прогресса. Конец мира – это конец цикла, и таких «концов» было много. В последний момент, полагает Р.Генон, произойдет «восстановление», так как конец одного цикла является началом другого. Но для тех, кто знает только дуальность и дробность (предметность, вещность) по ту сторону цикла вообще ничего не будет. Поэтому и для профанов, и для представителей Контртрадиции это действительно «конец мира».
Являясь критикой «царства количества», учение Р.Генона тем не менее, не сводится к ней. Генон строит и свою метафизику, и методологию миропонимания, которая в наши дни трактуется и разъясняется его последователями ( А.Дугин). Рассмотрим содержание комментария А.Дугина к философским идеям традиционализма.
Методология традиционализма – холизм, представление о том, что в основе мира лежит целостность. Согласно такому взгляду структура мира описывается сферой или кругом. Здесь мы находим периферию и центр. С точки зрения Традиции каждая эмпирическая вещь – периферийна, и мы, люди, тоже находимся на периферии. Но перпендикулярно ко всему существует вектор, указывающий на полюс, который неподвижен, самостоятелен и неизменен – это Дух. Между центром и периферией туда и сюда движутся бытийные, витальные, духовные и гносеологические потоки. Полюс-Дух живет и наделяет бытием (вдох – выдох) все, что находится за его пределами, исторгает из себя свет и вбирает его назад. Чем дальше вещь или существо оказываются от центра, тем больше для них опасность остаться «крутиться на периферии», вдали от животворящего первоначала. Поэтому наша жизнь – это всегда риск, авантюра, возможность «выпасть» из одухотворяющей сферы. Человек должен героически прорываться к истоку, должен заботиться о своем духе, хотя все вокруг понуждает его думать лишь о теле. Чтобы перевести вещь (личность) с периферии к полюсу существуют разнообразные духовные практики, важнейшей из которых является Иисусова молитва, которая безостановочно повторяется в ритме дыхания, становясь неотъемлемой сокровенной частью молящегося: «Господи Иисусе Христе, сын Божий (вдох), Помилуй мя грешного (выдох).
Таким образом, согласно традиционализму бытие – это проявление внутреннего первоначала. Все бытие соткано из божественного Принципа, поэтому все несамодостаточно и все превращается во все. Существует непрерывность в цепях: камень – растение – животное – человек – дух – ангел – божество. Растения также разумны и одухотворены, как ангелы, у них различна лишь напряженность переживания. Смерти нет. Если умирает человек, то его существование продолжается в иной форме и в другом контексте, абсолютного уничтожения не бывает. Человек одновременно существует в разных мирах и переходит из одного в другой, благодать трансформации доступна каждому.
Связь между Принципом и человеком и между человеком и человеком согласно Традиции – любовь. И она хорошо разъясняется словами аскета аввы Дорофея: «Любовь – это сближение спиц колеса по мере приближения к ступице. Поэтому любовь к Богу как к ступице и любовь к ближнему как спице нераздельны между собой».
Как явствует из уже сказанного, учение Р.Генона имело сторонников и последователей. Наиболее известный из них – итальянец Юлиус Эвола ( работы «Метафизика секса», «Языческий империализм»). В России сторонников и популяризатором идей Генона является Александр Дугин ( работы «Консервативная революция», «Конспирология», Геополитика» и др.)
Кроме собственно-метафизического содержания концепция Р.Генона имеет социокультурный и геополитический аспекты, развиваемые его последователями.
Так относительно развития общества традиционалисты полагают, что Дух и Традиция должны победить мир Дьявола: материализм, скептицизм, атеизм, гуманизм, плутократию и демократию. А для этого необходимо:
1.Руководство обществом со стороны Посвященных-эзотериков, проводников Традиции. В христианстве церковь должна стать наивысшей инстанцией в вопросах общественного устройства, в исламе - надо во всем следовать законам Шариата.
2. Необходимо восстановить сословную иерархию, разделить людей на касты сообразно природе разных типов.
3. Искусства и науки должны стать сакральными, с профаническими развлекательными искусствами и светской наукой должно быть покончено.
Геополитический аспект включает в себя представление о существующих с древности двух тайных обществах планетарного масштаба: Евразийского и Атлантистского. Они стремятся реализовать два противоположных геополитических проекта. Евразийский проект – имперский, иерархический, авторитарный, созидательный, солнечный, восточный. Это путь Традиции. В прошлом это был путь Древнего Рима. В наши дни – это путь Германии, России и Японии.
Атлантистский проект – демократический, эгалитарный, торговый, лунный, западный. В прошлом по этому пути шел Карфаген, а в современности – Англия и Соединенные Штаты Америки. Разумеется, этот проект выступает как антитрадиционный.
Для евразийцев, согласно мнению традиционалистов, характерны коммунитаризм и общинность. Для атлантистов – индивидуализм, эгоизм, либерализм. Деление на атлантистов и евразийцев – глубинное, скрытое, их можно находить среди людей любых партий и конфессий.
Проекты противостоят друг другу, и в современном мире атлантисты существенно потеснили евразийцев. Однако наши отечественные евразийцы уверены, что в конце концов возьмут верх над атлантистами. Они считают, что мы вступили в период, называемый «Конечная битва».
К.-Г.Юнг
Карл Густав Юнг( 1875-1961), основатель аналитической психологии, развил собственное представление о бессознательном, не совпадающее с идеями Фрейда, зато явно перекликающееся с эзотерическими учениями, в том числе с герметизмом. Он пришел к своим взглядам самостоятельно, его знакомство и дружба с Фрейдом начались в 1907 году, когда взгляды Юнга - практикующего психиатра - уже достаточно сложились, а уже в 1913 году последовал разрыв между этими крупными психоаналитиками ввиду крупных теоретических расхождений. Хотя оба исследователя полагали себя представителями науки, Фрейд был склонен к натурализму, воинствующему атеизму и рационализму, в то время как Юнг вольно-невольно был мистическим автором, которого вела особая звезда – глубокое переживание тайны, лежащей в основе мира и сознания.
Особенностью всего творчества Юнга является его страстный, всю жизнь продолжающийся интерес к оккультным наукам, стремление связать психологию и алхимию, теоретически истолковать те загадочные психические явления, которые были не чужды самому Юнгу. О своей мистичности, проявившейся с детства, Юнг пишет в автобиографической работе «Воспоминания, сны, размышления». Отец Юнга был священником, но скорее, обладал формальной верой, сомневался и боролся с сомнениями догматикой, отчего, видимо, Юнг с детства чувствовал натянутость и неточность официальных религиозных представлений. Они вызывали в нем бунт и переживание того, что мир вовсе не такой, как он изображается в церковном морализаторстве. С детства Юнг ощущал, что у Бога есть темная сторона, что горний мир имеет не только свет, но и тени, к нему приходили символические переживания и образы, указывающие на эту двойственность бытия. Кроме того, самого себя он тоже не ощущал цельным. В нем словно жили две личности: одна – дитя, которое мало что знает о мире и людях, и другая – древняя и мудрая, обладающая глубокими тайными познаниями.
Всю жизнь Юнгу снились символические сны, и он стремился понять их смысл, исследовал сны своих пациентов, порой переживая в своих снах чужие проблемы. Видения, возникающие не только во сне, но и наяву, также сопровождали его до самой смерти. Незадолго до первой мировой войны ему чудились горы, залитые кровью, что он понял как предзнаменование масштабной катастрофы. К нему время от времени являлся образ, называвший себя старцем Филимоном, а уже в старости, когда Юнг лежал в больнице, у него были переживания, похожие на астральный выход из тела, тогда он предчувствовал и предсказал скорую смерть своего лечащего врача, которая и последовала незамедлительно. Таинственные волны бессознательного пронизывали жизнь Юнга на всех ее этапах, отсюда внимание к спиритизму, изучение алхимических трактатов и духовных практик разных народов. Юнг стремился понять голос бессознательного, сохраняя ясность разума. Он боролся с бессознательным, чтобы оно не захлестнуло его и ставил задачу овладения собственными фантазиями. Мифы и сны – вот что нам дано, и это то, с чем мы должны неустанно работать, чтобы понять себя и найти свое место в бытии. Карл Густав Юнг по праву считается одним из выдающихся мистических авторов ХХ века.
Важнейшими работами Юнга являются «Психологические типы» (1921), «Отношение между я и бессознательным» (1928),«Проблемы души в наше время» (1931), «Психология и алхимия» (1944), «Символика духа» (1948) и др.
Формируя собственный оригинальный подход к пониманию бессознательного, Юнг выступил против фрейдовского натурализма, сведения сложнейших явлений культуры и сознания к физиологическим влечениям. Тем более не устраивал его пансексуализм. Юнг считает, что существует множество человеческих проявлений, которые невозможно вывести из либидо. Собственно, ссора между Фрейдом и Юнгом произошла именно на почве толкования сновидений. Сон, содержащий инцест, был прямо истолкован Фрейдом как проявление инфантильной сексуальности и эдипова комплекса, в то время как Юнг настаивал на следующем понимании: бессознательное постоянно рождает сознание, инцест - это символ погружения духа в бессознательное, а мать - символ этого бессознательного ( другим его символом является вода, к примеру, озеро).
Такое толкование стало возможно, потому что Юнг пришел к выводу: бессознательное не сводится к резервуару вытесненных влечений, которые можно при помощи психоаналитической процедуры «поднять» в сознание, чтобы избавиться от них. Оно шире и глубже. Под индивидуальным бессознательным существует другой, тайный пласт, выводящий нас за пределы индивида - коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное принципиально внелогично, оно не может быть прямо и непосредственно высказано в слове, освещено светом сознания. Сны поэтому не являются «маски-
ровкой вытесненного», проходящей через «цензора», они указывают на подъем из глубин внутреннего мира неких инстинктивных сил, характерных для всех людей.
По Юнгу для сознательного и бессознательного характерны единство, а не борьба. Глубинные пласты внутреннего мира несут функцию смыслообразования, коллективное бессознательное выражает себя в сакральном ( священном), а это - не болезнь и не невроз.
Юнг не согласен с фрейдовской редукцией сегодняшнего состояния человека исключительно к впечатлениям далекого детства. Бессознательное не только говорит нам о прошлом, оно способно повествовать и о будущем. Так самого Юнга в 1912 году посещали страшные образы надвигающейся катастрофы, ужасного побоища, он видел горы, залитые кровью. Вскоре разразилась первая мировая война. Целый ряд подобных фактов позволил Юнгу сделать вывод о предсказательной силе бессознательного.
Наконец, в отличие от Фрейда Юнг считает невозможным вести психоанализ по одной предзаданной схеме. При таком механическом варианте личность больного теряется, и все сводится к вопросу, кто доминирует в истолковании, пациент или аналитик? Вместо сотрудничества идет борьба воль. Чтобы анализ был успешен, и пациент, и терапевт должны принадлежать к одному психологическому типу. Таких основных типов Юнг называет два: интроверты и экстраверты. Интроверт - личность погруженная в глубины своего внутреннего мира, действующая, в первую очередь, по своей внутренней логике, воздействие извне она расценивает как давление и вторжение. Экстраверт, напротив, тот, кто активно выражает себя в коммуникации, он энергичен и ориентирован на других. Пациенту-интроверту нужен аналитик-интроверт, и наоборот, тогда они поймут друг друга. Юнг придает огромное значение самопониманию пациента: в конце концов, мой сон, это мой сон, и только я могу придать ему верный смысл!
Рассмотрим подробнее главные теоретические идеи Юнга, сделавшие его одним из наиболее выдающихся и популярных авторов нашего столетия.
Итак, Юнг утверждает, что под слоем личного бессознательного, содержащего вытесненные влечения, находится сфера коллективного бессознательного, обладающего сверхличной всеобщей природой. Это значит, что оно не имеет границ и присуще всем людям. Содержанием коллективного бессознательного являются архетипы. Архетипы находятся вне пространства и времени, они принадлежат к некоей иной реальности и выступают организаторами психики. Это лишь «возможности представления», в некотором смысле «априорные идеи», закодированные в структуре головного мозга. Они проявляются только в форме их восприятия, через внутренний опыт. Архетипы - регулятивные принципы для формирования некоего творческого материала. Это - «дремлющие мыслеформы». Они всегда реализуются через образы конкретной культуры, во внутреннем опыте конкретных людей, поэтому невозможно сделать их механический список. Юнг сравнивает коллективное бессознательное с симпатической нервной системой, которая, не имея специальных органов, сохраняет жизненное равновесие. Это начало, не содержащее обособленных «я». Бессознательное есть то, что Библия называет «сердцем», и что содержит в себе не только хорошее, но и дурное. Архетипы могут быть рассмотрены как «автопортреты инстинктов», это прототипы конкретных образов. Так , например, восприятие настоящих отца и матери укоренено в архетипических пра-формах «Великой Матери» и «Великого Отца».
Архетипы приходят к человеку через сны, образы, мифы, художественные произведения, они выражают себя через психические реакции и отклонения в поведении.
Юнг описывает несколько выявленных им основных архетипов.
Анима и Анимус представляют собой соответственно архетип женственности и мужественности. Женщина обладает не только собственным женским началом, но и Анимусом, а мужчина - Анимой. Анима - природный женский архетип, что-то вроде эльфического духа, это выражение жизни, в которой есть и благо, и зло, жизни, которая дана и богине, и ведьме. Анима получает персонификацию в принципе Эроса и символически представлена галереей женских фигур от святой до проститутки. Доминирование в мужчине Анимы, представляющей собой эмоциональное начало, выражается в его женоподобном поведении, неспособности принимать самостоятельные решения. Однако, хорошо гармонично развитая Анима позволяет мужчине успешно соотноситься с глубинными слоями собственной психики.
Анимус - это мужской архетип во внутреннем мире женщины. Он персонифицируется в Логосе, это способность к рациональному мышлению, рефлексии. Идентификация с Анимусом вызывает в женщинах мужеподобное поведение, делает ее активной, агрессивной и самоуверенной, стремиться к власти. В то же время хорошо развитый Анимус позволяет женщине действовать разумно и целенаправленно.
Очевидно, что в иной терминологии Юнг выражает древний герметический Принцип пола, особо подчеркивая, что каждому человеку присущи обе половые ипостаси.
Юнг выделяет такие архетипы как Персона и Тень. Персона - это совокупность наших социальных ролей, те маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Тень - это «низший человек в нас»: наши страхи, инфантильные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Обычно Тень проецируется на других, потому что человек не хочет признавать за собой неодобряемых им саиим и культурой качеств. Встречу с собственной Тенью трудно выдержать, однако опыт показывает, что устранить ее невозможно. Просто подавить ее никак не удается. Чтобы устранить невроз, страдание , связанное с Тенью, ее надо научиться принимать и сосуществовать с ней. Обнаружение и признание собственной Тени позволяет прекратить ее проецирование на других - приписывание им собственных негативных качеств.
Важнейшим архетипом по Юнгу является Самость. Это психологический образ Бога, центр тотальной, беспредельной личности, это целостность человека как индивидуальности. К Самости ведет процесс индивидуации. Индивидуация - интеграция коллективного бессознательного в отдельной личности. В ходе индивидуации человек излечивается от невроза, разрешает свои внутренние противоречия и проблемы. Юнговская терапия основывалась на объективации образов бессознательного и вступлении в диалог с ними, пробуждение редигиозного и мифологического сознания должно привести к восстановлению утраченных моментов личности, помочь в достижении целостности внутреннего мира. Однако, путь этот долг, он практически бесконечен, поэтому символом индивидуации является квадрат, заключенный в круг.
Архетипы, согласно Юнгу, по природе своей таинственны, они не охватываются разумом, потому способ их существования - сакральные символы, хранителями которых выступают религия и эзотерические учения. Юнг говорит об архетипах как о «нуминозных» -«священных», однако за вычетом моральных и рациональных аспектов.. Архетипы обладают колоссальной энергией, это энергия безличного, которая может стать огромной разрушительной силой. Природность архетипов, заряженность их эмоциями делает их опасными, и люди всегда относятся к архетипам с трепетом, выражая их в величественных и грозных образах. Именно присутствие в архетипах гигантской природной силы заставляло человечесвто на протяжении всей его истории укреплять сознание. Догматические символы религий сложились таким образом, что они и приоткрывают архетип, и скрывают его, защищая человека от вулканических сил бессознтельного. Символы проецируют архетипы во-вне, как бы ослабляя их мощь. Юнг отвергает мистику, бросающую человека в хаотическую бездну бессознательного, и высоко ценит религиозную символику, которая не придумывается рациональным умом, а спонтанно возникает, вырастает в лоне культуры.
Говоря о современности, Юнг подчеркивает, что наше время - время «символической нищеты». Возобладавший в Европе рационализм открыл двери «психической преисподней», ибо сакральные символы оказались разрушены. Массовый отход от религии привел к «расколдованию мира», материя физиков - это не «Материя - Великая Мать», образ, насыщенный эмоциями, а интеллект - не Дух-Отец Всего. В реке не живет русалка, змея не воплощает мудрость... Однако, забытые сакральные символы представляли нам архетипы. Лишившись этой представленности, архетипы оказались загнаны внутрь человеческой души. Они приходят к нам в снах, но язык снов для современного человека также не понятен. Таким образом, внешняя интеллектуальность связана с внутренней первобытностью. Архетипы наступают на человека изнутри, и ничто не хранит нас от их могучей силы.
Потеряв собственную священную символику, европейцы кинулись на Восток в тщетной надежде найти там новых богов. Однако, считает Юнг, этот путь порочен. Мы не можем принять культуру Востока и чужие символы, получаются только эрзацы, театральность, подражательство. Необходимо осознать «ничто» находящееся перед нами, и вернуться к традициям собственной культуры.
Впрочем, так или иначе, но у нынешних людей нет больше форм для культурных проекций бессознательного. Если процесс «расколдования мира» продолжится, то все божественное и демоническое вернется в человечесукю душу. Но запертое внутри бессознательное делается революционным, оно неизбежно выплескивается наружу в виде войн, бунтов, революций, в виде актов насилия.
Одним из интересных философско-психологических открытий Юнга было обнаружение им явления синхронистичности. Оно означало некаузальное совпадение во времени душевных явлений и объективных событий. Между неким переживанием и событием не обнаруживалось никакой видимой причинной связи, и тем не менее они оказывались связаны. Так, например, Юнга интересовали видения Сведенборга, который ясновидчески описывал события, действительно происходящие, как потом выяснялось, на отдаленном расстоянии. Юнг высказал по этому поводу предположение, что для бессознательного пространство и время относительны, они составляют некий континуум, к которому бессознательное имеет непосредственный доступ. Впоследствии явление синхронистичности было подтверждено в опытах Станислава Грофа, занимающегося измененными состояниями сознания.
В работе «Психология и алхимия» Юнг дает иное, нежели традиционное, толкование средневековым и нововременным алхимическим опытам. Он видит в них не прагматический поиск золота – источника богатства ( это только внешняя сторона алхимического усердия), но искание «внутреннего богатства» - трансмутации души. Алхимик ищет радикальной внутренней трансформации, также как ищет ее пациент, пришедший к психоаналитику. Это нелегкий путь. Всякий трансформационный процесс проходит три стадии: нигредо, альбедо и рубедо – черный, белый и красный. Нигредо приходит в нашу жизнь в форме депрессии, потерянности, мрачности, которые подобны черному осадку в алхимической реторте, что свидетельствует о неудаче и тупике. Однако это и свидетельство необходимости очищения от всего устаревшего и ложного, от ошибок и неиинтегрированных чувств, от прежней целостности, которая в корне разошлась с реальностью. Нужно разъять себя, чтобы потом собрать заново.Этот период «потери себя прежнего» Юнг ассоциирует с обращением к Фрейдовскому психоанализу.
Альбедо – следующий этап, медиатор между прошлым и будущим, когда брезжит «свет в конце туннеля», а в реторте соседствуют белая взвесь и черный осадок. Начинается синтез фрагментов и фракций, решительно разделенных на прошлом этапе. Как они соединятся? Какое целое создадут? Что нужно добавить, чтобы найти искомое? Человек испытывает творческие муки и сомнения, разыскивая новый путь своего внутреннего мира, пытаясь вглядеться в новый образ целостности души.
Рубедо – этап возгорания, силы, энергии, яркого пламени, когда смесь неожиданно краснеет и скоро мастер увидит, что в его реторте сияет настоящее золото. Это этап обретения нового Я – отчаянного и смелого, гордого и решительного, отважного и уверенного в себе. Трансформация совершилась, начинается новый цикл.
Юнг считал, что алхимия – тень христианства. Догматическое христианство не в силах соединить противоположности, за него это делает алхимия. На самом деле философский камень – это Христос. Он рождается из света и тьмы, у него две стороны, солнце бросает лучи сквозь собственную тень. Без этой противоречивости невозможно обойтись, и в обращении к внутренней конфликтности «Я» алхимик и психоаналитик едины. Алхимические труды аналогичны процессу индивидуации, и алхимик, и аналитик – пациенты (от латинского pati – страдать), так как чтобы трансформироваться и изменить себя они должны столкнуться с тьмой подсознания.
Пройдя трансформацию души, алхимик обретает не материальный, а духовный «философский камень», рождается новая личность, которая синтезирует явные и тайные стороны своего внутреннего мира, Эго соединяется с бессознательным образом души, появляется Самость – единство противоположностей.
Кен Уилбер
Кен Уилбер (рожд.1949) – ныне живущий автор, соединяющий в себе глубокую духовность и эрудицию современного американского ученого. Еще учась в университете по специальностям биохимия и биофизика, и параллельно много занимаясь медитациями, он в 1973 году написал свою первую книгу «Спектр сознания» ( на русский язык она переведена под названием «Никаких границ»), где был представлен его интегральный подход. Заметим, что для ХХ века вообще характерно стремление к синтетичности, интегральности, холистичности, объединении разных религиозно-эзотерических доктрин и практик в единое целое.
Кен Уилбер сыграл большую роль в развитии трансперсональной психологии и вместе с о Станиславом Грофом был награжден в 1993 году почетной премией Ассоциации трансперсональной психологии. К настоящему времени им написано много книг, изданных на двадцати языках мира, в России его книги издаются Трансперсональным Институтом: «Никаких границ», «Интегральная психология», «Око духа», «Один вкус». Уилбер является на сегодняшний день самым переводимым американским мыслителем: в литературе можно встретить сравнение его идей по масштабности мышления с Гегелем и Хайдеггером. Уилбер работает в разных жанрах, публикуя в том числе, свои духовные дневники, его творчество глубоко саморефлексивно, он постоянно ведет полемику не только со своими оппонентами, но и с собой прежним, что делает чтение его работ интересным и динамичным. Фундаментальной идеей Кена Уилбера является идея о том, что целью эволюции человека и даже всего мира является реализация Духа.
Важнейшей предпосылкой творчества Уилбера выступает фиксация им объективистского перекоса в современном рассмотрении реальности. В качестве типичного примера он приводит книгу Д.Деннета «Сознание объясненное», и замечает, что лучше было бы назвать сей труд «Сознание объясненное как несуществующее». В коннективизме, говорит Уилбер, сознание сводится к нейронным сетям, через которые проходят биты информации. Однако это ничего не говорит нам о внутреннем мире, с которым мы связаны мгновенно и напрямую, редукционистские объяснения не могут дать нам ответа на вопрос, как биты информации превращаются в надежды и страхи. Именно поэтому натуралистический подход, сводящий сознание к нейронным сетям, явно недостаточен! Он также недостаточен, как и подход бихевиоризма в психологии, который сводит внутренний мир человека исключительно к внешним формам его поведения. Мало изучать лишь физиологические реакции и поведенческие рефлексы, необходимо понимать смысл и интерпретацию, а это обязывает нас интересоваться не в отношении сознания не только тем, «как это работает?», но и тем, «что это означает?»
Для изучения мира и сознания Уилбер предлагает интегральный подход, целью которого является преодоление редукционизма, соединение в нашем взгляде на мир внешнего и внутреннего. Уилбер полагает, что при интегральном подходе должны быть учтены следующие моменты: индивидуальное внутреннее ( человеческая душа), индивидуальное внешнее ( поведение), коллективное внутреннее (культура), коллективное внешнее (общество). Забвение любого из этих сочетаний грубо упрощает наше понимание событий и явлений. Каждое событие и явление может и должно быть рассмотрено через четыре выделенных ракурса.
Индивидуальным внутренним (душой) исторически занимались такие авторы как Плотин и Будда в древности, З.Фрейд, К.-Г.Юнг, Ж.Пиаже и Шри Ауробиндо в наши дни.
Индивидуальным внешним (поведением и действием) – представители эмпиризма, в частности Дж.Локк, а также Скиннер и вся линия бихевиоризма.
Коллективное внутреннее ( культуру) изучали М.Вебер, В.Дильтей, Г.Гадамер.
Коллективное внешнее (общество) исследовали К.Маркс, Т.Парсонс и другие представители теории систем.
Любая мысль согласно Уилберу «прокручивается» через все 4 аспекта, так, например, высказывание «Сходить в бакалейную лавку» может быть представлено как внутреннее намерение, внешнее действие, поведенческий акт, обусловленный культурными нормами, и как момент общественной жизни конкретного типа.
Каждый из четырех названных секторов имеет свой «тип истины» и критерии достоверности. Так индивидуальной субъективности соответствует личная правда; индивидуальному поведению – репрезентативность, истина в прямом смысле слова как отражение положения дел; в культуре речь идет о справедливости, а в обществе – о функциональном соответствии. Каждый из выделенных Уилбером ракурсов видения реальности также дает описание событий на своем собственном языке, не сводимом к другим.
Объединив моменты «внешнего» в единство, мы можем говорить уже не о четырех, а о трех смысловых блоках: 1. «Я – сознательная субъективная самость, выражающая себя в искусстве, эстетике, правдивости и искренности»;2. «МЫ – этика и мораль, мировоззрение и культура, межличностные смыслы, правильность, справедливость»; 3. «ОНО – объективная природа, пропозициональная истина, наука и технология». Все эти блоки должны быть непременно учтены при интегральном подходе, потому что в противном случае наше постижение реальности становится однобоким и искажающим суть вещей.
Последние 300 лет на западе, считает Уилбер, процветает сайентизм ( приверженность объективистскому взгляду естественных наук) и «флатландия» - плоское одномерное мышление, игнорирующее человечскую субъективность. Упрощенцы хотят свести все видение мира исключительно к ОНО. Вульгарный редукционизм сводит все сложные сущности к материальным атомам, утонченный редукционизм сводит разум –к мозгу, практику – к технике, состояния – к информации, качество – к количеству. Однако проигнорированные аспекты возвращаются в систему как ее внутренние противоречия, что и свидетельствует о необходимости интегрального взгляда.
Как эзотерика и мистика Кена Уилбера особо волнует индивидуальное внутреннее, и он говорит, что нужна не только интегральная философия, но и интегральная психология, которая просмотрела бы все аспекты человеческого сознания на всех уровнях бытия. Здесь он прибегает к образу «Великой цепи бытия» (А.Лавджой), согласно которому совокупность тонких миров простирается от физического уровня реальности к Божественному Первоисточнику. На самом деле, говорит Уилбер, это Великое гнездо бытия. Где каждое более высокое измерение охватывает и включает в себя более низкие. «Великое гнездо бытия» - основа «вечной философии», и представление о нем присутствовало даже в самых ранних шаманских культах.
Базовыми уровнями Великого гнезда бытия являются материя, жизнь, ум, душа (тонкая сфера) и дух (каузальная сфера), все они качественно различны. Это базовые уровни «холоны» сознания. Холон – это целое, являющееся частью других целых, холоны составляют вложенные иерархии или «холархии». Базовые уровни Уилбер называет также волнами или структурами, где структура – устойчивый целостный паттерн бытия и сознания.
Индивидуальное развитие, проходя через различные волны сознания, представляет собой текучий и изменчивый процесс. Можно также сказать, что самость путешествует по волнам и потокам планов бытия. Уилбер вкладывает в термин «я» двойственный смысл: 1. Я как «я сам», наблюдающий я или «свидетель»; 2. Я как наблюдаемое, как обладающее объективными внешними характеристиками: я –отец, сын, студент, обладающий таким-то весом, ростом и т.д. Первое «я» - непосредственная самость, второе – периферическая самость ( как более удаленный объект). Вместе взятые и вкупе с другими источниками самоотождествления они складываются в «совокупную самость».
В процессе развития «я» одного этапа становится «косвенным я» следующего этапа. То есть, то, с чем человек отождествляет себя (или во что он полностью включен) на одной стадии развития, он полностью превосходит на следующей стадии. Так младенец отождествляет себя с телом, а когда человек подрастает, то отождествляет себя с умом, и тело становится для него объектом. На высших этапах развития в верхних уровнях спектра индивидуальное «я» (внутренний субъект) становится объектом Высшего Я, который есть сияющий Дух и подлинная Самость.
В определенных пределах самость бродит по всему спектру сознания, но ее «центр тяжести» имеет тенденцию оставаться в пределах одного базового уровня. Каждый раз, когда происходит выход на новый уровень, самость видит другой мир, приобретает новые цели, новые проблемы и новые страхи. Она получает новый комплекс потребностей, новую мораль и новое ощущение себя.
Описывая пути самости по волнам бытия, Уилбер активно использует идею бессознательного и фрейдовскую терминологию, расширяя ее смысл за границы человеческой повседневности. Так в произведении «Проект Атман», он, прибегая к Фрейду, описывает пути самости, которая, поднимаясь к высшему виду своей самоидентификации, мучается и страдает, и которой нужно помогать. Ведущей идеей здесь является мысль о том, что идентификации человека ( с телом, с чувствами, с мыслями и т.д.) – это лишь заместительные формы единственного и подлинного самоотождествления – с Духом.
Поднимаясь вверх по ступеням самоотождествленяи, самость не прозрачна для самой себя, она постоянно встречается с бессознательным. Уилбер выделяет следующие типы бессознательных процессов, которые присущи человеку и неотъемлемы от него:
1.Фоновое бессознательное. Такого типа бессознательного никак не могло существовать в рамках фрейдовского взгляда, так как Уилбер говорит в том числе о «свернутых» духовных уровнях. Он отмечает, что все глубинные структуры потенциально готовы возникнуть через воспоминание, и человеческое развитие предстает в этом случае как постепенное развертывание глубинных структур из фонового бессознательного ( вплоть до Бога и Пустоты). «Когда – и если – возникло все, содержащееся в фоновом бессознательном, тогда остается только сознание: все сознательно, будучи Всем. Как говорил Аристотель, когда все потенциальности актуализируются, то результатом будет Бог».
2. Архаическое бессознательное, которое Уилбер называет вторым, не сводится к вытесненному содержанию, возникшему в ходе индивидуальной жизни. Уилбер подчеркивает, что у самого З.Фрейда содержание бессознательного не тождественно вытесненным впечатлениям: это относится и к Супер-эго, и к частям Ид. Впрочем, развитие эта мысль получает в творчестве К.-Г.Юнга, который, создавая теорию архетипов, говорит об «архаическом или филогенетическом наследии», подчеркивает общечеловеческий статус коллективного бессознательного.
3. Третий вид бессознательных процессов – погружающееся бессознательное. К нему Уилбер относит обычное забывание и вытеснение (забывание насильственное), и то, и другое принадлежат согласно Уилберу к «континууму невнимания». Личный аспект вытесненного бессознательного он называет юнговским термином «Тень» и отмечает, что, в принципе, бессознательное включает разные степени структурированности: от materia prima – плеромной основы архаического бессознательного до четко структурированных вербальных компонентов.
4. Следующий вид бессознательных процессов - внедренное бессознательное – представлен у Уилбера фрейдовской структурой «Супер-эго». Это структура не вытесненная, но вытесняющая, создающая искажения при трансляции Самости в мир. Индивид отождетвляется с Супер-эго, не может видеть его со стороны, поэтому задача терапии состоит в том, чтобы увидеть Супер-эго как объект и прекратить использовать его как то, через что смотришь. Эта проблема преодоления внедренного бессознательного – стремление выйти за его рамки и взглянуть на него извне – характерна согласно Уилберу и для других уровней сознания.
5. Последний вид бессознательных процессов, рассматриваемый Уилбером, именуется «всплывающее бессознательное». В любой точке цикла развития человека из фонового бессознательного могут всплывать глубинные структуры. «Для индивида на уровне «эго» или кентавра, - пишет Уилбер, - низшая и высшая тонкая, а также низшая и высшая причинные структуры будут всплывающим бессознательным». Далее он замечает, что, поскольку на уровне эго и кентавра2 развитие не останавливается, тонкая сфера сама начинает выплывать из фонового бессознательного, хотя она может, как это ни странно, подвергаться вытеснению. У «эго», замечает Уилбер, достаточно сил для вытеснения не только низших, но и высших сфер. Такое вытеснение может быть связано с установками, присущими человеку. Так, психоаналитики, на идеи которых постоянно опирается Уилбер, тем не менее, вместе с ортодоксальными психологами не понимают природы всплывающего бессознательного, встречаясь с тонкой или причинной областью, с пиковым переживанием, светом и блаженством, они объясняют это прорывами в область сознания архаического материала или вытесненных импульсов.
Итак, человек может вытеснять высшее в себе, и все же каждый из нас – Уилбер глубоко в этом убежден – есть нераздельное единство с Богом и, в конечном счете, Чистое Сознание и чистая Пустота, которую как абсолютного Свидетеля невозможно увидеть. В то же время эта Пустота есть все Сущее, доступное взору.
Пока же человек не дошел до высших уровней холархии, он существует как Совокупная Самость, которая есть соединение всех самостей, присутствующих в данный момент: непосредственной, периферической и Вечного Свидетеля. Все эти «я» входят в ощущение бытия собой. Но непосредственно по базовым волнам Великого Гнезда путешествует непосредственная самость.
В связи с этим процессом Уилбер переосмысливает и дает новое, достаточно экстравагантное содержание ключевым фрейдовским идеям об «Эросе», «Танатосе», «инцесте» и «кастрации». У Фрейда Эрос выступает как универсальный инстинкт жизни, размножения, выраженный и в половом влечении, и в других формах жизнеутверждения, Танатос, в свою очередь – это влечение к смерти, стремление превратить все живое – в неживое, это стремление к разрушительной агрессии как по отношению к другим, так и по отношению к себе. Термины «инцест» и «кастрация» относятся к Эдипову комплексу, который сам по себе является психоаналитическим мифом, универсализирующим частную ситуацию влечения к матери. Влечение к инцесту – запретное эротическое тяготение к матери, а страх кастрации – это страх наказания за нарушение запрета.
К.Уилбер, вписывая фрейдовские идеи в контекст восхождения индивида по ступеням холоархии, в корне меняет смысл привычной психоаналитической терминологии. Его главная задача – показать, что путь развития Самости – это путь мучительных отождествлений и разотождествлений, возникновения иллюзорных идентичностей, где Самость, идентифицируясь с очередным уровнем бытия, всякий раз не находит себя и вынуждена пережить «смерть», чтобы выйти на новый уровень самоотождествления. Отсюда – изменения в смысле применяемых понятий. Они становятся характеристиками болезненных рубежей, которые преодолевает Самость, «умирая» и возрождаясь. Мы видели, - пишет К.Уилбер, - что нигде нет никаких радикально отдельных сущностей, что граница между субъектом и объектом, в конечном счете иллюзорна. Следовательно, эту границу между самостью и другим приходится постоянно воссоздавать в каждый текущий момент – по той простой причине, что она вообще не является реальной. В то же время простая сила реальности, «тяга» Целого, в каждое мгновенье стремится прорвать эту границу. И этой силой является Танатос.
Таким образом, Танатос является не силой, которая старается обратить все в неорганическую материю, а силой трансценденции, влекущей к превосхождению иллюзорных границ. Как говорит Уилбер, это «сила шуньяты», пустоты, которая стремясь слить индивида с целым, угрожает его ограниченному существованию и потому вызывает страх. Эрос же для Уилбера – это свойство псевдосамости, ограниченной иллюзорным отождествлением. Он выражается в жажде увековечить собственное существование, избегнуть всякого уничтожения, всякой смерти, а значит и трансценденции, в которой исчезает Я. Эрос, говорит Уилбер – это своего рода онтологический голод.
Уилберовский Эрос оказывается по-существу, не позитивным, как у Фрейда, а негативным началом, поскольку он не что иное, как самовлюбленная иллюзия, претендующая на «космоцентрчность, всемогущество и бессмертие». Во всяком случае, эмоциональные симпатии Уилбера явно на стороне Танатоса, тянущего нас к трансценденции. По крайней мере, Танатос не ищет подобно Эросу суррогатных удовлетворений. Впрочем, уклоняясь от оценок, Уилбер пишет, что оба влечения – Эрос и Танатос – не более, чем формы проекта Атман – проекта находить промежуточные идентификации, дабы избежать полного слияния Самости с Атманом-Пустотой.
Уилбер соединяет термины Эрос и Танатос с терминами «инцест» и «кастрация». Получается Эрос-инцест и Танатос-кастрация. При этом он прослеживает переживания инцеста-кастрации, через которые представлены Эрос и Танатос, на разных уровнях: материнский инцест-кастрация и родительский инцест-кастрация. Здесь он достаточно далеко отходит от З.Фрейда, опираясь на идеи его юнгианского интерпретатора Э.Неймана. Эрос-инцест по Уилберу ведет к слиянию Самости с конкретной инстанцией – телом, эго или любой другой, а Танатос-кастрация вызывает не дифференциацию, но диссоциацию, которая выражается в страхе, фрустрации, травме.
Надо сказать, что пересомысление фрейдовских идей и понятийного аппарата происходит у К.Уилбера не только под влиянием собственного мистического опыта или эзотерических взглядов. Огромное влияние на его интерпретацию оказывают философы-экзистенциалисты, прежде всего М.Хайдеггер и Ж.-П.Сартр. Описываемый им страх смерти, свойственный Самости при ее разотождествлениях, очень напоминает бытийный ужас М.Хайдеггера, это страх, обусловленный не психическим расстройством или невротическим заболеванием, а восприятием истины – это фундаментальный, неотвратимый, неизбежный ужас, присущий отдельному самоощущению.
Впрочем, в конечно счете все драмы пути самости «вверх», описываемые Уилбером, оказываются превзойдены тем позитивом, который получает «я». Единственной и главной причиной, по которой самость в конце концов принимает смерть данного уровня, является то, что жизнь следующего, более высокого уровня оказывается более соблазнительной и в конце концов более удовлетворяющей. Когда все смерти пройдены, остается только Бог или то, что суфии называют Высшим Тождеством души и духа.
Все должно кончиться благополучно, Самость возвратится к своему истоку – это одна из главных мыслей Уилбера, хотя в его книгах много других сюжетов и тем. Возможно, что в ближайшее время мы опять встретимся с его новыми открытиями на путях духовного и интеллектуального поиска.
Спиритуализм – общение с миром духов
2 «Кентавром» Уилбер называет уровень гармоничного развития личности, когда самость высоко интегрирована, ум и тело составляют единое целое. Тогда индивид начинает трансцендировать тело, «эго», Маску, Тень и перестает манипулировать ими и эксплуатировать их.
PAGE 76