Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Социальная философия исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом.
Предмет социальной философии — общество в философском подходе.
Социальная философия — это раздел, часть философии, и поэтому все характерные черты философского знания присущи и социальной философии.
В социально-философском знании такими общими характерными чертами являются понятия: бытия; сознания; системы; развития; истины и др.
В социальной философии имеются те же основные функции, что и в философии:
— мировоззренческие;
— методологические.
Социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисциплинами, которые изучают общество:
— социологией;
— политэкономией;
— политологией;
— юриспруденцией;
— культурологией;
— искусствознанием и другими социальными и гуманитарными науками.
Социальной философии помогает развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования комплекс наук о природе: биология; физика; география; космология и др.
Социальная философия — это своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.
При изучении социальной философии необходимо знать по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования:
1) натуралистскую, которая стремится редуцировать общество к биологическим проблемам;
2) социологизаторскую, которая абсолютизирует социологические факторы в их развитии и в детерминированности сущности человека. Философские объяснения социальной философии, ее задач и предмета останавливаются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека.
В социальной философии имеются разные точки зрения почти на каждую проблему и разные подходы к ним.
Самые распространенные подходы: цивилизационный; формационный.
Философия является комплексным видом познания, способы его установки: объективный способ, объективность, которая характеризует науку; субъективный способ, субъективность, которая характеризует искусство; способ общительности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; созерцательность мистического свойства (или «контемплативный способ мышления»). Философское знание является комплексным, интегральным видом знания, оно бывает: естественно-научное; идеологическое; гуманитарное; художественное; трансцендирующее постижение (религия, мистика); обыденное, повседневное.
Основная задача науки об обществе, а именно — социальной философии — заключается в том:
— чтобы понять лучшую для данной эпохи систему общественного устройства;
— чтобы побудить управляемых и правящих понять ее;
— чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию;
— чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую с помощью материалов, которые собрали ученые-специалисты в каждой отдельной области.
Человек — это высшая ступень живых организмов на Земле, это сложная целостная система, являющаяся компонентом более сложных систем — биологической и социальной.
Человеческое общество — это самая высокая ступень развития живых систем, основные элементы которой — люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа.
Общество можно назвать самоорганизованной системой поведения и взаимоотношения людей друг с другом и с природой: ведь общество изначально вписано в контекст взаимоотношения не со всем Космосом, а непосредственно с той территорией, на которой оно расположено.
Общество в целом — это объединение, включающее в себя всех людей. Иначе общество было бы лишь некоторым количеством отдельных разрозненных лиц, порознь живущих на данной территории и не связанных нитями общности интересов, целей, деяний, трудовой активности, традиций, экономики, культуры и т. п. Люди созданы для жизни в обществе.
Понятие общества включает в себя не только всех ныне живущих людей, но и все прошлые и будущие поколения, т. е. все человечество в его истории и перспективе.
Общество на каждой ступени своего развития — это многостороннее образование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества — это не только жизнь составляющих его людей.
Общество — это единый целый социальный организм, его внутренняя организация представляет собой совокупность определенных, характерных для данного строя многообразных связей, в основе которых в конечном счете лежит человеческий труд. Структуру человеческого общества образуют:
— производство и складывающиеся на его основе производственные, экономические, социальные отношения, включающие в себя классовые, национальные, семейные отношения;
— политические отношения;
— духовная сфера жизни общества — наука, философия, искусство, нравственность, религия и т. д. Существует диалектическое взаимоотношение между человеком и обществом: человек — это микрообщество, проявление общества на микроуровне; общество — это человек в его общественных отношениях.
Государством называется структура господства, постоянно возобновляющаяся в результате совместных действий людей, действий, которые совершаются благодаря представительству, и упорядочивающая общественные действия в той или иной области.
Государство — результат исторического развития общества, его закономерного выделения различных социальных групп, результат прогрессирующего развития производительных сил, который сопровождался выделением различных видов труда и образованием института собственности.
Основные признаки государства:
— особая система органов и учреждений, осуществляющих функции власти;
— определенная территория, на которую распространяется юрисдикция данного государства, и территориальное деление населения, приспособленное для удобства управления;
— право, которое закрепляет соответствующую систему норм, санкционированных государством;
— суверенитет, т. е. независимость и верховенство государственной власти внутри и вовне страны.
Общественное бытие и общественное сознание - материальная и духовная стороны жизни общества, находящиеся между собой в определенной взаимосвязи и взаимодействии.
Под общественным бытием понимается материальное отношение людей к природе в процессе производства материальных благ и те отношения (в классовом обществе - классовые), в которые люди вступают в процессе этого производства.
Общественное сознание - это взгляды, представления, идеи, политические, юридические, эстетические, этические и др. теории, философия, мораль, религия и др. формы сознания.
Вопрос о взаимоотношении Общественного бытия и общественного сознания является конкретизацией основного вопроса философии в применении к обществу. До марксизма господствующим в философии воззрением было представление об определяющей роли сознания в жизни общества. В действительности же, сознание есть не что иное, как отражение в духовной жизни людей их общественного бытия. Первую формулировку этого положения, подводящего под науку об обществе твердое научное основание, дали Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии»: «...люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение (т. е. производственные отношения), изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание». Марксизм не только объяснил этот решающий для понимания жизни людей факт. Он показал также, что взаимоотношения общественного бытия и общественного сознания не просты, а сложны, подвижны и развиваются вместе с развитием и усложнением общественной жизни. Если на первых ступенях истории общественное сознание формируется как непосредственное порождение материальных отношений людей, то в дальнейшем, с расчленением общества на классы, возникновением политики, права, политической борьбы, Общественное бытие воздействует определяющим образом на сознание людей через множество промежуточных звеньев, каковыми являются государство и государственный строй, правовые и политические отношения и т. п., также оказывающие огромное влияние на общественное сознание. В этих условиях непосредственное выведение общественного сознания из материальных отношений приводит к вульгаризации и упрощению. Общественному сознанию и его многообразным формам, при всей их зависимости от общественного бытия, присуща относительная самостоятельность. Последняя выражается в том, что изменения в материальной жизни общества никогда не создают заново продукты общественного сознания, ибо духовные представления - научные, философские, художественные и прочие идеи - зависят от накопленного ранее материала и подчиняются определенной внутренней логике своего развития. Кроме того, изменения в материальных отношениях не могут вызывать мгновенного, автоматического изменения общественного сознания, т. к. духовным представлениям людей свойственна значительная сила инерции и только борьба между новыми и старыми представлениями приводит закономерно к победе тех, которые вызываются решающими потребностями изменившейся материальной жизни, нового бытия. В то же время необходимо видеть и учитывать большую роль общественного сознания и его воздействия на развитие самого общественного бытия. Абсолютное противопоставление этих двух сторон жизни людей действительно лишь в рамках основного вопроса о том, что первично и что вторично. За пределами этого вопроса такое абсолютное противопоставление теряет смысл, а в те или иные периоды роль общественного сознания может стать и становится решающей, хотя и тогда оно в конечном счете определяется и обусловлено общественным бытием. Историко-материалистическое решение вопроса в отношении общественного бытия и общественного сознания и их природы имеет огромное методологическое значение, помогает научно ставить и практически решать проблемы общественной жизни.
Понятие «природа» в широком смысле обозначает все материальные, объективно существующие системы и явления, включая общество. В широком смысле понятие природы равнозначно понятию материи. В характеристике основного вопроса философии оба эти понятия используется как синонимы. В узком смысле, в котором обычно мы и употребляем слово «природа», оно обозначает объективный, материальный мир за исключением общества. В таком узком смысле природа неорганическая и органическая противопоставляется обществу как более высокой, социальной форме движения и организации материи. Иногда понятие «природа» используют в значении «сущность», или — «специфические особенности» некоторого явления (в этом смысле говорят о природе человека, закономерности явления и т.п.). Общество выделилось из природы в процессах антропогенеза — происхождения, становления человека и социогенеза — возникновения целостной системы отношений людей в производстве и воспроизводстве условий своей жизни. Желая подчеркнуть неразрывное единство этих процессов, используют термин антропосоциогенез. Но, выделившись из природы и, в определенном отношении противостоя природе, общество может существовать и развиваться лишь в тесном единстве с природными процессами и явлениями, образующими географическую среду.
Понятие «географическая среда» из всего многообразия природных явлений выделяет совокупность естественных, природных факторов, с которыми люди непосредственно взаимодействуют, осуществляя свою жизнедеятельность, и которые являются необходимыми условиями существования и развития общества. Очевидно, что среда обитания в разных географических регионах "существенно отличается по возможностям ее
использования человеком. Не случайно родословная
людей идет к предлюдям, обитавшим в южных районах,
благоприятных для такого «неустановленного животно
го» (Ф. Ницше), каким был обезьяночеловек,
наш далекий предок (стоянки обнаружены в Африке,
Австралии, Юго-Восточной Азии). Значение природных условий в жизни общества было замечено давно,
уже античными мыслителями Аристотелем и Платоном.
Роль географических условий в жизни людей рассматривали в описаниях народностей Древнего мира «отец истории» Геродот (V в. до н. э.), географ и историк Страбон (Iв.донэ.). В XVII—XIX веках сформировалось и существует до наших дней так называемое географическое направление; в социологии, или — «географический детерминизм», в котором географическая среда рассматривается в качестве одного из важнейших условий или даже — решающий фактор общественного развития.
Демографические показатели (от греч. соцос, — народ и урафсо — писать; здесь — данные статистики о динамике населения) меняются с каждым крупным изменением в способе обеспечения условий жизни людей. Один из первых скачков роста численности населения произошел в эпоху неолита (XIII—X вв. до н. э., или 3—5 тыс. лет назад), с переходом от собирания «даров природы» и охоты к земледелию и скотоводству, позволившим иметь гарантированные источники продовольствия и других средств жизнеобеспечения. Заметный рост населения вызвали промышленная революция середины XVIII века, переходы к мирной жизни после Первой мировой войны в 1920-е годы и после Второй, в 1950-е — 1960-е годы. Прирост населения в развивающихся странах во второй половине XX века в два раза превысил мировой уровень, что дало повод называть его «демографическим взрывом». Неомальтузианцы, идейные последователи Мальтуса, этим названием хотели вызвать ассоциацию с ядерным взрывом, несущим угрозу существованию людей.
Биологическое может пониматься как форма, строение организма (морфофизиологическая организация; форма) и психосоматические) реакции, обеспечивающие видовое и индивидуальное приспособление человека к внешней среде.
Социальное — сложившаяся на основе трудовой деятельности система связей и отношений, необходимых для реализации способностей и возможностей (или в марксизме — «сущностных сил») человека
Биологическое составляет предпосылку появления и реализации социального. В отличие от религиозного признания сотворенности всего существующего, научное познание рассматривает происхождение человека и возникновение социума как результат эволюции, антропосоциогенеза. Исторически социальное является продуктом эволюции биологического как совокупности форм движения и организации материи.
Биологическое предшествует социальному не только в генезисе и становлении общества, но и в индивидуальном развитии человека.
Социальное влияет на биологическое. В антропосоциогенезе, представлявшем растянувшийся на сотни тысяч лет процесс-скачок (или выделявшийся в марксизме «скачок в форме постепенности»), произошло превращение высших антропоидов в человека разумного. Трудовая деятельность, начавшаяся с использования палки и других орудий, преобразовала облик наших далеких предков. Становление человека исторически оказалось связано с переходом к прямохождению и преобразованию сигнально-знакового общения в язык и речь. Социальное возникало в ходе эволюции биологического, и оно же преобразовывало биологическое, как свое начало. В человеке биологическое очеловечивалось, опосредуясь социальными связями и духовно-душевной деятельностью как специфическими особенностями человека. Жизнь людей определяется как предпосылками, не только генетической наследственной информацией, но различными, сформировавшимися в обществе и осваиваемыми прижизненно факторами социальной и духовной преемственности (или широко понятой наследственности).
Гармония человека и природы в древневосточной философии
Древневосточная философия имела патриархальный и консервативный характер. На первом месте в ней находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.
Философия Древнего Востока имела мифологические корни, в ней одушевлялись земля и небо, вся природа как средство существования человека.
Древневосточные мыслители предполагали, что миром правит некий всеобщий естественный закон, который проявляется во всех вещах и поступках людей.
Большое место в древневосточной философии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем: света и тьмы; тепла и холода; добра и зла.
Мыслителями выдвигалось представление о пяти первоэлементах мира: металл; дерево; земля; вода; огонь.
Основной идеей древневосточной философии было единство трех реальностей — неба, земли, человека. По мнению философов той эпохи, человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять, сливать свои и природные силы.
Древнеиндийская философия человека исследуется в основном по памятнику древнеиндийской литературы — Ведам, в которых представлено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.
В древнеиндийской философии много таких вопросов, как:
— откуда мы произошли?
— где мы живем?
— куда мы движемся?
Человек в философии Древней Индии представляется как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между богами и живыми существами (растениями, животными, человеком) оказывается проходимой и подвижной. Но только человек стремится к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары — кармы.
Философия Древнего Китая представила также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее ярких ее представителей является Конфуций, в литературе часто именуемый Кун-цзы — учитель Кун. Начальной для него считается концепция «неба», означающая не только часть природы, но и высшую духовную силу, которая определяет развитие мира и человека. Но центральной частью его философии является не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.
Вместе с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии можно отметить и другое направление — даосизм. Родоначальником этого направления считается Лао-цзы.
Главной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека.
Человек обязан следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. Если соблюдать принцип дао, то возможно бездействие, недеяние, которое приведет тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.
Древневосточная философия человека:
— ориентирует личность на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру;
— ориентирует личность на совершенствование своего внутреннего мира;
— ориентирует личность на улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д.;
— связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.
Философское понимание природы
Человеческое общество — это часть природы. В организме любого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы.
Обычно происходящие в обществе природные процессы имеют социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные, которые выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.
Роль природы в жизни общества всегда была большой, потому что она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Почти все свои потребности человек удовлетворяет за счет природы, прежде всего внешней природной среды.
Развитие каждого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете — в существование Вселенной.
Природа является объектом внимания философов и философского осмысления на протяжении всей истории философии.
Философские вопросы по отношению к природе:
— взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества;
— отношение природы и человеческой культуры;
— как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека;
— каков характер взаимодействия общества и природы в современную эпоху.
Органическая связь с природой является фундаментальной закономерностью развития общества. Ее можно увидеть не только в области удовлетворения потребностей людей, но и в функционировании общественного производства, в конечном счете — в развитии всей материальной и духовной культуры. И понятно, что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может.
Наличие у человека не только природных, но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает его от других природных существ и заставляет воспринимать его и общество в целом как специфическую часть природы.
Природа является естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К естественной среде относятся земной ландшафт: горы; равнины; поля; леса; реки; озера; моря; океаны и т. д.
Земной ландшафт составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим, в нее входят также:
— недра земли;
— атмосфера;
— космос.
Конечно, природа, не исключая и географическую среду, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Но более сильное влияние на них оказывает практическая деятельность человека, которая направляется его потребностями, интересами, целями и идеалами.
За последнее столетие сильно повысилась степень воздействия общества на природу в связи с бурным развитием науки и техники. Среда обитания людей в самом широком понимании становится средой активного воздействия разума — ноосферой. Вследствие чего биосфера как сфера живой природы, которая включает в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.
Противоречия между природой и человеком в наши дни
Огромное значение в современную эпоху приобретает решение проблем экологии. Термин «экология» произошел от греческих okos (дом, жилище) и logos (наука). Экология является наукой о взаимоотношениях общества и природы.
Взаимоотношения общества и природы имеют сложный и противоречивый характер.
Диалектико-противоречивая взаимозависимость общества и природы заключается в том, что, постепенно увеличивая власть над природой, общество в то же время попадает во все большую зависимость от нее как источника удовлетворения потребностей человека и самого производства. Имеется в виду прежде всего материальное обеспечение развития общества и его культуры.
Проблема взаимоотношения общества и природы — это глобальная, всечеловеческая экологическая проблема. Она давно вышла на первый план и особенно обострилась во второй половине прошлого века, когда масштабы и характер воздействия людей на природу приобрели угрожающий характер для их существования.
Сущность современной экологической проблемы — это глобальное изменение природной среды существования человечества, быстрое уменьшение ее ресурсов, ослабление восстановительных процессов в природе, что ставит под вопрос будущее человеческого общества.
Природная среда существования людей изменяется под воздействием как сугубо естественных земных и космических факторов, так и деятельности самих людей. Это в основном производственная деятельность людей, в которую вовлекается все больше природного материала — недра земли, горные породы, почвы, леса, реки, моря и т. д. — и которая нередко нарушает ход естественных процессов, что ведет порой к непредсказуемым последствиям.
Глобальная экологическая проблема имеет множество сторон, любая из которых представляет собой самостоятельную, нередко масштабную, экологическую проблему, тесно связанную с другими.
Основные методы борьбы с экологическими проблемами:
— рациональное использование невозобновимых природных ресурсов(полезных ископаемых, минеральных ресурсов);
— рациональное использование возобновимых природных ресурсов (почв, вод, растительного и животного мира);
— борьба с загрязнениями и другими поражениями природной среды (ядохимикатами, радиоактивными отходами и т. д.);
— защита природы от некомпетентного и безответственного вмешательства в ее процессы. Нужно осуществлять комплексное и в то же время научное воздействие на почвы. Основное направление в развитии земледелия передовых стран мира — это интенсификация, которая означает все большее превращение его в наукоемкое производство с применением новой техники, прогрессивных технологий, современной агрономической науки и т. д.
Важна и необходима всемерная защита животного и растительного мира, нужно усилить защиту лесов, рек, озер, морей и их обитателей от всякого рода браконьеров, которые наносят огромный вред живой природе.
Необходимо рациональное использование водных ресурсов, важных:
— для питья, поддержания жизни людей, животных и растений;
— промышленного производства;
— транспортных целей;
— поливов и ирригации засушливых земель.
В множестве смыслов, являющихся особо актуальными для развития научной теоретико-мировоззренческой мысли ХХ и текущего столетия, особое место принадлежит понятию «глобальные проблемы современности». Данное понятие прочно вошло в арсенал средств комплексного анализа перспектив развития человеческого рода, человечества.
В современной культуре сложились и активно используются различные интерпретации и практики применения данного термина: он, что называется, на слуху в обыденной жизни, религиозных проповедях, а подчас в средствах информации ему придают заострённое социально-политическое или сугубо сциентизированное значение. Прошедшие через поток путанного многоголосия мнений, лежащие в основе глобальных проблем современности реальные, чрезвычайно сложные и кризисные природно-социальные процессы зачастую осознанно вульгаризируются, скрадываются, маскируются «новой мифологией»
(Н. Н. Моисеев), становясь благодатным материалом для ещё более усугубляющих эти процессы технократических манипуляций. В таком случае возникает двойная опасность, таящаяся «в человеческом эгоизме, который вкупе с невежеством и рыночной стихией начинает использовать (глобальные проблемы современности. – Ред.) как рычаг для обогащения и политических игр в интересах узкой группы наций или даже отдельных лиц»; эти проблемы «начинают играть роль инструмента для решения политических проблем и служить источником нового типа обогащения». Именно во избежание идеологического шока, гипноза от подобного рода искажений или уловок следует знать, что при попытке уяснить значение и смысл представления, а тем более понятия о глобальных проблемах современности нельзя терять нити теоретико-мировоззренческого, философского их осмысления.
Представление о наличии, сущности и возможных путях разрешения глобальных проблем современности стало достоянием широкой научно-философской общественности с середины XX столетия. В 60-е годы XX столетия оформилась новая отрасль знания – глобалистика, определяемая как междисциплинарная область «философских, политологических, социальных и культурологических исследований различных аспектов глобальных проблем, включая полученные результаты, а также практическую деятельность по их реализации как на уровне отдельных государств, так и в международном масштабе». Однако сама совокупность явлений, фиксируемых стержневым для глобалистики понятием глобальных проблем, начала отчётливо проявлять себя ещё в русле противоречивых цивилизационных достижений первой научно-технической революции, или в период расцвета индустриальной цивилизации ведущих стран Западной Европы (вторая половина XIX – первая половина ХХ вв.). С самого начала было очевидно, что природно-социальные процессы, ответственные за глобальные проблемы, т. е. проблемы всемирные, грозящие разрушением человеческого мира в целом, имеют цивилизационное происхождение, неразрывно связаны с развитием на земном шаре техногенной, или техногенно-потребительской модели цивилизации, а именно: такой модели социальных процессов, в которой детерминирующей целью общественного развития ставится техногенная и утилитарная манипуляция с ресурсами как внешней человеку, так и собственно человеческой природы для гедонистически, меркантилистски и эгоистически организованного удовлетворения стихийно и экспансивно растущих потребностей индивидов, организованных в эксплуатирующие общественные структуры. Мерилом успеха в таком случае считается присваивающее обладание как материальными, так духовными ресурсами, подчинённое императиву «иметь, чтобы быть», а полноты его достигают лишь те, кто исповедует своеобразную индивидуалистскую доктрину избранности, согласно которой не достигающие успеха (без ограничения средств, любой ценой) «всего лишь животные в образе людей» (Ж. Кальвин).
Осознание указанной системы процессов на философском уровне происходило как у представителей западной, так и восточной культур. Именно в связи с этим в 1866 г. немецкий исследователь Эрнст Геккель (Haeckel) (1834–1919) ввёл термин «экология», в дальнейшем получивший массовое распространение и давший название одной из глобальных проблем современности. Некоторые предпосылки появления понятия глобальных проблем можно найти и в особом течении – экологической философии, развившейся в русле западно-европейской философской традиции. Например, французским естествоиспытателем Жоржем Луи Леклерком Бюффоном (Buffon) (1707–1788), немецким исследователем Иоганном Готфридом фон Гердером (Herder)
(1744–1803) были высказаны предположения, что при переносе способов организации действительности, характерных для индустриальных обществ, на всё человечество окружающая среда в недалёком будущем может перейти в состояние, не совместимое с существованием человеческого рода.
Подобные идеи в российской философии наиболее отчётливо высказывались в XIX в. представителями органицизма (Д. М. Велланским,
М. Г. Павловым, А. И. Галичем, Ф. М. Одоевским и др.), а в дальнейшем – русскими космистами (Н. Ф. Фёдоровым, В. С. Соловьёвым, П. А. Флоренским, С. Н. Булгаковым и др. – в религиозно-философском оформлении; в естественно-научном ключе – К. Э. Циолковским, В. И. Вернадским и др.). Как в западной, так и в русской философии особо подчёркивалось, что цивилизация, «эксплуатирующая и не восстанавливающая» (Н. Ф. Фёдоров), готовит собственную гибель, а поскольку данный тип цивилизации претендует на всемирное распространение и господство, то гибель грозит самому человеческому роду. Именно в свете такой перспективы представители научного сообщества и широкой общественности были вынуждены начать разработку темы единой судьбы человечества и сохранения жизни на Земле. Таким образом, всё более осознавалась мировоззренческая и научная предпосылка глобальных проблем современности – вопрос из разряда «загадок Сфинкса»: о возможности или невозможности и условиях выживания глобализирующегося человечества. В связи с чем следует держать в уме, что ещё на заре мировой науки и философии милетец Анаксимандр сформулировал до сих пор ещё окончательно не опровергнутый тезис о том, что люди, будучи по существу своему всего лишь одним из видов существ (в рамках множества рождённых и хищных в отношении ко всему вещей), «в назначенный срок времени» неотвратимо расплатятся за свою родовую агрессию всеобщей гибелью. В этом ракурсе склонный к мировоззренческому эпатажу современный итальянский философ Э. Северино от имени Фалеса Милетского вопрошал на страницах одной из своих книг: «Для чего людям ещё жить на Земле и почему, если человеком разрушается природа и её создания, непозволительно такое же уничтожение человека?» Итак, человеческие сообщества зачастую живут так, что сами обусловливают свою гибель и гибель своих элементов, значит ли это, что организованные в эти сообщества люди в принципе не могут жить иначе, поскольку нет никакого иного пути, никакого метода?
В связи с поставленными выше вопросами следует иметь в виду, что в методологическом плане постановка и развитие темы единой судьбы человечества и сохранения жизни на Земле, её разработка в глобалистике, появление понятия глобальные проблемы современности произошли в контексте новых идей второй и третьей научных революций, осуществивших переход от классического типа рациональности к неклассическому и постнеклассическому (синергетическому) типам. Известно, что в смысловом поле классической рациональности, являющейся фундаментальной для цивилизаций потребительско-техногенного типа, субъект всякой жизнедеятельности жёстко противопоставляется любому объекту и идеалом становится такое описание объекта и оперирование с ним, в котором влияние субъекта в принципе элиминируется (устраняется, исчезает). Но это значит, что субъект оказывается самопоставленным в привилегированное, избранное, чуть ли не «вечно сущее» отношение к изменчивому, заменимому, манипулируемому и эксплуатируемому объекту (каковым для субъекта может выступать всё что угодно как в косной, так и в живой природе, например, какие-либо люди или другие общественные формирования). Это редукционистский и механистический взгляд, зачастую порождающий и поддерживающий у представителей некоторых правящих элит высокомерную иллюзию принципиальной возможности сугубо технико-технологической детерминации природных и социальных процессов в духе «социальной инженерии». Такой взгляд исторически ограниченно фиксирует порог допустимых воздействий субъекта на объект, например, допускает, в качестве якобы адекватного поставленным целям, субъективно оправданного и желательного, силовое, насильственное воздействие, уподобляющее тех, кто его проявляет, персонажу древнекитайской притчи, пытавшемуся дёрганьем за вершки заставить расти быстрей ростки риса. Понятно, что в таком случае между субъектом жизнедеятельности и объектами его «рациональных» манипуляций имеет место не просто противоречие, но его разрушительная, антагонистическая, не отвечающая синергии людей друг с другом и внешней природой, исключающая подлинную человечность, бесчеловечная форма. В притче тянувший растения выдернул их, получив результат, абсолютно противоположный не просто желаемому, но жизненно необходимому: по гамбургскому счёту это значит, что умирает, гибнет не только продукт необходимого потребления, но и погубивший его «технолог». Таким образом, глобальные проблемы есть симптом сущностного неблагополучия в способе жизнедеятельности определённых субъектов исторического процесса, оказывающих деформирующее воздействие на природу в её естественном и искусственном проявлениях, признак болезни, могущей иметь катастрофические последствия, но отнюдь не неизбежной и не неизлечимой при задействовании подлинно научной, значит – нравственно организованной человечности.
Впрочем, в ключе весьма расхожего в массовом сознании пессимизма, склонного абсолютизировать антагонистический аспект любых научно-технических новаций, возможно, и существует «модное» алармистское, по сути, кликушеское восприятие сущности глобальных проблем современности, согласно которому научно-технический прогресс фатально ведёт осуществляющую его цивилизацию и человеческий род к самоуничтожению. В качестве дани такого рода моде подчас утверждают, что «мир поражён раком, и этот рак – человек» (высказывание А. Грэгга, использованное М. Месаревичем и Э. Пестелем в качестве эпиграфа к докладу «Человечество у поворотного пункта»). Вероятно, именно видение, истина прецедентов столь рельефно выделенного в приведённой фразе неблагополучия и попытка их хотя бы компенсаторно-иллюзорного снятия приводили древних к созданию поучительного культурного мифа о «золотом веке», когда люди жили без всяких проблем, безбедно наслаждаясь космическим согласием в своей почти божественной действительности. Но фиксируемое такого рода видение не есть иллюзия: предпосылки глобальных проблем современности укоренены в глубинных структурах отношения людей к окружающему миру, в некоторых доминантных способах создания ими своей действительности. Иногда даже, говоря о генезисе техногенно-потребительской цивилизации, указывают на её видовое родство с животной антропофагией и характеризуют такой тип действительности как «цивилизацию каннибаллов». Отбрасывая крайности в описаниях истоков глобальных проблем, тем не менее нельзя не считать, что они есть специфическое проявление вечных общечеловеческих проблем на современном этапе развития культуры и цивилизации – проблем, связанных с неустранимыми, но отнюдь не фатально антагонистическими и тотально катастрофическими, противоречиями в системе взаимодействия людей с внешней и внутренней природой.
Глобальные проблемы современности разрешимы, поскольку человек («вбирающий в себя и излучающий из себя все природные силы») есть родовое, общественное существо, способное к позитивной синергии с миром в целом, долженствующее быть в такой синергии агентом космической устойчивости живого. Человек, как и всё живое, является открытой самоорганизующейся системой, способной регрессивно либо прогрессивно воздействовать на природу и получать соответствующие обратные воздействия (вплоть до массовой гибели людей и других иных существ), но при этом жизненные действия людей общественны, в силу чего субъектны, суть деятельность со всеми её структурными элементами. Собственно глобальные проблемы современности появляются из вечных, но не глобальных проблем, когда исконные противоречия обретают антагонистический характер, а потенциальным или реальным субъектом их проявления и результатов становятся не отдельные общества или социальные структуры, а вся совокупность живущих на Земле людей, человечество. Иногда, тем не менее, говорят о глобальных проблемах современности как об очередной разновидности абстрактных глобальных проблем вообще (например, Э. А. Ораб-оглы), ранее уже проявлявшихся на уровне конкретных исторических обществ. Например, известно, что в ходе предшествующей «городской» революции, «революции неолитической» (X–VIII тыс. до н. э.) или перехода «от высокозатратного присваивающего (охота, собирательство) к производящему хозяйству (земледелие, скотоводство), сопровождавшегося сменой нормативного геноцида и людоедства зачаточными формами коллективной эксплуатации со своеобразным симбиозом сельскохозяйственных и «воинственных» племен» (А. П. Назаретян), в силу войн, голода и пр., обусловленных агрессивным применением новых технологий и орудий труда и убийства, произошло сокращение населения Земли в 5–10 раз. А применение средневековыми турками «бактериологического оружия» (осеменения войск крестоносцев и византийского ополчения бациллами чумы) вызвало пандемию 1348 г., приведшую к смерти более трети населения Западной Европы и ряда восточных областей Евразии, в том числе и России (так русские летописи того времени повествовали об опустевшей, заброшенной Москве). Таких примеров множество. Но лишь в XX веке действительно возникла смертельная угроза биологическому существованию и социальному развитию самого рода человеческого, и обозначившие такую угрозу глобальные проблемы современности «в той или иной форме и степени вызваны к жизни научно-технической революцией в качестве одного из её социальных последствий, (вызываемых. – Ред.) всё возрастающим промышленным использованием результатов науки и техники на основе традиционной технологии». Итак, глобальной может быть названа только та проблема в жизнедеятельности людей, которая фиксирует угрозу реального уничтожения человеческого рода, и причиной такой угрозы служат антагонистические общественные противоречия.
Осознание, попытки анализа и поиски возможных решений глобальных проблем современности привели во второй половине XX века к образованию в Западной Европе целого ряда международных и государственных футурологических организаций, стремившихся привлечь современные информационные технологии для построения моделей планетарной цивилизации. В качестве основных могут быть названы Институт проблем будущего (Вена, 1965), международный фонд «Человечество в 2000 году» (Нидерланды, 1965), Общество по изучению будущего мира (Вашингтон, 1966), Римский клуб (1968), Федерация институтов высших исследований (IFIAS, 1972), Международный институт прикладного системного анализа (IIASA, 1972). Результаты деятельности данных организаций послужили одним из обоснований необходимости создания ряда общественно-политических формирований глобалистского типа: Трехсторонней комиссии (1973), Большой семёрки (1975) и т. д. В множестве работ, посвящённых путям решения глобальных проблем современности, наибольший общественный резонанс и политический вес получили доклады членов Римского клуба: «Пределы роста» (1972, Д. Медоуз с соавторами), «Человечество у поворотного пункта» (1974, М. Месаревич, Э. Пестель), «Пересмотр международного порядка» (1974, Я. Тинберген), «За пределами века расточительства» (1976, Д. Габор с соавторами), «Цели для человечества» (1977, Э. Ласло с соавторами), «Энергия: обратный счёт» (1978, Т. Монбриаль), «Нет пределов обучению» (1979, Дж. Боткин, Э. Эльманджра, М. Малица), «Маршруты, ведущие в будущее» (1980, Б. Гаврилишин), «Микроэлектроника и общество» (1982, Г. Фридрихс, А. Шафф), «Революция босоногих» (1985, Б. Шнейдер) и т. д.
Для первых авторов докладов Римскому клубу был характерен откровенно технологический подход высчитывания (посредством компьютерных моделей «Мир–3» и т. д.) количества ресурсов, необходимых для существования «мировой» цивилизации. Результатом такого подхода стала первая глобалистская доктрина предельных параметров развития мирового сообщества, или «пределов роста». Данный подход породил пессимистические, по сути, алармистские выводы, поскольку при экстраполяции той величины роста потребностей в ресурсах, которая была подсчитана на 1972 г., следовал вывод, что к 2050 г. сырьевые ресурсы планеты будут исчерпаны, в том числе возникнет катастрофическая нехватка продовольствия. Спасти «мировую цивилизацию» в таком случае был призван «нулевой рост». Таким образом, модель основывалась на гипотетической идее: если не ограничить роста производства, роста численности населения и не изменить критерии прогресса, то человеческому роду не избежать глобальной катастрофы (Д. Медоуз, Р. Хейлбронер и др.). Из чего можно получить заключение: человечество – т. е. ещё отнюдь не объединившаяся совокупность общественных формирований – обязано в целях «общего» выживания отказаться от значительного количества в большинстве своём не «высокоразвитых» общественных формирований в пользу качества «уровня жизни» формирований «высокоразвитых» (элит и суперэлит), т. е. объединиться на потребу и в интересах наиболее преуспевших в «деле прогресса». Естественно, что такой подход отчасти реанимировал характерные для индивидуалистического индустриализма идеи англиканского священника Томаса Роберта Мальтуса (Malthus) (1766–1834) о пользе для мировой цивилизации сокращения народонаселения посредством войн, голода и изнурительного труда, например, способствовал оформлению так называемого «зелёного фашизма», когда «в интересах бактерий как равноправных представителей биоты» считают благом прекращение оказания медицинской помощи при эпидемиях в «нецивилизованных» странах. В целях избежания такого рода косвенных следствий Римский клуб сменил изначальный технодетерминистский подход на антропологический, или глобально гуманистический, призванный постулировать
и превращать в факторы сдерживания роста общечеловеческие ценности, шире – «человеческие качества» (в терминологии одного из создателей данного клуба А. Печчеи). Но в любом случае «человечеству угрожает «моральное и экологическое банкротство» со всеми неисчислимыми последствиями этого», хотя если быть честным, то следует признать, что «горизонт предвидения современных учёных, занимающихся прогнозированием или футурологией, вряд ли отдалился на значительное расстояние от того положения, которое он занимал во времена древних греков». Именно в таком узком масштабе в настоящее время идёт спровоцированный глобальными проблемами современности глобалистский поиск «всеобщего гуманизма» (С. Менделович), вполне совместимый с предложенной Д. Медоузом в 1992 г. очередной моделью («золотого миллиарда»), требующей квотированного, резкого и технологически изощрённого сокращения населения Земли.
В России разработка глобалистской проблематики осуществлялась и в настоящее время проводится на основе базовых идей материалистической диалектики и в русле развития предложенной В. И. Вернадским ноосферной модели объединения человечества. Данная модель предполагает принципиальное задействование синергетического принципа «необходимого разнообразия» (по Ст. Биру), не имеет алармистских оснований и следствий, поскольку не исходит из постулата наличия на планете «лишних людей», не совместимых с комфортным существованием высокотехнологичного «золотого миллиарда» в им же создаваемой ресурсной и экологической пустыне. Формирование нового, действительно единого, хотя и разноцивилизационного и не «однополярного» человечества мыслится в таком случае как естественно-исторический процесс, т. е. процесс, обусловленный фундаментальными, космо-планетарными основами бытия как биоты, так и неотделимых от биоты общественных формирований. Ноосферное человечество – это такая форма организации всепланетарной действительности, в которой изжиты антагонизмы в отношениях элементов системы природа–человек–общество, следовательно, отсутствуют войны и достигнуто коэволюционное, т. е. со-развивающее взаимодействие внечеловеческой природы и общественных структур. Это подразумевает наибольшую степень осознания и укоренения в жизнедеятельности субъектов исторического процесса многообразных «правил запрета» (например, «экологического императива»). Такого рода правила подчинёны действию в жизни человечества «закона техно-гуманитарного баланса» (А. П. Назаретян), позволяющего отбраковывать в поле развития катастрофические социальные перспективы, формулируемого следующим образом: чем выше мощь производственных и боевых технологий, тем более совершенные механизмы сдерживания агрессии необходимы для сохранения общества. Вне действия данного закона решение глобальных проблем современности невозможно.
* * *
Для расширения и закрепления достигнутого выше общего понимания философского значения глобальных проблем современности затронем также и их классификационный аспект, а именно: обозначим подразделение основных типов стратегий анализа и решений, а также основные разновидности данных проблем.
В плане рассмотрения перспектив и стратегий разрешения глобальных проблем можно выделить две полярные и чрезвычайно идеологизированные, эпатирующие и мистифицированные точки зрения: крайне оптимистическую и крайне пессимистическую. Между ними замкнут и существует весь спектр иных точек зрения.
С крайне оптимистической (универсалистски-технодетерминистской) точки зрения человек как родовое существо есть существо универсальное, и в мире в целом в принципе нет и не может быть сил, которые бы его уничтожили. Следовательно, безликие силы научно-технического прогресса, как, очевидно, наиболее мощные из присущих человеку, в таком случае огульно объявляются спасительной и всеобщей детерминантой социокультурных процессов, панацеей в решении каких угодно проблем. В таком случае глобальные проблемы современности объявляются как бы уже «загодя» в принципе решёнными, а именно решенными в будущем всепланетарном, например, «информационном», «технотронном», «программируемом» (З. Бжезинский) обществе, ростки которого, разумеется, это наиболее развитые в настоящее время страны.С крайне пессимистической же точки зрения родовой человек мыслится эпифеноменальным (абсолютно случайным) и финальным существом универсума, т. е. человеческая действительность объявляется чем-то вроде «углеродной слизи», случайно возникшей в коловращениях внечеловеческого бытия, которое эту слизь и уничтожит. Так, «философы жизни», вдохновлённые бездной, порождающей характерный для классической рациональности мираж космической потерянности человеческого бытия, увидели человечество как «плесень» на поверхности планеты (А. Шопенгауэр), радуясь её желанному и скорому уничтожению, ведь «разумные животные должны ... погибнуть» (Ф. Ницше).
В западной глобалистике и в настоящее время имеют место построения такого же типа, «научно» и аргументированно сводящие человеческий род к живым системам «вообще», которые, как известно, в своём существовании подчиняются исключительно биологическим законам. Например, утверждается, что Homo sapiens – паразит. А экстремум развития всякого паразитического вида не совпадает с максимумом его жизненной устойчивости. Значит, когда люди благостно думают, что они живут на пике прогресса, то не ведают, что сам этот пик есть первый акт трагедии их уничтожения. Или – в русле такого «зоологического» уподобления людей – соотносят человечество с родоначальниками жизни на Земле – прокариотами (организмами, не имеющими клеточного ядра), или автотрофными хемосинтезирующими бактериями (организмами, получающими необходимые для жизни вещества и энергию без питания за счёт других живых существ – продуцентов, т. е. исключительно посредством химических реакций в земной коре). Древнейшие автотрофы же выделяли в качестве побочного продукта своей жизнедеятельности смертельно опасный для себя газ – кислород: в результате на Земле образовалась кислородосодержащая атмосфера, приведшая к массовой гибели и мутациям прокариотов и появлению эукариотов – организмов с оформленным клеточным ядром, давших начало неавтотрофным (гетеротрофным) организмам, к которым относится и человек. Из всего сказанного делается вывод: Homo sapiens, будучи паразитом или став автотрофом, столь же естественно и на погибель себе портит среду своего обитания и не может этого не делать.
В свою очередь, говоря о разновидностях глобальных проблем современности, следует иметь в виду, что в принципе возможны и в настоящее время применяются различные их перечни, но вне зависимости от иcпользуемого критерия деления данные проблемы имеют безусловно комплексный, системный характер: их разграничение всегда конвенционально, а отрыв одной глобальной проблемы от всего их множества и любой другой в этом множестве решительно невозможен. Анализ и поиски решения глобальных проблем современности могут быть осуществлены исключительно в отношении всего комплекса.
Если классификацию глобальных проблем современности поставить в зависимость от того, какой из особенных факторов – процессы, внешние человеку, или же собственно человеческой природы – доминирует в соответствующей части структуры общего антагонизма, то можно условно разграничить следующие группы и виды этих проблем:
1) глобальные проблемы современности, связанные с допустимыми пороговыми изменениями параметров внешней среды человеческого обитания,
т. е. условно экстернального происхождения;
2) глобальные проблемы современности, связанные с допустимыми пороговыми изменениями параметров внутренней среды человеческого обитания, или условно интернального генезиса.
В таком случае к основным (наиболее общим) разновидностям глобальных проблем современности первой группы можно отнести:
1) экологическую проблему;
2) ресурсную (вещественно-энергетическую) проблему.
В качестве же «переходной» от первой ко второй группе глобальных проблем современности можно выделить
3) демографическую проблему.
В свою очередь к фундаментальным глобальным проблемам современности второй группы будут относиться:
1) проблема войны и мира;
2) гуманитарная проблема.
Поскольку же кондициональная причина исследуемых проблем есть именно система антагонистических отношений, являющаяся с синергетической точки зрения открытой самоорганизующейся целостной системой, а сторонами-участниками таких отношений следует считать человека, природу и общество, то можно получить более разветвлённое деление с ранжированием элементов системы. В таком случае первичным классификационным основанием становится различение противоположных – «горизонтальной» и «вертикальной» – типов синергетической связи. «Горизонтальной» связью признаётся прямая и обратная связь между внесоциальной природой и общественной формой бытия природы, т. е. связь «природно-социальная» (субъект-объектная), обусловленная необходимостью для любого общественного формирования (человека и общества) удовлетворять прежде всего базовые (дефициентные) потребности, сохраняя при этом устойчивость своего существования. На основе данной связи И. Т. Фроловым, одним из ведущих разработчиков глобальных проблем современности в нашей стране на протяжении 70–90 гг. XX столетия, были вычленены природно-социальные проблемы:
– проблема ресурсов;
– проблема энергетики;
– проблема продовольствия;
– проблема окружающей среды (экологии).
Так как к внесоциальной природе имеют отношения, выступают субъектами взаимодействующие между собой общественные формирования различного масштаба, проявляющие противоречивые бытийные (социальные) потребности и сталкивающиеся в своих интересах, то очевидна разноуровневость их субъектности, дающая «вертикальный» (субъект-субъектный) и опять же разноуровневый тип связи. Так в процессе субъект-субъектных взаимодействий выступают:
1) на одном уровне – социальные общности, т. е. только сложные общественные формирования, а именно: общественно-экономические системы, государства и пр.;
2) на другом уровне – одновременно как сложные, так и элементарные (человек) общественные формирования.
В таком случае одноуровневые межсубъектные отношения становятся основанием для выделения в комплексе глобальных проблем современности особых интерсоциальных проблем:
– мира и разоружения;
– мирового (глобального) социального и экономического развития;
– преодоления отсталости отдельных стран и регионов.
В свою очередь, разноуровневые межсубъектные отношения становятся субстратом антропо-социальных проблем (в предыдущей классификации это в целом гуманитарная проблема):
– проблемы контроля над ростом народонаселения (демографическая проблема);
– проблемы сохранения здоровья и генетической устойчивости индивидуумов;
– проблемы образования и культуры;
– проблемы искоренения в отношениях между личностью и общественными структурами экстремизма, радикализма, фанатизма, служащих питательной почвой для террористических акций.
В содержательном же плане важнейшие глобальные проблемы заключаются в следующем.
Экологическая проблема. После полевых исследований и компьютерного моделирования, проведённых представителями футурологических организаций и независимыми экспертами в 70–е гг. XX века, возникло и всё более подтверждается представление о том, что антропогенная нагрузка на среду нашего естественного обитания, или биосферу, с середины 50–х гг. стала в глобальном (всемирном) масштабе и по нарастающей превышать критический уровень, определяемый адаптивными возможностями этой среды. В дальнейшем, на основе применения метода экстраполяции, некоторыми из футурологов были сделаны выводы о неизбежности глобальной экологической катастрофы, что понимается следующим образом: человечество необратимо втягивается или уже втянулось в процессы, которые неизбежно закончатся бифуркацией (приобретением нового качества в движении динамической системы при малом изменении его параметров) параметров среды обитания. В этом случае велика вероятность, что биосфера перейдет в качественно иное состояние, в котором не будет места людям в современном понимании.
На международном форуме 1992 г. в г. Рио-де-Жанейро была предложена программа устойчивого развития, стандартным вариантом которой стала модель «золотого миллиарда». В её основе лежит неомальтузианское утверждение, что сокращение антропогенной нагрузки на биоту невозможно без резкого направленного сокращения населения земного шара. Для Российской Федерации это вылилось в соответствующие указы, исполнение которых должно привести к сокращению населения до 50 миллионов в 2050 году.
Ресурсная проблема прежде всего объяснима тем фактом, что основным источником цивилизованной жизни современных людей служат невозобновляемые природные ресурсы биогенного происхождения в виде воздуха, воды, углеводородного сырья и «биокосных» (В. И. Вернадский) рудных (железо, цветные и радиоактивные металлы и т. п.) и иных (глины, гнейсы, кремний, мрамор, гранит и пр.) минералов. По сути «неорганическое тело» или «вторая природа» (К. Маркс) человечества целиком составлена из подвергшихся трудовой обработке веществ, создававшихся на протяжении почти 5 млрд. лет древними, по большей части автотрофными и исчезнувшими формами жизни, и представители современной биоты лишь в малой степени приращивают накопленную за это гигантское время биосферой в целом и заключённую в невозобновляемых ресурсах энергию Солнца и космических систем.
Решить эту проблему теоретически можно, если техника и технологии будут моделироваться по пока ёще нам мало понятным процессам автотрофной жизнедеятельности, но уже, например, использование ядерной энергии можно рассматривать как одно из приближений к их сути. Такого рода идеи имели место в творчестве Н. Ф. Фёдорова, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского.
С точки зрения В. И. Вернадского, на планете, в ноосфере, т. е. в ходе нормального развития самой биосферы, в будущем непременно должно появиться «социальное автотрофное существо», хотя некоторые современные учёные, в частности академик Н. Н. Моисеев, полагают, что идею автотрофности человечества следует трактовать как «опасную иллюзию».
Демографическая проблема связана не просто с ростом численности народонаселения (количественный аспект), но с тем, что генетический ресурс воспроизводства человечества, возможно, не безграничен (качественный аспект). Так существует научная гипотеза, согласно которой каждый вид живых существ имеет генетически ограниченный срок существования, в силу чего максимальное время дальнейшего существования представителей рода людей не более 30–40 тыс. лет, а то и будет исчерпано в течение жизни 20–50 следующих за нами поколений. Поэтому появление всё большего процента ослабленных в генетическом плане особей объявляется неизбежным и подстёгивающимся тем, что в ходе свободных половых скрещиваний происходит лавинообразный разнос ослабленных генов. Таким образом, усиливающаяся глобализацией панмиксия (свободное скрещивание особей в пределах популяции или другой внутривидовой группы живых существ) как явление, подчиняющееся действию законов математической теории катастроф, в пессимистическом варианте видения глобальной демографической проблемы современности ведёт человечество к естественному вырождению.
Проблема войны и мира. Человек по своим биологическим задаткам является достаточно агрессивным существом, склонным применять орудия убийства и насилия в конфликтах по поводу реализации надличностных властных отношений. Проблема войны и мира стала глобальной тогда, когда людям удалось освоить такие природные процессы деструктивного характера, мощность разрушительного применения которых существенно превышает адаптивные возможности биосферы: прежде всего в виде атомной и водородной энергетики.
В XX веке в науке появилось представление о том, что применение такого оружия может стать причиной исчезновения человеческого рода (омницид). При этом не столько ядерное, сколько термоядерное оружие ставит человечество под угрозу гибели: с одной стороны, управлять термоядерным синтезом современное человечество всё ещё не умеет и только стремится, а с другой стороны, уже в 60–е гг. ХХ в. один из создателей советской водородной бомбы академик А. Д. Сахаров в ходе многочисленных экспериментов показал, что существует принципиальная возможность путём подрыва (в определённых условиях) термоядерного устройства запустить цепную термоядерную реакцию. Это означает, что людям ХХ в. стал доступен способ подрыва океанических масс, т. е. Земли как планетного тела.
Гуманитарная проблема. Узловым пунктом данной глобальной проблемы является феномен чрезвычайного разнообразия «внутреннего мира человека» (Н. Н. Моисеев).
Изменения в этом разнообразии можно считать функциональной причиной трансформаций в мировоззренческой и научной картинах мира, отражающих становление и смену типов и видов рациональности. Но чрезмерная разнородность в сосуществовании элементов целостных систем, как показывает синергетика, опасна, зачастую губительна для самого бытия этих систем. Исторически это проявляется тем, что антагонизмы в информационной плоскости, где только и имеет место внутренний мир человека, зачастую становятся триггерными (пусковыми) механизмами катастрофических природно-социальных процессов («антисистемного поведения» в терминологии Л. Н. Гумилёва, например, политического, экологического и пр. терроризма или иной индивидуально и общественно губительной деятельности).
В целом же динамика антагонизма, амбивалентности внутреннего мира человека может быть схематично понята как взаимодействие разнонаправленных рефлексивных актов («конфликтующих структур», по В. А. Лефевру), дающих на уровне как индивидуальных, так и общественных субъектов две противоположные и противоборствующие этические системы. Первая из них подчиняется «золотому правилу» нравственности, сводка религиозных формулировок которого, в подборке академика Н. Н. Моисеева, выглядит следующим образом.
Буддизм: «Не причиняй вред другим так же, как ты не хочешь, чтобы навредили тебе».
Зороастризм: «Природа только тогда хороша, когда не делает другому того, что не хорошо для нее».
Иудаизм: «Не желай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом весь закон, все остальное – комментарии к нему».
Индуизм: «Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».
Христианство: «Поступайте с человеком так же, как вы хотите, чтобы он поступал с вами».
Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».
Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках других; смотреть на удачи других, как на свои собственные, и на их беды так же, как на свои».
Конфуцианство: «Максимум доброты – это не делать другим того, что не желаешь себе».
Вера бахаи: «Он не должен желать другим того, чего не желает себе».
Поскольку же действие любой базовой этической системы универсально в том смысле, что автоматически включено представляющим её субъектом во все виды жизнедеятельности, пронизывает все без исключения формы общественного сознания, то и секулярная форма выражения рассматриваемого правила сущностно идентична указанной религиозной.
Представители второй базовой этической системы руководствуются в своей жизнедеятельности противоположной установкой: любыми средствами достигать необходимой или желаемой цели; внутренний мир субъекта такой этической системы хорошо выразил Мефистофель в «Фаусте» И. В. Гёте: «Итак, я то, что ваша мысль связала / С понятьем разрушенья, зла, вреда. / Вот прирождённое моё начало. / Моя среда». С точки зрения такого субъекта, никто не может указывать человеку, что ему дозволено, а что нет, следовательно, дозволено всё. Поучительно, что введению в систему и организационному закреплению субъектов с таким видом внутреннего мира в авангардной стране глобализации способствовали государственные спецслужбы, занятые технотронной проблематикой. Их детище в виде «First Church of Satan – Тrapesoid» (1966) со штаб-квартирой в Сан-Франциско желает следующего «блага для человечества»:
– всякое общество только из «естественных каст», включённых либо в класс «богов» (god), либо в класс «псов» (анг. палиндром – dog);
– «боги» правят, «псы» служат;
– кто не «озарён» установкой второй этической системы, тот paб «по собственной воле»;
– «псы» «имеют право работать, где хотят, когда и сколько захотят», «боги» «имеют право принуждать их к труду теми методами, которые кажутся наиболее продуктивными»;
– каждый заботится о своей безопасности сам;
– медицинское обслуживание упраздняется, поскольку если человек слишком слаб, чтобы жить, то он должен умереть». Ведь «каждый мужчина, каждая женщина – звезда». Падшая.
К наиболее актуальным экологическим проблемам современности, наряду с проблемой загрязнения окружающей природной среды принадлежит и демографическая.
Демография - наука, занимающаяся изучением проблем народонаселения, его воспроизведение, функционирование и развитие.
Под воспроизведением народонаселения (совокупность людей, живущих на Земле (человечество) или в пределах определенной территории, континента, страны, района, города) в научной литературе понимают конкретно-исторический процесс жизни населения, его непрерывное бытие, восстановление существования в виде совокупности отдельных индивидов и различных социальных общностей, которые являются субъектами соответствующих общественных отношений.
Как отмечается в Уре, современная демография представляет собой систему наук, в состав которой входят, в первую очередь, демографическая статистика (с которой долгое время отождествлялась демография в целом), историческая демография, математическая демография, экономическая демография и этническая демография. Все эти науки изучают различные аспекты процесса воспроизводства народонаселения - его динамику и структуру, взаимосвязь с социально-экономическими условиями, механизм функционирования и развитие населения в прошлом, настоящем и будущем т.д. Обобщает и синтезирует достижения отдельных демографических наук о воспроизводства народонаселения теоретическая демография, которая изучает общие законы народонаселения.
Демография тесно связана с такими обществоведческими науками как социология, география населения, экономика труда, социальная гигиена, этнография, этнополитология, социальная экология, геополитика. Главной ее задачей является разработка эффективной демографической политики, направленной на решение проблем связанных с процессами народонаселения.
По данным современной науки за 5 тысяч лет до нашей эры количество людей, уже расселились по всей поверхности планеты (за исключением Антарктиды), составляла около 40 млн. человек, при этом продолжительность жизни была в среднем 20 лет. К началу нашей эры, когда продолжительность жизни возросла до 25 лет, население планеты составляло 200 млн. Численность людей продолжало расти и дальше, хотя и очень медленными темпами - 1000 году - 300 млн. при жизни 27,5 лет, 1500 - 450 млн. (30 p.), 1800 - 1000 млн. (32,5 p.), 1900 - 1500 млн. (35 г.), '1950 - 2500 млн. (40 p.), 2000 (прогноз) - 6200 (50 г). Демографические проблемы в современном мире имеют как глобальный уровень проявления так и региональные, и локальные.
Споры о росте населения ведутся с древности: еще Платон сказал, что рост населения государства не всегда положителен, так как он заставляет людей мигрировать. Однако никаких особых теорий до Мальтуса и Маркса (капиталистический закон народонаселения) не складывалось.
Закон народонаселения Маркса — специфический экономический закон, сформулированный Карлом Марксом. Заключается в следующем. Наличие избытка рабочих рук и невозможность поглощения промышленностью больших масс населения не являются следствием той или иной абстрактной численности рабочего населения, а обусловливаются масштабами капиталистического накопления и циклическим характером капиталистического производства.
По мере развития производства рабочее население делает себя относительно избыточным, производя дополнительный капитал. Рост численности населения, по мнению Маркса, противостоит регрессу и уничтожению. Он также считает, что есть социальные, а не природные ограничители роста населения.
Капиталистическое перенаселение:
Решение проблемы Маркс видит в изменении способа производства, отказе от погони за экономической эффективностью и прибылью как главными целями деятельности.
Соотношение между обыденным и теоретическим уровнями сознания по-особому трансформируется в соотношении между общественной психологией и идеологией. Общественная психология есть частичный аналог обыденного уровня сознания, в котором представлены разнообразные научные и ненаучные взгляды и оценки, эстетические вкусы и идеи, нравы и традиции, склонности и интересы, причудливые образы фантазии и логика здравого смысла. В структуре духовной сферы понятие «Общественная (социальная) психология» обозначает уровень непосредственного отражения действительности, присущий индивидуальным сознаниям многих людей в составе какой-либо общности или группы (массы). Этот уровень образует совокупность элементов, их связей и отношений.
Идеология — это неполный ценностный аналог теоретического уровня сознания, в котором с позиций определенного класса, партии (в теории — объективно) дается систематизированная оценка социальной действительности и осуществляется ее жизнеустроение. Вопреки распространенному мнению, что идеология возникла в эпоху политических движений XVIII в., думается, что она появилась одновременно с государством и политическими партиями. Отстаивая свои интересы, они генерировали соответственно им социальные идеи. В идеологии аккумулируется социальный опыт общественных групп, классов, формулируются их социально-политические задачи и цели, выстраивается система авторитетных идеалов. Существенным свойством идеологии как специфической формы сознания выступает то, что она отражает действительность не так целостно и непосредственно, как общественная психология, а опосредствованно, вырабатывая свой категориальный инструментарий, который в силу присущей ему абстрактности как бы дальше отходит от действительности, вследствие чего возникает опасность самозамыкания идеологии, впадения в схоластическое теоретизирование.
Идеология может быть иллюзорной и лживой, прогрессивной и реакционной, гуманной и человеконенавистнической. Все зависит от ее конкретного содержания и социально-исторического контекста, ее породившего, питающего и внедряющего в сознание народных масс. Но идеология — это всегда диктат группы в отношении личности и общества, в отношении его групп и личностей. Этот диктат может превращаться в сознательную жизненную позицию тех, на кого он распространяется, но изначально это всегда воздействие «сверху». Особенно сильным оружием идеология является в руках власти. Например, коммунистическая идеология, утверждая высокие принципы социальной справедливости, в конечном счете выродилась (особенно в период жестоких, антигуманных форм бытия) в пагубную для общества и личности форму мифологии, резко отрицательно сказавшись на всех формах общественного сознания, прежде всего на общественных науках, литературе и искусстве, на философии, превратившихся в апологетику уродливых форм социального бытия.
Приведем такой аналог с наукой: там, где наука строит гипотезы, идеология в некоторых ее проявлениях может строить произвольные конструкции, выдавая их за реальное отражение действительности. Вот почему общественная психология и идеология могут одни и те же явления действительности отражать по-разному. Факт противостояния идеологии и общественной психологии приводит к дестабилизации общественной психологии, к ее дисгармонии и расшатыванию.
Термин «идеология» употребляется в двух сущностно разных смыслах. Первый смысл определяется этимологией самого слова «идеология». Его корнем является «идея». Отсюда и употребление термина «идеология» в значении руководящей идеи, своего рода стержня, замысла того, что мы хотим осуществить.
Применительно к политике слово «идеология» имеет смысл системы политических верований и убеждений, ориентированных на определенные пути завоевания власти. Тут имеют место и предвзятые ходы мысли, и ложные идеи, как, например, в идеологии фашистских и всякого рода экстремистских партий и движений. В этом смысле идеология выступает как совокупность всех мыслимых средств для достижения какой-либо цели. Свое фиксированное выражение политическая идеология получает прежде всего в программах и уставах политических партий, в конституциях государств, теоретических трудах политических и государственных деятелей. Здесь идеология тесно связана с таким феноменом, как политическое сознание.
Поли́тика (греч. politikē — искусство управления полисом-государством, государством, содружеством государств, международных организаций и блоков).
Политика - традиционный термин, понятие представляющее управление большими проектами, каким является государство. Это программы и проекты управления многоуровневыми и многопрофильными структурами, когда взаимоотношения задаются обусловленными нормами, законами, но в оперативном управлении есть зазор для субъективного ролевого успеха для всей общности (общин) или коррупции, успешности или угнетения части общества в пользу отдельных групп (семей, кланов, социальных или профессиональных групп). В силу смены субъекта правителя и его субъективных качеств (монарх, президент), а для больших проектов и/или корпорации (директор, председатель совета директоров, генеральный конструктор) реализует политику через команду и формальные структуры управления. Именно поэтому, в современном мире спекулятивно применять вместо понятия управления во всех формах проектов - деревня, город, область, республика, федерация или конфедерация. Размывает точность определения политики то, что называют политиканством, - множество ложных посылов и программ манифестируемых в информационных войнах на фоне шпионажа и "гламурных" (неправдивых) программ и ложных посылов, а иногда и мошенничество, имеющее место в экономической сфере материальных и ресурсных ценностей. Именно поэтому нужно очищать понятийный аппарат управленческой и проектной деятельности от неоднозначности трактовки понятия политика (манипуляции) и политика - проект и управление проектом. Политика может резко меняется со сменой команды и лидера у власти. Именно такое допущение субъективизма размывает понятие управления конституцией и законами, переформатированием под интересы правящей группы. Вместо оптимизации управления и правления на самообслуживание и переформатирование структур и кадрового состава в иерархии правления - вертикали власти и ведомств и ветвей власти. Традиционно под политикой подразумевают акцентирование на совокупность признаков формации, как цели проекта той или иной партийной группировки, что может давать широкий спектр права (двойные стандарты), социальных и политэкономических идей и идеалов. Поэтому часто обозначают данным понятием:
Деятельность органов государственной власти и государственного управления, отражающая общественный строй и экономическую структуру страны.
Вопросы и события общественной, государственной жизни.
Определенным образом направленная деятельность государства или социальных групп в различных сферах: экономике, социальных и национальных отношениях, демографии, безопасности и т. д.
Программы, цели и тенденции деятельности управления предприятий и корпораций.
Политика — общее руководство для действий и принятия решений, которое облегчает достижение целей. Политика направляет действие на достижение цели или выполнение задачи. Путем установления направлений, которым нужно следовать, она объясняет, каким образом должны быть достигнуты цели. Политика оставляет свободу действий.
Политика определяет отношения с другими субъектами политических интересов (государств, корпораций, во всех сферах взаимоотношений). Основу политики отражает конституция или генеральное планирование крупных организаций со сложной иерархией и многопрофильной разветвлённой структурой. Политика внешних и внутренних отношений взаимосвязаны и отражают основы самоорганизации и управления.
Полис (греч. πόλις) — самоорганизация городской общины (включая прилегающие владения), которая конституировала себя в качестве политической формации, общности,- особая форма самоорганизации общества, типичная для Древней Греции. Получила развитие и распространение через Италию и непосредственно через Римскую империю. С ростом государств и империи политика взаимоотношений с обширными территориями требовала изменчивости политики и совершенствование системы управления.
Политика, как понятие и методология (метод и порядок применения) сформированная в полисах, где сосредотачивалась управленческая элита и различные сословия, ремёсла, искусства и школы, в которых формировалась будущая элита. Поэтому политическая формация определяла политические отношения как долгосрочные права и обязанности сторон, позже определяемые как стратегические и реализуемые через функции стратегов.
В современную эпоху политика стала похожа больше не на управление, а на манипуляции с сложной иерархией элит и псевдоэлит, что подчинено многофакторной рефлексии на разноуровневые и многопрофильные сигналы (стимулы) в реальных условиях природных изменчивых факторов и поступков, в том числе и неадекватных поступков субъектов общества.
В узком смысле политика — определенная часть, программа или направление такой деятельности, совокупность средств (инструментов) и методов (техник) для реализации определенных интересов для достижения определенных (субъектом политического процесса) целей в определенной социальной среде. Политикой также называют процесс принятия решений, а также поведение в общественно-государственных учреждениях. В самоорганизующихся гражданских обществах политику можно наблюдать во взаимодействии между определенными группами людей, как например, — в корпоративных, академических, религиозных учреждениях.
Научное изучение политики ведется в рамках политологии.
Политическое сознание определяется как комплекс идей, теоретических концепций, взглядов, представлений, мнений, оценочных суждений, эмоциональных состояний субъектов политических отношений [91]. То есть политическое сознание является отражением производственно-экономических и иных общественных отношений индивидов, социальных групп, классов, наций, общества в их совокупном отношении к государственной власти. Преломляясь через сознание людей, политические отношения находят свое обоснование и выражение в определенных социально-политических теориях. Внедренное через систему пропагандистских организаций и институтов, политическое сознание активно воздействует на общественное развитие. В качестве непосредственных побудительных мотивов действий индивидов выступают политические идеи и убеждения.
Являясь специфической формой общественного сознания, политическое сознание характеризуется следующими особенностями:
- оно непосредственно связано с социально-классовыми отношениями;
- оно воздействует через политические отношения на деятельность всех общественных организаций;
- оно пронизывает все остальные формы общественного сознания (правовое, нравственное, эстетическое, религиозное), непосредственно воздействует на них, определяет их содержание. В свою очередь политическое сознание испытывает на себе воздействие таких духовных факторов, как мировоззрение, господствующий стиль мышления, традиции и т. д.
Политическое сознание имеет многоуровневую структуру. Уровень политического сознания — это определенная ступень, достигнутая социальным субъектом в познании процессов и явлений, имеющих место в сфере политических отношений.
Выделяют три уровня политического сознания:
1. Обыденный - это совокупность политических идей и взглядов общества, класса, социального слоя, группы людей и отдельных индивидов, возникающих из непосредственного восприятия политической жизни общества; они выражаются в сумме наблюдений и представлений, которые возникают у самих субъектов, участвующих в политическом процессе. В качестве относительно развитой формы обыденного политического сознания выступает общественное мнение, как исторически обусловленное и изменяющееся состояние общественного сознания больших групп людей, выражаемое публично по проблемам, важным для общественно-политической жизни. Общественное мнение - конкретные суждения по тем или иным проблемам жизни, разделяемые многими членами общества.
2. Эмпирический - это более или менее осознанная сумма наблюдений о явлениях и процессах политической жизни, которые возникают у ее участников. Этот уровень формируется на почве практического повседневного опыта людей. В отличие от обыденного данный уровень сознания характеризуется большей определенностью и предметностью представлений о социально-политических процессах. И первому и второму уровню присущи чувства, настроения, импульсивность, эмоциональное восприятие происходящих политических событий. Эти несистематизированные взгляды и чувства, складывающиеся стихийно в процессе практической деятельности, составляют сферу политической психологии.
3. Теоретический - это наиболее высокая ступень в познании политической реальности. Она представляет собой систему взглядов и идей, выработанных на основе научного осмысления всей совокупности социально-политических отношений. Такой уровень сознания включает в себя более или менее целостное представление о существенных закономерных связях и отношениях социально-политической действительности. Система теоретически обоснованных взглядов и идей составляют политическую идеологию.
Таким образом, в структуре политического сознания различают уровни политической психологии и политической идеологии.
Политическая культура — часть общей культуры, включающая исторический опыт, память о социальных и политических событиях, политические ценности, ориентации и навыки, непосредственно влияющие на политическое поведение. Политическая культура является одним из основных понятий сравнительной политологии, позволяющих проводить сравнительный анализ политических систем мира.
Термин «политическая культура» впервые появился лишь в XVIII в. в трудах немецкого философа-просветителя Иоганна Гердера. Теория же, предполагавшая изучение мира политики через призму этого концепта, сформировалась еще позднее - только в конце 50-60х гг. XX в. и получила развитие в работе американского политолога Германа Файнера «Системы правления великих европейских государств» (1956). Позднее была опубликована книга американских авторов Г. Алмонда и С. Вербы «Гражданская культура» (1963 г.), в которой был проведен сравнительный анализ политических культур США, Великобритании, Италии, ФРГ и Мексики. Согласно Г. Алмонду и С. Вербе, политическая культура — особый тип ориентации на политическое действие, отражающий специфику каждой политической системы. Шестидесятые годы считаются периодом наивысшей популярности исследований проблем политической культуры. Важнейшим импульсом, приведшим к активным исследованиям политической культуры, стала потребность выяснения несостоятельности попытки развивающихся стран копировать западноевропейские образцы при создании собственных политических систем. Кроме того, большую роль сыграли кризисные явления в жизни развитых демократий, связанные с бурным проявлением молодежной контркультуры, усилением расовых волнений, формированием экологического движения, усилением феминистского движения и, наконец, стала очевидной сила так называемой «четвертой власти» — средств массовой информации. Девяностые годы и «третья волна» демократизации также вызвали значительный интерес к политической культуре, так как до некоторой степени именно этот термин позволял отделить страны, предрасположенные к демократии, от стран, предрасположенных к авторитаризму.
Функции политической культуры:
1) познавательная (формирует у граждан необходимые общественно-политические знания, взгляды, повышает политическую образованность);
2) интегративная (помогает достигать согласия в рамках существующей политической системы и избранного обществом политического строя, объединяет усилия для достижения определенных социально значимых целей);
3) коммуникативная (позволяет установить связь между участниками политического процесса, а также передавать элементы политической культуры от поколения к поколению и накапливать политический опыт);
4) регулятивная (закрепляет в общественном сознании необходимые политические ценности, установки, мотивы, цели и нормы поведения);
5) воспитательная (дает возможность сформировать гражданина, личность как полноценного субъекта политики, содействует политической социализации). Роль политической культуры состоит в снижении политических рисков — рисков невыгодных, ухудшающих условия деятельности социально-экономических субъектов решений органов власти.
К исследованию политической культуры общества часто обращается политическая социология. Фактор культуры и её влияния на политику не только позволяет предсказывать вероятные модели поведения электората. В более широкой перспективе политическая культура общества взаимодействует с институциональной системой. В рамках этого взаимодействия происходит взаимовлияние, что ведет к трансформации институциональной и политической системы с одной стороны и политической культуры с другой. Именно с успешным становлением определенного типа гражданской культуры связывают успех или провал демократического транзита в постсоветских государствах, а также в странах Африки и Латинской Америки.
Политическая культура существенно зависит от общей культуры страны, многие социологи и политологи подчеркивают принципиальные различия политических культур стран Запада и Востока. Согласно другой точке зрения большее влияние имеет степень доверия между людьми и устойчивость институтов. Согласно С. В. Цирелю по устойчивости институтов общества делятся на теплые и холодные.
Холодные общества — это такие общества, где существуют установленные правила в политике. В них люди не нуждаются в налаживании личных отношений для разрешения стандартных ситуаций. В таких обществах основное разнообразие институтов сосредоточено на верхних уровнях их иерархии и предназначено для разрешения сложных ситуаций.
Теплые общества — это такие общества, где отсутствуют установленные правила в политике. Отсутствие действенного права вынуждает перманентно обращаться к его первоисточникам, в том числе представлениям о справедливости, поэтому справедливость, часто понимаемая как всеобщее равенство доходов и даже равное бесправие, занимает высокое место в шкале ценностей. И в то же время отсутствие регулятора справедливости (права, обычая и т. д.) очень часто ведет к большей несправедливости и большему имущественному расслоению, чем в холодных обществах.
Правовая сфера жизни общества есть сфера действия права, т.е. социальное пространство, в пределах которого функционируют правовые отношения, основанные на действующем в том или ином обществе праве.
Социальный институт права относится к регулятивной сфере общественной жизни. Главное его назначение - это регуляция и контроль поведения индивидов, заключение этого поведения в определенные рамки. Формы, приемлемые для общества в целом.
При всей очевидности функций права его СУЩНОСТЬ продолжает оставаться предметом дискуссий. Сейчас обсуждаются два подхода к пониманию этой сущности: традиционный, или "запретительный" и либеральный, опирающийся на идею "естественных", неотчуждаемых прав и свобод личности.
Традиционный подход фактически отождествляет право с законом.
Совсем иной подход к пониманию сущности права выражает концепция, условно названная либеральной, которая возникла во 2-ой половине XVIII в. В рамках просветительской философии и связана с именами Иммануила Канта, Шарля Монтескье (1689-1755), Жана Жака Руссо (1712-1778), Чезаре Беккариа (1738-1794) и др.
Она исходит из убеждения, что в праве первичны не запреты и репрессии, не ограничения поведения человека, а, наоборот, - его права и свободы.
Право выступает как совокупность правовых общественных отношений, в которых выражена взаимозависимость индивидов.
Юридические же нормы, законы есть лишь внешнее выражение права, его историческая форма. Одной из существенных особенностей права является объективный, естественно - исторический характер его развития. Другой важной особенностью исторического развития права нужно признать его классовый характер. В качестве еще одной важной особенности функционирования сферы права необходимо отметить ее теснейшую связь с политическим устройством общества и его сердцевиной - государством. Именно оно дает материальную силу праву, выступает гарантом, контролером и охранителем правопорядка.
Правообразующие принципы: равенство, свобода, справедливость. Право, правоотношения, правовая деятельность естественно отражаются в сознании людей в виде неких знаний и оценок, чувств и привычек, в совокупности образующих особую форму общественного сознания - правосознание. Правосознание, как и любая другая форма сознания, неоднородно. Его "нижний" этаж составляют правовые привычки, чувства эмоции,
несистематизированные знания. Это область обыденного, или "практического" сознания.
Там же, где речь идет о правовых отношениях людей как представителей определенных социальных групп или же эти отношения строятся через социальные институты (государства, правосудия и пр.), там необходим иной уровень правосознания - теоретико-идеологический.
Под моралью обычно понимают некую систему норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов. В моральном сознании выражен некий стереотип, шаблон, алгоритм поведения человека, признаваемый обществом как оптимальный на данный исторический момент.
Существование морали можно интерпретировать как признание обществом простого факта, что жизнь и интересы отдельного человека гарантированы только в том случае, если обеспечено прочное единство общества в целом.
Моральные требования к индивиду в нравственном сознании принимают самые разнообразные формы: это могут быть прямые нормы поведения ("не лги", "почитай старших" и т.д.), различные моральные ценности (справедливость, гуманизм, честность, скромность и т.д.), ценностные ориентации, а также морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть).
Все это элементы структуры нравственного сознания, обладающего целым рядом особенностей. Среди них стоит отметить: всеобъемлющий характер морали, ее внеинституциональность, императивность.
Всеобъемлющий характер морали означает, что моральные требования и оценки проникают во все сферы человеческой жизни и деятельности. Любая политическая декларация не упустит случая апеллировать к нравственным ценностям, любое произведение изящной словесности обязательно содержит в себе моральную оценку, никакая религиозная система не найдет последователей, если не включает в себя достаточно строгую мораль, и т.д.
Любая житейская ситуация имеет свой "моральный срез", который позволяет проверить действия участников на "человечность".
Внеинституциональность морали означает, что в отличие от других проявлений духовной жизни общества (наука, искусство, религия) она не является сферой организованной деятельности людей. Проще говоря, нет в обществе таких учреждений и организаций, которые обеспечивали бы функционирование и развитие морали. В развитие морали даже средств вложить нельзя - некуда вкладывать. Мораль всеобъемлюща и в то же время неуловима!
Третья особенность морали - императивность - состоит в том, что большинство моральных требований апеллирует не к внешней целесообразности (поступай так-то и добьешься успеха или счастья), а к моральному долгу (поступай так-то, потому что этого требует твой долг), т.е. носит форму императива, прямого и безусловного повеления. Причем, добро следует творить не ради ответной благодарности, а ради самого добра как такового. В этом призыве, думается, есть вполне рациональный смысл - ведь общий баланс творимого добра и воздаяний за него сводится только на уровне общества. Ожидать же ответной благодарности за свои добрые дела в каждом конкретном случае, право, не стоит.
Среди множества выполняемых моралью функций основными принято считать:
-регулятивную,
-оценочно-императивную,
-познавательную.
Э́тика (греч. ἠθικόν, от др.-греч. ἦθος — этос, «нрав, обычай») — философское исследование морали и нравственности. Первоначально смыслом слова «этос» было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д.
Термин этика иногда употребляется также для обозначения системы моральных и нравственных норм определённой социальной группы.
Классификация этических ценностей:
Современное состояние этики
Направления исследований и разделы этики
В этике выделяют следующие направления исследований:
Метаэтика — изучение происхождения и значения этических категорий и понятий, решение проблемы существования общечеловеческой, универсальной и исторически неизменной этической системы.
Нормативная этика — поиск принципа (или принципов), регулирующих поведение человека, направляющих его поступки, устанавливающих критерии оценки нравственного добра. Существует ли правило, которое может выступать в качестве такого принципа для всех случаев?
Прикладная этика изучает частные проблемы и применение моральных идей и принципов, сформулированных в нормативной этике, в конкретных ситуациях морального выбора. Прикладная этика тесно взаимодействует с социально-политическими науками.
Медицинская этика (медицинская деонтология) — раздел этики, изучающий проблему взаимоотношений медицинских работников с пациентами и коллегами.
Профессиональная этика — это принципы поведения в процессе профессиональной деятельности человека. Считается, что основные принципы медицинской этики сформулировал Гиппократ (Клятва Гиппократа).
Та часть этики, предметом которой является учение о долге человека перед другим человеком и обществом в целом, в России именуется деонтологией. Медицинской деонтологией называется учение о должном поведении медицинских работников, способствующем созданию наиболее благоприятной обстановки для выздоровления больного. Для замены понятия «врачебная этика», выдающийся хирург Н. Н. Петров, в 1944 г., ввел в русский язык термин «медицинская деонтология» (др.-греч. δέον — должное, надлежащее; λόγος — учение), распространив ее принципы на деятельность медицинских сестер.
Таким образом, теоретической основой деонтологии является медицинская этика, а деонтология, проявляясь в поступках медицинского персонала, представляет собой практическое применение медико-этических принципов. Предмет исследования деонтологии объемнее предмета этики, поскольку, наряду с изучением собственно морали, занимается исследованием и регламентацией взаимоотношений врача с обществом (государством), с больными и их родственниками, с другими врачами и медработниками.
Биоэтика - учение о нравственной стороне деятельности человека в медицине и биологии.
Направления биоэтики
В узком смысле понятие биоэтика обозначает весь круг этических проблем во взаимодействии врача и пациента. Неоднозначные ситуации, постоянно возникающие в практической медицине как порождение прогресса биологической науки и медицинского знания, требуют постоянного обсуждения как в медицинском сообществе, так и в кругу широкой общественности.
В широком смысле термин биоэтика относится к исследованию социальных, экологических, медицинских и социально-правовых проблем, касающихся не только человека, но и любых живых организмов, включённых в экосистемы, окружающие человека. В этом смысле биоэтика имеет философскую направленность, оценивает результаты развития новых технологий и идей в медицине и биологии в целом.
Ключевые вопросы биоэтики
Эвтаназия - вопрос о приемлемости добровольного ухода из жизни становится всё более актуальным — по мере того, как растут технические возможности сохранения «жизни тела» — при вполне возможной «смерти мозга».
Пересадка органов - гомотрансплантация и аллотрансплантация.
Наиболее сложным вопросом остаётся доверие к службам, обеспечивающим изъятие органов (контроль за отсутствием злоупотреблений — потенциально опасными считаются прецеденты доведения больных доноров до смерти, неоказание должной помощи потенциальному донору, и даже изъятие органов у здоровых людей, под предлогом тех или иных искусственно навязанных врачом операций).
Аборт - вопрос о возможности проведения медицинского аборта, о допустимости, решается законодательно, в разных странах по-разному, в зависимости от светского или религиозного характера государства. Православие, католицизм и ислам отрицают возможность аборта, даже по медицинским показаниям. В большинстве светских государств считается, что телесная автономия женщины дает ей право распоряжаться своим организмом, а появление новой личности, обладающей правами, происходит в момент появления на свет. Поэтому во всех развитых странах аборт разрешён.
Клонирование - клонирование человека
Стволовые клетки. В отдельных случаях для получения стволовых клеток используют эмбриональные ткани (чаще всего используют либо СК самого пациента, либо недифференцированные клетки бластоцисты). В некоторых странах запрещено использование абортивного материала для этой цели, в других странах явно разрешено только использование тканей, выращенных in vitro.
Проведение клинических испытаний. Проведение клинических испытаний новых лекарственных средств и вакцин необходимо для совершенствования методов терапии, поиска наиболее эффективных препаратов. Раньше проведение таких испытаний не было столь масштабным, как теперь, а у врачей — было меньше сомнений в отношении возможности проявления тех или иных побочных эффектов или осложнений. Современная фармакология приобрела значительный опыт в направлении проведения доказательных и этичных клинических испытаний. На формирование этого опыта оказали влияние и судебные иски пациентов, волонтёров, других категорий испытуемых, которые были зафиксированы за последние 50 лет. В настоящее время основным требованием для участия в испытаниях является получение т. н. «информированного согласия» пациента или волонтёра.
Суррогатное материнство. Технология суррогатного материнства запрещена в некоторых странах (Германия), но разрешена в России и на Украине. В каждой стране имеются особенности законодательства, по-разному нормирующие эту практику.
Евгеника. Значительная часть проблем связана с потенциальной возможностью принятия тех или иных решений на основании данных о геноме человека, или же отдельных результатов биометрических тестов. Эти данные составляют врачебную тайну, и существует целый ряд опасений относительно их «нецелевого использования», в частности — для учёта этих данных при страховании, при приёме на работу. Возможность пренатальной диагностики определённых характеристик эмбриона (пол, маркеры наследственных заболеваний, маркеры наличия изоферментных систем и др.) сегодня реально обеспечивают путь к изменению пула естественных генов человека.
Искусством называется профессиональный вид деятельности, в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель.
В искусстве главным становится эстетическое сознание. Эстетическое — это непосредственно данная чувственная выразительность внутренней жизни предмета, запечатлевающая в себе двусторонний процесс «опредмечивания» человеческой сущности и «очеловечивания» природы и воспринимающаяся человеком бескорыстно, переживаемая как самостоятельная жизненная ценность.
Эстетическое отношение к действительности, которое содержится во всех видах человеческой деятельности, не могло не стать предметом самостоятельного культивирования. Сфера человеческой деятельности, в которой эстетическое, воплотившись в художественное, есть и содержание, и способ, и цель, является искусством.
Искусство — это средство самовыражения человека, и, следовательно, предметом искусства являются отношения человека и мира, сам человек во всех его измерениях — психологическом, социальном, нравственном и даже бытовом. Искусство не только относится к человеку в его цельности, но и затрагивает все самые глубокие и еще не изведанные наукой пласты того удивительнейшего феномена в мире, которым является человек — тайна тайн природы.
В отличие от философии, науки, религии и этики, искусство начинается там, где целью эстетической деятельности становится не познание или преобразование мира, не изложение системы этических норм или религиозных убеждений, а сама художественная деятельность, которая обеспечивает создание особого (второго наряду с предметным), изящно вымышленного мира, в котором все является эстетическим созданием человека. Две черты составляют особенность искусства:
— во-первых, мир этот не есть порождение чистого вымысла, не имеющего никакого отношения к действительному миру;
— во-вторых, эта реальность, именуемая художественной картиной мира, есть лишь более или менее правдоподобное изображение жизни, но не сама жизнь.
Искусство — это выражение внутренней сущности человека в ее цельности, которая исчезает в частных науках и в любой другой конкретной деятельности, где человек реализует только какую-нибудь одну свою сторону, а не всего себя.
В искусстве люди свободно и полновластно рождают особый мир так же, как творит свой мир природа. В искусстве человек делает свое субъективное содержание общезначимым и целостным объективным бытием.
Создание произведения искусства и его эстетическое переживание требует всего человека, потому что оно включает в себя и высшие познавательные ценности, и этическое напряжение, и эмоциональное восприятие. Искусство обращается не только к чувствам, но и к интеллекту, к интуиции человека, ко всем утонченным сферам его духа.
Художественные произведения — это не только источник эстетического наслаждения, но и источник знания: через них узнаются, воспроизводятся в памяти, уточняются существенные стороны жизни, человеческие характеры и межличностные отношения людей. Это внутреннее сочетание всех духовных сил человека при создании и восприятии произведений искусства обеспечивается синкретической силой эстетического сознания.
Эстетика (др.-греч. αἰσθητικός — «чувствующий, чувственный», от αἴσθημα — «чувство, чувственное восприятие») — философская дисциплина, основным предметом изучения которой является эстетическое и его действительность, его законы и нормы, его формы и типы (прекрасное, возвышенное и др.), его отношение к природе и искусству, его происхождение и роль в художественном творчестве и наслаждении; философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особой форме общественного сознания.
Согласно А.Ф. Лосеву, в его совершенно особом понимании предмета эстетики, этим предметом является выразительная форма, к какой бы области действительности она бы ни относилась.
Виды и типы эстетического знания
В зависимости от философских и методологических установок авторов, пишущих об эстетике, различают эстетику
В зависимости от характера субъект - объектных отношений различают эстетику
Имплицитная эстетика. Эстетическая проблематика начинает формироваться одновременно с формированием философской проблематики. Она задаёт вопрос об источнике красоты в мире, о том, каким образом красота являет себя человеку. В пределах древнегреческой традиции возникает несколько базовых проблем, которые затем разрабатываются всей европейской культурой. Греки разделили бытие на хаос и космос (гармония, упорядоченность мира, симметрия). Человек, по представлениям древних греков, являлся микрокосмом, Вселенная — макрокосмом, и отношения между ними являются отношениями подобия. Так, из древнегреческой философии, возникает тезис об онтологическом происхождении красоты, о красоте как атрибутивном (фундаментальном) свойстве бытия. Одним из первых культурных опытов коллективно-эстетического общества был миф.
Эксплицитная эстетика. Эстетика как термин возникает в употреблении Баумгартеном в 1754 году для обозначения стратегии исследования чувственного знания. Первоначально эстетика предполагала постижение способностей чувственного познания (через искусство, сферу человеческий эмоции, но распространилось не только на произведения искусства, но и на природу, сферу человеческих взаимоотношений).
Религия — это важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Изучением религии занимаются:
— богословие (стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного сознания, данных путем откровения);
— история (исследует процесс возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует различные религии с целью найти общие принципы их становления);
— философия (анализирует сущность религии, определяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психологические и социальные аспекты, ее онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотношение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества). Основной функцией религии является нравственно-социальное служение: она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие.
Термин «религия» определяют по-разному: одни производят его от лат. religare — связывать, а другие, например Цицерон, от relegere — собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. religio — благочестие, святость.
Религия — это выражение признания Абсолютного начала, т. е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремление согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта.
В каждой религии можно найти две стороны:
— теоретическую, в которой выражается понимание Абсолюта;
— практическую, в которой устанавливается реальная связь Абсолюта с жизнью человека. Религию нельзя считать выражением деятельности какой-либо одной стороны человеческой души.
В религии участвует весь человек со всеми его духовными потребностями и склонностями.
В вопросе о происхождении религии много разнообразных мнений. Прежде всего нужно различать психологические мотивы возникновения религии, а также социальные корни религиозного сознания.
Принципы, которые лежат в основании объяснения возникновения религии, подразделяются на две группы:
— супернатуралистические (говорят о врожденности религиозного сознания и указывают на откровение как на его источник);
— рационалистические(предполагают сознательное намерение и рефлексию человека при образовании религии (евгемеризм), чисто прагматические стремления определенных лиц (Т. Гоббс, Г. Болин-брок) ради удержания власти, олицетворение известных сил природы (Эпикур, Д. Юм), объективирование известных душевных качеств (Л. Фейербах, Ж. Ренан), почитание предков (Г. Спенсер)).
Что касается проблемы отношения веры к знанию, то она решается в зависимости от общих философских позиций того или иного мыслителя. Известны три подхода к этой проблеме:
— сциентистски-позитивистский— объясняет религию как низший вид знания и сводит ее к суеверию, которое с развитием науки якобы обречено на исчезновение;
— исторический (эволюционный) — усматривает в религии развивающуюся форму знания, которое сохраняет всегда свое значение, даже тогда, когда оно входит в состав иного, более высокого, уровня знания;
— абсолютный — рассматривает религиозное и научное знание как две различные и правомерные формы духовной активности человека: между ними постоянно отыскиваются границы и продумывается специфика как по сути, так и по значимости для человека и общества.
Человек - это живое разумное существо, имеющее био – социо - культурную природу и отличающееся способностью не только приспосабливаться к окружающему миру, но и преобразовывать этот мир в соответствии со своими представлениями о достойной жизни.
О различии научного и философского подходов к изучению человека
Философия возникла вследствие попыток человека понять самого себя, решить загадку своего бытия в мире. Проблема человека - центральная в философии. Иммануил Кант говорил, что занимаясь философией, он хотел ответить на три вопроса: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться? Эти три вопроса он объединил в один: "Что такое человек?"
Человек является предметом многих дискурсивных практик: мифологии, богословия, науки, искусства, философии. Каждая из них исследует его сквозь призму своих познавательных целей, использует специфические концептуальные и методологические средства. В рамках научного дискурса, в результате специализации и интеграции научного познания, выделился блок "гуманитарных наук". В него входят дисциплины, изучающие разнообразные аспекты человеческого бытия: история, антропология, культурология, лингвистика и другие.
Фактор человека неустраним и из естественно-научного дискурса, что нашло отражение в "антропном космологическом принципе" (АКП). Философское обоснование антропного (от латинского antropos - человек) космологического принципа принадлежит Декарту, который утверждал, что порядок вещей в природе и порядок идей в голове человека - тождественны. Американский космолог Б.Картер, которому принадлежит авторство выражения "АКП", считает, что тот физический мир, в котором обитают люди, удивительным образом "подстроен" под человека. Это следует понимать таким образом, что строение физического мира и его законы предполагают людей, которые могут этот мир наблюдать, изучать и осваивать. Если использовать ход мыслей Декарта, то можно выразить сущность АКП так: "Между законами природы и разумом человека существует очень тонкая подстройка, обеспечивающая их тождество". АКП однозначно отрицательно высказывается относительно существования "внечеловеческих" форм разума: если они и существуют, то средой их обитания является другой физический мир, с другими законами. А это значит, что мы никогда не сможем с ними пересечься ни в мысли, ни в действительности. Тот мир, в котором живет человек, предполагает в качестве наблюдателя и действующего лица именно человека, устроенного именно таким, как человек, образом. И, наоборот: в другом мире, с другими физическими константами, человек просто не сможет существовать.
Поэтому развитие современной естественнонаучной картины мира во многом связано с включением в нее "человеческого фактора". Еще до начала исследований можно предсказать ряд астрофизических и других факторов по той причине, что то, что мы ожидаем наблюдать, должно быть ограничено условиями, необходимыми для нашего существования как наблюдателей. Основанием для таких предсказаний и служит антропный принцип, отражающий невероятно тонкую подстройку Вселенной.
Общим для всех указанных выше познавательных практик является то, что они не ставят перед собой задачу ответить на вопрос о сущности человека, а лишь исследуют различные аспекты его бытия. При этом они опираются на уже имеющиеся теоретические модели человека. Монопольное право на выработку понятия человека принадлежит философии, которая имеет дело не с частным и случайным, а с всеобщим и необходимым. Понятия, получаемые философией, обладают такой степенью всеобщности, которая позволяет использовать их в качестве базовых в других науках. Это относится и к философскому понятию человека, в котором выражена сущность человека, то есть такой специфический набор его свойств, признаков и характеристик, который отличает его от всех других объектов.
Аристотель, в "Топике", писал, что логическая процедура определения какого-либо понятия предполагает сначала установление родовой принадлежности рассматриваемого объекта, а затем выявление его видовой специфики. То есть, в первую очередь, необходимо отыскать предельно широкую таксономическую категорию, в которую, наряду с прочими объектами, входит и интересующий нас объект, а затем постепенно освобождаться от признаков, которые роднят данный объект с другими, до тех пор, пока не определятся признаки и свойства, присущие только ему. И затем уже осуществлять философскую рефлексию именно этих признаков, выясняя, какие из них являются существенными, а какие - второстепенными.
Если применить эту процедуру к определению понятия человека, то получится следующая картина: Человек - это живое существо, то есть, входит в Царство (предельно широкая таксономическая единица) животных. Он принадлежит к типу хордовых (Chordata), классу млекопитающих (Mammalia), отряду приматов (Primates), семейству гоминид (Hominidae) роду человек (Homo), виду человек разумный (Homo sapiens). В качестве живого существа человек имеет много признаков, общих с млекопитающими: основу его внутреннего скелета составляет позвоночный столб; он обладает двумя парами конечностей, постоянной температурой тела, легочным типом дыхания, четырехкамерным сердцем. Человек, как и другие млекопитающие, вынашивает зародыша в материнском организме, который для этого имеет специальный орган - плаценту. Хорошо развитая нервная система и органы чувств, присущие человеку, способствовали его выживанию и развитию.
Помимо общих с другими животными свойств и признаков, человек имеет ряд характерных анатомо-физиологических особенностей, которые отличают его от других гоминид. Это: прямостояние и прямохождение, свободные верхние конечности, используемые для употребления и изготовления орудий, специфическое строение челюстей и зубов, сложная система кровообращения. Средства общения у человека представлены жестами, мимикой, членораздельной речью, обеспечиваемыми соответствующим развитием мускулатуры, аппарата голосообразования, а также средств управления ими, включая корковые центры речи. Членораздельная речь, являющаяся основным каналом межчеловеческих отношений, недоступна для животных. Но самая главная биологическая особенность человека заключается в наличии высокоразвитого головного мозга, который по всем показателям превосходит мозг человекообразных обезьян. Масса головного мозга человека в три раза превосходит массу мозга гориллы, вес тела которой в три раза больше веса человеческого тела. Кора головного мозга человека обладает высокой дифференциацией, благодаря которой различные участки мозга отвечают за строго определенные функции.
Указанные особенности имеют биологическую природу и еще не являются основанием для утверждений о том, что человек занимает уникальное место во Вселенной. Все животные отличаются друг от друга по разнообразным признакам: размерам, устройству органов дыхания и пищеварения, репродуктивными способностями. В этом смысле дельфин отличается от кашалота, слон от жирафа, волк - от лисицы, а человек от обезьяны. Указанные отличия носят количественный характер и не устраняют общей характерной особенности всех живых существ, а именно: в течение миллионов лет эволюции у животных сформировались те признаки и свойства, которые являются оптимальными для их физического выживания. Природа выступила в данном случае как безукоризненный мастер, долго и упорно шлифующий предмет своего труда до тех пор, пока он не приобретет законченный и совершенный вид. Любое животное, выжившее в горниле эволюции, является идеальным с точки зрения своего анатомо-физиологического устройства. В нем нет ничего лишнего. В этом смысле можно говорить о том, что процесс биологического развития животного мира завершился. Последним творением природы был человек, после которого новых видов животных природа уже не порождала.
Но если для животного мира развитие тождественно анатомо-физиологическому развитию, то в отношении человека это не так. Формированием современного человека в биологическом смысле создана лишь необходимая предпосылка для возникновения и развития человеческой сущности. Указанные выше особенности человека как биологического вида послужили основанием для зарождения в нем разума, наличие которого позволило человеку занять уникальное место во Вселенной.
Разумность, являющаяся специфическим признаком человека, - это особое качество, которое не может быть поставлено в один ряд с мощными клыками, сильными конечностями, большими размерами и способностью к мимикрии. Благодаря разуму человек в состоянии не только приспосабливаться к окружающей среде (что присуще всем живым организмам и растениям), но изменять и саму среду, приспосабливая её "под себя". Животные полностью подчинены инстинктам, которые действуют с неумолимостью законов природы, предписывая строго определенные реакции на внешние и внутренние раздражители. Все живые существа, за исключением человека, несвободны. Они не принадлежат самим себе, то есть повинуются своеобразному "автопилоту", в роли которого выступают инстинкты. Иными словами: животные выступают в роли объектов воздействия внешних по отношению к ним сил, а человек может быть не только объектом манипулирования, но и субъектом деятельности, направленной на изменение внешнего мира и самого себя.
Таким образом, в результате исключения признаков и свойств, объединяющих человека с другими живыми существами, выяснилось, что видовая специфика человека заключается в его разумности.
Разум присущ только человеку и входит в число его атрибутов, но сущность человека не сводится к его разумности. Разум является основанием множества возможностей и способностей, которые делают человека человеком, превращают его из биологического вида "человек" в собственно человека. Самая главная возможность и способность, в которой заключается сущность человека и которая реализуется благодаря разуму, - это деятельность, посредством которой человек изменяет окружающий мир и самого себя.
Деятельность как сущностная характеристика человеческого бытия
Под деятельностью понимают специфически человеческую форму отношения к окружающему миру, содержание которой составляет изменение этого мира в интересах людей. Синонимами деятельности являются труд, производство. Главное в деятельности - это то, что она является средством изменения не только окружающего мира, но и самого человека. С одной стороны, человек создаёт "вторую природу", то есть, производит то, чего никогда не было: новые вещи, новые материалы, новые устройства и т.д. С другой стороны, производя вещи, люди тем самым производят и самих себя: развивают свой интеллект, свободу, совершенствуют социальную среду. Таким образом, человек является причиной своего собственного существования.
Деятельность носит универсальный характер. Маркс по этому поводу писал: "Животное, правда, тоже производит. Оно строит себе гнездо или жилище, как это делают пчела, бобр, муравей и т.д. Но животное производит лишь то, в чём непосредственно нуждается оно само или его детёныш; оно производит односторонне, тогда как человек производит универсально; ... животное производит только самого себя, тогда как человек воспроизводит всю природу ... Животное строит только сообразно мерке и потребности того вида, к которому оно принадлежит, тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку; в силу этого человек строит также и по законам красоты".35
Деятельность включает в себя цель, средства, результат и сам процесс. Цель - это то, ради чего осуществляется деятельность, идеальный или материальный объект устремлений человека. В общем виде целью деятельности является создание чего-то посредством преобразования исходного объекта воздействия в конечный, желаемый объект.
К деятельности человека побуждают потребности, удовлетворить которые он не может так, как это делают животные, то есть, просто взяв то, что необходимо в готовом виде, из природы. Традиционно потребности делят на витальные (необходимые для физического существования) и духовные. К первым относится потребность в пище, одежде, крыше над головой и т.д. Духовные потребности - это потребность в музыке, книгах, религии, научном творчестве, общении с другими людьми. Потребность, требующая удовлетворения, выступает в качестве непосредственной причины деятельности. Структура потребностей человека зависит от множества факторов: от культурной среды, воспитания, уровня образования, физического здоровья.
Удовлетворение потребности означает создание материального или духовного продукта. Для этого подбираются средства, посредством которых осуществляется воздействие на объект, подлежащий преобразованию в конечный продукт. При выборе средств человек руководствуется объективными и субъективными критериями и принципами. Средство должно, во-первых, соответствовать особенностям объекта, учитывать его строение, физические свойства и характеристики. Во-вторых, применяемое средство не должно вызывать побочных, негативных последствий, препятствовать другим людям в достижении ими своих целей. Для человека неприемлемой является логика, в соответствие с которой "цель оправдывает любое применяемое средство".
Деятельность есть единство процессов опредмечивания и распредмечивания. Опредмечивание - это материализация идеальных проектов, схем, образов, перевод их в предметную форму. Созданная человеком вещь представляет собой его интеллект, умения и волю, воплощенные в камень, металл, пластик и т.д. Распредмечивание - это обратный процесс перевода предметов из формы материального бытия в идеальные формы: познавательные образы, схемы, проекты. Распредмечивание означает, по сути, попытку понять людей, которые создавали предметы, вкладывали в них свои знания и умения. Благодаря процессам опредмечивания и распредмечивания осуществляется преемственность между различными ступенями в развитии культуры.
В истории человека явно прослеживается закономерность, заключающаяся в том, что деятельность, направленная на производство материальных продуктов постепенно уступает место производству духовного, идеального продукта. Это согласуется с общей тенденцией усиления роли сознания, расширения пространства свободы. Чем богаче созданный человеком мир вещей, тем богаче и разностороннее внутренний мир человека.
Деятельность (труд) по своему содержанию является процессом, в основе которого лежит свободное целеполагание человека. Хотя многие человеческие действия детерминированы потребностями, люди все равно вкладывают в производимый ими продукт, - здания, машины, музыку и т.д., - свои субъективные предпочтения. Это означает, что деятельность немыслима без свободы - самой большой субъективной ценности, которой обладает человек.
Гуманизм (от латинского слова «humanus» - человечный) - философский, нравственно-социологический и социально-исторический принцип отношения к человеку как к высшей ценности. Этот принцип выступает как часть мировоззрения общества и личности, определяя значимость всех социальных достижений под углом зрения гуманистических ценностей. В разные исторические эпохи гуманизм как философский принцип наполнялся различным содержанием. Это было обусловлено степенью развитости общественных отношений, социальных свобод и общим уровнем общественного развития.
Можно сказать так: гуманизм как культурно-духовное ценностное образование является главным содержанием цивилизационного процесса. В ходе исторического развития гуманизм проявляется в разных социальных свойствах, отношениях, качествах и ценностях. К их числу можно отнести следующие:
1. Формирование общественных идеалов.
2. Создание системы духовных ценностей.
3. Формулирование систем этических норм, имеющих своим основанием реализацию общественного идеала.
4. Утверждение в ментальности общества принципов свободы и равенства.
5. Подкрепление принципов свободы и равенства законодательством, правилами общежития, нормами каждодневной деятельности.
6. Утверждение принципа свободы воли личности.
7. Установление отношений взаимопомощи, взаимоуважения, сотрудничества.
8. Создание социальных условий, в соответствии с которыми главной целью общества является свободное развитие каждой личности.
9. Установление отношений уважения прав и достоинства личности.
10. Реализация принципов социальной справедливости, равенства всех перед законом, защиты с насилия и гарантии свобод.
Эти признаки гуманизма, выражающие отношение к человеку, обладание им правами и свободами, являются важными критериями социального развития. Они же выступают критериями цивилизованности общества.
Исторические формы гуманизма
Представления о гуманизме и наполнении его конкретным социально-историческим содержанием менялись от эпохи к эпохе. Зачатки такого отношения к человеку возникли еще в предыстории человеческого общества - в первобытнообщинном строе. Человек всегда требовал уважения к себе, к своей чести и достоинству. Но мера этого уважения и также социальные гарантии, являющиеся основой того, что такое уважение есть социальный принцип, всегда были разными. В предыстории человека ростки гуманизма выражались прежде всего в представлениях о ценности человеческой жизни и отказа от посягательства на нее. Хотя в эту, а во многом и другие эпохи данный запрет всегда нарушался. Однако уже в родовом строе в разных системах табуирования (табу - запрет на совершение каких-либо действий), которые выступали формами социальной регламентации, этот запрет имел место.
Наиболее зримо он нашел свое выражение в известных библейских заповедях, согласно которым преступлением против общества было преступление против человека. Эти запреты формулировались как запретительные императивы типа «Не убий...», «Не укради у ближнего...», «Не возжелай имущества eгo...». В этих социальных регламентациях нашло свое отражение усиление внимания к человеку как к основе социальной справедливости.
В античной философии, в основе которой лежал принцип космоцентризма, человек рассматривался как микрокосм, малая часть великого Космоса. Согласно этому принципу жизнью микрокосма и космоса управляют одни и те же законы и посягательство на них невозможно. Духовный мир человека, его социальная сущность - все это было погружено в общие законы мироздания. Но такие качества, как мужество, духовность, справедливость, добродетели распространялись только на свободных граждан. Рабам, завоеванным народам, составлявшим большинство населения древнего мира, в этих качествах было отказано.
Гуманистические взгляды средневековых мыслителей были связаны с религиозными представлениями. Любовь к человеку, уважение ближнего, справедливость и равенство - все это рассматривалось через призму любви к Богу, Эта же любовь проповедовалась как необходимость умерщвления плоти, возвышения духа, главным наполнением которого должны были быть усмирение гордыни, почитание Бога, стремление слиться с ним. В соответствии с этим гуманизм понимался как растворение человека в Боге, слияние с ним.
Только в эпоху Возрождения оформляется воззрение, согласно которому человек ставится центр картины. Ренессанс во многом возродил античные традиции, но сделал это с новым содержанием. Новая идеология также оттолкнулась от идей первенства человеческой природы, торжества человечности как естественного качества, присущего человеку самому по себе, независимо от божественного предвидения. Но в представлениях деятелей Возрождения изначальная человечность есть уже не только и не столько продукт природы (Космоса его законов); это уже продукт социальных отношений. А они пронизаны культурой, искусством, философией, идеей торжества человеческого разу. Согласно этому, гуманизм становится выражение и идейной основой всех форм духовной культуры. Эта идеология возвышает человека и наполняется смыслом человечности и человеколюбия все стороны общественных отношений, что сказывается и нам самих общественных отношениях. Они, во всяком случае, в идеалах своего развития, опираются на ценность человека как на цель и смысл своего совершенствования. Стержневой идеей Возрождения становится идея переустройства человеческого общества в соответствии с идеалами гуманизма. Философы сочиняют трактаты-утопии, описывающие государственное устройство общества, построенного по правилам человеколюбия. Наряду с этим появляются социальные идеи, которые утверждают, что подлинной. Человеколюбие можно реализовать лишь на принципах социалистического устройства общества. Так возникают манифесты социалистов-утопистов. В них выражается протест широких народных масс против нечеловеческих условии жизни, нещадной эксплуатации, унижения человека человеком. Социалисты считали, что стоит частную собственность заменить общественной, как сразу будут преодолены невежество, зависть, вражда, бедность, соперничество и другие болезни общества. Идеи утопического социализма были дополнены идеями коммунизма, призванными выразить взгляды и чаяния пролетариата. Эти идеи были связаны с потребностью переустройства общества, уничтожения пропасти между основным производителем (рабочим классом) и средствами производства. Сопутствующими идеями такого переустройства являлись идеи всеобщего равенства, просвещения, эмансипации. Утверждение такого общественного строя предполагалось революционным, насильственным путем посредством уничтожения буржуазной государственной машины. В соответствии с этим, такой гуманизм получил название революционного гуманизма. Известно, что практическая реализация его принципов привела к таким социальным метаморфозам, в которых от подлинного общечеловеческого гуманизма мало что осталось. Это, в конечном счете, вылилось в диктатуру одного класса над другим, гражданские войны, массовые репрессии, господство тоталитарной идеологии, несовместимой с принципами гуманизма.
Это дает возможность сделать один важный социально-философский вывод: гуманизм, будучи олицетворением основных общечеловеческих социальных ценностей, не может быть адекватно выражен, основываясь на принципах классово-идеологической предвзятости.
Общечеловеческие основания гуманизма
Формирование новой цивилизации - антропогенной, характеризуется развитием знаний о человек и обществе. Эта ступень общественного развита основывается в большей степени на принципе антропологического детерминизма в социальных процессах. Информационное общество во главу угла ставит человека, творца и носителя информации Оно освобождает его от непосредственного участия в материальном производстве, от материальной зависимости и делает соответственно более свободным в проявлении своих творческих сил и способностей
Являясь устранением ограниченностей капитализма и социализма (коммунизма), основанных на классовых противостояниях, антропогенная цивилизация не противопоставляет человека человеку лишь по тому принципу, какое место он занимает в системе общественного производства и какими благами владеет. Такая социально-классовая база исчезает, и возникает основание для установления гармонии общественных отношений. Вместе с тем, антропогенная цивилизация содержит в себе основные достижения предыдущих ступеней общественного развития. От капитализма остается ориентация на оптимизацию производства, экономический расчет, правовое обеспечение коллективного труда. От социализма остается коллективизм, трудовой энтузиазм, бескорыстие, сознательное регулирование социальных отношений, планирование развития общества. Вследствие этого можно сделать еще один социально-философский вывод: исторические типы цивилизаций определяли и исторические типы гуманизма последний, в свою очередь, выступал критерием зрелости общественных отношений, мерой духовности общества критерием общественно-исторического прогресса.
Термин "личность" обозначает:
во-первых, человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности;
во-вторых, устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.
Слово «личность» производно от латинского «persona» — маска, роль актера, а всё, относящееся к личности, можно называть персональным, личным. На русском языке понятие «личность» связано со словом «личина», что по «Толковому словарю» В.И. Даля означает накладная рожа, харя, маска, а «личный» — относящийся к лицу, особе, человеку. Действительно, слово «личность» изначально означает широко понимаемое «лицо», в значении — индивид с его человеческим свойствами, проявляемыми в поступках, деятельности. Как видим, понятие личности рассматривается в связке с понятиями: индивид и человек. Понятие «человек» обозначает как весь род людей (человечество), так и отдельных его представителей — единичных биопсихосоциальных существ (лиц, индивидов). Понятие индивид, часто отождествляемое с понятием индивидуальности, означает отдельный человек (лицо) в своеобразии его качеств и особенностей, относящийся к популяции людей (Homo sapiens). Личность предстает как человек в совокупности его социальных, в первую очередь качеств, формирующихся в разных видах деятельности и общественных отношений.
Поскольку человек в своей жизни постоянно изменяется, его духовный мир, житейский и социальный опыт обогащаются, то логично заключить, что личность — это человек в процессе его становления и развития.
По вопросу о свойствах личности, ее социально значимом содержании, также существуют разные мнения.
Широко распространение получила так называемая ролевая концепция личности.
Фрейдистские концепции (по имени австрийского врача и мыслителя XIX в. 3. Фрейда) ведущим компонентом в структуре личности считают могущественное «Оно», которое, как биологический инстинкт продолжения рода через стремления к удовольствиям полового общения, определяет главные особенности личности.
В религиозных учениях (неотомизме, персонализме) главным в человеке признается душа, обладание которой делает личность самодостаточной, возвышающейся над низменным материальным и греховным миром. Человек оказывается личностью в качестве воплощения божественного замысла, как духовный феномен.
Своеобразные представления о личности сложились в экзистенциализме — «философии существования». Ряд представителей этого течения считает, что большинство людей не могут быть личностями. Для них это — непосильная задача.
В «философии абсурда» французского экзистенциалиста А. Камю (XX в.) человек становится личностью, осознавая абсурдность бытия как движения к смерти во времена катастроф и поднимаясь на бунт против абсурдного мира. Бунтующий человек не имеет надежды на успех, но обретает подлинное существование.
В марксизме сущность личности раскрывается через деятельностный поход. Известна характеристика К. Марксом сущности человека как совокупности всех общественных отношений.
Культура — это совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.
Принято различать:
— материальную культуру (средства производства и предметы труда, вовлеченные в водоворот общественного бытия);
— духовную культуру (религия, наука и степень внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образования населения, состояние просвещения, медицинское обслуживание, искусство, нравственные нормы поведения людей в обществе, владение логикой мышления и богатством языка, уровень развития материальных и духовных потребностей и интересов людей).
Культура является исторически сложившейся разноуровневой системой, которая обладает своими вещными формами, своей символикой, традициями, идеалами, установками, ценностными ориентациями и, наконец, образом мысли и жизни — этой центрирующей силой, живой душой культуры. И в этом смысле бытие культуры приобретает сверхиндивидуальный характер, существуя вместе с тем как глубоко личный опыт индивида.
Культура вбирает в себя все достижения человечества в области как материального, так и духовного производства. Начальная форма и первоисточник развития культуры — это человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Мир культуры существует вне сознания отдельных людей как реализованные мышление, воля и чувства предшествующих поколений человечества.
Без культуры, вне ее невозможна жизнь человека и общества. Любое новое поколение начинает свою жизнь не только в окружении природы, но и в мире материальных и духовных ценностей, которые созданы предшествующими поколениями. Способности, знания, человеческие чувства, умения формируются в ходе усвоения уже созданной культуры.
Культура не является пассивным хранением материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями, человечество активно творчески их использует для социального прогресса.
Культура — это совокупность:
— результатов человеческой деятельности;
— исторически сложившихся способов труда;
— признанных приемов поведенческих актов человека;
— манер общения, именуемых этикетом;
— способов проявления своих чувств;
— приемов и уровней мышления.
Культура является материальными и духовными ценностями. Ценностями с этой точки зрения называют: определение того или иного объекта материальной или духовной реальности, которое высвечивает его положительное или отрицательное значение для человека и человечества.
Внутри культуры как целостного образования различают два аспекта:
— научно-технический;
— гуманитарно-художественный.
Массовость культуры — это не только ее низкий уровень будто бы только для примитивно мыслящих, но и формальная характеристика — своего рода рынок искусства. Потому что и широким народным массам можно и нужно давать нечто настоящее, чтобы поднимать их к духовно высокому, даже к величайшим шедеврам культуры.
Для повышения культуры народа надо обращаться к истории культуры, ко всему культурному наследию человечества, а не пытаться тянуть высокообразованные слои общества вниз — к чему-то упрощенному.
Теории культуры в истории философии
Основу древнегреческой культуры составляют два культа:
— культ Аполлона — культ светлого, соразмерности и меры, разума и науки;
— культ Диониса — темный культ, культ земли, плодородия, вина и опьянения, культ плотской любви. Термин «культура» стал употребляться в качестве научного термина со второй половины XVIII в. — века Просвещения. Философы и ученые XVIII в. стали пользоваться этим словом, чтобы обозначить специфику человеческого образа жизни, в отличие от природного, стихийного, животного бытия. Таким образом, термин «культура» в научном языке с самого начала служил выражением идеи культуры как сферы развития «человечности», «человеческой природы», «человеческого начала в человеке».
С точки зрения этой идеи термин «культура» трактовался с двух точек зрения.
1. Как средство возвышения человека, совершенствования человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Развитие культуры связывали с воспитанием и просвещением людей. В период с конца XVIII в. вплоть до начала XIX в. слово «культура» часто заменяли словами «просвещенность», «гуманность», «разумность». С этой точки зрения в область культуры входит лишь совокупность лучших творений человеческого духа, высших непреходящих духовных ценностей, которые созданы человеком.
2. Как образ жизни людей, который имеется в действительности, реально существует и исторически изменяется. Этот образ жизни обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. С этой точки зрения культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. Но при этом культура хотя и отличает человеческий образ жизни от животного, несет в себе как позитивные, так и негативные, нежелательные проявления человеческой активности.
Культура эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Она утвердила новый критерий оценки общественных отношений — человеческий.
На первом этапе своего развития культура эпохи Возрождения выступила как светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви.
Далее культура эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже элементарный список работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом:
— «О преимуществе и превосходстве человека» — Фацио;
— «О наслаждении как истинном благе» — Лоренцо Балла;
— «О благородных нравах и свободных науках» — Вер-джерио;
— «О достоинстве» — Манетти;
— «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо);
— «О благородстве законов и медицины» — Салютати;
— «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» — Петрарка и т. д.
Культура эпохи Возрождения появилась в Италии. В дальнейшем она охватила и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно роль, игравшаяся античной культурой в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи как эпохи Возрождения, или Ренессанса.
Проблемы современной культуры
Культура — совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.
Культура характеризует людей, определяет меру их развития, способы самовыражения в деятельности.
Материальная и духовная культура, традиции и моральные нормы, специфика отношений между личностью, обществом и государством формируются и развиваются столетиями, передаются из поколения в поколение, от одной эпохи к другой.
В ХХ в. возник интересный феномен, никогда ранее не встречавшийся в человеческой истории, — массовая культура.
В наше время необязательно иметь поэтический талант — часто вполне достаточно овладеть техникой стихосложения (имея, естественно, некоторый уровень поэтической культуры и слух, как в музыке) — и можно писать неплохие стихи, издавать книги.
Массовая культура имеет и положительные стороны: необязательно понимать основы кибернетики, чтобы работать на компьютере, можно лишь знать, в каком порядке нажимать кнопки.
Массовая культура экономит время и энергию людей, но и избавляет их от необходимости думать. Можно преуспеть, лишь владея техникой и технологией действий.
Основная трагедия современной культуры в том, что, когда открытия или изобретения талантливых одиночек становятся массовыми, они довольно сильно теряют смысл и первоначальное значение.
Культура нашего времени повсеместно представляется совокупностью знаний, приемов и действий, т. е. чем-то внешним по отношению к человеку. Она становится тем, чем можно овладеть, выучив, приняв к сведению, утвердив, и что можно отбросить, когда отпала необходимость.
Восточная и западная цивилизации взаимодействуют между собой. В результате этого взаимодействия возникают различные «гибридные» общества, которые усваивают на основе своей культуры новую культуру.
Сегодня перед обществом остро встали вопросы:
— можно ли воспринимать образцы современного западного опыта как некоторый идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике;
— каков путь вхождения России в мировую цивилизацию — западный или восточный;
— каковы пути развития мировой цивилизации в наше время.
Современный Запад — это синоним понятия «развитые страны». Согласно этому признаку некоторые политологи стали относить Японию к Западу, что совершенно неправомерно. Независимо от того, что Япония имеет общий с западными странами технологический базис, она остается страной восточной цивилизации даже по способу усвоения общечеловеческих ценностей.
Культура России довольно давно вошла в культуру Запада. Это в основном относится к христианству, просветительству, социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и пр. Но все же наша страна вошла в западную культуру прежде всего своим рациональным слоем общественного сознания: Достоевским, Пушкиным, Толстым. Но в культуре России есть все: элементы Европы и Азии.
При рассмотрении культуры России надо обязательно учитывать ее славяно-тюркские исторические корни, помогающие лучше понять соотношение государственности и рынка, естественной общности и гражданского общества, коллективистского и индивидуального сознания.
Термин "цивилизация" используется в различных смыслах.
Во-первых, цивилизация предстает как историческая ступень в развитии человечества, которая началась после варварства и характеризуется образованием классов, государства, урбанизацией и возникновением письменности. В этом смысле термин "цивилизация" служит для противопоставления собственно социальной формы организации жизни общества кровнородственным, естественно сложившимся формам.
Во-вторых, понятие цивилизации используется как характеристика целостности всех культур, их общечеловеческое единство.
В-третьих, этот термин используется как синоним термина "материальная культура", т.е. то, что дает комфорт и удобство, предоставляемое техникой.
В-четвертых, цивилизация выступает как характеристика единства исторического процесса. Это понятие служит в качестве критерия сравнительной оценки определенных этапов истории в связи с развитием общественного богатства.
Анализ влияния универсальной системы норм, регламентирующих общественные отношения, деятельность и поведение людей, позволяет объяснить многообразие цивилизаций.
Они различаются,
во-первых, особенностями господствующих религиозных и мировоззренческих установок и их местом в политическом, социальном и культурном процессе;
во-вторых, степенью их технико-экономической развитости; u-третьих, скоростью экономических и социальных процессов, характером их источников, механизмов и степенью органичности.
У каждого типа цивилизации есть свои специфические особенности политической системы и характер своих правовых установлений. Цивилизации отличаются также способами кодирования, хранения и трансляции информации.
В настоящее время в большинстве словарей термин "цивилизация" рассматривается как синоним понятия "культура".
В широком смысле под цивилизацией понимается совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, а в узком смысле только материальная культура.
Цивилизация и культура едины, они не существуют друг без друга. Цивилизация создает предпосылки культурного процесса, регламентирует его. В свою очередь, культура создает условия развития цивилизации, являясь творчеством нового. Но культура и цивилизация не тождественны друг другу. Культура есть свободная деятельность, предполагающая воплощение, реализацию социальных норм, предписываемых цивилизацией. Она составляет ценностное достояние общества, совокупность материальных и духовных благ.
Философия истории — философская оценка и истолкование результатов исторических исследований и изложений истории.
История — это человеческая общественная память, самопознание и самосознание людей: исчезнувшее в действительности живет в сознании.
Важнейшие системы философии истории:
— теологическая философия истории (движущая сила истории — Бог);
— метафизическая философия истории (движущая сила — трансцендентальная закономерность, т. е. судьба);
— идеалистическая философия истории (движущая сила — духовно-научная или духовно-душевная жизнь человека);
— натуралистическая философия истории (движущая сила — природа человека, обладающего страстями, побуждениями);
— материалистически-экономическая философия истории (движущая сила — экономические отношения). Как наука философия истории возникла в Новое время, этот термин ввел великий мыслитель Вольтер. Предпосылкой появления философии истории стала база христианства с его новаторской общечеловеческой устремленностью.
Принципы понимания истории с точки зрения философии:
— принцип различения прошлого, настоящего, будущего времени жизни;
— принцип устремленности к определенному желаемому состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);
— принцип накопительного характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.
Основные вопросы, которые рассматриваются в философии истории:
— что заставляет развиваться человеческое общество?
— есть ли направление у истории, если есть, то какое?
— насколько наша история определяет настоящее и будущее?
— чего ждать людям в будущем?
— имеются ли в истории какие-либо законы, которые можно узнать и управлять историей, или в истории господствует непостижимая судьба?
В истории философии существует множество концепций, которые можно разделить на три группы:
— концепции однолинейного прогрессивного развития;
— концепции многолинейного развития;
— концепции циклического развития.
Карл Ясперс (1883–1969) — знаменитый немецкий философ, классик европейской философии — в своей книге «Истоки истории и ее цель» предложил схему мировой истории:
1) доистория, или «прометеевская эпоха» (начало речи, возникновение орудий труда, умения пользоваться огнем), когда человек только начинает быть человеком;
2) культуры древности, которые существовали тысячелетия (древневосточные, древнегреческие и др.);
3) «Осевое время» — время формирования подлинного человека;
4) научно-техническая эпоха, чье преобразующее действие испытывает современный человек.
Объективный фактор в истории — это в основном труд, производство и формы общественных отношений, которые в значительной мере являются кристаллизацией предшествующей деятельности людей. Но любое новое поколение не просто повторяет то, что делалось их предшественниками, а реализует свои собственные потребности и интересы, осуществляет свои собственные цели. Разноплановая деятельность людей, их живой труд и есть то, что составляет сущность субъективного фактора истории. Субъективный фактор называется так, потому что раскрывает деятельность субъекта истории, каковым являются массы, социальные группы и отдельные люди.
Историософия августина
Августин (354–430) — гениальный, выдающийся мыслитель, который вписал заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей Античности своими многочисленными трудами и заложил мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он являлся вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области богословия, общей философии, научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.
Согласно Августину, все сущее, потому что оно существует, — это благо. Зло является не субстанцией, а недостатком, это порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. А вот благо — это субстанция, «форма» со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог является источником бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира — это постоянное творение его Богом вновь. Если когда-нибудь творческая сила Бога прекратится, мир тотчас же вернется в небытие.
Мировоззрение Августина является глубоко тео-центричным: в центре духовных устремлений — Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру является у Августина центральной.
Креационизм (творение), который сформулирован в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, который соотнесен с миром и человеком как своим творением.
Августин старательно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, что означает единство Бога и мира. Бог, по мнению Августина, сверхприроден. Мир, природа и человек — это результат творения Бога, и они зависят от своего Творца.
Августин рассматривал Бога как личность, которая сотворила все сущее. Августин подчеркивал однозначное отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, которые занимали и занимают такое большое место не только в древности, но и по сию пору.
Августин отчетливо подчеркивал абсолютное всемогущество Бога («Исповедь». 1.4). По мысли Августина, христианский Бог абсолютно овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждал принцип бестелесности Бога, выводя отсюда принцип бесконечности божественного начала.
Размышления Августина о сотворении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Конечно, возникал вопрос: получается, что Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин естественно понимал всю невероятную сложность проблемы времени.
После глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Началом творения мира является и начало времени.
Он предложил удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения. Его гениально простое философское определение такого тонкого феномена, как время, является верным и вполне научным и поныне.
Августин, стараясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, вывел гениальную мысль: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы понимаем и прошлое, и грядущее: прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде.
Русская философия истории
Философия истории — философская оценка и истолкование результатов исторических исследований и изложений истории.
Российская цивилизация — последняя по времени возникновения великая цивилизация.
Николай Бердяев считал русский народ в высшей степени поляризованным народом, потому что в нем совмещаются совершенно несовместимые противоположности. Вся сложность и противоречивость русской души связана с тем, что в России сталкиваются и взаимодействуют два потока мировой истории — Восток и Запад. Россия соединяет внутри себя два мира, и поэтому в русской душе всегда боролись два начала: восточное и западное.
Бердяев называет русскую историю прерывной и выделяет в ней пять периодов, дающих пять разных образов России: Россия киевская; Россия времен татарского ига; Россия московская; Россия петровская; Россия советская.
Теперь можно выделить еще одну, до которой не дожил Бердяев, — постсоветская.
Русская история была одной из самых мучительных историй:
— борьба с татаро-монгольским игом и нашествиями;
— усиление государства;
— Смутное время;
— раскол;
— насильственный характер петровских реформ;
— крепостное право;
— гонения на интеллигенцию;
— казнь декабристов;
— режим Николая I;
— безграмотность народной массы;
— неизбежность революции и ее кровавый характер;
— самая страшная мировая война. Интересным, существующим только в России социальным образованием была интеллигенция. Явления, предшествующие ее появлению, — это одиночество Чацкого, беспочвенность Онегина и Печорина. Интеллигенция появилась из разных слоев — сначала из дворянской, затем из разночинной среды. Это идеалистический класс людей, целиком увлеченных идеями и готовых идти во имя этих идей в тюрьму, на каторгу и на казнь. Характерные черты русской интеллигенции:
— беспочвенность;
— отщепенство;
— скитальчество;
— невозможность примирения с настоящим;
— устремленность к грядущему.
В существовании русской интеллигенции наблюдались разные моменты — лишний человек, кающийся дворянин, активный революционер. Этот идеалистический класс был поставлен в трагическое положение между властью и народом: с одной стороны, его никогда не пускали во власть, с другой стороны, его никогда не понимал народ, малообразованный и забитый предрассудками. Из этого пришло ощущение русскими пустоты, уродства, бездушия и мещанства всех достижений мирового и российского развития, революции, цивилизации.
Славянофилы и западники так же рассуждали о судьбах русского народа, но с двух противоположных точек зрения. Самое главное — русская философия истории должна была решить вопрос о значении и смысле реформы Петра, разрезавшей историю страны на две части. Западники были сторонниками реформы и видели будущее России в том, чтобы она шла западным путем. Славянофилы верили в особый тип культуры, которая возникает на духовной почве православия. По их мнению, реформы Петра и европеизация были изменой России.
Главное — нельзя забывать, что Россия является самой молодой цивилизацией и ее истинные возможности в новом свободном государстве скоро раскроются по-новому с новыми перспективами.
Проблемы смысла истории
Философия истории как особый тип теоретических размышлений о возможных закономерностях развития общества возникла сравнительно поздно, практически в Новое время, хотя рассуждения о происхождении тех или иных социальных форм присутствовали уже в мифологии. Это может объяснить необходимость разработки сложных понятий — теоретических предпосылок.
Исходная предпосылка философско-историческо-го мышления обозначилась только в христианском вероучении, она определила принципы понимания истории:
— принцип различения прошлого, настоящего и будущего времени жизни;
— принцип устремленности к некоему желанному состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);
— принцип кумулятивного(накопительного)характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.
Говорить о философии истории как о светском учении стало возможным только в Новое время, когда утверждались рациональные способы научно-философских рассуждений. Поиски смысла мира в новоевропейской философии были связаны не с Богом, а с самим миром. Сначала попытки прояснить природу общества в его историческом измерении представлялись малоинтересными. Для механистического мировоззрения XVII в. своеобразие необратимых состояний общества, которые образуют собой историю, было сырым материалом, из которого еще нельзя было построить модель его исторического развития.
Механистическое объяснение истории определяло его своеобразие в качестве формы механического движения, свойства которой никак не выражали особенности исторического мышления. Такая модель истории строилась на основе понятия субстанции, благодаря которому подтверждалось ее единство.
В XVII в. сформировалась просветительская концепция истории как процесса развертывания субстанциальной идеи (субстанции как причины самой себя). Именно тогда возникла великая идея общественного прогресса, характерная для европейской цивилизации.
Во второй половине XIX в. сложилась другая познавательная ситуация, которая изменила взгляды на проблемы истории.
С точки зрения философии жизни, прежде чем рассуждать о сущности истории, необходимо разобраться со спецификой истории как способом существования. Философия жизни объяснила историческую жизнь как способ человеческого существования, которое обладает свойствами целостности. Произошло явное преобразование предмета исторического познания. Абстрактная сущность истории стала конкретным способом жизни людей, который потребовал изменения как методов, так и самой структуры познавательного процесса.
К концу XIX в. произошел кризис историзма, этому было несколько причин:
— во-первых, либерализация духовной атмосферы жизни Западной Европы;
— во-вторых, методологические трудности познания, работы по философии истории этого периода претендовали на обсуждение проблем исторической онтологии, а не на разработку новых теоретических проектов истории;
— в-третьих, аксиологические факторы.
В наше время философия истории показала, что история совсем не должна говорить сухим языком экономических причин или устанавливать исторические законы и тенденции.
Острота межэтнических конфликтов в современной России детерминирована совокупностью факторов:
- разрушением социально-экономических, политических, идеологических взаимосвязей; идеалов, ценностных установок;
- отсутствием хорошо продуманной и всесторонне обоснованной концепции национальной политики; неконтролируемой миграцией;
- ростом национального самосознания ранее репрессированных народов.
Термин “коммуникация” появился в научной литературе в начале 20-х годов ХХ века в связи с необходимостью изучения процессов межличностного общения, взаимного понимания человека человеком, эффективности жизнедеятельности, достижения успеха, а также в связи с развитием средств массовой информации, их воздействием на сознание индивида и массовое сознание, необходимостью изучения механизмов манипулирования личностью, массами, управления обществом, его культурой.
Общение - специфическое межличностное взаимодействие людей как членов общества, представителей определенных социальных групп, культур.
Общение - важная составная часть социального бытия человека как общественного существа, источник его жизнедеятельности, условие формирования как общества, так и личности. Человек не может существовать вне общения с другими людьми.
Общение - важный фактор социальной детерминации поведения индивида. В его процессе человек всегда стремится определенным образом воздействовать на своего партнера, и сам подвергается воздействию со стороны последнего.
В настоящее время выделяются пять основных направлений взаимозависимости, взаимопроникновения культур, которые служат основой выработки глобального мышления для значимой и продуктивной совместной жизни сообществ людей:
1. Развитие технологий;
2. Глобализация экономики;
3. Интенсивные миграционные процессы;
4. Мультикультурность;
5. Распад нации - государства
Межкультурная коммуникация - это процесс общения и обмена информацией между различными культурами и представителями данных культур с целью постижения глобализационных процессов в мире, понимание и принятие иных культурных ценностей и адекватного положения в иной культуре.
Главенствующее положение в межкультурной коммуникации занимает культура межнационального общения представителей различных этнонациональных общностей, где определяющим фактором является этническая толерантность личности.
Этническая толерантность понимается как сложное установочное образование личности. Она выражается в терпимости к чужому образу жизни, чужим обычаям, традициям, нравам, иным чувствам, мнениям и идеям.
В соответствии с Декларацией принципов толерантности, принятой ЮНЕСКО в 1995 году, толерантность определяется
- как ценность и норма гражданского общества, проявляющаяся в праве быть различными всех индивидов гражданского общества;
-обеспечение устойчивой гармонии между различными конфессиями, политическими, этническими и другими социальными группами;
- уважение к разнообразию различных мировых культур, цивилизаций и народов;
- готовность к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям и верованиям.
Этническая толерантность личности проявляется в различных критических ситуациях межличностного и внутриличностного выбора тогда, когда выработанные в ином социально-культурном образе жизни этнические стереотипы и нормы решения встающих перед личностью проблем не срабатывают, а новые нормы или стереотипы находятся в процессе своего формирования.
Этническая толерантность личности обнаруживается и в известном смысле возникает в проблемно-конфликтных ситуациях взаимодействия с представителями других этнических групп.
Этническая толерантность личности не может изучаться изолированно от процессов этнической идентификации, так как все этнопсихологические феномены являются гранями одного целостного явления - этнической вариативности личности.
Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл человеческой жизни? Подобного рода вопросы интересуют людей с давних пор. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности. Размышляя о человеке, мы ограничены и уровнем естественно- научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и взглядами на мир. Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей. Целью написания реферата является рассмотрение проблемы смысла жизни человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений. При работе над данной темой ставились следующие задачи -рассмотреть взгляды древневосточной философии на смысл жизни человека; -проанализировать жизнь человека как самостоятельной ценности в античной философии; - выявить критерии оценки человека в христианской мысли; -проследить изменение взглядов на смысл жизни человека в философии нового времени; -обобщить взгляды западноевропейских и русских философов конца 19-20 веков о смысле человеческой жизни. По данной теме имеется огромное количество работ известных философов и мыслителей, чьи взгляды рассматриваются в данной работе.
Древневосточная философия
Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени. Первыми философскими взглядами на проблему смысла человеческого существования можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.
Древнекитайские философы о человеке
Смутное время "Воюющих царств" (6-5 вв. до н.э.) было для Китая эпохой величайшего взлета национального гения. Именно в те годы страна была наводнена учителями, которые были знатоками старозаветных обычаев.
Несмотря на то, что религиозный голод в народе был очевидным, эти учителя изощрялись в поисках социальной и этической панацеи для упрочения гражданского порядка. И тогда-то появляется "Старый мудрец" Лао-цзы и без назойливости и шума всем сообщает открывшиеся ему тайны вещей. В то время как большинство китайских ученных пытается найти истину в национальном прошлом. Автор "Дао дэ цзина" обращается за ответом на вечные и временные вопросы к самой Сущности бытия. Он возвращается к древнему, первобытному откровению, к интуитивному постижению Единства, на котором покоится вся Вселенная. В этом священном Едином философ находит забытый источник Истины. Согласно его учения, познание Высшего Начала - это не исследование и не внешнее наблюдение. Условием достижения Дао является самоуглубление и духовное самоочищение. “…Нет более достойной цели для человека, как жить с Дао, жить по его законам. Но человек извращает природу, он уклонился от истинного пути, он терзается алчностью, завистью, честолюбием … . Человеческие знания, науку и просвещение, обычаи и социальные нормы цивилизации - все это Лао-цзы безоговорочно отметает … . Народ не нужно ни просвещать, ни обременять; людей надо предоставить самим себе и отдаться течению естественного хода вещей.” Сам Лао-цзы был живым примером осуществления своего учения. Он оставил царский дворец, бросил почетную службу, став скитальцем. Легко понять, почему такой идеал не мог найти широкого отклика среди китайского народа, озабоченного устройством своих земных дел. В это же время появляется мыслитель Кун-цзы (Конфуций) которого занимали практические земные задачи. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является второстепенным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми. Достаточно познакомиться с произведением "Лунь-юй" (Беседы и высказывания), которое все исследователи считают наиболее достоверным выражением взглядов Конфуция, чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель (цзы) Кун. Мировоззренческую основу учения о смысле человеческого существования Конфуций не обсуждает. Кун-цзы предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой – человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории – дао (истинный путь) и дэ (одаренность) – также используются в "Лунь-юй" без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не занимался вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении. Обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует "Лунь- юй", Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием: "По своей природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга".
Конфуцианство отвечает на все вопросы, которые встают перед человеком в его сложной и запутанной жизни, помогает ему определить его место во Вселенной, роль в истории, положение среди людей. Это, несомненно, связано с тем, что учение было создано в результате долгих размышлений над своей непростой жизнью человеком, который нашел душевное равновесие и обрел спокойную уверенность в правильности своих поступков. Он разработал собственную систему правил, которые позволяли жить и трудиться в этом противоречивом мире. Эта система, не слишком упорядоченно изложенная учениками в «Лунь юй», в течение веков поддерживала моральный дух китайского народа, позволяла ему обрести смысл и выжить несмотря на огромные трудности.
Буддизм и брахманизм о смысле жизни
Творцы Упанишад - одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни. На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое "я" человек может приблизится к мировому "Атману". Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным. Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов. Характерной особенностью буддизма является его этико- практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма. Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.
Человек в античной философии
Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит). И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка", что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ. Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии. Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного. Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.
Христианское учение о спасении
Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия. Христианство возникло в I веке нашей эры, выделившись среди мистико-мессианских движений в восточной части Римской империи. Оно быстро обособилось от иудаизма, превратившись в самостоятельную религию со своим специфическим вероучением, своей богослужебной практикой и церковной организацией. Христианство появилось в период острого социально-экономического кризиса рабовладельческой Римской империи.и этот кризис охватил как беднейшую часть общества, так и состоятельные слои населения. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно отвергло существующие рабовладельческие общественные порядки и тем самым породило надежду на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей. Оно призвало к переустройству мира, выразив тем самым реальные интересы бесправных и порабощенных. Оно, наконец, дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом – через познание божественной истины, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки. Через это люди обретали смысл жизни, если не во время жизни, то после ее смерти. Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия. Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу". Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания. Христианство положило начало совершенно новой культуре – культуре, признававшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям, как на небесное воплощение человека, Иисуса Христа. Христианство содержит весь набор ценностных ориентаций. Ведущее место среди них занимает морально-этическая проблематика. Образно говоря, христианство – это не столько религия об устройстве мироздания и общества, сколько религия о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести и т.д. Даже сугубо культовым богослужебным действиям христианство придало морально- этическую направленность. Главная этическая ценность в христианстве – это сам Бог. Бог – это любовь, любовь ко всем народам, признающим и почитающим его. Согласно христианскому учению, целью жизни человека является спасение. Достигается это каждым человеком при условии непрерывного духовного совершенствования, требующего аскетического подвига. Борьба со страстями и победа над ними составляет необходимую обязанность, задачу и цель земной жизни человека.
Философия Нового времени
Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро). Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом.
С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничивал антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.
Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.
З.Фрейд о смысле человеческой жизни
З. Фрейд писал : “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. Скорее можно предположить, что мы вправе уклониться от ответа на вопрос. Предпосылкой его постановки является человеческое зазнайство, со многими другими проявлениями которого мы уже сталкивались. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни. Мы едва ли ошибемся, если придем к заключению, что идея о цели жизни существует постольку, поскольку существует религиозное мировоззрение. Поэтому мы займемся менее претензионным вопросом: каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения: чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь ? Трудно ошибиться отвечая на этот вопрос: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения - с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей - преимущественно или даже исключительно - она стремится осуществить. Таким образом, как мы видим, просто определяется программой принципа наслаждения. Этот принцип главенствует в деятельности душевного аппарата с самого начала; его целенаправленность не подлежит никакому сомнению, и в то же время его программа ставит человека во враждебные отношения со всем миром, как с микрокосмосом, так и с макрокосмосом. ….Размышление нам подсказывает, что для разрешения этой задачи можно пробовать идти самыми разнообразными путями; все эти пути рекомендовались различными школами житейской мудрости и были людьми исхожены. ...Религия затрудняет эту проблему выбора и приспособления те, что она всем одинаково навязывает свой путь к счастью и к защите от страдания. Ее методика заключается в умалении ценности жизни и в химерическом искажении картины реального мира, что предполагает предварительное запугивание интеллекта. Такой ценой, путем насильственного закрепления психического инфантилизма и включения в систему массового безумия, религии удается спасти многих людей от индивидуального невроза. Но едва ли больше; как уже сказано, к счастью ведут многие доступные человеку пути, хотя ни один из них не приводит к цели наверняка. Не может выполнить своих обещаний и религия. Когда верующий в конце концов принужден ссылаться на "неисповедимые пути Господни", он этим только признает, что в его страданиях, в качестве последнего утешения и источника наслаждения, ему остается лишь безоговорочное подчинение. Но если он к этому уже готов, то, вероятно, мог бы и миновать окольные пути.”
Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, — в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены . Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны воплотить совершенно определенный результат. Экзистенциальные философы, прежде всего Хайдеггер, пытались точнее определить бытие-в-мире. Отношение между человеком и миром представляли по его представлениям собой только взаимозависимость, голую полярность — наподобие теоретического субъект-объектного отношения, — но отличается совершенно определенным напряжением. Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть.” Франкл с точки зрения классической психологии: “Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл. …Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились . Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая не освобождает его от повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу…. Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.”
Русские философы о смысле жизни
В.С.Соловьев в своей работе "Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии" рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса - нравственный. Он пишет: “Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл ? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области ? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение ? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения….Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия... .
Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа? Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге "Смысл жизни человека". "Эти, как обычно говорится, "проклятые" вопросы или, вернее, этот единый вопрос "о смысле жизни" волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос - не "теоретический вопрос", не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, "играл роль" в "обществе", был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы - и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное - жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! " Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным? Под "смыслом" философ подразумевает примерно то же, что "разумность". Под "разумным" - все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно - именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор. Но что значит "разумная цель?" задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели - жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о "смысле" чего- либо имеет всегда относительное значение, он предполагает "смысл" для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о "смысле" нельзя ставить, решает философ.
Далее Франк пишет:“…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас "самоцель". Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет -живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это "что-то", будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся - для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем "смысла жизни" - мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»? …."Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников "жизни для жизни" и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу." И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый "смысл жизни". "Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина. "Аз есмь путь, истина и жизнь". И теперь мы можем подвести краткий итог нашим размышлениям. Для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только "творениями" Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только "рабами" Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать "богами", "обожиться".
Практичный путь в постижении смысла Людвиг Семенович видит в религиозном, внутреннем делании, молитве, аскетической борьбе с самим собой, именно и это есть неприметный для него основной труд человеческой жизни, "единственное подлинное производительное человеческое дело…с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело - подлинно метафизическое дело - возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле.
Заключение
Рассмотрев взгляды выдающихся философов и мудрецов человечества мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований. Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили.
Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место.
Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”.
Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком.
Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести.
Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с физиологических и прагматических позиций. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности. Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека.
Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой.
Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное. Для русского философа Франка …."Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников "жизни для жизни" и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу. И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый "смысл жизни"
Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен – от брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом - слиянии "тленного с нетленным".