Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Предмет философии не соответствует обыденному пониманию этого слова. В обыденном смысле философия – рассуждения проводимые на досуге за чашкой чая, или стаканом (обязательно граненым) водки о предметах составляющих объект изучения философии, ведущиеся на уровне интуиции, сформулировавшейся “на базе жизненного опыта данных “философов”. Отличительная черта этой философии – отсутствие всякой системы в рассуждениях.
Философия выросла “явно, именно из такого философствования. Она прошла много этапов, построенных следующим образом: берется несколько фактов, берется какая-то категория, производится анализ и мы получаем актиномию, а в конце концов – противоречие. В обыденной жизни этот прием используется либо для доказательства вздорности философии, либо для утверждения своего “ego”, либо для “доказательства” своей позиции и т.д. и т.п. В философии же пройдено много таких этапов, причем противоречие на данном этапе логического анализа являлось посылкой для следующей ступени. Таким образом, философия – развитие “философствования” на протяжении тысяч лет. При этом постоянно вскрывались ошибки, находились “выходы из тупиков”. Таким образом, “философствование” отличается, во-первых, использованием лишь индивидуального опыта, а не опыта всего человечества, во-вторых, гораздо меньшим уроком размышлений, в-третьих “философствование” является обычно досугом, развлечением, оно вообще не подразумевает сколь-нибудь глубоких мыслей.
Следует отметить еще, что определение философии, даваемое философами, не может быть объективно, т.к. она затрагивает их в гораздо большей степени, нежели остальных.
Энгельс определяет философию как науку о наиболее общих законах природы, общества и человеческого мышления.
Основные вопросы философии – онтологический и гносеологический. Суть онтологического вопроса в установлении первичности материи и сознания, (в различных постановках), гносеологический в познаваемости мира.
В основе философского анализа лежит следующий метод: берется некоторое понятие, которое мы будем брать на уровне интуиции. Берется второе понятие, которое также описывается интуитивно.
На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы.
Она составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения.
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие “мировоззрение” шире понятия “философия”. Философия- это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.
В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества.
Человек разумное социальное существо. Его деятельность целесообразна. И чтобы действовать целесообразно в сложном реальном мире, он должен не только много знать, но и уметь. Уметь выбрать цели, уметь принять то или иное решение. Для этого ему необходимо, в первую очередь, глубокое и правильное понимание мира- мировоззрение.
Мировоззрение- это система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. И действительно, человек не существует иначе, как в определенном отношении к другим людям, семье, коллективу, нации, в определенном отношении природе, к миру вообще. Это отношение упирается в самый существенный вопрос: “Что такое мир?”. Философское знание о мире отличается от знаний, которые дают конкретные науки, хотя безусловно опирается на данные всех наук. Философия рассматривает мир во- первых, в его целостности и единстве, и, во- вторых, в его связи с человеком, с его познающей и преобразующей деятельностью.
Философия является одной из основных форм общественного сознания, системой наиболее общих понятий о мире и о месте человека в нем.
Возникновение философии как мировоззрения относится к периоду развития и становления рабовладельческого общества в странах Древнего Востока, а классическая форма философского мировоззрения сложилась в Древней Греции. Первоначально возник материализм как разновидность философского мировоззрения, как научная реакция на религиозную форму мировоззрения. Фалес первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира и высказал прогрессивную мысль о превращении единой по своей сущности материи из одного ее состояния в другое. У Фалеса были сподвижники, ученики и продолжатели его воззрений. В отличие от Фалеса, считавшего материальным основанием всего сущего- воду, они находили иные материальные основания: Анаксимен- воздух, Гераклит- огонь.
Разрабатывая основы научного мировоззрения, Фалес внес существенный вклад в основание математики, физики, астрономии. Главное же в учении Фалеса как ученого, утверждающего новую, именно философскую эпоху в развитии мировоззрения, было учение о человеке как главном объекте любой науки.
У истоков формирования научного мировоззрения в философии древних стоял Пифагор. Пифагоризм был первым древнегреческим философским идеализмом как мировоззренческой реакцией на первый древнегреческий материализм. Фалес и Пифагор были основоположниками первоначальных философских мировоззрений, так как “вода” Фалеса и “число” Пифагора были основой их философских мировоззренческих позиций. Дальнейшее развитие этих мировоззренческих направлений связано с именами Демокрита и Платона. В учениях Демокрита и Платона мировоззренческие позиции строятся уже на принципиально опосредованной основе. Так, у Демокрита основой всех основ мыслятся “атомы” как мельчайшие и в принципе уже не делимые частицы материального мира. У Платона тоже были свои “атомы”, только не материальные, а духовные, именно “идеи”. Они тоже принципиально неделимы.
Таким образом, мир “атомов” Демокрита и мир “идей” Платона- это уже не “вода” Фалеса и не “число” Пифагора. Это нечто бескачественное, из которого вполне закономерно образуются именно качества, причем самые разнообразные. Что то подобное предлагал в школе Фалеса один из его учеников Анаксимандр, высказав мысль, что в основе всего лежит некий “апейрон”, неопределенное по отношению к любым из возможных своих состоянией и модификаций материальное основание. А это была уже серьезная “заявка” на то, что видимый мир не сводится к своей сущности, а содержит в глубине этой “видимости” некую сущность. Отсюда напрашивается вполне определенный вывод: нельзя принимать кажущееся за действительное.
Демокрит признавал материальное и духовное, разработал так называемую “теорию истечений”, своего рода “зародышевого” прообраза теории отражения. Материальный мир, по Демокриту,- это движущиеся в пустоте атомы. Отсюда Демокрит полагал два вида объективной реальности- атомы и пустоту. Платон же, как мировоззренческий антипод Демокрита, исходил из первичности мира идей и вторичности мира материального. Что же касается процессов познания, то они по Платону, осуществляются как “воспоминания” бессмертной души, вселившейся в тело человека в момент его рождения.
Великий греческий философ Аристотель понимал, что противопоставление мировоззрений определяется противопоставлением политических целей и интересов. Отсюда все помыслы Аристотеля как ученого были направлены на построение всеобъемлющей философии, объединяющей различные мировоззренческие подходы.
Возрождение античной культуры в Италии обязано главным образом интенсивному развитию городской жизни. Социальная активность итальянского города стала резко контрастировать с феодально-деревенской жизнью подавляющего большинства стран Европы. Главным центром гуманистического движения эпохи Возрождения стала Флоренция, что означает “цветущая”, которую можно назвать даже столицей итальянского Возрождения. Здесь родился и провел многие годы провозвестник Возрождения великий поэт и мыслитель Данте Алигьери (1265-1321)
В своей “Божественной комедии” Данте, с одной стороны как бы представляет энциклопедию христианского мировоззрения средневековья, а, с другой, - он исполняет своеобразный гимн земному человеку с его напряженной социальной жизнью и собственной психологией, ибо, по Данте, “из всех проявлений божественной мудрости человек- величайшее чудо”.
Подлинным родоначальником гуманистического движения итальянского возрождения стал поэт и философ Франческа Петрарка Главным направлением его поэзии стала тема чувственно окрашенного отношения к земной красоте женщины и природы.
Так возникло и стала развиваться идея обожествления человека, идея его максимального сближения с богом на путях человеческой творческой деятельности, особенно на путях его поэтического творчества.
Центральную роль в этом новом мировоззрении стало играть прежде всего понятие человеческой деятельности.
Мировоззрение эпохи просвещения отражает политическую идеологию, философию и культуру капиталистического общества.
Возникнув в 17 веке в Англии, просветительская идеология в лице Д. Локка получает затем распространение во Франции 18 веке (Ш. Монтескье, К. Гельвеций, Т. Пейн); в Германии (И. Кант); в России (А.Н. Радищев, П.С. Новиков); в странах Восточной и Юго- Восточной Европы и ряде стран Востока.
У человека всегда существовала потребность выработать общее представление о мире в целом и о месте в нем человека. Такое представление принято называть универсальной картиной мира.
Универсальная картина мира- это определенная сумма знаний, накопленных наукой и историческим опытом людей. Человек всегда задумывается о том, каково его место в мире, зачем он живет, в чем смысл его жизни, почему существует жизнь и смерть; как следует относиться к другим людям и к природе и т.д.
Каждая эпоха, каждая общественная группа и, следовательно, каждый человек имеют более или менее ясное и четкое или расплывчатое представление о решении вопросов, которые волнуют человечество. Система этих решений и ответов формирует мировоззрение эпохи в целом и отдельной личности. Отвечая на вопрос о месте человека в мире, об отношении человека к миру, люди на основе имеющегося в их распоряжении мировоззрения вырабатывают и картину мира, которая дает обобщенное знание о строении, общем устройстве, закономерностях возникновения и развития всего, что так или иначе окружает человека.
Обладая общими знаниями о своем месте в мире, человек строит и общую свою деятельность, определяет общие и частные свои цели в соответствии с определенным мировоззрением. Эта деятельность и эти цели есть, как правило, выражение тех или иных интересов целых групп или отдельных людей.
В одном случае их связь с мировоззрением может обнаруживаться достаточно отчетливо, в другом же она затемняется теми или иными личностными установками человека, особенностями его характера. Однако такая связь с мировоззрением обязательно существует и может быть прослежена. А это означает, что мировоззрение играет особую, очень важную роль во всей деятельности людей.
В центре всех философских проблем стоят вопросы о мировоззрении и общей картине мира, об отношении человека к внешнему миру, о его способности понять этот мир и целесообразно действовать в нем.
Мировоззрение- это фундамент человеческого сознания. Полученные знания, сложившиеся убеждения, мысли, чувства, настроения, соединяясь в мировоззрении, представляют определенную систему понимания человеком мира и самого себя. В реальной жизни мировоззрение в сознании человека- это определенные воззрения, взгляды на мир и свое место в нем.
Мировоззрение является интегральным образованием, обобщающим пласты человеческого опыта. Это, во- первых, обобщенные знания, полученные в результате профессиональной, практической деятельности. Во- вторых, духовные ценности, способствующие формированию нравственных, эстетических идеалов.
Итак, мировоззрение- это совокупность взглядов, оценок, принципов, определенное видение и понимание мира, а также программа поведения и действий человека.
Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: Философия- это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.
2. Структура мировоззрения
Понятие структуры мировоззрения предполагает выделение его структурных уровней: элементного, концептуального и методологического.
Элементный уровень представляет собой совокупность мировоззренческих понятий, идей, взглядов, оценок, которые складываются и функционируют в обыденном сознании.
Концептуальный уровень включает различные мировоззренческие проблемы. Это могут быть различные концепции мира, пространства, времени, общественного развития человека, его деятельности или познания, будущего человечества и т.п.
Методологический уровень- высший уровень мировоззрения- включает основные понятия и принципы, составляющие ядро мировоззрения. Особенностью этих принципов является то, что они вырабатываются не просто на основе представлений и знаний, а с учетом ценностного отражения мира и человека.
Включаясь в мировоззрение знания, ценности, поведение окрашиваются эмоциями, сочетаются с волей и формируют убеждение личности. Обязательным компонентом мироощущения является вера, это может быть как рациональная, так и религиозная вера.
Итак, мировоззрение- сложное, напряженное, противоречивое единство знаний и ценностей, интеллекта и эмоций, миропонимания и мироощущения, разумного обоснования веры.
Жизненно- практическое мировоззрение неоднородно, оно складывается в зависимости от характера образования, уровня интеллектуальной, духовной культуры, национальных, религиозных традиций его носителей.
Историческими типами мировоззрения являются мифологическое, религиозное и философское. Мифологическому мировоззрению присуще неотчетливое разделение субъекта и объекта, неспособность человека выделить себя из окружающей среды. В процессе познания неизвестное постигается через известное; известно же человеку его собственное бытие и бытие рода, из которого он первоначально себя не выделяет.
В мифологическом сознании человек, социум и природа представляют собой единое и неразрывное целое, связанное тысячью невидимых нитей взаимодействия и взаимопонимания. Это одушевление мифа выражается в первобытных формах религии- фетишизме, тотемизме, анимизме, первобытной магии. Эволюция представлений о таинственных духовных силах, лежащих в основе явлений природы, принимает классическую форму религии. Религия с самого начала есть специфическая форма, специфический человеческий способ обживания и осознания мира, это форма мировоззрения.
Для религии мир имеет разумный смысл и цель. Духовным началом мира, его центром, специфической точкой отсчета среди отностительности и текучести мирового многообразия является Бог. Бог придает целостность и единство всему миру. Он направляет ход мировой истории и устанавливает нравственную санкцию человеческих поступков. И наконец, в лице Бога мир имеет “высшую инстанцию”, источник силы и помощи, дающий человеку возможность быть услышанным и понятым.
Проблема Бога, в переводе ее на язык философии, - есть проблема существования абсолюта, надмирового разумного начала, актуально-бесконечного во времени и пространстве. В религии это начало на абстрактно- безличностное, а личностное, выраженное в Боге.
Теоретически сформулированным мировоззрением является философия. Здесь мировоззрение выступает как деятельное отношение человека к миру. С такой позиции мировоззрение- это общественное самосознание человека, определяющее его действенность через призму его целей и интересов, мировоззрение является способом практически- духовного освоения мира и генетически возникает из практического отношения человека к миру.
Для научного мировоззрения характерна высокая интеграция знаний в его практической направленности. Но кроме потенциала знаний, в мировоззрении присутствует также и потенциал эмоционально ценностного отношения человека к миру: восприятия, переживания, интересы, нормы поведения, идеалы. Это совокупно делает мировоззрение действенным духовно- практическим непосредственным отношением личности к миру. Поэтому мировоззрение можно представить как органическое единство эмоций и воли человека, знаний, убеждений, поступков.
Философия выступает теоретической основой мировоззрения и в каждую историческую эпоху обосновывает соответствующее “свое” мировоззрение.
Мировоззрение обобщает и интегрирует данные различных форм и областей общественного познания, создавая на их основе целостный образ действительности и места в ней человека. Включая и объединяя различные сферы общественного сознания, мировоззрение является и опосредующим звеном, через которое осуществляется воздействие этих сфер сознания друг на друга.
Поэтому мировоззрение представляет собой интегрирующий фактор не только отдельных сфер, но и всего общественного сознания.
Мировоззрение личности является интегрирующим фактором, ядром ее идейного мира и в то же время высшей ступенью ее духовного формирования. С мировоззрением связано решение человеком кардинальных жизненных проблем: выбор жизненного пути, определение смысла и цели жизни, формирование жизненной позиции, являющейся основой его самоопределения в мире и идейной предпосылкой значимой деятельности.
Мировоззрение представляет собой высшую форму самосознания социального субъекта, позволяющую ему не только ориентироваться в окружающей природе и социальной действительности но, и, исходя из определенного понимания этой действительности, своего места и назначения в ней, сознательно регулировать и контролировать свою деятельность.
Основными функциями мировоззрения являются: интегративно-систематизаторская, интегративно-оценочная, интегративно-номативная, интегративно-ориентировочная и интегративно-эвристическая.
Таким образом, научное мировоззрение представляет собой довольно сложную систему и вместе с тем “означает” понимание природы такой, какая она есть.
Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.
Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.
Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.
Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).
Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.
Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).
Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.
Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.
Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.
Софизм — интеллектуальное мошенничество?
О софизмах обычно говорят вскользь и с очевидным осуждением. И в самом деле, стоит ли задерживаться и размышлять над такими, к примеру, рассуждениями:
«Сидящий встал; кто встал, тот стоит; следовательно, сидящий стоит»,
«Сократ — человек; человек — не то же самое, что Сократ; значит, Сократ — это нечто иное, чем Сократ»,
«Этот пес твой; он является отцом; значит, он твой отец»?
А чего стоит такое, допустим, «доказательство»: «Для того чтобы видеть, нет необходимости иметь глаза, так как без правого глаза мы видим, без левого тоже видим; кроме правого и левого, других глаз у нас нет, поэтому ясно, что глаза не являются необходимыми для зрения»! Или такое неожиданное «заключение»: «Но когда говорят: «камни, бревна, железо», то ведь это — молчащие, а говорят»!
Софизм «Рогатый» стал знаменитым еще в Древней Греции. И сейчас он кочует из энциклопедии в энциклопедию в качестве «образцового». С его помощью можно уверить каждого, что он рогат: «Что ты не терял, то имеешь; рога ты не терял; значит, у тебя рога».
Впрочем, рога — это мелочь в сравнении с тем, что вообще может быть доказано с помощью этого и подобных ему рассуждений. Убедить человека в том, что у него есть рога, копыта и хвост, или что любой, произвольно взятый отец, в том числе и не являющийся вообще человеком, — это как раз его отец и т.д., можно только посредством обмана или злоупотребления доверием. А это и есть, как говорит уголовный кодекс, мошенничество. Не случайно учитель императора Нерона древнеримский философ Сенека в своих «Письмах» сравнивал софизмы с искусством фокусников, относительно манипуляций которых мы не можем сказать, как они совершаются, хотя и твердо знаем, что в действительности все делается совсем не так, как это нам кажется.
Софизм как умышленный обман.
В обычном и распространенном понимании софизм — это умышленный обман, основанный на нарушении правил языка или логики. Но обман тонкий и завуалированный, так что его не сразу и не каждому удается раскрыть. Цель его — выдать ложь за истину. Прибегать к софизмам предосудительно, как и вообще обманывать и внушать ложную мысль.
Софизму как ошибке, сделанной умышленно, с намерением ввести кого-либо в заблуждение, обычно противопоставляется паралогизм, понимаемый как непреднамеренная ошибка в рассуждении, обусловленная нарушением законов и правил логики. Паралогизм кажется намного предпочтительнее софизма, так как является, в сущности, не обманом, а искренним заблуждением и не связан, с умыслом подменить истину ложью.
Чаще всего софизмы связаны с недостаточной самокритичностью ума и неспособностью его сделать надлежащие выводы, с его стремлением охватить то, что пока ему неподвластно. Нередко софизм представляет собой просто защитную реакцию незнания или даже невежества, не желающего признать свое бессилие и уступить знанию.
Софизм традиционно считается помехой в обсуждении и в споре. Использование софизмов уводит рассуждения в сторону: вместо выбранной темы приходится говорить о правилах и принципах логики. Но в конце концов это препятствие не является чем-то серьезным. Использование софизмов с точки зрения рассматриваемой проблемы имеет чисто внешний характер, и при известном навыке в логическом анализе рассуждений софизм несложно обнаружить и убедительно опровергнуть. Софизмы иногда кажутся настолько случайными и несерьезными, что известный немецкий историк философии В. Виндельбанд относил их к шуткам: «Тот большой успех, каким пользовались эти шутки в Греции, особенно в Афинах, обусловливается юношеской склонностью к остроумным выходкам, любовью южан к болтовне и пробуждением разумной критики повседневных привычек».
Итак, софизм — всего лишь сбивчивое доказательство, попытка выдать ложь за истину. Он имеет случайный, не связанный с существом рассматриваемой темы характер и является сугубо внешним препятствием на пути проводимого рассуждения. Отсюда следует, что никакого глубокого и требующего специального разъяснения содержания за ним не стоит. В софизме как результате заведомо некорректного применения семантических и логических операций не проявляются также какие-либо действительные логические трудности. Коротко говоря, софизм — это мнимая проблема.
Недостатки стандартного истолкования софизмов.
Таково стандартное истолкование софизмов, подкупающее своей простотой. За ним стоит многовековая традиция. Однако, несмотря на кажущуюся очевидность, слишком многое оно оставляет недосказанным и неясным.
Прежде всего оно совершенно отвлекается от тех исторических обстоятельств, в которых рождались софизмы и в которых протекала их последующая, нередко богатая событиями жизнь. Исследование софизмов, вырванных из среды их обитания, подобно попытке составить полное представление о растениях, пользуясь при этом только гербариями.
Софизмы существуют и обсуждаются более двух тысячелетий, причем острота их обсуждения не снижается с годами. Если софизмы — всего лишь хитрости и словесные уловки, выведенные на чистую воду еще Аристотелем, то долгая их история и устойчивый интерес к ним непонятны.
Имеются, конечно, случаи, и, возможно, нередкие, когда ошибки в рассуждении используются с намерением ввести кого-то в заблуждение. Но это явно не относится к большинству древних софизмов.
Когда были сформулированы первые софизмы, о правилах логики не было известно. Говорить в этой ситуации об умышленном нарушении законов и правил логики можно только с натяжкой. Тут что-то, другое. Ведь несерьезно предполагать, что с помощью софизма «Рогатый» можно убедить человека, что он рогат. Сомнительно также, что с помощью софизма «Лысый» кто-то надеялся уверить окружающих, что лысых людей нет. Невероятно, что софистическое рассуждение способно заставить кого-то поверить, что его отец — пес. Речь здесь, очевидно, идет не о «рогатых», «лысых» и т.п., а о чем-то совершенно ином и более значительном. И как раз, чтобы подчеркнуть это обстоятельство, софизм формулируется так, что его заключение является заведомо ложным, прямо и резко противоречащим фактам.
Возникновение софизмов обычно связывается с философией софистов (Древняя Греция, V—IV вв. до новой эры), которая их обосновывала и оправдывала. Однако софизмы существовали задолго до философов-софистов, а наиболее известные и интересные были сформулированы позднее в сложившихся под влиянием Сократа философских школах. Термин «софизм» впервые ввел Аристотель, охарактеризовавший софистику как мнимую, а не действительную мудрость. К софизмам им были отнесены и апории Зенона, направленные против движения и множественности вещей, и рассуждения собственно софистов, и все те софизмы, которые открывались в других философских школах. Это говорит о том, что софизмы не были изобретением одних софистов, а являлись скорее чем-то обычным для многих школ античной философии.
Характерно, что для широкой публики софистами были также Сократ, Платон и сам Аристотель. Не случайно Аристофан в комедии «Облака» представил Сократа типичным софистом. В ряде диалогов Платона человеком, старающимся запутать своего противника тонкими вопросами, выглядит иногда в большей мере Сократ, чем Протагор.
Широкую распространенность софизмов в Древней Греции можно понять, только предположив, что они как-то выражали дух своего времени и являлись одной из особенностей античного стиля мышления.
Отношения между софизмами и парадоксами — еще одна тема, не получающая своего развития в рамках обычного истолкования софизмов.
В отличие от софизмов парадоксы трактуются со всей серьезностью: наличие в теории парадокса говорит о явном несовершенстве допущений, лежащих в ее основе.
Однако очевидно, что грань между софизмами и парадоксами не является сколь-нибудь определенной. В случае многих конкретных рассуждений невозможно решить на основе стандартных определений софизма и парадокса, к какому из этих двух классов следует отнести данные рассуждения.
Отделение софизмов от парадоксов является настолько неопределенным, что о целом ряде конкретных рассуждений нередко прямо говорится как о софизмах, не являющихся пока парадоксами или не относимых еще к парадоксам. Так обстоит дело, в частности, с рассматриваемыми далее софизмами «Медимн зерна», «Покрытый», «Протагор и Еватл» и целым рядом других.
Уже из одних общих соображений ясно, что с софизмами дело обстоит далеко не так просто, как это принято обычно представлять. Стандартное их истолкование сложилось, конечно, не случайно. Но оно очевидным образом не исчерпывает всего существа дела. Необходим специальный, и притом конкретно-исторический анализ, который только и способен показать узость и ограниченность этого истолкования. Одновременно он должен выявить роль софизмов как в развитии теоретического мышления, так и, в частности, в развитии формальной логики.
Рефлексия - существенное и принципиальное действие разума по возвращению к себе самому благодаря отражению от границы, полагаемой между ним и миром в процессе познания. Рефлектируя условия и результаты познания внешнего мира, разум приходит к внутреннему самопознанию. Рефлексия есть способность разума направлять и приводить себя в единство в процессе взаимодействия с многообразием отдельных вещей.
Бытие как производное от глагола быть, обозначает наличие свойств у предмета, через которые он существует. Глагол быть принадлежит предмету, чье существование он определяет и, трансформировавшись в категорию Бытие, переносит в нее свою принадлежность предмету в виде первичного (наличного) предмета в который Бытие рефлектирует от вторичного (не-наличного) предмета. Твердость камня нельзя определить без его отношения с более мягким предметам, например с рукой или с мокрой глиной. Таким образом, необходимое для существования камня свойство (твердость), является рефлектированным от руки, которая не мыслится как предмет. Поэтому при определении камня необходимо определить не просто равное в отношении обоих предметов абстрактное свойство "твердость", а именно твердость камня. То есть свойство первичного предмета отраженное от вторичного.
Бытие здесь есть рефлексия, которая содержит в себе как определение мыслительного процесса и восприятия (самосознание) так и определение бытия как единого все содержащего объекта. Так как этот объект включает в себя также и сознание (субъект) то мы здесь уже говорим о неком единстве онтологии и эпистемологии, о единстве, имеющем в себе различие. Данное двоякое отношение необходимо начинать изучать с исследования бытия содержащего его в себе и одновременно всегда действительного для самого исследователя, т.е. включает в себя сам процесс исследования.
Рассматривая учение Бенедикта Спинозы, мы будем исследовать феномен рефлексии в совокупности с вопросом о свободе. Рефлексивная проблематика, ее гносеологическая составляющая, неразрывно связана с проблемой личностной свободы.
Вслед за Семью мудрецами Спиноза говорит о том, что самым сложным для человека является познание себя. Рефлексивные аспекты у Спинозы проявляются в его понятии “созерцание”. Он говорит о “созерцании” в акте самопознания, т.е. оно неразрывно связано у него с процессом осознавания человеком своих “аффективных” состояний, себя самого. Спиноза утверждает, что человек сознает себя самого в бессилии не из-за того, что познает себя, а из-за познания другого, как более сильного. По его мнению, человек, не включенный в социум, не живущий по его законам есть человек по уровню своего развития более близкий к животному. Он живет по закону “естественного права”, в рамках которого можно совершать любые преступления, вплоть до убийства исходя из одной только личностной выгоды. Только в рамках государства человек может развиваться адекватно.
Факт существования человека, является для Спинозы неоспоримым фактом. Свой скептицизм он предлагает направлять не на свое существование, а на существующие в нас “суеверия” и на наше “рабство” от собственных “чувственных аффектов”.
Через понятие “аффект” Спиноза определяет такие эмоциональные состояния людей, которые являются определяющими и направляющими в действиях человека. Это не просто эмоции, возникающие в нас в зависимости от состояний или текущих событий в те или иные промежутки времени. Это эмоции, которые можно определить через современную психологию личности, как чувства – нечто более устойчивое и поглощающее человека. Правильность данного утверждения можно подтвердить, рассмотрев какие эмоциональные состояния описывает Спиноза – это любовь, ненависть, гнев, зависть и т.д. Все эти эмоциональные состояния и определяют наши действия, другими словами “активность нашей души”. Спиноза подразделяет “аффекты” на два класса: “адекватные” и “неадекватные” нашей природе. Первые дают нам активность в действиях, а вторые – пассивность. Свободным человек, в интерпретации Спинозы, становится, только сумев, освободится из рабства аффектов. Для этого необходимо включение волевых процессов человека, т.е. его самоактуализация.
Спиноза описывает путь, которым человек может достигнуть состояния просветленного разума, – это есть путь свободного человека, свободного от “аффектов”. Необходимо отказаться от “суеверий” и встать на путь самопознания, главнейшим шагом, на котором является осознание, т.е. рефлексия, своих аффектов и калибровка их по принципу адекватности природе человека, которая заключается в божественном стремлении к познанию. Человеческое познание делится на три рода: первый род познания – это есть “мнение или воображение”. Он делится на два пункта: во-первых, “мы постигаем и образуем всеобщие понятия … из отдельных вещей, искаженно, смутно и беспорядочно воспроизводимых перед нашим умом нашими чувствами. Во-вторых, из знаков, например из того, что, слыша или читая известные слова, мы вспоминаем о вещах и образуем о них известные идеи, схожие с теми посредством которых мы воображаем вещи” . То есть, говоря другими словами, это познание с помощью нашего воображения основанного на опыте или наших “суевериях”. Второй род познания Спиноза называет “рассудком”, исходит “из того, что мы имеем общие понятия и адекватные идеи о свойствах вещей”. Третий же и соответственно самый высокий род познания он называет “знанием интуитивным”: “Этот род познания ведет от адекватной идеи о формальной сущности каких-либо атрибутов Бога к адекватному познанию сущности вещей”. Познание первого рода, по Спинозе, является единственной причиной ложности, а познание второго и третьего родов – истинности. Отсюда видна его принадлежность к рационалистическому направлению и присоединение к Декарту – чувства несут компоненту неадекватности, они не принадлежат к божественной природе. Можно сделать вывод, что термин “интуиция” трактуется Спинозой в рамках концепции Декарта, т.е. как интеллектуальная интуиция.
Достичь третьего рода познания может не каждый человек, а только тот, кто стал на путь освобождения. Гносеологическую направленность человека, как первостепенную он подводит под базу стремления человека к самосохранению, но не в чисто биологическом виде, т.е. основанном на страхе смерти. Он трактует эту проблему через онтологическое стремление человека к бессмертию. Как мы раньше указывали, это стремление, когда оно является прерогативой души, он определяет как волю. То есть мы подошли в своих рассуждениях к вопросу о том, что рефлексия у Спинозы играет роль “светоча” на пути развития человека. Только рефлексируя человек становится способным различать свои аффекты по принципу адекватности и неадекватности. С помощью рефлексии человек способен различать добро и зло. Проблематика добра и зла у Спинозы несет в себе характеристики мистического мировоззрения. Он пишет о том, что “если бы люди рождались свободными, то они не могли бы составить никакого понятия о добре и зле, пока оставались бы свободными”. Свободным Спиноза называет того, “кто руководствуется одним только разумом”. И тут он совершает доказательство от противного в стиле “Востока”: “кто рождается свободным и таковым остается, тот имеет одни только адекватные идеи и потому не имеет никакого понятия о зле, а следовательно, также и о добре (ибо понятие добра и зла относительны)…”. А этого быть не может, потому что тогда обесценивается сам смысл существования человека.
Свободный человек, это человек, живущий по принципу “золотой середины”. Он адекватен в своем выборе, потому что он рефлексирует свои “желания” и “влечения” и соотносит их ситуацией, в которой находится, делая выбор на основании разума, а не чувств. Самым же полезным для человека, Спиноза считает, совершенствование своего познания или разума. Человек свободный стремится к постижению своей наивысшей цели: “…последняя цель человека, руководящегося разумом, т.е. высшее его желание, которым он старается умерить все остальные, есть то, которое ведет его к адекватному постижению себя самого и всех вещей, подлежащих его познанию”. Единственным средством победы над аффектами является наша способность к познанию: “…могущество души…определяется одной только ее познавательной способностью, то только в одном познании найдем средства мы от аффектов … и из этого познания мы выведем все, что относится к блаженству души”.
На основании всего вышеизложенного, по учению Спинозы, человек становится свободным, только лишь уйдя в область разума, где фундаментальную роль играет рефлексия.
Предмет философии не соответствует обыденному пониманию этого слова. В обыденном смысле философия – рассуждения проводимые на досуге за чашкой чая, или стаканом (обязательно граненым) водки о предметах составляющих объект изучения философии, ведущиеся на уровне интуиции, сформулировавшейся “на базе жизненного опыта данных “философов”. Отличительная черта этой философии – отсутствие всякой системы в рассуждениях.
К настоящему моменту в отечественной науке завершается весьма длительный период оформления отношений философии и педагогики. Философия с самого начала своего возникновения и до наших дней стремилась не только осмыслить существующие системы образования, но и сформулировать новые ценности и идеалы образования.
В этой связи можно напомнить имена Платона, Аристотеля, Августина, Я. Коменского, Ж. Ж. Руссо, которым человечество обязано осознанием культурно-исторической ценности образования.
В нашей стране особое внимание философии образования стали уделять в перестроечные годы. И хотя в России существовали значительные философские традиции в анализе проблем образования, назовем такие имена, как М. М. Сперанский, С. П. Шевырев, В. Ф. Одоевский, А. С. Хомяков, Д. П. Юркевич, Л. Н. Толстой, однако именно в первые годы перестройки особенно остро стала осознаваться необходимость разработки этого научного направления, предполагающего определенный способ мышления и изучающего наиболее общие и существенные закономерности и зависимости современных образовательных процессов в историческом и социальном контексте (экономическом, политическом, технологическом, педагогическом, психологическом, нравственном).
Важно осознать, что трудности, переживаемые отечественной системой образования, не сводятся только к таким актуальным проблемам, как поиск новых источников финансирования, многообразие форм и методов обучения, и т.д. Они усугубляются проблемами, стоящими перед всем мировым сообществом, обусловленными общим ходом развития мировой цивилизации. И среди общемировых проблем образования назовем следующие:
1) информационный бум – резкое увеличение объема и скорости обращения информации, который породил необходимость пересмотра содержания образования.
2) информатизация общества в результате развития средств массовой информации, мировых информационных сетей, компьютерных средств обучения. Это потребовало согласованности знаний, полученных в школе, со знаниями, мнениями, нормами и ценностями средств массовой информации.
3) появление функциональной неграмотности, то есть неспособность работника выполнять свои профессиональные функции, несмотря на полученное образование. Это явление стало следствием резко возросшей социальной динамики: развитие новых технологий в промышленности, структурных изменений в развитии экономики, миграции населения, изменение социально-культурного контекста, в результате чего выпускник вынужден искать занятие, далекое от полученной специальности.
Рассматривая процесс образования как движение личности в поле культуры сообщества, мы ясно различаем две его составляющие. Становление и развитие индивидуальной культуры в поле культуры сообщества и является объектом исследования философии образования. В процессе диалога с социальной средой личность приобретает опыт действия, созерцания, воображения и размышления, который и созидает ее образование.
Существенное значение для обоснования стратегии развития образования имеет философское осмысление состояния и перспектив развития социально-экономической среды, социума.
На наш взгляд, в рамках философии образования должна быть обоснована специфика использования системно-структурного подхода к изучению системы непрерывного образования в целом и ее отдельных компонентов, показана необходимость поиска инвариантных подходов к целеполаганию, отбору содержания обучения, выбору методов, средств и организационных форм педагогической деятельности. Междисциплинарность проблем непрерывного образования практически исключает возможность их полноценного решения средствами одной только педагогической науки. И в этом случае необходима интеграция усилий представителей разных наук. Но именно такая интеграция и лежит в основе прикладной, практико-ориентированной, технологической функции философии образования, которая при всей своей теоретико-методологической направленности не может игнорировать насущные запросы развивающейся практики.
Заявленные стратегические идеи повышения эффективности образовательного процесса призвано воплотить в себе философско-образовательное знание.
Философия образования рассматривает наиболее общие проблемы сущего и должного в весьма специфической и в то же время “вечной” сфере общественной жизни любой страны: сфере воспроизводства и качественного преобразования человеческих ресурсов социально-экономического и социокультурного, нравственного прогресса, с одной стороны, и, что еще важнее, в сфере удовлетворения естественных и постоянно меняющихся образовательных потребностей личности – с другой.
Философско-образовательное обоснование должно быть распространено и на такие относительно новые (или, во всяком случае, заново осмысленные) явления в образовательной сфере, как, например, непрерывное образование, дистанционное образование, свободное воспитание, самообразование, адаптивное обучение и т.п.
К сожалению, мы можем констатировать, что на сегодняшний день философия образования как интегративная наука еще не выполняет своей исключительно важной, приоритетной социальной функции.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах).
Периодизация. В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5) неоплатонизм. Для позднего периода характерно сосуществование школьной философии Греции с христианским богословием, которое формировалось под существенным влиянием античного философского наследия.
Досократики (6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Первые философы полагали началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов).
Период досократиков сменяет софистика(кон. 5–4 в.). Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Сократ главным полагал знание добра. Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса.
Эллинистическая философия (кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.
Рубеж тысячелетий (1 в. до н.э. – 3 в. н.э.). В период поздней античности развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм платонизм.
Неоплатонизм (3 в. до н.э. – 6 в. н.э). Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям. Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним. Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами», обращением к языческой мифологии и религии.
В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.
Выделяют следующие особенности философии Средневековья: философское учение теоцентрично, философия Средневековья тесно связана с религией (основа философского мышления - церковная догма), постулирование Бога как мировоззренческого начала.
Статус основного принципа философского теоретизирования в Средних веках приобрел приобрел супранатурализм, который выражался в следующих учениях:
1. креационизм - учение о сотворении Богом мира из ничего,
2. провиденциализм - понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека,
3. сотериологизм - ориентация жизни человека на спасение души.
Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). "Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее". Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты. Основной авторитет - Библия.
Философия Средневековья - это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали - экзегенический характер философии Средневековья (экзегеза - истолкование).
Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны). Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм (назидательность). Форма подачи мысли - монолог (назидание, проповедь).
В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и схоластика.
Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Схоластика - усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII в.).
Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях. В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля. Итак, средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную окраску. "Философия - служанка богословия". Заслугой этого периода является разработка следующих категорий философии: бытие, небытие, смысл, история (пусть даже с позиций религиозных догматов).
Рассказ о средневековой философии нужно начать с философии раннего Христианства, в частности с Блаженного Августина.
Возникновение христианской философии и форма её существования была схоластика, которую положил Ансельм Кентерберийский(?). Ансельму принадлежит доказательство существования Бога. Он был первый человек, который сказал, что в бытие Бога можно не только верить, но его можно и доказать. Это док-во, которое придумал Ансельм принято называть онтологическим доказательством бытия Божьего. Для средневекового человека Бог был всемогущ, всеблаг, бесконечен и т.д.
Ансельму возражали люди, которые вошли в историю под названием номиналистов. Т.е. с точки зрения номинализма всё обстоит с точностью да наоборот.
При всей сложности средневековой культуры, в ней были серьезные недостатки: редкостью были люди, которые знали четыре правила арифметики, ведь если кто-то умел делить(!), то это просто считался образованейший человек. Эта нелюбовь, презрение к математике, и даже арифметике - характерная черта всей средневековой жизни.
Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания — против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания.
Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек — высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса — развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Козимо Медичи — некоронованный правитель Флоренции. Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке этот термин употребляется и в наше время. Но как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе. Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. Важнейшая особенность философии Возрождения — антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу. Характерная особенность философской мысли Возрождения — антропоцентризм. Человек — не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земному существованию знаменует начало новой эпохи, которая зародилась в Италии, а на рубеже XV—XVI вв. становится общеевропейским явлением.
Философия Нового времени. Предмет философии Нового времени.
Предметом философии является всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? что лежит в основе всего существующего материальное или духовное? подчинен ли мир каким-либо законам? может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? в чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называют мировоззренческими. Центральные мировоззренческие проблемы (отношение мышления к бытию, человека к миру, сознания к материи, духа к природе, психического и физического, идеального и материального, что является первичным) формируют общие вопросы философии, т.к. через отношение человека, его мышление, сознание, духовная и психическая деятельности осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования.
Предпосылки для формирования философии Нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натуралистической философии. В тот же период имеют место попытки философов заново обосновать естествознание, соединив эксперимент и размышления как основу теоретического метода. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания.
ГНОСЕОЛОГИЯ - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания и реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Чувственное восприятие человеком конкретных событий, фактов зависит от содержания понятий, а также от того, в какой мере содержание понятий освоено данным человеком.
Человек может опираться на жизненный опыт и здравый смысл, на веру в сверхъестественное или на научные знания. Проблемы философии: начальный период характеризуется космоцентризмом – стремлением понять мир как целое, его происхождение и сущность; следующий период.: антропоцентризм - проблема человека, этики, общественного устройства; средневековье: теоцентризм - природа и человек как творение Бога; Новое время: проблема познания, научных методов, общественного устройства. На первый план выходят проблемы гносеологии (отношения “мир-человек”).
Два основных направления философии Нового времени:
Эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.
а) идеалистический эмпиризм (представители Беркин, Юм). Эмпирический опыт совокупность ощущений и представлений, величина мира равны величине опыта.
б) материалистический эмпиризм (представители Бекон, Гоббс) - источник чувственного опыта существующий внешний мир.
Рационализм выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.
Гносеология – философское учение о человеческом познании. Задача гносеологии – выяснение природы человеческого познания, его основных закономерностей, определение целей и возможностей человеческого познания. Она рассматривает основные механизмы познавательной деятельности; анализирует структуру человеческого знания, его основные свойства (Что есть истина? – важнейший вопрос гносеологии), роль биологических и социальных факторов познания; исследует закономерности развития человеческого знания и т.д.
Бурные социально-политические изменения происходящие в развитых Европейских странах не затронули Германию:
-Германия в отличие от Франции и Англии того периода оставалась экономически и политически отсталой страной, раздробленной на 360 самостоятельных государств («Священная Римская империя германской нации»);
-она сохраняла цеховой строй, остатки крепостного права;
-жёсткий политический порядок канцлера Бисмарка оставлял единственную сферу для индивидуального самовыражения, свободы творчества, независимость духа: сферу разума.
Прогресс науки, опыт революций в Европе (особенно Французской революции 1789-1794 г.г.) создали предпосылки для развития философско-теоретического мышления, в результатом чего и явилась выработка (в рамках классической немецкой философии) идеалистической диалектики.
Черты немецкой классической философии:
1. Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой, т.е. с сохранением определённой преемственности, отрицала предшествующую.
2. Возрождение диалектических традиций (через обращение к античному наследию). Если у Канта диалектика имеет ещё негативное значение «софистики» чистого разума, то у последующих философов, и в особенности у Гегеля, она возвышается до целостной системы логических категорий.
3. Переход от объективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (через Фихте и Шеллинга к Гегелю).
4. Критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («наукоучение» Фихте, «энциклопедия философских наук» Гегеля).
5. Обращение к истории как философской проблеме и применение Гегелем диалектического метода к исследованию истории.
Немецкая классическая философия представлена выдающимися философами:
* Кант
* Фихте
* Шеллинг
* Гегель
* Фейербах
а) Иммануил Кант (1724 - 1804) - родоначальник немецкой классической философии - ректор Кёнигсбергского университета, субъективный идеалист.
В его философском учении отчётливо проявляются два этапа: докритический и критический.
Докритический этап (стихийно-материалистический):
-разрабатывает космогоническую теорию естественного образования солнечной системы из диффузной газопылевой материи, в результате вихревых вращательных процессов.
Критический этап (начиная с 1770 г.).
Труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Идеи:
1. Центральная проблема - проблема возможностей человеческого познания и установление его границ
-Процесс познания - активный творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мышлении познающего субъекта, который протекает по своим собственным законам.
-Впервые в философии рассматривалась не структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта - как главный фактор, определяющий и способ, и предмет познания.
«Коперниковский переворот», т.е. у Канта «не разум подобно солнцу вращался вокруг мира явлений, а мир явлений вращается вокруг разума».
-Необходимые условия познания заложены a priori (т.е. до опыта) в разуме человека и составляют основу знания.
-Но разум человека определяет и границы познания. Кант различал воспринимаемые человеком:
-явления вещей;
-вещи сами по себе.
Мы познаём мир не таким, какой он есть, а таким, каким его видим. Мы видим явления вещей (феномены), но абсолютное знание о какой-то вещи невозможно, она остаётся вещью в себе (ноумен), из этого вывод о невозможности познания мира, т.е. агностицизм.
2. Рассмотрена схема практического применения разума или этики
-Исходной её предпосылкой является убеждение в том, что всякая личность - самоцель (она не является средством для решения задач, даже во имя общего блага).
-Главный закон этики Канта - категорический императив: Поступок только тогда может считаться нравственным, когда он мог бы стать законом для других.
Поступок
-не является моральным, если в его основе лежит стремление к счастью, любви, симпатии и т.д.;
-является моральным, если он основан на следовании долгу и уважении морального закона.
В случае конфликта между чувствами и нравственным законом Кант требует безусловного подчинения нравственному долгу.
б) Иоган Готлиб Фихте (1762-1814) - первый ректор Берлинского университета. Субъективный идеалист.
Идеи:
1. Фихте любую теорию, любое созерцание считал вторичным, производным от практически-деятельного отношения к предмету.
2. Сознание само порождает себя. Оно никогда не завершено, всегда остаётся процессом.
3. Сознание творит не только себя, но и весь мир - слепой, бессознательной силой воображения
4. Из активного деятельного, отношения сознания к миру Он выводил принцип единства противоположностей (соотношение «Я» и «Не - Я») и другие категории диалектики.
5. «Я» и «Не - Я» для него есть мир.
-«Я» - это дух, воля, нравственность
-«Не - Я» - это природа и материя.
6. Основная проблема человека - нравственность.
7. Главная форма жизни - общественный культурный труд.
в) Шеллинг Фридрих Вильгельм Иозеф (1775-1854) - профессор Берлинского университета, объективный идеалист.
Идеи:
1. Распространил понятие диалектики не только на сознание, но и на природу:
-Природа - не средство для реализации нравственных целей человека, не «материал» для человеческой деятельности.
-Природа - это форма бессознательной жизни разума, изначально наделённая мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа - «окаменелый интеллект».
2. Познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не признать природу тождественной духу, разуму. Абсолют - тождество идеального и реального. Поэтому познать Абсолют может только философ или поэт в экстазе гениального вдохновения (иррационалистически).
г) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) - профессор Берлинского университета - апогей немецкого идеализма.
Труды: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по философии истории» и т.д.
Идеи:
1. В «Феноменологии духа» рассмотрел эволюцию человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией (феноменология - учение о явлениях (феноменах) сознания в их историческом развитии).
2. Построил философию в форме взаимосвязанных идей. Идеи Гегеля - это путь вещей, любых, в том числе и понятий. Это суть и объекта, и субъекта, поэтому в идее противопоставление субъекта и объекта преодолено. Всё мировое развитие - это развитие Абсолютной идеи, которая является основой объективной действительности:
-идея первична;
-она активна и деятельна;
-её деятельность состоит в самопознании.
В своём самопознании Абсолютная идея проходит три этапа:
1) Развитие идеи в её собственном лоне, в «стихии чистого мышления» - логика, где идея раскрывает своё содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий;
2) Развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы - философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих её духовную сущность;
3) Развитие идеи в мышлении и истории - принимающая форму Абсолютного духа - Философия духа. На этом этапе Абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, проходя при этом три стадии:
1-я - субъективный дух (личность)
2-я - объективный дух (семья, гражданское общество, государство)
3-я - абсолютный дух (тремя ступенями развития, которого является искусство, религия, философия).
Система закончена.
Таким образом, философии выпадает честь сказать последнее и решающее слово не только в истории человечества, но и во всей мировой истории.
Общий вывод философии Гегеля состоит в признании разумности мира: «Всё действительное - разумно, всё разумное - действительно».
3. Создал диалектику как науку, как систему, как логику.
д) Фейербах Людвиг Андреас (1804-1872) - создатель антропологического материализма.
Идеи:
1. Подверг критике религию и идеализм, назвав последнею рационализированной религией.
2. Субъект в системе Л. Фейербаха - это не познающее мышление и не «Абсолютный дух», а реальный человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик.
3. Человек тесно связан с природой. Природа - основа духа. Она же должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека.
11. Отечественная философия 19-20вв.: общая характеристика.
Конец XIX - начало XX века ознаменовался глубоким кризисом, охватившем всю европейскую культуру, явившемся следствием разочарования в прежних идеалах и ощущением приближения гибели существующего общественно-политического строя.
Но этот же кризис породил великую эпоху - эпоху русского культурного ренессанса начала века. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка. Это была вместе с тем эпоха появления новых душ, новой чувствительности. Русскими душами овладели предчувствия надвигающихся катастроф. Религиозные философы проникались апокалиптическими настроениями. Пророчества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не приближение конца мира, а приближение конца старой, императорской России. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвета поэзии и обострения эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму.
Наряду с течениями в литературе возникли новые течения в философии. Духовным источником религиозной философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад. В центре её внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. Она носит всеохватный характер. В ней с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как:
-природа человека, его свобода, смерть и бессмертие;
-гуманизм и его кризис;
-смысл человеческой истории;
-ряд важных социальных вопросов.
Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является В.С. Соловьев. Соловьев во главу угла своей философской концепции ставил религию и стремился подчинить ей философию, науку, этику, будущее государственное устройство. Он резко критиковал материализм и атеизм. Вопрос о взаимоотношении материального и духовного Соловьев решал с позиции объективного идеализма. Начало всего сущего - абсолютное, т.е. бог. Бог воспринимает не разумом, а только через веру. Бог содержит в себе вечные идеи, т.е. идеальный мир. Этот идеальный мир порождает мир физический. Этот физический мир связан с богом через человека, который обладает и материальной и идеальной субстанциями.
Возможность познания человеком окружающего мира Соловьев связывал с верой в бога - познание через веру.
Исследуя мировое зло В. Соловьев последовательно опровергает тезис о непротивлении силой и показывает необходимость войны в обреченном на совершенство мире. И только по мере совершенствования мира война исчезнет из мира людей.
Ярким и многогранным явлением в русской религиозной философии была фигура Н.А. Бердяева.
Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия.
Исходя из творческой природы философии, он предлагает свою концепцию миростроения, ориентированную на человека:
-В качестве первореальности выдвигается история и природа. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу.
-Всё зло в мире истекает из этой свободы (Зло - это испытание, посланное людям благим Богом).
-В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром.
-Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение.
-Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу.
-Достичь этого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный Суд.
-В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.
Личность у Бердяева представляет собой сосредоточение индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться поработить личность, включив её в какую- нибудь общность.
Истинная свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли.
Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.
С.Н. Булгаков своей центральной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения (в 1918 году он принял сан священника).
Все социальные отношения и культура должны быть оценены и перестроены на религиозных началах.
Н.О. Лосский главную задачу философии видел в том, чтобы построить теорию о мире как едином целом на основе прежде всего религиозного опыта. Центральный элемент мира - личность.
П.А. Флоренский также разрабатывал религиозно- философскую проблематику, в центре которой - идущее от В. Соловьева концепция о всеединстве и учение о Софии, учение об интуитивном образносимволическом постижении мира основывающееся на нравственном учении личности.
Славянофилы и западники
Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х — 40-x a.a. ХIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.
Сущность славянофильства определялось идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин «славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно политические позиции).
Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности:
-Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной.
-Православие - духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса;
-Монархия - идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа;
-Крестьянская община, патриархальная семья- социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек;
-Соборность - выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание, соединение всех сил ради общего дела.
-Русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный к высокой роли в мире.
По сути дела, славянофильство - это философия религиозно окрашенного коллективизма. Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии. Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям- авторитету религии и церкви, государству, своему народу.
В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества.
C яркими представителями западников являются: А. И. Герцен (1812- 1870), В.Г. Белинский (1811- 1848), Т. Н. Грановский (1813- 1859), Н. Г. Чернышевский (1828- 1889). Они были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития.
Они активно выступали за европеизацию страны, т.е. ликвидацию феодально- крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути.
Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса.
Высоко оценивали человеческий разум и науку, уважительно относились к правовым нормам общества.
Основной ценностью общества для них является индивид, а государство прозвано защищать его права и свободы.
В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию, либо на социалистические или анархические формы государственного правления.
В последней трети 19 столетия сложилась вторая историческая форма полюсов русской философии:
-Традиции славянофилов продолжили почвенники: А. А. Григорьев (1822- 1864), Ф.М. Достоевский (1821- 1881), Н. Я. Данилевский (1822- 1885), К. Н. Леонтьев (1831- 1891);
-Традиции западников - народники: П. Л. Лавров (1823- 1900), П. Н. Ткачев (1844- 1886), М. А.Бакунин (1814- 1876).
«Почвенники» - философское направление, для которого главной была идея о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России.
1) Для них была характерна идея о превосходстве искусства над наукой (сфера познания), поскольку искусство истетично и полнее угадывает потребности эпохи и дух народа. Ф. М. Достоевский отмечал «Философия есть тоже поэзия, только высший градус её».
Их отличала также религиозная ориентированность философии.
Достоевский построил целую концепцию делящую историю человечества на 3 стадии:
-Патриархальность (естественная коллективность)
-Цивилизация (болезненная индивидуализация)
-Христианство как синтез предыдущих.
Отвергали капитализм и социализм как путь развития России.
Идеи почвенников легли в основу книги Достоевского «Россия и Европа», в которой он выделил 12 цивилизаций и особенно славянскую, которая должна стать первой, гармонически соединяющей основные виды человеческой деятельности (религию. науку, политику, экономику ).
«Народники»:
-сохранили веру в науку
-считали, что царство «нравственности, справедливости» может наступить лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение.
Спор славянофилов с западниками XIX век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия). Россия пошла тогда по западному, т.е. капиталистическому пути развития. XX век этот приговор можно сказать пересмотрел.
Итак в 80-х годах народничество изживает себя. И тогда образовался русский марксизм. Источником его стало возникновение за границей среди эмигрантов движения «Освобождение труда». Членами этого движения были Плеханов, Засулич, Аксельрод. Первой задачей марксизма должно было стать избавление российской идеологии от народничества. Марксизм увлек на первых порах людей самых разных ориентаций; социализм из народнической утопии превратился в настоящую теорию.
Классический марксизм главной своей идеей считал идею экономического детерминизма. Это значит, что экономика доминирует над всем, в том числе и над идеологией. Марксизм превратился больше в политическое течение, нежели в экономическое. Но возникло два течения русского марксизма. Первое выступает за развитие и формирование нового класса – пролетариата как развития социализма. То есть марксизм в данном случае выступает в роли фундамента для социализма. Второе течение ратует за марксизм как за развитие капитализма и рост производства продукции, индустриализации. К первому классу, по мнению Бердяева, относился Плеханов, а ко второму – П. Струве.
Ортодоксальный марксизм.
Возникновение марксизма в России связывают с творчеством Г.В.Плеханова. Он считал что именно в этом теоретическом построении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом;
-осуществил первые попытки научного социального предвидения;
-определил основы религиозного и эстетического мировоззрения людей;
-предложил диалектико- материалистическую модель революционных процессов в социальной сфере;
-разработал учение о роли народных масс и личности в истории.
«Легальные марксисты» (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк) - в целом на начальном этапе поддерживали Плеханова и Ленина в критике народничества, в начале 900-х г.г. разошлись с ними по вопросам:
-неприятия насильственных средств борьбы;
-в теории- неприятием подавления личности обществом
несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.
Философия большевизма.
Прежде всего, связана с деятельностью В.И. Ленина.
Новое в марксизме.
а) В социальной философии:
1) Опираясь открытии русскими народниками законе неравномерного развития капитализма, Ленин провозгласил «непреложный вывод» о победе социализма «первоначально в одной или нескольких странах».
Разработано учение о социалистической революции, о роли пролетариата в ней и его авангарде- коммунистической партии.
Разработано учение о примате политики над экономикой (особенно в переходные периоды)
Разработано учение «О защите социалистического отечества», об «Армии нового типа».
б) В диалектическом материализме:
В соответствии с естественно- научными открытиями того времени по- новому сформулировал определение материи (в отличие от механистической трактовки её Ф. Энгельсом).
в) В диалектике:
-Ленин видел в ней прежде всего «закон познания (и закон объективного мира)». «Диалектика и есть теория познания (Гегеля и марксизма)», а стал быть, философского материализма.
-Введен принцип примата практики над теорией.
В целом теоретические философские и социально- философские произведения В.И. Ленина («Материализм и эмпириокритицизм»; «Философские тетрады», «Государство и революция» и др.) существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию.
Непрекращающийся критический анализ сделанного Лениным, постоянное заимствование его идей являются косвенным доказательством их оригинальности.
Выводы:
В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.
В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.
Современная зарубежная философия принципиально отличается не только своим подходом, но и концептуальными воззрениями о предшествующих философских идеях.
Лозунг «Знание — сила» объединил ученых разных направлений и поэтому пути ее реализации были различны у Бекона, Локка, Канта, Гегеля, Маркса, Гоббса, Лейбница.
Православие разума имело принципиальное значение для развития философии.
Философия Гегеля – абсолютный идеализм. Он считал, что мир есть саморазвитие абсолютного духа, который проходит три стадии: 1) Идея (тезис) — утверждение. 2) Природа (антитезис) — отрицание. 3) Дух (синтез) — отрицание отрицания.
Природа есть отрицание Идеи.
Гегель был философом-систематиком; он пытался объять единым взором все проблемы бытия, человеческого духа и представить их в систематизированном виде.
Гегель – первый философ, который осмыслил проблему диалектических противоречий самым фундаментальным образом. Он открыто заявил, что противоречие – не ошибка, не недостаток нашего мышления, а корень всякого движения и жизненности, что мы не можем мыслить ни одного предмета иначе, как только в противоречиях, в единстве противоположностей. Из взаимодействия противоположных вещей, сторон возникает все богатство-многообразие мира.
Его философия – философия абсолютного-мирового духа. В абсолютном духе всё как бы растворяется. Природа, люди, их жизнь, сознание являются лишь отдельными ступенями развития мирового духа. Гегелю интересно целое, а детали его интересуют лишь в отношении к целому.
В социально-политической области историцистские идеи Гегеля послужили основанием для возникновения двух форм тоталитаризма: национал-социализма и коммунизма.
Гегель выдвинул такую периодизацию истории: сначала был Восточный мир, затем Греко-Римский и завершает историю Германский мир. Гегель назвал последние полторы тысячи лет истории именем одной нации. Это ли не национализм?! Далее, Гегель иногда высказывал идеи, которые можно назвать кровожадными и даже людоедскими. Он считал, например, что войны – полезная вещь, что они — средство самоочищения человечества. Гегель поддерживал стремления отдельных лидеров вести войны. Здесь он фактически выступает с позиций антигуманиста.
Гегель проповедовал теорию, согласно которой люди фактически были марионетками, пешками в руках истории. Он утверждал, что целое имеет примат над частями. Он рассматривал людей как части мирового духа.
Гегель — рационалист; он переоценивал значение порядка в жизни людей. Он считал, что случайности существенно не влияют на исторические события, на их появление или смену, что они лишь ускоряют или замедляют ход истории. Гегелевская концепция — квазилапласовский детерминизм, когда отдельные структуры общества рассматриваются как части организма. На самом деле человеческое общество не является организмом, оно не чувствует, не движется как единое целое.
Людвиг Фейербах - анализируя христианские представления, различные формы религии, пришел к критическому переосмыслению религии как типа сознания и далее, к критике философского идеализма. Главное сочинение Фейербаха – «Сущность христианства». Он не просто подверг критике веру в Бога, не просто декларировал атеизм. Он искал корни возникновения идей, связанных с верой в Бога. С его точки зрения идею Бога породили страх и невежество. Фейербах считал, что Бог – это абсолютизированный обобществленный человек. Он выдвинул тезис: «Человек – человеку Бог».
Философию Фейербаха называют антропологической. Природу он рассматривал через призму отношения к ней человека. Человек для него не только духовное, но и телесное существо. Дух и материя слиты, нераздельны в человеке.
Марксистская философия возникла на стыке гегелевской философии и фейербаховского материализма
Ни Маркс, ни Энгельс не были профессиональными философами. Главный труд Маркса «Капитал» посвящен исследованию политической экономии. У Энгельса есть две относительно крупные работы: «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы», в которых он в систематическом виде излагает философию марксизма.
В сущности, марксистская философия – это эклектическое соединение элементов материализма и идеализма – гегелевской философии, французского, фейербаховского материализма и английского эмпиризма. Она стала грандиозным зданием, когда сотни философов в ХХ веке развили ее во всех направлениях.
В СССР марксистская философия была государственной, единственно признанной философией. Поэтому все талантливые философы, жившие в советский период, вынуждены были работать в рамках марксистской парадигмы. В марксистской философии считалось, что Маркс и Энгельс произвели революционный переворот в философии прежде всего тем, что соединили материализм и диалектику. Маркс взял от идеалиста Гегеля диалектику и соединил ее с материализмом Фейербаха.
В марксистской диалектике вся проблематика сводилась к так называемым законам и категориям. Ф. Энгельсом были сформулированы три основных закона диалектики:
1. Закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектического противоречия);
2. Закон перехода количества в качество и обратно (закон перехода количественных изменений в качественные);
3. Закон отрицания отрицания.
(Маркс и Энгельс утверждали, что это — гегелевские законы. На самом деле Гегель нигде не говорил о законах диалектики. Концепция законов диалектики – упрощенная, примитивная интерпретация диалектических идей Гегеля.)
Как видим, на первом плане в марксистской диалектике— законы (диалектики). Они важнее явлений, так как управляют ими, а беспорядка и хаоса вроде бы нет. Когда утверждается мысль, что всё регулируется законами, то происходит крен в сторону порядка, закономерности. На самом деле, в мире и человеческом обществе хватает всего: и порядка, и беспорядка. Иными словами, существует очень сложная диалектика порядка и хаоса, необходимости и случайности, законосообразности и незаконосообразности, причинности и беспричинности. В марксизме все это сдвигалось в сторону порядка, законосообразности.
Наш мир — это вероятностный мир, и случайность играет в нем не меньшую роль, чем необходимость, закономерность. Выражение “законы диалектики”, хотим мы этого или нет, акцентирует внимание на познании закономерности, упорядоченности реального мира и оставляет в тени другую, прямо противоположную его сторону: неупорядоченность, многообразие явлений, стохастику. А это создает известный перекос в сторону механистического, лапласовского детерминизма, абсолютизирующего необходимость, закономерность, упорядоченность. Марксистская диалектика – это, в сущности, вариант квазилапласовского детерминизма.
Закон единства и борьбы противоположностей — главный в марксистской диалектике. В. И. Ленин называл его ядром диалектики. Особенность этого «закона» в том, что с внешней стороны он утверждает идею порядка, законосообразности (закон ведь!), на самом же деле он «позволяет» марксистам делать все, что угодно, учинять какой угодно порядок-беспорядок. (См. об этом подробнее ниже ниже, стр. 236).
Два других «закона» диалектики – это не более, чем философские мифы. Концепция «закона отрицания отрицания» навязывает историческим процессам жесткую схематику. Сначала должно быть утверждение, потом отрицание, а затем отрицание отрицания. Сначала тезис, потом антитезис, а затем синтез. На самом деле, всё в жизни, в обществе-истории многовариантно, движется весьма сложными путями, где-то отступает, где-то движется по кругу, где-то развивается, а где-то становится, движется вперед. И человек не просто следует законам истории, а выбирает. Да, последующее отрицает предыдущее, но развивается только то, что не только отрицает, но и что-то утверждает. Из семени рождается стебель и он отрицает семя. Затем из стебля опять появляются семена-зерна. Происходит как будто отрицание отрицания. На самом деле, процесс намного сложнее. Имеет место не только отрицание, но и утверждение. Из отрицания старого отнюдь не следует утверждение нового. Отрицательное само по себе есть только отрицательное и положительного из него не выколупишь, не получишь.
Кроме этих основных законов в марксистской диалектике рассматривались разные философские понятия-категории, которые получили статус категорий диалектики. Это материя и движение, пространство и время, возможность и действительность, сущность и явление, случайность и необходимость, причина и следствие.
О. - Учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия. Иногда О. отождествляют с метафизикой, но чаще рассматривают как ее основополагающую часть, как метафизику бытия.
Термин «О.» стал употребляться в философии X. Вольфа — предшественника И. Канта.
Первым шагом в становлении О. является философия Парменида. Если до Парменида философы размышляли о существующих вещах, то он впервые начал размышлять о сущем как таковом, что, собственно, и было началом философии. Парменид открыл бытие как новое измерение универсума, не сводимое к природе — ни к окружающему миру, ни к природе человека. Бытие, согласно Пармениду, это то, что является причиной всего и ни от чего не зависит, оно не возникает и не исчезает; оно неделимо, всегда есть все целиком; оно завершено, закончено, существует в строгих границах и похоже на шар. Бытие — это не только окружающий нас материальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематериальная субстанция — Бог или Мировой разум и т.д.
Философия должна, следовательно, быть О. — изучать основные качества и параметры бытия. Не менее важным вкладом в онтологическую проблематику явилось платоновское учение. В средневековой О. понятие бытия отождествляется с Богом.
Онтологическая проблематика вновь возрождается только в 20 в. в трудах Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, Н. Гартмана. Гартман скрупулезно исследует отношение между О. и метафизикой. Предметом рассмотрения О. в отличие от метафизики являются познаваемые, постижимые аспекты бытия. Вопросы о способах и структуре бытия, о модальном и категориальном строении — самое неметафизическое в метафизических проблемах, наиболее рациональное в проблемах, содержащих иррациональные «остатки». И метафизика, и О. имеют дело с «бытием-в-себе», бытием как таковым, метафизика — с принципиально непознаваемым до конца, О. — с уже познанным и принципиально познаваемым бытием. О. описывает феномены, индифферентные к идеализму и реализму, теизму и пантеизму. О. занимается отношением реальной сферы к идеальной. Философия — это прежде всего О., это поиски целостности мира. Основная сущность (бытие) — это то, что не проявляется для нас, чего нам всегда недостает. Все, что непосредственно есть, — сущее, вторичное и обоснованное. Философия стремится вывести на поверхность, сделать явным, доступным то, что было глубинным, тайным, скрытым. «Философия — открытие бытия вещей в их полной обнаженности и прозрачности речи, слово о бытии: онтология» (X. Ортега-и-Гасет). Основная идея «фундаментальной О.» М. Хайдеггера: О. — это слово о том, что уже есть, прежде чем человек начинает размышления о нем.Сама О. коренится для Хайдеггера в различении бытия и сущего.
В современной О. выделяются различные виды, или манифестации бытия: бытие окружающего нас предметного мира, бытие человека, бытие сознания, социальное бытие, бытие как трансценденция (как нечто потустороннее, т.е. лежащее по ту сторону наших познавательных возможностей, понятий, воображения, принципиальное невыразимое). Поиски бытия — это поиски корней, прикоснувшись к которым, человек может почувствовать в себе силу для преодоления бессмысленности окружающего мира, мужество жить, несмотря ни на эту бессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой частью бытия, не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир. Понимание бытия, прикосновение к нему, преображает человека, вырывая его из бессмысленного хаоса эмпирической жизни и делая самобытным, делая его самого бытием. В отличие от окружающего мира бытие есть то, что призывает к пониманию.
С т.зр. аналитической философии О. невозможна, поскольку логически невозможно построить содержательное понятие бытия. Темой онтологических размышлений, согласно У. Куайну, является группа представлений, выражаемых словом «быть», анализ того, что означает «бытие» у метафизиков. Априори может быть установлено не содержательное знание о том, что действительно существует, а лишь логическая форма утверждения существования.
БЫТИЕ — категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть — в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажимого) Б. и его осмысление (или — участие в нем). Наукообразная философия идет по пути определения понятия Б. и его места в структуре знания, а также выделяет уровни и типы Б. как объективного существования. В наибольшей мере концентрировал различные аспекты понятия Б. Парменид. Он выделяет основные характеристики Б. — целостность, истинность, благость и красоту — и манифестирует единство мысли и Б. (и — немысли и небытия). Разделение (точнее, удвоение) мира у Платона на мир идей (мир истины) и на действительность (мир подобий) является началом европейской метафизики и на ее закате переходит в марксизме в разделение материального (мир) и идеального (связанного с сознанием) Б. Классифицирующий анализ Б. у Аристотеля (в частности, он выделяет уровни — возможное и действительное Б.) по сию пору служит примером для всякого наукообразного подхода к Б. В период средневековья Б. рассматривается с религиозных позиций: истинное Б. — Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто. Возрождение рассматривает Б. как природу, с одной стороны — самостоятельную (все существующее — творение природы), с другой — нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентирует внимание как раз на подвластности Б. человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной "инфляции" понятия Б. — теперь оно воспринимается как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре начинает восприниматься как философская иллюзия. В то же время Энгельс предлагает развернутую классификацию видов Б. с точки зрения науки: механическое, химическое, физическое, биологическое, социальное. Реабилитация понятия Б. в философии 20 в. связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условии усмотрения Б. (отличного от существования) — о поэтическом мышлении. Б. — вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека). Современная философия видит в абсолютизации понятия Б. одну из причин "смерти философии" в современной культуре и акцентирует внимание на альтернативах — понятиях Ничто, Различания, Критики.
Материя — философская категория, которая в материалистической традиции обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности).
Историкофилософский экскурс в развитие категории "М." осуществляется, как правило, путем анализа трех основных этапов ее эволюции, для которых характерна трактовка М. как: 1) вещи, 2) свойства, 3) отношения. Первый этап был связан с поиском некоторой конкретной, но всеобщей вещи, составляющей первооснову всех существующих явлений. Впервые такую попытку постижения мира предприняли ионийские философы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые тем самым внесли коренные изменения в мифологическую картину мира.Роль первоосновы М. как субстанции выполнял тот или иной субстрат (слой) — то, что является материальной основой единства всех процессов и явлений): у Фалеса вода, у Анаксимандра "апейрон", у Анаксимена воздух. Учение о стихиях явилось первой натурфилософской стратегией определения первоначала мира, которое представлялось недифференцированным и неструктурированным. В рамках субстанционального подхода новой стратегией интерпретации устройства Вселенной стал атомизм, как учение об особенном строении М. Эта концепция развивалась через учение Анаксагора о качественно различных гомеомериях к представлению Левкиппа и Демокрита, согласно которым мир состоит из несотворенных и неизменных материальных атомов — единой субстанции, где число их бесконечно. Атомы уже рассматриваются как дифференцированные, различающиеся между собой количественными характеристиками — величиной, формой, весом и пространственным расположением в пустоте. Позднее его учение развивалось Эпикуром и Лукрецием. Рациональный смысл вещного понимания М. усматривается: во-первых, в том, что существование природного мира в самом деле связано с наличием некоторых всеобщих первоначал (естественно, обладающих не абсолютным, а относительным характером), бесконечные комбинации которых составляют неисчерпаемое множество наблюдаемых объектов. Так, органическая химия выявила четыре органогенных элемента — (С) углерод, Н (водород), О (кислород) и N (азот), выступившие аналогами четырех "корней" Эмпедокла (огонь, воздух, вода, земля); во-вторых, в вещном подходе, видели большое мировоззренческое и методологическое значение. Второй этап становления категории М. связывают с эпохой Нового времени. Наука Нового времени качественно не изменила субстанционального представления о М., она его лишь несколько углубила, ибо М., равную субстанции, наделила атрибутивными свойствами, которые были выявлены в ходе научных исследований. В этот период было выработано представление о М., которая может быть количественно определена как масса. Такое понятие М. обнаруживается в работах у Галилея и у Ньютона, где излагаются основы первой научной теории природы. "Вещество, или М., есть то, что, наполняя пространство, имеет вес, то есть представляет массы, то — из чего состоят тела природы и с чем совершаются движения и явления природы". Таким образом, для второго этапа характерно то, что: во-первых, М. интерпретируется в границах механистического мышления как первичная субстанция, первооснова вещей; во-вторых, она определяется прежде всего "сама по себе" вне ее отношения к сознанию; в-третьих, понятие М. обозначает только природный мир, а социальный остается за скобками данного понимания. Вместе с тем и новоевропейская цивилизация была насыщена разнообразными взглядами, которые пытались преодолеть телесность как определяющий признак М. В результате это приводило к выходу за границы традиционного понимания М., в том случае, когда, например, Локк или Гольбах определяли М. на основе фиксации отношения субъекта и объекта. Подготовительным этапом новой трактовки категории М. может рассматриваться концепция марксизма, формирующаяся как рационалистическая теория, которая ассимилировала диалектический метод Гегеля, и как философская программа для метатеоретического обеспечения дисциплинарного естествознания (результат научной революции первой половины 19 в.). Поэтому Маркс и Энгельс подвергают ревизии концепцию первоматерии, указывая на ее конкретнонаучный, а не философский смысл; трактуют М. уже как философскую абстракцию; определяют статус М. в рамках основного вопроса философии; вводят практику как критерий познания и образования понятий. В условиях фундаментальной революции в естествознании конца 19 — начала 20 вв., вводится представление о М. как о том, "что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения" (Плеханов). Согласно позиции Ленина, М. — это философская категория, которая обозначает лишь единственное всеобщее свойство вещей и явлений — быть объективной реальностью; данное понятие может быть определено не иначе как только через отношение М. к сознанию. В рамках современной философии проблема М. уходит на второй план; лишь некоторые философы и, в большей степени, естествоиспытатели продолжают использовать в своей деятельности понимание М. как субстратной первоосновы вещей. Современная философия ориентирована на построение принципиально новых понятий онтологии.
ДВИЖЕНИЕ — понятие процессуального феномена, охватывающего все типы изменений и взаимодействий. В историко-философской традиции — с самых ее истоков — конституируются альтернативные трактовки Д.: от абсолютизирующего его релятивизма (начиная с Гераклита) до тотального его отрицания (начиная с элеатов). В философских учениях, постулирующих онтологический статус Д., последнее трактуется в качестве атрибутивной и универсальной характеристики оснований бытия (по Аристотелю). В рамках материализма Д. было понято как способ существования материи (Толанд, Дидро, Гольбах, Энгельс, Лукач). Д., предполагающее качественную трансформацию движущегося объекта, может иметь двоякую направленность: повышение уровня сложности системной организации движущегося объекта, усложняющее и дифференцирующее его связи со средой (прогресс), с одной стороны, и соответственно упрощение внутренней и внешней структуры объекта (регресс) — с другой. В рамках современной науки Д. понято в контексте его связи с феноменами пространства, времени и энергии (специальная и общая теория относительности), в античной философии - единство континуальности и дискретности Д., Д. элементарной частицы без траектории и др. В аксиологии - Д. как "изменение вообще"; направленное Д. как развитие; прогресс и регресс как варианты развития и т.д.
РАЗВИТИЕ — характеристика качественных изменений объектов, появления новых форм бытия, инноваций и нововведений и сопряженная с преобразованием их внутренних и внешних связей. Выражая, прежде всего процессы изменений, Р. предполагает сохранение (системного) качества развивающихся объектов. Концепции Р. тесно связаны с пониманием процессуальности и исторической изменчивости систем и явлений. В социологии первоначальное осознание процессуальности было связано с введенным Кантом соотношением социальной статики и социальной динамики, а осознание историчности — с разработкой Марксом гегелевского принципа единства логического и исторического. Идеи Р.: организмической (линия Спенсера, в которой уже разделялась структура как строение (форма) целого, и функция — как способы деятельности и трансформации целого); цивилизационной (линия Тойнби и Шпенглера) — локализация разных типов Р. в самодостаточных социокультурных целостностях); стадиальной (линия Маркса — Р. как смена способов производства, конституирующих особые целостности — общественно-экономические формации). Проблема Р. связывается в этих моделях с: цикличностью или направленностью процессуальных изменений; их одно- или многовекторностью; их однозначной (естественно-исторической) предзаданностью или возможностью альтернатив; эволюционным или скачкообразным (революционным) характером социокультурных изменений; мерой их "искусственности" (организуемости) и "естественности". Часть моделей связывает Р. с идеей прогресса. Это порождает проблемы: выбора критериев (прогресс разума, технический прогресс и т.п.); обоснования их безусловности и "пулевой" (исходной) точки отсчета; применимости за пределами рассматриваемой области (есть ли прогресс техники, например, одновременно и прогресс нравственности и т.д.); определения временной (достаточно длительной) перспективы, позволяющей увидеть "последствия" Р.; универсальности данного типа Р. для иных социокультурных систем и т.д. Таким образом, понятие прогресса оказывается выходящим за пределы рационального обоснования и фундирующим идеологические концепции. Другая часть моделей пытается избегать отождествления Р. с прогрессом и задавать формальные основания Р. и критерии его оценки, что позволяет выделять в процессах Р. как наращивание, так и потерю качества, которое важно удержать в социокультурной системе для поддержания ее идентичности и целостности. Культурология конца 20 в. активно разрабатывает дополнительную к формальному типу задания понятия Р. идею полифоничности и многомерности Р., а также его разнотипности в традиционных и нетрадиционных обществах. Особые области в современных анализах Р. — концепции модернизации и социокультурных трансформаций.
ПРОСТРАНСТВО и ВРЕМЯ — философские категории, посредством которых обозначаются формы бытия вещей и явлений, которые отражают, с одной стороны, их событие, сосуществование (в П.), с другой — процессы смены их друг другом (во В.), продолжительность их существования. П. и В. являют собой несущую конструкцию любой известной до сих пор объяснительной картины мира. В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первую из них можно условно назвать субстанциальной концепцией. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов.
Вторую концепцию можно именовать реляционной. Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний.
Пространство и время представляют собой формы, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний. Содержанием этих форм является движущаяся материя, материальные процессы, и именно особенности и характер последних должны определять их основные свойства. Кроме того, наличие у пространства и времени единого содержания — движущейся материи — указывает и на взаимосвязь между самим пространством и временем, на невозможность их существования абсолютно независимо друг от друга.
В начале XX в. была создана теория относительности, которая заставила пересмотреть традиционные воззрения на пространство и время и отказаться от субстанциальной концепции. Теория относительности включает в себя две генетически связанные теории: специальную теорию относительности (СТО), основные идеи которой были сформулированы А.Эйнштейном в 1905 г., и общую теорию относительности (ОТО), работу над которой А. Эйнштейн закончил в 1916 г.
СТО показала, что многие пространственно-временные свойства, считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически являются релятивными. Так, в СТО утратили свой абсолютный характер длина, временной интервал, понятие одновременности. Все эти характеристики оказываются зависящими от взаимного движения материальных объектов.
Новые подтверждения правильности реляционной концепции пространства и времени дала ОТО.
Основное философское значение теории относительности состоит в следующем: 1. Теория относительности исключала из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциальной трактовки пространства и времени как самостоятельных, независимых от материи форм бытия.
2. Она показала зависимость пространственно-временных свойств от характера движения и взаимодействия материальных систем, подтвердила правильность трактовки пространства и времени как основных форм существования материи, в качестве содержания которых выступает движущаяся материя. Согласно же теории относительности вместе с вещами исчезли бы пространство и время».
3. Теория относительности нанесла удар субъективистским, априористским трактовкам сущности пространства и времени, которые противоречили ее выводам.
Философские споры вокруг теории относительности возникли сразу же при ее создании и не утихают по настоящее время.
К свойствам пространства относятся протяженность, однородность и изотропность, трехмерность. Время обычно характеризуется такими свойствами, как длительность, одномерность, необратимость, однородность.
СИНЕРГЕТИКА — одно из ведущих направлений современной науки, репрезентирующее собой естественно-научный вектор развития теории нелинейных динамик в современной культуре.
Нужно заметить, что «синергетика возникла не по прихоти и своеволию каких-то ученых, она-то как раз и делает это своеволие невозможным, ибо исходит не из того, что считалось в науке неукоснительным, а из законов самой Природы.
В начале XXI века человечество со всей остротой осознало тупиковость существования цивилизации в рамках прежней стратегии развития общества.
Усиление экологических кризисов подталкивает к поиску способов перехода к более согласованному и оптимальному пути развития.
Одним из таких вариантов решения проблемы является синергетический подход. В рамках этой парадигмы идет попытка снятия дихотомии человека и природы, гуманитарного и естественнонаучного знания и переход от анализа к синтезу, от рассмотрения природы как костной и подвластной материи к взгляду на нее как на сложную и самоорганизующуюся структуру.
Первый кто начал работать в этом направлении был Г. Хакен. Его физические работы задали дальнейший курс развития данной области науки.
Следующий шаг был сделан И. Пригожиным, который открыл теорию диссипативных структур. Большой вклад в рассмотрении синергетики в сфере философского знания сделала Добронравова И.С. в своей книге «Синергетика: становление нелинейного мышления»
Синергетика разрушает многие наши привычные представления. Вплоть до настоящего времени многих пугает хаос. Хаос представлялся сугубо деструктивным началом мира.
Синергетика поражает необычными идеями и представлениями.
Синергетика оказывается теоретическим описанием развивающихся систем.
Во-первых, становится очевидным, что сложноорганизованным системам нельзя навязывать пути ее развития. Скорее необходимо понять, как способствовать их собственным тенденциям развития, как выводить системы на эти пути.
Во-вторых, синергетика демонстрирует нам, каким образом и почему хаос может выступать в качестве созидающего начала, конструктивного механизма эволюции, как из хаоса собственными силами может развиться новая организация.
Через хаос осуществляется связь разных уровней организации. В соответствующие моменты – моменты неустойчивости – малые возмущения, флуктуации могут разрастаться в макроструктуры. В особенных состояниях неустойчивости социальной среды действия каждого отдельного человека могут вилять на макросоциальные процессы. Отсюда вытекает необходимость осознания каждым человеком огромного груза ответственности за судьбу всей социальной системы, всего общества.
В-третьих, для сложных систем, как правило существует несколько альтернативных путей развития. Укрепляется надежда на возможность выбора путей дальнейшего развития, причем таких, которые устраивали бы человека и вместе с тем не являлись бы разрушительными для природы.
В-четвертых, синергетика открывает новые принципы суперпозиции, сборки сложного эволюционного целого из частей, построение сложных развивающихся структур из простых. Появляется и новый принцип согласования частей целое: установление общего темпа развития входящих в целое частей.
В-пятых, синергетика дает знание о том, как надлежащим образом оперировать со сложными системами и как эффективно управлять ими.
Оказывается, главное – не сила, а правильная топологическая конфигурация, архитектура воздействия на сложную систему.
В-шестых, синергетика раскрывает закономерности и условия протекания быстрых, лавинообразных процессов и процессов нелинейного, самостимулирующего роста.
Согласно классической термодинамике и ее II началу, эволюционность мира заключается в процессах упрощения организации, деградации структур и образований, возрастания энтропийных, хаотических элементов. Синергетика, в основу которой положена неравновесная термодинамика, изучает главным образом противоположные процессы: путь к сложному, рождение сложного и его нарастание, прочесы морфогенеза. Процессы хаотизации и упрощения организации исследуется синергетикой лишь как необходимые эволюционные стадии функционирования сложного и восхождения более сложному. Изучению модели морфогенеза была посвящена работа А. Тьюринга, опубликованная еще в 1952 г.
Г. Николис И. Пригожин в своей книге «Познание сложного.» пытается проникнуть в природу сложности как таковой, исследовать поведение сложных систем независимо от того, идет ли речь о молекулах, биологических или социальных системах. В качестве ингредиентов сложного поведения с их точки зрения можно рассматривать «неравновесность, обратные связи, переходные явления, эволюцию». Несколько ниже они выражают это более детально: это – «возникновение бифуркационных переходов вдали от равновесия и при наличии подходящих нелинейностей, нарушение симметрии выше точки бифуркации, а также образование и поддержка корреляций макроскопического масштаба.»
У термина "нестабильность" странная судьба. Феномен нестабильности приводит к весьма нетривиальным, серьезным проблемам, первая из которых — проблема предсказания.
Введение нестабильности стало реальностью лишь благодаря сочетанию ряда собственно научных экспериментальных и теоретических открытий. Это, во-первых, открытие неравновесных структур, которые возникают как результат необратимых процессов и в которых системные связи устанавливаются сами собой; это, во-вторых, вытекающая из открытия неравновесных структур идея конструктивной роли времени; и, наконец, это появление новых идей относительно динамических, нестабильных систем, — идей, полностью меняющих наше представление о детерминизме.
Открытие неравновесных структур, как известно, сопровождалось революцией в изучении траекторий. Оказалось, что траектории многих систем нестабильны, а это значит, что мы можем делать достоверные предсказания лишь на коротких временных интервалах. Краткость же этих интервалов означает, что по прошествии определенного периода времени траектория неизбежно ускользает от нас, т.е. мы лишаемся информации о ней.
За нелинейностью, кроме того, стоит представление о возможности на определенных стадиях сверхбыстрого развития процессов.
На самом деле сейчас внимание школы Пригожина и многих других групп исследователей направлено как раз на изучение нестабильного, меняющегося, развивающегося мира. Без неустойчивости нет развития.
В последнее время меняется представление о самой Эволюции, которая осознается как устремленность к Духу, расширение сознания, внутреннего бытия личности.
Происходит переход от внешнего к внутреннему, от количественного критерия - к качественному, вслед за переосмыслением закона причинности.
Главное же, в связи с синергетикой, что происходит переход от мертвого к живому, от схемы к жизни, от объекта, с которым можно поступать как угодно, - препарировать, разъединять, соединять – к ощущению, что все живое и требует к себе соответствующего отношения. И, стало быть, нет у человека права распоряжаться тем, что ему, в сущности, не принадлежит.
СОЗНАНИЕ — одно из фундаментальных понятий философии, психологии, социологии, которое противостоит — в контексте субъект-объектной оппозиции понятию Бытия как субъективное — объективному. В рамках материалистической традиции понятие "С." характеризует важнейший системный компонент человеческой психики. Функционирование С. обеспечивает человеку возможность вырабатывать обобщенные знания о связях, отношениях, закономерностях объективного мира, ставить цели и разрабатывать планы, и пр. С. представляет собой внутренний мир чувств, мыслей, идей и других духовных феноменов, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и принципиально не могут стать объектами предметно-практической деятельности ни самого сознающего субъекта, ни других людей. В этом онтологическом аспекте бытие, существование С. выражается понятиями "субъективная реальность", "идеальное". Идеальное характеризует сущностное содержание С. как субъективной реальности. Определение С. в психологии связывается со способностью субъекта выделять себя из окружающего мира, со способностью к самоотчету и самонаблюдению, с существованием его не только в индивидуальной, но и надиндивидуальной форме ("Я" и "Сверх-Я"). Социология изучает С. как сферу духовной жизни общества, в которой осмысливаются, обосновываются, идейно оформляются и реализуются интересы и представления различных социальных групп, классов, наций и общества в целом. В истории философии можно выделить различные традиции анализа С. Классическая традиция, истоки которой уходят в античность, направляла теоретический поиск на выявление единых, сверхчувственных принципов и начал бытия, макрокосма (универсума) и микрокосма (человека). Таким началом в древнегреческой философии выступал логос (слово, закон, сущность всех вещей). Ценность человеческого разума, С. определялась степенью приобщенности его к этому единому принципу и началу миропорядка. Душа рассматривалась как безличное начало. Свойства души связывались со свойствами космоса. Впервые проблема дифференциации сверхчувственного и природного, души и тела намечается в учениях софистов и Сократа, затем получает развитие в философии Платона. В диалогах Платона раскрывается соотношение между сверхчувственным и природным, умопостигаемым космосом и космосом зримым, идеей, или эйдосом (бестелесным) и телом. Структура, трехкомпонентное, по Платону, строение человеческой души (вожделение, пыл, рассудительность) соответствует структуре души космоса, изображаемого в виде совершенного живого существа. Признается возможность самодвижения души, ее переселения и бессмертия. Приобретение истинного знания связывается с процессом припоминания человеческой душой своего пребывания в умопостигаемом мире.
Наряду с С. в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и не подвластный знанию. Признается спонтанная активность души, проявляющаяся как в самопознании, опыте самоуглубления и общения с всевышним разумом, так и в актах своеволия, следования страстям. В философии Нового времени формируется представление о С. как замкнутом в себе внутреннем мире. Для Декарта С. — субстанция особого рода. Лейбниц признает психически деятельными субстанциями монады — неделимые первоэлементы бытия. Он вводит в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятий в отчетливо осознаваемые представления, в понимание, что они находятся в С. индивида. Отличие С. от других функций мозга видится в том, что благодаря ему человек способен приобретать знания о природе и самом себе.
Сложная многоуровневая природа С., значимость общения и формирования высших психических потребностей в формировании самосознания, воли, ценностей как феноменов индивидуального С. были раскрыты немецкой трансцендентально-критической философией (Кант, Гегель). Диалектико-материалистическая традиция анализа С. не признавала его субстанциональности и рассматривала С. как функцию мозга, как отражение объективного мира, необходимый компонент предметно-практической деятельности человека. Предпосылками становления С. в марксизме выступают: эволюция свойства отражения, присущего материи, развитие зачаточного интеллекта животных; переход особой ветви гоминид от орудийной деятельности к предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда; развитие в процессе становления труда потребности в знаковой коммуникации и передачи из поколения в поколение приобретенного опыта, который закрепляется в семиотических системах, положивших начало формированию культуры как особого мира человека.
БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ - состояние человека, характеризующееся отсутствием сознания. Принципиально важные результаты были получены Фрейдом, создавшим психологическое определение Б. и учение о Б., а также Юнгом, развившим идеи о психоидном, личном и коллективном Б. По Фрейду, 1) Б. — это психические процессы, "которые проявляются активно и в то же время не доходят до сознания переживающего их лица", 2) Б. — основная и наиболее содержательная система психики человека, регулирующаяся принципом удовольствия и включающая в себя различные врожденные и вытесненные элементы, влечения, импульсы, желания, мотивы, установки, стремления, комплексы и пр., характеризующиеся неосознаваемостью, сексуальностью, асоциальностью и т.д. По мысли Фрейда, в Б. идет постоянная борьба Эроса (влечений и сил жизни, сексуальности и самосохранения) и Танатоса (влечений и сил смерти, деструкции и агрессии), использующих энергию сексуального влечения (либидо). Согласно психоаналитическому учению, содержание Б. включает в себя: 1) содержание, которое никогда не присутствовало в сознании индивида; 2) содержание, которое присутствовало в сознании, но было вытеснено из него в Б. (желания, воспоминания, образы и т.д.). Принимая Б. и его содержание в качестве источника неврозов и личностных конфликтов, Фрейд создал психоаналитическую терапию, ориентированную на познание Б. и излечение пациентов через осознание Б. (вытесненного).
По Юнгу, Б. состоит из трех слоев: 1) "личностного Б." — поверхностного слоя Б., включающего в себя преимущественно эмоционально окрашенные представления и комплексы, образующие интимную душевную жизнь личности; 2) "коллективного Б." — врожденного глубокого слоя Б., общего центра и ядра психики, имеющего не индивидуальную, а всеобщую природу, репрезентирующую опыт предшествовавших поколений людей и включающего в себя сверхличное универсальное содержание и образцы, выступающие в качестве всеобщего основания душевной жизни; "содержаниями коллективного Б.", в основном, являются архетипы — наследуемые всеобщие образцы, символы и стереотипы психической деятельности и поведения; 3) "психоидного Б." — наиболее фундаментального уровня Б., обладающего свойствами, общими с органическим миром и относительно нейтральным характером, в силу чего оно, не будучи полностью ни психическим, ни физиологическим, практически полностью недоступно сознанию. В современной психологии обычно выделяют несколько классов проявлений Б.: 1) неосознаваемые побудители деятельности (неосознаваемые мотивы и установки); 2) неосознаваемые механизмы и регуляторы деятельности, обеспечивающие ее автоматический характер (операциональные установки и стереотипы автоматизированного поведения); 3) неосознаваемые субсенсорные (подпороговые) процессы и механизмы (восприятия и пр.); 4) неосознаваемые социальные программы (ценности, установки, нормы и т.д.).
Мышление.
В процессе ощущения и восприятия человек познает окружающий мир в результате непосредственного, чувственного его отражения. Однако внутренние закономерности, сущность вещей не могут отразиться в нашем сознании непосредственно. Ни одна закономерность не может быть воспринята непосредственно органами чувств. Определяем ли мы, глядя в окно, по мокрым крышам, был ли дождь или устанавливаем законы движения планет - в том и другом случае мы совершаем мыслительный процесс, т.е. отражаем существенные связи между явлениями опосредствованно, сопоставляя факты. Человек никогда не видел элементарной частицы, никогда не бывал на Марсе, однако в результате мышления он получил определенные сведения и об элементарных частицах материи, и об отдельных свойствах планеты Марс. Познание основано на выявлении связей и отношений между вещами.
Познавая мир, человек обобщает результаты чувственного опыта, отражает общие свойства вещей. Для познания окружающего мира недостаточно лишь заметить связь между явлениями, необходимо установить, что эта связь является общим свойством вещей. На этой обобщенной основе человек решает конкретные познавательные задачи.
Благодаря мышлению человек правильно ориентируется в окружающем мире, используя ранее полученные обобщения в новой, конкретной обстановке. Деятельность человека разумна благодаря знанию законов, взаимосвязей объективной действительности.
Мышление - опосредованное и обобщенное отражение существенных, закономерных взаимосвязей действительности. Это обобщенная ориентация в конкретных ситуациях действительности.
В мышлении устанавливается отношение условий деятельности к ее цели, осуществляется перенос знаний из одной ситуации в другую, преобразование данной ситуации в соответствующую обобщенную схему.
Например, Фалес из Милета узнал высоту египетской пирамиды благодаря переносу отношений между сторонами одних объектов на отношение таких же сторон других объектов - он измерил ее тень в полдень.
Принципиальное отличие мышления от чувственного познания в том, что оно неразрывно связано с языком, системой знаков. Знак – это материальный предмет который служит в процессе мышления и общения людей представлением другого предмета. Виды знаков: 1) знаки индексы (высокая температура тела); 2) связаны с представляемыми ими предметами некоторым причинным образом; 3) знаки символы ни как не связаны физически с обозначаемыми предметами и не имеют структурного сходства, связь устанавливается стихийно или по соглашению.
Аспекты языка: Синтаксический аспект составляет многообразие отношений знаков к др знакам, а также правила образования одних знаков из других при полном отвлечении от того что они обозначают. Сематический аспект составляет совокупность отношений знаков к объектам неязыковой действительности (каково значение и смысл слова?). Прагматический аспект включает в себя эмоционально психологические факторы в процессе употребления языка как средства общения. Два знака имеющие одинаковую сематику могут иметь разную прогматику (дурак и не умный). Знаки характеризуются выделением смысла и прдметного значения. Предметное значение знака – это любой объект мысли, это не сам знак, а то что он обозначает. Смысловое содержание знаков это такая характеристика связанная с обозначаемым объектом знаком, которая позволяет выделить объект из множества других. В случае наличия у одного знака разных значений – называется омонимония. Разные знаки с одним значением – это синонимия.
Естественные и искусственные языки. Искус языки создаются не просто для замены естественных. У них разные цели. Естественные языки складываются в процессе коммуникативной деятельности и служат средством общения, передачи информации, выражения эмоций и мироощущений. Отсюда их многогранность, многоплановость, многозначность и гибкость. И я ориентированны на строго ограниченные и специальные задачи исследования. Они заключаются в построении выводимого знания из уже известных исходных предпосылок. И я можно рассма-ть как фрагменты, модели определенных аспектов естественных языков. Символические языки математики и др точных наук преследуют не только цель сокращения записи. Это можно делать и при помощи стенографии. Главное в том, что над формулами И Я можно проводить операции, получать из них новые формулы и соотношения. Язык формул И Я становиться инструментом познания. Введение И Я-в позволяет науке достигнуть тех абстрактных положений, изучение закономерностей которых делает научное знание универсальным.
Попытки построить универсальный искус яз, к-ый, во-первых, максимально адекватно отражал бы в себе все свойства реальности, и во-вторых, был бы максимально подходящим фрагментам естественного языка обречены на следующее. Любой самый богатый по своим возможностям искус яз не способен отразить в себе противоречивую сущность реальности и быть во всех отношениях адекватным заменителем естественного языка. Индикаторами этого служат так называемые парадоксы. В первые на них обратил внимание др греч философ Зенон (V в д н э). Его творчеству принадлежат априории (а – отрицание, порос – путь) Далее пример о бегуне Ахиллесе который не мог бежать потому что каждый раз ему предстояло пробегать половину пути, что предпологало бесконечное деление отрезка.
Ч. познание является начальным этапом познания. Во-первых в истор плане: разделение физ и умственного труда и выдел последнего в отдельный вид деятельности - сравн поздний этап истории. Во-вторых, такая деят. является начальной в том смысле, что на ее основе осущ контакт чел с миром мат объектов.
Для познания объектов необход функционирование органов чувств, нервной системы, мозга, благодаря чему возникает ощущ, восприятие мат объектов. такая форма деятельности назыв чувств деятельностью или чувств познанием. Необходимо подчеркнуть зависимость чувств познания от непосредственной чувствительной практ деятельности и, во-вторых, целостность чувственного освоения мат объекта. Однако можно выделить и отдельные, функционир в рамках этой целостности элементы ч позн.
Ощущения может рассм как простейший и исходный элемент чувств познания. Ощущение явл субъективным, идеальным образом предмета, так как отражает, преломляет воздействие предм через призму чел сознания. Например боль от ожога ( в огне нет боли). В ощущ. начинает отражаться связь ощущающего субъекта с окруж миром с кот практически взаимодействует субъект. Ощущ зависят и от состояния органов чувств и всего организма.
Хотя мы при помощи разл органов чувств ощущ пространств форму, цвет, вкус, запах, в то же время действует чувств способность синтезирования ощущений, превращения их в восприятие, обладающее особым свойством: благодаря восприятию предмет дается сознанию именно в своей целостно-предметной форме. Именно благодаря включению в восприятие отдельное ощущ приобретает качество субъективного образа объект мира.
Восприятие - целостный образ мат предмета, данного посредством наблюдения. Восприятие сущ как форма такого активного синтеза разнообр проявлений предмета, кот неразрывно связана с другими актами познав и практической деятельности (опытом), предшеств данному конкр наблюдению. Например, хоть мы можем непосредственно ощущ только часть дома, но наше восприятие синтезирует в целостный образ дома и те части, кот в данный момент мы не ощущаем. Благодаря многокр работе механизмов восприятия мы в нашем сознании, в нашей памяти можем удерживать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосредственно не дан нам. В этом случае функционирует еще более сложная форма чувств познания - представление.
Эмоции - комплексная форма челов чувственности. Эмоции, подобно всем др формам чуственности, с одной стор заключают в себе аспекты объект отражения реальных связей, в кот включен человек, с др стороны, они фиксируют объект отношение чел к миру. Эмоции всегда вкл в себя момент оценки явления.
Чувтсв познание с самого начала имеет специфически человеческий, т.е. соц-истор характер. Конечно , в чувств познании чел имеет место непосредств взаимодействие вн предмета и органов чувств. Проц чувств восприятия очень сложны. Мы смотрим на предмет и наше видение связано с нашим отношением к этому предмету, мы восприн его как красивый или безобразный, полезный или вредный...
Функционирование органов чувств - необходимая предпосылка познания, без нее невозможно. Например, когда люди от прир лишенные возможности слышать или видеть, способны быть вполне полноценными людьми, развив в себе способности познания и рац мышления говорят о внутренней мощи чел разума. А вот индивиды, выросшие со зверями - практически теряют способность к познанию. Это означает, что человеческая чувственно -практ деятельность и неразрывно соединенное с нею чувственное познание по самой сущности являются социально-историческими явлениями.
Индивидуальный опыт чел м.б. до определенной степени заменен результатами опыта ряда его предшественников. В наш век в связи с развитием средств м информ. эта способность чел, пользоваться чувств опытом других людей стала почти неограниченной. Здесь также становится очевидным универсальное значение языка с его возможностью предавать конкретные образы при помощи слов.
Значение языка в познании огромно. Язык представляет собой результат аккумуляции, обобщения предшествующего чел опыта. " Всякое слово - уже обобщает".
Локк: с самого начала мы имеем на одной стороне вещи, а на др - человека, совершенно лишенного знания. Вещи прир воздействуют на его органы чувств и вызыв в организме ответную реакцию - сначала в виде самостоятельно сущ ощущений. Последующее комбинирование разнообр ощущ дает чел восприятие предмета в целом. (комбинация белого цвета, сладкости и особой формы частичек приводит к возникновению целостного восприятия сахара) Многократно воспринимая предм, челов закрепляет восприятие в памяти, он может припоминать восприятие и образ в отсутствии предмета - так возникает представление. Т.е ощущ, восприятия, представления предстают в виде совершенно независимых, последовательно примыкабщих друг к другу реальных этапов познав деятельности. Мышление лишь надстраивается над рез и формами чувств познания.
Рациональное познание — это познавательный процесс, который осуществляется посредством форм мыслительной деятельности. К основным формам рационального познания традиционно относят три логические формы мышления: понятие, суждение и умозаключение. Понятие отражает предмет мысли в его общих и существенных признаках. Суждение — форма мысли, в которой посредством связи понятий что-либо утверждается или отрицается о предмете мысли. Посредством умозаключения из одного или нескольких суждений с необходимостью выводится суждение, заключающее в себе новое знание.
Процесс рационального познания регулируется законами логики, а также правилами вывода следствий из посылок в умозаключениях. Он может быть представлен как процесс дискурсивного (понятийно-логического) рассуждения. Процесс рационального познания совершается сознательно и контролируется, т. е. познающий субъект осознает и обосновывает каждый шаг на пути к конечному результату законами и правилами логики. Поэтому иногда его называют процессом логического познания, или познанием в логической форме.
Рациональное познание включает в себя явления внезапного достаточно полного и отчетливого постижения искомого результата (решения проблемы) при неосознанности и неподконтрольности путей, ведущих к этому результату. Такие явления называют интуицией.
До определенного времени такого рода явления были неподвластны логическому анализу и изучению научными средствами. Однако последующие исследования позволили, во-первых, выявить основные виды интуиции; во-вторых, представить ее как специфический познавательный процесс и особую форму познания. К основным видам интуиции относят чувственную (быстрое отождествление, способность образования аналогий, творческое воображение и др.) и интеллектуальную (ускоренное умозаключение, способность к синтезу и оценке) интуицию. Как специфический познавательный процесс и особая форма познания интуиция характеризуется путем выделения основных этапов (периодов) данного процесса и механизмов поиска решения на каждом из них. Первый этап (подготовительный период) — преимущественно сознательная логическая работа, связанная с постановкой проблемы и попытками решить ее рациональными (логическими) средствами в рамках дискурсивного рассуждения. Второй этап (период инкубации) — подсознательный анализ и выбор решения — начинается по завершении первого и продолжается до момента интуитивного «озарения» сознания готовым результатом. Основное средство поиска решения на данном этапе — подсознательный анализ, главным инструментом которого являются психические ассоциации (по сходству, по противоположности, по последовательности), а также механизмы воображения, позволяющие представить проблему в новой системе измерений. Третий этап — внезапное «озарение» (инсайт), т. е. осознание результата, качественный скачок от незнания к знанию; то, что называют интуицией в узком смысле слова. Четвертый этап — сознательное упорядочение интуитивно полученных результатов, придание им логически стройной формы, установление логической цепи суждений и умозаключений, приводящих к решению проблемы, определение места и роли результатов интуиции в системе накопленного знания.
Большинство фил систем нового времени выделяли 2 основных этапа: Чувственное и рациональное. Их роль и значение в поц познания определялись разными фил по разному. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц, кант, гегель) приписывали решающее значение рац познанию, не отрицая и знач чувств познания в кач механизма связи разума с вн миром. Сторонники эмпиризма считали чувств познание главным и даже единственым источником знаний(Гоббс, Локк).
Ч познание явл начальным этапом познания. Для познания объектов данного типа необход функционирование органов чувств, нервной системы, мозга, благодаря чему возникает ощущ, восприятие мат объектов. такая форма деятельности назыв чувств деятельностью или чувств познанием. Необходимо подчеркнуть зависимость чувств познания от непосредственной чувственно-практ деятельности и, во-вторых, целостность чувственного освоения мат объекта. Однако можно выделить и отдельые, функционир в рамках этой целостности элементы ч позн.
Ощущения может рассм как простейший и исходный элемент чувств познания. Установлено , что с точки зрения "информ способности" на первом месте стоят зрение и осязание, а затем слух, вкус, обоняние. Ощущение явл субъективным, идеальным образом предмета, так как отражает, преломляет воздействие предм через призму чел сознания. Например боль от ожога (в огне нет боли). Ощущ не просто фиксирует воздействие объектов, сущ независимо от чел, на чел организм.
В ощущ. начинает отражаться связь ощущающего субъекта с окруж миром с кот практически взаимодействует субъект. Ощущ т.о. стоит у истоков отражения и фиксирования объективной сист отношений, в кот реально вступает и реально включен чел. Ощущ зависят и от состояния органов чувств и всего организма. Но, несмотря на эту двойную зависимомть ощущ и от объекта и от субъекта, в процессе практич функционирования сознания у чел выработалась способность оценивать и повседневно использовать объект информацию, поставляемую ощущ. Абсолютизирование субъективности в ощущениях ведет к субъект идеализму.
Хотя мы при помощи разл органов чувств ощущ пространств форму, цвет, вкус, запах, в то же время действует чувств способность синтезирования ощущений, превращения их в восприятие, обладающее особым свойством: благодаря восприятию предмет дается сознанию именно в своей целостно-предметной форме, т.е. в виде объективной, независимой от сознания целостности. Именно благодаря включению в восприятие отдельное ощущ приобретает качество субъективного образа объект мира.
Восприятие сущ как форма такого активного синтеза разнообр проявлений предмета, кот неразрывно связана с другими актами познав и практической деятельности (опытом), предшеств данному конкр наблюдению. Например, хоть мы можем непосредственно ощущ только часть дома, но наше восприятие синтезирует в целостный образ дома и те части, кот в данный момент мы не ощущаем. Благодаря многокр работе механизмов восприятия мы в нашем сознании, в нашей памяти можем удерживать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосредственно не дан нам. В этом случае функционирует еще более сложная форма чувств познания - представление.
Эмоции - комплексная форма челов чувственности. Эмоции, подобно всем др формам чуственности, с одной стор заключают в себе аспекты объект отражения реальных связей, в кот включен человек, с др стороны, они фиксируют объект отношение чел к миру. Эмоции всегда вкл в себя момент оценки явления.
Чувтсв познание с самого начала имеет специфически человеческий, т.е. соц-истор характер. Конечно, в чувств познании чел имеет место непосредств взаимодействие вн предмета и органов чувств. Однако мы не можем обнаружить в реальной познав деятельности субъекта чувств познания в совершенно обособл, так сказать чистом виде. - вне общения с др людьми, вне влияния того мира культуры, в кот включен человек. Проц чувств восприятия очень сложны. Мы смотрим на предмет и наше видение связано с нашим отношением к этому предмету, мы восприн его как красивый или безобразный, полезный или вредный... Когда мы видим человека, воспринимаем его действия и поступки или наблюдаем общ события, механизм восприятия еще больше усложняется "Красота". "справедливость", Прогрессивность" и многие др понятия, связанные с ними отношения и установки включаются в процесс наблюдения, восприятия таких объектов.
Функционирование органов чувств - необходимая предпосылка познания, без нее невозможно. Пока все функционирует нормально, мы можем не замечать их роли. Но их роль стан очевидной при их повреждении. Примеры, когда люди от прир лишенные возможности слышать или видеть, способны быть вполне полноценными людьми, развив в себе способности познания и рац мышления говорят о внутренней мощи чел разума. А вот индивиды, выросшие со зверями - практически теряют способность к познанию. Это означает, что челов чувственно -практ деятельность и неразрывно соединенное с нею чувственное познание по самой сущности являются социально-историческими явлениями.
В челов чувст восприятии есть еще 1 важный элемент, кот присущ только человеку. Чел способен наглядно представить не только то, что видел собств глазами, едва ли не большая часть его опыта включает образы, кот почерпнуты из описаний. Т.е. индив опыт чел м.б. до определенной степени заменен результатами опыта ряда его предшественников. В наш век в связи с развитием средств м информ. эта способность чел, пользоваться чувств опытом др людей стала почти неограниченной. Здесь также становится очевидным универсальное значение языка с его возможностью предавать конкретные образы при помощи слов.
Локк: с самого начала мы имеем на одной стороне вещи, а на др - человека, совершенно лишенного знания. Вещи прир воздействуют на его органы чувств и вызыв в организме ответную реакцию - сначала в виде самостоятельно сущ ощущений. Последующее комбинирование разнообр ощущ дает чел восприятие предмета в целом. (комбинация белого цвета, сладкости и особой формы частичек приводит к возникновению целостного восприятия сахара) Многократно воспринимая предм, челов закрепляет восприятие в памяти, он может припоминать восприятие и образ в отсутствии предмета - так возникает представление. Т.е ощущ, восприятия, представления предстают в виде совершенно независимых, последовательно примыкабщих друг к другу реальных этапов познав деятельности. Мышление лишь надстраивается над рез и формами чувств познания.
Рациональное познание и его основные формы.
Чувственное восприятие чел конкретных событий, фактов зависит от содержания понятий, а также от того в какой мере сод понятий освоено данным чел. Следовательно речь идет о зав-ти чувств опыта и восприятия от языка, от понятийного аппар, используемого чел в его практ деятеьности. Однако эта зав не явл односторонней.
Понятие явл рез-том истор опыта человечества.
Т.о. чувств и рац мышление находятся в неразрывном единстве и взаимодействии. В их сложном взаимод обнаруживается 2 типа деятельности: 1.практ деятельность в широком смысле. 2. деят , специально направл на создание знаний, на продуцирование понятий, т.е. теоретическая деят как особый вид умственного труда.
Понятия- это такие воплощенные в словах продукты социально-истор проц познания, кот выделяют и фиксируют общие существенные свойства, отношения предметов и явлений. Если бы в ходе истории не выработались такие понятия, то каждый чел в каждом поколении вынужден был бы вновь и вновь описывать каждую конкр вещь, факт, явление.
Обратим внимание на действия, кот имеют место в проц. образования чувств понятий. Взаимосвязанные действия отвлечения, сравнения и сопоставл, выделение того общего св-ва, кот присуще необозр множеству предметов и целым классам предм, в фил именуется абстрагированием, а р-ты абстрагирования - абстракциями. Абстрагирование есть превращение отношений в объект познания. Тут сущ 2 важных момента: При абстр чел исходит из объект, действит свойств объектов и явлений и из их реальных отнош друг к другу, фиксируется их действительное, независимо от созн существующее единство.. Но при этом деятельность отвлечения и объедин свидетельствует о активности чел познания, о возникнов особого типа деятельности, особого типа познания, направл на фиксирование отношений.
Обычно истину определяют как соотв знания объекту. Истина - это адекватная информ о объекте, получаемая посредством чувственного или интелектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Т.о. истина сущ как субъективная реальность в ее информ и ценностном аспектах. Ценность знания определ мерой его истинности. Истина есть свойствознания, а не объекта познания.
Истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящей реальность такой, какая она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее резвия. Истиные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практ действия в настоящем и предвидеть будущее.
Но человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения. Заблуждение - это содержание сознания, е соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. Заблуждения тоже отражают, правда односторонне, объективн действительность, имеют реальный источик.
Также сущ-ет ложь - это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-то в обман. Ложью м.б как измышление о том чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было. Источником лжи м.б. и логически неправильное мышлеие.
Истина исторична. Любой объект познания - неисчерпаем, он меняется, облад множеством свойств и связан бескон числом связей с окруж миром. Каждая ступень познания ограничена уровнем развития общества, науки... Относит-ть знаний закл в их неполноте и вероятностном характере. Относительная истина есть ограничено-верное знание о чем-либо.
К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, рождения, смерти и т.д.
Развитие люб истины есть наращивание моментов абсолютного. Новые теории явл более полными и глубокими по сравн с предыдущими.
Конкретность - это свойство истины, основанное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, сущ свойств, тендеций его развития. Так истиность или ложность тех или иных суждений не м.б. установлена если неизвестны условия места, времени, в кот они сформулированы.
Что дает людям гарантию истиности знания? Декарт, Спиноза, Лейбниц - критерии истины ясность и отчетливость мышления. Пример: квадрат имеет 4 стороны. Однако ясность и очевидность - субъект состояния сознания и они нуждаются в опоре на что-то более прочное.
Выдвигался и такой крит истины, как общезначимость: истино то, что соотв мнению большинства.
Сущ и прагматический критерий истины: истинные идеи - это те кот хорошо работают.( полезные) Что лучше работает на нас, ведет нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта. Если представл о боге будут удовлетворять этим критериям - то они истинные.
Можно выделить 4 внятных основных концепций истины в истории:
1. Классическая корреспондентская концепция. Истина – это адекватное отражение действительности в сознании (Аристотель, Фома Аквинский, П. Гольбах, Гегель).
2. Когерентная концепция. (Шлик, Нейрат).
3. Праксеологическая (прагматическая) концепция. Истина – это полезность знания, его эффективность (Маркс, Ленин).
4. Конвенционалистская концепция. Истина – это результат соглашения (Пуанкаре, Карнап).
1. Стержень классической концепции истины — принцип соответствия знания действительности. Действительность в данном определении понимается очень широко. Это не только объективная реальность, внешний мир, но и любая область мыслительной деятельности, в том числе фантастические, сказочные, мифологические, вымышленные, абстрактные и теоретические области рассуждения.
Исследования показали возможность применения классической концепции истины к любым мыслимым мирам, но в этом случае она должна быть уточнена следующим образом. Знание является истинным, если оно прежде всего формально корректно. А под формальной корректностью разумеют непротиворечивость того мира, к которому относится данное знание. Непротиворечивость делает возможным осуществление мыслительной деятельности по отношению к мыслимым мирам, какими бы они по своей природе ни были.
Для классической концепции истины характерны следующие принципы:
— действительность не зависит от мира знания;
— между нашими мыслями и действительностью можно установить однозначное соответствие;
— существует критерий установления соответствия мыслей действительности;
— сама теория соответствия логически непротиворечива. Классическая концепция истины столкнулась со значительными трудностями. Первая из них была связана с понятием действительности. Чтобы иметь возможность сопоставлять знание с действительностью, мы должны быть уверены в подлинности последней. Но как раз этой уверенности мы не имеем. Почему? Потому что мы сравниваем наше знание не с самой действительностью, а с нашим восприятием ее, с фактами, которые могут быть обозначены как мир опыта. Но эти факты не могут быть независимы от наших познавательных способностей, как, впрочем, и сам мир знания. Фактический, опытный мир — это концептуально осмысленный и «пропущенный» через наше сознание мир. Существуют такие области познания, в которых действительность полностью зависит от субъекта, моделируется им, например, в математике или в квантовой механике.
Заметим, что классическая концепция истины имеет интуитивные истоки. Ее эмпирическим основанием является здравый смысл, обыденное мнение: мысль является истинной, если она соответствует эмпирически наблюдаемому положению дел. Расширение понятия действительности разрушало соответствие, лишало его чувственной наглядности, «подсказывало», что данная концепция обладает существенным недостатком. Но отказаться от нее совсем не представлялось возможным. Поэтому столь упорно трудности этой концепции пытались решить за счет обоснования и уточнения понятий соответствия и действительности. Соответствие мыслей действительности является необходимым условием принятия классической концепции истины, но еще не достаточным. Нужно знать метод установления соответствия, типы высказываний, к которым применима эта концепция, и область применения методов, т. е. тип действительности.
Новые проблемные аспекты истины вскрыли представители классической немецкой философии И.Кант и Г.Гегель. И. Кант сосредоточил внимание на том в нашем познании, что определяется познающим субъектом. Помимо этого, утверждая, что познаваем лишь мир «вещей для нас», которые в свою очередь даны нам опосредованно, через проявление «вещей в себе», он фактически заложил фундамент для операционализма, философского течения 20-го века. Основная заслуга Г.Гегеля состоит в том, что он разработал диалектику как метод и систему познания, сформулировал ее основные законы и принципы.
2. Когерентная концепция истины, у истоков которой стояли Лейбниц, Спиноза и Гегель. Данная концепция пытается ответить на вопрос о критерии истины в сложных познавательных ситуациях, когда отсутствует прямой контакт — и чувственный, и рациональный — познающего субъекта с познаваемым миром. Такие ситуации обычны для наук, занимающихся абстракциями высшего уровня (логики, математики), и здесь необходимо найти критерий истинности не для отдельного суждения, а для целой теоретической системы. Такой критерий сторонники этой концепции видят в когерентности, т.е. самосогласованности, непротиворечивости наших знаний в рамках конкретно рассматриваемой теории. Любое новое предложение истинно, говорят неопозитивисты (например, Отто Нейрат), если оно может быть введено в систему, не нарушая ее внутренней непротиворечивости. Такая непротиворечивость действительно необходима, но не является достаточным условием истинности, поскольку не всякая непротиворечивая система утверждений о реальном мире соответствует самому миру. С другой стороны, противоречивость какой-либо теории не означает автоматически ее ложности: она может быть показателем временных трудностей, переживаемых истинной теорией.
3. Другая попытка ликвидации классической концепции представлена прагматической концепцией истины (от греч. “прагма” — дело, действие), берущей свое начало в греческой софистике и древней китайской философии. Реальность внешнего мира, считают прагматики, недоступна для человека, ибо он непосредственно имеет дело только со своей деятельностью. Поэтому в качестве единственного критерия истины может выступать только эффективность, практическая полезность знания. Следовательно, истиной является то, что удовлетворяет субъективные интересы индивида. Небезынтересно отметить, что прагматизм в его оформившемся виде возник в стране, являющейся общепризнанным эталоном деловитости, в США (семидесятые годы XIX века), в трудах Чарлза Пирса, а затем Уильяма Джемса и Джона Дьюи. Рассуждения прагматиков несут в себе изрядный заряд субъективизма. Во-первых, истиной часто выступает знание, не представляющееся непосредственно полезным. Ученому, добывавшему истину, далеко не всегда дано знать, отзовется ли она полезностью. Во-вторых, то, что полезно для одного, может быть бесполезным и даже вредным для другого. В-третьих, то, что полезно сегодня, завтра может оказаться вредным. И тем не менее в прагматизме рациональное зерно тоже налицо: истина (да и сам процесс ее добывания) включает в себя прагматический момент, но не сводится к нему.
К.Маркс и Ф.Энгельс объединяя в своем учении диалектический метод Г.Гегеля и материализм Л.Фейрбаха создают собственную теорию познания одним из важнейших достижений которой принято считать обнаружение и обоснование такого критерия истины как практика.
Дальнейшее развитие диалектического материализма происходит, в частности, в трудах В.И. Ленина, он сформулировал современное определение материи, явился создателем теории отражения, с точки зрения которой предпринималась попытка объяснить механизм процесса познания, процесс превращения материальной вещи в ее идеальный образ. Диалектический материализм являлся официальной философией в Советском Союзе и оказал существенное влияние на развитие мировой философской мысли.
4. В последней трети девятнадцатого века французский математик и философ А.Пуанкарэ создает и отстаивает конвенционалистскую концепцию истины, согласно которой истина есть не что иное как соглашение внутри группы людей.
Конвенционалистская концепция создана в последней трети XIX в. (Пуанкаре, Дюгем, Мах). Не явилась ли она методологической рационализацией рефлексии складывающейся с середины XIX в. практики организации больших научных конгрессов? Наука в этот период начала становиться массовой деятельностью, переживала период систематизации накопленного знания, и в этих условиях все большее значение приобретали вопросы упорядочения понятийного строя, терминологии, номенклатуры, совместной выработки перспектив и критериев оценок - а такие вопросы вполне могли и должны были решаться конвенционалистски, на основе всеобщей договоренности. Так, Первый Международный химический конгресс состоялся в 1860 г. по инициативе 47 крупнейших химиков Европы. Он устранил существовавшие разноречия в толковании понятий "атом", "молекула", "эквивалент", крайне затруднявшие развитие и преподавание химии. А в конце XIX в. был создан ряд международных научных организаций (по химической номенклатуре, исторической геологии и т.п.), фиксирующих всемирно признанные конвенции.
Практика - материально- предметная деятельность по преобразованию окружающей действительности.
I. Практика (греч. деятельный, активный) как специфический человеческий способ бытия в мире представляет собой деятельность, которая обладает сложной системной организацией.
Она включает в себя:
1) Реальные преобразования окружающей среды при помощи искусственно созданных орудий и средств. (субъект - объектные отношения.
2) Общение людей в процессе и по поводу этого преобразования (субъект - субъектные отношения)
3) Совокупность норм и ценностей.
Структура отношений представляет собой единство двух строн: 1- субъектная (человек с его способностями, возможностями, целеположениями. 2 - объектная (средства, исходные материалы, полученные продукты).
Как по своему содержанию, так и по способу осуществления практической деят-ти, практика носит не только предметный, но и общественный характер. Практика может характеризоваться как включение человека в окружающий его предметный и социальный мир, путем преобразования объективно существующих предметов и явлений.
Практика - это предметная, материальная, чувственная, целеполагающая деятельность человека, имеющая своим содержанием освоение и преобразование природных и социальных объектов.
Основные формы практической деят-ти людей
1. Материально-производственная
2. Социально-преобразующая.
3. Научно-экспериментальная
4. Техническая
Практика обществ-я тесно взаимосвязана с познавательной деятельностью, теорией.
- Практика выступает прежде всего в роли источника познания.(формирует объект познания.)
- Как основа познания (движущая сила познания, в практике коренятся импульсы к получению нового знания.)
- Как движ сила познания(см выше)
Когда у об-ва появляется практ потребность, она движет науку быстрее, чем десятки университетов. Практика явл целью познания т.к. научные знания имеют жизненный смысл лишь в том случае, если они воплощаются в жизнь.
Практическое воплощение идей, их превращения в предметный мир представляют собой процесс опредмечивания знаний. Знания опредмечиваются не только в языковой форме, но и в творениях культуры. В процессе этого опредмечивания мы можем выяснить истинность содержания наших знаний. А поэтому практика выступает в качестве критерия истины.
Итак, практика - это необходимое условие познания. Без практики познание невозможно, но в тоже время , сама практика как опредмечивание знаний немыслима без самих знаний, т.е. в отрыве от познания è практика и познание диалектически связаны.
Крит истины закл в практике. Именно в практике должен чел доказать истиность, т.е. действительность своего мышления. Один из принципов н мышления гласит: некое полож явл истинным, если возможно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выраж в термином реализуемость. Посредством реализации идеи в практ действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содежания.
В кач критерия истины практика раб не только как предметная деятельность. Она выступает и в опосредованой форме - как логика, закалившаяся в горниле практики. Можно сказать, что логика - это опосредованая пактиак. Наш разум дисциплинируется логикой вещей, воспроизведенной в логике практ действий и всей системе дух культуры.
Нельзя забывать, что практика не может полностью подтвердить или опровергнуть какое бы то ни было предсавление, знание. " Атом неделим" - так считалось много веков и практика подтверждала это. Практика хранит молчание относительно того, что находится за пределами ее исторически ограниченных возможностей. Однако она постояно развивается, совершенствуется. В процессе развития истинного знания, увеличеия его объема наука и практика все больше выступают в нераздельном единстве.
Понятие – есть результат обобщения предметов некоторого вида по опред-й совокупности общих для них и совокупности отличительных для них признаков. Переход от чувственного понятия мышления, к абстрактному мышлению есть переход от отражения мира в формах ощущения к отражению его в понятиях. Мышление представляет собой механизм оперирования понятиями. Пон выражается словами или словосочетаниями. Понятие не есть языковое выражение, но выражается с помощью языковых выражений (снег, snow ...).
Виды понятий: 1) по количественному критерию а) единичные (нынешняя королева Англии) б) общие в) пустые (вечный двигатель, круглый квадрат) 2) по характеру признаков а) положительные, если выражает наличие у предмета какого-то признака б) отрицательные 3) по характеру мыслимых в понятии предметов а) абстрактные понятия б) конкретные (студент, атом).
Единичное - определенное, ограниченное в пространстве и времени тело, вещь, система вещей данного качества, рассматриваемые в их отношении, как к самим себе, так и к миру в целом по их качественной определенности; предел количественного деления данного качества. Е. есть определенность качества внутри него самого, т. е. его однородность с вещами того же качества, служащая объективным основанием для его количественного математического выражения. Через единичные, случайные отклонения, прокладывает себе дорогу общая необходимость, закономерность.
Особенное - категория, выражающая реальный предмет как целое в единстве и соотнесении его противоположных моментов - единичного и всеобщего. Обычно О. рассматривается как нечто, опосредствующее отношение между единичным и всеобщим. При более глубоком рассмотрении О. выступает не просто как промежуточное звено между единичным и всеобщим, а прежде всего как объединяющее их начало в рамках целого. В процессе познания противоположности общего и единичного снимаются, преодолеваются в категории О., которая выражает общее в его реальном, единичном воплощении, а единичное - в его единстве с общим. О. выступает как реализованное общее.
Категория всеобщего - есть отражение реально всеобщего, т. е. объективного единства многообразных явлений природы и общества, в сознании человека. Объективно В. отражается в мышлении в форме системы понятий, определений. Абстрактно В., выделенное путем сравнения из массы единичных и особенных явлений, играет в познании важную, но ограниченную роль. Само по себе абстрактно В. не в состоянии выразить подлинную всеобщность, т. к. В., т. о., существует в действительности через особенное, единичное, различное и противоположное, через переход, превращение противоположностей друг в друга, т. е. как конкретное тождество, единство противоположностей и различий, а не как «абстракт, присущий отдельному индивиду».
Виды отношений м/у понятиями: сравнимые (электрон, позитрон) и несравнимые (электрон и город) во множестве сравниваемых выделяют а) совместимые – признаки составляющие содержание понятий могут принадлежать одним предметам (спортсмен и аспирант) б) несовместимые – если пересечение их объемов является пустым множеством (студент отличник и студент неуспевающий).
Виды совместимости: 1 Равнозначные (равноугольный треуг и равносторонний), 2 понятия находящиеся в состоянии логического подчинения (аспирант и учащийся) 3 перекрещивающиеся понятия (аспирант и спортсмен).
Виды несовместимости: 1 противоречащие – в одном из которых есть признаки, наличие которых отрицается в другом (мужчина и не мужчина), род при этом исчерпывается этими понятиями.2 противоположные (высокий и низкий) 3 соподчиненные (прокурор и адвокат – объединены в юрист, но не имеют общих признаков, треугольник и квадрат).
Операции с понятиями. 1. Операции с объемами понятий (классов) а) пересечение двух классов образует класс, элементами которого являются те и только те предметы, которые входят как в первый так и во второй классы; 2 объединение двух классов, в результате этой операции образуется класс элементами которого являются те и только те предметы, которые входят по крайней мере в один из исходных классов; 3 дополнением к классу называется операция, в результате которой к классу WxA(x) образуется класс класс (с чертой), элементами которого являются те и только те предметы из области значений переменной х, который не входят в класс WxA(x). 4 Разность классов называется операция м/у двумя классами, в результате которой образуется класс содержащий те и только те элементы первого класса, которые не входят во второй класс.
Основными операциями над содержаниями понятий являются: отрицание содержания, конъюнкция содержаний и дизъюнкция содержаний.
Наиболее общими законами диалектики являются: переход количественных изменений в качественные, единство и борьба противоположностей, отрицание отрицания.
Закон единства и борьбы противоположностей
Движущую силу развития выражает закон единства и борьбы противоположностей. Сущность этого закона состоит в том, что предметы и явления объективного мира в процессе своего развития, вытекающего из взаимодействия и противоречия между различными предметами и явлениями и различными сторонами внутри предметов и явлений, переходят из состояния незаметного, несущественного различия составляющих данное явление сторон, тенденций к существенным различиям моментов целого и к противоположностям, которые вступают между собой в противоречие, борьбу, составляющую внутренний источник развития данного явления. Каждый предмет содержит в себе иное самого себя. Внутренняя противоречивость любого объекта состоит в том, что в едином предмете в одно и то же время имеет место и взаимопроникновение и взаимоисключение противоположностей. Развитие возможно только благодаря противоречию. Противоречие, выражающееся в борьбе противоположностей в рамках данного единства, составляет источник развития.
Будучи отраженным в системе теоретического знания, этот закон входит основным стержнем или ядром в диалектический метод научного познания. Диалектика, т. о., дает возможность усматривать стимулы развития мира внутри самого мира.
Закон перехода количественных изменений в качественные
Развитие как движение от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого качественного состояния к более высокому, новому качеству есть одновременно и непрерывный, и прерывный процесс. Только на определенной ступени развития, при определенных условиях объект теряет свое прежнее качество и становится новым. Развитие, т. о., есть единство прерывности и непрерывности, революционного, скачкообразного и эволюционного изменения явлений.
Закон перехода количественных изменений в качественные показывает, как осуществляется возникновение нового.
Закон отрицания отрицания
Каждое явление относительно и в силу своей конечной природы переходит в другое явление, которое при определенных условиях может стать противоположностью первого и выступить в роли его отрицания. Отрицание составляет необходимое условие развития, поскольку оно есть не только отрицание старого, но и утверждение нового. Вновь возникшее качество также переходит в иное качество. Отрицание снимается вторым отрицанием, а вся цепь развития представляет собой процесс отрицания отрицания. Закон отрицания отрицания дает обобщенное выражение развития в целом, вскрывая внутреннюю связь, поступательный характер развития; он выражает такой переход явлений из одного качеств. состояния в другое, при котором в новом качестве воспроизводятся на более высоком уровне некоторые черты старого качества. Только то историческое познание может быть плодотворным, которое каждый момент исторического развития рассматривает как результат предшествующего момента и в органичной связи с ним.
Основные диалектические закономерности и категории
Существует ряд диалектических закономерностей, конкретизирующие и дополняющие основные законы диалектики, выраженные в категориях: сущность и явление, содержание и форма, случайность и необходимость, причина и следствие, возможность и действительность, единичное, особенное и всеобщее и т.д.
Сущность и явление
Сущность и явление - категории, отражающее всеобщие формы предметного мира и его познание человеком. Сущность - это внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия; явление - то или иное обнаружение (выражение) предмета, внешние формы его существования. Постижение сущности предмета составляет задачу науки.
Категории Сущности и явления всегда неразрывно связаны: явление представляет собой форму проявление сущности, последняя раскрывается в явлении.
Явление богаче сущности, ибо оно включает в себя не только обнаружение внутреннего содержания, существующих связей объекта, но и всевозможные случайные отношения, особенные черты последнего. Явления динамичны, изменчивы, в то время как сущность образует нечто сохраняющееся во всех изменениях.
Содержание и форма
Содержание и форма - категории, во взаимосвязи которых содержание, будучи определяющей стороной целого, представляет единство всех составных элементов объекта, его свойств, внутренних процессов, связей, противоречий и тенденций, а форма есть способ существования и выражения содержания. Отношение Содержания и формы характеризуется единством, доходящим до их перехода друг в друга. Во взаимоотношении С. и ф. содержание представляет подвижную, динамичную сторону целого, а форма охватывает систему устойчивых связей предмета. Возникающее в ходе развития несоответствие С. и ф. в конечном счёте разрешается "сбрасыванием" старой и возникновением новой формы, адекватной развившемуся содержанию.
Развивая анализ особенностей развития как борьбы С. и ф., составными моментами которой являются взаимопереход С. и ф. и "наполнение" старой формы новым содержанием.
Категориальная структура мышления развивается по мере развития познания, и чем полнее, глубже и всестороннее содержание мышления, тем в более развитых и конкретных формах оно выражается.
Случайность и необходимость
Необходимость и случайность - категории, которые конкретизируют представление о характере зависимости явления, выражают различные аспекты, типы связей, степень детерминированности явления.
Случайность - отражение в основном внешних, несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности; выражение начального пункта познания объекта; результат перекрещивания независимых причинных процессов, событий; способ превращения возможности в действительность, при котором в данном объекте, при данных условиях имеется несколько различных возможностей, могущих превратиться в действительность, но реализуется только одна из них; форма проявления необходимости и дополнение к ней.
Необходимость выражается главными, регулярными причинам процесса, полностью ими детерминирована в данном отношении, характеризуется строгой однозначностью и определенностью, часто неизбежностью, подготовлена всем предшествующим ходом развития явлений. Необходимость не сводится к неизбежности. Она одна из форм ее осуществления. Случайность появляется в результате действия отдаленных, нерегулярных, непостоянных, незначительных, малых причин или одновременного воздействия комплекса сложных причин, характеризуется неоднозначностью, неопределенностью своего протекания.
Причина и следствие
Причина и следствие - категории, отображающие одну из форм всеобщей связи и взаимодействия явлений. Под причиной понимается явление, действие которого вызывает, определяет, изменяет, производит или влечёт за собой другое явление; последнее называют следствием. Каждое условие в определенном отношении является причиной, а каждая причина в соответственном отношении есть следствие. П. и с. находятся в единстве: одинаковые причины в одних и тех же условиях вызывают одинаковые следствия. П. и с. могут меняться местами: следствие может стать причиной другого следствия.
Возможность и действительность
Возможность и действительность - категории диалектики, отражающие две основные ступени развития каждого предмета или явления в природе, обществе и мышлении.
Возможность - есть объективно существующая тенденция развития предмета. Она возникает на основе той или иной закономерности развития предмета и выражает эту закономерность.
Действительность - есть объективно существующее единство закономерности взаимосвязи развития предметов и всех ее проявлений.
В. и д. - это категории, отражающие свойства самого материального мира и фиксирующие основные моменты движения и развития материи. В процессе развития каждого предмета в неорганической и органической природе, в человеческом обществе и мышлении та или иная возможность превращается в действительность. Примером такого превращения может служить любое превращение предмета из одного качественного состояния в другое: одной элементарной частицы в другую, зерна в растение, товара в деньги и т. д. В случае, когда зерно превращается в растение, зерно является исходным пунктом, а растение - результатом развития.
Действительность в самом широком смысле - это весь объективно существующий мир, объективная реальность, бытие материи вообще, вся материальная действительность. Т.о., действительность в собственном смысле есть ступень развития каждого отдельного предмета; она представляет собой как бы часть, момент действительности в самом широком смысле и противопоставляется возможности.
Методология дословно означает «учение о методах». Изучая закономерности человеческой познавательной деятельности, методология вырабатывает на этой основе методы ее осуществления. Важнейшей задачей методологии является изучение происхождения, сущности, эффективности и других характеристик методов познания.
Методология - это учение о том, как достичь объективной истины. Слово "метод" означает, что к определенной цели надо идти по определенному пути.
Со времен Древней Греции и до наших дней многие философы разрабатывали собственные методологии. Объединения, то есть методология Объединения.
Методологии античного периода
1. Диалектика Гераклита - динамический метод
Гераклита, по мнению Гегеля, можно считать основоположником диалектики. По Гераклиту, фундаментальной материей Вселенной является огонь, находящийся в состоянии постоянного изменения. Поскольку "все течет, все изменяется", ничто не является постоянным, и все пребывает в состоянии возникновения и движения. Все рождается и изменяется через борьбу и конфликт противоположностей. Гармония во всех явлениях возникает в результате этой борьбы. Однако есть нечто неизменное в процессе рождения и изменения - это закон, названный Гераклитом Логосом. Методология Гераклита охватывает природу и пути ее развития.
2. Диалектика Зенона - статический метод
Последователь Парменида Зенон также отрицал движение и пытался доказать, что существует одно только неподвижное бытие.
Зенон привел четыре доказательства того, что материальные тела, которые кажутся двигающимися, фактически совершенно не движутся. Так например, в апории "Ахилл и черепаха" говорится, что быстроногий Ахилл никогда не догонит черепахи. Предположим, черепаха стартует первой, а после того, как она достигла определенной точки, стартует Ахилл. Когда Ахилл достигнет точки, в которой находилась черепаха в момент его старта, черепаха уже продвинется на некоторое расстояние вперед. Когда Ахилл достигнет этой новой точки, черепаха снова будет несколько впереди. Следовательно, черепаха всегда оказывается впереди Ахилла.
Метод Зенона - это искусство полемики посредством вопросов и ответов, когда один из участников дискуссии опровергает своего оппонента, выискивая противоречия в утверждениях последнего.
3. Диалектика Сократа - метод диалога
Во 2ой половине V в. до н.э. в Афинах развилась демократия. Молодые люди этого времени стремились овладеть искусством убеждения, чтобы достичь успехов в политике. Поэтому там появились профессионалы, специализировавшиеся на обучении молодежи искусству убеждения. Их называли софистами.
Объектом ранне-греческой философии являлась природа, однако софисты отошли от философии природы и стали обсуждать проблемы человека. Более того, некоторые софисты утверждали, что по отношению к человеку вообще не существует истины. Как результат такой позиции, искусство убеждения, которому они обучали, придавало значение только методу, позволяющему опровергнуть оппонента, используя для этой цели любые приемы и софистику.
Сократ считал деятельность софистов, смущавших своими рассуждениями людей, предосудительной и утверждал, что для человека важнее не приобретение знаний, открывающее путь к политическому успеху, а добродетельная жизнь. Согласно Сократу, только истинное знание может показать, что есть добродетель. Для достижения истины необходимо прежде всего осознать собственное невежество, в связи с чем Сократ призывал: "Познай самого себя". Человек может постичь истину в диалоге с другим человеком со смирением в сердце. Тогда, начав с частного, мы придем к общим заключениям.
4. Диалектика Платона - метод деления
Платон пытался объяснить, как можно достичь истинного знания. Он отстаивал существование нематериального бытия, мира сущности вещей, и называл его миром идей или форм. Среди множества идей он выделял идею высшего блага и утверждал, что люди могут вести высшую жизнь, только интуитивно постигнув эту идею.
Согласно Платону, истинно существуют лишь идеи, а феноменальный мир есть не что иное, как копия мира идей. Следовательно, знание идей представляет собой действительно истинное знание.
Диалектика Платона была направлена на то, чтобы определить отношения между идеями и объяснить их структуру, завершающуюся идеей блага. Процесс познания идей осуществляется по двум направлениям: первое развивается сверху вниз путем деления родовых концепций на видовые; второе - снизу вверх путем синтезирования концепций индивидуальных вещей в направлении высшей концепции.
5. Дедуктивный метод Аристотеля
Учение о том, как обрести достоверное знание, было систематизировано Аристотелем в виде науки о знании, то есть логики.
Согласно Аристотелю, истинное знание можно получить с помощью логического доказательства. Рассматривая индуктивный метод, в котором от частного переходят к общему, Аристотель делал вывод о несовершенстве такого метода, полагая, что дедуктивный метод, в котором частное выводят из общего, обеспечивает более достоверное знание.
Методологии Нового времени
1. Индуктивный метод Бэкона
Появилась пантеистическая философия, в которой Бог растворялся в Природе, был тождествен с нею. Более того, философия превратилась в методику изучения Природы. Видным представителем этого направления был Фрэнсис Бэкон.
Бэкон отстаивал индуктивный метод как логический инструмент в поисках новой истины. Бэкон утверждал, что для получения достоверного знания мы сначала должны устранить предрассудки, которым подвержены, а затем исследовать непосредственно саму природу.
Традиционные индуктивные методы ставили своей целью из небольшого количества наблюдений и экспериментов выводить общие законы, тогда как Бэкон пытался создать подлинно индуктивный метод, позволяющий получать достоверные знания на основе возможно большего числа фактов, а также придания серьезного значения отрицательным результатам.
2. Методическое сомнение Декарта
Родоначальником рационализма был Рене Декарт.
Декарт считал, что единственно верным методом является математика, основываясь на ней, стремился дедуктивным путем найти новую достоверную истину.
Метод Декарта заключался в том, чтобы проявить максимум сомнений при поиске абсолютно надежной истины, которая затем могла бы стать принципиальным основанием всякого знания. Сомневаясь во всем, он, однако, заметил, что не может сомневаться в том, что, сомневаясь, существует. Сомнения Декарта существуют не ради сомнений, а во имя открытия истины. Это так называемое методическое сомнение. Декарт стремился получать достоверные знания, используя математические методы, основанные на аксиомах, интуитивно воспринимающихся как ясные и четкие, с помощью которых доказывают различные высказывания.
3. Эмпиризм Юма
Чтобы найти завершенную систему наук, Давид Юм объективно проанализировал мыслительные процессы человеческого разума, используя новый метод поиска истины.
Юм анализировал идеи, являющиеся элементами человеческого разума. Согласно Юму, существуют следующие три принципа ассоциации между собой простых идей: сходство, близость во времени и пространстве, причинно-следственные связи. Среди названных трех принципов сходство идей и близость идей во времени и пространстве он относил к достоверному знанию, тогда как причинно-следственные связи считал просто субъективной верой.
В результате эмпиризм Юма превратился в скептицизм, согласно которому, объективное знание не может быть получено даже посредством индуктивных умозаключений, основанных на опыте и наблюдениях. Он пришел к отрицанию всех форм метафизики и даже естественные науки считал ненадежными.
4. Трансцендентальный метод Канта
Иммануил Кант начинал с позиций рационализма и естественных наук. Кант задавался вопросом, как вообще возможен опыт и как может быть получена объективная истина . Он пытался решить эти проблемы трансцендентальным методом.
В результате исследования человеческого разума Кант пришел к выводу, что существуют априорные элементы, или формы внутри субъекта, то есть априорные (предшествующие опыту) формы познания, общие для всех людей. Они являются интуитивными формами времени и пространства и чистыми концепциями рассудка (категориями). Согласно Канту, познание происходит не путем постижения объекта таким, как он есть, а является результатом синтеза априорных форм субъекта.
5. Идеалистическая диалектика Гегеля
Метод Гегеля представлял собой логику мышления, названную диалектикой, которая отождествлялась с логикой действительности.
Гегель утверждал, что априорная концепция при движении выходит за собственные рамки. Концепция приходит к знанию того, что существует определение, несовместимое с самим собой, и тогда она выходит за рамки этих двух противоречивых определений, чтобы создать позицию, где оба они синтезированы.
Гегель назвал эти три стадии: утверждение, отрицание и отрицание отрицания.
Гегель считал, что противоречия являются движущей силой саморазвития концепции. Гегель утверждал, что концепция саморазвивается, чтобы превратиться в идею; концепция (идея) отрицает самое себя и отчуждается, чтобы появиться в виде природы, а затем развивается через человека как дух.
6. Материалистическая диалектика Маркса
Согласно Энгельсу, диалектика Маркса есть "наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления", в которой развитие природы и общества является базисом, определяющим развитие мышления.
Материалистическая диалектика Маркса являются диалектикой противоречий, которая может быть понята как процесс развития в три стадии: тезис, антитезис и синтез. В диалектике Гегеля акцент делается на синтезе (единстве), в диалектике Маркса к понятию "противоречие" добавляется значение "борьба" (в приложении к истории, ситуации, когда одна партия свергает и уничтожает другую).
По Энгельсу, основополагающими в материалистической диалектике являются следующие три закона:
1) закон перехода количества в качество; качественные изменения возникают только в результате количественных, причем когда количественные изменения достигают определенного уровня, происходят резкие качественные изменения.
2) закон единства и борьбы противоположностей (или закон взаимопроникновения противоположностей); все предметы содержат элементы, находящиеся в неразрывном единстве, но взаимоисключающие , то есть противоположности, и все предметы развиваются через единство и борьбу противоположностей.
3) закон отрицания отрицания. Предметы развиваются путем отрицания предшествующей стадии, которая переходит в новую стадию, но и эта в свою очередь отрицается третьей стадией. Она является возвратом к исходной стадии, но на более высоком уровне (такое движение получило название "развитие в форме спирали").
7. Феноменологический метод Гуссерля
Эдмунд Гуссерль рассматривал феноменологию как первую философию, универсальную науку, которая обеспечивает теоретическую основу для всех наук.
Гуссерль исследовал сознание как строгую науку. Гуссерль стремился постичь "чистое сознание" и "чистый феномен" посредством категориальной интуиции, то есть интуиции разума, заключающейся в извлечении сущностей, очищенных от предвзятых мнений и представлений.
"Естественное отношение" необходимо заменить "феноменологическим отношением". То, что остается после исключения, представляет собой "чистое сознание", или "трансцендентальное сознание", а то, что появляется в таком сознании, представляет собой "чистый феномен". Такой подход к оценке чистого феномена представляет собой феноменологическое отношение.
Обратившись к изучению общей структуры чистого сознания, мы обнаружим, что оно состоит из ноэзиса, то есть интенционального акта ("сознание о..."), и объективного содержания (носителя смысла), на которое направлен акт познания. Эти два понятия соотносятся между собой как формы "мыслить" и "быть осмысленным". Таким образом, феноменология пытается достоверно описать чистое сознание.
Понятие метод означает совокупность приемов и операций практического и теоретического освоения действительности.
Метод вооружает человека системой принципов, требований, правил, руководствуясь которыми он может достичь намеченной цели.
Основная функция метода — регулирование познавательной и иных форм деятельности.
Учение о методе начало развиваться еще в науке Нового времени. Ее представители считали правильный метод ориентиром в движении к надежному, истинному знанию. Так, видный философ 17в. Ф. Бэкон сравнивал метод познания с фонарем, освещающим дорогу путнику, идущему в темноте.
Существует область знания, которая занимается изучением методов - методология. Методология дословно означает «учение о методах». Важнейшей задачей методологии является изучение происхождения, сущности, эффективности и других характеристик методов познания.
Методы научного познания принято подразделять по степени их общности, т. е. по широте применимости в процессе научного исследования.
Всеобщих методов в истории познания известно два: диалетический и метафизический. Это общефилософские методы.
Вторую группу методов познания составляют общенаучные методы, которые используются в самых различных областях науки.
Классификация общенаучных методов тесно связана с понятием уровней научного познания.
Различают два уровня научного познания: эмпирический и теоретический. Одни общенаучные методы применяются только на эмпирическом уровне (наблюдение, эксперимент, измерение), другие — только на теоретическом (идеализация, формализация), а некоторые (например, моделирование) — как на эмпирическом, так и на теоретическом уровнях.
Эмпирический уровень научного познания характеризуется непосредственным исследованием реально существующих, чувственно воспринимаемых объектов. Здесь преобладает живое созерцание (чувственное познание), рациональный момент и его формы (суждения, понятия и др.) здесь присутствуют, но имеют подчиненное значение. Здесь производится также первичная систематизация получаемых фактических данных в виде таблиц, схем, графиков и т. п. Кроме того, уже на втором уровне научного познания — как следствие обобщения научных фактов — возможно формулирование некоторых эмпирических закономерностей.
Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием рационального момента - понятий, теорий, законов и других форм и «мыслительных операций». Результатами теоретического познания становятся гипотезы, теории, законы.
Эмпирический и теоретический уровни познания взаимосвязаны между собой. Эмпирический уровень выступает в качестве основы, фундамента теоретического.
Эмпирическое исследование обычно опирается на определенную теоретическую конструкцию, которая определяет направление этого исследования, обуславливает и обосновывает применяемые при этом методы.
К третьей группе методов научного познания относятся методы, используемые только в рамках исследований какой-то конкретной науки или какого-то конкретного явления. Такие методы именуются частно-научными. Каждая частная наука (биология, химия, геология и т. д.) имеет свои специфические методы исследования.
При этом частнонаучные методы, как правило, содержат в различных сочетаниях те или иные общенаучные методы познания. В частнонаучных методах могут присутствовать наблюдения, измерения, индуктивные или дедуктивные умозаключения и т. д. Частнонаучные методы тесно связаны с общенаучными, включают в себя специфическое применение общенаучных познавательных приемов для изучения конкретной области объективного мира.
Еще одну группу методов научного познания составляют так называемые дисциплинарные методы, которые представляют собой системы приемов, применяемых в той или иной дисциплине, входящей в какую-нибудь отрасль науки или возникшей на стыке наук.
К последней, пятой группе относятся методы междисциплинарного исследования являющиеся совокупностью ряда синтетических, интегративных способов (возникших как результат сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом па стыки научных дисциплин.
Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная, целостная, субординированная система многообразных методов разных уровней, сфер действий, направленности и т. п., которые всегда реализуются с учетом конкретных условий.
Любой метод сам по себе еще не предопределяет успеха в познании тех или иных сторон материальной действительности. Важно еще умение правильно применять научный метод в процессе познания.
Антропоориентированность философского знания:
не есть очередная проблема,
идея человека – стержень философского контекста в целом.
Она проникла в различные философские области знаний.
Первичность антропологии в генезисе философии. Чтобы начать познавать окружающий мир (гносеология), строить его онтологическую картину (онтологию), оценивать (аксеология), человек прежде всего должен был обосновать свою собственную отдельность от окружающей действительности, заглянуть в себя и затем уже с позиций самосознания проецировать собственную сущность на реальный мир.
Философия должна ответь на вопрос: «Что есть человек?» – именно она.
Специфика ответа на этот вопрос:
указать сущность человека
философию интересуют отличия человека от других сущностей, а сколько он есть сам по себе
Философское значение всегда трансцендентно, следовательно человек в природе должен предстать как абстрактная идея человека. Рефлексия (наблюдение) над человеком – саморефлексия.
Философское понимание стирает резкую грань между миром и человеком, создавая картину мира в человеке и человека в мире.
Человек в его отношении к миру:
объективистская концепция:
мир объективен, не зависит в своем существовании и качествах от желаний субъектов и человеческих способов видения.
Гегель, Маркс
Учения этого типа очень высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истиной и показывает мир таким, как он есть.
субъективизм:
мир, общий для всех живущих, заменяется на множество «миров».
Я сам себе вселенная
Вся иная действительность преломляется через мое уникальное «Я». Следовательно, трудно сказать, есть ли что либо объективное.
огромное пространство между двумя крайними полюсами и составляет поле философского поиска:
что в мире от нас и что от самого мира?
Что есть от субъективности и что от объективности?
Что зависит от человека и что нет?
философы, желая понять мир, одновременно стараются разобраться в том, возможно ли вообще его постижение и как именно возможно? Т.е. можем ли мы получать объективные знания о мире или все они субъективные?
Два подхода:
никаких общих точек зрения на мир и судьбы человека вообще быть не может.
Возможно взаимопонимание между людьми, следовательно, можно формулировать единые общезначимые представления.
Мир – сплав субъективного и объективного.
Различные определения модели человека:
единого как абсолютно верного нет и, вероятно, не будет. (Многие философы пытаются ответить.)
Чаще всего ссылаются на отличающую характеристику на его разум
Конец 19-го – начало 20-го веков – философия жизни. Человек – абсолютизирование иррационального начала.
В то же время, философская антропология:
Отец-Шиллер: человек в отличие от всего остального наделен духовной жизнью, что дает ему «внутри себя бытие»
Плеснер:
его собственное бытие скрыто от него
может создавать собственные рефлексивные формы сознания – наука, искусство, философия, религия …
формулирует свой внутренний мир.
Самая очевидная специфика – приспособленность человека к жизни с помощью создания им второй природы.
Однако, перечисление отличительных черт не решает проблемы определения, ибо всегда будет оставаться вопрос: не поискать ли еще какую характеристику?
Чтобы снять эти вопросы, надо с самого начала задать основание, критерии, по которым все характеристики будут назначаться. В качестве такого основания предполагается считать то обстоятельство, что человека нельзя подвести под более широкое родовое понятие (под род живущего). Субъективность выводит человека из природы.
Модель философского объяснения человека.
Экзистенциализм. В центре его внимания практически одна большая проблема – проблема отдельного человека. Человек рассматривается вне связи с внешним, социальным миром.
Марксизм. Человек – уникальный феномен. Он одновременно и природное и общественное существо. Способ бытия человека – его предметная деятельность. Исходные качества человека, как субъекта, открываются в практике.
Основные концепции.
Вавилонская легенда о сотворении человека - согласно которой человек был вылеплен из глины, смешанной с кровью бога Бела. Из глины же вылепил человека и древнеегипетский бог Хнум.
Анаксимандр из Милета полагал, что живые существа возникли из ила, нагретого солнцем, и что появление людей также связано с водой..
Великий мыслитель древности Аристотель считал человека частью природы, животным, однако животным ..общественным".
Немецкий философ И. Кант в своей “Антропологии" отмечал, что только революция в природе способна превратить шимпанзе и орангутанга в человека, дав им возможность передвигаться на двух ногах и снабдив рукой.
И все же большинство ученых в 18 веке придерживалось так называемой концепции “лестницы существ", высказанной еще Аристотелем. Согласно ей, ряд живых существ на Земле начинается с наиболее низко организованных и заканчивается венцом творения — человеком.
Впервые в истории науки близко к правильному пониманию проблемы происхождения человека подошел французский ученый Ламарк. Он считал, что когда-то наиболее развитое „четверорукое" перестало лазить по деревьям и приобрело привычку ходить на двух ногах. Спустя несколько поколений новая привычка укрепилась, существа стали двурукими. Произошли изменения и в строении лица. Из-за роста потребностей новая порода совершенствовала свои способности и в конечном счете — средства к существованию. Когда общество таких совершенных существ стало многочисленным, возникли сознание и речь.
Идеи Ламарка оказали огромное влияние на развитие научной мысли Ч. Дарвина.
Ч. Дарвин посвятил вопросу о человеке две работы: “Происхождение человека и половой отбор" и „О выражении эмоций у человека и животных". Его труды вызвали самые яростные нападки защитников религии. Церковь стала одним из главных оппонентов Дарвина. Поддерживал Дарвина Э. Геккель.
Дарвин собрал и обобщил огромный материал, накопленный до него наукой, и пришел к выводу, что человек, как и все другие живые существа, возник в результате чрезвычайно длительного и постепенного развития.
Великий естествоиспытатель считал, что происхождение человека от более низких форм жизни доказывается, во-первых, сходством в строении тела и его функциях у человека и у животных, во-вторых, сходством некоторых признаков зародыша и его развития и, в-третьих, наличием у человека рудиментарных (унаследованных от низших животных) органов.
Сравнивая умственные способности человека и животных, Ч. Дарвин собрал большое количество фактов, доказывающих, что человека и животных сближают не только некоторые инстинкты, но и зачатки чувствований, любопытство, внимание, память, подражание и воображение.
К. Маркс и Ф. Энгельс высоко оценили дарвиновскую теорию.
К недостаткам дарвиновских положений следует отнести переоценку роли естественного отбора в истории развития стран и народов. Дарвин не мог осветить обратное влияние общественного производства на естественный отбор, показать, что с возникновением человека на смену биологическим законам пришли социальные закономерности. Вопрос о качественном своеобразии этого процесса впервые был решен К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Основоположники диалектического материализма впервые отчетливо сформулировали положение о том, что человека из животного мира выделило производство, всегда являющееся общественной деятельностью. Именно труд коренным образом изменил природу человекоподобных, создал человека разумного. В формировании человека они придавали важное значение и роли чисто биологических факторов.
Положения Маркса и Энгельса о роли и соотношении биологических и социальных факторов в истории людей убедительно подтверждаются данными современной науки, помогают правильно понимать значение естественного отбора в эволюции человека. Роль естественного отбора в ходе формирования человека постоянно уменьшалась. Главную роль стал играть фактор социальный.
1. Человек- часть природы и он характеризуется рядом биологических признаков
а) Анотомические особенности как биологического вида:
Прямая походка: позволяет человеку охватывать взглядом окружающую обстановку, освобождает передние конечности
Цепкие руки позволяют выполнять сложные и тонкие функции
Взгляд, позволяющий видеть в 3-х измерениях
Большой мозг и сложная нервная система
Сложный механизм голосовых связок, строение гортани, губ, способ речи, языка
Длительная зависимость детей от родителей
Пластичность врожденных импульсов и потребностей, возможность приспособления потребностей к средствам их удовлетворения.
Б) Жизнь человека подчиняется биологическим законам
Биоорганизация человека есть результат развития длинного ряда его предков (животное, обезъяна-люди, гомениды, современный человек)
Человек, в отличие от животных, имеет такие биологические структуры, которые служат материальными предпосылками для развития чисто человеческих особенностей: возникают органы, позволяющие человеку трудиться (рука, мозг и прямая походка)
2. С другой стороны, человек – социальное существо. Человек обладает качественными надбиологическими образованиями, которые формируют социальную характеристику человека. К ним относят: труд, мышление, сознание, эмоции, воля.
3. На проявление многих биологических параметров могут влиять и социальные параметры, например продолжительность жизни.
4. Включенность человека сразу в 2 мира – в мир общества и в мир органической природы – порождает немало проблем, как касающихся актуального существования людей, так и связанных с объяснением самой природы человека.
Какое из этих начал является доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения, действий и как осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке
Какое значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей
5. В ходе дискуссии о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенный между 2 полюсами:
Концепциями человека, которые принято называть натуралистическими сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (например расизм – в главном природа человека определяется рассовой принадлежностью, социал-дарвинизм – попытка объяснить явления социальной жизни, опираясь на учение Дарвина)
Социологеуаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение (марксизм)
Неограниченный общественный прогресс связан с появлением человека как биосоциального существа, характеризующимся разумом и ярко выраженной социальной направленностью. Как разумное существо, производящее материальные средства производства, человек существует около 2 млн лет, и почти все это время изменения условий его существования приводили к изменениям самого человека - в процессе целенаправленной трудовой деятельности совершенствовались его мозг, конечности, развивалось мышление, формировались новые творческие навыки, коллективный опыт и знания. Все это привело к возникновению около 40 тыс. лет тому назад человека современного типа - Homo sapiens (человек разумный), который перестал меняться, но вместо этого стало сначала очень медленно, а потом все более стремительно изменяться общество.
Социальное и биологическое начала в человеке отражаются в общественной, биологической и социальной формациях, а также в науке и культуре. Будучи высокоразвитым социальным существом, человек - единственный на Земле организм, обладающий четко выраженной социальной сущностью, коллективизмом, языком и правовыми знаниями. Социальная сущность человека определяет не только законы развития общества, но и уровень развитости его общественного мышления, морально-нравственных качеств, этических и религиозных воззрений и др., что позволяет моделировать структуру общества будущего.
Но человек - это и биологический вид, наделенный врожденными (генетическими) инстинктами выживания, продолжения рода и сохранения потомства (семьи), которые на современном этапе развития все больше сближаются с социальными инстинктами. Поэтому правильнее было бы охарактеризовать человека как существо биосоциальное, то есть через понятие, отражающее двойственность его природы - диалектическое единство и борьбу противоположностей, ответственные с одной стороны за мир и любовь, а с другой - за разрушительные последствия - преступления, убийства, войны и др.
Биологическое и социальное в природе современного человека органически связаны друг с другом, и выражаются на современном этапе его исторического развития, прежде всего в инстинкте размножения и сохранения потомства, в потребности общения, дружбе, любви, выражении эмоций, формировании социальных норм общежития и другое. Поскольку все биологическое в нем становится его наследством (биологическим генофондом), а социальное генетически не наследуется, а закрепляется в течении ряда поколений как коллективный опыт (право, наука, искусство, культура и др.), эволюция человека на современном этапе включает в себя биологическую (размножение, сексуальное поведение, забота о потомстве) и социальную доминанты развития человеческого общества. На современном этапе развития социальная доминанта является преобладающей и формирует социальное поведение, безусловно, отражающееся на формировании правового мышления. Однако, вследствие того, что биологическое определяет сохранение и репродукцию человека как вида, оно определяет процесс естественного отбора в обществе природных индивидов, заставляя человека бороться за выживание в коллективе себе подобных индивидов, постоянно изыскивая все новые формы борьбы за жизнь и выживание, приобретая новые знания и коллективный опыт. Социальная форма развития материи возникла лишь с появлением человека и образования первых общественных формирований людей (общин), а впоследствии и государственных образований и правовых систем.
Экзистенциали́зм, философия существования, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным атрибутом экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.
Экзистенциализм — это иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы: объективную и субъективную. Подлинная философия с точки зрения экзистенциализма должна исходить из единства объекта и субъекта.
Согласно экзистенциалистскому учению, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации», например перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция.
Значительное место в экзистенциализме занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». В конечном итоге идеальная свобода человека это свобода личности от общества.
Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты:
уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;
разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);
проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);
проблема бессмысленности жизни;
проблема внутреннего выбора;
проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.
Философия Сьорена Кьеркегора – зарождение экзистенциализма.
Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».
Философом были выделены понятия:
неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;
подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.
Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:
эстетическую;
этическую;
религиозную.
На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.
На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.
На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.
Лучшими представителями экзистенциализма ХХ в., собственно создавшими его, были:
Карл Яспер, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер.
Философия К. Ясперса.
Согласно Ясперу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкается с трансцендентальностью – высшим бытием.
Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.
Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцендентального:
эротику, секс;
единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);
свободу;
смерть – конечность бытия.
Философия Ж.П. Сартра.
Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра – проблема выбора.
Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода.
Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.
Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.
По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).
Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя.
Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.
Философия М. Хайдеггера.
Мартин Хайдеггер занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.
Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:
«бытия с другими»;
«бытия самого себя».
«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».
«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.
Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.
Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.
Будущее экзистенциализма.
Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.
В настоящее время наблюдается тенденции смещения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.
Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.
Отчужде́ние — 1) это процесс отделения от людей процесса и результатов их деятельности (деятельность понимается широко, как любая социальная деятельность), которые становятся неподвластными человеку и даже господствующими над ним; 2) процесс, в котором люди становятся чуждыми миру, в котором живут.
Тема отчуждения впервые появляется в эпоху барокко и рассматривается сторонниками теории «общественного договора» (Ж.-Ж. Руссо, Дж. Локк, Т. Гоббс, К. А. Гельвеций). Они характеризовали современное им общество как общество отчуждения — делегирования полномочий. Социальные институты в таком обществе (мораль, религия, искусство, также обычаи, привычки — всё, что несет в себе подчинение общим интересам) являются посредниками между людьми и в силу того, что они есть воплощение воли частных лиц, становятся чуждыми человеку, заставляя его подчиняться частным интересам и развивать свою личность в рамках установленных законов. Эта сила, ставшая над человеком, забирает у него «подлинность», ничего не дав взамен, и он превращается в частичного человека («дробную единицу»).
В таком значении «отчуждение» применялось и М. Гессом. Помимо вышеописанных социальных институтов, господствующих над человеком, он отмечает еще явление денежного фетишизма в обществе: «Деньги — это продукт взаимно отчуждённых людей, отрешённый вовне человек».
Для Гегеля отчуждение — это реализация и овнешнение Абсолютного Духа.
Марксистская теория отчуждения
Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе. Вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, — превращения работника в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток» — а также превращения рабочей силы в товар (продажа данного товара за заработную плату) первому, чтобы существовать, необходимо было работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведенный работником продукт «уходил» к капиталисту (не-работнику), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям.
Жизнь — способ существования живого (организмов, животных, человека), выражающийся как минимум в обмене веществом-энергией с окружающей средой и размножении (воспроизведении себе подобных).
Проблема человека является центральной в творчестве Э. Фромма. Универсальность человека заключается в том, что «он – это «он» и он – это «всё». Один индивид отражает в себе весь род человеческий, со всеми его характерными свойствами. В то же время, человек является существом уникальным и неповторимым со своими особенностями и индивидуальными отличиями.
Человек биологически слаб, его инстинкты не так развиты как у животных. Но человеку присуща способность выделять себя из окружающего мира, осознавать свои действия и поступки.
Человеческая природа двойственна, ей присущи экзистенциальные дихотомии, которые «укоренены в самом существовании человека, являясь такими противоречиями, которые человек не в силах устранить, но на которые реагирует по-разному, в зависимости как от собственного характера, так и от культуры, к которой он принадлежит».
«Самая фундаментальная экзистенциальная дихотомия - это дихотомия между жизнью и смертью». Человек способен осознавать собственную смертность, и это накладывает определенный отпечаток на его существование.
Еще одной важной дихотомией бытия человека является следующее противоречие между тем, что человек может реализовать, и тем, что он в действительности реализует. Его бытие несоразмерно коротко по сравнению с существованием человечества. «Жизнь человека, начинаясь и обрываясь в случайный для общего эволюционного процесса всего рода человеческого момент, вступает в трагическое противоречие с индивидуальными притязаниями на реализацию всех его возможностей».
Фромм говорит о том, что человек одинок, несмотря на то, что он опутан многочисленными связями, и является неотъемлемой частью природы и общества.
По Фромму, человек всё время находится в движении, в развитии, и вся его жизнь есть самоактуализация потенциальных способностей и возможностей, присущих как единичному уникальному индивиду, так и как представителю рода человеческого.
Фромм понимает жизнь как искусство. Человек может прожить жизнь хорошо или плохо, в зависимости от того, как он овладеет этим искусством.
Порой люди впадают в иллюзию, считая, что они действуют в своих интересах, тогда как в «действительности они служат чему угодно, только не своим собственным интересам», ставя приоритетом деньги, престиж, власть. Возводя в смысл жизни мнимые ценности, люди начинают жить для чего угодно, только не для себя.
Э. Фромм, обозначает цель человеческой жизни, как раскрытие сил и возможностей индивида в соответствии с законами его природы.
Человек - экзистенциально одинок, заброшен во Вселенной. Он должен принять ответственность за самого себя и осознать, что обрести смысл жизни он может только собственными усилиями.
Человек стремится обрести гармонию с миром, с самим собой путем осмысления своей жизни и собственного «я». «Прежде всего он пытается создать в своем представлении всеохватывающую картину мира, в рамках которой стремится получить ответ на вопросы о своем реальном месте в мире и том, что он должен делать».
У человека нет выбора иметь или не иметь ему «идеалы», но «он свободен в выборе между разными идеалами: поклоняться ли разрушительным силам или разуму и любви». Так или иначе, человек пользуется теми или иными смысложизненными установками, ориентируясь на саморазвитие, продуктивную деятельность, либо поклоняясь престижу, власти и деньгам. Основой характера является отношение человека к миру, его позиция относительно своего места в мире и своего предназначения. Фромм выделяет два главных вида ориентации: продуктивный и непродуктивный. Непродуктивная ориентация имеет своим следствием деперсонализацию, бессмысленность жизни, «потребность поиска новых, более адекватных способов жизни, а также норм, которые бы вели человека к истинно человеческим целям». Для продуктивной ориентации характерна направленность на рост и развитие всех потенций человека.
Человек может познавать мир как интеллектуально, так и эмоционально, через деятельность разума и любви. Истинная любовь по Фромму – это любовь продуктивная, основными свойствами, которой являются забота, ответственность, уважение и знание.
Основные особенности продуктивного мышления: «объективность по отношению к предмету, способность видеть предмет таким, как он есть, а не таким, каким хотелось бы».
Размышления о смысле жизни Фромма По его мнению, смысл всегда может быть найден, в любой ситуации. Человек уникален как в своей сущности, так и в существовании. Смерть тому подтверждение, она указывает человеку на его конечность, на возможность потери собственной индивидуальности. Именно в этом и заключается страх смерти, по мнению Фромма. Человек боится потерять себя, свое «я», уйти в небытие.
По Фромму, смысл жизни человека заключен в способности человека к самореализации
Смысл бытия человека лежит в плоскости его творческого существования и саморазвитии личности.
Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресенье. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и становится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность. Таким образом, целью жизни человека является движение к жизни вечной. Без осознания этого земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она — не конец, а начало жизни вечной. Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть «в воле Божьей».
Другая мировая религия — ислам — исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. Земная жизнь в исламе оценивается высоко. Тем не менее, в Последний день всё будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы. Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство. Описания рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам.
Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского восприятия. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен он, может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признаётся только один вид «дивного бессмертия» — нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов. Поскольку личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут». Известный символ нирваны — гашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».
Спокойное и умиротворённое отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть». Избавление при жизни от источников страдания, «омрачённых действий и скверн» (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т.д.) и власти своего «я» — лучший путь обретения бессмертия.
Смысл бессмертия с точки зрения философии
Определяя понятие смысла жизни, необходимо отметить как минимум три его «измерения». Первое связано с понятием «святости жизни» как таковой, что является ныне предметом такой дисциплины, как биоэтика. Всё живое имеет право на жизнь в силу самого факта рождения. Необходимо принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в мире не возможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сохранения. Частицы нашего «я» после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше «я». Этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т.д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе не возможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали.
Также можно выделить биологическое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия, ибо эти состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Рождаются, живут и умирают звёзды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто.
Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с её биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.
В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в ещё плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстаёт как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя всё богатство макрокосмоса. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается неподлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях человеческая плоть может и должна обрести иное, цветущее состояние.
Второе измерение связано с уяснением специфики именно человеческой жизни, поскольку единственный реальный факт в жизни любого человека — предстоящая смерть. Что же для личности является высшей ценностью — Бог, человечество, близкие и родные, дети, справедливость...
Третье измерение — идея обретения бессмертия.
Первый — связан с бессмертием в потомках и осуществляется путём передачи генного аппарата родителей детям, внукам и т.д., близок большинству людей.
Второй — сохранение тела умершего, то есть мумификация или криогенизация.
Третий — вхождение частиц нашего распавшегося тела в кругооборот вещества, энергии и информации во Вселенной, своеобразное «слияние с природой», упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный круговорот материи.
Четвёртый определяется итогами деятельности человека, в плодах материального и духовного производства, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идёт космическое предназначение. Среди идеалов и движущих сил такого вида бессмертия чаще всего фигурируют борьба за освобождение человечества от классового и социального гнёта, борьба за национальную независимость и обретение государственности, борьба за мир и справедливость, и т.п.
Пятый путь связан с достижением различных состояний, которые наука называет «изменённые состояния сознания». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях.
Русские философы прошлого считали, что смерть человека величайшая несправедливость, свидетельство несовершенства мира. Но сделает ли бессмертие человечество счастливей и лучше — вопрос.
Одни убеждены, что прогресс обеспечивается только сменой поколений. Другие считают иначе. Годам к 40-50 мыслительные способности человека достигают высшей точки. А физические силы уже истощены. Бессмертие открыло бы перед каждым грандиозные возможности духовного и интеллектуального развития.
Ещё один аргумент в пользу бессмертия: умершие не несут правовой ответственности. Вечная жизнь заставила бы людей быть ответственными перед будущими поколениями.
Контраргумент: бессмертие ввергнет мир в пучину безнравственности. Все заповеди основаны на запрете причинить вред себе, другим людям, в конечном счете на страхе смерти. Если смерти не будет, человечество утратит «тормоза».
Право на смерть
Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит настал час, когда он может уйти.
Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из «горячих» точек естественнонаучного и гуманитарного знания.
Особое внимание в последние годы привлекает эвтаназия (дословно «счастливая смерть») как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского раз мышления. Сам термин появился еще со времен Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. Оче видно, что в основе этого явления лежит понятие права че ловека на смерть, что относится и к феномену самоубийства.
Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения.
Но все же, поиск и обретение смысла жизни и деяний каждого человека носит сугубо индивидуальный личностный характер.
Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации.
Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназ начения и ответственности человека и человечества.
Проблема морального выбора личности. "Направо пойдешь - голову потеряешь, налево - счастливым будешь" - читает витязь на камне у пересечения трех дорог и принимает решение. Это одна из древнейших моделей морального выбора. Любого человека на дороге жизни ждет множество перекрестков, требующих нравственного самоопределения. Необходимость выбора, бремя и счастье выбора - неотъемлемое свойство нравственной деятельности. Моральный выбор - определенный вид целесообразной деятельности человека. Выбор любого действия - операции возможен в том случае, если существуют несколько вариантов последнего. Субъектом морального выбора может быть:
- индивид, выбирающий определенный поступок, коллектив людей, формирующий нормы взаимоотношений своих членов; - класс, стремящийся изменить или сохранить социально-политическую систему;
- общество в целом, решающее вопрос о перспективах своего развития.
При этом индивидуальный моральный выбор воплощает в себе существенные черты выбора группы, класса и всего общества. Диапазон объективных возможностей поступка и субъективной способности личности выбирать - необходимое условие свободы морального выбора. Если нет возможности сравнить и предпочесть варианты поведения, сознательно определить позицию и воплотить ее в действие, субъект лишен такой свободы. Социальная обусловленность морального выбора выражается прежде всего в характере объективных возможностей поступать так или иначе, ибо человек может выбирать " всегда только между определенными вещами, входящими в круг его жизни". Историческое развитие общества определяет расширение диапазона морального выбора. Социальная детерминированность нравственной деятельности выражается в обусловленности направленности, возможностей и средств выбора. Свобода морального выбора личности характеризуется "познанием необходимости" прежде всего в ее моральном содержании: это способность принимать решение в соответствии с нравствен- ной необходимостью, с существующими в обществе систем моральных норм и ценностей, отражающимися в сознании человека в виде цели, которую он должен реализовать в поступке. Моральный фатализм - воззрение на историю и жизнь человека как на нечто заранее предопределенное богом, судьбой или объективным законом развития и вытекающее отсюда представление о невозможности изменить их никакими человеческими усилиями. Фатализм абсолютизирует факт объективной обусловленности человеческого поведения в действительности, исторические законы, определяя общий ход развития общества, тем не менее оставляют место для морального выбора, поэтому не устраняют личной ответственности человека за свои поступки и необходимости их нравственной оценки. Моральный волюнтаризм - субъективный принцип понимания нравственной деятельности; характеристика личной позиции, поступков, взглядов человека, отличающихся откровенным произволом. Человек должен совершать свой моральный выбор независимо от общественных и установлений, произвольно определять свою нравственность, руководствуясь лишь собственным усмотрением.
Своеобразной ситуацией морального выбора является нравственный конфликт. Его особенность заключается в том, что моральное сознание личности, которой предстоит решение, констатирует противоречие: осуществление каждой из выбранных возможностей поступка во имя кого-либо нравственной нормы одновременно ведет к нарушению других норм, представляющей для человека определенную моральную ценность. От личности требуется совершить выбор между сталкивающимися моральными ценностями в пользу одной из них и в ущерб другой и только через разрешение данного противоречия реализовать свои нравственные цели. Сложность разрешения заключается в этом случае не столько в том, что человек не знает нравственных норм или не желает их выполнять, сколько в необходимости разрешить их столкновение. К нравственным конфликтам обычно относят два тип столкновения норм: в рамках одной системы моральных ценностей и между нормами различных моральных систем. Такая классификация с необходимостью вытекает из представления социальной обусловленности выбора. Разрешение нравственных конфликтов базируется на построении иерархии нравственных ценностей, систем предпочтений с четким осознанием диалектики абсолютного и относительного в применении любой нравственной нормы. Особую роль играют социальная и воспитательная профилактика нравственных конфликтов, разработка мер по устранению конкретных причин. Нравственный конфликт не просто заостряет проблемы морального выбора. За этой его "служебно-методической" ролью стоит более весомая - конфликтность ситуации повышает личную ответственность.
Основные этические категории
Добро и зло как фундаментальные нравственные понятия.
Долг и совесть как внутриличностные механизмы моральной регуляции. Долг как осознание и соблюдение личностью предписаний, обусловленных неизбежностью и необходимостью идеального и реального порядка. Долг и социально-правовые установления. Гражданский долг. Профессиональный долг. Совесть как саморегулятор нравственного поведения личности.
Свобода и ответственность. Соотношение необходимости и свободы. Сознательность, добровольность, альтернативность свободы выбора личности. Этическая категория «свобода воли». Философская интерпретация свободы воли. Религиозное трактовка свободы воли. Воля, своеволие, произвол. Понятие свободы и исторический процесс эмансипации личности. Понятие ответственности. Ответственность человека перед самим собой и перед другими людьми. Мера ответственности и диапазон свободы выбора. Обретение духовной свободы как нравственное самосовершенствование личности.
Счастье и смысл жизни. Счастье как высшее благо. Счастье как выражение позитивного душевного состояния человека. Счастье мудреца. Различие представлений о счастье. Соотношение материальных и духовных ценностей в представлениях о счастье. Условия достижения счастья. Счастье и страдание. Конструктивная и деструктивная роль страдания в жизни человека. Счастье и удовольствие. Счастье и творчество. Счастье и любовь. Смысл жизни как ценностно-императивное отношение. Сопряженность смысла жизни с высшими нравственными целями. Смысл жизни как социокультурная ценность. Условия обретения и потери человеком смысла жизни.
Ценностное отношение человека к действительности стало предметом познавательной деятельности в работах Д. Юма и И. Канта.
Идея И. Канта о неценности мира без человека есть идея человека, допустившего в свой внутренний мир отношение безразличия к существованию самому по себе.
Обособление ценностной проблематики в познании задано процессом потери бытийного самопонимания человека. Этот процесс стал развиваться по мере становления человека-субъекта деятельности и становления системы общечеловеческой деятельности. Потеря бытийного самопонимания «я существую», подразумевающего онтологическое самоопределение отдельного существования, восполняется активностью субъекта в качестве элемента системы деятельности, где интегративный эффект чистых форм действий структурирует потребности, интересы, мотивы, цели и обслуживающее их познание.
Я — субъект действия, существующий в качестве эмпирического явления, всегда опосредован в самопонимании системой значений, усвоенных из значимости сущего. Значимость здесь — это опосредованная деятельностью и воссоздаваемая ею способность сущего быть явленным субъекту деятельности как интерпретатору знаков этой значимости, стоящему вне всего значимого. Значение — это соотнесенность содержания значимости фрагмента сущего, выделенного познавательной или преобразовательной деятельностью, со знаком посредством конкретных действий субъекта.
Человек-субъект деятельности опосредован в отношении к сущему либо знаками, либо познавательным предметным значением, так как форма действий — это не само сущее и не бытие субъекта. Формы действий предполагают свое означение, но всегда как-либо связанное с преобразуемым сущим. Сознание человека-субъекта деятельности развивает себя как сознание, то есть развивает идеально-операциональную сферу в себе, обеспечивающую выполнение функций субъект-объектного отношения и субъект-субъектных отношений в системе деятельности.
Принцип Д. Юма отрицает возможность опровержения теоретических доказательств, например, нравственных ценностей, так как таких доказательств вообще не может быть, как не может быть создан вечный двигатель.
Открытие Д. Юмом «заметности» границы перехода мышления от «есть» к «должно», а вместе с тем возникновение устойчивого познавательного отношения к ценностному отношению стало предпосылкой для разнообразных форм обоснования ценностного отношения человека к действительности.
Чтобы ценностное суждение о бытии имело смысл, высказывающий его человек должен быть, понимать, чувствовать и мыслить и во всем этом быть определяемым ценностным отношением, из которого следует высказываемое им суждение..
Ценностное отношение изучается преимущественно в субъект-объектной схеме, где возникновение ценностного значения и специфика самой «ценностности» выводятся либо из особенностей субъекта, либо из особенностей объекта, либо из функциональных свойств самого процесса взаимодействия субъекта и объекта. Такой подход соответствует господствующей в современном познании деятельностной парадигме.
Экзистенциальный аспект ценностного отношения указывает на смысл уникальности человеческого существования в определении значения того, что становится ценностью. Это подразумевает совпадение смысла человеческого существования и значения существования предмета, становящегося ценностью. Если мир мыслить существующим в присутствии существа, имеющего понятие о ценности мира, то это существо по необходимости вместе с ценностным значением и в понятии о нем понимает и существование и собственное сосуществование с миром. Для определения специфики экзистенциального аспекта ценностного отношения и с учетом обособления познавательного отношения следует взглянуть на экзистенциальное предпонимание существования извне, но удерживая признак его уникальной первооткрытости бытию. Понимание — это недифференцируемая целостность всех познавательных способностей человека, охватывающая непредметную сферу сознания и превращающая любое предметное значение в смысл проявления этой целостности. Наделение таким смыслом предметных значений есть необходимое условие и признак ценности.
Экзистенциальный аспект ценностного отношения предполагает самоопределение человеческого существования посредством символов, выполняющих функцию указания на смысл со-бытия «я существую» и существования предмета, становящегося ценностью. Исходно следует предполагать, что предмет до этого самоопределения есть неопределенность значений существования вещей или всего сущего, существ или знаков, идей или психических состояний и т.д., то есть это значение ничто как незначимость мира.
Эти характеристики экзистенциального аспекта ценностного отношения указывают на его онтологическую форму. И она подлежит дальнейшему анализу с учетом определенных выше особенностей связи познавательного и ценностного отношения, различия значения и смысла, логической общезначимости и ценности.
Человек отличается от всех остальных существ, тем, что он постоянно оценивает те или иные феномены: мироздание в целом, явления социальной реальности, факты собственной жизни по их значимости. Специфика человеческого бытия состоит в ценностном отношении к миру.
Учение о ценностях как особая философская дисциплина сформировалась на рубеже 19-20 веков. А специальный термин «аксиология» был введен французским мыслителем П. Лапи для обозначения философского учения о ценностях в начале двадцатого столетия.
Аксиология – это философская дисциплина, часть философии, исследующая природу ценностей, их происхождение и развитие. В свою очередь, под ценностями принято понимать то, что чувства и разум людей диктуют признать стоящим над всем, и к чему можно и нужно стремиться, относиться с уважением, признанием, почтением.
Ценности подразделяются на материальные (вещные, предметные) и духовные; абсолютные и относительные; субъективно-личностные и надындивидуальные (социально-групповые, национальные, общечеловеческие).
Нельзя не заметить, что системы ценностей у разных людей неодинаковы, различны они и у разных социальных групп, наблюдаются различия между системами ценностей, преобладающих в разные исторические периоды.
Процесс формирования аксиологии как особого философского раздела начался в Новое время, однако уже в античном мире существовали определенные представления о сущности и происхождении ценностей.
Сократ отстаивал объективный характер ценностей. Для него различие между добром и злом носило не относительный, а абсолютный характер. И именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным.
Платон на высшем месте в иерархии мира идей – мира истинного бытия помещает идею Блага. А в своем учении об идеальном государстве Платон выдвигает в качестве основы этого государства принцип справедливости.
Однако уже в античных трактовках ценностей обнаруживаются значительные расхождения. С точки зрения софистов все ценности индивидуальны и относительны – «человек – мера всех вещей». Аристотель говорил о существовании самодостаточных ценностей или «самоценностей» (таких как счастье, справедливость и т.п.). Вместе с тем он утверждал относительный характер большинства ценностей (например, детям и взрослым разные вещи кажутся ценными).
В Средние века ценности связывались с божественной сущностью (так как полагалось, что человек существует во имя Бога). Эпоха Возрождения на первый план выдвигала ценность человека и человеческие ценности.
Большой вклад в разработку проблемы ценностей был сделан основателем классической немецкой философии И. Кантом. Предпосылкой аксиологии в его философии явилось разведение сущего и должного, реальности и идеала. Кант противопоставил сферу нравственности (как сферу свободы) сфере природы (как сфере необходимости).
Докантовские и современные Канту натурфилософы полагали, что природа совершенна, разумно организована, все природные существа свободны. Отсюда следовал призыв: «Поступай согласно природе!». С точки зрения Канта, человек как природное существо находится под влиянием внешнего мира, он несвободен со стороны плоти. В то же время человек как духовное существо свободен от внешних обстоятельств, моральное действие не зависит от развития общества и тому подобных факторов. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот – является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести.
По Канту, все ценности (принципы, идеи) являются чистыми формами, то есть они находятся в духе в силу своей априорности и поэтому могут претендовать на всеобщую значимость. Так, моральное поведение является всегда моральным законом, который предписывает не то, что человек должен хотеть, а только то, как он должен хотеть.
Другой представитель классической немецкой философии – Г.Гегель особое внимание уделял разграничению ценностей на утилитарные и духовные. Утилитарные (экономические) ценности выступают как товары. Эти ценности всегда относительны, то есть зависят от спроса, от вкуса публики и т. п. Духовные же ценности Гегель связывал со свободой духа. Абсолютные ценности «духовны по своей природе».
В начале двадцатого столетия, когда аксиология стала общепризнанным самостоятельным философским разделом.
Натуралистический психологизм (Дж. Дьюи) рассматривает ценности как объективные факторы реальности, которые эмпирически проверяемы. Источник их – биологические и психологические потребности человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью.
Аксиологический трансцендентализм представлен в трудах философов-неокантианцев; таких, как В. Виндельбанд, Г. Коген и др. С точки зрения В. Виндельбанда ценности это – добро, истина, красота. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради нее самой, а не ради чисто материального интереса, выгоды или чувственного удовольствия. Согласно Г. Когену, истинные ценности порождает «чистая воля», носителем которой опять же является не индивидуальный, а трансцендентальный субъект.
Персоналистический онтологизм (М. Шелер) утверждает объективный характер ценностей. С этих позиций ценности составляют онтологическую основу личности. Познание ценностей основано на чувстве любви или ненависти. Это познание предстает в виде специфических функций и актов, которые резко отличаются от всякого восприятия и мышления. Согласно Шелеру, только через эти акты можно войти в мир ценностей. Все ценности имеют в качестве своей основы ценность божественной личности – «бесконечного личного духа».
Социологическая концепция ценностей была разработана немецким мыслителем М. Вебером (1864 – 1920). С точки зрения Вебера, ценность – это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта (в этой связи он особо подчеркивал роль религиозных ценностей в развитии общества). Вебер трактовал ценность как установку той или иной эпохи, как свойственное этой эпохе направление интереса.
38. Эстетические ценности: общая характеристика.
Основные эстетические ценности включают в себя: собственно эстетическое, прекрасное, гармония, искусство, возвышенное, катарсис, трагическое, комическое, изящное.
С древности основной эстетической категорией считалось прекрасное. Это можно вывести из традиционных гармонических взаимоотношений человека и мира.
Однако в настоящее время эстетическое и прекрасное вовсе не тождественные понятия, так же как и взаимоотношения человека и мира сейчас скорее дисгармоничны. Многие крупнейшие современные творцы искусства интуитивно чувствуют это и выражают в собственном творчестве.
Таким образом, эстетическое сейчас связывается не только и не столько с прекрасным, сколько с тем, что выразительно. Видимо, необходимо признать, что нечто дисгармоничное в наше время более выразительно, чем гармоничное. Выразительность проявляется не только в эстетическом, однако, здесь выразительность важна в превосходной степени. Эстетическое насыщено выразительностью.
С другой стороны, с течением времени происходит расширение самой сферы эстетического. Современному человеку кажется эстетическим то, что раньше выводилось за его пределы.
Самым известным теоретиком бесполезности эстетического является великий немецкий философ эпохи Просвещения И. Кант, который утверждал, что эстетический вкус человека способен распознать ценности, не заключающиеся в прямой для этого человека пользе. Таким образом, сущность эстетического отношения состоит в незаинтересованном наслаждениии вещью. Действительно, еда нас насыщает, а зачем нам слушать такую странную, эфемерную вещь, как музыка? Удовольствие, получаемое от вкусной еды, связано с корыстью насыщения, а удовольствие от музыки – это удовольствие в чистом виде.
Важное значение в системе эстетических ценностей имеет понятие прекрасное. Первоначально в античной эстетике прекрасное, красота объективна и является едва ли не самой значительной чертой, отличающей все существующее от несуществующего.
Аристотель выдвинул несколько выдающихся идей о сущности красоты. Во-первых, он связал понятие красоты с понятием меры. Во-вторых, Аристотель связал понятия красоты и добра. Не может быть прекрасным человек недобрый, он совершенно прекрасен только тогда, когда он нравственно чист. Таким образом, возникает понятие некоей этической красоты. Эстетика и этика сливаются воедино благодаря подобному пониманию красоты.
В эпоху классицизма возникает понятие изящного. Изящное – это, конечно, тоже красота, но особого рода утонченная красота; не естественная красота, данная природой, а воспитанная и облагороженная ухоженностью красота. На новоевропейский эстетический взгляд, недостаточно иметь красоту от природы, нужно еще и воспитывать ее, "утончать".
Конечно, не случайно в данное время становится модным понятие хорошего вкуса в том числе и по отношению к красоте.
Понятие гармонии также зависит от понятия красоты. Гармония значит согласованность. Гармония рождается из хаоса, а не наоборот. Причем гармония должна становится все более и более гармоничной, пока перед нами не предстанет налицо не что иное, как красота.
Категория возвышенного занимает особое место в системе эстетических ценностей. Собственно возвышенное стоит на гране эстетики и этики.
Возвышенность речи придает не только содержание, но и форма.
Можно выделить две формы самого возвышенного внешнюю и внутреннюю. Внешняя воплощается в грандиозности, монументальности. Так, фараонские пирамиды стремились своей огромностью показать, что фараон относится к сфере возвышенного над сферой, к которой принадлежат его подданые. Внутренее возвышеннное – это утонченное возвышенное, достигнутое за счет резервов, скрытых внутри всего, что существует. Всякая тварь может возвыситься – нужно только захотеть в полном значении этого слова ей самой.
Возвышенное связано с катарсисом.
Известный исследователь античный эстетики А.Ф.Лосев предлагает оригинальное толкование сущности катарсиса (от греч. нус – ум). Ум, на самом деле, является своеобразным средоточием аристотелевской философии. По Аристотелю, все душевные силы, постепенно освобождаясь от потока становления, в котором они они только и возможны, превращаются в единый Ум.
По Аристотелю, пережить катарсис можно исключительно путем вживания в изображаемое, то есть зрителю представляется, что изображаемое происходит именно с ним. Лосев обращает внимание на важное отличие очищения и умозаключения. Одно дело пережить очищение и другое дело сделать выводы исключительно умственным путем, так сказать, интеллектуально.
В катарсисе нет ни волевого устремления, но нормы для него. Данное состояние духовно и находится выше волевых актов. Отсюда можно сделать вывод, что оно не нуждается в морали. Мораль унижает, принижает состояние катарсиса. Катарсис совершается не в области воли, а в аристотелевском уме.
Искусство является сложнейшей эстетической ценностью, воплощающей в себе особенности различных ценностей, в том числе и внеэстетического порядка.
Долгое время искусство толковалось как мимесис (подражание). Мир мыслился как иерархия, на вершине которой стоит бог, творец мира. Традиционно считалось, что он – идеальный художник, создавший космос так же, как земные художники и ремесленники творят свои произведения. Поэтому земные художники должны подражать уже имеющемуся образцу. После критики теории подражания Гегелем философия искусства не относит подражание к сущности искусства.
Гегель отмечает формальный характер подражания. Руководствуясь им, мы не ставим вопроса о том, какова природа того, чему следует подражать, а заботимся лишь о том, чтобы правильно подражать. Поэтому подражание, по Гегелю, не может составлять ни цели, но содержания художественного творчества.
По Гегелю, современное ему искусство, подчиняясь интеллектуальной направленности развития духа, утрачивает свою исконную сущность. Так, современный писатель включает в свои произведения все больше и больше мыслей, забывая о том, что он должен воздействовать на чувства читателя. С другой стороны, сами читатели и зрители подходят все в большей мере к искусству с точки зрения разума, не только к современному искусству, но и к древнему. Это замечательное рассуждение Гегель заканчивает непревзойденным по выразительности образом: "Можно, правда, питать надежду что искусство и дальше будет расти и совершенствоваться, но его форма перестала быть высшей потребностью духа. Мы можем находить греческие статуи богов превосходными, а изображение отца бога, Христа и Марии достойными и совершенными, – это ничего не изменит: мы все же не преклоним колен".
Искусство для романтика – это не уход в "мечты", а мистерия, слияние с абсолютным, и, как следствие, выявление этого абсолютного в мифологическом произведении искусства.
Теории романтизма очень близок Шеллинг. Он также выше всего, в том числе и философии, ставит искусство, так как считает его "единственным и вечным откровением, чудом, даже однократное свершение которого должно было бы уверить нас в абсолютной реальности высшего бытия".
Гений для Шеллинга, как и для романтиков является условием создания произведения искусства. Причем, по Шеллингу гениальность, являясь присущим тождеству, общему для всего единичного, вступает в противоречие с Я художника, и для того, чтобы разрешить это противоречие, художник творит.
Кант также утверждает, что искусство не просто обманывает чувства, но оно "играет" с ними.
Действительно, искусство может иметь эстетическую ценность в самом себе. Процесс, начатый Аристотелем, нашел свое завершение в современном искусстве, крайним выражением которого стало искусство для искусства.
Современное искусство сознательно замыкается на самом себе.
Этот подход окончательно «развенчивает» теорию подражания, человек отныне не нуждается в поддержке природы, он становится настолько самостоятельным, что может найти опору для художественного творения внутри самого себя. Искусство, таким образом, становится чистой эстетической ценностью.
Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу - через обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога.
К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам.
В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д.
Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии.
Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти возникали идеи независимости церкви от государства. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.
Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.
Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.
Общество - совокупность людей, объединенных исторически обусловленными социальными формами совместной жизни и деятельности.
Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, т.е. как целостная социальная система, также законы функционирования и развития общества.
Представители разных направлений социальной философии исходят из понимания общества как определенной социальной системы (“социального организма”). Рассматривая общество как систему взаимодействий людей, они расходятся в понимании основ этого. Одни принимают за основу духовные начала деятельности и поведения людей (сознание, духовные потребности, духовные ценности и т.д.), другие видят основу в материальных потребностях и материальных условиях общественной жизни. Но как бы там ни было, общество - это прежде всего совместная жизнь многих людей, активно взаимодействующих между собой по поводу удовлетворения своих жизненно необходимых потребностей.
В процессе своей совместной деятельности люди вступают между собой в различные отношения, чтобы решать насущные вопросы их общественной жизни.
В философии общественные отношения рассматриваются с материалистических или идеалистических позиций. Материалистическое, т.е. научное, понимание общественных отношений впервые выработано марксизмом. Оно заключается в том, что все многообразные общественные отношения - экономические, политические, правовые, нравственные и т.п. - делятся на первичные - материальные, базисные и вторичные - идеологические, надстроечные.
Базис и надстройка являются понятиями исторического материализма. Они обозначают общественные отношения исторически определенного общества как целостную систему, в которой материальные отношения представляют его реальный базис, основание общества, а политические и идеологические отношения - надстройку, вырастающую на данном базисе и им обусловленную.
Из всех общественных отношений главными являются материальные - экономические, производственные отношения. Поэтому общество представляет собой не механическое соединение различных общественных отношений, а единую систему этих отношений.
В связи с усложнением общественной жизни возникают многообразные общественные отношения, связанные с различными, более специфическими видами деятельности людей - управленческой, научной, художественной, технической, спортивной, просветительской и т.д.
Общественные отношения носят во многом объективный характер, поскольку возникают на основе объективных потребностей людей и объективных условиях их существования. Они развиваются вместе с развитием условий их жизни и деятельности.
Все, что существует в обществе (производство материальных и духовных ценностей, их потребление, созидание необходимых условий жизни людей, равно как и их разрушение) происходит в процессе соответствующей деятельности - созидательной или разрушительной.
Понятие “общественное бытие” и “общественное сознание” играют немаловажную методологическую роль в исследовании в исследовании общества и в понимании отдельных социальных явлений.
Понимание общественного сознания как отражения общественного бытия указывает на объективную основу его развития. Содержание экономических, политических, нравственных, эстетических, религиозных и других взглядов и теорий есть более или менее полное отражение соответствующих сторон жизни людей, их общественного бытия. В своей совокупности эти взгляды и теории представляют собой самосознание общества.
Большой вклад в толкование общества как системы дано в учении К.Маркса об общественно-экономической формации. Исходя из работ К.Маркса и Ф.Энгельса, общественно-экономическую формацию можно истолковать как общество на определенном этапе его развития с характерными для него способом производства, социальной структурой, политической системой и духовной жизнью. Выделяются такие общественно-экономические формации, как первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Каждая из них характеризуется, во-первых, как качественно определенный тип общества, во-вторых, как ступень общественного прогресса. Но Маркс не настаивал на том, что все страны должны пройти поочередно указанные формации.
В 20 в. получила распространение теория локальных цивилизаций. Эта теория восходит к учению итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668-1744), который считал, что каждая нация в своем развитии проходит три сменяющие друг друга эпохи: божественную, героическую, человеческую, в течение которых происходит рождение, расцвет и упадок наций и их культур. Эту теорию развил в новых исторических условиях немецкий философ О.Шпенглер и английский историк и социолог А.Тойнби.
О.Шпенглер исходил из того, что развитие того или иного народа есть развитие его культуры. Каждый народ представляет собой самостоятельный “культурно-исторический тип”. Культура своеобразна, уникальна, неповторима и, по сути, замкнута в себе. Тойнби говорит о ложности концепции единства истории, основанной на идее похожести в современных развитых странах экономических и политических систем. Тойнби показывает прерывный характер развития разных обществ. Он пишет о “потоке человеческой жизни”, который прерывается от одной замкнутой цивилизации к другой. Одной из центральных проблем развития Тойнби считал проблему взаимодействия личности и общества.
Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Воплощается в жизнь экономическое сознание людей, их материальная заинтересованность в результатах своей производственной деятельности, а также их творческие способности.
Социальная сфера – это сфера взаимоотношений имеющихся в обществе социальных групп, классов, профессиональных и социально-демографических слоев населения, а также национальных общностей по поводу социальных условий их жизни и деятельности. Функционирование социальной сферы связано с удовлетворением особого круга социальных потребностей.
Политическая сфера есть пространство политической деятельности классов, других социальных групп, политических партий и движений, общественных организаций. Современные политические процессы существенно политизируют сознание многих людей и повышают их политическую активность. Это усиливает роль и значение политической сферы в жизни общества.
Духовная сфера – это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. Духовная жизнь общества складывается из повседневного общения людей и из таких направлений их деятельности, как познание, в том числе и научное, образование и воспитание, из проявлений морали, искусства, религии.
Итак, мы сделали анализ общества как социальной системы, рассмотрели ее основные элементы в их связи и взаимодействии.
С некоторых пор все страны мира развиваются в тесном взаимодействии друг с другом, которое проявляется в форме их экономических, политических и других отношений, сотрудничество во всех сферах общественной жизни. Из данного взаимодействия складывается исторический процесс развития человечества. Исторический процесс сам весьма сложен и представляет собой взаимодействие многих объективных и субъективных факторов. К объективным факторам относятся природные условия жизни общества, объективные потребности людей в обеспечении необходимых условий их жизни, а также состояние материального производства, существующая социальная структура общества, его государственный строй. Субъективные факторы исторического процесса - это разного рода способности людей своими действиями вносить изменения в те или иные стороны общественной жизни.
В своем развитии общество следует определенным законам. Существуют свои закономерности в развитии политической и духовной жизни общества. Закономерным является диалектическое взаимодействие общественного бытия и общественного сознания.
В ряде своих работ Маркс и Энгельс обосновали действия фундаментального закона развития материального производства, оказывающего большое влияние на развитие общества, весь исторический процесс. Производственные отношения должны соответствовать как уровню производительных сил, что определяет возможности их воздействия на природу, так и их характеру, обусловливающему способы их применения. Когда такое соответствие нарушается, то производительные силы начинают использоваться неэффективно, что ведет к падению производства и тем самым к кризисным явлениям в экономике и других сферах жизни.
Переход от одной общественно-экономической формации к другой Маркс называл социальной революцией, в результате этого меняется весь общественный строй.
Объективные законы развития общества - изменяя мир ради удовлетворения своих потребностей, люди создают новые ситуации, в которых появляются новые потребности, а также новые средства и способы их удовлетворения на ряду с прежними. Так что весь этот процесс носит необходимый, существенный и повторяющийся, то есть закономерный, характер.
Существенную роль в историческом процессе разных эпох играли те или иные классы, нации и целые народы, скажем, народы Франции, Германии, Англии, США, Китая, России, других стран. Деятельность народов этих стран выразилась прежде всего в развитии их материальной и духовной культуры, оказавшей большое влияние на развитие современной цивилизации.
Не случайно ряд авторитетных мыслителей считают главной движущей силой исторического процесса деятельность выдающихся личностей и элитарных групп. Народные массы характеризуются как проводники идей творческих личностей, воплощающих в жизнь их открытия и изобретения, цели и идеалы в области политики и духовной жизни.
В последнее время в науке и политике все чаще говорят о человечестве как о самостоятельном субъекте исторического процесса. Для этого имеются веские основания. В современных условиях человечество все более выступает как единое целое в силу расширения и упрочнения экономических, политических и культурных связей народов всех стран, усилия их взаимозависимости. Именно в рамках человечества как единого целого должны ныне решаться проблемы обеспечения всеобщего мира, сохранения и развития природной среды, а также создания условий для развития сотрудничества и взаимопомощи всех народов и государств нашей планеты. С этим связано решение проблемы выживания и дальнейшего развития всего человеческого рода.
В условиях усложнения социальной жизни актуализируется проблема включения человека в социальную целостность, в социальную структуру общества. Основным понятием, которое описывает такого рода включения, является "социализация", позволяющая человеку стать членом общества.
Л.И.Михайлова, рассматривая проблему социализации и неповторимости личности, выделяет три уровня социализации, соприкасающиеся с уровнями идентификации. Первый уровень составляет общество в целом, степень и характер его развития, исторические события и тенденции, трудности и противоречия. Второй уровень отражает жизненные условия, связанные с непосредственным окружением человека, его ближайшей социокультурной средой, с национально-этническими и региональными особенностями, семейными традициями, оказывающими воздействие в процессе социализации на ценностные ориентации, нормы, привычки, стиль поведения и образ жизни. Третий уровень - это собственный жизненный опыт, основанный на реальном включении индивида в различные сферы деятельности, а также уже сформированные предыдущим этапом жизненного пути знания, ценностные ориентации, потребности, интересы, усвоенные нормы и образцы поведения и деятельности, идеалы и представления. Соответственно этим уровням социализации можно выделить три уровня идентификации: общечеловеческий, групповой и индивидуальный.
Общество - это самая сложная из всех известных людям систем. Оно представляет собой чрезвычайно сложную систему, в которой главную роль играют многообразные отношения, связывающие между собой отдельных индивидов, причем не только непосредственно, но и, прежде всего, как представителей различных общественных групп.
В конкретном обществе человек одновременно принадлежит к нескольким социальным группам, что отражает многообразие его потребностей. Ни одна социальная группа не может целиком реализовать свои интересы, поскольку она взаимодействует с другими группами и, следовательно, зависит от них. Но каждая группа может улучшить свое положение в обществе путем увеличения своего вклада в совокупное благосостояние, способствуя тем самым общественному прогрессу.
Социальная идентификация субъекта с различными общностями может производиться через систему таких стратификационных показателей, как экономическая, политическая или культурная стратификации, а также через функции и социальные роли, которые выполняет индивид в данной общности. Функционирование и развитие социальных общностей происходит на основе взаимодействия или социальных связей. Поэтому не менее, важное значение имеет вопрос, что заставляет людей вступать во взаимодействие, чем определяется ценность и необходимость самого взаимодействия.
С точки зрения макросоциологии, для которой важнее целое, а не части, и интереснее групповое взаимодействие, а не межчеловеческое, личность является продуктом общества (культуры, истории, космоса и т.п.). Этих взглядов придерживались такие крупные исследователи, как Т.Парсонс, Э.Дюркгейм, Р.Дарендорф, Л.Козер и т.д.
Американский социолог Л.Козер доказывает, что конфликтные коллизии есть неизбежный продукт общественной жизни, выражение существующего в обществе порядка вещей, особый тип отношений между отдельными личностями и социальными группами. Л.Козер подчеркивает позитивный характер конфликтных ситуаций, их интегрирующий и стабилизирующий характер в общественной жизни.
Решение проблемы взаимодействия индивида и общества Дюркгеймом отличалось тем, что они, по его мнению, находятся в отношениях взаимозависимости, каждая сторона заинтересована в развитии и процветании другой. Счастье и благополучие личности, полагал Дюркгейм, зависят от состояния общества; оно тем больше, чем "более упорядочена общественная жизнь и, следовательно, чем более гарантируются права и свободы индивида".
Происходящие в современном обществе изменения предъявляют все более высокие требования к способности человека адаптироваться к новым реалиям жизни. Не только общество влияет на формирование личности, но и личность своей сознательной деятельностью может полностью изменить всю общественную систему.
В противоположность макросоциологическому взгляду "сверху вниз" микросоциология рассматривает проблематику личности непосредственно в поле межличностного взаимодействия. Микросреда различна у каждой личности в зависимости от ее социального происхождения, местонахождения, статуса и т.д.
Группа выступает для человека социальной нишей, обеспечивающей ему определенный уровень комфортного существования. Индивид сохраняет свою принадлежность к группе до тех пор, пока условия такого существования соблюдаются. Если что-то перестает удовлетворять человека, выступает причиной дискомфортного состояния, он покидает группу или старается в ней что-то изменить. Идеальную модель группы человек представляет всегда как источник поддержки, одобрения и никогда как источник угрозы.
Первичной ячейкой социализации личности остается семья. Она влияет не только на социальные ориентации человека, но и формирует активного или пассивного участника социального процесса, наделяя его социальными или антисоциальными, по сути, ценностями.
Труд, как бы мы не стремились это отрицать, является первопричиной развития человека. Выполняя трудовые функции, люди взаимодействуют, вступают в отношения друг с другом, и именно труд является той первичной категорией, в которой заключено все многообразие конкретных общественных явлений и отношений.
Ведущей ценностью обществ, переживающих переходный период, особенно в ходе модернизации, т.е. движения от традиционного состояния к современному, является свобода - экономическая, политическая, идеологическая. В частности, именно эта ценность вдохновляет реформы в постсоциалистических странах. Однако конфликтность свободы, трудность жизни в условиях свободы здесь недостаточно осознаны.
Свобода предполагает полнейшую ответственность человека за свои действия.
Человек-индивид не может не черпать свои мотивы из материальной и духовной культуры общества, в котором он живет, не может не выражать в них и свою общность с другими людьми. Но он - инстиктивно или сознательно - все сильнее стремится выразить в них и свое собственное, неповторимое "Я".
Общество как система социальных отношений никогда не находится в состоянии покоя. Оно состоит из индивидов, каждый из которых постоянно стремится к осуществлению своих личных целей, реализации собственных интересов. А поскольку интересы у всех разные, каждый человек сталкивается в процессе их реализации с препятствиями, создаваемыми другими людьми. Ему приходится общаться с другими людьми, тесно сотрудничать с ними или же конфликтовать.
Человек - существо общественное и активное. Он не может оторваться от всех людей, живущих рядом с ним, и оставаться равнодушным на ухудшение условий своей жизни. Чтобы жизнь становилась лучше, нужна сознательная, совместная деятельность всего общества в целом. Поэтому взаимодействие является основой нашего существования.
Труд существует и развивается в обществе не только в своей всеобщей форме, как труд вообще. Он представляет собой и специфически общественное явление, включение в сеть общесоциологических закономерностей.
Общественный труд является комплексным социальным образованием. Он существует, развивается, функционирует в обществе, пронизывая все сферы общественной жизни, все его грани, уровни.
Общественный труд неразрывно связан с социальной жизнью общества. Чаще всего ее рассматривают применительно к классовому, профессиональному делению в обществе, анализируют роль коллективов в труде, в некоторых формациях выделяют роль семьи.
Общественная трудовая деятельность тесно переплетается с политико-управленческой сферой общества. Помимо того, что политическое управление обществом представляет определенную разновидность трудовой деятельности, оно весьма существенно влияет на организацию общественного труда в целом.
Рассматривая связь общественного труда и общественного сознания, духовной жизни общества, нельзя не отметить, как исторически возрастает круг тех духовных явлений, которые прямо и непосредственно смыкаются с трудом. Ярчайший пример тому — превращение науки в непосредственную производительную силу общества.
Особую грань взаимосвязи труда и общественного сознания представляет функционирование сознания, регулирующего экономическое поведение людей, их экономические интересы, — экономического сознания.
Общественная трудовая деятельность сопрягается со всеми сторонами жизнедеятельности общественного субъекта. В таком своем универсальном качестве трудовая деятельность выступает как важнейшая характеристика культуры общества на том или ином этапе его развития.
Развитие общественного труда подчиняется и действию формационных закономерностей развития и функционирования общества. Эта грань общественного труда отражается в понятиях «первобытнообщинный», «рабовладельческий», «феодальный», «капиталистический труд». Формационные особенности общественного труда весьма разнообразны.
Эти особенности определяются характером, уровнем производительных сил общества в данной формации, способом разделения труда, характером потребностей общества и т.д. Но, думается, главной детерминирующей чертой формационных закономерностей общественного труда является тип производственных отношений. Именно на его основе складываются определенные интересы, мотивационные структуры, определяющие характер трудовой деятельности общественного субъекта.
Оптимальное развитие и функционирование системы общественного труда на любом этапе развития общества является важнейшим фактором его устойчивости, социальной стабильности и динамизма.
Классово-экономическая концепция трудящихся в некоторых своих частях имеет глубокие историко-теоретические корни. Но наиболее разработана она в марксизме. Мы будем вести речь именно о марксистской классово-экономической концепции применительно к капиталистическому обществу. По нашему мнению, эта концепция включает в себя несколько критериев трудящихся.
Во-первых, трудящиеся — это созидатели («Все на свете приобретается посредством труда»).
Марксизм воспринял эту идею о труде как основе всего общественного богатства, в частности стоимости товаров. Поскольку именно благодаря труду созидается все общественное богатство, постольку трудящиеся субъекты — это прежде всего созидатели всей материальной и духовной культуры общества.
Во-вторых, трудящиеся — это наемные работники, получающие заработную плату. В экономической концепции К.Маркса трудящиеся — это наемные работники, лишенные частной собственности на орудия и средства производства, владельцы своей рабочей силы, получающие заработную плату.
В-третьих, трудящиеся — это угнетенные, эксплуатируемые слои. Одним из крупнейших достижений К. Маркса является создание теории прибавочной стоимости. Он вскрыл, как наемные работники создают прибавочную стоимость и как эта стоимость становится основой возрастания капитала. Поскольку прибавочная стоимость, созданная рабочими, присваивается владельцами частной собственности и может стать основой неадекватной оплаты труда, постольку наемные работники выступают как эксплуатируемые, угнетенные.
Понятно, что если в трудящихся синтезируются такие качества, как созидание богатства общества, наемный труд, эксплуатируемость, то их определение неминуемо обретает классово-экономический характер.
Созидательно-культурологическая концепция базируется на предположении, что все, что создано человеком в обществе, в том числе в определенном смысле и он сам и общество, создано человеческим трудом, благодаря ему. Исходя из этого фундаментального обстоятельства, выдвигается единственный критерий трудящегося — созидание совокупного богатства общества, культуры во всей ее многогранности: материальной, духовной и любой другой.
К числу трудящихся мы можем причислить и тех, кого называют капиталистами, владельцами орудий и средств производства.
Мы не видим никаких оснований, чтобы не включить в эти ряды трудящихся и большой отряд политико-управленческого слоя общества.
Очевидно, что две концепции трудящихся имеют и общие черты, и кардинальные различия. Общее между ними заключается в том, что они обе при определении трудящихся исходят из созидательной деятельности человека. Для классово-экономической концепции это в основном ценности материального плана. Для созидательно-культурологической концепции круг этих ценностей максимально широк: от материального богатства до норм бытового общения.
Накопление капитала представляет собой прошлое; труд, с другой стороны (при условии его освобождения, т. е. свободный труд),- это выражение настоящего и будущего.
Маркс писал, что в буржуазном обществе капитал имеет личную свободу и самостоятельность, в то время как деятельный индивид сам по себе и не личность и не свободен.
Труд для Маркса - это деятельность, а не товар.
Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т. е. идеально.
В труде человек выражает себя, свою индивидуальность, свои физические и психические силы.
Центральное место в творчестве Маркса занимает проблема превращения отчужденного бессмысленного труда в свободный, творческий труд (а не увеличение оплаты за отчужденный труд со стороны индивидуального или абстрактного капиталиста).
Невозможно составить себе полное представление о деятельном, творческом человеке, который своими руками создает и осваивает предметный мир, без понятия "отрицание продуктивности", или "отчуждение".
Для Маркса история человечества - это история постоянного развития человека и одновременно растущего отчуждения. По Марксу, социализм означает освобождение от отчуждения, возврат человека к себе самому, его самореализацию.
Отчуждение, по Марксу, означает, что человек в своем освоении мира не узнает себя самого как первоисточник, как творца, а мир (то есть природа, вещи, другие люди и сам он) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему. Они, как предметы, ему противостоят, хотя могли бы быть созданы им самим. Отчуждение означает восприятие мира (и себя самого) пассивно, разорванно, в отрыве субъекта от объекта.
В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о служении идолам; она же проявляется в заповеди: "Не сотвори себе кумира". Идолы - это вещи, это творение человеческих рук, человек же преклоняет колени и молится вещам, то есть тому, что сам он создал своими руками. И в этом своем акте человек сам превращается в вещь.
Вся экзистенциалистская философия, начиная с Кьеркегора,- это вековое движение протеста против обесчеловечения человека в индустриальном обществе. И действительно, в атеистическом словаре понятие "отчуждение" эквивалентно отказу человека от себя самого, от Бога в себе самом.
Для Маркса процесс отчуждения происходит в труде и разделении труда.
Но с развитием частной собственности и разделением труда труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил.
Труд становится отчужденным, ибо он перестает быть частью природы рабочего, и поэтому рабочий "в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы". Поэтому рабочий только вне труда не чувствует себя оторванным от самого себя.
Поэтому в процессе производства рабочий относится к своей "собственной деятельности как к чему-то чуждому, ему не принадлежащему.
До тех пор, пока человек испытывает к себе такое отчуждение, одновременно и продукт труда превращается в "чуждую" ему силу, стоящую над ним. В это же самое время все его отношение к чувственному внешнему миру превращается в такое же отчужденное: человек воспринимает этот мир как чужой, враждебный, возвышающийся над ним.
Маркс акцентирует два момента:
1. В процессе труда (и особенно в условиях капитализма) человек не сознает своих собственных творческих сил.
2. Предмет труда есть поэтому опредмечивание родовой жизни человека: человек удваивает себя уже не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире.
Маркс предполагал, что отчуждение имеет глубокую историю, но достигает своего апогея в капиталистическом обществе. И что рабочий класс - это наиболее отчужденный класс.
Еще раз следует подчеркнуть, что Маркс не ограничивал свою цель освобождением рабочего класса. А мечтал об освобождении человеческой сущности путем возвращения всем людям неотчужденного и, таким образом, свободного труда, об обществе, которое живет ради человека, а не ради производства товаров и в котором человек перестанет быть уродливым недоноском, а превратится в полноценно развитое человеческое существо.
"...Частная собственность есть продукт, результат, необходимое следствие отчужденного труда, внешнего отношения рабочего к природе и к самому себе.
Для Маркса отчуждение в процессе труда - отчуждение от продукта труда и от условий труда - неразрывно связано с отчуждением человека от себя самого, от других людей и от природы.
Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Если человек считает высшей целью доход, труд и экономию, трезвость и прочее, он упускает из виду подлинно моральные ценности: богатство чистой совести, добродетели.
Маркс думал, что рабочий класс - это самый отчужденный класс и потому освобождение от отчуждения должно обязательно начаться с освобождения рабочего класса. Маркс не мог предвидеть масштабов массового отчуждения, которое охватило большую часть человечества; тем более он не мог предвидеть, что настанет день, когда огромная (и все возрастающая) часть населения попадет в зависимость не от машин, а станет объектом манипулирования со стороны других людей и их символов. Например, служащий, посредник, представитель фирмы, менеджер сегодня - это же люди еще более отчужденные, чем профессиональный рабочий. Деятельность рабочего еще в какой-то мере является выражением его личных способностей (ловкости, надежности и т. д.), и у него нет необходимости продавать свою личность: свою улыбку, свое мнение и т. д.
Людей, манипулируемых символами, только за то и берут на работу, что они "привлекательны внешне", податливы, коммуникабельны и удобны для манипулирования. Они не состоят в творческих отношениях с миром; они поклоняются вещам и машинам, которые производят эти вещи,- и в этом отчужденном мире они чувствуют себя заброшенными и чужими.
Маркс едва ли мог предвидеть, до какой степени становимся мы рабами вещей и обстоятельств, созданных своими руками; однако его пророчество сбылось сегодня полностью, неоспоримым доказательством чего является тот факт, что все человечество сегодня попало в плен ядерного оружия, которое также явилось когда-то продуктом рук и мыслей человеческих.
Человек является также пленником политических институтов, которые сам же он создал. И сегодня запуганное человечество со страхом ждет, удастся ли ему спастись или оно все равно попадет под иго созданных им вещей, либо окажется жертвой слепых и бездумных бюрократов, которых сами же люди поставили над собой.
рабство — экономическая, социальная и юридическая форма закрепощения людей, граничащая с полным бесправием и крайней степенью неравенства.
Рабство исторически эволюционировало. Различают две его формы.
При патриархальном рабстве (примитивная форма) раб обладал всеми правами младшего члена семьи: жил в одном доме с хозяевами, участвовал в общественной жизни, вступал в брак со свободными, наследовал имущество хозяина. Его запрещалось убивать.
При классическом рабстве (зрелая форма) раба окончательно закабалили: он жил в отдельном помещении, ни в чем не участвовал, ничего не наследовал, в брак не вступал и семьи не имел. Его разрешалось убивать. Он не владел собственностью, но сам считался собственностью хозяина («говорящим орудием»).
Античное рабство в Древней Греции и плантационное рабство в США до 1865 г. ближе ко второй форме, а холопство на Руси Х — XII веков — к первой. Различаются источники рабства: античное пополнялось преимущественно за счет завоеваний, а холопство было долговым, или кабальным, рабством. Третий источник — преступники. В средневековом Китае и в советском ГУЛАГе (внеюридическое рабство) на положении рабов оказывались преступники.
В процессе взаимодействия с другими индивидами каждый человек выполняет определенные социальные функции, которые определяют его социальный статус. Социальным статусом называется общее положение личности или социальной группы в обществе, связанное с определенной совокупностью прав и обязанностей. Социальные статусы бывают предписанные и приобретенные, достигнутые. К первой категории относятся национальность, место рождения, социальное происхождение и т. п., ко второй — профессия, образование и др.
В любом обществе существует некоторая иерархия статусов, которая представляет собой основу его стратификации. Определенные статусы являются престижными, другие — наоборот. Престиж — это оценка обществом социальной значимости того или иного статуса, закрепленная в культуре и общественном мнении. Эта иерархия формируется под влиянием двух факторов: а) реальной полезности тех социальных функций, которые выполняет человек;
б) системы ценностей, характерной для данного общества.
Если престиж каких-либо статусов необоснованно завышен или, наоборот, занижен, обычно говорят, что имеет место утрата равновесия статусов. Общество, в котором наблюдается тенденция к утрате этого равновесия, не может нормально функционировать.
Социальный статус личности прежде всего оказывает влияние на ее поведение. Зная социальный статус человека, можно легко определить большинство качеств, которым он обладает, а также предсказать действия, которые он будет осуществлять. Подобное ожидаемое поведение человека, ассоциируемое с тем статусом, который он имеет, принято называть социальной ролью. Социальная роль фактически представляет собой некоторый образец поведения, признанный целесообразным для людей данного статуса в данном обществе. Социальная роль может быть закреплена за человеком формально (например, в законодательном акте) или же иметь неформальный характер.
Каждый человек обладает не одной, а целым набором социальных ролей, которые он играет в обществе. Их совокупность называется ролевой системой. Многообразие социальных ролей может стать причиной внутреннего конфликта личности (в том случае, если какие-то из социальных ролей противоречат друг другу).
Однако, несмотря на то что поведение личности во многом определяется тем статусом, который она занимает, и теми ролями, которые она играет в обществе, она (личность) тем не менее сохраняет свою автономию и определенную свободу выбора. И хотя в современном обществе наблюдается тенденция к унификации и стандартизации личности, полной ее нивелировки, к счастью, не происходит. Индивид имеет возможность выбирать из множества социальных статусов и ролей те, которые позволяют ему лучше реализовать свои планы, максимально эффективно применять свои способности. Любое ролевое предписание намечает только общую схему поведения человека, сохраняя за ним возможность выбора путей его исполнения.
Стратификация ― это процесс, в результате которого семьи и индивиды оказываются неравными друг другу и группируются в иерархически расположенные страты с различным престижем, собственностью и властью.
Любое общество всегда дифференциально (состоит из множества групп, общностей) и иерархизировано (в нем всегда одни слои обладают большей властью).
Кроме социальной дифференциации существует и естественная дифференциация (психологические и физические особенности). Рассмотрим несколько подходов соц. дифференциации.
Функционализм ― рассматривает социальную дифференциацию исходя из дифференциации социальных функций, выполняемых различными группами. Развитие общества возможно только при разделении труда, причем некоторый труд важнее.
Парсонс ― связывал социальную стратификацию с господствующей системой ценностей. Это статусное объяснение социального неравенства положения человека в обществе объясняется его статусом, который складывается из его способности выполнять определенную роль и из возможностей, позволяющих достичь положения в обществе. Марксистский взгляд ― неравное отношение к собственности.
Социальная дифференциация ― различия между индивидами и группами, выделяемые по ряду признаков:
1) Экономический - Наличие/отсутствие частной собственности, вид и величина дохода, материальное благосостояние. - Собственники и не имеющие частной собственности; Высокооплачиваемые и низкооплачиваемые слои; богатые, средне обеспеченные, бедные.
2) Разделение труда - Сфера приложения труда, вид и характер труда, уровень квалификации. - Работники различных сфер общественного производства, высококвалифицированные и низкоквалифицированные.
3) Объем властных полномочий. – Возможность оказывать влияние. - Рядовые работники, менеджеры различных уровней, руководители
Дополнительные признаки:
Признаки, определяющие потребление благ и образ жизни:
Из каких групп состоит общество.
Малая социальная группа ― объединение людей, имеющих непосредственный контакт друг с другом, объединенных совместной деятельностью, эмоциональной или родственной близостью, осознающих свою принадлежность к группе и признанных другими людьми.
К большим социальным группам можно отнести:
Следовательно, высокие статусы и занимающие их люди лучше вознаграждаются, имеют больший объем власти, выше престиж их занятия, более высоким должен быть и уровень образования. Вот мы и получили четыре главных измерения стратификации — доход, власть, образование, престиж. Таким образом, социальная структура возникает по поводу общественного разделения труда, а социальная стратификация — по поводу общественного распределения результатов труда, т. е. социальных благ.
Доход измеряется в рублях или долларах, которые получает отдельный индивид (индивидуальный доход) или семья (семейный доход) в течение определенного периода времени, скажем, одного месяца или года.
Образование измеряется числом лет обучения в государственной или частной школе или вузе.
Власть измеряется не количеством, на которых распространяется принимаемое вами решение (власть — возможность навязывать свою волю или решения другим людям независимо от их желания).
Престиж ― уважение статуса, сложившееся в общественном мнении.
Наибольшим, средним и наименьшим престижем в наше время пользуются одни и те же виды занятий. Юрист, врач, преподаватель, ученый, банкир, летчик, инженер получают неизменно высокие оценки.
принадлежность к страте измеряется субъективными и объективными показателями:
субъективный показатель — ощущение причастности к данной группе, идентификации с ней;
объективные показатели — доход, власть, образование, престиж.
Исторические типы стратификации
В социологии известны четыре главных типа стратификации — рабство, касты, сословия и классы. Первые три характеризуют закрытые общества, а последний тип — открытые.
закрытым является такое общество, где социальные перемещения из низших страт в высшие либо полностью запрещены, либо существенно ограничены. открытым называется общество, где перемещения из одной страты в другую никак официально не ограничены.
рабство — экономическая, социальная и юридическая форма закрепощения людей, граничащая с полным бесправием и крайней степенью неравенства.
кастовый строй не такой древний, как рабовладельческий строй, и менее распространенный. кастой называют социальную группу (страту), членством в которой человек обязан исключительно своим рождением. Он не может перейти из своей касты в другую при жизни. Для этого ему надо родиться еще раз.
Сословия предшествуют классам и характеризуют феодальные общества, которые существовали в Европе с IV по XIV век.
сословие — социальная группа, обладающая закрепленными обычаем или юридическим законом а передаваемыми по наследству правами и обязанностями.
Для сословной системы, включающей несколько страт, характерна иерархия, выраженная в неравенстве положения и привилегий.
"Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению к средству производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы, это такие группы людей, из которых одна может себе присваивать труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства".
Социальная мобильность подразумевает любой переход индивида или группы из одной социальной позиции в другую. Различают мобильность индивидуальную или групповую, а также мобильность горизонтальную и вертикальную. Вертикальная мобильность включает восхождение и нисхождение.
Восхождение ― индивидуальное перемещение к позициям с более высоким престижем, доходом и властью, или восхождение целой группы.
Нисхождение ― всё наоборот.
Политика - значит искусство управления государством, искусство управления людьми. Политика как наука должна исследовать государственные устройства и представить наилучший его вид; с другой стороны, политика - это разумное государственное управление во имя всеобщего блага, направленное на обуздание политическими (государственными) средствами неподвластных индивидам страстей. Государство, по Аристотелю, есть общение, причем общение политическое, подчиняющееся высшим нормам морали.
В последние десятилетия политика все чаще стала определяться как сознательно проводимая линия поведения социального субъекта по отношению к другим субъектам или объектам. Сама политика может проводиться в любом случае не только в отношении других классов и государств, но и в отношении иных наций, разных конфессий, в отношении к демографии, взаимоотношению с окружающей географической средой и т.п. Основными подсистемами политической сферы являются государство, политические партии, общественные организации (профсоюзы и т.п.), политические отношения, в том числе международного характера, политическое сознание (политические программы, политические решения партий) и т.п.
При доклассовой организации общества политика как искусство управления людьми не имела социально-групповой, классовой направленности; была потребность в организации совместных действий, в регулировании отношений между людьми и племенами. Однако со временем такая власть приняла форму государства. В структуру государства входили, особенно в эпоху средних веков, также и церковные организации; интересы церкви сливались нередко с интересами класса феодалов и государства, проводившего политику этой немногочисленной социальной группы.
К характерным признакам государства, кроме отмеченных структур (власти, армии, полиции или милиции, судебной системы и др.), относятся также наличие территории, на которую распространяется юрисдикция данного государства, наличие определенного населения, наличие права, закрепляющего систему норм, санкционированных государством, наличие службы сбора налогов, необходимых для содержания властного органа, его подразделений, армии, судебных учреждений и т.п.
Структурное разделение власти на три подсистемы имеет в своей основе соответствующее разграничение функций: законодательная власть, исполнительная власть и судебная власть.
Кроме отмеченных трех функций, которые (как и другие) имеют задачей обеспечение нормального функционирования государственной системы, государство имеет также ряд других (регулирование экономических и социальных отношений, представление интересов страны в системе международных отношений). Классовая природа государства - это объективная тенденция его деятельности в пользу одного класса, это приоритетность интересов этого класса, но отнюдь не полное растворение государства в одном классе, отнюдь не абсолютное противостояние другим классам".
Имеется ряд форм государства. В истории общества сложились две основные формы организации верховной государственной власти - монархия и республика. Монархия бывает абсолютной и конституционной.
Республика представляет такую форму правления, при которой высшие органы государственной власти либо избираются, либо формируются общенациональным представительным учреждением.
Возможны следующие формы государственного устройства: унитарная, федеративная и конфедеративная. Унитарное государство является единым государством. Федеративным является государство, которое имеет части (регионы) с собственной конституцией. Конфедерация есть союз государств, действующий для достижения конкретных совместных целей; этот союз имеет договорные отношения со всеми частями (или между всеми государствами), входящими в конфедерацию; каждое из таких государств остается независимым.
Государства характеризуются также политическими режимами, которые могут быть разными не только у разных государств, но также у одного и того же государства в разных периодах его существования. В истории человечества выделились в основном два типа политического режима: демократические и диктаторские (тоталитарный и авторитарный).
Государству, имеющему демократический характер, свойственны следующие признаки: признание воли большинства в качестве источника власти, установление и соблюдение прав и свобод граждан, их равноправия, возможность управлять процессами общественной жизни, выборность основных органов власти, верховенство закона.
Тоталитарный режим - это режим, который контролирует и управляет всеми сферами государственной и общественной жизни и жестоко подавляет все попытки высказать самостоятельное мнение со стороны как индивидов, так и социальных групп; Тоталитарные системы обречены на поражение под влиянием как внутренних причин (развитие производительных сил, науки, техники, искусства требует свободы самовыражения, инициативы и самостоятельности), так и внешних (войны); эти политические режимы сравнительно скоро исторически изживают себя.
Поэтому тоталитарный режим не есть - ни правовой, ни государственный режим... Он весь держится на животных и рабских механизмах "тела-души"; на угрожающих приказах рабонадзирателей; на их внушенных им сверху произвольных распоряжениях... Это есть рабовладельческая диктатура невиданного размера..."
Последние десятилетия XX века и начало XXI столетия вселяют надежду на увеличение количества стран, способных развиваться по пути политической демократии.
При рассмотрении политической сферы все чаще обращают внимание на разграничение понятий "государство" и "гражданское общество". Если первое понятие прочно связывается с политическими структурами, то второе имеет ряд значений. Наиболее распространенным в последнее десятилетие является тот смысл, который исключает государство, противополагается государству.
Гражданское общество в подлинном смысле слова возникает в условиях капиталистического способа производства. Потому что именно при капитализме человек получает возможность действовать свободно в рамках существующих юридических законов и норм, выражать свои позиции по тем или иным вопросам, создавать политические партии, профессиональные союзы и организации, различного рода движения (молодежные, женские, спортивные и др.) и т.д. Общество потому и называется гражданским, что все граждане государства могут проявлять себя, могут открыто выражать свое отношение к тем или иным действиям официальных властей, могут протестовать против тех или иных решений государственных органов.
В классическом виде гражданское общество может существовать только в демократических государствах.
Гражданское общество имеет некоторые общие признаки, без которых оно не может функционировать. Перечислим их: 1) универсальное правовое государство, 2) возможность легального существования неофициальных социальных институтов, политических движений и течений, 3) доминирование социальных связей над личностными, 4) развитое личностное начало, 5) свобода и ответственность граждан.
Гражданское общество в современном его понимании не может возникнуть в государстве, в котором право не носит универсального характера. Под универсальным характером права подразумевается такое состояние общества, когда все граждане независимо от их социального статуса подчиняются юридическим нормам и законам и несут равную ответственность за несоблюдение этих норм и законов.
В универсально правовом государстве существует разделение власти на три ветви: законодательную, исполнительную и судебную.
Без возможности образования неофициальных и независимых социальных институтов, учреждений, политических партий, движений, профсоюзных организаций и т.д. нельзя говорить о гражданском обществе. Можно сказать, что наличие таких институтов, пожалуй, является главной отличительной чертой любого гражданского общества.
Если взять профсоюзное движение, то оно - абсолютный продукт капитализма. Для защиты своих интересов рабочие создают профессиональные союзы, которые действуют независимо от официальных властей и следят за тем, чтобы не ущемлялись экономические права трудящихся.
В современном гражданском обществе важную роль играют и экологические организации, которых вплоть до второй половины двадцатого века не было. Возникновение таких организаций связано с глубоким экологическим кризисом, охватившим все континенты и регионы Земли.
В гражданском обществе индивиды связаны между собой, прежде всего социальными, а не этническими или личными связями. Иными словами, коллектив в гражданском обществе носит социальный характер.
Человек гражданского общества инициативен и целеустремлен. Он понимает, что от него самого во многом зависит его благополучие. Он цивилизован, старается знать законы своего государства, борется за их выполнение и одновременно выступает против них, если они не отвечают его интересам.
Гражданское общество немыслимо без свободы. "Свобода - это возможность делать ради своего счастья все, что не вредит счастью других членов общества".
Основа всякой свободы - свобода жизнедеятельности человека. С одной стороны, человек находит свою свободу только в обществе, а с другой - общество как бы ему мешает делать то, что он хочет.
Нельзя свободу путать с волей. Свобода предполагает действия человека в рамках юридических и моральных норм и законов.
Что касается воли, то она не ограничивает себя никакими законами морального или юридического характера. Вольный человек в отличие от свободного человека уважает только самого себя, потому что он постоянно покушается на свободу других людей. Вольный человек - это эгоистический человек, потому что он стремится лишь к удовлетворению личных интересов.
По мере продвижения общества по восходящей линии человек становится все более и более свободным в экономическом, политическом, духовном и других аспектах.
Свобода непосредственно связана со знаниями. Чем больше знает человек о законах объективного мира, об окружающей природной и социальной действительности, тем большей свободой он обладает, ибо может принимать такие решения, которые в рамках конкретных условий для него будут наиболее оптимальными.
В анализе свободы можно выделить три аспекта: экономический, духовный и политический.
Экономический аспект предполагает, во-первых, свободу трудовой деятельности. Во-вторых, только свободный труд, то есть труд на себя и на общество, труд без эксплуатации и без принуждения приносит настоящее удовольствие человеку.
Духовный аспект свободы связан, во-первых, с овладением духовными ценностями и, во-вторых, с возможностью самому их создавать.
Политический аспект подразумевает следующие политические свободы: свобода слова, свобода избирать и быть избранным, свобода создавать политические партии и т.д.
Ответственность. Нет свободы без ответственности и ответственности без свободы. Нельзя понимать свободу как свободу от ответственности за свои поступки. Человек, не осознающий своей ответственности, не заслуживает свободы.
Можно выделить три вида ответственности: моральную, юридическую и политическую. Моральная ответственность не влечет за собой никакого наказания. Юридическая ответственность предполагает наказание за нарушение правовых норм и принципов. Что касается политической ответственности, то она во многом определяется уровнем цивилизованности общества. Прежде всего, каждый человек должен нести политическую ответственность за свои действия или бездействие в политической жизни страны.
На наш взгляд, гражданское общество - это такое общество, в котором существуют неофициальные структуры в виде различных политических партий, организаций, движений, комитетов, ассоциаций, обществ, собраний и т.д., действующие в рамках юридических законов и норм и оказывающие заметное влияние на официальные органы власти.
Безусловно, гражданское общество немыслимо без развитого самосознания личности, класса и народа.
Гражданское общество формируется там, где наряду с высоким уровнем материального и духовного производства есть высокий уровень самосознания народа.
С конца XIX века одной из проблем философии стало массовое сознание.
Важной работой, идеи которой затем были развиты многими авторами, был труд испанского философа Хосе Ортеги и Гассет "Восстание масс".
Когда говорят "масса", речь идет не о классах и сословиях. Масса (и ее крайняя, временная и неустойчивая форма - толпа) не есть часть общества, хотя и образует коллективы. В ней отсутствует структура и устойчивые культурные системы, у нее другой "разум" и образ поведения, нежели у класса.
В толпе "сознательная личность исчезает, причем чувства и идеи всех отдельных единиц, образующих целое, принимают одно и то же направление. Образуется коллективная душа, имеющая, конечно, временный характер, но и очень определенные черты... Индивид, пробыв несколько времени среди действующей толпы, под влиянием ли токов, исходящих от этой толпы, приходит скоро в такое состояние, которое очень напоминает состояние загипнотизированного субъекта".
Таким образом, главным признаком массового общества и массовой культуры является тот факт, что человек воспринимает себя и других как индивидов - неделимых атомов человечества.
Ортега и Гассет в книге "Восстание масс". Индивид, склонный стать человеком массы и влиться в толпу - это человек, выращенный в школе определенного типа, обладающий определенным складом мышления и живущий именно в атомизированном обществе массовой культуры. Это человек, который легко сбрасывает с себя чувство ответственности.
Ле Бон выдвигает одно важное положение. Суть его в том, что для образования толпы не является необходимым физический контакт между ее частицами.
Выделим некоторые мысли Ортеги и Гассет. Прежде всего, он отмечает, что господство массовой культуры разрушает систему ценностей человека, так что он теряет устойчивые ориентиры, что и определяет легкость манипуляции его сознанием.
Эта дезориентация приводит к утрате чувства ответственности. Масштабы этого явления таковы, что под угрозу может быть поставлено само существование целого народа.
Почеркивая важность той угрозы для цивилизации, которую несет безответственность человека массы, Ортега и Гассет предвидел возможность саморазрушения общества просто оттого, что люди перестают осознавать хрупкость построенного сообща жизнеустройства.
Рассмотрим теперь те главные условия, в которых возникает такой человек и которые склоняют его к "восстанию масс".
Мозаичная культура
Буржуазное общество, в отличие от сословных обществ, породило совершенно новый тип культуры - мозаичный. Теперь, в современном обществе, культура рассыпалась на мозаику случайных, слабо связанных понятий. Живущее в потоке такой культуры общество иногда называют "демократия шума".
Гуманитарная культура передавалась из поколения в поколения. Важную роль играл университет и устроенная по его типу школа. Он давал целостное представление об универсуме - Вселенной, независимо от того, в каком объеме и на каком уровне давались эти знания. Мозаичная культура воспринимается человеком непроизвольно, в виде кусочков, выхватываемых из потока сообщений. Возникновение мозаичной культуры тесно связано с прессой.
Изменение чувства времени и разрушение исторической памяти - важнейшее качество массовой культуры. Ее крайним выражением стало то, что французский философ Г.Дебор назвал "общество спектакля". Общество спектакля - это "вечное настоящее". Как пишет Г.Дебор, "оно достигается посредством нескончаемой череды сообщений, которая идет по кругу от одной банальности к другой, но представленных с такой страстью, будто речь идет о важнейшем событии".
Важным свойством массовой культуры стало усиление стереотипного мышления. Человек массы - потребитель стереотипов. Человек массы мыслит стереотипами и обладает таким самомнением, что диалог с ним и обращение к разуму очень затруднены. Поэтому он манипулируем и склонен включаться в легко возбудимую толпу.
Важным изобретением для создания массовой культуры и передачи сообщений людям, не привыкшим читать, были комиксы.
Школа как фабрика "человека массы"
Школа - одна из самых устойчивых, консервативных общественных институтов, "генетическая матрица" культуры. В соответствии с этой матрицей воспроизводятся последующие поколения.
"Образование - это то, что остается, когда забыли все, чему учились. Образование, если угодно, - это яркое сияние, окутывающее в нашей памяти школьные годы и озаряющее всю нашу последующую жизнь. Это не только блеск юности, естественно присущий тем временам, но и свет, исходящий от занятия чем-то значительным".
Человек массы и тип власти
Н.Бердяев писал: "Для многих русских людей, привыкших к гнету и несправедливости, демократия представлялась чем-то определенным и простым, - она должна была принести великие блага, должна освободить личность.
Разрушение "автономного бытия личности", о котором говорил Н.Бердяев, происходит многими способами и отражает важное изменение - человеком манипулируют, как вещью.
Внушение (манипуляция) становится главным средством власти. Обращение с людьми как с вещами есть один из признаков манипуляции.
Важную роль в создании мозаичной культуры, атомизации людей и перехода к новому типу власти сыграло разрушение авторитетов, которые создавали дисциплину культуры.
Разрушение авторитетов выродилось в нигилизм - отрицание ценностей.
Разрушение авторитетов было частью более глубокого изменения - общей аморализации массового общества. Частью этого процесса была, например, сексуальная революция и устранение множества моральных запретов. Пресса породила целое сословие "прогрессивных" интеллектуалов, которые создали рынок аморальности. Они оправдывали ее свободой информации и стремлением разрушить оковы угнетения нравственностью.
Особенности интеграционных процессов, охватывающих самые разные сферы жизни людей, наиболее глубоко и остро проявляют себя в так называемых глобальных проблемах современности.
Глобальные проблемы: проблема экологии, сохранения мира, освоения космоса и Мирового океана, продовольственная проблема, проблема народонаселения, проблема преодоления отсталости, проблема сырья.
Особенности глобальных проблем.
Большинство проблем, которые сегодня мы связываем с глобальными проблемами современности, сопровождали человечество на протяжении всей его истории. К ним прежде всего следует отнести проблемы экологии, сохранения мира, преодолении нищеты, голода, неграмотности.
Но после второй мировой войны все эти проблемы превратились в глобальные, выражающие противоречия целостного современного мира.
В наше время глобальные проблемы:
- с одной стороны, демонстрируют теснейшую взаимосвязь государств;
- а с другой – выявляют глубокую противоречивость этого единства.
Развитие человеческого общества всегда было противоречивым. Оно постоянно сопровождалось не только установлением гармонической связи с природой, но и разрушительным воздействием на нее.
Человечество, развиваясь по пути прогресса, постепенно накапливало материальные и духовные ресурсы для удовлетворения своих потребностей, однако ему никогда не удавалось полностью избавиться от голода, нищеты и безграмотности.
Между тем из истории известно, что неуклонно растущие взаимодействия между народами, обмен продуктами промышленного и сельскохозяйственного производства, духовными ценностями постоянно сопровождались острейшими военными столкновениями.
А что же породило глобальные проблемы? Ответ на этот вопрос, в сущности, довольно прост. Глобальные проблемы явились результатом:
- одной стороны огромных масштабов человеческой деятельности, радикально изменяющей природу, общество, образ жизни людей.
- другой стороны неспособности человека рационально распорядиться этой могучей силой.
Экологическая проблема.
Хозяйственная деятельность в ряде государств сегодня развита настолько мощно, что она воздействует на экологическую обстановку не только внутри отдельной страны, но и далеко за ее границами.
Великобритания «экспортирует» 2/3 своих промышленных выбросов.
75-90% кислотных дождей Скандинавских стран имеют заграничное происхождение.
Вместе с тем резко возросли в последние десятилетия использование химических удобрений, а также различных химических средств защиты растений стало одной из важнейших причин глобального загрязнения окружающей среды.
Огромные и все более расширяющиеся масштабы использования природных минеральных ресурсов привели не только к истощению сырья в отдельных странах, но и к существенному обеднению всей сырьевой базы планеты.
Постоянное развитие промышленности, транспорта, сельского хозяйства и т.д. требует резкого увеличения затрат энергии и влечет за собой все возрастающую нагрузку на природу. В настоящее время в результате интенсивной человеческой деятельности происходит даже изменение климата.
Ясно, что подобные изменения поставят перед людьми огромные проблемы, связанные с ведением хозяйства, воспроизведением необходимых условий их жизни.
Проблема войны и мира.
Сегодня одного только ядерного оружия накоплено столько, что его взрывная сила в несколько тысяч раз превышает мощь боеприпасов, использованных во всех войнах, которые велись прежде.
В арсеналах разных стран хранится хранятся ядерные заряды, суммарная мощность которых в несколько миллионов раз превышает мощность бомбы, сброшенной на Хиросиму.
Отсталость
Одна из острейших и самых значительных глобальных проблем современности заключается в том, как преодолеть отсталость в развитии большей части человечества.
Отсталость – результат пересечения, теснейшего взаимодействия всех глобальных проблем, и чем глубже мы проникаем в смысл сложившейся к настоящему моменту ситуации, тем более отчетливо осознаем, насколько трудно найти разумный, реальный выход из критического положения. Начнем с демографической характеристики развивающихся стран.
Подавляющее большинство населения развивающихся стран не имеют нормальных условий жизни.
Экономика развивающихся стран сильно отстает от уровня производства развитых стран, и сократить разрыв пока не удается.
Остра и жилищная проблема: ¾ населения развивающихся стран живут фактически в антисанитарных условиях, От недоедания страдает свыше 500 млн. человек, а от голода ежегодно умирает 30-40 миллионов.
Но что же мешает развивающимся странам преодолевать их отсталость? Причин на это несколько.
Все большое число людей в мире осознает, что проблемы развивающихся государств, стремительно выходит на авансцену истории.
Политическая нестабильность, обусловленная в первую очередь низким уровнем экономического развития, постоянно создает опасность возникновения военных конфликтов в этих регионах.
Бедность и низкий уровень культуры с неизбежностью влекут за собой неконтролируемый рост населения.
Однако для того, чтобы покончить с отсталостью, необходимо совершить невиданные по масштабам и глубине преобразования во всем мире:
Глобальные проблемы – вызов человеческому разуму
Уйти от них невозможно. Их можно только преодолеть. Причем преодолевать усилиями каждого человека и каждой страны в жестком сотрудничестве ради великой цели сохранения возможности жить на Земле.
Человеческая деятельность, а так же ее продукты сегодня, как никогда, насыщаются научными познаниями, разумом.
Мир, несомненно, стал более насыщенным многообразными связями и отношениями, а вместе с тем и стрессовыми ситуациями. Динамизм, интенсивность деятельности людей как в природе, так и социальной среде, все возрастающая ее мощность и масштабы создают невиданные прежде, новые для человечества проблемы.
Уменьшается продолжительность жизни людей, ухудшается качество жизни, возрастает число сердечных, раковых, аллергических заболеваний; зловеще распространяется эпидемия СПИДА; чаще встречаются случаи патологии психики; и т.п.
Усиливающееся деструктивное антропогенное и технологическое давление на окружающую среду приводит человечество к глобальному экологическому кризису. Противоречие между ростом народонаселения и возможностью удовлетворения его материально-энергетических потребностей, с одной стороны, и ограниченными возможностями естественных экосистем – с другой, приобретают антагонистический характер. Их обострение чревато необратимыми изменениями биосферы, радикальной трансформацией традиционных природных условий функционирования цивилизации, что создаёт угрозу жизненно важным интересам будущих поколений человечества.
Социальная экология – наука о проблемах взаимодействия общества и природы.
Демографический взрыв и научно-техническая революция привели к колоссальному увеличению потребления природных ресурсов.
Возникла потребность в такой области знания, которая бы обстоятельно исследовала обнаруженную проблему и выяснила путь предотвращения грядущей катастрофы. Этой областью знания стала социальная экология, задача которой состоит в изучении человеческого общества в аспекте его совместимости с особенностями природной среды.
Факторы и источники возникновения социально-экологических проблем.
Далеко не все серьезные изменения, произошедшие в природной среде за время существования планеты, - дело рук человека.
Так за последние десятки тысячелетий одним из главных факторов подобных «фоновых» перестроек ландшафтов был климат: существование гигантских ледников на пространствах Северной Евразии и Северной Америки влекло за собой серьезные климатические изменения практически по всей Земле.
Взаимодействие молодого человечества и природы.
Именно тогда и зародилось неразрешимое до сих пор противоречие между катастрофически быстро развивающимся биологическим видом-потребителем природных ресурсов и самой природной средой. А всё начиналось с огня…
Доказан учеными факт, что у нетронутых человеком естественных природных комплексов большая продуктивность, чем у экосистем, искусственно им созданных. Но именно разрушающее воздействие человека на окружающую среду стимулировало, как ни странно это звучит, развитие цивилизации – в поисках новых ресурсов человечество постепенно переходило от присваивающего хозяйства к производящему.
Один из тяжелейших экологических кризисов имел место уже в начале неолита. Научившись достаточно хорошо охотиться на животных, люди своими действиями привели к исчезновению многих из них, в том числе и мамонтов.
Технический прогресс и экология.
Быстрый рост промышленности остро поставил проблему сырьевых ресурсов.
Но загрязнение природы приобрело драматические масштабы в 50х гг. нашего века, когда быстрое развитие производительных сил вызвало изменения вприроде, ведущие к уничтожению биологических предпосылок жизни человека.
Экологические проблемы современности по своим масштабам условно могут быть разделены на локальные, региональные и глобальные.
Пример локальной экологической проблемы – завод, сбрасывающий без очистки в реку вредные промстоки.
Примером региональных экологических проблем может служить Кузбасс – почти замкнутая в горах котловина, заполненная газами коксовых печей и дымами металлургического гиганта.
Для решения таких проблем уже нужны научные исследования.
Однако антропогенное воздействие на природу достигло таких масштабов, что возникли проблемы глобального характера.
Быстрыми темпами происходит загрязнение атмосферы.
Опасность экологического кризиса совпала с научно-технической революцией не случайно. НТР создает условия снятия технических ограничений в использовании природных ресурсов, но в результате этого исключительно острую форму приняло новое противоречие: между безграничными возможностями развития производства и естественно ограниченными возможностями природной среды. Это противоречие, может быть решено только в том случае, если естественные условия жизни общества будут охватываться искусственными средствами регуляции со стороны людей.
Пути и способы преодоления социально-экологических проблем.
Несмотря на то, что каждая из глобальных проблем имеет свои варианты частичного или более полного решения, существует некий набор общих подходов к решению проблем окружающий среды. Кроме того, за последнее столетие человечество разработало ряд оригинальных способов борьбы с собственными, губящими природу недостатками.
Философские взгляды на взаимодействие человечества и природы.
Итак, нравственно-философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными.
Особое место в интерпретации процессов взаимоотношений человека и природы занимают представители философско-религиозного направления, "русского космизма" XIX в. (Н.Ф. Фёдоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский и др.), которые обосновывали позитивную тенденцию к гармонии биосферных и космических процессов, стремясь найти должное место человека в системе его отношений с миром материальных и идеальных вещей и явлений.
Большинство концептуальных построений ХХ века, особенно второй его половины, объединяет философия технократизма, исходящая из того, что научно-технический прогресс создаёт предпосылки для преодоления большинства противоречий мирового развития, выходя на уровень общества "всеобщего благоденствия". В этом русле были созданы концепции индустриального и постиндустриального общества, постулирующие лишь позитивную роль научно-технического прогресса. Технологические концепции решения экологических проблем.
Проанализируем роль технического прогресса и принципы экологического аспекта концепции устойчивого развития. Итак, это:
- обеспечение коэволюции общества и природы, человека и биосферы, восстановление относительной гармонии между ними, нацеленность всех трансформаций на формирование ноосферы;
- сохранение реальных возможностей не только для нынешнего, но и для будущих поколений удовлетворять свои основные жизненные потребности;
- теоретическая разработка и практическая реализация методов эффективного использования природных ресурсов;
- обеспечение экологической безопасности ноосферного развития;
- развёртывание сначала малоотходного, а затем и безотходного производства по замкнутому циклу, продуманное развитие биотехнологии;
- постепенный переход от энергетики, основанной на сжигании органического топлива, к альтернативной энергетике, использующей возобновимые источники энергии (солнце, вода, ветер, энергия биомассы, подземное тепло и т.д.).
Человечество вступает в новую эру своей истории, наиболее характерный её признак – возникновение глобальных проблем. Впервые в истории возникла ситуация, когда человечество может сплотиться на такой основе, как обеспечение глобальной безопасности современной цивилизации.
Экологическая проблема поставила человечество перед выбором дальнейшего пути развития: быть ли ему по-прежнему ориентированным на безграничный рост производства или этот рост должен быть согласован с реальными возможностями природной среды и человеческого организма, соразмерен не только с ближайшими, но и с отдаленными целями социального развития.
Однако, несмотря на такую "агрессивность", именно технический прогресс может быть залогом выхода человечества из глобального экологического кризиса.
Таким образом, технический прогресс, как двуликий Янус, имеет две противоположные ипостаси в картине настоящего и будущего человечества. И только от коллективного человеческого разума, от продуманности и слаженности действий правительств, образовательных и общественных организаций всего мира зависит, какое лицо технического прогресса увидят наши потомки, проклянут они нас, или восславят.
Попробуем сравнить три важнейших понятия в жизни человека: цивилизация, формация и культура. Понятие цивилизации тесно сопряжено с понятием культуры, причем не только в негативном смысле, но и в позитивном плане, т.е. противопоставляется культуре, как материальное, техническое - духовному, как стандартное и бесчеловечное - уникальному и гуманному. О.Шпенглер рассматривал цивилизацию, как упадок культуры: "Цивилизация есть неизбежная судьба культуры... логическое следствие, завершение и исход культуры". Но такое противопоставление не является адекватным отражением противоречий современного мира. Цивилизация есть социокультурное образование, и этим она отличается от формации, окружающей систему социальных связей безотносительно к культуре. Отсюда вытекает сама возможность использования понятия цивилизации для характеристики конкретных пространственно-ограниченных обществ с их своеобразной культурой. Иначе говоря, в мире существует не одна, а множество локальных цивилизаций, способных сохранять свои типичные особенности в различных общественных формациях.
Противопоставление цивилизации и культуры коренится в глубинных противоречиях развития цивилизации, порождающее в ходе своего развития насилие, войны, разрушение и гибель культур, отчуждение и эксплуатацию, богатство одних и нищету других. И все-таки противопоставление культуры и цивилизации теоретически неправомерно, ибо без культуры существование цивилизации немыслимо, поскольку она теряет тогда своего субъекта - человека, способного воспроизводить условия цивилизации и развивать ее.
Многообразие культур в рамках цивилизации не исключает наличия у них общих моментов, общих проблем, общих принципов, например, принципов гуманизма, во-первых, и взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения культур - во-вторых. То, что эти процессы протекают не без противоречий, не отменяет их значения для прогресса цивилизации. Ведь и различные общественные формации - каждая по своему - вносят свой вклад в развитие цивилизации.
Формация и цивилизация разные среды в развитии общества как целостной системы. Как нельзя познать механизм развития любого общества, исследуя только базисные факторы и опустив надстроечные, так невозможно и понять секреты управления общественным развитием, ориентируясь либо только на формационный, либо только на цивилизационный аспект в его динамике. Формация - социоэкономическая категория, цивилизация - социокультурная. Понятие формации имеет значение как системообразующего начала всего социально-экономического и политического строя данного общества. Формации различаются по доминирующим формам собственности. Переход от одной формации к другой обусловлен сменой форм собственности на основные средства производства, происходящей под влиянием прогресса производительных сил, открывающего новые материальные возможности для человеческой деятельности, для формирования общественных отношений.
В понятии цивилизация объединяются социальные и культурные аспекты жизни общества, цивилизация представляет собой этап истории, начинающийся вместе с выходом истории из естественного, т.е. первобытного, состояния и развивающемся далее на основе им самим создаваемых предпосылок, что она характеризует преемственность в развитии общества. Вместе с тем настойчиво утверждалась мысль, что фактически в истории существуют различные цивилизации, так сказать "формационные": капиталистическая цивилизация, коммунистическая цивилизация и т.п. В итоге цивилизационный подход терял свою относительную самостоятельность и подчинялся формационному, а понятие цивилизации становилось подсобным, нужным лишь для выполнения некоторых аспектов общественно-экономической формации. Если теория формаций ориентирована на выявление закономерностей, присущих обществу на различных этапах истории, а так же его структуры на каждом из этих этапов, то цивилизационный подход решает совершенно иные познавательные задачи. Две из них являются главными. Первая - это анализ социальных механизмов деятельности людей, обеспечивающих саму возможность существования общества на данном, т.е. цивилизованном уровне, уберегающих его от распада и одичания. Эти механизмы постоянно развиваются, совершенствуются или устраняются. Если тот или иной механизм устраняется, то начинается деградация связанных с ним социальных структур. Каждая последующая формация является и шагом вперед в развитии цивилизации, а не посягательством на ее основы. Гибель тех или иных цивилизаций в прошлом не останавливала исторического движения, потому что это были локальные катастрофы.
Прогресс цивилизации при всей его противоречивости все-таки связан с развитием и совершенствованием ее социальных механизмов. Эти механизмы обеспечивают для жизни современного общества развитие производительных сил, техники, науки, поддерживают соответствующую динамику общественных отношений. Вторая задача, которая решается цивилизованным подходом к истории, - выявление ее человеческого измерения, механизмов формирования личности цивилизованного человека, анализ культуры, как меры развития человека, его способности к деятельности.
Понятие "цивилизации" шире понятия формации, однако эту ее объемность нельзя рассматривать упрощенно: нельзя скажем утверждать, что цивилизация - это формация плюс сфера культуры данного общества. Различия между этими категориями обусловлены
еще неадекватностью структурных связей между явлениями и процессами.
Итак, такие понятия как цивилизация, формация и культура нельзя уравнять, но в то же время они тесно связаны между собой.
Культура - исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.
Проблема человека, выяснение его сущности, природы, места во Вселенной, смысла жизни, норм поведения, отношений к семье, роду, государству составляет смысловое ядро всех наиболее значительных философских учений, начиная с древности.
В контексте гуманистической философии возникло множество различных научных направлений (рационализм, экзистенциализм, философская антропология и др.), каждое из которых создало свой образ, идеал человека Культуры. По происхождению этот образ историчен, интегрирует черты образа мыслей и образа жизни людей определенной эпохи, а по определению отвечает на глобальные вопросы о возможностях человека и его отношении к миру: Что такое человек? В чем смысл его жизни? Какое место занимает он в Беспредельности Космоса?
В концепции человека (Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский и др.) образ человека Культуры предстает как эпицентр Культуры, ее высшая Духовная ценность. Человек обретает свою Духовную сущность, становится частью человечества, постигая Культуру и творя ее. "Каждый человек по своей внутренней природе есть некий великий мир - микрокосм, в котором отражается и пребывает весь реальный мир и все великие исторические эпохи".
В настоящее время существуют различные концепции воспитания и формирования Культурной индивидуальности, способной к созиданию, самосовершенствованию и творчеству.
Наиболее полное представление о формировании человека Культуры отражено в концепции Д.Л. Андреева ("Роза Мира", глава "Воспитание человека облагороженного образа"), так как в ее основе лежит воспитание, направленное на развитие Синтеза всех человеческих способностей. В основе концепции лежит воспитание человека Будущего, человека Шестой расы, который будет отличаться от поколения предыдущих рас своим уровнем духовного развития.
Даниил Андреев писал, что умственный облик человека Культуры Духа будет характеризоваться непрерывной жаждой познания всей жизни, навыками самостоятельного мышления и интеллектуальной независимостью.
Его эстетический облик будет отличаться высокоразвитым вкусом, знанием и пониманием искусств прошлого, потребностью в художественном творчестве, жаждой сознания и творения прекрасных образов, которая будет все больше возрастать от огромного желания принести радость людям.
Нравственный облик такого человека будет характеризоваться деятельной добротой ко всему окружающему, чувством горячего сострадания и сорадования ему. Человек облагороженного образа будет сердцем чувствовать свое единство и неразрывную связь с Космосом, с Дальними Мирами, с теми живыми разумными существами, которые эти миры населяют.
Его религиозный облик составит внутренняя работа над раскрытием органов духовного воспринимания, знанием религиозных форм прошлого и настоящего, умением со-веровать всем религиям, то есть понимать опыт и учение каждой из них.
Внешне такой человек будет стройным, движения его будут пластичными, походка легкой, мускулатура гармоничной, а лицо - открытым, высоко интеллигентным, исполненным приветливости и как бы светящимся изнутри.
В образе человека высокой Культуры, согласно концепции Д. Андреева, представлена индивидуальность, способная к самоопределению в мире Культуры, не стандартно мыслящая, постоянно не удовлетворяющаяся достигнутым результатам, с развитым чувством нового, стремлением к созиданию. Творчество такой индивидуальности проявляется во всех сферах ее жизнедеятельности: в учении, труде, быту, организации досуга, общения.
Таким образом, на современном этапе развития человека Культуры за основу должна быть взята концепция формирования нового человека - человека облагороженного образа Д.Л. Андреева.