Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1.Понятие мировоззрения. Структура
2. Миф и религия как исторические типы мировоззрения
3. Предмет философии. Структура философского знания.
4. Основные функции философии.
5. Философия Платона.
6. Философия Аристотеля.
7. Древнегреческая натурфилософия
8. Учение софистов и Сократа.
9. Особенности древнекитайской философии.
10. Особенности древнеиндийской философии
11. Античные концепции эпикуреизма, скептицизма и стоицизма.
12. Христианская философия средневековья. Патристика. Учение Августина Блаженного.
13. Христианская философия средневековья: Фома Аквинский
14. Христианская философия средневековья. Номинализм и реализм.
15.Особенности мировоззрения эпохи возрождения.
16. Социальные учении эпохи Возрождения.( Т.Мор, Т.Кампанелла, Н.Макиавелли)
17. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени.
18. Понимание природы и общества в философии эпохи Просвещения.
19. Философские учения Канта.
20. Идеалистическая философия Гегеля.
21. Понятие «классической» и «неклассической» философии, их черты.
22. Основные идеи философии марксизма.
23. Философия жизни.
24. Философия позитивизма.
25. Философия прагматизма..
26. Философия экзистенциализма.
27. Особенности русской философии конца 19-начала 20вв.
28. Категория бытия в философии. Основные виды бытия.
29. Философское понимание единства мира. Категории материи.
30. Категории движения и развития. Многообразие форм и движения.
31. Категории пространства и времени. Концепции пространства и времени.
32. Принцип детерминизма. Категории причины и следствия.
1.Понятие мировоззрения. Структура мировоззрения.
Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в этом мире. Данное определение является исходным, т.к. в нем представлен основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношении человека к миру. Имеется множество других определений, соподчиненных данному. Одним из них принимается следующее: мировоззрение – это система принципов, взглядов, ценностей, идеалов и убеждений, определяющих как отношение человека к действительности, общее понимание им мира, так и его жизненную позицию, жизненную программу деятельности.
В понятие «мировоззрение» входят «мир» и «человек» (две т.н. «субстратные» подсистемы) и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними: 1) генетическая подсистема (раскрывает природную и социальную обусловленность человека); 2) гносеологическая (т.е. теоретико-познавательная) подсистема; 3) аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема; 4) праксеологическая (духовно-практическая) подсистема (сюда входят общие принципы познания, нормы морали т.п.).
Во всех своих аспектах предмет мировоззрения концентрирует лишь всеобщие моменты. Например, в гносеологической подсистеме имеет то общее, что свойственно всем видам познания и всем людям: истину и заблуждение, чувственное и рациональное и т.п.
Мировоззрение – это результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Поэтому в структуре мировоззрения выделяют также 3 уровня: 1) мироощущение – здесь фиксируются отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей.
2) мировосприятие – это синтез ощущений; тут создается цельная картина, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Здесь преобладает больше чувственный опыт, чем рациональное мышление. 3) миропонимание – охват мира в системе понятий; разумное его объяснение. Именно миропонимание и представляет собой философия. Это высший уровень мировоззрения, теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.
Т.е. философия – это теоретическое ядро мировоззрения. Последнее шире, т.к. включает и другие исторические типы мировоззрения: мифологическое и религиозное.
2.Миф и религия как исторические типы мировоззрения.
Мифологический тип мировоззрения решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) с помощью антропоморфизации. Исторически этот тип появился первым, с возникновением сознания. Сознание человек формируется эмпирическим путем, а знаний о мире еще нет. Поэтому мифологическое сознание носит антропоморфный характер – в мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир, природу; объясняет их происхождение и существование теми знаниями, которые он имеет о себе. Недостаток знания восполняется воображением. Таким образом, человек начинает что-то понимать.
Для архаичной культуры миф – не только способ мышления, но и средство консолидации первобытной общины, практическое руководство первобытных верований и поведения. Миф – это рассказ о событиях, от которых зависело само существование древних людей, продукт воображения, но не чистой фантазии. Носителем мифа на первом этапе человеческой истории является общество в целом, которое осуществляет регуляцию поведения членов рода через запреты и регламентацию. В последующем миф приобретает художественную и эстетическую ценность, сохраняя свою социальную роль и воспроизводясь в становлении психического мира индивида.
В философии романтизма и психоаналитической концепции К.Г. Юнга миф – носитель истины, недоступной рациональному объяснению, голос прошлого, коллективного бессознательного, хранящий прообразы жизни единого человечества. Для Ницше миф – жизненное условие любой культуры. Современная философия трактует миф в двух аспектах: 1) миф – все, что нельзя верифицировать посредством методически осуществляемого опыта, игра фантазии; 2) миф – это универсальное прозрение, охраняющее жизнь от удушающих объятий технократизма и прагматизма, обладающее разумностью и истиной.
Далее появляется религиозное мировоззрение, которое решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) за счет удвоения мира на естественный (подчиненный объективным законам, причинно-следственной связи) и сверхъестественный (который является причиной существования естественного мира). Религиозный человек верит в сверхъестественное, в иррациональный источник бытия. Бог своим присутствием в сознании человека достраивает его неполноценный мир. С помощью такого морального доминанта как Бог человек решает свои эстетические проблемы.
Выделяют стадии развития религии: 1) фетишизм – хранение «божественных» вещей; 2) тотемизм (тотем – некое существо, являющееся источником кровного родства данного племени, общины); 3) анимизм – все имеет душу; 4) магия – влияние иррациональных сил на жизнь человека. Религия лежит в основе коллективного национального архетипа.
3.Предмет философии.
Определение предмета философии предполагает ответ на вопрос "Что изучает философия?", т.е. уточнение той совокупности явлений, объектов и процессов реальности, которые подлежат духовному освоению средствами философии и отражены в системе философского знания.
Предмет философии — наиболее общие законы развития и формы бытия природной, социальной и духовной реальности, особенности их воспроизведения в сознании человека и роль в выборе его жизненной позиции. Таким образом, главную особенность философии в предметном плане составляет духовное воспроизведение мира как целостного образования, на основе того, что выработано в рамках других форм общественного сознания.
Стремясь охватить мир в его единстве, философия ставит вопросы предельного характера, такие, как: какова сущность мира? В чем его первоистоки? Почему существует человек? В чем смысл истории общества? В чем состоят фундаментальные основания совместного бытия людей? Каков смысл жизни человека? И др.
По своему методу философия есть рациональный способ объяснения действительности. Она не довольствуется эмоциональными символами, а стремится к логической аргументированности и обоснованности. В этом отличие философии от религии, искусства, мифологии, которые также рассматривают мир в целостности, но не ставят задачи его рационального объяснения. Философия стремится к построению системы, основанной на разуме, а не на вере или художественном образе. Художественный образ, метафора, сравнение и др. в философии играют вспомогательную роль.
Рассмотрение функций философии как реализации направлений ее назначения предоставляет основание для выделения в ней особых разделов или элементов ее структуры.
В состав философии входят:
теоретическая философия (систематическая философия);
социальная философия;
этика;
эстетика;
логика;
история философии.
Основными частями теоретической философии выступают:
онтология — учение о бытии;
гносеология — учение о познании;
диалектика — учение о развитии
аксиология (теория ценностей);
герменевтику (теорию понимания и толкования знаний).
Особым разделом в философии, проблематика которого входит как в общетеоретическую (систематическую философию), так и в социальную философию, является философия науки. Социальная философия включает в себя социальную онтологию, т. е. учение о бытии и существовании общества, философскую антропологию, т. е. учение о человеке, и праксеологию, т. е. теорию человеческой деятельности. Социальная онтология наряду с изучением наиболее общих проблем существования и развития общества исследует философские проблемы экономики, политики, права, науки и религии.
Эпикур (4-3 вв. до н.э.) вычислял три части фил-кого знания: физику, логику и этику. Этика располагалась как высшая, завершающая часть фил-кого мудрствования, ибо она, опираясь на знание природы и законы мышления, учила человека мудро жить, а это и есть высшая цель Ф. Наследуя идеи античности, философы нового времени стали различать Ф. теоретическую (учение о законах бытия и познания) и практич-кую (этика, полит-кое и правовое учения). Теоритич-кая Ф. составляет фундамент фил-кого знания, получающего свое завершение в сфере «практики», или высших регулятивов личной и общ-ной жизни человека. Структура Ф. предполагает не только обоснование кол-ва фил-ких дисциплин, но и их последовательность, соподчиненность. Свои варианты всеохватывающих фил-ких систем предложили великие немецкие философы – Кант и Гегель. Система критической философии Канта очерчена его тремя главными произв-ями (тремя «критиками»): критикой чистого разума, критика практического разума и критикой способности суждения. Каждая из них посвящена исследованию 1 из 3 способностей челов-кого духа: гносеологии- способности познания; этика- способности желания; чувства прекрасного и возвышенного- способности к чувству эстетического удовольствия. Переставить, поменять местами эти 3 части фил-кого знания также нельзя, как нельзя поменять этажи здания. Гегель поставил перед собой задачу охватить, осмыслить все грани природной и духовной реальности. Его три части выражают триаду диалектического развития: абсолютную идею в ее чистом, доприродном состоянии; абсолютную идею, воплощенной в природе и абсолютную идею, воплощенной в духе (в образовании культуры). Принцип триады сохраняется у Гегеля и дальше дробя гегелевские категории не в произвольном, а в трого последовательном, историческом порядке. Современная структура фил-кого знания отражает общее состояние исследоват-кой мысли в области этой древнейшей формы культуры и то особое положение, котрое в наше время занимает Ф. в жизни общ-ва, в системе гуманитарного образования в целом. К н.20в. уже сложились или находятся в процессе своего формирования такие элементы и аспекты фил-кого знания, как онтология, гносеология (теория познания), эпистемология (теория научного познания), диалектика, методология, соц-ная Ф. (философия истории), этика, эстетика, аксиология, фил-кая антропология, Ф. науки, Ф. техники, Ф. культуры, ф. религии- круг фил-ких дисциплин м.б. и расширен. Особо следуетсказать об истории Ф., которая составляет центральный «нерв» любого фил-кого исследования, выступая как взгляд Ф. на саму себя (фил-кое самосознание).
4.Основные функции философии.
Философию как форму ценностного сознания можно раскрыть через ее соответствующие функции: 1) мировоззренческая функция: философский образ жизни характеризуется рефлексивным, сосредоточенно-духовным существованием, обращением внимания на конечные сущности (философия позволяет во всем видеть глубину, а не только внешнюю материю). Специфика философского образа жизни состоит в крайних степенях абстрагирования и теоретизирования. Это позволяет достроить ту часть мира, которая не дана человеку эмпирически.
2) Философия – это школа теоретического мышления и мудрости (особенно это касается изучения истории философии). 3) критическая функция: выражается в принципе «подвергай все сомнению», берущем свое начало еще со времен античных философов. Этот принцип свидетельствует о наличии определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социальным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. Тут положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм. 4) аксиологическая функция – связана с оценкой исследуемого объекта и философских взглядов. 5) социальная функция – философия призвана объяснить социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. 6) гуманитарная функция – философия должна играть жизнеутверждающую и адаптационную роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла жизни.7)Гносеологическая – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности 8) . Аксиологическая – заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки различных ценностей
Философия помогает человеку ориентироваться в потоке бытия, разобраться в смысле жизни, историческом предназначении, личной свободе и сути окружающего.
5.Философия Платона.
В основе философии Платона (427-347 до н.э.) – противопоставление чувственно воспринимаемого и бестелесного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, иллюстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная девушка и т.п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея прекрасного. Сами прекрасные вещи – некие копии, несовершенные воплощения идеи прекрасного. Вообще каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущность, т.е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порождены, они неизменны, бестелесны, занимают «наднебесные места».
Кроме мира идей и мира вещей существует материя – лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела. Мир идеи – активное начало, материя – пассивное; мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих. Далее Платон вводит еще один фактор – мировую душу. Она связывает мир идей и мир вещей, правит ими. Наконец, есть Бог Демиург. Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается так: из бесфигурной, находящейся в хаотичном движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы – огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».
В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц первооснов, душа – из мировой Души. Человек на земле – странник, земная жизнь – некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного шара, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделительная.
В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики места человека в мире у специфики познания Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере. Люди прикованы в ней так, что видят только стену, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их самих, а тени на стене и думает, что он видит сами вещи. (Вещи здесь – это идеи, а их тени на стене – явления вещественного мира).
Платон говорит, что источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) человеческой души того, что она знала раньше, до вселения в телесную оболочку, когда она находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей. Когда душа входит в телесную оболочку, она забывает то, что знала. Чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, нужно побудить ее к диалектике, размышлениям.
В философии Платона важное место занимали его взгляды на общество и государство. Он говорил об исторических формах государства: тимократии, олигархии, демократии, и тирании, считая все их дурными формами политического устройства. Им он противопоставляет проект идеального государства. Подобно тому, как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан: правители, воины-стражи и трудящиеся (земледельцы, ремесленники и др.). Основной принцип идеального государства – справедливость: защита от врагов и забота о благосостоянии граждан. Класс воинов не должен иметь частной собственности, у них все должно быть общим, включая женщин и детей. Правители же должны пройти длительную подготовку: государством должны управлять философы
6.Философия Аристотеля.
Аристотель (384-322 до н.э.) – величайший из учеников Платона. Однако он был не согласен с философской концепцией платонизма. Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Аристотель первым из античных мыслителей стал различать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет «первую философию» (метафизику), предметом которой являются сверхчувствительные вечные сущности, постигаемые умозрением, и «вторую философию» (физика, учение о природе). В центре метафизики стояли проблемы бытия.
Аристотель разработал учение о четырех первопричинах существующего: 1) формальная причина – то, что придает форму (план дома и т.п.). Идея вещи не в занебесной области, а в самой вещи. Идея (эйдос) обуславливает суть бытия. 2) материальная причина – это, во-первых, первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью стать всем; во-вторых, то, из чего вещь уже состоит, оформленный материал. 3) движущая причина – если рассматривать как причину движения другую вещь, то мы придем к бесконечности. Аристотель признает самодвижность, самопроизвольность, которая определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи.
4) целевая причина – это направление движения к своей цели, к своей реализации.
Далее Аристотель формирует учение об абсолютном Уме – наивысшей ступени бытия. Это учение о Боге. В отличие от религии, Бог у Аристотеля – безличностный божественный ум, пребывающий в наилучшем вечном процессе – мышлении о собственном мышлении. Будучи высшим бытием, божественный Ум – это форма всех форм, перводвигатель и всеобщая цель. Аристотелевское мировоззрение телеологично. Все сущее является целесообразным. Божественный Ум – это цель всеобщего движения, которая направляет мировой процесс к всеобщей цели, т.е. к себе как к высшему благу.
В этике Аристотель понимает нравственность как стремление к благой цели. Цель и высшее благо человеческой жизни – не наслаждение, а блаженство, достигаемое в умозрительной деятельности души.
7.Древнегреческая натурфилософия.
Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала (архэ) была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом Эфесским. Первоначалом они считали те или иные явления природы, саму природу. Таким образом, был осуществлен переход от олимпийских богов (мифологии) к философии (всеобщему), к естественному объяснению всего.
Фалес считал первоначалом мира воду («все из воды»), Анаксимен – воздух, Анаксимандр – первовещество апейрон, Гераклит – огонь. Затем стихии Эмпедокла стали символами всеобщего (земля, вода, огонь, воздух). Это были не просто вещества, а разумные, божественные, вечные вещества. Греческие натурфилософы заменили миф логосом (понятием).
Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым. Было непонятно, почему предпочтение отдается определенному природному началу. Разрешая эти противоречия, милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало – это не что-то вещественное; а апейрон – безграничное.
Более абстрактно объясняли начало мира пифагорейцы – с помощью числа (суть природы – отношения между числами).
Великим античным диалектиком был Гераклит. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей – это противоречивое единство. Он учил, что все течет и изменяется; нельзя войти в одну реку дважды. Бытие и небытие связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Эту идею довел до абсолюта Кратил. От протофилософского знания был осуществлен переход к философскому (понятийному) знанию.
Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), наоборот, сосредоточили внимание на устойчивости, покое. Признавая неустойчивость и изменчивость чувственного мира, они выделяли мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению (это истинное бытие).
Атомисты (прежде всего – Демокрит) рассматривали мир как единое целое, состоящее из огромного множества мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Атомы материальны и неделимы вследствие абсолютной плотности, малости, отсутствия пустот. Атомы разнообразны по форме и весу. Душа тоже состоит из атомов, но более подвижных и круглых. Атомы и пустота – единственная реальность.
8.Учения софистов и Сократа.
4 век до н.э. был переломным в истории греческой философии. Произошел переход от проблем устройства мироздания (натурфилософии) на проблемы познания общества и человека. Переход к новому видению человека и общества подготовили софисты – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и другие. «Софистэс» – знаток, мастер, мудрец. Софисты были мудрецами особого рода, они не занимались поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе и стали платными учителями мудрости. Они учили беспринципности в ораторском искусстве, в достижении любых целей оратора.
Софисты обучали не конкретным знаниям, а лишь тем, которые нужны в общественной деятельности, где требовалось умение аргументировать свою позицию. Поэтому нужны были знания не о природе, а о самом человеке и его сознании. Протагор первым сказал, что о всякой вещи есть два противоположных мнения. Доказательство Протагора: т.к. высказывания об одной вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем, о каждой вещи есть два противоположных и притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об истинности определенной позиции надо встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, человек есть мера всех вещей.
Но тогда все субъективно и относительно. Поисками абсолютного позже занялся Сократ. Сократ излагал свои мысли устно и они дошли до нас через записки его учеников – Ксенофонта и Платона. Главным предметом его речей была этика (рационалистическая). Нравственными ценностями для него были бескорыстие, следование долгу, служение добру. Сократ принял смерть (казнь) с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для Сократа, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный характер. Именно знание того, что есть добро и зло и делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности. Если нет точного понятия о предмете, нет и знания о нем.
9.Особенности древнекитайской философии.
Древняя восточная философия возникла вместе с древнегреческой (западной) философией, но прошла более длительный период развития путем рационализации мифологических и религиозных знаний. Древний Китай представлен двумя важнейшими направлениями:
1) конфуцианство – древнейшая этико-философская система, образ мышления и жизни, носящий прагматический характер. Основателем конфуцианства является Кун-цзы, или Конфуций, живший в 551-479 гг. до н. э. Главный источник учения - произведение «Лунь Юй» (Беседы и суждения). Это направление заложило глубокие основы китайского менталитета.
Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как сделать человека нравственным? Как создать совершенное общество? Каким должно быть государство и управление? Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям.
Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: * быть человеколюбивым и гуманным («жэнь») – конфуцианскоезолотое правилоповедения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе; * слушаться старших по возрасту и по званию («сяо»); * образованность и тяга к знаниям, уважение к носителям знаний («бэнь»); * жить в обществе и для общества; * уступать друг другу;
* подчиняться императору; * сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей. Главное в учении Конфуция – следование срединному пути («кто мягко шагает – далеко идет»).
2) Даосизм - основателем его считается Лао-Цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.
Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность. Главное в жизни человека — недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.
10.Особенности древнеиндийской философии.
Основное направление философии Древней Индии – буддизм (основатель – индийский принц Сиддхартха Гаутама, или Будда). Он открыл идею спасения, которая связана не со сверхъестественным, а с постоянным внутренним самосовершенствованием. После многих лет отшельничества и аскезы, Будда достиг пробуждения и открыл четыре благородных истины: 1) существование человека от рождения до смерти есть страдание; 2) источник страдания – желания (жажда к жизни). Чтобы уничтожить страдание, надо уничтожить желания; 3) учение о карме (возмездии) – карма зависит от всего: души, мысли человека. Душа человека после смерти реинкорнирует; 4) учение о восьмеричном пути спасения (путь аскезы и самоистязания). Заканчивается все практикой медитации (т.е. самоконтроля мыслей). Жизнь в человеке должна замереть. Идеал медитации – нирвана (просветление) – граница бытия и небытия, отстранение от земных вещей и чувств, угасание страстей.
11.Античные концепции эпикуреизма, скептицизма и стоицизма.
Это направления эллинистическо-римской философии (ранний эллинизм). Эти школы перенесли основное внимание с вопросов объективного миропорядка на вопросы личной жизни человека. Этим школам предшествовал кинизм. Киники переосмыслили предназначение философии. Философия должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. Для этого надо отказаться от ложных ценностей – имущества, телесных удовольствий, условностей общепринятых норм поведения (т.е. абсолютная свобода). Эта свобода достигалась самоограничением, самопринуждением. Этика кинизма носила субъективный, индивидуалистический характер.
Эпикуреизм носил такой же индивидуалистический характер. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую жизнь, свободную от человеческих страданий. Этику Эпикура можно назвать этикой свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Эпикур переработал атомистическое учение Демокрита и ввел новый метод – способность атомов самопроизвольно незначительно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов – это и есть тот минимум свободы в природе, без которого невозможна свобода в поведении человека. По Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев препятствия к счастью – главные страхи перед смертью, богами. Практическая задача философии – помощь в преодолении этих страхов. Эпикур считал: цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в безмятежности души (атараксии). Т.е. душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной печали (главный принцип – «живи незаметно»).
Скептицизм – идейное течение, возникшее в конце 4 в. до н.э. в античной философии. Его основатель – Пиррон из Элиды. Поучая, он не писал трактатов, т.к. считал, что истина не достижима, а мудрость состоит в том, чтобы воздержаться от всякого суждения (и отрицания чего-либо, и утверждения). Во 1 в. до н.э. идеи скептицизма систематизировал Энесидем в «Восьми книгах Пирроновых речей», где сформулировал 10 тропов, отрицающих достоверное знание. Скептицизм противопоставляется догматизму ученых, претендующих на безусловно истинное знание, и агностицизму тех, кто отрицает необходимость познания. Всякое познание субъективно и поэтому мы моем достигать не достоверного, а только правдоподобного, соответствующего нашим пристрастиям знания.
Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном из Китиона в 3 в. до н.э. Как и эпикурейцы, высшей целью человека он считал счастливую жизнь, согласную с природой человека как существа свободного и разумного. Путь к счастью же у него лежит через апатию – спокойствие духа, искоренение страстей, достигаемое самовоспитанием. Стоики ввели понятие фатума (рока). Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили одинаково спокойно переносить и радости, и невзгоды.
12. Христианская философия средневековья. Патристика. Учение Августина Блаженного.
Христианская философия средневековья имеет двойственное содержание, что обуславливается тогдашним всевластием религии и церкви. С одной стороны, значительную часть философии средневековья составляет теология (богословие), пытавшееся на основе сверхъестественного, богодухновенного знания, содержащегося в Библии, других священных текстах, обосновать христианские догматы о существовании Бога, бессмертии души (т.е. иррациональные феномены). Это период патристики. С другой стороны, христианская философия опиралась и на возможности разума, разрабатывала традиционнее для научной философии проблемы. Это этап схоластики.
Патристика– совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. (т.н. «святых отцов церкви» – Филон Александрийский, Юстин, Титиан, Теофил, Климент Александрийский, Ориген Александрийский, Тертуллиан), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе учения Иисуса Христа и философской системы Платона.
Основные идеи патристики: теоцентризм (источником всякого бытия и блага является Бог); троичность, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; учение о сочетании во Христе божественной и человеческой природ; креационизм (мир сотворен Богом из ничего); персонализм – человек создан по образу и подобию Бога); провиденционализм (Бог правит сотворенным им миром и человеческой историей);сотериологизм – цель жизни человека суть спасение души; ревеляционизм – познание истины достигается постижение смысла Священного Писания.
Крупнейший мыслитель этого периода – Августин Аврелий (Блаженный), причисленный католической церковью к лику святых. Он был священником, а позже епископом. Он разработал теологию христианства (работы «Исповедь», «О граде Божьем»). В онтологии Августин обосновывал догмат о сотворении мира Богом «из ничего». Бог не только упорядочил, организовал мир из вечной первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства (в т.ч. время). С идеей времени связана концепция исторического прогресса – постоянное изменение и развитие (и материальное, и духовное) общества от низшего к высшему, от града земного к граду Божьему.
Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляет неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога.
В обществе, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил церкви (“Граду Божьему”), а подчиненное – светской власти (“граду земному”). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты, ведущие к падению государства. “Град земной” и “Град Божий” – не просто два уровня власти в государстве, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе “Града Божия”, то есть распространения христианства по всему миру.
Антропология: Августин считал природу человека двойственной, сочетающей духовное и телесное начала. Главная способность человеческого духа – способность верить в Бога. Другая человеческая способность – разум, с помощью которого человек познает природу и общество. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Лишь сочетание этих способностей дает человеку возможность отказаться от зла, направить жизнь к добру. Любой человек способен сделать этот свободный выбор. Ценность антропологической концепции Августина в том, что в ней четко сказано о равенстве людей и их ответственности перед Богом за свои дела. Эти идеи стали основой христианской доктрины.
13. Христианская философия средневековья: Фома Аквинский
Фома Аквинский – средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики 13 века. Основатель особого течения в схоластике – томизма. Основные произведения: "Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)" (1261-1264) и "Сумма теологии" (1265-1273). Схоластика – это второй основной этап христианской философии (9-15 вв.). На этом этапе осуществляется отработка догматов христианского вероучения в формах здравого смысла под влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают здесь рациональную форму.
Философия Фомы Аквинского – это как бы энциклопедия официальной католической идеологии. Он систематизировал теологию, создал учение о соотношении веры и разума, возможности их гармонии. Ранее считалось, что с появлением Библии стали ненужными и излишними научные доказательства. В истину священных текстов нужно только верить. Разум же может привести к заблуждениям, ереси, греху.
Человек, согласно Ф.А., руководствуется не только разумом, ему необходимо божественное откровение. Следует различать истины разума от высших истин, познаваемых через Откровение (ранее Августин Блаженный утверждал, что вера и разум – тождественные понятия). Ф.А. говорил о неравенстве веры и разума. Вера принимает истину о существовании Бога-творца на основе эмоций и желания; разум колеблется, ищет дополнительных доказательств. Поэтому вера выше разума, ибо исходит от Бога через Священное Писание. Наука же – служанка теологии.
Хотя вера и разум различны, они не противоречат друг другу, и даже предполагают друг друга, у них общий предмет – познание Бога и сотворенного им мира. Вера предостерегает разум от ошибок, предназначение разума – служить вере: разум готовит человеческое сознание к восприятию веры, доказывая истины, которые вера предопределяет. Разум объясняет и развивает истины веры в научной форме. Разум защищает истины, данные через Откровение. Это учение было направлено против теории двух истин, развитой в аверроизме (последнее основано на неправильной трактовке учений Аристотеля).
Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога, выводимое из существования его творения – окружающего мира, как считал Августин Блаженный. Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: он является перводвигателем, первопричиной, необходимым началом всего, высшим совершенством, задает всему сущему цели.
Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустойчивым принципом материи. В частности, он считал, что любая вещь есть форма (идея), которая обрела материальное воплощение по воле Бога. Суть любой вещи – единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя - всего лишь вместилище различных форм, и притом неустойчивое. Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии человека.
14.Христианская философия средневековья. Номинализм и реализм.
Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело философов еще на одну актуальную гносеологическую проблему – проблему общего и отдельного, проблему сравнительной ценности познания общих понятий (универсалий) и конкретных, связанных с отдельными, единичными явлениями. Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств, зрением, осязанием только единичные вещи. Тем не менее, в нашей повседневной речи большую роль играют универсалии (общие понятия). В ходе спора об универсалиях сложились две позиции: 1) номиналисты (Росцелин, Оккам) считали, что истинны, значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. По мнению крайних номиналистов, поскольку существуют только отдельные люди, правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. Нет «мудрости», а есть мудрецы Сократ, Платон. Все универсалии – мыслительная форма, пустой звук, шевеление губ, сотрясение воздуха. 2) реалисты считали, что универсалии существуют реально, до вещей. Наиболее значимы общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относятся отдельные предметы, а также понятия сущности. Всеобщее, по мнению Фомы Аквинского, – настоящее бытие, а единичное является действительностью лишь постольку, поскольку представляет собой часть всеобщего. Универсалии существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами отдельных предметов, порождены самим Богом. Конкретные вещи случайны, а понятия о них неопределенны. Представители крайнего реализма утверждали: общее существует вне вещей. Умеренный реализм (Фома Аквинский) исходил из посылки, что универсалии существуют трояким образом: до вещей (в божественном разуме), в самих вещах (их сущность, форма) и после вещей (абстракция в человеческом разуме). Эту позицию официально приняла церковь, а номинализм был осужден.
Номинализм лежал в основании философии эмпиризма Нового Времени.
15.Особенности мировоззрения эпохи возрождения.
Философией эпохи Возрожденияназывается совокупность философских направлений, сформировавшихся в Европе в переходный период от средневековья к Новому времени (14-16 вв.), которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитие материального производства, обусловил развитие техники, естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Выразителями этой тенденции были крупные мыслители Ренессанса, общим пафосом которого стала идея гуманизма (Ф. Петрарка). Николай Кузанский – яркий представитель неоплатонизма – утверждал мощь человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума как бы уподоблялся Богу. Мысль Кузанского о совпадении (единстве) всех противоположностей в боге была близка к диалектике. Также он считал: часть свидетельствует о предсуществовании целого. Он рассуждал и о границах применения закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в изучении природы.
Центральной идеей другого представителя неоплатонизма – Пико де Мирандолы была идея возвышения человека в силу причастности его ко всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, утверждая его творческую способность самоопределения. Пантеистические взгляды Мирандолы сближали его с Н. Кузанским.
Натурфилософское направление философии Возрождения представлено: Николай Коперник совершил революцию в астрономии утверждением системы гелиоцентризма. Джордано Бруно считал целью философского познания не бога, а природу. При этом он высказал идею о бесконечности Вселенной, которая существует вечно и неподвижно. Он был представителем пантеизма (отождествление мира и бога; вне бога нет ничего, но и бога нет вне мира). Ему не чужда диалектическая идея о совпадении противоположностей. Галилео Галилей стал основателем экспериментально-теоретического естествознания.
Таким образом, эпоха Возрождения имеет следующие особенности: 1) развитие индивидуализма и гуманизма; 2) в формировании культуры и мышления Ренессанса огромную роль сыграло античное культурное наследие; 3) антисхоластическая направленность (борьба с церковными догматами); 4) создание пантеистической картины мира (Бог есть природа); 5) переход от теоцентризма к антропоцентризму (преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство); 6) принципиально новое, научно-материалисти-ческое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); 7) большой интерес к социальным проблемам; широкое распространение идеи социального равенства.
16. Социальные учении эпохи Возрождения.( Т.Мор, Т.Кампанелла, Н.Макиавелли)
Глубокие социально-экономические изменения способствуют проявлению новых представлений о политическом устройстве общества, социальных идеалах, путях и средствах их достижения.
Одним из первых буржуазных политических идеологов стал Никколо Макиавелли (1469-1527) — государственный деятель, писатель, историк. В своем наиболее известном произведении "Государь" ("Князь") раскрывает побудительные мотивы деятельности людей — материальный интерес, эгоизм. Эгоистическая природа человека делает необходимым государственное устройство общества. Государство является высшим проявлением человеческого духа, а служение государству смыслом и счастьем человеческой жизни. Макиавелли полагает, что лучшая форма государства — республика, где каждый ответственен за ее судьбу. Но если у народа не развиты демократические традиции, то для достижения политических целей государь может употребить любые средства. Как частное лицо государь не может пренебрегать моральными нормами, но ради процветания государства он может и не считаться с ними. В дальнейшем под макиавеллизмом стали понимать беспринципность, цинизм в достижении политических целей
Английский гуманист и политический деятель Томас Мор (1478-1535) в своей книге "Утопия" пытался разрешить конкретные задачи общественного переустройства. Книга состоит из двух разделов. В первом анализируются конкретно-исторические условия английского общества в XVI веке. Во втором описывается идеал общественного устройства, существующего на вымышленном острове — Утопия (гр. U — нет; topos — место.Место, которого нет). Главные принципы этого общества - отсутствие частной собственности и обязательный труд для всех.
Другой, наиболее известный проект социального переустройства связан с именем Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Интерес к естествознанию сочетался у него с еще большей заинтересованностью в социально-политических проблемах своего времени. За участие в борьбе против испанского ига провел в заключении около тридцати лет, где и написал свой главный труд - "Город Солнца". В нем изложено устройство идеального общества, где господствует труд как обязанность и всеобщая моральная норма, активно используются различные технические приспособления, умножающие возможности соляриев. В отличие от Т.Мора, стремился к революционной перестройке общественных отношений. Идеи утопистов Возрождения сыграли значительную роль в дальнейшем формировании социалистических идей.
17. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени.(Бэкон,Декарт)
Английский философ и политический деятель Френсис Бэкон был родоначальником эмпиризма. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер – там, где она остается схоластической (умозрительной), она неистинна. Бэкон говорил: схоластик плетет удивительную по тонкости нить, но абсолютно пустую и непригодную. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность (Знание – сила!). Именно он основал методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог господства человека над природой. А господствовать над природой можно лишь зная ее законы и подчиняясь им. Выводы науки должны основываться на фактах и от них идти к широкому обобщению. Экспериментальному знанию соответствовал введенный Бэконом индуктивный метод, состоящий из анализа, наблюдения, сравнения, эксперимента. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от «призраков», т.е. заблуждений и помех для познания. Призраки рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей. Призраки пещеры – субъективизм в познании, зависящий от воспитания, вкусов. Призраки рынка – привычки пользоваться расхожими представлениями о мире без критического отношения. Призраки театра – слепая вера в авторитеты.
Если Бэкон разрабатывал метод эмпирического, опытного познания природы, то Рене Декарт, наоборот, поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой практической проверки данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма. Последний предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, определяющих результаты познания (большинство оснований математики и логики). Он механистически смотрел на Вселенную, природу, животных (считал их сложными машинами). Человек же обладает разумом и выходит, таким образом, за пределы действия законов механики.
Декарт решил вопрос о возможности достоверного знания так: «Поняв, что меня обманывает злой обманщик, я начинаю во всем сомневаться. Но я не могу сомневаться, что существует мое сомнение, моя мысль». Отсюда – «Я мыслю, следовательно, я существую!». Сомнение ведет к утверждению возможности достоверного знания, а достоверность мысли ведет к достоверности бытия вещей.
18. Понимание природы и общества в философии эпохи Просвещения.
Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии. Господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, дух сомнения и скептицизма. Яркими представителями Просвещения были: Руссо, Дидро, Монтескье, Гельвеций, Гольбах, Кондильяк.
Отличительные черты философии французского Просвещения: 1) приоритет разума как высшей инстанции при решении всех проблем человеческого общества, свободомыслие и антидогматизм, четкая антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбах) до антитеологической, атеистической; 2) неразрывная связь с достижениями естествознания 18 века; 3) гуманистическая ориентация философии; доминирование антропо-социальной проблематики; 4) социально-критическая направленность на изменение действительности в интересах прогресса и гражданского общества.
Просветители осуждали культ и тиранию церкви. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической церкви. Только путем избавления просвещенного разума от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Религиозному фанатизму они противопоставляли концепцию «естественной религии» – та религия, которая не противоречит природе человека и включает общечеловеческий принцип нравственности.
Материалистическую концепцию природы развил Гольбах. Природа – это великое целое, получающееся из соединения различных веществ, сочетаний и движений, наблюдаемых во Вселенной. В основе всех процессов природы лежит материя. Гольбах выдвигает идею о субстанциальности материи, ее неразрывной связи с движением. Материей он называет все то, что влияет на чувства. Причины движения материи в самой материи (движение – это способ существования материи). Движение универсально, т.е. присуще всем телам Вселенной.
Понимая причинность как взаимодействие, Гольбах подчеркивает объективный характер причинности. Вселенная – закономерная, взаимосвязанная цепь причин и следствий. При этом в природе все необходимо и фатально. Фатальность – вечный, необходимый установленный в природе порядок. Случайности нет.
Человек воспринимается как ступень биологической эволюции живой материи; он суть физическое, природное, материальное вещество. Преимущества человека: 1) организация – человек особым образом организованная машина; 2) воспитание – извлекает человека из низкого состояния и возносит его выше животных; 3) сознание – свойство высокоорганизованной материи; 4) душа – она материальна, смертна, погибает вместе с телом; 5) цель человека – просвещение и развитие гражданского общества.
19. Философские учения Канта.
КАНТИммануил (1724–1804) — немецкий философ, родоначальник немецкого классического идеализма. Основатель “критического”, или «трансцендентального», идеализма. Всю жизнь прожил в г. Кенигсберге – тогдашнем центре Восточной Пруссии (ныне г. Калининград), где окончил университет и впоследствии стал профессором. В философском развитии Канта выделяют два периода: «докритический» (до 1770) и «критический». Докритический период отмечен мощной работой естественнонаучного характера. Он формирует смелую по тем временам «небулярную» космогоническую гипотезу, в которой возникновение солнечной системы выводится из некой распыленной материи (первоначальной «туманности») под воздействием только природных сил. Кант предполагает возможность скопления материи в шарообразную массу, которая под влиянием гравитации начинает вращаться, разогреваться, образуя ядро и кольца материи вокруг. Он исключил идею сотворения мира!
Естествознание убедило Канта, что на многие предельные вопросы средствами естественных наук окончательного ответа дать нельзя. Эти проблемы – «метафизические», выходят за рамки опыта. Кант считает, что метафизик должна превратиться в науку о пределах человеческого разума. Он ставит для этого вопросы: Что я могу знать? Что я должен знать? На что я смею надеяться? Тут начинается критический период – основной для творчества Канта. Под «критикой» он понимает исследование возможностей и границ познавательных способностей человека. Решению обозначенных вопросов посвящены три главные произведения Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».
Гносеология Канта. Как возможно научное знание? Научное – значит закономерное (т.е. всеобщее и необходимое). Знание постигается в опыте. Но опыт всегда ограничен и, значит, в принципе не может дать всеобщего и необходимого. А вне опыта нет знания. Значит, наука невозможна? Пытаясь спасти возможность научного знания, Кант строит свою гносеологическую систему. Он выделяет в человеке три познавательные способности: чувственность, рассудок (способность оперировать категориями) и разум (способность к умозаключениям, доходящим до идей). Знание – это синтез чувственности и рассудка. Но когда мы разбираем качества предметов по показателям органов чувств, остаются «неразобранными» две характеристики – пространство и время (они не даны в ощущениях). Откуда эти категории? Кант: они априорны. Априорные формы нашей познавательной деятельности как бы изначально встроены в наш разум. Значит, наука возможна, но не любая. Кант приходит к выводу, что наука имеет границы, дальше которых она не может и не должна идти: она в силах познать только «вещи для нас» (т.е. чувственно воспринимаемые); сущность же «вещей в себе» или вещей как они существуют сами по себе, до их восприятия человеком, для науки остается непознаваемой. Кант говорит: научное знание о Боге, душе, мире в целом невозможно. Но они все равно нужны. Как только разум начинает истолковывать свои идеи (Бог, душа, мир) как предметные, он тут же запутывается в противоречиях – антиномиях (парных, взаимоисключающих суждениях). Кант – агностик, он считает, что человек не может рассчитывать на абсолютное знание в силу ограниченности априорными формами рассудка.
В этике Кант провозгласил категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли стала основой всеобщегозаконода-тельства». В эстетике Кант выводит прекрасное из «незаинтересованного» удовольствия, доставляемого созерцанием формы предмета.
20. Идеалистическая философия Гегеля.
Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) – представитель немецкой классической философии, обобщивший и развивший диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга в универсальную систему диалектического (абсолютного, объективного) идеализма; создатель неформальной (диалектической) логики. Философия Георга Гегеля считается вершиной немецкого идеализма.
Исходное положение философии Г. – идея о тождестве бытия и мышления («все действительное разумно; все разумное действительно»). По Гегелю, весь мир – это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, мирового духа. Мировой дух – это объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом всего мира.
Общая схема творческой деятельности мирового духа носит у Гегеля название абсолютной идеи. Все, что существует на свете, – лишь ее бледное отражение, результат ее активности. Процесс развертывания возможностей мирового духа проходит три стадии развития:
1) ступень логики – безличное, непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий; 2) ступень природы – внешней материальной оболочки идеи, ее противоположности. Тут появляется и человек как часть и завершение природы, преодолевающий материальность природы своей духовной деятельностью. Природа рассматривается как орудие возникающего сознания; 3) ступень духа – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей источник мирового развития – т.е. абсолютную идею. Эта абсолютная идея как бы возвращается через философию к себе самой (познает саму себя).
В своей «Энциклопедии философских наук» Гегель так отразил эти три ступени реализации мировой идеи (3 книги): «Наука логики» (Учение о бытии; Учение о сущности; Учение о понятии – в них абсолютная идея рассматривается сама по себе; в этом произведении Г. дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики); «Философия природы» (разделы: механика, физика, органическая физика – в них рассматривается природа как «материя» абсолютной идеи); «Философия духа» (ее разделы:Субъективный дух; Объективный дух; Абсолютный дух – здесь рассматривается абсолютная идея в духе).
Учение о субъективном духе изображает становление сознания человека. В учении об объективном духе Гегель рассматривает социально-политическую жизнь человечества, в рамках которой абсолютная идея проходит через ступени права, семьи, нравственности; в состав нравственности Гегель включал семью, гражданское общество, государство. В учении об абсолютном духе Гегель рассматривает диалектику движения к истине общественных форм сознания: искусства, религии, философии. Искусство выражает абсолютную идею в форме созерцании, религия – в форме представления, и лишь в философии абсолютная идея обретает абсолютную форму – понятие. Философию Гегель полагает высшей ступенью абсолютного духа, ведь в ней дух представлен в адекватной ему понятийной форме. Таким образом, философия выступает идеальным предвестником конца мира, адекватным методом самопознания идеи.
Гл. черты гегелевской философии: 1) мысль о поступательном, закономерном движении мирового духа; 2) усмотрение в движении духа явно выраженной диалектики и разработка на этой основе диалект.принципов; 3) проведение принципа историзма ко всем областям знания.
21. Понятие «классической» и «неклассической» философии, их черты.
Классическая философия (философия немецкого классического идеализма) стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления лежала вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению. Она исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека. Человек рассматривался как укорененный в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся потоке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на началах разума, свободы и справедливости.
С конца 19 века эти традиционные ценности оказались под угрозой. Развитие общественных наук привели к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию факта того, что наше поведение зачастую обусловлено причинами неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут более претендовать на единственно правильную оценку реальности. Отсюда и изменение наших качественных критериев. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализа-ции. Появилась, оформилась неклассическая философия.
Т. обр., водораздел между классической и неклассической философией в первую очередь проходит по вопросу об отношении к традиционному рационализму и его противоположности – иррациональному. Немецкая классическая философия (олицетворением кото¬рой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Геге¬ля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и мак¬симально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Кроме того, надо отметить следующие достижения Канта, повлиявшие на последующее развитие философии. 1. Разграничение ценности и бытия. 2. Создание этики долга как учения о нравственной сущности личной свободы. З. Построение эстетики как науки. Однако с идеалистическим объяснением картины окружающе¬го мира классиками немецкой философии согласились не все.
Некласси¬ческая философия, оформившаяся во второй пол. 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, осо¬бенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали мате¬риалисты и позитивисты), а старые. Представители некласс. философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы.
Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что ок¬ружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтро-лен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.
К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.
22. Основные идеи философии марксизма.
Преодолевая гегелевский идеализм и созерцательно-метафизический характер фейербаховской философии, К. Маркс и Ф. Энгельс унаследовали рациональные зерна их учений – диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. Они сохранили и развили в своем учении диалектику Гегеля и диалектический метод познания. Человеческие понятия истолковываются уже как отражение реальных вещей. Так начиналась новая философия – диалектический материализм. Основной вопрос философии решается следующим образом. Первичной признается диалектически развивающаяся материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы человеческого мышления. В диалектике понятий отражается диалектика вещей.
Энгельс писал, что мир состоит не из законченных вещей, а являет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными (как их мысленные снимки), находятся в непрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие при кажущейся случайности прокладывает себе путь.
Нужно было закончить диалектический материализм и распространить его в обществе, сделать его универсальным методом познания не только природы, но и общества. Надо было перестроить науку об обществе в соответствии с материалистическим основанием. Этим основанием стала практика (пр. вс. производство материальных благ и складывающиеся на его основе производственно-экономические отношения). Все эти факторы воздействуют на содержание познавательной деятельности. Оторванная от практики теория превращается в мистику. Но и теория влияет на практику; она [теория] становится материальной силой, когда она овладевает массами. Это происходит, если теория выражает интересы масс. Философы объясняли мир, а марксизм стремился его изменить. Изменить мир в своих интересах должен пролетариат, вооруженный теорией революционного переустройства.
Марксизм исходит из того, что мир познаваем; объективные явления материального мира более или менее правильно отражаются в сознании. Бытие вечно, а отдельные явления ограничены во времени. Бытием обладают и материальные, и духовные явления. Сознание реально существует, т.к. отражает реальный мир, но в то же время оно вторично по отношению к материи – объективной реальности, данной нам в ощущениях. Марксизм отвергает субстанциальную концепцию пространства и времени и утверждает единство материи, движения, пространства и времени. Пространство и время – свойства самих материальных явлений, формы их существования.
Сознание – способность людей отражать окружающую действительность. Существуют естественные и социальные предпосылки сознания. Естественные предпосылки – это способность мозга как высокоорганизованной материи отражать окружающую действительность. Социальные предпосылки – практика и речь. Содержание практики и ее субъективное осмысление – две стороны одного познавательного процесса. Преобразуя мир, человек познает его. Подчеркивается диалектическая взаимосвязь чувственного и рационального познания. Общественное сознание определяется развитием материального производства.
23. Философия жизни.
В 19 веке в естествознании все с большей силой начинает обнаруживаться несостоятельность одностороннего механистического подхода. В середине 19 века создается эволюционная концепция жизни. Именно в это время возникает иррационализм, который к концу 19 века оформляется в отдельную школу – «Философию жизни». Ее представители (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей, Бергсон) сходились в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – жизнь как творческая эволюция, целостный, органический поток (длительность), в котором не разделимы материя и сознание, логическое и интуитивное. Этот целостный поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма, механицизма, т.к. мышление и жизнь не тождественны.
Поэтому утрачивают значение декартовское «мыслю, следовательно, существую» и гегелевское «все действительное разумно». Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующееся не научно объясняемой протяженностью, а длительностью, которая не поддается научному анализу. Жизнь в этом понимании суть бытие. Это онтология философии жизни.
Гносеология. На место логики и рационализма заступает вчувствование в жизнь, ее переживание и понимание. Главное в жизни – не материя, а дух, который выражает подлинное изменение мира. Музыке, поэзии отдается предпочтение, ибо они более адекватно жизни выражают саму эту жизнь.
Шопенгауэр: в качестве главного принципа жизни и познания он рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля – это вещь сама в себе, она не зависит от времени и пространства, не исправляется сознанием, а действует слепо, инстинктивно. Воля составляет сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления. Мир же – это мировая, всеобщая воля. Мир есть наше представление о нем. Познание служит воле, а т.к. воля инстинктивна и ей чужд рационализм, то лучший способ познании – не наука, а искусство.
Ницше утверждал, что в основании всего мира лежит воля к власти. Все стимулы в жизни происходят из-за власти. Познание – орудие власти. Дильтей трактует жизнь как поток культурно и исторически обусловленных переживаний человека, подчеркивая ее сложность, многогранность и противоречивость. Бергсон понимает жизнь как непрерывный творческий поток, бесконечное становление, некую космическую силу, «творчество ради творчества».
24. Философия позитивизма.
— направление в философии 19 – первой половины 20 вв., объявляющее единственным источником истинного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность «метафизики» (спекулятивной философии) (напр., нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. Впадая в другую крайность, позитивизм вовсе отверг умозрение как средство получения знаний.
Традиционные проблемы философии (о бытии, сущностях, причинах и т. п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил бессмысленными. Позитивисты стремились подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, “неметафизической” (“позитивной”) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определенных отношениях доведенный до крайних логических выводов: коль скоро для него всякое знание есть эмпирическое (опирающееся на опыт) знание, то никакая спекуляция не может быть знанием.
Основателем философии позитивизма был Огюст Конт, который ввел и термин “позитивизм”. Исторически выделяют три этапа в развитии позитивизма. Представители «первого» позитивизма – Конт, Литтре, Лаффит (Франция), Милль, Спенсер (Англия). Наряду с проблемами гносеологии (закон трех стадий развития познания — Конт) и логики (Милль) позитивисты важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на базе науки Конта, органическая теория общества Спенсера). Возникновение второго этапа П.— эмпириокритицизма относится к 70–90-м гг. 19 века и связано с именами Маха и Авенариуса, отказавшихся даже от формального признания объективно реальных предметов, которого еще придерживались представители раннего позитивизма. В учении Маха проблемы познания истолковывались с позиций крайнего психологизма, переходящего в субъективизм.
Возникновение и формирование новейшего позитивизма, или неопозитивизма, связано с деятельностью Венского кружка (Нейрат, Карнап, Шлик и др.) и берлинского общества эмпирической философии (Рейхенбах, Крауз и др.). Основное место на данном этапе позитивизма занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления пошли по линии по линии формализации гносеологических проблем. Физикализм – физика провозглашается основой всех наук, а язык физики должен стать универсальным языком всех наук.
25. Философия прагматизма.
Получила широкое распространение в США в 70-е гг. 19 века. Ее представителями являются Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи.
В центре философии прагматизма находится т.н. "принцип пользы”, определяющий значимость знания его практическими последствиями (Пирс). В работах Джемса прагматизм формулируется как метод разрешения философских споров путем сравнения “практических последствии”, вытекающих из той или иной теории, и как теория истины: истина есть то, «что лучше “работает” на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта».
Философия прагматизма зафиксировала в себе, но при этом неоправданно абсолютизировала факт изменчивости, непостоянства объективного мира. Опыт – это не плавный, спокойный поток событий, текущих в ясно видимое будущее; скорее это серия неожиданных ситуаций, в которых наш кругозор ограничен рамками сложившихся в данный момент условий, требующих от нас принятия быстрого решения. Постоянное возникновение чего-то непредвиденного создает реальную опасность, трудности, проблемы. Чтобы действовать безошибочно, необходим эффективный инструмент регуляции поведения. Им является интеллект.
По Дьюи, функция интеллекта состоит не в том, чтобы копировать, отражать объекты окружающего мира, а прежде всего в том, чтобы устанавливать путь, каким в будущем могут быть созданы наиболее выгодные отношения с этими объектами. Т.обр., понятие (идея) понимается Дьюи как «инструмент» действия.
Задача человека – хорошо устроиться в мире; задача прагматизма – ему в этом помочь.
Фактически мир нашего опыта – это единственно реальный мир подлинных ценностей (того, к чему мы стремимся, чем мы дорожим и что хотели бы сохранить в нашей жизни). Познание – не что иное как действие, направленное на сохранение ценностей, достижение блага. Истина тут отождествляется с ценностями, благами. Истина – то, во что нам выгоднее верить.
Деятельность сводится к привычке, осознаваемой как устойчивое верование; истина – это прагматическое верование. Т. обр., если возникает необходимость общест. изм-ий, то универ. способ – это просто смена привычек; смена веры (на более эффективную и полезную).
Дьюи считал, что понятие получает свое содержание из действий и операций субъекта (понятие – синоним набора операций). Поэтому понятия не открывают нам объективной реальности. Истина определяется как полезность понятия.
26.Философия экзистенционализма.
Это одна из самых модных философских школ на Западе в середине 20 века. Ее наиболее крупные представители: Хайдеггер и Ясперс в Германии; Сартр, Марсель, Камю во Франции; Аббаньяно в Италии. Исходные идеи экзистенциализма взяты из сочинений датского религиозного мыслителя – С. Кьеркегора, резко выступавшего против философии Гегеля, который растворил конкретного человека в мировом духе, абсолютной идее.
Экзистенциализм заимствует у Кьеркегора прежде всего идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Объективное мышление безразлично к субъекту и его существованию; субъективный же экзистенциальный мыслитель заинтересован в своем мышлении (он в нем существует). В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному, не затронутому субъективностью. Жизнь человека противоречива и неустойчива. В силу этого рассудок бессилен понять ее.
По экзистенциализму, задача философии – заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия. Человек помимо его воли заброшен в чуждый ему мир; жизнь его окружена таинственными знаками, она иррациональна, в ней преобладает страдание и страх. Мир тем более страшен, чем он непостижим. Люди под доброй маской действуют друг против друга.
Экзистенциализм исходит из того, что человек живет прежде всего эмоционально. Под существованием понимается духовное бытие личности, ее сознание. Человек существует как сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации (борьбы, вины, бытия перед лицом смерти). Тогда мир оказывается очень близко. Наиболее надежна интуиция как способ постижения мира. Свобода трактуется вне всякой закономерности и причинности. Свобода – это не свобода деятельности, а свобода отношения к окружающему миру. Сама свобода превращается в мучительную необходимость.
Экзистенциализм немыслим без страха, ощущения кризиса. Выход из кризиса экзистенциалисты ищут не в изменении общественных отношений, а в индивидуальной духовной жизни (религиозное крыло – в мистическом общении с Богом). Экзистенциалисты настаивали на необходимости сохранения личностной уникальности, веенеприобщенности к социальному контексту.
С. Кьеркегор, решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу
27. Особенности русской философии конца 19-начала 20вв.
Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западная, хотя подход к ним и способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное течение) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и больше всего занята социальной проблематикой. Русская философия постоянно обращается к судьбам России и выражает историю и душу русского народа. Русская философия прошла сл. этапы развития: 1) 11-17 вв. – постановка философских проблем и поиск ответов в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек, Аввакум); 2) 18 в. – до первой четверти 19 в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры; 3) вторая четверть 19 в. – начало 20 в. – становление самостоятельной русской философской мысли; 4) после 1922 г. – философия русского зарубежья (Бердяев, Шестов, И. Ильин).
Русскую философию отличает культурно-исторический фон, ей чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей; нравственно-практическая направленность; православное созерцание. С самого начала зарождения (11 век) русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем самобытностью. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом ее христианизации. С одной стороны, русская философия восприняла ряд черт славянского языческого мировоззрения, с другой – идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. Развитие русской философии идет через развитие русской культуры. Мировоззренческая глубина духовного состояния Руси запечатлена в иконах («Троица» А.Рублева) и храмах. Русская философия занималась не только религиозными догмами. Распространенным было учение о стихиях как первоэлементах (Иустин Философ). Философское знание выполняло и функцию мудрости. Философия обращалась и к нравственно-этическим, и историческим проблемам, которые были подчинены божественному началу. Смысл истории раскрывался через борьбу Бога и Дьявола, добра и зла. «Поучение Вл. Мономаха» - этико-практическая философия. Митрополит Илларион рассуждал о судьбах Руси, о значении русского народа в мире.
Спор славянофилов и западников возник в 30-40 годах 19 века. Славянофилы (Хомяков, Киреевский) исходили в трактовке русской истории из православия как начала русской национальной жизни, делали упор на самобытное развитие России, а западники (Бакунин, Чаадаев, Герцен, Белинский) – на европейское Просвещение с его культом разума и прогресса. Славянофилы придерживались идеи саморазвития общества по аналогии с живой природой. Структурной единицей русской жизни им представлялась община (т.е. самоуправлении). Они высказывали идею об особой исторической миссии России.
28. Категория бытия в философии. Основные виды бытия.
Самая читаемая книга в мире – Библия – начинается с 5 книг Моисеевых, первая из которых называется «Бытие». Этот фрагмент библейского текста сложился задолго до появления философии. Но начинается философия с того же – с проблемы бытия (онтологии). Это свидетельствует о том, что любой вид мировоззрения должен в первую очередь заявить о принимаемом им способе объяснения мира в целом. Философия занялась этими вопросами в то время, когда она была почти единственной формой теоретического знания.
Сегодня мощный комплекс естественных наук может детально расписать сценарий возникновения нашей Вселенной, ее структуру, эволюцию. Но философия не утратила интерес к этим проблемам. Это связано с тем, что построение любой теоретической модели мира требует выбора исходных аксиом (сотворение – самоорганизация, материальность – идеальность). Этим наличный человеческий опыт не занимается, этим занимается философия. К тому же в философии бытие мира и бытие человека сопрягаются, помогая уяснить смысл мироздания.
Проблема бытия – центральная, самая горячая, самая дискуссионная, животрепещущая проблема на протяжении всей истории философии. Данной проблеме посвящен раздел философии, именуемый онтологией (учение о бытии). В самом широком смысле бытие – это всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие – все, что существует – это и материальные вещи, и процессы, и свойства, и связи, и отношения. Сюда относятся сказки, мифы как духовная реальность. Бытие охватывает и материальное, и идеальное. Бытие – это нечто реально сущее.
Проблема первоначала мира рассматривалась с античности. У Фалеса это вода, Анаксимена – воздух, Анаксимандра – безграничное первовещество «апейрон», Гераклита – вечный живой огонь; у Эмпедокла – 4 стихии; у Парменида – истинное бытие – мир единого и неподвижного, открытого чистому мышлению; у Демокрита – это мельчайшие неделимые атомы.
Во времена средневековой философии источник бытия – Бог. Новое время принесло новую метафизику: Декарт постулирует существование 2 субстанций (мышления и протяжения) как первоосновы сущего. Спиноза удовлетворяется одной, единственной субстанцией, содержащей мышление и протяжение в качестве атрибутов. Лейбниц провозглашает бесконечную множественность субстанциальных основ мира – монад, каждая из которых отражает в себе мировой порядок. Т.е. в философии Нового времени представлены все три формально возможные модели бытия: монизм, дуализм и плюрализм.
У Гегеля источник бытия – мировой разум. В феноменологии, экзистенциализме, постмодерне бытие пытаются привязать к феномену сознания (быть = мыслить о бытии). Философы жизни объясняют бытие как бесконечный, хаотичный, иррациональный поток.
Видов бытия много: материальное (физическое, химическое, биологическое), идеальное, социальное, духовное (психическое); ноуменальное - бытие, которое реально существует независимо от сознания субъекта; феноменальное – бытие, каким его видит познающий субъект (или просто: природное, социальное и духовное).
29. Философское понимание единства мира. Категории материи.
Из многообразия форм бытия в центре внимания философов всегда находились две: материальная и идеальная. Безусловно, для философии самый интересный предмет исследования – человек. Философы показывают специфику человеческого бытия через противопоставление сознания, духа материи. Понятие «материя», видимо, родилось из стремления выявить изначальное единство всего существующего на свете, свести все многообразие вещей и явлений к некоей общей, исходной основе.
Из истории философии мы помним, что на роль такой первоосновы мира у античных греков последовательно претендовали вода (Фалес), воздух (Анаксимен), безграничное первовещество «апейрон» (Анаксимандр), вечный живой огонь (Гераклит), все 4 стихии (Эмпедокл), мельчайшие неделимые атомы (Демокрит), «эйдосы» у Платона, монады Лейбница (его плюрализм).Демокрит был удачнее всех.
Позже для обозначения изначальной общей основы всего сущего стали применять понятие «субстанция» (то, что лежит в основе). Категория субстанции в философии обозначает исходное внутреннее единство различных вещей, процессов, явлений, их сущность, постигаемую умом. Конкретные вещь возникают и исчезают, их существование обусловлено другими вещами. Базовая же их основа – субстанция – несотворима и неуничтожима, она обусловлена лишь собой. Такое понимание осталось и в современной философии (хотя были попытки объяснить субстанцию как самостоятельную, автономную сущность).
Категория «субстанция» легко наполняется как материалистическим, так и идеалистическим содержанием. Поэтому она не может заменить категорию «материя». Понятие же «материя» в Новое время слилось до обыденного представления о материальном как о вещественном (естественнонаучное понимание). Однако в 19 веке обнаружилась невещественная объективная реальность (электромагнитные поля). «Материя» нуждалась в новом определении. Его наиболее удачно дал В.И. Ленин: материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях (определение дается диалектически). Атрибутивные свойства материи: системность и структурность, активность (изменение, движение, развитие), самоорганизация, пространственно-временная форма бытия, отражение, информативность.
30. Категории движения и развития. Многообразие форм и движения.
Под движением в философии понимают любое изменение вообще, начиная с простого пространственного перемещения предметов и заканчивая человеческим мышлением. Движение – атрибут материи, т.е. ее неотъемлемое свойство. В развитом материализме отмечается: не существует материи без движения, и не существует движения без материи. Последняя фраза означает, что движение в «чистом виде» существует лишь у нас в голове, т.е. это абстракция. В реальности существуют только движущиеся материальные объекты.
Не существует материи без движения (изменения). Допустим, предмет абсолютно неподвижен, неизменчив. Значит, он не может участвовать ни в каких взаимосвязях, значит, предмет ни с чем не связан. Следовательно, раз нет отношений – нет и свойств. А раз нет свойств – значит нет объекта.
Покой же – противоположность движения (его отсутствие). Покой обладает не меньшей степенью всеобщности. Любой движущийся предмет до поры до времени сохраняет стабильность внутренней структуры (постоянство, неизменность). Движение и покой – диалектически противоречивые свойства предметов. Сохранение структуры предмета (его постоянство) – результат непрекращающегося взаимодействия его частей.
Существует изменение качественно обратимое (вода – лед – вода) и качественно необратимое (ребенок – взрослый). Последний вид изменения называется развитием. Принято считать, что развитие бывает прогрессивным (нарастание сложности и упорядоченности) и регрессивным (деградация, гибель объекта).
Вопросами движения занимались еще в античности (Гераклит – «Все течет, все изменяется» и «Нельзя войти в одну реку дважды»). Лишь с началом Нового времени (бурное развитие промышленного производства, рождение экспериментально-математического естествознания) философия отреагировала на изменившиеся исторические условия возрождением диалектических идей (Фихте, Гегель, Маркс). Естествознание выдвинуло концепцию биологической эволюции (Ламарк, Дарвин). До этого философия Просвещения предложила идею общественного прогресса.
Научная классификация форм движения дана Ф. Энгельсом: физическое (превращение элементарных частиц), механическое (движение в пространстве), химическое (превращение веществ), биологическое (размножение), социальное (взаимоотношения людей). Сейчас добавилось информационное движение. Среди форм движения выделяются высшие и низшие. Так, биологическая форма оказывается высшей по отношению к химической, а социальная – высшей по отношению к биологической. Высшая форма генетически базируется на низших формах, но структурно не сводится к ним. В высшей форме имеются новые, интегративные свойства
31. Категории пространства и времени. Концепции пространства и времени.
Время и пространство — основные формы существования ма¬терии. Время – форма бытия материи, которая выражает длитель¬ность существования материальных объектов и последова¬тельность смены их состояний в процессе развития. Пространство – форма существования материи, к-я характеризует ее протяженность, структуру, порядок расположения одновременно сосуществую¬щих объектов.
Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1) Каков гносеологический статус этих понятий (являются ли они хар-ками матер.бытия или характеризуют устройство нашего сознания)? 2) Каково отношение пространства и времени к материи? 3) Каковы основные свойства пространства и времени?
Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному. Философы-идеалисты отрицают объективный характер времени и пространства, а рассматривают их то как формы индивидуального сознания (Беркли, Юм, Мах), то как априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель). Мате¬риализм же, напротив, подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную ре¬альность. Время и пространство неотделимы от материи, они являются ее атрибутами. В этом проявляются их универсальность и всеобщность.
По вопросу об отношении пространства и времени к материи в истории философии существовали две точки зрения:
1) субстанциальная концепция. Ее сторонники (Демокрит, Эпи¬кур) трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно, отношения между пространством, временем и материей рассматривались как межсубстанциональные. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Именно этой концепции, вслед за Ньютоном, придерживалось естествознание 18–19 вв. В соответствии с атоми¬стическими взглядами древних натурфилософов (Демокрита, Эпикура) естествоиспытатели вплоть до 20 века отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и пов¬сюду одинаковым и неподвижным, а время – протекающим равномерно.
2) реляционная концепция (от лат. relatio – отношение). Ее сторонники (Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Вне этого взаимодействия пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Единым содержанием этих форм выступала движущаяся материя, материальные процессы. Соответственно, допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем.
Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной. Теория относительности Эйнштейна, открытая им в середине 20 века, подтвердила правильность реляционной концепции. Эйнштейн достоверно установил, что время и пространство не существуют сами по себе, в отры¬ве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные сто¬роны единого и неделимого времени-пространства (т. наз. четырехмерного континуума). Согласно специальной Т.О. (1905), законы природы неизменны только в инерциальных системах, т.е. в системах, находящихся в состоянии покоя или равномерного и прямолинейного движения. СТО показала, что многие пространственно-временные свойства (длина, временной интервал, понятие одновременности), считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически оказались релятивными (относительными) и зависящими от взаимного движения материальных объектов.
32. Принцип детерминизма. Категории причины и следствия.
Все в мире находится в движении, во взаимодействии, взаимосвязи (связь эта носит динамический характер). Все чем-то обусловлено – в этом суть принципа детерминации. Этот принцип имеет большое значение в духовной, материальной, живой, неживой природе, в обществе. Принципом детерминизма долгое время занимался саратовский философ Яков Фомич Аскин. Виды детерминационных связей: 1) материальная детерминация связана с взаимодействием, в котором передается вещество, поле, информация (имеется в виду живая природа). 2) критерий тут – временные отношения. Настоящее может быть детерминировано прошлым, будущим и настоящим.
а) прошлое → настоящее (причина и следствие);
б) настоящее → настоящее (содержание и форма);
в) будущее → настоящее (возможность и действительность, цель).
3) детерминационные отношения могут быть однозначными (необходимость) и многозначными (случайность).
Категории причины и следствия.
С помощью данных категорий мы обусловливаем, детерминируем настоящее прошлым. Причина есть условие, которое предшествует во времени обусловливаемому, является действующим фактором и порождает следствие (обусловливаемое).Юм говорил: «До этого – не значит по причине этого». Если ночь предшествует дню – это не значит, что ночь обусловливает день. Причинная цепь длинная, но порождает лишь последняя из причин (П2 → П1 → Сл). Причина – фактор действующий. Нельзя что-то детерминировать, не действуя при этом. Действующий фактор – это причина, а недействующий фактор – это условие.
Когда мы ведем речь о сотворении мира Богом, то тут нет действия, нет изменений в пространстве и времени, нет затраты энергии. Бог – творец, но не причина. Спиноза утверждал, что природа есть причина самой себя. Причина не должна совпадать со следствием в данном случае; что-то одно должно порождать что-то другое.
Покой не может рассматриваться как причина движения (нет порождения). Но есть скачкообразные явления, которые происходят вдруг, вне времени. Августин Блаженный говорил: Бог создал мир из ничего. Причинно-следственная связь (ПСС) – это нечто, которое возникает из другого нечто (а не из ничего). ПСС образует цепочку причин и следствий, которая уходит в бесконечность. Мир не имеет начала, раз нет конкретно первой причины. Древние греки понимали под первопричиной различные субстанции, Аристотель – перводвигатель (сам неподвижен, двигает другими). Если признавать цепь замкнутой (Платон), то получается, что следствие является первопричиной цепи, которая является причиной следствия. Если причина и следствие одновременны, то отрицается время. Причина – это условие, изменяющееся во времени. Причина начинает действовать и постепенно угасает (полностью – в момент формирования следствия). Следствие влияет на причину (не порождает, а является условием, в котором действует причина). Диалектическая философия утверждает, что истинная причина всех следствий – противоречия (Гераклит говорил: все держится войной).