Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
СТРАНИЦЫ ИСТОРИИ
В 1862 году мусульманский мир пополнился новым государством. В Юньнани, юго-западной провинции Китая, восставшие мусульмане создали султанат Пинаньго (Государство умиротворенного юга). Объявив о принадлежности своего владения мусульманскому миру, султан Пинаньго Сулейман, против которого была начата война со стороны цинского Китая, обратился за помощью к иноверной королеве Великобритании. В Лондоне на просьбу посланца Сулеймана принца Хасана ответили отказом. На обратном пути Хасан счел необходимым посетить Стамбул. Турецкий министр иностранных дел Камель-бек заверил британского чиновника Купера, сопровождавшего Хасана, что посланники Сулеймана будут приняты как гости турецкого правительства. Однако пребывание Хасана в Стамбуле свелось лишь к выражению формальных знаков внимания со стороны султана Абдул-Азиза (1861-1876). Его фотограф Абдулла Фрез сделал Хасану несколько больших портретов султана. Счета за них, равно и как за прочие расходы, вопреки обещанию турецкого двора, были предъявлены к оплате британской стороне.
Хотя Сулейман и был единоверцем турецкого султана, правитель Пинаньго и его люди для него не были "родными" по этнической принадлежности и языку в отличие, скажем, от тюркоязычно-го населения Центральной Азии. Султан Абдул-Азиз, к примеру, принял самое живое участие в делах Якуб-бека, создавшего на территории отколовшегося от империи Цин мусульманского Восточного Туркестана теократическое исламское государст-
60
Турция и мусульмане Китая. Формирование идей панисламизма. 15
В. КУЗНЕЦОВ Доктор исторических наук
во Йеттишар (18641877). Турецкий двор откликнулся на его призыв помочь в борьбе за избавление от власти "неверных".
Имя Якуб-бека часто упоминалось в журналах и газетах Стамбула. Сообщения о нем способствовали распространению идеи исламского единства и панисламизма, о чем живо свидетельствовал турецкий писатель На-мык Кемаль в 1872 году: "Двадцать лет назад не был известен тот факт, что в Кашгаре есть мусульмане. Теперь общественное мнение пытается обрести союз с ними. Это стремление сходно с непреодолимым паводком, который никакое препятствие не остановит на его пути'4.
В последние годы своей жизни Абдул-Азиз насаждал мнение о том, что султан не только владыка Османской империи, но и глава всех мусульман в остальных странах. Младоосманам было разрешено вернуться из изгнания после смерти великого визиря Али-паши (1871 год), вступить в тесные контакты с членами правящей верхушки и пропагандировать идеи исламского единства. Началось формирование идей так называемого панисламизма, которые получили широкое распространение во время правления султана Абдул-Хамида (1876-1909).
В письме, отправленном султану Абдул-Азизу в октябре 1872 года, Якуб-бек писал: "Мы знаем, что вы являетесь халифом всех мусульман и прилагаете большие усилия на благо ислама. Поэтому мы набрались смелости отправить это письмо с надеждой, что вы примете нас в свое под-
данство. Окажите еще одно благодеяние тем, кто несет службу у ваших ворот и примите ваших покорных слуг в ряды подданных, которым вы покровительствуете. Мы в ответ не пожалеем наших голов ..."2.
16 июня 1873 года посол Якуб-бека Сейид Якуб Хан был принят султаном. На основании его указаний были отправлены правителю Йеттишара оружие и военные советники. Кроме того, было решено отправить Якуб-беку подарки - османский орден с драгоценными камнями, саблю, турецкий флаг. Во время прощальной аудиенции у султана Сеид Якуб Хану было пожаловано несколько ящиков с фотокопиями Корана.
Якуб-бек обратился к султану с просьбой, чтобы последний пожизненно закрепил за правителем Йеттишара звание эмира, а после смерти этот титул унаследовал бы его старший сын.
Султан согласился удовлетворить просьбу при условии что имя султана будет постоянно упоминаться в хутбе, от его имени чеканиться монеты, а в Кашгаре поднимут османский флаг без каких-либо изменений в его символике и размерах.
Якуб-бек принял эти условия, чем наглядно продемонстрировал признание сюзеренитета турецкого султана. Оттоманский флаг стал знаменем государства Йеттишар. От имени турецкого султана Абдул-Азиза в Иет-тишаре чеканили золотые, серебряные и медные монеты.
Подавляющее большинство газет и журналов Турции преподносило процесс сближения Якуб-бека с Османской империей как доказательство жизненности идей панисламизма и пантюркизма. Открывались перспективы "возрождения (ислама. - В.К.)
на Дальнем Востоке". Таким образом, религиозная и этническая общности выступили как общность политических интересов. При этом каждая из сторон - султан Абдул-Азиз и аталык Якуб-бек - пеклись о собственной выгоде.
Отношения "сюзерен - вассал" между Османской империей и Каш-гаром продолжались и после свержения султана Абдул-Азиза в 1876 году. Его преемник Абдул-Хамид направил письмо Якуб-беку, информируя о своем вступлении на престол. В ответном послании Якуб-бек подтвердил свое повиновение новому султану. А после внезапной смерти Якуб-бека в 1877 году его сын Бек Кули-бек продолжал отношения со Стамбулом.
Участие турецкого двора в судьбе мусульманского государства Иетти-шар явилось реализацией исламской солидарности под патронажем османского султана. Официальное выражение она нашла в доктрине панисламизма, с которой выступил султан Абдул-Хамид.
В 1890 году он объявил правоверным всего мира, что как халиф, заботясь об их благе, решил построить железную дорогу к святым местам. Правоверные были предупреждены, что они должны помочь ему в выполнении этой задачи. "Правоверные горячо откликнулись на этот призыв: посыпались огромные пожертвования из Китая, Индии, Персии в Центральной Азии"3. Султан демонстрировал настойчивый интерес к положению мусульман в Африке, Индии и на Дальнем Востоке. Это находило соответствующий отклик и у турецкой общественности. Ее чрезвычайно интересовали события в Централь-
ной Азии, часть которой была завоевана империей Цин. Одно из свидетельств тому - реакция тогдашней прессы, в частности, ежедневной газеты "Басирет". Интерес турецкой периодической печати к центрально-азиатской тематике, к положению мусульман в Китае поддерживался при Абдул-Хамиде и субсидиями из казначейства. Это шло в русле панис-ламистских устремлений Абдул-Ха-мида. Одним из каналов информации турецкой общественности о "зарубежных" тюрках были многочисленные словари и статьи лингвистического характера, которые указывали на существование тюркских диалектов, на которых говорили за пределами Османской империи. Появлялись также исторические работы, такие как "Кашгар тарихи" ("История Каш-гара") Мехмед Атифа.
НЕВИДИМЫЕ НИТИ ИЛЬДЫЗА
Авторы некоторых материалов о тюркоязычных китайских подданных не ограничивались констатацией фактов, но ратовали за принятие соответствующих мер. Так, в серии статей об исламском мире "Икдам" в номере от 25 февраля 1899 года вышла публикация "Пекинде Тюрклер" ("Тюрки в Пекине"). По своей направленности она выходила за пределы простой информации. В ней обращалось внимание на угрозу ассимиляции, с которой сталкиваются мусульмане в Китае, и рекомендовалось посылать учителей распространять знания турецкого языка среди них.
На страницах "Икдама" со статьями об исламе в Китае выступил Абдул-Азиз из Кульджи (Синьцзян), ко-
Молитва перед трапезой.
торый называл себя слугой султанского двора. С разрешения турецкого министра народного просвещения и прессы издается буклет вышеупомянутого Абдул-Азиза "Мусульмане Китая". В предисловии автор отмечал, что статьи об исламе в Китае публиковались "под патронажем милостивого и могущественного Гази Абдул-Хамид Хана II, поклонника ислама, потомка Мохаммеда и главы всех верующих".
Познакомившись с арабскими шейхами, Абдул-Хамид, обладая недюжинным умом, сразу понял, какое могучее орудие можно сделать из фанатизма мусульманской мысли. Началось господство мулл, невидимые нити связали Ильдыз (Ильдыз - резиденция Абдул-Хамида. - В.К.) не только с самыми отдаленными местностями Ос-манской-Империи, но вышли далеко за ее пределы. В Китае, Индии, Египте, Марокко, Боснии, Туркестане, Крыму и на Кавказе - всюду были его эмиссары"^. Панисламизм выдвигался как идейная основа внешнеполитических устремлений Османской империи. Во второй половине XIX века в Стамбуле было создано магометанское миссионерское общество. Хотя о конкретных мероприятиях, направленных на организацию миссионерской деятельности из Стамбула известно мало, тем не менее, имеются свидетельства того, что Турция живо интересовалась возможностями распространения панисламизма в Китае. Так, например, в 1909 году один из активнейших деятелей панисламизма и пантюркизма Абдуррашид Ибрагимов был отправлен из Турции в "путешест-
61
вие на Восток". В своих письмах-отчетах Абдуррашид Ибрагимов сообщал разнообразные сведения о мусульманах Синьцзяна и Маньчжурии, высказывал соображения о возможностях панисламистской деятельности в этих районах^.
Убедительности, призывов Стамбула к мусульманской солидарности послужила и демонстрация турецкого флота далеко за пределами Средиземного моря. В 1890 году Турция направила миссию на Дальний Восток на фрегате "Эртогрул" под началом адмирала Османпаши. Судно потерпело катастрофу у берегов Японии 18 сентября 1890 года.
В 1901 году в Китае побывала турецкая миссия во главе с Энвер-па-шой. Сопровождавшие его муллы инспектировали мусульманские общины в разных местах Китая от городка Ашихэ (70 километров от Харбина) до Шанхая. Члены турецкой миссии, несмотря на весьма короткий срок пребывания, остались довольны результатами поездки. По словам корреспондента газеты "Франкфурте? цейтунг", миссии удалось завязать отношения с очень влиятельными китайскими мусульманами в Шанхае. Иностранные наблюдатели, отмечая появление турок в глубинных районах Китая, где имелось мусульманское население, обратили внимание на то, что их пребывание не было связано только с коммерческой деятельностью.
Если султан Абдул-Хамид и турецкая общественность обращали внимание на положение мусульманского и тюркоязычного населения империи Цин, то и представители последнего проявляли живой интерес к духовным ценностям ислама, средоточием которых являлась султанская Турция. Одним из путей удовлетворения этого интереса был хадж в святые места, находившиеся в рассматриваемое время территориально в пределах Османской империи. •
УЧЕБА В СТАМБУЛЕ
Паломничество в святые места не сводилось лишь к исполнению заповеди веры, оно стимулировало исламское просветительство в Китае. В этом отношении показательна инициатива китайского подданного тюркоязычного Менла-Абдуль-Рахима. Он окончил медресе по подготовке ахунов и проживал некоторое время в Египте и Стамбуле, когда совершал паломничество.
В 1891 году по возвращении из Хиджаза в Синьцзян Менла-Абдуль-Рахим в Кульдже устроил прием для знатных людей города и выступил с речью. Он, в частности, сказал: "В Турции и Египте я посетил библиотеки, видел много новых книг и среди них такие, которые нам очень нужны. Я приобрел календари университетов Стамбула и Каира, а причина, побудившая меня сделать это, заключа-
лась в том, чтобы использовать содержавшуюся там информацию для улучшения программ наших школ. Как только я вернусь домой, я приглашу всех образованных мусульман и познакомлю их с этими календарями, попытаюсь с их помощью внести изменения в программы наших школ и медресе. Если окажемся в состоянии сделать это, мы поведем всех мусульман Китая по правильному пути". Менла-Абдуль-Рахим в качестве первоочередной задачи ставил приглашение учителей из Стамбула и Индии в Кульджу, Кашгар и места проживания саларов (народность в Северо-Западном Китае).
Как явствует из речи Менла-Абдуль-Рахима, для китайского мусульманина Османская империя и ее столица- это страна и центр мусульманской духовности, пример для подражания при распространении образованности среди широких масс китайских мусульман.
Из мусульман, подданных Китая, не только Менла-Абдуль-Рахим учился в Турции. С 1904 по 1915 годы в Турции жил уроженец Или (Куль-джа) Масуд Сабри, известный в Китае политический деятель. Он обучался в Стамбуле. Здесь уместно отметить, что Стамбул выступал очагом панисламистской пропаганды. В 1910 году один из наиболее активных религиозных деятелей Ахмад Агаев назначается генеральным инспектором всех учебных заведений Стамбула, что от-
крывает перед ним широкую возможность вести пропаганду среди учащихся. Приезжали в Стамбул из Китая не только тюркоязычные мусульмане, но и хуэй. Так, два китайских мусульманина -хуэй - Ван Хаожань-ахун и Ма Шаньтин (Дэбао)-ахун - после совершения хаджа специально приехали в Стамбул. В ноябре 1906 года султан Абдул-Хамид принял Ван Хаожань-ахуна, который преподнес султану свои книги. Абдул-Хамид подробно расспрашивал гостя о положении мусульман в Китае: какова их численность, занимают ли они высокие государственные посты, какова в Китае письменность, много ли читают китайские мусульмане. Названная Ван Хаожанем численность мусульман в Китае - 40-50 миллионов произвела впечатление на султана, он выразил удивление, так как до этого мусульмане на Среднем Востоке не знали, что у них так много единоверцев в Китае.
Свое впечатление от ответов Ван Хаожаня Абдул-Хамид резюмировал в следующей сентенции: "Поскольку ханьская письменность является государственной в Китае, а мусульмане этой страны к тому же люди Китая, но не читают китайские книги, то не удивительно, что они бедны и невежественны. Положению, которое они занимают в обществе, недостает значимости. По возвращении домой необходимо как можно энергичнее побуждать единоверцев читать. Только это и означает любить веру, любить страну"^.
Ван Хаожань воспринял наставление халифа как установку распространять среди мусульман Китая учение ислама, издревле являющееся неотъемлемой частью культуры мусульман-единоверцев и изучать науку, исстари имевшуюся в Китае, Иными словами, халиф благословил Ван Хаожаня заняться просветительством среди единоверцев Китая, знакомя их с культурным наследием исламского мира и с достижениями китайской цивилизации.
В свою очередь, Ван Хаожань обратился к султану-халифу с двоякой просьбой: направить в Китай мусульманских ученых-богословов для преподавания и проповедничества, а также подарить Китаю древние и современные книги по арабской культуре. На обе просьбы Абдул-Хамид ответил согласием. В частности, с Ван Хаожанем он передал партию старых и современных книг по арабской культуре.
НАПРАВЛЕНИЕ В ПЕКИН ИСЛАМСКИХ БОГОСЛОВОВ
Во исполнение договоренности в сентябре 1907 года султан направил в
Пекин двух богословов: Али Ризу-эф-фенди и Хасан Хафиза. Рекомендовал их шейх-уль-ислам. Одного из них считали активистом панисламского движения, состоявшим в связях с египетским националистом Мустафой Кемаль-пашой. В Пекине Али Риза стал исполнять обязанности старшего профессора кафедры арабской литературы, а Хасан Хафиз - профессора кафедры начальной подготовки в мусульманском университете при мечети Нюцзе, созданном в ноябре-декабре 1907 года Ван Хаожанем и деятелями мусульманской общины. Приезд в Китай Али Ризы-эффенди и Хасана Хафиза положил начало регулярной просветительской и проповеднической деятельности богословов из Турции среди китайских мусульман.
Миссия Али Ризы и Хасана Хафиза выходила за рамки исламского просвещения и проповедничества. Дело в том, что мусульмане Китая не считали турецкого султана повелителем всех правоверных. Поэтому Али Риза и Хасан Хафиз добивались, чтобы китайские мусульмане признали авторитет турецкого султана как халифа. В этом им удалось достичь определенных успехов. Посещая Гань-су, Шэньси, Сычуань, Юньнань, то есть места компактного проживания мусульман, турки вели там прохалиф-скую пропаганду. После четырехлетнего пребывания Али Риза-эффенди в Китае его сменил здесь по предписанию халифа Сайед Тахер Хусайни.
Не ограничиваясь организацией исламского просветительства и проповедничества среди китайских мусульман, султан вознамерился принять единоверцев в Китае под свою юрисдикцию. В 1908 году посол с верительными грамотами от султана Абдул-Хамида прибыл в Китай. Его основной задачей было добиться согласия китайского государя на то, чтобы турецкие консулы были признаны в Китае и им предоставили бы там официальный статус. В таком случае с последователями Мохаммеда, живущими в Китае, стали бы обращаться в соответствии с идеалами Стамбула как центра мирового мусульманства. Речь, очевидно, шла о том, что китайские мусульмане были бы так или иначе ответственны перед турецким султаном как халифом правоверных (суннитов) всего мира.
Турки пытались явочным порядком осуществлять контроль за жизнью мусульманских общин Китая. Случалось, они пробовали утверждаться в должности мусульманских священнослужителей в Китае от имени Стамбула. Так, европейскому путешественнику в мечети Датуна (Шаньси) ахун сказал, что получил назначение из Стамбула. Это, види-
мо, просто означало, что турецкий уполномоченный дал ахуну удостоверение, изготовленное в столице Османской империи.
Однако китайские власти отказались признать статус турецких консулов, присланных из Стамбула, на том основании, что мусульмане в Китае являются его гражданами и никаких особых различий в течение столетий для них не делалось.
Этот инцидент не отразился на возможностях турок вести преподавательскую и проповедническую деятельность среди мусульман Китая и изучать их положение. Как сообщал корреспондент лондонской "Тайме" в Пекине, в первом десятилетии XX века имамы из Турции постоянно переезжали с места на место, посещая общины китайских мусульман.
Со своей стороны, китайские мусульмане были заинтересованы в общении с зарубежными единоверцами. Так, в феврале 1907 года в долине Кэньчан (восточная Сычуань) объявился молодой "турок" (так его называли китайцы). Собратья по вере приняли его с наивысшими почестями: в Нинюаньфу встречать его вышла на улицу вся мусульманская община. Появление этого турка в местах проживания мусульман не было единичным. В восточной Сычуани постоянно появлялись турки или арабы, которые поднимались по реке Янцзыцзян. Повсюду они были гостями мусульман (по рассказам очевидцев они объявлялись и в Юньнани).
ПРЕДПИСАНИЕ ХАЛИФА
На годы первой мировой войчы, в которой приняла участие Турция, пришлась активизация проповеднической деятельности турок в Китае, в частности, на западных окраинах. В 1916 году турецкий проповедник Хаджи Али и несколько сопровождавших его лиц прибыли в Кашгар. В течение трех лет с чтением Корана они выступали в Янги - Гиссаре, Яркенде, Хо-тане, Аксу, Куче, Турфане, Шаньша-ни среди мусульман-саларов в Сюйхуа (Ганьсу)^.
О своем вступлении в мировую войну Турция объявила 23 ноября 1914 года. Заявление об этом было подписано халифом и высшим духовенством. Оно объявляло врагами ислама Россию, Великобританию и Францию и апеллировало к мусульманам мира без национального различия: "... Все магометане, живущие на подверженных гонениям со стороны выше названных деспотических держав территориях - таких как Крым, Казань, Туркестан, Бухара, Хива, Индия, Китай, Афганстан, Персия, Африка и другие страны - должны уча-
63
ствовать в священной войне своими телами, держа в уме вдохновляющие идеи Корана..."^.
В Китае начало первой мировой войны отмечено активизацией пан-исламистской деятельности, имевшей определенно протурецкую ориентацию. Не случайно губернатор из Мукдена 15 декабря 1914 года издал обращение к китайцам-мусульманам, в котором говорилось о вздорности агитации темных лиц в пользу придания войне, которую ведет Турция с державами "Тройственного согласия", характера священной войны и в пользу активной помощи Турции со стороны китайцев-мусульман. В свою очередь, с изложением позиции некоей организации китайских мусульман выступил "Харбинский вестник". На его страницах появилась статья "Война и китайские магометане". "Немцами распространяются слухи, - говорилось в статье, - будто бы китайские мусульмане устраивают подписку в пользу Турции и стремятся всячески придти ей на помощь. По этому поводу мусульманская ассоциация в Китае занялась составлением записки, опровергающей эти слухи, которая по окончании будет подана президенту. В этой записке говорится, что хотя китайские магометане и знают, что предки их эмигрировали в северо-западную часть Китая из магометанских стран, а затем распространились по всем китайским провинциям, тем не менее, за долгие годы своего пребывания в Китае они не только превратились в китайских граждан в полном смысле этого слова, но и утратили всякий интерес к стране, из которой вышли их предки. Войдя в состав населения своего нового отечества и пользуясь в нем равными правами с коренными жителями, китайские магометане заявляют, что в их среде отсутствуют какие-либо политические влечения или особая симпатия к какой-либо магометанской стране. Они прекрасно понимают, что между религиозными и политическими вопросами лежит целая пропасть. Поэтому они заявляют, что они довольны религиозной терпимостью, оказанной им китайским правительством, и отнюдь не намерены компрометировать нейтралитет Китая, посылая деньги кому-либо из участников настоящей войны, будь они магометане или нет. Распространенные некоторыми бессовестными лицами слухи, будто бы китайские магометане собирают в своей среде деньги для оказания помощи Турции, являются абсолютной выдумкой, имеющей целью создать затруднения Китаю и восстановить правительство против его магоме-
64
танских подданных. Китайское правительство может вполне положиться на лояльность магометан на всей территории Китая"^.
В то же время в Синьцзяне, где преобладало мусульманское по вероисповеданию и тюркское по языку население, протурецкая активность некоторых лиц в годы первой мировой войны приняла конкретные формы. Так, в 1915 году турецкий подданный Ахмад Камал создал в Каш-гаре школу, где местным мусульманским детям внушалось, что они должны относиться к турецкому султану как к своему духовному отцу. Губернатор Ян Цзэнсинь закрыл школу и заключил в тюрьму всех лиц, связанных с ней; позже было разрешено вновь открыть школу при условии, что все символы преданности Турции будут убраны и в расписание будут введены военная муштра и преподавание на китайском языке. Ян Цзэнсинь также репрессировал и некоторых местных жителей, обучавшихся в Турции. Турки-преподаватели - примечательная особенность системы просвещения в Синьцзяне начала XX века.
В начальных годах XX века житель Кашгара Бахауддин основал училище, преподавателем туда пригласил турка. Следом за тем турок Якуб (Я-хэ-пу) в Шачэ открыл торгово-промышленное училище. Именно те школы, которыми ведали турки, пользовались симпатиями местного мусульманского населения. Турок нанимали в качестве преподавателей богословия. Высшие духовные учебные заведения в Кашгаре и Туркестане являлись очагами пропаганды воинствующего, пантюркизма и исламизма. Этому объективно и субъективно способствовало присутствие турецких духовных наставников.
Носителями духовности для китайских мусульман были не только турецкие богословы, но и приходившие из Турции книги. Литература из Турции поступала в Китай разными путями и различного содержания. Не все книги были чисто богословского характера, иные содержали проповедь воинствующего панисламизма и пантюркизма.
С ликвидацией монархий в Турции и Китае контакты между мусульманским духовенством обеих стран продолжались, "Религиозные центры в северо-западном Китае время от времени посещают священники из Турции...", - свидетельствует британский консульский чиновник Э. Тейчман.
С установлением в Турции республиканского режима при Мустафе Кемале пропаганда панисламизма официально была запрещена, но зна-
чимость пантюркистской идеи по-прежнему сохранялась. Ахмед Ага-ев, правая рука Мустафы Кемаля, заявлял:
"Ангора (Анкара) националистическая, в том смысле, что она, отказавшись от претензий старой Османской империи, стремится создать тюркский очаг в своих этнографических границах". В их пределы Агаев включает Китайский Туркестан, то есть Синьцзян.
С другой стороны, и Турция республиканская привлекает к себе граждан Китая. "Вереницами идут в (ке-малистскую. - В.К.) Турцию разные делегации от тюрко-татар ... и даже из Китайского Туркестана"'". Традиционное стремление к контактам с Турцией отмечалось и в северо-западных провинциях Китая. На основании личных наблюдений в середине 30-х годов американский журналист Э. Сноу отмечает у ахунов Ганьсу "старое стремление - восстановить прямые контакты с Турцией через Центральную Азию".
Разнородные контакты между мусульманами Китая и Турции подпитывали пантюркистские и панисламист-ские настроения в мусульманской общине Китая. Ян Цзэнсинь усматривал в них побудительное начало для сепаратистских устремлений мусульман потенциальную угрозу отпадения Синьцзяна от китайского государства.
В 1918 году Ян Цзэнсинь запретил в Южном Синьцзяне молельни секты Ишань цзяо, поскольку туда "просочились внешние силы". Инструкция, которую Ян Цзэнсинь дал кашгарско-му даоиню (окружной начальник), гласила: "Притом слышно, заново создаются молельни, в них есть люди Турции, а турки с чалмоносным племенем (т.е. уйгурами - В.К.) одинаковы по обычаям и вере. Если позволить им, не выделяя жителей Китая или иностранцев, собираться в одном помещении, то завтра под ложным предлогом чтения канонов тайно осуществят опасный план возбудить (толпу), вызовут бедствия, которые невозможно представить. Крайне необходимо (подобную практику) срочно запретить, (дабы) предотвратить беду и сохранить (в крае) спокойствие"^.
Однако начало 1931 года ознаменовалось на западе Китая выступлением движения, возглавляемого му-сульманином-хуэйцзу Ма Чжунином, которое носило ярковыраженную происламскую окраску. Среди ближайших советников Ма Чжунина были турки, в частности, офицер из Стамбула Кемаль Кайя, Он пробыл достаточно долгое время в Ганьсу и Синьцзяне и потом несколько лет со-
стоял военным советником при Ма Чжунине в Ганьсу.
ТЮРКСКО-ИСЛАМСКАЯ РЕСПУБЛИКА В КАШГАРЕ
В 1933 году против китайского правления восстали тюркоязычные мусульмане на юге Синьцзяна. В Хо-тане было создано повстанческое правительство. 12 ноября 1933 года в Кашгаре шейх ульислам хотанского правительства Сабит Домулла провозгласил Тюркско-исламскую республику Восточного Туркестана (ТИРВТ).
Подтверждением исламской идентичности нового государства стал национальный флаг: полумесяц и звезда на голубом фоне. Политическую значимость этого акта британский генконсул в Кашгаре характеризовал так: "голубой флаг салютовал любимому "красному флагу" Турции".
По случаю Нового года руководство ТИРВТ направило телеграмму турецкому правительству в Анкару.
Турки пользовались доминирующим влиянием в политических и военных делах ТИРВТ. Советниками при ее правительстве состояли доктор Мустафа Али Бей из Измира и офицер Махмуд Надим Бей. Туркам власти ТИРВТ предлагали гражданство взамен за помощь в деле укрепления режима.
Реакция турецкой прессы на создание ТИРВТ была бурной. Повстанцы боролись как "истинные турки за свободу и создание современного государства, которое пойдет вперед по пути совершенствования". Информация прессы побудила турецкого министра иностранных дел Тевфик Рюштю-бея отрицать всякое сотрудничество с ТИРВТ. Однако турецким МИДом бяла выражена солидарность с "чувствами (турок. - В.К.) в отношении народа, который говорит на их языке" и демонстрирует право каждой нации следовать турецкому примеру самоосвобождения. Иными словами, Анкара не была безучастна к событиям в китайском Восточном Туркестане. В 1933 году в "Мослем уорлд" была опубликована статья, написанная на основе доклада бывшего китайского чиновника синьцзянской администрации. Она содержала некоторые указания на турецкие интересы в Синьцзяне.
Исторический опыт породил в умах определенной части китайских мусульман представление о Турции не только как о стране родных по языку единоверцев, но и как об оплоте и пристанище. Эмигрировавшие из Китая в Тур-
цию тюрки пытались заполучить там поддержку, рассматриввая ее как самого вероятного союзника.
Выходцы из Синьцзяна, осевшие в Турции, создали "Общество беженцев из Восточного Туркестана". Оно выпустило буклет "Догу Тюркистан" ("Восточный Туркестан"). Общество ставило своей целью привлечь внимание мировой общественности к проблемам Восточного Туркестана посредством различных публикаций, собраний и выступлений. Через свою организацию беженцы из Восточного Туркестана пытались также добиваться рассмотрения этого вопроса на исламских конгрессах и в ООН.
В 1953 году Мехмет Эмин Бугра и Зияуддин Бабакурган издавали в Стамбуле журнал "Туркестан". Он нападал на политику руководства КНР в Восточном Туркестане. Затем на смену "Туркестану" пришел ежеквартальный журнал "Догу Тюркистан ин сеси" ("Голос Восточного Туркестана"). Основателем его являлся Иса Юсуф Алптекин, а издавался журнал в Стамбуле Фондом Восточного Туркестана.
В пятом номере второго тома вышеназванного издания была опубликована статья Мехмета Аллаверды о состоянии ислама в Синьцзяне. "Коммунисты рассматривают религию, как основное препятствие коммунизму, - писал Мехмет Аллаверды. - Придя к власти в 1949 году, они смотрели на тюрок-мусульман под этим углом зрения и предпринимали решительные кампании, особенно во время культурной революции 1966-1976 годов, чтобы искоренить исламскую веру". И после смерти Мао Цзэдуна, утверждает Мехмет Аллаверды, "возможности для них (тюрок-мусульман. - В.К.) заниматься религиозными делами остаются ограниченными".
Еще в начале 50-х годов XX века должностные лица КНР говорили о необходимости борьбы с пантюркизмом и панисламизмом, проявляющимися в настроениях мусульман Китая. 8 апреля и 20 ноября 1951 года, выступая на страницах "Жэньминь жибао", председатель правительства провинции Синьцзян Бурхан осудил пантюр-кистов и панисламистов, которые пытаются подорвать национальное единство Китая ^ 2.
Курс на открытость Китая внешнему миру, провозглашенный руководством страны в 80-е годы, сделал ее более доступной для проникновения различных идей, идущих в разрез с государственными интересами, в частности, панисламизма и пантюркизма. На страницах журнала "Миньцзу туанцзе", посвященного
40-летию образования КНР, известный общественный деятель Сайфуд-дин Азизи писал: "Ежегодно большое количество мусульман совершает паломничество в Саудовскую Аравию или ездит в Турцию навестить близких и друзей. Некоторые реакционные силы из Синьцзяна, бежавшие за рубеж, националистское отребье, изменники используют национальный и религиозный вопросы, чтобы осуществлять контрреволюционные замыслы, привозят с собой большое количество реакционной литературы или непосредственно посылают людей в Китай, осуще-ствляют провокации, занимаются подрывной деятельностью, чтобы добиться преступной цели - раскола нашего государства. Мы, соответственно постоянно должны быть бдительны"'^.
Под углом практического осуществления этой установки следовало рассматривать новые правила относительно религиозной деятельности иностранцев в Китае и культовых местах, изданные Государственным советом КНР (правила вступили в силу с 31 января 1994 года).
' Kirn Ho-dong. The Muslim Rebellion and the Kashghar Emirale in Chinese Central Asia, 1864-1877. A thesis presented to the Committee on Inner Asian and Altaic Studies in partial fullilmeni of the requiremerts for the degree of Doctor of Philosophy in the subject of Inner Asians and Altaic Studies Harvard University. Cambridge. Massach. May 1986, p. 224.
^ Басханов M.K. Политика Англии и России в отношени государства Якуб-бека в Восточном Туркестане (60-70-е гг. XIX в.). Диссертация на соискание ученой степени канд. ист. наук. М., 1990, с. 112.
3 Цветков П. Царствование Абдул-Гамида как проповедь панисламизма. - Средняя Азия. Ташкент. 1910, кн. 1, стр. 27. '* Цветков П. Указ. соч., стр. 24. i Тверитинова А.С. Младотурки и пантюркизм. - Краткие сообщения Института востоковедения. 1956, XXII, стр. 71.
^ Сборник избранных материалов но истории ислама в Китае. Т. 2. Иньчуань, 1985, стр. 1770.
" Успенский В. Восстание дунган в Манасс. Донесение генерального консула в Урумчи В. Успенского. - Сборник консульских донесений. СПб. 1910. Вып. 1, стр. 76.
^Туркестанские ведомости. Ташкент. 17.XII. 1914.
* Исылань цзяо цзай Чжунго. 1982, стр. 389. '" Исылань цзяо цзай Чжунго (Ислам в Китае). Пекин, 19S2, стр. 390. 11 Hedin S. Big Horse's (light. L. 1936, p. 59-62. ^ Сайфудин Азизи. Гао цзюй миньцзу ту-аныос ды да ци. - Миньцзу туаньцзе. 1989, № 10, стр. 4.
^ Кузнецов B.C. Религиозная ситуация в КНР и политика государства на современном этапе. - Китайская традиционная культура и проблемы модернизации. Тезисы докладов V международной научной конференции "Китай. Китайская цивилизация и мир. История, современность, перспективы". М., 1994. Ч. II, стр. 162-163.