Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Политическая мысль в Древней Греции и Древнем Риме развивалась как форма теоретического общения в ходе интенсивной политической жизни, характерной для этих обществ. Функционирование институтов полисной демократии невозможно без активного участия граждан в политике, что предполагает выбор оптимальных для этого форм государственного устройства, существование механизма разрешения политических конфликтов, возникающих между гражданами, наличие представлений о путях обеспечения единства общества при наличии очевидных и острых различий. Многие идеи, возникшие в то время, не потеряли своей актуальности и сегодня.
Великий греческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.)
в своих произведениях ("Государство", "Политика", "Законы") создал интересную версию происхождения государства: оно возникает потому, что каждый отдельный человек не в силах удовлетворить свои потребности и нуждаться в помощи.
Он сформулировал представление об идеальном государстве, т.е. реально не существующем идейном образе и его особенностях: власть здесь принадлежит людям способным, присутствие социальной иерархии выражается в неравенстве властных полномочий, которыми обладают разные социальные группы; политические отношения в таком государстве подчиняются принципу справедливости, смысл которого Платон видит в том, что каждый гражданин выполняет определенные обязанности и получает за них вознаграждение; "коммунизм" как принцип равенства потребления осуществляется в высших классах и служит условием сохранения их сплоченности перед лицом классов низших.
Платон дал характеристики реальных типов государственного устройства, бытовавших в его время и служивших искажением задаваемого идеальным типом образца: тимократия - власть честолюбцев; олигархия - господство немногих над большинством; демократия - власть большинства (один из недостатков данной формы правления он видел в том, что здесь обостряются противоречия между бедными и богатыми); тирания - власть одного над всеми (наихудший вид правления, по мнению Платона).
Для Платона демократия - это власть масс, посредственности, которая неминуемо приведет к тирании большинства. При демократии, по его мнению, происходит общая порча нравов, изгоняется всякое благополучие, водворяется наглость и своеволие. Кроме того, он предупреждает, что демократия обычно кратковременна, толпа очень скоро (в силу усталости от хаоса и беспорядков) уступает власть единоличному тирану.
Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство - справедливое правление избранных философов-мудрецов. Их власть должна быть абсолютной и безусловной. Личность в таком государстве полностью подчинена государству. Он вводит строгую иерархию сословий - философы-правители (высший класс), стражи и воины и, наконец, ремесленники и крестьяне, занимающиеся физическим трудом. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности - все общее.
Другой великий греческий философ Аристотель (384-322 гг. до н.э.) обращается к исследованию проблем политической жизни в таких трудах, как "Политика", "Афинская полития", "Этика".
Аристотель сформулировал чрезвычайно важное для политической науки представление о государстве как о продукте естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим "первичным общениям", как семья и селение. Государство, замечает Аристотель, - понятие сложное. По своей форме оно представляет организацию и определенную совокупность граждан. Стало быть, определение государства как формы зависит от того, кого считать гражданином. Из этой фундаментальной посылки исходит предложенная Аристотелем классификация форм правления.
Он разделяет формы государственного устройства на правильные (монархию, аристократию, политию - здесь власть осуществляется во имя общего блага) и неправильные (тиранию, олигархию, демократию, где механизм подчинен интересам тех, кто правит). Что касается наилучшей формы правления - политии - то, с точки зрения Аристотеля, здесь во всем доминирует "средний класс", причем важнейшей его отличительной чертой является "собственность средняя, но достаточная". Аргументы Аристотеля в пользу оптимальности политии вполне реалистичны: многочисленный и влиятельный средний элемент нейтрализует опасность раскола населения на борющиеся партии и ослабляет распри и раздоры. Правда, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришел к выводу, что она невелика.
Философ обращает внимание на социальную сторону политических процессов, указывая на имущественное неравенство как основу общественных потрясений.
В созданной им теории "среднего элемента", под которым понимается слой не бедных и не богатых людей, дорожащих своим положением и независимостью и удерживающих общество от социальных потрясений, явно прослеживается идея, положенная в основу широко распространенной в современном обществе теории "среднего класса".
Кроме того, Аристотель использовал свою классификацию для выяснения причин политических изменений и беспорядков. Каждая из форм правления имеет свои недостатки, которые в определьном случае могут привести к перевороту. Так, олигархия наиболее уязвима по отношению к распрям внутри правящей элиты. Тирания, будучи внутренне относительно устойчивой, может быть легко уничтожена в результате нападения извне. Исследуя действие разрушительных элементов в различных формах государства, Аристотель применительно к каждой из них предлагает комплекс мероприятий по обеспечению устойчивости данного строя.
Перевод в XIII веке "Политики" Аристотеля на латынь в решающей степени способствовал возрождению интереса к политической проблематике в Западной Европе.
Конфуцианство. Конфуций (551-479 гг. до н. э.) жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя - Ванна, нарушались патриархально-родо-вые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, Конфуций выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
В "Луньюе", где записаны его беседы с учениками, Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека с целью достижения духовно развитой личности в ладу с Космосом. Благородный муж - источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения "золотой середины". Его назначение - преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Для Конфуция важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание, доверие. В ритуале он видит средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее - церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию
в обществе, обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Предусмотрительность и уступчивость - знак доверия к нравственности собеседника - заранее исключают напряженность. Так, взаимность в общении правителя и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривает верность чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его снисходительную и добрую волю.
Основной труд - "Беседы и суждения". Политические отношения подчинял нравственным ценностям. Основной принцип его социальной этики - человек живет не для себя, а для общества. Основополагающей политической установкой является порядок. Он возможен при наличии четырех добродетелей - вежливости, точности, человечности и справедливости. Полагал, что аналогом социальной жизни является семья. Правитель должен относиться к подчиненным, как отец к сыну. Управлять страной должны люди благородные. Отличие благородного человека в том, что он руководствуется принципом правды.
Политическая мысль средневековья представлена прежде всего именами Августина Блаженного и Фомы Аквинского, сыгравшими важнейшую роль в обосновании христианской политической концепции. Хотя и раньше влияние богословия на политическую мысль было достаточно велико, тем не менееименно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни. Политическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия (теологии). Важнейшей ее чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именно церковь, а не государство, с точки зрения теологов, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти, власти церковной. “Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены” - этот библейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья.
Христианство внедрило в жизнь взгляды, согласно которым долг человека перед Богом важнее долга человека перед государством. Кстати, превосходство религиозного долга над политическим в известной степени продолжает сохраняться в Западной Европе и в настоящее время.
В средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом по отношению к государству принял форму конфликта между церковью и светскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем. В конечном счете все соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога.
В эпоху Возрождения традиционные моральные ограничения исчезают. Освобождение от пут пробудило в людях энергию и творчество, привело к редкому в человеческой истории расцвету гения и одновременно анархии и политическому беспорядку, которая неизбежно следует за упадком морали. Политический беспорядок отчетливо отражен в “Государе” Н. Макиавелли: при отсутствии ведущего принципа или основной идеи политика становится неприкрытой борьбой за власть и Макиавелли “учит”, как успешнее вести такую “игру”.
Августин Блаженный (354-430 гг.) – виднейший представитель христианской политической мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии. Так, он решительно противопоставлял два государства: “Град Божий” - церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, “Граду земному” - созданному людьми государству, которое рассматривалось как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, невмешательство их в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом “земного града” является для Августина “христианское государство”, где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог.
История, по Августину, подчиняется божественному провидению и предопределена им. Бог так создал человека, что его стремление к объединению сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть- не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости.
Еще более гибкую позицию по отношению к государству занимал Фома Аквинский (1226-1274 гг.) виднейший представитель христианской политической мысли, автор труда “Сумма теологии”. Он признавал его положительную роль, поскольку государство выражает божественную волю к миру, добру и порядку. Соотношение духовной и светской властей он определял как соотношение души и тела при безусловном признании приоритета духовной власти, церкви над государственной властью.
Фома Аквинский различал вечное право (божественный разум), божественное право (библейские заповеди), естественное право (отражение вечного права человеческим разумом, природные права человека) и позитивное право, устанавливаемое в стране монархом ради обеспечения мира и предотвращения зла. Он исходил из того, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая отвечает божественным установлениям и естественному праву. Если позитивное право не соответствует божественному и естественному праву, то оно противозаконно и не подлежит соблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал право на сопротивление греховной и незаконной власти и даже на восстание против тирана, хотя выступления против законной власти для него совершенно неприемлемы.
Как и многие мыслители древности, Фома отдавал предпочтение смешанной форме государства, которая сочетает достоинства разных “чистых” форм - монархии, аристократии и демократии. При этом он различал абсолютную монархию и политическую монархию, в которой власть монарха ограничена законом. За исключением этой приверженности монархии, взгляды Фомы Аквинского по вопросу о формах государства мало отличались от взглядов Аристотеля.
В рамках позднего средневековья появлялись и все более усиливались концепции освобождения государства от подчинения церкви и ограничения власти короля сословным представительством. Было поставлено под вопрос право церкви на верховенство ее власти, поскольку власть короля стала рассматриваться как власть, полученная непосредственно от Бога, а не от папы римского. Большое значение имели здесь принятие в Англии Великой хартии вольностей (1215 г.), впервые провозгласившей за частью общества (баронами и рыцарями) определенные права и свободы, и создание английского парламента в XIII в.
Возрождение и Реформация – самые крупные и значительные события позднего западноевропейского средневековья. Идеологи этого периода не просто черпали свои представления о государстве, праве, политике и законе из сокровищницы духовной культуры античности. Демонстративно обращаясь к античности, они выражали неприятие, отрицание политико-юридических порядков и доктрин католической церкви, господствовавших в Европе в средние века.
Никколо Макиавелли (1469-1527) – политический деятель Флоренции эпохи Возрождения, автор ряда трудов: “Государь”, “Рассуждения о первой декаде Тита Ливия”, “История Флоренции”. Макиавелли вошел в историю политической мысли как выдающийся историк и теоретик политики, государственной власти, впервые выделивший политику в особую и самостоятельную область знания и человеческой деятельности, свободных от богословия и христианской морали.
Основное содержание труда “Государь” – выявление природы государства и механизмов государственного управления. Все государства, с его точки зрения, можно разделить на республики и государства, управляемые единовластно. Последние он дополнительно подразделял на “унаследованные” и “новые”. Среди “новых”, в свою очередь, выделялись те, где подданные привыкли повиноваться государю, и те, где они “искони жили свободно”. Опираясь на труды античных авторов, Макиавелли утверждал, что каждая из трех “хороших” форм правления имеет тенденцию перерастать в одну из трех “плохих”: самодержавие – в тиранию, аристократия – в олигархию, а “народное правление” – в разнузданность и анархию. Каждую из этих шести форм, взятую в отдельности, он считалгубительной: “хорошие” по причине их кратковременности, а “плохие” – “в силу их злокачественности”.
Понятие практической пользы в политике решительно отделяется Макиавелли от религиозных и этических норм. Он выводит новый закон: политические события происходят не по воле божьей, не по прихоти людей, а под воздействием “действительного хода вещей”.
По Макиавелли, государь должен быть озабочен созданием прочного фундамента власти. Таким фундаментом в любом государстве являются хорошие законы и крепкое войско. Причем, опорой закона является именно армия, вооруженная сила. О праве и справедливости речи нет. Государственная власть должна быть твердой и решительной. В самосохранении и упрочении политической власти любой ценой состоит доминирующий интерес государственности.
Государство выступает монополистом публично-властных прерогатив, оно трактуется в значении аппарата, управляющего подданными. В аппарат входят государь и его министры, чиновники, советники. Именно государю принадлежит вся полнота власти, он обязан концентрировать ее только у себя в руках. Чиновники являются лишь инструментом осуществления единоличной воли государя.
Совершенно чуждо Макиавелли (в труде “Государь”) представление о народе как носителе, источнике верховной власти. Народ – это необузданная масса, которой надлежит быть пассивным объектом государственной власти. Государь должен выступать как опекун народа, защищающий его от произвола чиновников, обеспечивать подданным внешнюю и внутреннюю безопасность. Причем государь должен заботиться о том, чтобы подданные воспринимали его действия именно как благодеяния. В отличие от обид, которые следует наносить разом, благодеяния надо осуществлять малыми порциями, чтобы они длились дольше и вызывали большую благодарность и любовь к правителю.
Государственная власть осуществляется нормально только тогда, когда народ полностью повинуется государю. Такое повиновение держится на любви к государю и страхе перед ним, причем страх – более надежная опора власти, чем любовь. Страх должен поддерживаться наказанием, при этом правитель не должен пренебрегать самыми суровыми и жестокими мерами. Подданные должны постоянно чувствовать абсолютную непререкаемость государственной власти.
В словаре Макиавелли отсутствует понятие государственного суверенитета, однако его трактовка государственной власти показывает, что он совсем близко подошел к этому важнейшему для науки о государстве понятию. “Государь”, анализирующий технологию осуществления государственной власти и поставивший политику вне морали и ее категорий добра и зла, оперирует лишь понятиями пользы и вреда. Заслуга Макиавелли в том, что он до предела заострил и бесстрашно выразил это объективно существующее соотношение политики и морали.
Своеобразие средневековой политической мысли обусловлено главным образом сильным влиянием на нее христианской религии и римской католической церкви. Например, важнейшая черта социально-политических воззрений Блаженного Августина (354 — 430) — обоснование и оправдание неравенства в обществе, предопределенного миром небесным, понимание истории человечества как борьбы "двух градов", двух государств — "града Божьего" и светского государства. Официальной церковной идеологией средних веков стало учение Фомы Аквинского (1225 — 1274), которое в 1879 г. было объявлено Папой римским "единственно истинной философией католицизма".
В XVI столетии во всех западноевропейских государствах господствующей стала культура Возрождения, в основе которой лежали гуманистические идеи. В противовес средневековым схоластам представители гуманизма изучали не Бога с его ипостасями, а человека, его отношения с другими людьми, с государством и обществом. В социально-политических науках активно разрабатывались два основных направления. Первое — теоретическое обоснование необходимости замены феодально-сословного неравенства юридическим равенством, закрепления права частной собственности, защиты личности от религиозно-феодального произвола. Второе — политическая идеология низших слоев, предшественников рабочего класса, в основе которой лежали идеи утопического социализма.
Итальянский политический мыслитель Никколо Макиавелли (1469— 1527) выступал против политической раздробленности, за сильную государственную власть, базирующуюся на частнособственнических буржуазных отношениях. Он вошел в историю мировой политической науки как автор книги "Государь", в которой изложены его представления о происхождении и сущности власти, о формах правления, о требованиях к участникам политического процесса, среди которых важное место занимает технология политического лидерства. Главным в политических воззрениях Макиавелли является выдвинутый им принцип политического реализма, который предполагает учет в политике подлинных условий действительности, подчинение политических действий практическим интересам.
Высшее правило политики и главная ее проблема — определить такую форму действий, которая соответствует характеру времени и специфическим обстоятельствам в момент принятия решения. В чрезвычайных обстоятельствах, когда "народ развращен", нужны и чрезвычайные меры. Ради упрочения государства допустимо использование любых средств, во имя государства можно нарушить и религию, и мораль. "Если безопасность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, благородно или постыдно. Отодвинув все в сторону, нужно спрашивать лишь одно — спасет ли оно жизнь и свободу государства".
Сердцевина политической теории Макиавелли — концепция исторического процесса, в основе которой лежит представление о социальной борьбе как движущей силе общественных и политических изменений. Макиавелли первый сформулировал чрезвычайно важную для позднейшей политической науки идею функциональности политического конфликта. Соответственно смену форм правления он связывал не с божественной волей или человеческой природой, а с закономерными повторениями определенных ситуаций и соотношений борющихся сил, которые обусловливают приход к власти то монарха, то аристократии, то народа.
Француз Жан Боден (1530—1596) в работе "Шесть книг о государстве" писал о сильной государственной власти, способной вывести страну (у него — Францию) из хаоса религиозных войн. Государство он определил как правовую власть нескольких семей над социальными вопросами. Монарх — единственный, абсолютный источник права.
Первым в истории политической мысли Боден выдвинул идею государственного суверенитета (фр. souverainete — носитель верховной власти). Суверенитет, или право творить и проводить в жизнь законы, принадлежит государству по определению. Государство — обладатель верховной политической власти как внутри собственной страны, так и в отношениях с зарубежными державами. Выше носителя суверенной власти только Бог и законы природы. Суверенитет не зависит от того, справедливы законы или нет, он зависит от силы творить их.
Боден отрицательно относился к демократическому государству, в котором очень много законов и властей, а общее дело в упадке, и к аристократии, где много раздоров, а правит глупое большинство. Наилучшей формой правления он считал монархию, в которой обеспечены компетентность (советуют многие) и энергичность власти (решает, один). Особенно необходимы монархии в больших государствах.
Крупный вклад в развитие политологии того времени внесли английские мыслители Т. Гоббс и Дж. Локк.
Томас Гоббс (1588 — 1679) свое политическое учение изложил в философском труде "О гражданине" и трактате "Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского". Верховная власть и независимость светского государства — основные идеи его политического учения. Признавая только три формы государства, он полагал, что самая лучшая форма власти — монархия, но в то же время отрицал теорию божественного происхождения власти и утверждал, что источником королевской власти является общественный договор. Государство — человеческое, а не божественное установление. В учении Т. Гоб- бса, таким образом, сосуществуют две концепции — либеральная ("общественный договор") и консервативная ("приоритет монарха и обеспечение свободы").
Сильное государство — средство избавления от человеческих недостатков. Настаивая на том, что монарх не имеет отношения к общественному договору, который заключает общество, а потому его власть не может быть ограничена обществом, Гоббс был против разделения власти. Воля государя — высший закон, и необходимо подчиняться ему.
Джон Локк (1632—1704) более решительно, чем Гоббс, встал на позиции либерализма. Теория естественных прав и конституционализм — основной его вклад в политическую мысль. Он показал необходимость преобладания в политике гражданского начала, ограничения влияния монархии, первым обосновал понятия "личность", "общество", "государство". Локк считал, что государство подчиняется обществу, которое в свою очередь подчиняется личности. Правительству передается лишь часть прав личности, которая определяется отношением человека к собственности: чем больше собственности, тем больше политических прав, но тем больше и обязанностей перед государством, стоящим на страже этой собственности. Необеспечение названной функции делает правительство незаконным и дает гражданам право на сопротивление.
Одним из первых Локк выдвинул идею разделения властей на законодательную, исполнительную и союзную (сфера внешней политики); судебную власть он относил к исполнительной. Государство должно подчиняться незыблемым принципам права, а само право из велений власти вырастает в стабильную основу общества равных перед законом собственников.
http://lib.vvsu.ru/books/Bakalavr01/page0089.asp (Россия)
http://uchebnik-besplatno.com/uchebnik-teoriya-politiki/evropeyskaya-politicheskaya-myisl.html (Европейская)