Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Мировоззрение – обобщенный взгляд на мир, на человека и его место в мире.
Структура мировоззрения:
Ценности – это сложные оценки, содержащие и познавательный и эмоциональный компоненты. Ценности существуют в форме убеждений, идеалов, смысла жизни и т.п. Бывают материальные и духовные ценности. Высшие ценности – нравственные ценности.
Ценности и знания являются основой для формулирования нами целей деятельности.
Итак, все компоненты мировоззрения взаимосвязаны, влияют друг на друга.
Функции мировоззрения
Аксеологическая-отнош. К окруж миру.
Гносеологическая—зн-я о конечных причинных сущего
Праксеологическая- руководство к действию.
По мере развития человечества менялись его взгляды на мир и свое место в мире.
1.Мифологический тип мировоззрения
Возник в первобытном обществе. Мифологическому типу мировоззрения присущи: одушевление предметов и явлений (солнце всходит, как-будто у него есть ноги… и т.п.); антропоморфизация, т.е. приписывание явлениям человеческих черт; не отделяет реальность от фантазии; не ищет причин явлений, а все объясняет по аналогии (чаще всего по аналогии с человеком) , т.е. по внешнему сходству и и др.Синкретизм-мифология в неразвитой форме,все осн. направл-я чел-ой кул-ры,различные формы искусств.
Религиозный тип мировоззрения
Возник. В раннеклассовом обществе. Религиозные тексты представлены рассказами, притчами, по аналогии с которыми мы должны оценивать свои поступки. Но человек уже четко различает материальное и духовное. Мир представляется удвоенным на земной и потусторонний. В человеческом сознании выделяются вера и разум. Но вера ценится выше, чем разум.
Религиозному типу мировоззрения присущи: авторитаризм (объясняя происходящее, ссылаются на авторитет священного писания или на отцов церкви. догматизм (негибкое, косное мышление, некритическое принятие каких-либо взглядов и положений. Может быть характерна эта черта и мышлению неверующих, вот таким образом религиозное мировоззрение может повлиять и на неверующих, и на ученых); символизм (приписывание предметам свойств, которые им самим по себе не свойственны, наделение предметов некими ценностями, смыслами; например, в Средние века было понятие не «природа», а «книга природы», мол, засухами и прочим Бог нам что-то хочет сказать, мы должны эти явления «прочитать», понять их значение.
Философский тип мировоззрения
Черты: Опирается на разум, науку, критичен, описывает мир не в символически-аллегорической форме, а в понятийно-теоретической форме, ищет причины явлений, а не по аналогии объясняет мир.
Философия близка к науке. Но обобщения философии шире и глубже. Она ищет предельно-общие основания (причины) происходящего (то, что древнегреческий философ Фалес назвал субстанцией=====================================================================================
Философия возникает в 8-6 вв. до н.э. в древней Индии, Китае, Древней Греции. Немецкий философ сер. 20 века Карл Ясперс называет это время осевым временем:человек пробудился к рациональному мышлению, вырвался из плена мифологии, задался вопросами о смысле бытия. Гегель отмечал, что развитию философии способствовало все, что способствовало развитию абстрактного мышления, которое отражает мир не при помощи аллегорий, а в понятиях.
Философия возникает тогда, когда человек начинает осознавать факт, что кроме мира «очевидных вещей», есть еще мир вещей неочевидных, есть скрытые связи. За тем, что видит глаз, есть еще то, что видит разум и фиксирует в понятиях. Философствовать человек начинает тогда, когда сталкивается с проблемами, которые не может решить на обыденном уровне сознания. Тогда требуется теоретический подход. На этой основе возникают и науки.
Философия решает проблему смыслов жизни, но при этом стремится к универсальным, всеобщим ответам. Противоречивость оценок философии связана с противоречивостью бытия.
Итак, объект философии – мир в целом, бытие.
Предмет философии – всеобщие формы взаимодействия человека и мира, наиболее общие законы развития природы, общества, мышления, глубинные, скрытые, существенные связи, причины существующего.
Философия играет особую роль в культуре. Она синтезирует не только научные знания, но и весь человеческий опыт, выраженный в религии, искусстве, политике, морали.
Она учит рассматривать все личные и общественные явления в контексте всей культуры, всего бытия. Т.е. философия пытается выявить предельно общие и существенные причины происходящего. Фалес назвал их субстанцией. Тем самым, философия учит выходить за рамки обыденного, как бы тянет человека вперед, способствуя широте его кругозора, самостоятельности мышления.
Философия становится возможной лишь там, где место человека определяется не традицией, а собственной активностью, когда человек отличает себя от мира в качестве деятеля, сознательно строящего свою деятельность. Она связана с развитием личностного самосознания – рефлексии.
Частные науки дают знания отдельных сторон мира, философия же пытается осмыслить частные явления как часть целостного мира, найти те наиболее общие принципы, которые обеспечивают единство мира .
Типы философского мировоззрения раскроем через основной вопрос философии: вопрос об отношении материального и идеального (сознания). Он имеет две стороны: 1. Отвечает на вопрос «Что первично, т.е существует вечно, - материя или сознание (как идеальное)? И 2. Отвечает на вопрос «Познаваем ли мир, т.е. как относится наше сознание к миру, способно ли оно давать нам правильные, верные знания о мире?»
По ответу на этот вопрос все философы разделились на – материалистов и идеалистов и дуалистов.
1). Материалисты: считают, что первично, вечно существует природа, материальный мир, т.е. материя первична. Сознание – это свойство высокоорганизованной материи (человека, как социального существа, наделенного мозгом) отражать мир. Будучи отражением мира сознание вторично, т.е. зависит от материального мира.
2). Идеалисты: считают, что первично, вечно существует сознание, а материя вторична, т.к. сознание творит материальный мир.
Формы идеализма
А) объективный идеализм: первично сверхъестественное сознание (Дух, Разум,Идея, Бог). Оно творит мир. Платон (Др.Греция):Сначала были идеи человека, дома и т.п., а потом материальные человек, дом и т.п. как воплощение идей. Гегель (нем.филос. 19 в.): первична единая Абсолютная Идея, она диалектически развивается и творит природу и общество. Природа не развивается.
Б) субъективный идеализм: первично сознание субъекта (человека), точнее его ощущения. Ощущения даны нам от рождения, откуда они приходят, мы не знаем. Все, что мы знаем – нащи ощущения. Беркли (англ. 18 в.): «Мир – это комплекс моих ощущений». Д.Юм (англ.18 в.): я знаю свои ощущения, а есть ли что-либо за ними, я не знаю.
3). Дуалисты: первичны и сознание и материя и они не зависят друг от друга, не связаны…
II. Вторая (гносеологическая) сторона основного вопроса философии отвечает на вопрос: «Познаваем ли мир? Способно ли наше сознание, мышление дать нам правильныезнания о мире?»
По ответу на этот вопрос все философы разделились на тех, кто признает познаваемость мира, - это гносеологические оптимисты («гносис» - познание) и тех, кто отрицает возможность познания мира, - это агностики («а»- не, «гносис» - познание).
1). Гносеологический оптимизм. Познаваемость мира признавали
А). Материалисты. Они считают, что сознание – это свойство материи отражать мир. Т.е. сознание и материя связаны, а потому познание возможно.
Б). Объективные идеалисты. Считают, что сознание (Идея, Дух, Бог и т.п.) творит материальный ми и сознание человека и связывает их, т.к. Дух присутствует и в природе, и в сознании. Значит, познание возможно.
Познание – это всегда взаимодействие субъекта (чел., наделенный сознанием) и объекта (то, что вне субъекта): Субъект Объект.
2). Агностицизм. Отрицают познаваемость мира. Выделяют две линии агностицизма:
А). Линия Д.Юма: я знаю свои ощущения, есть ли что-либо за ними, я не знаю. Т.е. сомневается в том, что есть объекты вне нашего сознания, поэтому и познавать нечего!
Б). Линия И.Канта (нем.18 в.): Мир существует и мы можем знать его внешние проявления, но внутренние, глубинные их свойства, т.е. сущность вещей остается для нас непознаваемой. Сущность предметов, вещей Кант называет «вещью-в-себе». С его точки зрения, сущность никогда не будет нами познана, не станет «вещью для нас».
Агностики не видят связи субъекта и объекта: Субъект Объект
Материалисты считают, что агностицизм опровергается практикой. Практика – это источник наших знаний, практика – это цель нашего познания и практика – это критерий (проверка) истинности наших знаний. В своем познании мы идет от неполных и неточных знаний ко все более полным и более точным. Наше познание включает и момент абсолютности, правильности знаний, их соответствия объективным чертам предметов, явлений, и момент относительности знаний, их неполноты, момент незнания каких-то черт предметов и явлений. Т.е. наше знание диалектически противоречиво, является единством абсолютного и относительного, знание развивается.
==================================================================
5/Философия Древнего Востока (Индия и Китай).
Древневосточным цивилизациям характерны такие черты как ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (жизнь определялась традициями), ДЕСПОТИЗМ (абсолютизация государственной власти), большая роль РЕЛИГИИ в жизни общества, а в духовном освоении мира – роль наставника – ГУРУ.
«Восток» - это культура, в которой слова «совершенномудрого учителя» - истина для ученика. «Запад» - это культура, в которой слова «совершенномудрого» учителя ученик ставит под сомнение…
Древнеиндийскому обществу была характерна кастовая система организации общества, власть раджей, аристократии и родовой жреческой знати – брахманов.
Касты – замкнутые религиозные или сословные группы. К ХХ в. В Индии было примерно 3,5 тыс. каст. Религия индуизма регламентировала их отношения.
Культуре и философии древней Индии был присущ мистико-религиозный характер.
Древнейшим памятником культуры Индии являются ВЕДЫ. Это древние тексты. В их образном языке выражено древнее религиозное мировоззрение. С точки зрения Вед, в основе мира лежит некий мировой дух БРАХМАН. Мир возникает из Брахмана. Душа человека – АТМАН – бессмертна как воплощение Брахмана. После смерти происходит ее переселение из тела в тело. Цепь перерождений называется САНСАРА. Очередное переселение определяется предыдущей жизнью, т.е. КАРМОЙ. Карма – это закон воздаяния или закон причинности. Но даже если мы родимся в высшей касте, будем богаты и здоровы, то все равно нас ждут страдания! Т.к. имея тело, мы будем иметь желания. А желания – это всегда страдания. Конечно, в основе представлений о неизбежности страдания лежали социальные условия – деспотический режим, кастовая система и т.д. Человек не мог изменить свое социальное положение. Отсюда, активность человека должна быть направлена не во вне, не на преобразование природы и общества (как было на Западе), а вовнутрь, т.к. через самораскрытие наступает просветление и слияние с высшим духовным Абсолютом (Брахманом). Так происходит уход от земной жизни, прерываются карма и сансара, происходит спасение от страданий. Атман – это чистое сознание, углубляясь в себя, мы ищем Атман, а это значит, что мы достигаем и Брахмана.
Важно осознанно принять пассивность в земной жизни, вести аскетический образ жизни, отказаться от желаний, чувств, иначе – жизнь невыносима, т.е нужен аскетизм – это подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, одиночества и т.д.
Школы древнеиндийской философии делятся на 2 группы:
САНКХЬЯ (7 в. До н.э.): характерна дуалистическая концепция мира. Есть дух (Пуруша) и материальное начало (пракрити). Мир формируется, когда Дух пронизывает материю. Истинное освобождение достигается со смертью, когда связь между ними распадается.
ЙОГА («сосредоточение»):
Медита́ция (от лат. meditatio — размышление, обдумывание) — один из приёмов духовной практики.
ВЕДАНТА (окончание Вед): объективный идеализм. Первичен Брахман и т.д. Важно следовать учению Вед. Освобождение достигается созерцательностью, отказом от борьбы, верой в то, что изложено в Ведах.
Джайнизм, буддизм, чарваки (локаяты).
ДЖАЙНИЗМ: в основе джайнизма лежит идея ненасилия, уважения к жизни (ахинса). Эта точка зрения основана на той идее, что все души равны и, следовательно, должны быть в равной мере защищены. Правила жизни имеют целью освободиться от колеса перерождений (сансара) и включают «3 алмаза»: 1. правильная вера; 2. Правильное знание; 3. Правильное поведение.
5 заповедей: 1) не убивать; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) воздержание; 5) отрицание любых наслаждений и вещей.
В итоге мы попадаем в нирвану. Нирвана у них – это не небытие, а блаженство, переживание целостности бытия.
БУДДИЗМ: Все люди равны независимо от касты и имеют равную возможность достичь нирваны («угашение»), т.е. прервать карму и сансару и тем самым, избавиться от страданий.
4 истины буддизма:
Для того,чтобы не страдать,нужно достичь нирваны.В буддизме души нет. Человек появл-ся из тхармы-психосоматические частицы. Весь мир сост. Из частиц, мы сост. Из особых частиц-скандха, в них нах. Энергия наего созн-я. Жизнь-это комбинация тхарм.В буддизме мир появился из благой и неблагой кармы(алчность,похоть,злоба,вражда)
ЧАРВАКИ (ЛОКАЯТЫ): в основе мира лежат 4 первоэлемента: огонь, вода, земля, воздух. Все состоит из их сочетаний. Особое соединение их рождает человека и его сознание. После смерти элементы распадаются и сознание исчезает. После смерти ничего нет. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто!». Материализм.
ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
. Распространяются наивно-материалистические представления о мире, выраженные в идеях о пяти первоэлементах (огонь, земля, вода, дерево и металл), о противоположных началах ян и инь, об универсальном субстрате ци, поддерживающем равновесие между ян и инь, о естественном пути дао и др.В целом в культуре и философии доминирует интерес к социально-этическим проблемам и проблемам воспитания. Науки были почти не развиты.
Основной памятник культуры «Книга перемен» (И-цзин). В ней говорится, что чередование инь и ян и есть путь дао. Его проживают все вещи. Нет чистого ян и чистого инь. Есть их целостность (монада). Болезнь, например, возникает, когда один из процессов в организме берёт верх над другим. Ритмы – это выражение жизни, дающее полярностям возможность обмена.
Главное божество – Небо. Китайская империя – Поднебесная. Всё создано Небом по закону гармонии (дао). И отступление от неизменного – это нарушение высших законов гармонии.
6 основных школ: конфуцианство, даосизм, легизм – школа закона, моизм, натурфилософская школа «инь-ян», школа имен.
КОНФУЦИАНСТВО. Основоположник Конфуций (Кун Фу-цзы. 551-479 гг. до н.э.) считал, что ничто не должно меняться, ибо это нарушает дао в обществе, нарушает порядок, гармонию. Основа его учения – культ прошлого. Младшие должны подчиняться старшим, подчиненные – начальникам. Дао у Конфуция – путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека. Основа его этики – «не делай другим того, чего не желаешь себе», а также такие понятия как «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина» между несдержанностью и осторожностью. «Не дай вам бог жить в эпоху перемен»…
ДАОСИЗМ. Основателем считается Лао-цзы. А также Чжуан-цзы.
Конфуцианство и легизм – в основном этико-политические учения. Даосизм же интересовался вопросами объективной картины мира, проблемами бытия и небытия, становления, единого и многого и т.д. Основная книга даосизма «дао дэ-цзин» («Путь к силе»). Это афористичная книга древних времен. Даосизм – одна из основ китайской культуры и религии.
Слово «дао» означает «путь» - универсальный путь. Это сила, которая управляет Вселенной. Дао – это основа мира. Только связав себя с Дао -- пребывая в гармонии с силами природы, - можно достичь собственного «дэ» («дэ» означает мощь) Чжуан-цзы говорил, что совершенномудрый подобен дао. Его главное качество – победоносное недеяние (у-вэй). Это значит, что совершенномудрый «не борется, но умеет побеждать». Как? Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем дао. Не вмешивается… Дао – путь мира.
ЛЕГИЗМ.Легисты развивали концепцию деспотического государства. Считали, что политика и мораль несовместимы. Награды и наказания – вот механизм управления подданными.
Позже конфуцианство и легизм объединились.
7.Софисты и Сократ (гносеологиче6ская проблематика). Классический этап в древнегреческой философии (Платон, Аристотель).
Софисты считали, что истины нет, у каждого свое мнение (кто-то считает субстанцией воду, кто-то огонь и т.д.. Поэтому, с их точки зрения, истина – это то, что мне выгодно. Наиболее известно изречение софиста Протогора: «Человек есть мера всех вещей».
Постепенно внимание начинает приковываться не к Богам, и не к природе, а к человеку.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) критиковал софистов. Он внес большой вклад в развитие теории познания. Известен его девиз: «Познай самого себя». Это означало, что познавая себя, мы познаем в себе общее с другими людьми. Он впервые вводит понятие знания о незнании – это противоречие толкает вперед познание.
Платон (427-347 гг. до н.э.) – первым осознал различие материализма и идеализма. Сам он был объективным идеалистом. Первичным считал сверхъестественный мир идей-понятий. Его школа называлась Академией.
Его теория познания – это теория припоминания. Душа пребывала в мире идей пока не отпала от него и не обрела материальную оболочку. Нет смысла познавать неподлинный, меняющийся мир вещей, надо припомнить идеи, которые душа раньше знала, т.е. нужно рассуждение, иначе говоря, умозрение: «Мышление – разговор души самой с собой о былых встречах с богом»..
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона. В отличие от Платона был дуалистом. Считал, что вечны и материя и мир идей. Однако материя – это что-то неопределенное, бесформенное, пассивное. Идеи же активны, это некие формы. Они соединяются с материей и тогда образуется все многообразие мира. Эти взгляды позволили развиться науке, так как говорили, что материя есть и все же обладает какими-то своими свойствами, которые и надо изучать. Сам он стал основоположником множества наук, основал формальную логику. (Был учителем Александра Македонского).
По Аристотелю, наилучшие формы государства: монархия, аристократия, умеренная демократия. А худшие: тирания, олигархия, охлократия (власть толпы). Человек – общественное животное… Его школа называлась Лицей.
Философия эпохи эллинизма
4-3-й в. до н.э. – начало кризиса рабовладельческой демократии. Афины и другие греческие полисы утратили политическую самостоятельность и вошли в состав огромной державы, основанной Александром Македонским. Ее распад после его смерти и привел к кризису. Усилились настроения пессимизма, созерцательности, ухода в себя. Они проявились в 4-х основных течениях: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм. В целом можно сказать, что считают человека существом несвободным, верят в судьбу, им характерен агностицизм…
Итак, 3-6 век нашей эры – упадок Римской империи (там продолжала развиваться греческая философия). Господствует мистика. В соответствии с неоплатонизмом, считается, что высшая ступень философии достигается не опытом и разумом, а путем мистического экстаза. В 79 г. в Риме запрещается философствовать. В 523 г. в Афинах закрываются последние философские школы (неоплатоников). Гибнет общественно-экономическая формация. Философия начнет возрождаться только в 16 веке. А в Средние века философия будет лишь «служанкой богословья».
===================================================================
8.Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры и разума. Реализм и номинализм. Фома Аквинский.
Главная черта эпохи – господство церкви и религиозного мировоззрения. Философия была служанкой богословья и использовалась как способ логического обоснования проблем теологии.
Если главной чертой философии античности был космоцентризм, то для средневековой философии – теоцентризм. Центральная ее проблема - соотношение Бога и человека, веры и разума. В основе ее лежит принцип оппозиции духа и тела. Взглядам средневековья характерен креационизм (креативный – творческий): Бог творит и материальный мир и духовный мир человека. Основной способ познания – вера. Стиль средневекового мышления пронизан символизмом: любой объект, слово рассматривались как знак, требующий особого толкования, интерпретации. Так, природа – это «книга природы», написанная Богом. Природными явлениями Бог что-то хочет нам сказать. Мы должны понять это.
… Особое внимание уделяется человеческой истории. Она рассматривается как осуществление предусмотренного Богом плана спасения человека. В ней действует божественное провидение (провиденциализм). Тем самым истории приписывается сакральный (священный) характер. Она делится на периоды до Христа, после Христа и утверждается, что будет конец истории – царство божье восторжествует и на земле и на небе (царство божье – вечность, а не время, которое имеет начало и конец). Это учение Августина о конце истории, конце «града земного, грешного» называется эсхатологией. Т.е. история рассматривается не как в античности, как круговорот, а появляется идея «стрелы времени»…
Исторические этапы развития средневековой философии.
Апологетика – от греч. Защищать, оправдывать.
Один из основных представителей апологетики – Тертуллиан (160-220).
Тертуллиан утверждал несовместимость веры и разума. Бросая вызов неверующим, он писал: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер, - вполне верим этому, потому, что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому, что это невозможно» (распинали преступников). Тертуллиан говорил: «Верую, потому, что абсурдно!». То, что понимаю разумом, не нуждается в вере. То, что понятно, сказал не Бог! Это иррационализм («ир»-не, «рацио»-разум).
Патристика (II-VIIIвв.).Название происходит от греч. Слова «отец». Т.е. это учения отцов церкви, епископов, которые формировали теологические доктрины в борьбе с ересями (ересь – отступление от учения). Крупный представитель Августин Блаженный (354-430 гг.).
С его точки зрения, Бог создал мир и человека по своей воле. Судьба – это не игра случая, как было у греков, она определяется божьим промыслом, провидением.
Богу характерна вечность и неизменность. Материальный мир изменчив, временен. Время создано Богом. Время он связывал не с движением небесных светил, как греки, а с человеческой душой. Ей присущи ожидание будущего, внимание к настоящему и память о прошлом. В итоге, и прошлого нет, и будущего нет, а настоящее – исчезающее малый миг… т.е. мир иллюзорен. Так надо ли привязываться к этому миру или надо стремиться в жизни вечной, к Богу?..
Средневековая схоластика. От слова «схола» или «школа». Монастыри были центрами культуры. Там толковались произведения отцов церкви и библейские тексты, велись диспуты. Одной из центральных проблем была проблема соотношения единичного и общего, за которой скрывалась проблема соотношения материального и идеального. Выделились 2 основных течения:
Представителем поздней схоластики является Фома Аквинский (1225-1274). Его учение – учение о двойственности истины. Бог есть истина в полном объеме. Как можно придти к Богу (уверовать в Бога)? Двумя путями: 1. Через божественное откровение, через веру нам вдруг открывается, что Бог есть; 2. Через науку - изучая сотворенную Богом природу, мы постигаем мудрость творца, признаем, что без него мир был бы невозможен. И хотя сам Фома был против науки, но объективно его учение узаконивало возможность научных исследований.
Подавление человеческой чувственности, потребностей тела за счет веры и схоластических рассуждений не могло быть вечным. Вызревало стремление к целостному человеку. Уже не Бог, а человек становится смыслом и целью в философии эпохи Возрождения.
9.Основные идеи философии эпохи Возрождения, ее вклад в духовную культуру человечества.
Философия Возрождения характеризуется:
Гуманизм Возрождения
Возрождение открыло человеческую индивидуальность как творческую личность. Творчество – это путь раскрытия способностей человека. Ценятся именно творческие личности (а не «плебс»). Человек творит в рамках, отведенных ему Богом.
Под «человеческим» они понимали совокупность качеств, требующих тренировки: изысканность вкуса, красота языковых форм и речи, манеры и т.п.
Эпоха Возрождения породила идеи гуманизма. Но в Риме, Париже, Лондоне, Женеве людей заживо сжигали за их убеждения. Переживаемое гуманистами отрезвление наиболее проявляется в скептицизме 16 века. И здесь можно назвать имя Эразма Роттердамского (1469 - 1536). Эразм считает, что следует избегать категоричности в утверждениях, памятуя, что они не безупречны. Люди легко верят в устоявшиеся положения и счастливы. Ведь счастье зависит не столько он реального положения дел, сколько от мнения, которое человек по этому поводу составляет. Истинное же знание часто огорчает людей. Наиболее известна его ироническая работа «Похвала глупости».
Идея тождества микро- и макрокосма в философии неоплатоников (Пико дела Мирандола, Н. Кузанский).
Творчество – это путь раскрытия способностей человека. Пико дела Мирандола (1463-1494) (неоплатоник) в трактате «О достоинстве человека» пишет, что «человек есть синтез всех областей бытия». Человек – это микрокосмос (как у греков). Жизнь – это творение человеком самого себя.
Интересно, что все это вело к развитию установки на индивидуализм, без которого не было бы капитализма, строя, основанного на индивидуальной инициативе, что эффективнее и рабства, и крепостничества.
В эпоху Возрождения своеобразно развивался диалектический метод. Под диалектикой понимался метод восхождения мысли от простого к сложному, метод исследования сложных предметов в их многосторонности. Это было характерно Николаю Кузанскому (1401-1464). Он был богословом, но мыслящим человеком. В трактате «Об ученом неведении» рассуждает: наше знание состоит в сопоставлении того, что неизвестно и тем, что известно.
Он говорит о совпадении противоположностей в бесконечном, т.е. в Боге. Бог – истина во всей полноте. Итак, это продолжение мыслей Гераклита о том, что все развивается в борьбе противоположностей.
Натурфилософия Ренессанса (Возрождения)
Начинает развиваться научное знание. Природа понимается как целостный организм. Отсюда – говорят об органицистской модели природы. Правда, природу они рассматривали вне развития, т.е. не исторически, не диалектически.
Николай Коперник (1473-1543). Доказал, что не Земля находится в центре, а Солнце. Земля – одна из планет Солнечной системы. Это названо коперниканским переворотом в науке. Это надо было осмыслить: не человек (Земля)в центре, а Солнце… Но человек все равно хочет остаться в центре. И делается вывод: он - центр благодаря разуму, творческой способности, свободе воли.
Взгляды Коперника развил Джордано Бруно (1548-1600). В мире вообще нет центра, нет границ. Миров бесчисленное множество. Бог растворен в природе, а не вне мира. Материя – самодвижущееся бытие. Сожжен на костре.
Парацельс (1493-1541) – врач и естествоиспытатель. Кордано Джероламо (1501(6)-1576). Итальянский математик, философ, врач. Предложил подвес – прообраз карданного механизма ныне используемого в машинах.
Социально-политические идеалы философской мысли Возрождения (Т.Мор, Т.Кампанелла, Н.Макиавелли).
В эту эпоху идет преодоление ставшей экономически неэффективной феодальной раздробленности. Формируются крупные монархии. Одним из теоретиков их стал Н.Макиавелли. В работе «Государь» он утверждал, что благо государства – это главная цель и она оправдывает любые средства. Макиавелли говорил, что политика несовместима с моралью (макивеаллизм). То, что недопустимо в семье – предательство, жестокость, вероломство и т.п., приемлемо в политике. Итак, мы можем констатировать утилитаризм в его политических взглядах. Следует также отметить, что его этике характерна сосредоточенность на интересах отдельного человека, что выражало стремление эпохи к развитию индивидуальной инициативы.
В это время развивались взгляды о том, что государство должно быть независимым от церкви (секуляризация). Общество рассматривалось как механическая сумма индивидов.
Утописты: Томас Мор (1478-1535). Книга «Утопия». Мор изображал строй, при котором господствует общественная собственность. Основная хозяйственная ячейка свободного государства – семья. Производство основано на ремесле. Утопийцы живут в условиях демократического управления, равенства в труде. Люди работают по 6 часов в день, а остальное время отдают наукам и искусству. Большое значение придавал разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом. Но все слишком заорганизовано в этом обществе…
16 век – эпоха Реформации
Итальянское Возрождение ставит в центр личность. Северный же гуманизм привел к суровому морализму, благочестию, аскетизму.
Это было не случайно. Католические монастыри превращались в вертепы. Церковная десятина душила третье сословье (нарождавшаяся буржуазия, капиталисты). Против этого и выступил Лютер, Кальвин и др. реформаторы церкви. Возникла третья ветвь христианства (наряду с православьем и католицизмом) – протестантизм (лютеранство, кальвинизм, англиканская церковь, баптисты и др.).
Мартин Лютер (нем.,1483-1546). Яростно обличал недостатки католической церкви. Католицизм: человек спасается не только верой, но и добрыми делами. На деле же это сводилось к «арифметике заслуг» - грехи отпускались за деньги (продажа индульгенций). Лютер же возложил полноту ответственности на самого человека – в этом смысл его учения об оправдании верой. Не священник, а Бог решит чего достоин человек. Мерой заслуг может быть лишь вера, за которую несет ответственность сам человек. Т.е. формировался новый тип человека.
Перевел Библию на немецкий язык (считается основоположником современного немецкого языка).
Жан Кальвин (швейцар.,1509-1564). Он развивает доктрину об избранности к спасению. Главное, с его точки зрения, внутренняя вера, а не внешнее благочестие. Только Бог знает заранее, кто будет спасен. Поэтому важна сила веры. Такого рода сосредоточенность освобождала человека от озабоченности мелочной суетой, настраивала на внутреннюю собранность и уверенность в себе. В его учении большая роль отводится аскетизму. Расхлябанность, распущенность осуждается. Собранность, бережливость, компетентность и т.п. – поощряется. Богатство не грех, если им умеренно пользоваться. Право на богатство имеет тот, кто заработал его своим трудом (а церковники – нет). Труд – не грех, а молитва Богу (сравни: легче верблюду пройти через угольное ушко, чем богатому попасть в рай, и – труд наказание за грехи). Ему характерен суровый морализм, аскетизм.
М.Вебер (начало 20 века) в книге «Протестантская этика и дух капитализма» рассматривает протестантизм как идеологию нарождавшегося капитализма, как условие перехода к капиталистическому рынку. Черты капитализма – рациональность, упорядоченность, целесообразность.
Конец Возрождения: Католицизм начинает контрреформацию. Усиливает дисциплину и централизацию католической церкви. Игнатий Лойола в 1534 г. Создает «Общество Иисусово» (орден иезуитов). 1542 г. Создается римская инквизиция
10.Основные идеи философии XYII в. (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Дж.Локк, Г.Лейбниц).
Развивается капитализм, промышленность, наука. Наука выступает средством покорения природы. Известно выражение Ф.Бэкона «Знание – сила». Развивается материализм. Выступали с принципом суверенности разума (независимости разума от веры), критиковали религиозные предрассудки.
На первый план выдвигаются проблемы научного познания. Дело в том, что в реальной жизни разум «затуманен». Бэкон говорит об идолах (трудностях) познания. Чтобы проникнуть в сущность явлений, важно найти истинный научный метод.
Итак, развиваются 2 основные гносеологические программы:
1. эмпиризм (эмпирио – опыт). Представители Бэкон (1561-1626) , Гоббс (1588-1679), Локк 1632-1704) считают, что важнее эмпирические методы – наблюдение, эксперимент. Локк: «Нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах». Разум, теоретические методы важны, но без опыта, опирающегося на органы чувств, они ничто. С эмпиризмом тесно связан сформулированный Бэконом индуктивный метод – от частного к общему. Также этот метод близок рассуждению Локка о том, что человек рождается как «чистая доска», и только потом жизнь пишет на ней свои письмена. Разум отражает мир.
Это материалистическая линия.
2.другой метод – рационализм. Развивается Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой. Декарт рассуждает так: опыт может приводить к заблуждениям, чувства нас часто обманывают, чтобы в них разобраться, нужен разум. В разуме от рождения есть ясные идеи. Прежде всего, ясно, что «человек мыслит» (Декарт: «Я мыслю, следовательно, я существую»). По правилам дедукции мы от общего идем к частному с помощью разума. Ощущения дают знания, но основа истинного метода – в уме.
На самом деле эмпирические и теоретические методы, эксперимент и теория должны дополнять друг друга.
Галилей (1564-1642). Развил метод мысленного экспериментирования с использованием математики.
Итак, в целом, в этот период торжествует рационализм и анализ, механистичность и метафизичность. В это время закладываются основы современной науки как экспериментальной науки.
В отношении общества философам 17-18 веков был характерен идеализм. Они верили в силу разума, считали, что именно разум – основа жизни общества и прогресса.
Гоббс (1588-1679) считал, что все люди от рождения равны и свободны. Чтобы свобода не привела к «войне всех против всех», необходимо договориться и отдать часть своих прав на свободу (свободу самоуправления) в пользу государства. В итоге, государство создается в результате общественного договора (это происходит в процессе выборов). Есть государство и есть гражданское общество. Сторонниками идеи происхождения государства в результате общественного договора были также Руссо, Локк и др.
Идейной формой свободомыслия в Европе 18 века становится деизм, который утверждает, что после акта творения бог не вмешивается в природу. Значит, теперь к природе возможен материалистический подход и над «обезбоженной» природой возможен эксперимент (ученые себя называют «естествоиспытатели», т.е. пытатели природы; отсюда лозунг: не ждать милости от природы!) Кроме того, господствует метафизический подход: явления рассматриваются вне связи друг с другом, вот и субъект и объект, на которые разделил мир Декарт еще в 17 в., не связаны друг с другом, т.е. можем делать с природой, что хотим…Материализм также характеризуется механистичностью, т.е. считали, что все – и неживая, и живая природа и общество – подчиняются законам механики. Итак, теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой.
Всем представителям эпохи Просвещения был характерен материалистический взгляд на природу и идеалистический взгляд на общество. Считали, что жизнь общества зависит от человеческого сознания, т.е. в обществе первично сознание, поэтому, чтобы жить лучше, людей надо просвещать. Отсюда и идея энциклопедии. Во Франции в русле демократического просвещения зарождается идея создания .
Руссо (1712-1778) считал, что все люди от рождения равны. Неравенство связывал с разделением труда и появлением частной собственности. Он выступал только против крупной частной собственности. Но отстаивал значение мелкой частной собственности. Руссо выдвинул идею природосообразного воспитания. Естественным состоянием человека является природное состояние, которое было до разделения труда и появления частной собственности. Ребенка надо воспитывать на природе, в сельской местности, чтобы заложились правильные нравственные убеждения. Только потом можно отпускать его в общество. Общество портит человека, незакаленного нравственно. Был сторонником концепции договорного происхождения государства; деист.
Так, Вольтер (1694-1778) рассматривал частную собственность как необходимое условие свободы гражданина..
В 18 в. Происходит становление «философии истории». Кондорсе (1743-1794) и Вольтер (1694-1778) выдвигают понятие «прогресс». Источник прогресса – разум.
Кондорсе (Маркиз де Кондорсе) не против неравенства, но за его ограничение. Принял участие во французской революции, был арестован по приказу Робеспьера, в тюрьме принял яд, который был у него в перстне.
Идею общественного прогресса обстоятельно развивал нем.философ Гердер Иоганн Готфрид (1744-1803). Движущая сила прогресса – развитие наук и технические изобретения
13. Немецкая классическая философия (Кант, Гегель, Фейербах).
И. КАНТ (1724-1804 гг.)
Кант считал, что мир существует, и мы можем знать его внешние проявления. Но проникнуть в сущность вещей, явлений мы не можем, сущность, закономерности в принципе непознаваемы. Это – агностицизм. (На самом деле мы, конечно, много го не знаем, но считаем, что то, чего мы не знаем, в принципе может быть познано – это гносеологический оптимизм).
Он считает, что внешние стороны предметов, иначе говоря, мир явлений, мы можем знать, он познается с помощью ощущений. То есть у нас есть чувственный уровень познания. Этому уровню присущи априорные (доопытные) формы чувственности: пространство и время, а также субстанция, причинность… С их помощью непосредственные хаотические чувственные впечатления группируются, находятся их связи. И то, что многие считают законами природы, есть только связь, которую вносит в мир рассудок. Рассудок – это способность к понятиям и суждениям. Иначе говоря, человек познает то, что сам конструирует. Это мы можем оценить как субъективный идеализм. Получается, что мы не знаем, каков мир на самом деле, а только создаем модели более или менее подходящие для нашего общения с миром.
Далее, когда мы стремимся проникнуть в сущность явлений, то есть в «вещь-в-себе», то приходим к противоречиям (антиномиям), например, можно доказать, что «человек добр» и что «человек зол», - и что выбрать? Значит, делает вывод Кант, «вещь-в-себе», то есть глубинная сущность предметов и явлений, непознаваема. (Знаем внешние проявления, но сущность вещей в принципе непознаваема – это агностицизм).
Но, отмечает Кант, у человека есть еще разум, это способность к умозаключениям. Разум и высшие этические запросы связаны не с объективными вещами (и ситуациями), а со сверхестественным миром (Богом) и миром вещей не обусловлены. Поэтому человек должен (и может) руководствоваться главным этическим законом – категорическим императивом, а не только ситуацией. Из выше изложенной концепции вытекает и вывод Канта о человеке как двойственном существе: 1) человек несвободен как существо в мире явлений, вещей и 2) человек свободен как субъект сверхъестественного (трансцендентного) мира (то есть он может не «идти за ситуацией», а быть «выше её», руководствуясь не принципом «стимул – реакция», а категорическим императивом).
ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.)
Объективный идеалист. Мировое развитие – это развитие Духа (Абсолютной идеи). Дух первичен и находится в состоянии развития. Гегель разработал систему идеалистической диалектики, ее законов и категорий. По Гегелю, развиваются Дух и мышление, а природа, которую отчуждает от себя Дух в процессе своего развития (как свое инобытие, свое иное), не развивается. Можно сделать вывод, что его диалектика носила непоследовательный характер.
Итак, система Гегеля состоит из трех частей.
1. В работе «Наука логики» он рассматривает бытие Духа. Дух – основа бытия. Размышляя о Духе, Гегель размышляет о бытии. Т.е. с точки зрения Гегеля, «Наука логики» - это онтологическая работа. Дух находится в неразвитом состоянии до сотворения мира. В общем первая часть – это логика. В ней Гегель рассматривает диалектику как онтологию (т.е. он отмечает, что диалектическое развитие присуще Духу как основе мира).
2. В работе «Философия природы» Гегель говорит о том, что развиваясь Дух отчуждает материальный мир, природу. При этом природа не развивается во времени, а лишь распространяется в пространстве. Это говорит о том, что учение Гегеля носит натурфилософский характер, пытается охватить все – и духовное и материальное.
3. В «Философии духа» Гегель рассматривает возвращение духа из своего творения к самому себе в человеческом духе. Эта часть охватывает проявления духа во всемирной истории, в индивидуальном и общественном сознании. Благодаря этому, происходит самопознание Духа.
Итак, мировое развитие имеет высшую цель – осознать самое себя.
На пути к абсолютному самопознанию дух проходит ступени: 1.созерцания – это искусство, 2.представления – это религия, 3.понятий – это философия как высшая ступень бытия духа. Дух достигает состояния Абсолютной Идеи в философии самого Гегеля! А высшая форма развития общества – это Прусская монархия, во времена которой жил Гегель!..
Общий вывод Гегеля состоит в признании разумности мира. Неразумное должно быть преодолено разумом: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». Разумно само развитие, включая свой результат.
ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804-1872)
Главный интерес Фейербаха – критика религии, а значит, и идеализма. По Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию, наделив его чертами, которые мы бы хотели видеть в людях.
Человек есть родовое (природное) существо. Он един в своей телесной и духовной сущности. В нем нет ничего сверхприродного. Даже социальное – это более высокая ступень развития природы, а не новый уровень организации материи. Ну, а раз нет движения от низшего уровня к высшему, то это - метафизический подход, а не диалектический к происхождению человека, общества и сознания (мышления). Итак, в человеке представлено и духовное и телесное (материальное), поэтому предметом философии должен стать человек, а философия должна стать антропологией. Отсюда, философию Фейербаха характеризуют как антропологический материализм.
Следует иметь в виду, что люди у него связаны лишь природными связями (любовь). Классовая, национальная и др. социальные характеристики человека значения не имеют. Подчеркивая любовь как основу отношений в обществе, он остается на позициях идеализма по отношению к обществу.
13.Социальная философия марксизма. Социально-экономические и идейные предпосылки философии марксизма.
Маркс говорит, познание должно быть связано с практикой. Практика – это источник, цель познание и критерий истинности наших знаний.
Считая, что сознание – отражение бытия, Маркс сделал вывод, что реальная жизнь формирует содержание сознания индивидов, но они это не осознают. Им кажется, что они свободны в содержании своего сознания (в своих мыслях), но на деле эта свобода иллюзорна. Это является основой рабства (несвободы) человека. Бессознательное имеет, по Марксу, социальный характер. Чтобы сделать бессознательное осознанным и управлять им, надо овладеть общественными отношениями, они должны складываться не стихийно, а осознанно. Человек – раб бессознательного и сам освободиться не может – необходимо освобождение всего общества. Общественно-плановый характер коммунизма дает возможность людям контролировать свою жизнедеятельность. Так люди избавятся от рабства социального бессознательного (это несколько утопично, т.к. нельзя все проконтролировать; вместе с тем, современная экономика капитализма является единством стихийной рыночной конкуренции и государственного планирования; в разных странах их соотношение разное).
Главная часть философии марксизма – это исторический материализм, в его основе лежит идея материалистического понимания истории. В обществе первичны материально-экономические отношения. Материальное производство определяет образ жизни, сущность людей и идей той или другой эпохи и их отношение к природе. История – это естественно-исторический процесс, проходящий стадии развития – общественно-экономические формации. Их пять: первобытность, рабовладение, феодализм, капитализм и, как прогноз, - коммунизм. Нельзя перескакивать через формации. Подлинная история начнется с эпохи коммунизма. Она будет характеризоваться отсутствием антагонистических противоречий между людьми и по отношению к природе. Характерным для перехода к коммунизму будет тенденция к обобществлению собственности, снятие отчуждения, вызванного частной собственностью на средства производства. Главным богатством будет свободное время, необходимое для всестороннего развития человека.
Они перешли к более широкой проблеме, чем марксистский анализ эксплуатации (экономическая сфера), - к проблеме господства и власти, пытаясь выявить их глубинные истоки.
14.Рационализм и иррационализм. Иррационализм Х1Х в. (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)
Классика и неклассика: рационализм и иррационализм.
Классику можно понимать в широком смысле: начиная с Платона и имея в виду всех, кто ориентировался на разум как основание миропорядка и инструмент познания. Т.е. классике характерен рационализм вера в возможности разума, в его гуманность.
Классической философии характерна уверенность в том, что мир устроен закономерно, логично, поэтому и вера в силу человеческого разума, в то, что можно преобразовать мир на разумных началах. (А свобода человека – это познанная необходимость).
Далее следует неклассический период. Им характерно критическое отношение к идеалам классики. Они считают, что действительность абсурдна и иррациональна. Отсюда, они критикуют идею прогресса, отрицают возможность объективно истинного знания.
Иррационализм – это отрицание разума («ир» - не, «рацио» - разум). Развитию иррационализма способствовали восстания рабочих (как результат сильного расслоения общества на бедных и богатых), революции, войны, экономические кризисы. Все это показало, что развитие науки и искусства, разум – не сделали жизнь гуманнее.
Почему философы данного направления обращали внимание на то, что разум многого не может. Он фиксирует лишь общее, но не единичное, он аналитичен, все членит, омертвляет живое, не схватывает его в целостности. Отсюда наука – это средство господства, подавления, власти над природой, над жизнью. Наука интересуется человеком «вообще», а как живется конкретному человеку? Они исходят их того, что живое в его уникальной целостности может быть схвачено лишь интуицией, переживанием, настроением, через художественную метафору (литература, музыка, живопись).
Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)
Шопенгауэра относят к такому течению как «философия жизни» (также как и Ницше, Бергсона, Дильтея, Шпенглера и др.). Первична жизнь и только потом она распадается на материю и сознание.
Наиболее известное произведение «Мир как воля и представление». Мы знаем мир не таким, каков он есть, а по нашим представлениям. В основе мира лежит воля к жизни, она находится по ту сторону нашего представления. Все явления – результат объективации воли. Бессознательная слепая сила – воля к жизни бессмысленна, т.к. каждый обречен на старость, страдание, смерть. Есть один выход – погасить волю к жизни. В пример он ставил буддизм с его учением о нирване как свободном стремлении к угашению жизни, выборе небытия. Итак, у Шопенгауэра есть два пути ухода от бессмысленной воли к жизни: 1. уйти в себя, погружаясь в нирвану, отказаться от желаний; 2. уйти в созерцание искусства. Вечной красоты, где царит музыка.
Человек – проявление воли. Каждый есть то, что он есть в силу своей воли.
Здесь явно видно разочарование в возможностях разума, отчаяние перед сложностью жизни.
Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ
Критиковал науку за то, что она интересуется общим. Но мы все разные. Растворение во всеобщем уничтожает человека как личность. Кьеркегора же интересует существование (экзистенция) конкретного человека. Главное его произведение «Страх и трепет». Он описывает разбитое, бессмысленное бытие мира. Ответ на него – страх и отчаяние. Поэтому индивид должен отдаться на волю Бога (т.е. он – религиозный философ). Бог – не предмет мысли, а предмет переживания. Достойное христианина существование характеризуется фанатичной набожностью, страхом и трепетом перед Богом, чувством вины перед ним, страданием, чувством одиночества, ужасом перед смертью и робкой надеждой на царство божие. Такова экзистенция (существование) человека. Уникальность Я и может сформироваться только в ситуациях неопределенности, напряженности.
Истинная экзистенция – всегда риск. Но тут мы должны положиться на Бога: «если Бог где-то и присутствует, то именно здесь, в средоточии боли и персональности.Таким образом, ему характерен примат индивидуального над всеобщим.
Спасение искал в таком крайнем средстве, как вера в абсурд. Эта вера сама демонична, как и то, что она должна преодолеть. Напряжение доводится до крайней точки – одновременно сильная боль и острейшее наслаждение – вот суть религиозного учения Кьеркегора.Кьеркегор – основоположник экзистенциализма: экзистенция человека характеризуется отчаянием, одиночеством, тоской и т.п. …
НИЦШЕ Фридрих (1844-1900 гг.)
Он тоже рассуждает о воле, но у него мировая основа – не воля к жизни, а воля к власти.
Многие говорят, что человек по природе добр и это у него от Бога. Ницше же говорит, что «Бог умер! И мы его убийцы!», теперь в мире господствует воля к власти (кто кого).
Это мы создали такой мир, в котором добро проигрывает. Человек – иррациональное существо, которое живет инстинктами. Мир – это процесс, который ведет в «никуда»…
Слепая воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть, по Ницше, естественный порядок вещей.
Итак, Бога нет, нет и никакого смысла в жизни. Жизнь человека лишена смысла и ему нужны иллюзии и обман. Но не всем людям. Существуют раса господ и раса рабов. Сильному не нужна мораль, ему позволено все. Это сверхчеловек. Иллюзии создаются для рабов. Таково христианство как религия «истощенных». (Демократию называл моралью стадных животных).
Таким образом, в своем мироощущении он отражал назревавший кризис в обществе (потом будет первая мировая война, потом фашизм как крайняя реакция на тот же кризис).
Ницше считал себя ниспровергателем нравственных ценностей, которые, выражая некие общие интересы, защиту слабых, нормы ограничивают волю сильных, их творческий порыв (создание нового
15.Русская философия XIX-XX вв. Философия В. Соловьева, Н. Бердяева.
В русской философской мысли были представлены и материалистические, и идеалистические взгляды.
Б) Философская доктрина всеединства В.С.Соловьева
Первое место в списке выдающихся имен конца 19 века занимает В.Соловьев с его «философией всеединства». Он рассуждал, что множество созданий может достигнуть полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое – один живой универсальный организм. Речь идет о человеке, обществе, природе, Боге.
Человек должен стать Богочеловеком по образу Христа (т.е. у него должны быть развиты в единстве и телесность, и дух). Природа, будучи одухотворена, должна стать Богоматерией. Дело в том, что и человек, и природа имеют смысл только в единстве с Богом. Без него они ничто, их бы не было. С другой стороны, Бог без человека и природы – это всепоглощающее безразличие. Они нуждаются друг в друге. Отсюда и идея всеединства – божественного и мирского.
Человечество же в результате исторического развития должно стать Богочеловечеством. Это реализуется в виде вселенской церкви, которая объединит все нации для создания на Земле «царства божьего», где не будет социальных противоречий.
Прежде всего, он предполагал объединение православия и католицизма в едином церковно-монархическом государстве. Однако натолкнулся на полное непонимание со стороны православных и католических священнослужителей.
В) «Новое религиозное сознание» начала 20 века
Одним из представителей является Н.А.Бердяев (1874-1948). Его называют «философом свободы и творчества». Он бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. Он считает, что повседневность обезличивает человека, это еще гениально показал К.Маркс. Но Маркс верил в достижение счастья через политическую борьбу, развитие техники. Бердяев же с этим не согласен. Человек создал технику, но теперь техника подчиняет себе человека. Человек обезличивается в технизированном мире. Он считает, что при этом «внешний» человек торжествует над «внутренним». В такой ситуации для конкретного человека встает проблема собственного существования (экзистенции), поиск смысла в «абсурде жизни» с ее рассудком и материальными ценностями, техникой.
В поисках подлинной экзистенции человек должен обратиться к Богу, «отречься от малого разума и придти к разуму большому» (к Богу). Только религия объединяет истину, добро и красоту. В одиночку человек не справится с трагизмом бытия. Но, в то же время, он говорит, что Бог не создавал свободу, она предвечна, как и Бог. Свобода нейтральна к добру и злу. Свобода - единственный механизм творчества. Человек сам несет ответственность за свои дела, ибо он изначально наделен свободой. Человек сам творит себя и мир. Можно говорить об антроподицеи (оправдании человека) – человек оправдан только творчеством: «Я не знаю, в чем смысл жизни, но поиск смысла жизни придает моей жизни смысл».
Еще можно назвать священника отца Павла Флоренского. Он вводил принцип консубстанциональности, т.е. утверждал, что есть сокровенная связь между всеми существами. (Где-то на субстанциональной глубине все связаны с Богом). Основа человеческого общества – христианская любовь между людьми. Но совершенного общества все же быть не может, поэтому история – это подготовка к царству божьему.Занимался математикой, интересны его рассуждения по поводу значения имен людей и их характеров и т.д. Погиб в ГУЛАГЕ. И др.
16.Белорусская философская и общественно-политическая мысль.
Философия является формой осмысления национальных культурных традиций. Развитие философской мысли неразрывно связано с историей того или иного народа. Начала общечеловеческой духовности утверждались на Руси, Украине и Беларуси с принятием христианства от Византии (9 век) и имели общие черты.
В средние века еще в Византии зародились два религиозно-идеологических течения: 1-е придерживалось только христианской догматики, а 2-е стремилось соединить христианскую теологию с античной философией (Иоанн Дамаскин в Византии, а у нас – Климентий Смолятич).
Соединение религиозных и античных мотивов еще более проявилось у Кирилла Туровского (1130-1182). Он подчеркивал взаимодействие души и тела. Разум – высшая ценность человеческой жизни, наряду с молитвой.
В это же время разрабатывается морально-этическая пролематика («Аповесць мiнулых гадоў). Значительное внимание уделяется социально-политическим проблемам. Митрополит Илларион, К.Смолятич и др. стремились к религиозной и политической независимости от Византии.
В белорусско-литовских летописях 13-15 веков развиваются идеи толерантности, требование к политике быть нравственной.
На Белорусских землях велико было значение просветительской деятельности Евфросиньи Полоцкой, Кирилла Туровского, К.Смалятича (12 век).
Возрождение. В 15-16 веках Белоруссия входила в состав Великого Княжества Литовского, Речи Посполитой. В 16 в. Беларусь захватило общеевропейское реформационное движение, способствовавшее становлению гуманистической идеологии. Особенно активной оказалась ересь антитринитариев, не принимавших догмата троицы (Христос – творение бога-отца и стоит ниже его). Шла и борьба с антитринитариями (Будный боролся и др.). Сымон Будный (1533-1593) использовал идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру. Он подчеркивал роль знаний, индивидуального разума, говорил о разумности общества, основанного на частной собственности. Библию можно познать с помощью разума (был кальвинистом). Представителем реформации является и Михаил Литвин.
Одна из самых крупных фигур этого времени – Ф.Скорина (1490-1551). Он рассуждал о привязанности живых существ к родным местам, о человеколюбии и справедливости. Скорина перевел Библию на белорусский язык. Сама идея перевода на понятный обычным людям язык шла в русле идей гуманизма и просветительства, была созвучна идеям Реформации церкви (Лютер перевел Библию на немецкий язык и считается основоположником современного немецкого языка), выражала свободомыслие Скорины.
Новое время 17-18 (эпоха Просвещения) вв. Одной из идеологических форм национально-освободительной борьбы против господства польской шляхты в 17 в. стала полемика с идеологией католицизма и униатства. 17 век выдвигает таких мыслителей как К.Лыщинский, С.Полоцкий, К.Нарбут и др.
Казимир Лыщинский (1634-1689). Он отрицал бессмертие души, рай и ад. Бога называл химерой человеческого сознания. Свои взгляды он изложил в работе «О несуществовании Бога». За атеистические взгляды был казнен.
Симеон Полоцкий (1629-1680) сыграл большую роль как просветитель белорусский и, после отъезда в Москву, как просветитель российский. Один из основателей славяно-греко-латинской академии (первое высшее образовательное учреждение в России). Был наставником царских детей. Основал большую библиотеку, знакомившую с античными и др. зарубежными философами.
В 17-18 (Просвещение) веках развиваются идеи, которые приходят с Запада – идеи естественного права, гражданского договора, просвещения.
Можно назвать такую фигуру как Георгий Конисский (1717-1795). Он родился, вырос и получил образование на Украине и был послан епископом в Могилев. В то время в Речи Посполитой, куда входила Беларусь, господствовал католицизм, православных называли диссидентами. Конисский выступает за свободу вероисповедания. О его взглядах высоко отзывался Вольтер. Конисскому были знакомы идеи договорного происхождения государства, научные достижения того времени. Его деятельность повлияла на раздел Речи Посполитой и присоединение к Российской империи. Правда, российский царизм его тоже разочаровал, т.к. не дал возможности национального развития белорусскому народу.
Национальное самосознание продолжает развиваться.
В 1852 г. осуществляется постановка первой белорусской оперы «Крестьянка» (музыка С.Монюшки и К.Крыжановского, либретто В.Дунина-Марцинкевича) и т.п.
19 в. Русская философская мысль оказала сильное влияние на белорусских мыслителей. Вместе с тем, оживилась борьба за национальную независимость, отстаивание самобытности белорусской культуры.Развиваются идеи национального освобождения, либеральные идеи республики, свободы. Представители: К.Калиновский (1838-1864), Ф.Богушевич (1840-1900) и др. Их можно назвать революционными демократами и просветителями. Им характерна приверженность идеям социального равен ства и справедливости, неприятие угнетения, унижа ющего человеческое достоинство.
Калиновский был за отмену всех классовых, национальных, религиозных привилегий и ограничений, за всеобщее образование и воспитание, развитие науки и культуры на белорусском языке. В 1905 г. был снять запрет на белорусскоязычные публикации. Возникает ряд журналов и газет на белорусском языке.
Национальные идеи сформулированные Янкой Купалой (1882—1942), Якубом Коласом (воспевавшими такие национальные черты как трудолюбие, коллективность, толерантность) были развиты в начале XX века — это братья И. и А. Луцкевичи, И. Буйницкий, В. Ластовский и др. Они выступали за социально-экономическое, политическое, культурное возрождение белорусских земель, за развитие белорусского языка, просвещение народа, созда ние собственной государственности.
Нач. ХХ в Проблемы национального самосознания заняли ведущее место в исследованиях Игната Абдираловича-Канчевского (1896-1923). Он анализировал место белорусов в геополитическом пространстве между Востоком и Западом. Но считал, что при всем влиянии других культур, формы жизни любого народа не приходят извне, а являются плодом его духовного развития. И др.
После революции 1917 г. Начинается советский период философской мысли на Беларуси. Имели место националистические тенденции, но официальная философия шла в рамках марксистской философии. В рамках диалектического и исторического материализма многое было сделано в области анализа философских вопросов естествознания, глобальных экологических проблем, этики, эстетики, социальной философии, философии сознания, истории философии, в том числе, истории философской мысли Беларуси.
Философская мысль Беларуси на современном этапе.
Если рассматривать современное состояние белорусской философии, то стоит отметить, что оно оставляет желать лучшего. На протяжении трех последних десятилетий рейтинг ценности философского мышления значительно снизился.
В философских исследованиях был сделан крен в сторону философии и методологии науки, проблем теории научного познания, как наиболее нейтрального направления в отношении к раскрытию закономерностей социально-культурного, а тем более общественно-политического и государственного развития. В начале 90-х гг. это направление исследований начинает терять свое значение по причине общего критического отношения общественного сознания к научному мировоззрению вообще и к философскому в особенности. На первый план выходят другие формы сознания, которые обусловлены стремлением человека найти определенную нишу душевного спокойствия среди множества проблем и трудностей. Это направило внимание подавляющих масс на другие системы мировоззрения: различные религиозные, мистические, и т.д. Примером может служить огромный интерес к различного рода астрологическим прогнозам, предсказаниям.
В Беларуси второй половины ХХ вв. Развитие философии шло в рамках марксизма-ленинизма. В к. 70-80-х гг. появились оригинальные исследования Н. Жукова, В. Степина А. Михайлова, Е. Бабосова, П.А.Водопьянова, А.С.Майхровича и др.
Новая волна в исследованиях в первую очередь, была вызвана новыми явлениями как в общественно-политической, так и в научной жизни. Такие явления как вычислительная техника, понятие информации, новые направления прикладной математики нашли отражение в трудах Н. Жукова. Академик Е. Бабосов на основе большого фактического материала, связанного с крупнейшей катастрофой XX века — аварией на Чернобыльской АЭС, исследует теорию и практику катастроф.
Одной из основных проблем современной белоруской философии является определенная разобщенность между представителями официальной национальной школы и национально-ориентированой прозападной школы. Публикации говорят об отсутствии диалога между этими двумя группами, кроме заочной критики, что не оставляет возможности сотрудничества.
К достоинствам последних стоит отнести философскую литературу, изначально обдумывавшуюся и создававшуюся на белорусском языке и отражающая горизонты и реалии современного философского лексикона Европы (тексты Акудовича, Антипенко, Бобкова, Рязанова, Булгакова, Дынько и др.).
Таким образом, несмотря на сложности, современная белорусская философия начинает медленно, но подниматься. В ней исчез налет партийности и догматизма, абстрактных теоретических схем. Явственно происходит поворот к принципам объективности, научности, гуманизма и либерализма. Универсальные человеческие ценности становятся центром внимания философского анализа совместно с вопросами особенностей белорусской культуры и менталитета.
17.Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии XX в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).
Неопозитивизм.
Неопозитивизм – это философия науки. С их точки зрения, предметом философии должна быть наука.
Первый этап назывался позитивизмом. Его основатель – франц. философ О.Конт (основоположник социологии). Он считал, что право на существование имеют положительные (позитивные) знания, полученные в частных науках на основе эмпирических методов, опирающихся на чувственную ступень познания, на ощущения (на них должна строиться и теория), а не философские рассуждения.Это субъективно-идеалистическое направление.
Второй этап – эмпириокритицизм, что переводится как «критический опыт». Наиболее заметные фигуры Э.Мах, Авенариус и др. Авенариус: нет объекта без субъекта. Т.е. мы знаем только то, что дают нам органы чувств, а познать мир как объективный мир – нельзя (агностицизм). Проблемы были связаны с осмыслением открытий в физике (расщепление атома, радиоактивность и др.). Критику их взглядов дал Ленин, показав, что природа неисчерпаема, а познание есть процесс, мы идем от неполного к более полному знанию.
Третий этап – неопозитивизм.
Ученый наблюдает за ходом эксперимента. Данные приборов и свои наблюдения он фиксирует записями на бумаге. При этом он использует знаки естественных (слова) и искусственных (формулы, графики, схемы и т.д.) языков. Итак, всё, для чего нашлись слова, стало объектом науки. Остальное, считают некоторые, не существует. Представитель логического позитивизма, австрийский философ Л.Витгенштейн (1889-1951) говорил в связи с этим: «границы моего языка означают границы моего мира». Не только наши ощущения, приборы, но и язык (как система материальных знаков) стоит на нашем пути к познанию мира.
Роль философии состоит в прояснении трудностей, возникающих в познании из-за неправильного употребления слов и предложений. Наука - часть культуры. Это направление сделало шаг к тому, чтобы признать, что не бывает науки самой по себе. Её цели задаются не только внутренними потребностями научного познания, но и общекультурными установками. (Так, сейчас всё рассматривают в развитии – живую природу, общество, Вселенную… А во времена Линнея, говорившего, что видов столько, сколько создал Бог, такое бы и в голову не пришло – все рассматривали как раз и навсегда созданное богом).
4 этап. Потспозитивизм. На предыдущем этапе был разработан принцип верификации (проверки знаний опытом), который утверждает, что следует оставить только те понятия-слова, содержание которых можно эмпирически проверить. А представитель «критического рационализма» К.Поппер (1902-1994) добавляет принцип фальсификации, считая, что малейший факт, несоответствующий теории ведёт к её опровержению. Т.е. и тот, и другой принцип преувеличивают в науке роль эмпирического уровня, недооценивая теоретический уровень. (Однако если факт противоречит теории, то, может быть, он дает сведения о явлениях, которые данная теория не описывает. Надо расширять теорию…).
Еще дальше идет П.Фейерабенд (1924-1994, амер. философ). Он считает, что, т.к. наш опыт изначально «теоретически нагружен», т.е. мы смотрим на мир сквозь «очки» наших желаний, прошлых знаний и т.п., то не ясно, какая теория правильная. Противостоящие друг другу теории существуют одновременно, ибо невозможно однозначно доказать эффективность одной и бесперспективность другой. И он вводит принцип «методологического анархизма» («все годится»)...
Интересны работы амер.философа Томаса Куна (1922-1996). Он исследовал развитие научных знаний. Кун показал, что рост научного знания идет не плавно. Он ввел понятие научной парадигмы (парадигма – это образец, совокупность методологических и теоретических установок, принятых научным сообществом на данном этапе развития науки; скажем, эволюционная парадигма сменила механистическую).
Кун показал, что эволюционные этапы развития науки сменяются научными революциями, которые переворачивают, изменяют господствующую в культуре научную картину мира. Научная революция связана со сменой научной парадигмы, (Например, коперниканская, дарвиновская научные революции, научная революция, связанная с открытием генетики и т.д.).
Итак, неопозитивизм (название, используемое как общее для всех этапов) исследует развитие науки и её взаимодействие с философией.
Феноменология. \
Представитель Э.Гуссерль (1859-1938).
- Феномен в обычном понимании этого слова – редкое, необычное, исключительное явление.
- Феномен в идеализме – субъективное явление, существующее только в сознании и не отражающее объективную реальность.
Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания.
Т.е. мы не можем знать объективную реальность как она есть сама по себе.
Всё, что мы знаем, дает нам сознание. Всё надо искать в нем: изучать сущность сознания, сознание как некое чистое, врожденное сознание. Изучать методом самонаблюдения прежде всего такие феномены сознания как ощущения и восприятия, изучать их как «чистые», без объективного содержания. (возможно ли такое?)
Самонаблюдением мы должны изучить ощущения, восприятия и др. в их «чистом виде», т.е. убрать из них то, что идет от объекта, явления, а также от социальных по своей природе идеологий, установок. Отсюда понятие «чистого» врожденного сознания. И познание понимается как «археология» («раскопки», вынесение «за скобки» того, что идет от объекта, от стереотипов мышления, наработанных в обществе).
Познание сознания самонаблюдением важно для исследования структуры сознания, механизмов его действия.
Представление о врожденном, «чистом сознании» - это объективный идеализм.
Герменевтика
Герменевтика (с греч.) – объяснение, изложение, толкование. Зародилась еще в древней Греции. Постепенно она менялась. К концу 19 – началу 20 веков обретает современный вид. Она занимается проблемой понимания.
Еще нем.филос. Дильтей (1833-1911) разделил область познания на сферу наук о природе и сферу наук о духе. Науки о духе (это гуманитарные науки – психология и др., и социальные науки – история и др.) должны уловить единичное, в отличие от естественных наук, которые интересуются общим (вывод общих законов).
Представители: Гадамер Ганс Георг(1900-2002). Основная его работа - «Истина и метод».
Понятия этой сферы имеют скорее не познавательное значение, а значение выражения жизни. Жизнь – текучая реальность. Как человек может быть включен в нее? А благодаря переживанию познающий включается в реальность. А как понять другого человека или историческую эпоху, или другую культуру? Тут большое значение имеет со-переживание. Жизненные значения могут быть пережиты другим индивидом. Итак, сопереживание – основа понимания.
Исключительную роль, с их точки зрения, играет язык. Язык дает имя сущему и, более того, язык является «социальным телом», наиболее фундаментальным слоем культуры. Отсюда, например, исторический процесс мыслится как подлежащий расшифровке текст.
Важными понятиями являются «текст» и «контекст» (контекст - более широкий текст, куда наш текст, включен как составная часть).
(Например, чей-то поступок может быть рассмотрен как текст. Чтобы понять поступок, надо рассмотреть его в более широком контексте, т.е. в той ситуации, в которой поступок был совершен, а может быть учесть и более широкий социокультурный контекст, тогда мы сможем правильно понять поступок).
Основными понятиями являются: предпонимание (т.е. мы смотрим на мир через призму уже усвоенных понятий, ценностей и т.п.); перевод; диалог; текст; контекст и др.
Главное: для понимания необходимо сопереживание с тем человеком, культурой, которые хотим понять, как бы вживание в ситуацию…
Интерес к языку и пониманию в 20 веке неслучаен. Развивается информационное общество, Интернет. Идет процесс глобализации мира (мир становится единым: международное разделение труда, в поисках работы люди едут из страны в страну, в результате - сталкиваются разные национальные и религиозные традиции и т.д.). Возникают проблемы коммуникации, необходимости понимать друг друга, координировать действия…
18.Гуманистически ориентированные направления западной философии xx в. (экзистенциализм, неотомизм, неопротестантизм)
Экзистенциализм. Традиционно философия ставит своей задачей постигнуть сущность, первооснову явлений и мира в целом. Но экзистенциалисты говорят, что сущность мира непостижима (до сих пор все говорит, мол, об этом). Значит, философия должна заняться проблемой существования и не мира вообще, а человека (вспомним Кьеркегора).
В качестве предмета философии рассматривает проблему существования человека, т.е. человеческую экзистенцию.
Их волнует проблема отчуждения человека и ее решение. Главные понятия: экзистенция, отчуждение, бытие и ничто, бытие и время, бытие-в-мире, существование и сущность, пограничная ситуация, понятие подлинного и неподлинного существования, вопросы человеческой свободы и ответственности, вопросы гуманизма.
Интерес к экзистенциализму возник в конце Х1Х-н.ХХ веков в условиях кризиса религии, в условиях возрастания чувства бессмысленности жизни после 1-й мировой, а затем в период Великой Депрессии (мировой экономический кризис) 20-30-х годов ХХ века.
Условно экзистенциализм делят на религиозный и атеистический.
1. Религиозный экзистенциализм.
Бердяев, Ясперс, Хайдеггер и др..
Экзистенция (человеческое существование) понимается как промежуточное звено между потусторонним бытием (Богом) и «миром» как ареной повседневного обезличенного существования (Бердяев), где один легко заменяет другого (человек-винтик). Направленность интересов человека на мир означает неподлинность его существования. Ощущение одиночества, чуждости этому миру - таково бытие-в-мире. А стремление к потустороннему, т.е. к богу – это подлинное существование. «Надо прислушаться к зову судьбы»… «зов судьбы – это смерть» (М.Хайдеггер 1889-1976, нем.филос.)
Такое стремление (к богу) возникает в момент «страха», одиночества, «тревоги», «скуки» (моменты пограничных, экстремальных ситуаций, «просветов бытия»), которые открывают перед человеком в его спокойном прозябании бездну бесконечного бытия (бога). Человек осознает свою смертность. Отсюда и тоска, чувство страха, одиночества и т.п. Это неотъемлемая черта подлинного человеческого существования. Ее не снимает и религия. Но человек способен жить вопреки угрозе небытия (жить так, как если бы мы были бессмертны), ибо человеку свойственно «мужество быть» (Тиллих). Человек и тяготится и дорожит своим одиночеством. Нести эту тяжесть – величие человека. Теперь покоя нет. Есть риск решения, выбора и ответственности. Это и есть подлинное существование человека как личности. Вера может помочь ему в этом.
Человек, как говорит Хайдеггер, «стоит в просвете бытия», т.е. в различного рода пограничных ситуациях возникает момент для выбора, для проявления человеком себя как личности.
В общем, человек чувствует себя песчинкой, одиноким, непонятым, заброшенным.
2. Атеистический экзистенциализм.
Франц.философы Сартр (1905-1980), Камю (1913-1960) и др.
В центре их внимания – проблема свободы человека.
Бога нет. Неподлинное существование – это когда человек стремится к самоутверждению за чужой счет, (это – «желание быть Богом», сверхчеловеком, как у Ницше, жажда власти).
Подлинное же существование есть признание свободы другого наряду с моей собственной свободой – так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором для всех и во имя всех. Сартр подчеркивал роль выбора и инициативы человека.
Сартр отмечал, что выражение человеческого существования – не смерть, а свобода. Свобода – это свобода выбора. Мы обречены на свободу, так как всегда стоим в положении выбора. Отказ от выбора – это тоже выбор.
Подлинное существование открывается в момент между жизнью и смертью, в крайнем напряжении всех сил человека. Поэтому важно поставить себя «на грань». Свобода – это желание свободы. Более свободен раб, прикованный цепями, чем человек с улицы, если раб жаждет свободы.
В общем, это субъективно идеалистическое понимание свободы. Но есть смысл и в таком ее понимании: можно сломить тело человека, но не его дух. Внутренне человек может остаться свободным, несломленным (Жан-Поль Сарт участвовал в движении сопротивления фашизму во Франции, 2-я мировая война).
Альбер Камю выступал с неприятием всего существующего: «революции истинны в качестве движений, но ложны в качестве режимов». Он сделал своим героем всеотрицающего бунтаря.
Тут виден явный пессимизм, ощущение абсурдности жизни, что станет главным мотивом в постмодернизме второй половины ХХ века.
Неотомизм.
Значительное количество мыслителей не устраивает перспектива разрыва с Церковью. В 1879 г. энцикликой "Aeterni patris" Папа Лев XIII призвал к возвращению к старым церковным ценностям, особенно к изучению наследия Фомы Аквинского. Задача состояла в том, чтобы противостоять «беспорядку в умах», который, по мнению папы, явился причиной беспорядков социальных. Таким образом, в конце 20-х годов XX в. возникает философская школа, получившая название неотомизма.
Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на этот вопрос состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии.
В 1965 г. Состоялся II Ватиканский собор. Был заявлен поиск путей церковного обновления («аджорнаменто»). Неотомизм активно заимствует идеи различных светских доктрин, особенно в области антропологии и философии истории. Тема миссии человека в истории становится в философии аджорнаменто стержневой. «Что такое человек? Каков смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на известный прогресс, так распространены? К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек обществу и ожидать от него? Что произойдет после земной жизни?» - говорится в «Пастыской конституции о церкви в современном мире» (1966 г.). В этих вопросах звучит явная констатация кризиса гуманистической культуры, обратившей достижения человеческого разума в средства порабощения личности. В ответ на эту ситуацию, неотомисты создают образ человека, который активно творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Созидая культуру, историю, человек идет к Богу. Человеку присуще постоянное самопревосхождение – трансцендентность, открытость истории и абсолюту - Богу. (Бог и есть трансцендентное, т.е. сверхъестественное). Благодаря трансцендированию, сопрягающему личность с Богом, возможно культурно-историческое творчество. Творя историю, субъект одновременно приобретает способность к её пониманию. Есть финальная направленность истории, определяемая Богом, но ход истории задают и мирские цели.
Жак Маритен (1882-1973) – одна из главных фигур совр. Неотомизма. считал, что материалистический (социалистический) гуманизм преувеличивает роль общего, буржуазный гуманизм в основу ставит индивидуализм, а нужен «интегральный гуманизм» . И без духовности, без веры в Бога подлинный гуманизм невозможен.
Разум не может познать бытие Бога. Разум человеческий есть разум сотворенный, и этот разум познает также сотворенный порядок вещей. По мнению неотомистов, человек может знать о Боге только по аналогии. Бог всемогущ, всеблаг и т. д. Таким образом, при определении Бога можно взять всевозможные положительные характеристики и возвести их в высшую степень, а также можно взять всевозможные отрицательные характеристики и возвести их в негативную степень, показав, что Бог полностью их лишен. Все, что мы можем знать о Боге, основано на нашем знании о мире.
Итак, прямое знание о Боге невозможно. Тем более важным признается откровение, когда Бог Сам открывает Себя людям. «Мы знаем, что Бог есть, но чтó Он есть, мы знать не можем».
Субстанция мира одна — Божественная субстанция, имеющая две разновидности: материю и дух. .
Целью жизни человека является жизнь в Боге. Сама нравственность трансцендентна по отношению к этому миру. Существование нравственности в мире показывает, что нравственность из мира не выводится, следовательно, сама цель жизни человека также трансцендентна: человек живет не для этого мира, а для мира другого. Человек живет только в Боге, и без религии не может быть этики. Без Бога человек лишается цели своей жизни и существование его бессмысленно.
Внутри неотомизма существовали и существуют разные течения. В целом же построения католических философов сопряжены с программой евангелизации современного мира. Через это католическая церковь стремится упрочить собственное положение, делая ставку на экуменичесое сближение с другими христианскими церквями.
Неопротестантизм.
Карл Барт (1886—1968) —представитель диалектической теологии, швейцарский кальвинистский теолог. Одно время проповедовал в Женеве в той же церкви, где 350 лет назад проповедовал Кальвин. В молодости Барт участвовал в движении христианского социализма, а в 1933 г. выступил как вдохновитель христианского сопротивления гитлеровскому, одобрял вооружённую борьбу с фашизмом как священную. После Второй мировой войны резко критиковал политику холодной войны с утопической позицией «третьего пути», демонстративно поддерживая отношения с теологическими кругами как ФРГ, так и ГДР.
Он энергично требует от церкви социальной ответственности, усматривая в этом критерий для различения «истинной» и «ложной» церкви.
Система Барта своим центром имеет учение о Боге, Который абсолютно непознаваем. Его невозможно понять ни через природу, ни через культуру, ни через историю. Он всегда открывает Себя Сам, а не вследствие наших поисков, наших чувств и мыслей.
Тиллих Пауль (1886—1965) немецко-американский протестантский теолог и философ-экзистенциалист, представитель диалектической теологии. Требовал возвращения к первоначальным идеям Реформации. В 20-х гг. лидер религиозно-социалистического движения в Германии (разновидность христианского социализма). В 1929—33 профессор философии во Франкфуртском университете, после 1933 в антифашистской эмиграции в США; профессор в Гарварде (1955—62) и Чикаго (с 1962).
В самой известной своей работе "Мужество быть" Тиллих обращается к теме тревоги. Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и утраты смысла, тревога вины и осуждения. Человеческая экзистенция (существование) характеризуется одиночеством, тревогой и т.п. Но человек может жить «вопреки» - вопреки страху смерти, тревоге и т.д. У человека есть «мужество быть» - это подлинно человеческое существование. Вера помогает человеку в этом.
Бультман, Рудольф Карл (1884-1976) лютеранский теолог, один из основоположников диалектической теологии.
Наиболее влиятельный исследователь Нового Завета в 20 в. Очищая новозаветные тексты от последующих наслоений, связанных с редакторской и теологической обработкой в ходе составления евангелий.
19.Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии. Постмодернизм.
Историю человечества можно классифицировать по-разному (например, на общественно-экономические формации). Сегодня популярно деление истории на три больших периода:
1. традиционализм, для него характерно сельское хозяйство; его еще называют премодерн; это период до 17 века;
2. модерн, для него характерно развитие промышленности; это эпоха капитализма, Новое время и до 20 века (время с 17 по 20 век);
3. постмодерн, для него характерны информационные технологии; это конец 20 и начало 21 века. Ведущим становится сектор услуг.
В культуре модерна, особенно в 17-18 веках, главными ценностями были разум, наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм, представления о бессмысленности жизни - в 20 веке. Однако они не доминировали в культуре.
20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся, отказ от поисков истины, представление об обществе риска.
Модернизм развивал идеи символизма и эстетизма. Они хотели создать вокруг человека эстетически насыщенную среду, использовать синтез искусств, новые материалы и приемы. Архитекторы строили богатые индивидуальные жилища и деловые, торговые строения. Старались уподоблять строения и оформление интерьеров природным явлениям. С одной стороны в живописи возник импрессионизм (преддверием которого стали Шопенгауэр, Кьеркегор и Ницше), стремившийся выражать настроение, мимолетность и т.п., с другой – кубизм, фовизм («дикий»), «черный квадрат» Малевича. То же и в музыке, литературе…(Х.Л.Борхес, У.Эко, А.Шнитке и др.).
Это негативные последствия, в общем-то, положительной тенденции выравнивания прав и материального благосостояния различных социальных слоев, возрастных групп и полов. Вообще каждое новое достижение порождает новые проблемы. Прежние ценности и нормы устарели и плохо работают, новые еще не определились, да и многими новое не принимается. Мы находимся в переходном периоде к новой цивилизации.
Эта социокультурная ситуация нашла свое отражение в философии постмодерна.
Постмодернисты, например французский философ Ж.Деррида (1930-2004), видят смысл сознания не в поиске глубинного, связующего всё смыслового единства, а в деконструкции всякого смысла вообще.
Деконструкция - это особая форма мышления, одна из форм анализа. Считает, что нет ничего элементарного, все разложимо, значит, нет начала. Нет опоры. Всё относительно!
Отсюда следует, что мы, например, не правы, когда говорим «у нас есть корни», например, в национальности. Ведь вопрос идентичности сложен и бесконечен (кто в наше время «чистый» белорус или англичанин?). Просто люди в своей слабости пытаются найти опору («корни») в чем-то – в национальности, например. Вообще то, что воспринимаем как данность, как определенность, опору, например, мужчины и женщины, таковыми не являются (смена пола, например)!
Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции. Поэтому «оживились» национализм (этноцентризм, который противостоит глобализации как унификации по американскому образцу), религиозный фундаментализм, возник также экологизм и др. явления. Это те, кто ищет все же некие базовые ценности, на которые можно было бы опереться.
Далее, уже в 20 веке возникло представление, что, то, что мы знаем, мы закрепили в языке. Что не закрепили в языке, для нас как бы не существует (например, М.Хайдеггер (нем.), говорил, что «язык – это дом бытия», Л.Витгенштейн (австр.) – что «границы моего мира определяются границами моего языка» и т.д.). Языку, его особой роли в культуре, уделяли внимание неопозитивисты, экзистенциалисты, представители герменевтики и т.д. А постмодернисты вообще считают, что именно язык творит действительность (ведь кто знает, какая она на самом деле?).
У постмодернистов есть понятие нарратив. Нарратив – это рассказ. Как они используют это понятие? По формулировке Фредерика Джеймисона (род.1934 г.) (амер.), нарративная процедура фактически «творит» реальность и отказывается от какой бы то ни было претензии на адекватность вненаррративной (т.е. объективной) реальности.
(Сегодня, наряду с другими течениями в психологии, развивается и, так называемая, нарративная психология: мы с детства получаем сведения о мире в форме нарративов. …человек не существует вне повествования…но нет единственно верного описания человеческой жизни… мы сами можем переписать историю своей жизни (поменять «-» на «+»), не меняя фактов можем дать им иную интерпретацию, которая нас устраивает и успокаивает…).
Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) (франц.) и др. выражают недоверие метанарративам, т.е. «большим рассказам»; имеются в виду разные идеологии, теории, которые пытаются дать нам обобщающий рассказ о, якобы, «истинном», правильном устройстве мира, общества. (Но разве мир познаваем? - говорят они).
В общем, какое-то отчаяние по поводу возможности познать реальность, овладеть ею.
Отсюда, Жан Бодрийяр (1929-2007) (франц.) говорит, что история - это то, что мы о ней думаем. История – это симулякр. (Симулякр – это образ, не имеющий прообраза, он нас ни к чему не отсылает. Попросту говоря, симулякр – это некая выдумка, то, чего нет).
С языком связано и понятие «текст». Это не только текст в прямом его значении, но текстом может быть все – социальная, природная реальность (иначе говоря, все может быть рассмотрено как система знаков, т.е. язык). Текст надо уметь читать, понимать и интерпретировать. Все требует интерпретации. У каждого своя интерпретация. Могут быть конфликты интерпретаций. (А истина недостижима. У каждого свое мнение). Гипертекст – это вся культура, понимаемая как единая система, состоящая из текстов. Гипертекстом является и Интернет.
Итак, жизнь теряет глубину, становится бессмысленной (ведь сущность непостижима, так и не надо в нее углубляться! Наша участь – суета сует). У них есть даже такое выражение: «жить надо на поверхности». Дело в недоверии к нравственным, духовным, общечеловеческим, так называемым «высшим» ценностям.
Основной источник, питающий дискурс (рассуждения) постмодерна – состояние предельной человеческой отчужденности. Одиночество, затерянность в Сети, грезящая культура (романы-фэнтази, да и все романы и сериалы – это «жвачка для глаз», симулякры; но психологически компенсаторную роль они выполняют: я отождествляю себя с героем – его тоже обижают, а он всех победит и удивит! А в жизни все слишком сложно).
Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в точке бифуркации, перехода (синергетика), перехода к новому состоянию цивилизации, который иногда называют постзападным, имея в виду, что идет миграция рабочей силы, смешиваются культуры, и в западную культуру интегрируются, условно говоря, восточные ценности. Новая культура – общечеловеческая – должна интегрировать и Запад, и Восток, но сохраняя национальные особенности. Настоящее единство создается через уникальность каждого, а не через однообразие всех. Человеческая уникальность – это потерянное в нашем мире вертикальное измерение личности. (Через какие конфликты лежит к этому путь?..).
В целом же можно говорить о доминировании субъективно-идеалистических, иррационалистических и агностических тенденций в философии и культуре 21 века.
Постмодернизм – совокупность релятивистских (от слова «релятивный», относительный) методологических подходов, сформированных в к.20-н.21 вв. Главная познавательная установка постмодернизма - подчеркивание роли единичного, уникального в изучении общества. Отрицается всеобщая взаимосвязь процессов истории, наличие в ней закономерностей. Предвидение, прогноз невозможны. Общество – это принципиально общество риска. Всё позволено, ничто не гарантировано...
Дополнения
Сначала постмодернизм возник как литературно-эстетическое направление в 1960-е гг. Ранее наука играла доминирующую роль в культуре. Теперь возникает определенное недоверие к науке (радиация, экологический кризис, биологическое, химическое оружие, трансгенные мутанты и т.п.). Но ведь именно наука, по крайней мере, стремилась дать объективную картину реальности! Без науки мы не мыслим свою жизнь… и боимся последствий ее применения.
В 20 веке идет нарастание искусственности в ущерб естественности (пластические операции, смена пола... Все конструируется. Ну и природа, конечно, тоже). Модернизм сравнивают с паранойей (от греч.- безумие). Он характеризуется навязчивыми, бредовыми, но систематизированными идеями (нарративами). Постмодернизм сравнивают с шизофренией (от греч. раскалываю рассудок). Здесь помешательство не имеет системного характера, картина мира предстает разорванной, фрагментарной.
Ж.Ф.Лиотар (1924-1998)(франц.) в книге «Состояние постмодерна», 1979 г., пишет, что «Единственная реальность – реальность денег. Все становится товаром. Не признается возможность рационального познания, отрицается существование изначального смысла бытия, критикуются традиционные ценности. Всё – игра, поэтому смешиваются реальность и иллюзии. Радикальный плюрализм. Свобода интерпретации. Любые трактовки мира и человека – это лишь конструкты языка. Все это сеет смятение и беспорядок».
Понятия классической эстетики: прекрасное, возвышенное, трагическое, образ, символ. (А.С.Пушкин: «И чувства добрые я лирой пробуждал…»).
Постмодернисты считают, что выше перечисленные понятия, якобы не коррелируют с современным состоянием человеческого существования.
Понятия постмодернистской эстетики: лабиринт, абсурд, жестокость, повседневность, телесность, вещь, симулякр, эклектика, гипертекст, деконструкция и др.
Интересно, что теперь говорят не «произведение искусства» или «творение», а «арт-производство». Арт-объект – объект положенный в арт-пространство (например, унитаз в художественной галерее – уже произведение искусства, смотрите и интерпретируйте, что это может значить? Может автор намекал о смысле жизни?).
В неклассике можно усмотреть попытку путем эпатажа, шока активизировать человеческое сознание и творческий потенциал на поиски каких-то иных парадигм бытия и мышления…
20. Понятие бытие и субстанция. Основные формы бытия.
Понятие бытия ввел Парменид (5 в до н.э.). Он говорит, что бытие есть, а небытия нет. Учение о бытии называется онтологией. «Бытие» от слова «быть», «существовать». Во всех языках это слова используется, когда говорится о чем-либо:«Роза есть цветок», в английском существует глагол «is» и т.д. Людям важно знать, что то, о чем они говорят, действительно имеет место, а не является фикцией.
Фалес (6 в до н.э.) ввел понятие субстанции.
Под субстанцией он понимал некое мировое первовещество, первокирпичики, из которых все состоит, иначе говоря, субстанция является первопричиной всего существующего. Под субстанцией он понимал воду: ведь все бывает влажным. Благодаря субстанции мир является целым, все связано друг с другом. Субстанция порождает все существующее, все зависит от субстанции. Она – первопричина. Сама же субстанция ни от чего не зависит – она сама себе причина.
Объективно-идеалистическая онтология, например у Платона, под субстанцией понимает сверхъестественный «мир идей», в христианской онтологии утверждается субстанциональное бытие Бога. В дуализме – две субстанции. Субъективные идеалисты (Юм) считают, что субстанция – это имя, под которым мы объединяем не связанные между собой восприятия. Роль субстанции выполняет поток ощущений субъекта.
С введения понятия субстанции начинает развиваться философия и наука – с поиска скрытых причин, связей, закономерностей, в попытке най ти первопричину происходящего. Ведь знание причины поможет нам получить желаемые следствия, подчинить себе мир.
Так как субстанция (вода) у Фалеса материальна, то он является материалистом.
Понятия бытия и субстанции имеют у разных авторов разную трактовку, но под бытием сегодня понимают все существующее – и видимые предметы и явления, и скрытые связи, отношения. А субстанция – это сущность бытия, неразрывно с ним связанная, первопричина, то, через что мы объясняем мир, события в нем происходящие. Для материалистов субстанция – это материя, и причины происходящего они ищут в связях и явлениях материального мира. Для идеалистов субстанция – это сознание, и причины они ищут в сознании (божественном или человеческом).
Итак, бытие есть противоречивое единство материального и идеального. Ему характерно движение, развитие, целостность, единство. Сегодня говорят о глобальном эволюционизме (эволюционирует и общество, и живая природа, и неживая).
Формы бытия:
1.бытие природы (это и весь космос, и биосфера, и отдельные организмы);
2.бытие общества (это общество как система, отдельные группы и т.д.);
3.бытие человека (как существа биологического, которому от рождения даны тело и психика, и как существа социального, наделенного сознанием и способного заботиться не только о себе, но и о других, о природе);
4. бытие духовного, которое подразделяется на:
а) бытие индивидуализированного духовного (это наши мысли, чувства);
б) бытие объективированного духовного (это то, во что мы воплощаем наши мысли и чувства, чтобы они стали доступны другим, т.е. это язык, поступки, сделанные нами предметы, нормы и правила поведения);
5. сегодня еще выделяют, так называемую, виртуальную реальность.
Итак, еще древние греки поднимали вопрос о том, что такое «бытие», как оно устроено. И сегодня по-прежнему каждое поколение открывает для себя что-то новое в наших представлениях о бытии, о своих возможностях в этом мире. Большую роль здесь играют наука и техника.
21. Категория материи. Эволюция представлений о материи в философском и научном познании.
Древние по-разному понимали материальное первоначало, но считали, что важно установить, что такое материя, из которой образуются все вещи вообще.
Первые представления о материи
Вода (Фалес)
Воздух (Анаксимен)
МАТЕРИЯ Огонь (Гераклит)
Вода+Воздух+Огонь+Земля (Эмпедокл)
Представители раннего материализма положили начало субстратного понимания материи. Она трактовалась ими как субстрат, вещество. Этот субстрат вечен, не сотворим и не уничтожим.
Более обобщенное представление о материи дали атомисты, прежде всего – Демокрит. Субстратом, из которого всё состоит, являются атомы – мельчайшие неделимые частицы. Они носятся в мировом пространстве (пустоте), соединяясь и распадаясь, образуя всё многообразие мира.
Отсюда и пошло понятие «материя» - от слова «материалис» - вещественный.
Вплоть до н. 20 века господствовал метафизический подход. Материалисты–метафизики понимали материю как вещественную субстанцию, обладающую набором определенных неизменных качеств. (Объективные идеалисты под материей понимали то же самое, но считали, что этот мир сотворил Бог; природный мир не обладает саморазвитием и подлинным бытием).
На этом основании строилась картина мира и утверждалась возможность исчерпывающего познания мира в силу конечного числа проявляемых материей свойств.
В естествознании искали атом как неделимую материальную частицу. Из них все состоит (демокритовская идея атомов). Однако были открыты электрическое и магнитное поле, а затем расщеплен атом. Открыты радиоактивность, создана теория относительности Эйнштейна. Все это вызвало растерянность – кризис физики. Если атома нет, значит, «материя исчезла»… Это затронуло гносеологию: рушилась старая картина мира, многие физики и философы стали сомневаться в том, что мы можем вообще получать правильные знания о мире.
Итак, следовало дать новое определение материи, которое бы обобщило и представления и о веществе и о поле. Такое определение дал В.И Ленин: «материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана в ощущениях, которая копируется, фотографируется, отражается нашими ощущениями, существуя независимо от них».
Это диалектико-материалистическое определение материи, ибо включает и те объекты, которые уже известны и те, которые еще неизвестны, т.е. отражает движущийся, развивающийся, бесконечный, познаваемый мир.
Материи характерны такие атрибутивные свойства как: объективность, чувственная данность, неисчерпаемость, структурность, способность к саморазвитию и др. Особо следует подчеркнуть такие атрибутивные свойства как движение, пространство, время, отражение.
Научные представления о материи
1. Материя не хаос. Она системно организована.
2. Выделяют три основных уровня организации материи:
а) неживая природа
б) живая природа
в) общество.
3. выделяют два основных вида материи: а) вещество и б) поле.
Сегодня астрофизики говорят об открытии в просторах Вселенной третьего вида материи, которую называют вакуумной или, иногда, «темным веществом». Этому виду материи не характерно гравитационное скучивание, электромагнитное излучение. Она не дает Галактикам разлетаться и удерживает внутри них звезды. Она своего рода каркас космоса. Полагают, что галактики формировались там, где плотность темной материи была наибольшей и сейчас притяжение этой похожей на паутину структуры продолжает удерживать их вместе. Присутствие темной материи можно заметить, наблюдая за звездами, расположенными на окраинах галактик. Ее гравитация искривляет пространство-время и изгибает лучи света. Темной материи во Вселенной 95%, а привычной нам материи – 5%. Этот эффект был предсказан еще ОТО Эйнштейна.
Есть гравитация: около звезды луч света искривляется. При удалении от звезды размеры тел увеличиваются.
Кроме гравитации есть эффект отталкивания. Его еще называют «темная энергия». Этот феномен предсказывался еще в ОТО Эйнштейна.. Вселенная расширяется. Хаббл открыл расширение Вселенной в 1929 г.
Пространство Вселенной имеет сложную структуру, то есть оно является топологически сложным, в нем есть так называемые «кротовые норы». Был взрыв. Но и вне взрыва что-то было. Иначе говоря, мир бесконечен и пространство незамкнутое и тоже бесконечное. В других областях взрывы происходили раньше или позже. Пространство заполнено скалярным полем большой плотности. Можно это представить в виде модели кипящей воды (внутри большего пространства – пузырьки…). В мире много Вселенных, это не просто универсум, а мультиверс. Отдельные Вселенные – это «пузырьки», между ними – «кротовые норы». Это гравитационные образования. Вход-выход в «кротовую нору» - это что-то вроде черной дыры. Но это еще требует исследований.
Используя «кротовые норы», можно создать машину времени… Так полагают некоторые ученые.
22. Движение и развитие как атрибуты бытия. Принцип глобального эволюционизма.
В мире все постоянно движется, изменяясь, возникая и исчезая – в живых, неживых системах, обществе. Материя и движение едины. Движение – это способ существования материи. Существовать, значит двигаться.
Источником движения является, с точки зрения диалектики, борьба внутренних противоположностей (мир бесконечен, в нем нет ничего внешнего). Отсюда, движение – это самодвижение.
Метафизики не признают противоречивости мира, считая противоречия результатом нашего незнания. Материалисты-метафизики были деистами и считали, что Бог дал материи первотолчок, а дальше она сама развивается. Т.е. источник движения материи находится вовне.
.Движению как свойству материи, как единственному способу ее существования характерны те же свойства, что и материи: объективность, всеобщность, несотворимость и неуничтожимость и т.д.
Итак, Движение – есть философская категория, обозначающая всеобщую способность, свойство материи (вещей и процессов) изменяться.
Движение само противоречиво. Оно есть единство абсолютного изменения и относительного покоя.
Покой – не остановка. А момент равновесия, устойчивости, сохранения в самом движении. Без него нельзя было бы отличить одни предметы от других, т.е. не было бы дифференциации материи. Так, несмотря на то, что мы постоянно изменяемся, знакомые узнают нас после долгой разлуки…
Из этого можно сделать вывод для нашей профессиональной деятельности: обучая ребенка, необходимо вводить моменты повторения, как моменты устойчивости, сохранения, покоя. Иначе ребенок ничего не усвоит – поток знаний уничтожит самого себя, т.е. не будет движения знаний, не появятся новые знания.
Покой столь же всеобщ по отношению к материи, как и движение. И все же он – лишь момент движения, поэтому по отношению к движению – покой относителен.
Итак, движение – это всегда изменение, изменение чего-либо. Не бывает движения самого по себе.
Формы движения материи
Разным материальным носителям, принадлежащим разным уровням организации материи, присущи разные формы движения материи, со своими закономерностями. Но все они взаимосвязаны.
Классификацию их дал Энгельс, на основе следующих критериев:
: - механическую форму движения материи; сегодня она не выделяется как особая форма, считается, что механические перемещения присущи системам всех уровней организации материи;
- физическую: макротела, атомы, элементарные частицы и др.; сегодня ее расширяют за счет таких форм движения как квантово- механическая и звездно-галактическая. Это все физические процессы;
- химическая: ее носители - молекулы, ионы, радикалы. Это химические реакции разного типа.
- биологическая: ее носители – сложные органические молекулы (белки, РНК, ДНК), организмы, популяции, экосистемы, биосфера. Это обмен веществ, адаптация, мутации, процесс эволюции и т.п.
- социальная: ее носители – человек, семья, другие социальные группы, государство, общество. Это все процессы происходящие в обществе, все проявления деятельности людей и их сознания. Специфика ее в том, что на этом уровне материальная система существует в единстве с сознанием. Благодаря сознанию, человек может сознательно управлять своей деятельностью, развитием..
23. Пространственная и временная организация бытия. Основные концепции пространства и времени.
Пространство – это философская категория, отражающая всеобщее свойство материальных объектов занимать место среди других объектов, граничить с ними, быть протяженным.
Понятие пространства связано со структурностью материи, с ее способностью делиться на части, дифференцироваться, а значит, связано с моментом покоя в движении, с устойчивостью.
Время – это философская категория, отражающая всеобщее свойство материальных процессов сменять друг друга, изменяться, проходить определенные стадии развития, иметь длительность, ритм. Время связано с изменчивостью, непрерывностью материи.
Таким образом, пространство и время – это формы отношения вещей, а не самостоятельные сущности.
Эти отношения устанавливаются посредством движения. И появляется возможность количественного выражения движения – скорость. Еще Ньютон связал движения пространство и время в формуле: «скорость= расстояние: время».
(О единстве движения, пространства и времени говорит старый армейский анекдот. Старшина говорит солдатам: - «Копать будете от забора и до обеда»)…
Как и материя, пространство и время также объективны, всеобщи, несотворимы и неуничтожимы. Это философские свойства.
Физические свойства пространства: оно трехмерно, симметрично.
А время – одномерно, однонаправлено и несимметрично, необратимо.
Пространственно бесконечный мир состоит из множества конечных вещей и явлений. Вечный мир состоит из множества преходящих вещей и явлений.
(Бердяев и экзистенциалисты, рассуждая о существовании человека, говорили о его страдании и объясняли его тем, что человек отпал от Бога, т.е. от вечности, и попал в поток времени, где все преходяще и человек смертен, временен. Вот вам и исток вопроса и смысле жизни…).
Концепции пространства и времени
Эйнштейн показал, что в ракете мчащейся со скорость близкой к скорости света, время будет замедляться, а размеры тел сокращаться относительно земных. Т.е. каждой системе – земля, ракета, - характерны свои пространственные и временные характеристики (ну и правда, как может существовать ваше тело без своего объема? Если ходите иметь фигуру 90-60-90, на какой такой объем надо воздействовать? Увы, мы знаем, что надо воздействовать на материальное тело – диета, физические упражнения… или вот еще, когда мы говорим о социальном пространстве, имеется в виду возможность для человека находиться в разных отношениях в этом обществе: учиться, получать медицинское обслуживание, переезжать, ходить в кружки по интересам, менять профессию, менять свой социальный статус…)
Таким образом, материя, движение, пространство и время находятся в неразрывном единстве, что говорит о единстве мира. Это точка зрения диалектического материализма. Она опирается на данные науки.
Отсюда ясно, что следует различать: 1. объективно-реальные пространство и время; 2. перцептуальные, пространство и время, т.е. то, как они нам даны в наших ощущениях;. 3. концептуальные или теоретические пространство и время, т.е. то, как они отражены в современных научных теориях.
24. Проблема сознания в философии и основные традиции ее осмысления в классической и постклассической философии.
Сознание – сложное многогранное явление, поэтому, чтобы отразить его всесторонне, требуется не одно, а много разных определений. Приведем некоторые.
Сознание – способность выделять себя в окружающем мире, разделять «Я» и «не-Я».
Гегель: «Сознание есть, с одной стороны, осознание предмета, а с другой стороны, осознание самого себя».
Сознание – субъективный образ объективного мира.
Сознание является фундаментальным понятием философии. Познать сознание трудно, ибо оно не существует как вещь, его нельзя потрогать, понюхать и т.д. – в отличие от материи оно не дано в ощущениях, сознание идеально.
Сознание не бывает вне человека и в этом смысле сознание всегда субъективно по форме своего существования, хотя отражает объективную реальность и по содержанию сознание объективно.
Познаем мы сознание анализируя формы его проявления: речь, поступки, результаты деятельности.
Подходы к пониманию сознания в классической философии
Существует несколько основных подходов к сознанию:
рассматривает сознание как субстанцию, т.е. как нечто первичное, вечное. Этот подход присущ идеалистам. Сознание дано человеку от рождения, с их точки зрения. Оно и его проявления определяют все существующее.
2. функциональный подход (материалистический):
рассматривает сознание как функцию высокоорганизованной материи – социума и человека, наделенного сложным мозгом. Сознание выступает как высшая форма отражения. Сознание рассматривается как информационный процесс, как отражение скрытого содержания (сообщения) процессов и явлений в идеальном виде. Как идеальному, как информации сознанию необходим материальный носитель. Это может быть любая знаковая система. Прежде всего, язык, как система знаков (звуковых, письменных). Однако информация может быть закодирована и на других материальных носителях. Так возникла идея создания ЭВМ, где информация кодируется электрическими сигналами.
Подходы к пониманию сознания в постклассической философии
занимается описанием феноменов сознания. Выделяются такие шаги сознания (феноменальные элементы) как ощущения, восприятия, «сырые чувства» (или как их сейчас принято называть, «квалиа», например, боль). Описание феноменов сознания важно – так мы выясняем его структуру, функции. Однако многие исследователи отмечают, что на самом деле мы не можем найти ощущения, восприятия как некие чистые формы сознания. На самом деле ощущения, восприятия всегда «нагружены», т.е. отражают внешний мир (жизненный мир).
сознание – это очень сложное явление и по-прежнему является тайной, которую человек не перестанет исследовать.
Сознание – сложное системное образование, совокупность разнообразных идеальных процессов (чувств, мыслей, эмоций, воли, памяти, интуиции, воображения и т.д.).
1. идеальность (в том смысле, что, в отличие от материи, не дано в ощущениях: у нас нет ощущений от наших ощущений или от наших мыслей);
2. высшая форма отражения, которой присущ избирательный, активно-творческий характер; сознание перерабатывает информацию и создает новую информацию; (отражение – всеобщее свойство материи; отражает и зеркало, психика животных – тоже отражает по-своему мир, творческий характер им не присущ);
3. субъективный образ объективного мира;
4. предметность, т.е. оно всегда направлено на предмет;
5. общественный характер (общественно-индивидуальный)
6. сознание всегда со-знание (для материалистов это значит, что оно имеет общественный характер, а для идеалистов, что человеческое сознание причастно к высшему сознанию);
7. имеет определенную структуру;
8. связано с трудом, языком, общением;
9. функция мозга и т.д.
Социокультурная природа сознания
Сколь бы ни был сложен мозг, он не может мыслить сам по себе: мыслит не мозг, а социальный человек при помощи мозга. Аргументы в пользу социокультурной природы сознания:
1. Есть примеры, так называемых, «детей Маугли», которые, родившись нормальными детьми от нормальных родителей, попадали в лес к животным и выживали среди зверей. Однако сознание у них не формировалось, так как не было социального окружения, передававшего социальную информацию, не усваивался язык, трудовые навыки (считается, что где-то до пяти лет у ребенка - сенситивный период; если до этого времени не усвоен язык и др. навыки, то потом сформировать их практически невозможно).
Таким образом, сознание носит социокультурный характер.
2. Это доказывается также и тем фактом, что человек формируясь усваивает общественное сознание (мать, показывая предметы, людей, учит их называть. Так усваивается язык, а вместе с ним нормы и правила человеческого поведения, ценности, стиль мышления. Т.е. человек усваивает общественное сознание в различных его формах. Вместе с тем, каждый усваивает по-своему. В итоге, сознание носит противоречивый общественно-индивидуальный характер.
3.С развитием общества развивается сначала родоплеменное самосознание, а с общественным разделением труда, - личностное самосознание.
Гегель писал: «Сознание есть, с одной стороны, осознан» предмета, а с другой стороны, осознание самого себя». Как это происходит, объясняет К.Маркс: «Человек смотрится, как в зеркало в другого человека». Отражая другого человека, мы всегда в уме имеем его в виду и постоянно ведем внутренний диалог. Значит, и в этом смысле сознание носит общественный характер.
Благодаря самосознанию происходит не простое «зеркальное» отражение обстоятельств, но сознание строит само себя. Возникает возможность, с одной стороны, свободы воли, выбора, а с другой стороны, возможность ответственности за свои поступки.
4. Человек не только создавал материальные богатства, но и воплощал тело, ум в символические, неутилитарные формы. Имеются в виду такие универсалии культуры как язык, нормы, ценности, ритуалы, обряды, традиции. Это обеспечивало контроль над его психосоциальной средой (Мэмфорд).
5. Человек - всегда продукт, совокупность тех общественных отношений, в которых он формируется. Мы отражаем особенности культуры народа, к которому принадлежим, эпохи, в которую существуем, наш уровень развития зависит от уровня развития общественной практики, характерного дляданного времени и т.д.
Общественное сознание – это духовное поле человеческой общности. Общественное сознание существует в виде таких форм общественного сознания как: философия, наука, искусство, религия, мораль, политика, право. Сегодня еще добавляют экологическое сознание.
Формы общественного сознания – это те формы, в которых человек сознает себя человеком, т.е. общественным существом. Общественное сознание – это то общее, что выработано всеми и знание о чем есть в том или ином виде у всех. Чем богаче становится субъективная реальность человека (сознание), тем в большей мере он проявляет себя как личность. Усвоение моральных норм, научных знаний, образов искусства, юридических законов и т.д. позволяет человеку стать человеком, т.е. осознать мир и себя в этом мире (мировоззрение). Без этого нет сознания.
26. Структура сознания. Сознание и самосознание.
Работа сознания обеспечивается интегрированным действием его элементов.
1. В структуру сознания входят чувственное, психическое восприятие и абстрактное мышление. Их функция состоит в получении и переработке информации.
2. Большую роль в функционировании сознания имеют такие общие психические процессы как эмоции, воля, память, внимание. Так, в выборе и оценке информации ведущая роль принадлежит эмоциям. Эмоции выражают внутреннее состояние человека, его отношение к внешнему миру и себе самому и т.д.
3. основными формами психики являются ощущения, восприятия, представления.
4. Главным элементом сознания являются ЗНАНИЯ. Они идеальны, являются продуктом материальной и духовной деятельности людей. Они получаются на уровне абстрактного мышления. Существуют в виде таких форм как понятия, суждения, умозаключения. Бывают обыденные и научные знания. Выражаются в знаках естественных и искусственных языков. Уровень абстрактного мышления базируется на психике.
5. Сознание включает в себя не только осознанные знания, но и БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ. Не все психические процессы осознаются. Сознательное бессознательное взаимосвязаны.
6.Сознательное усилие мысли активизирует бессознательное, которое в свою очередь делает возможной ИНТУИЦИЮ – это, когда информация перерабатывается не только сознательно, но и бессознательно и решение возникает в осознанном виде как бы вдруг, как озарение. Это своего рода скачки в сознании. (К.Юнг: предвидение – это слияние индивидуального бессознательного с коллективным…).
7. САМОСОЗНАНИЕ – это отражение отражения. Сначала было родовое самосознание, позже (с общественным разделением труда) – индивидуальное самосознание. Развивается РЕФЛЕКСИЯ.
Самосознание способствует тому, что человек начинает себя и мир познавать и оценивать, т.е. человека отличает гносеологическое и ценностное (аксиологическое) отношение к миру. В этом проявляется активность, избирательность и возможность творчества. Творчество связано также с общественной, трудовой природой человека, с языковой, знаковой деятельностью. Познание и оценка делают возможным мировоззрение.
В данном случае под метафизикой мы будем понимать не синоним «философии», а метод, противоположный диалектике).
Кроме основного вопроса философии (как устроен мир, что он собой представляет и познаваем ли?) возникает и другой вопрос: что происходит с миром – остается ли он неизменным или изменяется и развивается? От этого вопроса зависит наш подход (метод) к миру. Метод - это путь, способ познания и преобразования мира. (Методы бывают частнонаучные, общенаучные и всеобщие – философские).
В философии сложились 2 основных метода: диалектика и метафизика, как альтернативный диалектике метод. Диалектика – это учение о развитии, движении и взаимосвязи всего в мире. Метафизика – противоположный метод.
Этапы развития философского метода
1. Эпохе античности характерна наивная, стихийная диалектика. Гераклит: «Все течет, все изменяется».
2. Со 2-й половины 15 века до 18 века господствует метафизика. Начинает развиваться капитализм, производство, основанное на достижениях наиболее тогда развитой науки механики, совершаются географические открытия, накапливается много новых фактов. Шла, по сути дела, «инвентаризация» мира. Факты рассматривались сами по себе, не замечались связи между ними, не замечалось развитие мира.
3. Идеалистическая диалектика Гегеля. Он разработал систему законов и категорий диалектики, однако полагал, что развивается только сверхъестественный дух и мышление человека, а природа не развивается. Общество развивается, но есть окончательный пункт развития – Прусская монархия.
4. Материалистическая диалектика Маркса и Энгельса. Благодаря открытиям, сделанным в естествознании (эволюционное учение Дарвина, закон сохранения и превращения энергии и др.), Энгельсу удалось показать, что законы диалектики действуют и в развитии человеческого мышления, и в развитии общества, и в развитии природы. Был сделан вывод о всеобщности принципов взаимосвязи развития.
Принципы диалектики
Диалектику от метафизики отличают два основных принципа:
1) принцип всеобщей связи и взаимодействия. Он утверждает, что нет ничего «самого по себе», вне связей друг с другом. Связи бывают единичные, общие, всеобщие; прямые и обратные; непосредственные и опосредованные; физические, химические, биологические и социальные и т.д. Можно говорить о многообразии связей. Там, где есть связь, всегда есть и взаимосвязь и взаимодействие и, значит, изменение, движение и развитие.
2) принцип движения и развития. Он утверждает, что все находится в постоянном изменении, движении, развитии. Движение – это изменение вообще. Развитие - это движение от низшего к высшему, от простого к сложному. Развитие характеризуется направленностью, необратимостью. Развитие – это единство таких противоречивых процессов, как прогресс и регресс. Прогресс – это появление нового, ведущего к гармонизации отношений между элементами внутри системы и, тем самым, к росту ее устойчивости во внешней среде, гибкости ее ответов на внешние воздействия. Регресс – это изменения, ведущие к деградации системы, снижению уровня ее организации, внутренней нестабильности, неустойчивости во внешней среде. Развитие представляет собой единство процессов прогресса и регресса (в отношении отдельных сфер, традиций, если говорить про общество, и т.п.) с преобладанием прогрессивных изменений, поднимающих систему в целом на новый уровень развития.
Метафизики не замечают связей и взаимосвязей разных сторон предмета, преувеличивают какую-то одну сторонуЮ, одну из связей и недооценивают другие в их целостном единстве – единстве противоположностей. Им не присуща всесторонность в рассмотрении предметов и явлений.
Метафизики считают, что движение и развитие не присущи материальным системам самим по себе, а привносятся извне (внешний, якобы божественный первотолчок). Если и есть движение и развитие, то происходит по кругу, затрагивает количественные изменения, но, по сути, качество предмета остается прежним, т.е. «ничто не ново под луной», а значит, нет развития.
Разновидности метафизического мышления:
ЭКЛЕКТИКА – неумение выделить из бесконечности связей главные, объединение несоединимых, качественно разных предметов, явлений или мнений о них на основании несущественного их сходства.
СОФИСТИКА – сознательное использование в доказательствах неправильных выводов, софизмов, замаскированное формальной правильностью (лекарство – это добро; чем больше лекарства принимать, тем лучше…). Возможно произвольное вырывание событий (или фраз) из контекста, преувеличение их значения.
Этими приемами часто пользуются недобросовестные журналисты и политики.
Разновидности метафизического мышления:
ДОГМАТИЗМ – возведение наших, всегда неполных знаний в абсолют, нежелание прислушиваться к другому мнению, негибкость мышления.
РЕЛЯТИВИЗМ – преувеличение относительности наших знаний вплоть до утверждения, что мы вообще ничего достоверно знать не можем, произвольность суждений.
Субъективная диалектика – это диалектика нашего мышления. Она (как наше мышление, сознание) является отражением бытия, которому присуща объективная диалектика. Поэтому законы мышления должны в основе своей совпадать с законами бытия.
Диалектика как учение о развитии включает в свою систему два выше указанных принципа, три основных закона (закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон отрицания отрицания) и систему категорий. Назовем самые важные:
Категории – это наиболее важные понятия любой науки. Категории диалектики – это всеобщие понятия, которыми пользуются люди и в обыденной жизни, и ученые разных наук. Прояснением, уточнением этих понятий занимается философия. Их нужно знать и правильно применять для описания и объяснения действительности и процессов нашей психики и мышления.
Закон – это существенная, необходимая, общая связь явлений и предметов мира.
Этот закон – ядро диалектики, т.к. отражает источник, причину развития, отвечает на вопрос «почему происходит развитие?» Он указывает, что причина развития мира в нем самом, в его противоречивости, а не вне его, т.е. развитие – это всегда саморазвитие.
Противоположностей в мире бесконечно много и можно говорить о принципе разнообразия мира.
Закон раскрывается через понятия: тождество (т.е. на начальных стадиях развития стороны предмета уравновешивают друг друга, соответствуют друг другу, хотя и не абсолютно), различие (по мере развития нарастает различие между сторонами предмета, они разные и развиваются неодинаково), противоположности (различие сторон усиливается до противоположности), противоречия (отношения между противоположностями), конфликт (если противоре6чите вовремя не разрешается, оно обостряется и разрешается «взрывом», общим скачком).
Этапы развития противоречия: 1) возникновение и развитие противоречия (начиная от тождества, через различия к состоянию противоположностей сторон), 2) разрешение противоречий (в форме частных, постепенных скачков, или общих, «взрывных» скачков, когда рвутся, меняются все связи между элементами предмета).
Форма разрешения противоречий зависит от природы предмета и от внешних условий его существования, как вы это понимаете
1)основные противоречия – те, которые определяют развитие предмета от его зарождения до гибели; неосновные – все остальные. В неживой природе основное противоречие - между притяжением и отталкиванием; в живой природе – между жизнью и смертью; в обществе – между производительными силами и производственными отношениями, между производством и потреблением.
2) внутренние и внешние. Внутренние противоречия – противоречия внутри системы, они являются ведущими в развитии. Внешние – противоречия между системами, они являются условиями для развития систем.
3) главные и неглавные. Главные – противоречия, которые выходят на передний план в данный момент времени. Неглавные – все остальные.
4) антагонистические и неантагонистические. Антагонистиченские – противоречия между классами, группами, людьми, основные интересы которых в корне несовместимы. Они имеют тенденцию к обострению, чаще всего разрешаются гибелью системы. Неантагонистические – противоречия, между классами, группами, людьми, основные интересы которых совпадают, а неосновные – нет. Они не имеют тенденции к обострению и разрешаются за счет укрепления общего между ними.
Они отрицают противоречивость явлений, считают, что противоречия есть только в нашем мышлении, как результат наших заблуждений. Источник движения, по их мнению, – внешняя сила (Бог).
В развитии есть периоды, когда преобладает борьба над единством противоположностей, но бывают и другие, когда преобладает единство над борьбой…
29.Закон взаимного перехода количественных и качественных закономерностей
Этот закон отражает механизм развития, отвечает на вопрос «как происходит развитие?» и отвечает: развитие идет путем изменения количества и структуры.
Закон раскрывается через категории:
КАЧЕСТВО- это определенность предмета, совокупность его свойств.
КОЛИЧЕСТВО – это степень выраженности качества.
МЕРА – это границы, в которых изменение количества не ведет качественным изменениям.
СКАЧОК – это переход от одного качества к другому (количество изменяется непрерывно, а качество изменяется скачкообразно).
Предметы многокачественны, но есть ведущее качество, сущность предмета. Например, я – человек, белорус, студент, покупатель и т.д.. Главное качество – человек. Любое качество проявляет себя через свойства. Приведите свои примеры.
Предметы и явления всегда представляют собой систему состоящую из элементов, связанных устойчивыми связями, т.е. структурой, поэтому переход к новому качеству (скачок) –это изменение связей между элементами системы (т.е. структуры). Это ведет к изменению и самих элементов и, в итоге, к новому предмету (возникает новое качество). Приведите примеры.
Формы скачков: 1) общие (или взрывные) – когда ломается вся структура, все связи системы; 2) частные (или постепенные), когда рвутся отдельные связи структуры. Форма скачка зависит: а) от внутренней природы предмета и б) от внешних условий.
30/.Закон отрицания отрицания.
Сущность этого закона состоит в том, что он отражает направленность и форму развития (от низшего к высшему, от простого к сложному, в форме спирали), отвечает на вопрос «куда идет развитие?»
Этот закон раскрывается через понятия «отрицание», «относительные (не замкнутые) круговороты», «спиралевидность».
Переход к новому связан частичным разрушением, отрицанием старого. Качественно новое выступает как противоположность старому и в этом его односторонность. А ведь было что-то хорошее и в старом. Поэтому Гегель говорил, что необходимо второе отрицание, т.е. нужен переход к третьей ступени. Но эта новая ступень должна включать в себя лучшее из того, что было на первой и на второй ступени, т.е. второе отрицание – это, по сути дела, синтез (например, маленький ребенок не умеет анализировать, у него неразвито абстрактное мышление, ему характерен целостный взгляд на мир на уровне чувственного отражения, без знания деталей; взрослый человек анализирует, дифференцирует мир вокруг себя и погружается в суету мира, в детали; при нормальной старости пожилому человеку характерна мудрость как целостный взгляд на мир, но на более высоком уровне, вобравшем с себя опыт всей жизни, т.е. синтетический взгляд на мир как дифференцированную целостность). Синтез завершает развитие. Поэтому закон формулируется как двойное отрицание.
Понять сущность предмета, направленность его развития можно только как минимум после двух отрицаний, ибо тогда предмет достигает своей целостности.
ОТРИЦАНИЕ – это: 1) уничтожение устаревшего; 2) сохранение лучшего (чтобы была преемственность в развитии); 3) преобразование того, что сохранилось. Достаточно большую роль при этом играют и внешние условия, хотя источником отрицания старого являются внутренние противоречия в развитии самого предмета и развитие происходит как саморазвитие. Удержание лучшего очень важно, ибо при полном отрицании предмет уничтожится и развития не будет (например, зерно размололи, получилось новое качество- мука, но зерно развиваться не будет. Другое дело, если зерно проросло. Росток как бы уничтожает зерно, но не полностью. Сам росток дает колос с новыми зернами. Росток погибает, но жизнь зерна продолжается). Внешние условия могут способствовать развитию, а могут ему препятствовать.
Отрицание - это всегда разрешение противоречий предыдущего этапа развития, скачкообразный переход к новому качественному состоянию.
За счет синтеза лучшего из старого база для развития расширяется и оно становится необратимым, а темпы его убыстряются (расширяющаяся спираль, а не круговорот).
Черты развития: 1. поступательность; 2. наличие относительных круговоротов; 3. спиралевидный характер; 4. необратимость; 5. движение от низшего к высшему.
Метафизики рассматривают развитие как движение по замкнутому кругу, т.е. по сути дела, отрицают развитие как переход на новый уровень.
31.Категории диалектики
Категории – всеобщие понятия, которые отражают присущие всем предметам и явлениям стороны. Категории парные, выступают как единство противоположностей, одна без другой не существуют и, таким образом, их связь можно назвать законом. ( ЗАКОН – это существенная, необходимая, общая, повторяющаяся связь предметов и явлений). Это не основные законы диалектики: закон связи единичного и общего, причины и следствия и т.д.
Следует иметь в виду, что объективно существуют не категории, а предметы и явления, стороны, свойства которых и можно охарактеризовать как форму, содержание, случайность и т.п.
ЕДИНИЧНОЕ И ОБЩЕЕ
ЕДИНИЧНОЕ – категория, которая отражает отдельные предметы и явления, их изменчивость, разнообразие, отличие одного от другого…
ОБЩЕЕ – категория, которая отражает связь предметов, явлений, их сходство, устойчивость, непрерывность связей…
ОСОБЕННОЕ – это единство единичного и общего в самом предмете.
Ведущим в развитии является общее (например, много говорят о приоритете общечеловеческих интересов, их важности для существования и развития человечества, особенно в наш век глобализации; по этой же причине мы, изучая тот или другой предмет, науку, изучаем общее).
СУЩНОСТЬ И ЯВЛЕНИЕ
Категория сущности отражает внутренние, главные стороны предметов и явлений, связана с их качеством, природой.
Категория явления выражает то, что лежит на поверхности, внешние связи. Явления выражают сущность предметов, но завися также и от внешних условий, несут их черты.
Категория видимости (кажимости) – это явления противоположные сущности, которые как бы скрывают сущность, но и они в итоге, в совокупности со всеми другими явлениями позволяют лучше понять сущность.
Например, характер человека можно рассматривать как его сущность. Каков характер человека, мы судим по тому, как он проявляется в поступках, в том, что и как человек говорит. Но по одному поступку нельзя судить о человеке, так как явление зависит не только от сущности (характера), но и от внешних условий. Общее в разных поступках идет от характера. То, чем один наш поступок отличается от другого, во многом зависит и от внешних условий.
ФОРМА И СОДЕРЖАНИЕ
Форма – это способ существования содержания. Бывает внешняя форма – это способ внешнего проявления предмета, процесса (его конфигурация, объем, запах, цвет) и внутренняя форма – это структура, способ организации содержания, устойчивые связи между элементами содержания. Форма отвечает на вопрос «как содержится».
Содержание – совокупность элементов, единство свойств, процессов, связей, противоположностей предмета. Отвечает на вопрос «что содержится».
явлений).
ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ
Причина – категория, которая отражает то, что непосредственно обусловливает и порождает нечто иное, что называется следствием.
Причина возникновения и развития материальных явлений и предметов – взаимодействие элементов (причина существования молекулы воды – взаимодействие кислорода и водорода, причина существования государства – появление и противоречивое взаимодействие в обществе разных социальных групп, классов).
Причина всегда предшествует следствию. Следствие может стать причиной другого следствия, но не своей причины (необратимость причинно-следственных отношений – необратимость времени…).
Действие причины (взаимодействие элементов системы) зависит от внешних условий, поэтому результат содержит долю неопределенности, неоднозначности. Условия без причин не ведут к следствию, но и причина без условий может не вести к следствию, точнее, в разных условиях одна причина может породить разные следствия. Сложность в том, чтобы отличить порождающее явление (причину) от других явлений, выступающих как условия. Наука всегда ищет причины. Найдя их, можно повлиять на получении нужного нам следствия (температура может влиять на химическую реакцию, ее протекание, но порождает ее взаимодействие элементов).
Повод – это относительно внешний толчок, спусковой механизм, который приводит в действие причину.
Трудности поиска причины связаны еще и с тем, что чаще всего действует несколько причин (противоречий внутри системы взаимодействия). Можно классифицировать причины на главные и неглавные…
Детерминизм – признание того, что ничто не происходит без причин (т.е. чудес не бывает). Все причинно обусловлено, детерминировано. И если есть определенные условия, то следствие возникает после причины с необходимостью.
Метафизическое понимание детерминизма: причина – это тело (а не взаимодействие тел, как считает диалектика), которое действует на другое тело. Причем, одна причина вызывает одно следствие; а оно становится причиной другого и т.д. В результате, весь мир представляется предопределенным (судьба, рок), человек в таком случае не должен нести ответственность за свои поступки. В таком мире нет места для случайности, а значит, и для свободы.
А вот диалектический детерминизм считает, что причина – взаимодействие тел, тела могут вступить во взаимодействие, а могут и не вступить или вступить в какое-то другое взаимодействие. Таким образом, появляется возможность для случайности, а значит, для выбора, свободы.
Индетерминизм – отрицание причинной обусловленности явлений; характерен для религиозных представлений: нечто может происходить с нарушением объективных закономерностей, как чудо.
НЕОБХОДИМОСТЬ И СЛУЧАЙНОСТЬ
Необходимость – то, что закономерно вытекает из внутренних, существенных связей, причин данного процесса и что при наличии определенных условий произойдет обязательно, неизбежно.
Случайность – то, что не вытекает из внутренних закономерностей данного процесса, что обусловлено внешними явлениями, то, чего могло и не быть. Случайность возникает при пересечении необходимостей. Пример: град – необходимость по отношению к сложившимся атмосферным процессам; также и развитие растений необходимо, внутренне генетически предопределено; но то, что град выпал в данном месте и побил растения – случайное, внешнее явление для растений.
Необходимость, как закономерность, прокладывает себе путь через множество случайностей (следует не забывать, что диалектические противоположности неразрывно связаны друг с другом). Ученые изучают поведение человека, которое порой кажется случайным (отчасти так и есть, ибо поведение зависит во многом от внешних условий). В итоге сопоставлений, сравнений они выделяют общее, существенное, необходимое в содержании поступков, т.е. выявляют закономерности. Итак, случайность есть форма проявления и дополнения необходимости. Итак, случайность есть форма проявления и дополнения необходимости (с точки зрения синергетики, верно и обратное утверждение для периодов скачков…).
Пример. Случайные мутации организмов при изменении условий могут закрепляться, передаваться по наследству и стать необходимым признаком нового вида. И наоборот, то, что было необходимым, может стать редко, случайно встречающимся (атавизмы) и вообще исчезнуть.
Фатализм – данный взгляд связан с преувеличением роли необходимости в жизни, с отрицанием случайностей. Получается, что все в жизни предопределено, то есть действует некий рок, фатум, судьба. Человек просто не знает судьбы, но она есть и что бы он не делал, он не может ничего изменить.
Волюнтаризм – данный взгляд связан с отрицанием необходимостей, закономерностей. Отсюда вытекает вывод, что все зависит от моей воли, нет необходимости с чем либо считаться, так как нет никаких закономерностей. Волюнтаризмом, например, была отмечена попытка повернуть северные реки на юг, потому что мы считаем, что так будет лучше. При этом полностью игнорировалось то, что у природы есть свои закономерности и их игнорирование может привести к непредвиденным последствиям. Еще чаще мы проявляем волюнтаризм в общении друг с другом, давая советы, настаивая на их выполнении, не считаясь с психологическими возможностями человека, его характером как внутренней его закономерностью, необходимостью.
ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ
Возможность – категория, отражающая наличие объективных тенденций развития в предметах, явлениях существующих в действительности. Основанием возможности служат спорадически возникающие, неустойчивые связи, имеющие место в действительности. Они могут исчезнуть, а могут стать устойчивыми, необходимыми, т.е. новой действительностью.
Действительность – объекты, явления, которые уже существуют. Они включают в себя возможность новой действительности.
Понятие «вероятность» отражает большую или меньшую степень превращения возможности в действительность.
Преувеличить роль возможностей в нашей жизни – это значит жить иллюзиями, принять желаемое, возможное за действительность. Сами по себе, т.е. без работы по преобразованию действительности, которая реально существует, возможности в ней заложенные, не превратятся в действительность. Преувеличить («обожествить») действительность, посчитать ее раз и навсегда данной, неизменной, идеальной значит не быть критичным, не замечать нарождающихся возможностей, а они могут быть не только позитивными, но и негативными, несущими опасность.
Опираться нужно на реальные возможности, для этого надо создавать условия, влияя на саму действительность. Абстрактные возможности можно сделать реальными, а реальные превратить в действительность. Разнообразие возможностей в природе и обществе – основа для выбора, для свободы человека. Приведите примеры.
32.Проблема познаваемости мира
Сам вопрос о познаваемости мира развивался по мере развития человека, его самосознания. С общественным разделением труда развивается личностное самосознание. Осознание себя как личности, как «Я», способствует соотнесению «Я» и «не-Я», их сравнению, познанию мира и себя.
Теория познания или гносеология включает вопросы о степени адекватности (соответствия) результатов познания, т.е. знаний, миру. Это вопрос об истине и ее критериях. Гносеология включает и вопросы об уровнях и формах познания, механизмах и закономерностях познания, его целях и ценностях.
Познание – это сложный процесс и потому существует несколько определений познания.
Познание – это взаимодействие субъекта и объекта. Познание – это социально опосредованное, исторически развивающееся отражение субъектом объективного мира.
Познание – это активная творческая деятельность субъекта, направленная на изменение объекта с целью раскрытия его сущности.
Познание – это диалектически противоречивый процесс, в результате которого мысль человека об объекте все более приближается к нему; это обогащение человека новым знанием.
Познание – это деятельность сознания.
Познавательная деятельность всегда связана с практической и оценочной деятельностью, влияет на них и сама от них зависит.
Когда мы говорим, что познали некий предмет, явление, то, что это значит? В каком случае можно говорить о том, что мы их «знаем»? Очевидно в том случае, когда мои знания соответствуют объекту, т.е. имеет место совпадение знаний, как результата познания, и объекта. Гегель характеризовал вопрос о познаваемости мира как вопрос о тождестве мышления и бытия.
Вопрос: может ли это тождество быть 100%? Видимо – нет. Почему?
1) мир развивается; 2) практика человека конкретно-исторически ограничена, хотя и развивается; человек смотрит на мир сквозь «призму» конкретной культуры, к которой принадлежит; 3) мышление и бытие хоть и связаны, но разнокачественны и полностью не совпадают; 4) не совпадают такие стороны предметов как сущность и явление, внешнее и внутреннее и др.,
Вопрос: может ли быть так, что вообще нет тождества между мышление и бытием, т.е совпадение равно 0%? Нет! Ведь все в мире взаимосвязано, все явления несут в той или иной мере информацию друг о друге и о мире, т.е. в них есть нечто общее, в том числе и между мышлением и бытием. (Однако агностики это отрицают).
Отсюда следует, что мир познаваем. Проблема состоит в степени познания в каждом конкретном случае и на каждом историческом этапе.
Итак, всякий, кто утверждает, что мир познаваем, исходит из того, что признает наличие связи и общего между субъектом и объектом. Однако природу этих связей и общего материалисты и объективные идеалисты объясняют по-разному (см. вторую сторону основного вопроса философии – «Познаваем ли мир?»). (это повтор того, что было в вопросе № 4)
II. Вторая (гносеологическая) сторона основного вопроса философии отвечает на вопрос: «Познаваем ли мир? Способно ли наше сознание, мышление дать нам правильныезнания о мире?»
По ответу на этот вопрос все философы разделились на тех, кто признает познаваемость мира, - это гносеологические оптимисты («гносис» - познание) и тех, кто отрицает возможность познания мира, - это агностики («а»- не, «гносис» - познание).
1). Гносеологический оптимизм. Познаваемость мира признавали
А). Материалисты. Они считают, что сознание – это свойство материи отражать мир. Т.е. сознание и материя связаны, а потому познание возможно.
Б). Объективные идеалисты. Считают, что сознание (Идея, Дух, Бог и т.п.) творит материальный ми и сознание человека и связывает их, т.к. Дух присутствует и в природе, и в сознании. Значит, познание возможно.
Познание – это всегда взаимодействие субъекта (чел., наделенный сознанием) и объекта (то, что вне субъекта): Субъект Объект.
2). Агностицизм. Отрицают познаваемость мира. Выделяют две линии агностицизма:
А). Линия Д.Юма: я знаю свои ощущения, есть ли что-либо за ними, я не знаю. Т.е. сомневается в том, что есть объекты вне нашего сознания, поэтому и познавать нечего!
Б). Линия И.Канта (нем.18 в.): Мир существует и мы можем знать его внешние проявления, но внутренние, глубинные их свойства, т.е. сущность вещей остается для нас непознаваемой. Сущность предметов, вещей Кант называет «вещью-в-себе». С его точки зрения, сущность никогда не будет нами познана, не станет «вещью для нас».
Агностики не видят связи субъекта и объекта: Субъект Объект
Материалисты считают, что агностицизм опровергается практикой. Практика – это источник наших знаний, практика – это цель нашего познания и практика – это критерий (проверка) истинности наших знаний. В своем познании мы идет от неполных и неточных знаний ко все более полным и более точным. Наше познание включает и момент абсолютности, правильности знаний, их соответствия объективным чертам предметов, явлений, и момент относительности знаний, их неполноты, момент незнания каких-то черт предметов и явлений. Т.е. наше знание диалектически противоречиво, является единством абсолютного и относительного, знание развивается.
33.Проблема субъекта и объекта познания
Познание – это деятельность сознания. В структуру познания входят:
1. субъект познания; 2. Объект познания; 3. Средства познания (теории, концепции, приборы и т.д.); 4.цели; 5.результаты познания.
В переводе с латыни subjectum –подлежащее, objectum – предмет.
Начиная с 17 в., с Декарта, «субъект» соотносится с понятием «объект». Декарт весь мир разделил на субъект и объект. Итак, под субъектом понимается активно действующий и познающий, обладающий сознанием и волей индивид или социальная группа. Объект – то, на что направлена познавательная, практическая и иная деятельность.
Взаимодействие субъекта и объекта включает три аспекта: 1.познавательный, 2.оценочный и 3.деятельностно-практический. Познавательная и оценочная деятельность всегда вплетена в практику.
Цель и идеал познания – получение объективных, истинных знаний о мире. В Новое время (17-18 вв.) стал развиваться капитализм, наука и доминировала уверенность, что можно получить 100% объективные знания, т.е. убрать то, что идет от субъекта и средств познания. Бэкон говорил об «идолах», т.е. трудностях познания, но все же полагал, что они могут быть преодолены с помощью эксперимента и других методов.
Но в 19 в. и особенно в 20 в. осознается, что знания никогда не бывают «чистыми», 100% объективными. Мы всегда видим мир через призму своего времени, своих предрассудков, системы ценностей и т.д. Поэтому познание всегда есть противоречивый процесс от неточного к более точному знанию.
Еще марксисты отмечали, что познание – это «субъективный образ объективного мира».
Герменевтика, логический позитивизм и др. направления философии 20 в. отмечали, что знание всегда несет отпечаток эпохи, языка, ценностей и т.д., т.е. того, чем характеризуется субъект.
Т.е. субъект не зеркально отражает мир, а по-своему, субъективно. Субъект имеет общественно-исторический характер. Да и объект имеет общественно-исторический характер, например, микроорганизмы существовали миллионы лет, но объектом познания они стали с изобретением микроскопа.
(Пример из романа В.Пелевина «Ампир-В»: «объяснение есть функция существующих представлений. В Средние века считали, что чума передается сквозь поры тела, поэтому для профилактики людям запрещали посещать баню. Сейчас наука считает, что чуму переносят блохи, и для профилактики, людям советуют чаще ходить в баню». Т.е. знание всегда ограничено эпохой, уровнем развития практики и т.д.).
И если в естественных науках субъект еще может проявлять, хоть и относительную, но объективность, то в социально-гуманитарных науках интересы, ценности субъекта заметно влияют на его научные выводы. Отсюда, важно задаваться вопросом: «Кто сказал? Почему и зачем?» «К какой социальной группе, классу принадлежит данный человек? Каковы его убеждения, ценности, цели?». (Можно вспомнить Фрейда с его пониманием супер-эго и его влиянием на сознание-Я).
1. Диалектический материализм считает, что между субъектом и объектом имеет место взаимосвязь, взаимовлияние; 2.метафизический материализм понимал познание как пассивное созерцание, отражение субъектом объекта, не понимал роли практики в познании; 3. Идеализм рассматривает субъекта как активное начало, но причину активности не объясняет. Объективный идеализм под субъектом понимает Абсолютную Идею (Гегель); 4. Агностики вообще не видят связи между субъектом и объектом, познание невозможно.
Знания
Объективные
Т.е. из знания можно убрать все, что привносит в знание субъект познания и исключить зависимость знаний от приборов и используемых теорий и методов и получим чистое объективное знание.
Знание – единство субъективного и объективного (отказ от принципа противопоставления, оппозиции субъекта и объекта, отказ от бинаризма, как говорят постмодернисты). Т.е. знания противоречивы. Следует это учитывать, используя знания. Но стремление к объективному знанию – это идеал познания.
34.Структура познавательного процесса. Основные формы чувственного и рационального познания. Познание. Практика. Творчество.
Итак, познание – это процесс. Начинается процесс познания с чувственной ступени и переходит к рациональной ступени познания. Познание - деятельность сознания. Сознание включает в свою структуру психику и абстрактное мышление. Чувственное познание основывается на психике, а рациональное познание – на абстрактном мышлении. Рациональное познание характеризуется как понятийное, логическое познание.
Структура познания кроме чувственной и рациональной ступеней включает и другие элементы – интуиция, рефлексия, вера (как уверенность, доверие).
Чувственное познание и его формы
С помощью чувственного познания, связанного с органами чувств, психикой, субъект может познать лишь те свойства, связи, которые доступны непосредственному созерцанию. Т.е. оно ориентировано на познание единичных предметов, их внешних сторон, видит явления, но не сущность (хотя сущность и проявляется в явлении, но на этом уровне мы не можем их разделить), носит наглядно-образный характер.
Три основные формы чувственного познания
1). Ощущения. Это субъективный образ объективного мира. Они дают знания отдельных сторон предметов и явлений (красное, твердое, кислое и т.п.).
2). Восприятия. Это целостный образ предмета, явления, получаемый при непосредственном контакте с ним. Это совокупность ощущений.
3). Представления. Это целостный образ предмета, воспроизведенный по памяти. При этом мы что-то забываем, т.е. появляется возможность абстрагирования от случайного, единичного. Чаще всего мы запоминаем то, что чаще повторяется – общее. Иначе говоря, появляется возможность обобщения. А это уже ступенька к абстрактному мышлению – созданию понятий, к рациональному познанию.
Еще одна важная вещь. Обобщая, отвлекаясь от чего-то, мы на место забытого можем поставить другие образы, ведь образов в голове у нас много. Так появляется возможность комбинировать образы, возможность фантазии, воображения. Иначе говоря, уже на этом уровне проявляются творческие способности человека.
Итак, появляется возможность перехода к следующей ступени познания.
Рациональное познание и его формы
Оно стремится за явлениями увидеть их сущность, за единичными событиями – их общие черты, за случайностями – закономерность. Подобное «видение» носит уже не чувственно-конкретный, наглядный характер, а отвлеченный, абстрактный характер, наглядной образностью не обладает (например, видели грушу, вишню, но не плод; плод – это понятие), а потому нуждается в материальном носителе – слове. Язык – это система материальных знаков. Процессы познания доступны исследованию только в языковой форме.
Переход от чувственного к рациональному осуществляется с помощью таких методов как абстрагирование, обобщение, идеализация и др.
Три основные формы рационального познания
1). Понятия. Это слово или словосочетание, фиксирующее общие, существенные черты предметов и явлений.
2). Суждения. Это предложения, в которых что-то утверждается или отрицается, это связь понятий.
3). Умозаключения.
Единство чувственного и рационального - закономерность познания
Познание идет «от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него – к практике». Иначе говоря, познание и на чувственном, и на рациональном уровне, всегда связано с практикой, которая выступает 1. источником познания, 2. целью познания и 3. критерием истинности наших знаний.
Чувственное и рациональное диалектические противоположности – они и отрицают, и дополняют друг друга, существуя в единстве и борьбе. Немецкий философ Риккерт (1863-1936) писал: «Познание – превращение индивидуальных восприятий и созерцаний в общезначимые суждения». Физиологи и психологи отмечают, что в коре головного мозга человека есть правое и левое полушария. Левое связано в основном с абстрактным, рациональным познанием, а правое – с чувственным, наглядно-образным. Они неразрывно связаны.
Однако были и есть философы, которые метафизически разрывают их, преувеличивая роль одной из сторон познания и недооценивая роль другой:
1. сенсуалисты (сенсорный, чувственный) – считают, что нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах. Разум всего лишь классифицирует чувства, не внося ничего нового (Локк, Гоббс и др.)
2. рационалисты (рацио – разум) – считают, что чувства могут приводить нас к заблуждениям им только разум способен дать истину (Декарт и др.).
Диалектики отмечают, что мы идем от чувств к разуму, начинаем познание с ощущений, затем с помощью разума их анализируем, ощущения дают материал разуму. Но разум не просто классификатор, он творчески анализирует, абстрагирует, обобщает, делает то, что не могут чувства. С другой стороны, разум ставит задачу для наблюдения с помощью чувств, направляет их. Исследователи отмечают, что исторически развивались способности человека различать более тонко отдельные цвета, музыкальные звуки и т.д., развивались и умственные его способности.
Итак, процесс познания – есть система взаимодействующих компонентов: чувственного и рационально-логического, рефлексии и интуиции, веры, как иррационального.
Познание и творчество
Основой развития цивилизации является культура. Она всегда избыточна, т.е. в ней все время появляется что-то новое. Новое появляется и в природе - спонтанно, но в социальных системах новое всегда связано с сознательным творчеством, целенаправленным поиском нового. Творчество – это поиск такого нового, которое обеспечивало бы гармонизацию всего, что появляется спонтанно в социоприродных системах. Для этого надо уметь познавать, оценивать, предвидеть, прогнозировать, а затем проектировать будущее состояние системы.
Познание носит активно-творческий характер, который представляет возникшую в труде, в практической деятельности способность человека из доставляемого действительностью материала созидать на основе познания новые знания, а на их основе – изменять действительность. Большую роль в творчестве играют: комбинаторное и ассоциативное мышление, рефлексия, анализ, синтез, обобщение, интуиция, язык, игра, свобода, случай, труд и т.д.
Творчество – духовно-практическая деятельность, результатом которой является создание новых ценностей, установление новых фактов, свойств и законов, методов исследования и преобразования мира.
35Познание как постижение истины. Понятие истины. Основные концепции истины.
Правильные, верные знания о мире называются истиной.
Об истинности предметов спорить бессмысленно. Истинными или ложными могут быть лишь наши суждения, знания о них. Это положение классической или корреспондентной концепции истины.
Наши истинные знания могут характеризоваться через понятия объективности, конкретности, абсолютности и относительности. Итак,
1) любое наше знание, истина всегда объективна по своему содержанию, т.к.к истина – это те знания, которые соответствуют объективному миру. Если же не соответствуют, то это не истина, а потому не объективных истин быть не может.
Вместе с тем, следует помнить, что знание – это субъективный образ объективного мира. Т.е. момент субъективности нельзя полностью убрать из наших знаний (это отражается в культурологической модели познания). Наши знания – всегда субъективный образ объективного мира. Эта противоречивость знания – источник его развития. Мы всегда в познании идем от неточных, неполных знаний к более точным и польным, разрабпатываем методы, позволяющие в большей или меньшей мере снять субъективность (это сравнение, анализ, синтез, обобщение и др.). Момент субъективности может быть источником наших заблуждений. Это было своеобразно отражено Ф.Бэконом в «четырех идолах познания»: идолы рода, пещеры, площади и театра.
(Интересно высказывание Ницше: «Убеждения суть более опасные враги истины, чем ложь»).
Надо добавить, что источником заблуждений могут быть и сами объекты, т.к. у них внешние и внутренние свойства могут не совпадать, сущность и явление, форма и содержание и т.д.
2) Истина всегда конкретна, т.к. знаний ни о чем быть не может. Всякое знание – это знание о чем-то.
Рассуждения «вообще» возможны, но они ничего не дают для практики, а познание необходимо человеку, чтобы понять себя и мир и найти свое месть в мире. Отсюда также вытекает требование рассматривать разные теории с конкретно-исторической точки зрения.
3) Всякая истина относительна, т.к. никакое наше знание не является исчерпывающим. Всегда можно что-то уточнить и дополнить. Во-первых, развивается наша практика, способы познания, развиваемся мы сами. Во-вторых, мир бесконечен в своих проявлениях и развивается.
4) Знания действительно всегда относительны. Однако в любом нашем знании есть то, что проверено практикой на предмет их соответствия действительности и опровергнуто быть не может («все вещи состоят из атомов», «люди смертны»). Это значит, что любое наше знание включает в себя момент абсолютности (точного, конкретного и объективного отражения какой-либо черты объекта), т.е. включает в себя черно абсолютной истины. В этом смысле все истины абсолютны.
Существуют философы, преувеличивающие момент абсолютности в наших знаниях и считающие поэтому, что знание, которое они имеют – это абсолютная истина на все времена. Их называют догматиками.
Но что мы все-таки понимаем под абсолютной истиной? Абсолютная истина – это полное, исчерпывающее знание о мире. Такое знание – идеал, к которому мы стремимся. А реальное знание – это противоречивое единство моментов абсолютности и относительности, включающее порой и заблуждения. Такая противоречивость знания – источник его развития.
Концепции истины
В классической философии сформировались корреспондентная, когерентная и прагматическая концепции истины. Концепции отличаются в основном пониманием критериев истины.
1) Выше мы рассмотрели корреспондентную концепцию истины. Ее истоки уходят к Платону, Аристотелю, Декарту. Истина – это правильное отражение действительности. Этот взгляд развивал и диалектический материализм, критерием истины рассматривая практику.
2) Когерентная концепция истины. Критерием истины считает непротиворечивость знаний. Это важный критерий, но основой базового знания, с которым мы соотносим новое знание, должна быть все же проверенность его практикой на соответствие объекту. Они же не выводят критерий истинного знания за рамки идеальной сферы. Например, Д.Юм усматривал истинность знаний в их соответствии ощущениям субъекта. Кант – в соответствии знаний априорным формам мышления. Гегель считал, что мир – единое целое, поэтому знание об отдельной вещи должно соответствовать системе знаний о мире (тем более, что у него мир- это абсолютная Идея).
3) Еще в античности софисты говорили, что истины нет, поэтому истиной будет то, что тебе выгодно (с выгодой они отождествляли счастье). Сократ же считал, что каждый может иметь свое мнение, но истина для всех должна быть одна.
Однако мнение софистов не кануло в лету, их идеи подхватили прагматики. Прагматики утверждают, что истина – это то, что выгодно, то, что приводит к успеху. Отсюда следует, что истин много (у каждого своя истина). Плюрализм истин.
Интересно, что прагматизм особенно развит в США (концепция «жизненных интересов США»). Основатели прагматизма У.Джемс и Дж.Дьюи. Джемс: «истина – это идея, которая полезна для достижения цели».
4) С этой концепцией также связана конвенциональная концепция истины, считающая, что истина есть результат договора между людьми.
В постклассической философии истина лишается объективного статуса. Например, у Кьеркегора истина – это форма психического состояния личности, а неопозитивизме истина – это феномен языкового ряда.
И все же, поскольку мы получаем знание с целью практического его использования, то проверка его практикой необходима.
Практика – целесообразная, чувственно-предметная деятельность человеческого общества, направленная на преобразование объективной действительности. Ее содержанием является труд.
Практика – это вся совокупная общественно-историческая деятельность людей, осуществляемая ими сообща и обеспечивающая их существование и развитие (в отличие от опыта, который всегда индивидуален).
1) практика – основа познания;
2) практика – цель познания;
3) практика – критерий истины. Как критерий истины практика сама противоречива, т.е. и абсолютна (единственный критерий истины) и относительна (т.к сама развивается.
В структуру практики входит:
1) субъект практики (деятельности); 2) цель деятельности; 3) средства деятельности; 4) объект деятельности.
Основные виды практики:
1) материально-производственная;
2) общественно-политическая;
3) научно-экспериментальная.
Реальная деятельность представляет собой сочетание этих видов практики, с преобладанием одного из них
29/Понятие науки. Классическая, неклассическая и постклассическая наука.
Наука (греч. episteme, лат. Scientia) – сфера человеческой деятельности, которая направлена на добывание и осмысление знания.
Наука имеет дело с особым срезом реальности, который нельзя свести к объектам обыденного опыта. И она пользуется особой системой научных орудий, средств познания – приборы, теории и т.п. Ей характерны особые способы обоснования истинности своего знания – методы.
Наука как форма общественного сознания отражает природный, социальный и внутренний мир человека в понятиях, законах, теориях.
Понятие науки многогранно:
1. Наука выступает как деятельность по выработке и теоретической систематизации объективных знаний о действительности.
2. Наука – это не только деятельность, но и ее результат, т.е. наука – это система знаний, в совокупности дающих научную картину мира. Наука дает знание, организованное в строгую теоретическую систему, опирающуюся на научный метод. Цели науки – описание, объяснение и предсказание.
3. Наука выступает также и как социальный институт. Т.е. ученые, научные работники – это определенная социальная профессиональная группа. А сфера научной деятельности должна быть организована, должна финансироваться, управляться.
Классификация наук:
1. по предмету и методу: естественные, общественные, технические;
2. по направленности и отношению к практике: фундаментальные и прикладные.
Для описания науки используются такие понятия как «научная рациональность» и «типы рациональности». Активно их исследовал В.С.Степин.
1. Классическая наука. Классический тип научной рациональности (18-сер.19 вв.) характеризуется изучением объекта как существующего «сам по себе» (Декарт делил мир на субъект – чистый разум – и объект). Доминирует механистическая НКМ. Господствующей схемой научного знания становится каузально-классическая схема «если …то», задающая строгую однозначность, определенность, линейность, детерминированность обосновываемых знаний, где случайности и гипотезам не было места.
2. Неклассическая наука. Неклассический тип научной рациональности (19-сер.20 вв.) связан с неклассическим этапом развития науки. Характерно высказывание Н.Бора: «мы является не только зрителями, но и актерами на сцене природы». Т.е. признается влияние субъекта на познание, зависимость полученных данных от используемых приборов (Н.Бор: электрон одними приборами фиксируется как поле, другими – как частица. Отсюда принцип корпускулярно-волнового дуализма).
Стала пониматься относительность теорий. Произошел отход от одномерности, от однозначности и линейности к пониманию многовариантности знания (принцип дополнительности).
3. Постнеклассическая наука. Постнеклассический тип научной рациональности (сер. 20 – наст.время).
Научное знание и познание исходят из следующих принципов:
- антропный принцип, из которого следует ответственность человека за то, что происходит в мире, начинает развиваться такое направление как этика науки;
- принцип глобального эволюционизма;
- коэволюция общества и природы (идея ноосферы);
- принципы синергетики как общенаучного подхода;
- признается нелинейность развития систем, их неустойчивость (отсюда идея «общества риска» У.Бека и др.).
Постнеклассической науке характерен другой тип рассуждения: «что произойдет, если…», какой ценой будет установлен порядок из хаоса? И т.п. Принимается отказ от беспрекословной манипуляции и жесткого контроля над сложными системами. Раз нет однозначности в развитии сложных систем, то используется метод проигрывания возможных вариантов развития системы и анализ причин ее неустойчивости. На основе системного подхода и синергетики уделяется внимание взаимодействию системы и среды, процессам кооперативного взаимодействия и самоорганизации.
Наука – часть культуры. Она не «сама по себе», И она должна соотноситься с моралью, нравственными ценностями. Наука не должна работать на часть наших потребностей, а исходить из потребностей целостного человека, личности.
Исследуются этические аспекты науки. Англ. Социолог Мертон называет этические принципы науки:
Современные исследования в области нанотехнологий, ядерных исследований, генной инженерии, климатологии, психологии и других могут затрагивать благополучие природной окружающей среды, здоровье человека. Результаты научных открытий могут недобросовестными политиками или террористами использоваться в корыстных целях. Кроме того, в процесс самих исследований может быть опасен. Невозможно проконтролировать работу каждой лаборатории, поэтому так важна ответственность каждого ученого за последствия своей деятельности. Ученый должен быть нравственным человеком. Наука является важнейшей ценностью в системе ценностей современной культуры, но еще более значимыми ценностями являются жизнь, природа, здоровье человека, мирное развитие общества, культуры.
Функции науки:
1. культурно-мировоззренческая;
2. производительная сила общества;
3. социальная сила.
И все же, следует помнить, что у науки есть границы ее возможностей. Прежде всего, она упускает частные моменты, исследуя общее. Она отметает все внерациональное…
Специфика научного познания состоит в том, что оно стремится дать целостную, рационально-теоретически организованную систему знаний о мире. Для достижения этого само научное познание должно быть упорядочено.
Структура научного познания включает определенные уровни научного исследования:
1. эмпирический;
2. теоретический;
3. метатеоретический.
Если обыденное познание пользуется, так называемым, методом проб и ошибок, то в науке есть целая система методов познания. Бэкон Ф. сравнивал метод с фонарем, освещающим путь.
«Метод» так и переводится как путь, способ познания или преобразования мира, совокупность приемов и операций для освоения действительности. Наука о методах – методология. Роль методологии выполняет философия.
Классификация методов:
1. частнонаучные;
2. общенаучные;
3. философские.
Он связан с исследованием объектов в процессе прямого или косвенного (приборы) взаимодействия с ними, т.е. опирается на чувственное познание
При этом формируются эмпирические методы:
1. наблюдение;
2. эксперимент;
а также измерение и сравнение.
Цели наблюдения и эксперимента ставятся на рациональном уровне.
В результате мы получаем такую форму эмпирического познания как научный факт. Знания в форме научных фактов констатируют количественные и качественные характеристики объектов и явлений.
Устойчивые и повторяющиеся связи между эмпирическими характеристиками выражаются с помощью эмпирических законов, имеющих вероятностный характер.
Он имеет место тогда, когда из имеющихся знаний выводятся новые, без непосредственного обращения к объекту. При этом используются теоретические методы:
1. метод восхождения от абстрактного к конкретному;
Объект абстрактные понятия, фиксирующие отдельные конкретное, т.е.
Свойства, черты (например, человек или точное воспроизведение
Животное, биологические и социальные предмета в мышлении
Характеристики и т.п.) (напр.,теория человека)
2. сочетание исторического (описание развития по порядку) и логического (выведение закономерностей исторического развития) методов;
3. гипотетико-дедуктивный метод (выдвигаем общую гипотезу и смотрим, что она может объяснить, т.е. от общего идем к частному);
4. аксиоматический метод;
5. методы математизации, формализации, абстрагирования и обобщения и др., например, системно-структурный, методы синергетики…
Никакое научное познание невозможно также без использования общелогических методов (приемов) познания:
- анализ (разделение целого на части на практике или мысленно) и синтез (соединение);
- абстрагирование и обобщение;
- индукция и дедукция;
- аналогия и моделирование и др. (найти самим).
На теоретическом уровне познания знания оформляются в такие формы как: проблема, идея, понятие, гипотеза, концепция, научный закон, теория.
Теоретический уровень нацелен на познание сущности явлений, общих закономерностей для данного класса явлений. Он предполагает открытие законов, дающих возможность идеализированного описания и объяснения эмпирических ситуаций, а также их предсказания.
3. Метатеоретические основания науки
Метатеоретические основания науки – это принципы, объясняющие развитие не отдельных научных уровней или конкретных наук, а принципы функционирования любого научного знания. Т.е. метатеоретические основания науки – это уровень общенаучного и философского знания.
На этом уровне формируются:
-- научная картина мира (НКМ);
-- идеалы и нормы исследования;
-- философские принципы и др.
НКМ - это система общих представлений о мире, получаемых в различных науках. Она исторически меняется.
В целом в науке как общенаучная доминировала механистическая картина мира.
В химии во времена Лавуазье химическая картина мира была иной. Фундаментальными объектами полагались лишь некоторые из ныне известных элементов и к ним добавлялись сложные соединения, например, известь, а также теплород, флогистон. После работ
Отражение мира в науке всегда осуществляется в соответствии с исторически складывающимися идеалами и нормами исследовательской деятельности.
Их можно разделить на 3 группы:
1. идеалы и нормы описания и объяснения;
2. идеалы и нормы доказательности и обоснования знаний;
3. идеалы и нормы организации знаний.
Пример идеалов научного объяснения в Средние века и в эпоху Возрождения.
Развитие научных знаний
Обычно становление нового теоретического знания происходит на фоне уже известной теории. Поэтому говорят не о становлении теории, а о росте научного знания. Так и называлась книга К.Поппера «Рост научного знания».
Необходимость роста научного знания появляется тогда, когда использование теории не дает эффекта. Возникает проблема. Выдвигаются новые гипотезы, идеи. Они подвергаются верификации и фальсификации.
В развитии науки наступает такой момент, когда новое знание не вписывается в рамки старой теории. Теория не может объяснить факты. Они противоречат и НКМ. Физик Томас Кун (США, 20 в.) охарактеризовал это как этап научной революции, который следует за эволюционным этапом. Научная революция связана со сменой научных парадигм.
Парадигма (от греч. Образец) – совокупность ведущих представлений и методов научного познания на данном отрезке эволюционного развития науки.
Затем наступает этап научной революции и происходит смена парадигм. Научная революция открывает новые объекты и методы исследованиz
Новая теория не является простым обобщением фактов. Эйнштейн писал: «никакой логический путь не ведет от наблюдений к основным принципам теории». Большую роль играет взаимодействие науки и культуры в целом.
Так, идея борьбы за существование была выдвинута Т.Мальтусом (18 -н.19 вв.) для описания процессов в обществе. А затем ее использовал Дарвин для объяснения процессов эволюции природы. Сегодня категория естественного отбора стала общей схемой мышления и фигурирует в трудах по кибернетике и теории познания.
Итак, наука – единство постепенных количественных и коренных качественных изменений, т.е. научных революций.
Примеры научных революций: гелиоцентрическая система Коперника, создание Эйнштейном ОТО и СТО, создание квантовой механики, создание синергетики, создание генной инженерии и т.д.
Познание – взаимодействие субъекта и объекта, значит, социальное познание будет определяться прежде всего спецификой субъекта и объекта социального познания.
Субъектами социального познания выступают люди как представители различных социальных групп, у которых есть свои групповые интересы, убеждения, цели, ценности и т.д., сквозь призму которых они отражают социальную реальность. Объектом социального познания выступает общество как система общественных отношений, отдельные сферы его жизни, его развитие и др.
Общество, как предмет философского анализа, выступает как диалектически противоречивое единство индивидуального и общественного, объективного и субъективного, материального и духовного. Законы его менее устойчивы, чем законы природы, велика роль случайности и вероятности (т.к. общество – многофакторная система).
Общество является сложной противоречиво развивающейся системой. Социальное познание – это самопознание обществом самого себя в ходе исторического развития, являющегося практическим процессом.
В к.19-н.20 в. Дильтей, Виндельбанд (1848-1915), Риккерт (1863-1939) стали различать науки о духе и науки о природе, выделять специфику гуманитарных и естественных наук.
Итак, естественным наукам свойственно: стремление к обобщению, объяснение, монологическая форма знания, объективизм.
Гуманитарным наукам свойственно: стремление к индивидуализации, понимание, диалогическая форма знания, включение аксиологических факторов в состав объясняющих положений.
Многие представители герменевтики, лингвистической философии (как течения в неопозитивизме) и др. рассматривают социальный мир как духовный. Духовный мир выражается в языке. Поэтому фундаментальный слой социального мира для них – это язык. Здесь можно назвать такие имена как Хайдеггер, Шелер и др. Вспомним Л.Витгенштейна, который говорил «границы моего мира определяются границами моего языка». Мир культуры понимается как текст. Вспомните такие важные понятия герменевтики как текст и контекст. Отсюда вытекает важность интерпретации (герменевтический круг). История, отмечает Рикёр, - это то, что в ней понимается и разъясняется.
Люди – разные по своим социальным интересам, поэтому постмодернизм приходит к тому, что, например, считает историю «симулякром» - Бодрийяр. А Лиотар выражает недоверие к любым метанарративам или метарассказам, т.е. идеологиям, теориям (вспомните идолов театра Ф.Бэкона). Однако без них не бывает человека как социального, сознательного существа. Невозможности найти единую для всех точку зрения на идущие в мире социальные процессы.
Диалектически подойти к этой проблеме попытались К.Маркс и Ф.Энгельс. Отмечая, что истина – это субъективный образ объективного мира.
У каждого класса, социальной группы общества свои интересы, свое мнение. Чье мнение истинно? И Маркс делает вывод о том, что следует присоединиться к защите целей и интересов той социальной группы, которая заинтересована в общественном развитии, полнее отражает тенденции прогрессивного развития. В качестве такой группы (класса) он рассматривает пролетариат, поскольку, он связан с материальным производством, сам трудится и, значит, заинтересован в совершенствовании производительных сил и производственных отношений.
Вместе с тем, человечество внутренне противоречиво. Американский социолог С.Хантингтон выдвинул концепцию современной эпохи как эпохи столкновения цивилизаций. Он выделяет 1.западную, 2. китайскую, 3.японскую, 4. индуистскую, 5. исламскую, 6. православно-славянскую, 7. латиноамериканскую и 8. африканскую цивилизации. Хантингтон считает, что имеет место противостояние западной и незападных (прежде всего исламской) цивилизаций.
Герменевтика стала рассматривать само «понимание», связывая с ним умение вживаться в ту реальность, которая познается и понимается. Они отмечают, что понимание никогда не начинается с нуля, а опосредовано предпониманием. Т.е. мы смотрим на мир через «очки» нашей культуры, языка, традиций, убеждений, авторитетов и др. Любое знание (текст) требует интерпретации.
Таким образом, социальное познание – сложный процесс. Велика доля относительности в социальном знании. Социальное знание выступает как процесс борьбы различных точек зрения. Бытие определяет сознание. В свою очередь, сознание через практическую деятельность меняет социальное бытие и опять отражает его, чтобы подвергнуть дальнейшему изменению. Большое значение имеет демократический режим правления (Мамардашвили) для выявления того, что может объединить разные группы общества.
Уровни социального познания: 1. частнонаучный, эмпирические социологические исследования; 2. уровень общесоциологических теорий; 3. социальная философия.
Три основных типа социального знания: 1. гуманитарное; 2. социально-экономическое; 3. социально-философское.
Основоположник социологии О.Конт выделял два основных подхода к изучению общества: 1. статический (исследование структуры); 2. динамический (исследование истории).
В современных философских рассуждениях имеет место проблема реальности. Начиная с античности, в классической философии существовало представление о единственности подлинной реальности. Но уже Лейбниц говорил о том, что есть множество возможных миров. А существующая реальность - результат божественного выбора. Один из возможных миров становится действительным. В.Дильтей писал, про философию, что она объясняла мир, изменяла мир, но ее дело – умножать миры. Есть сущее и должное, а есть – возможное. Философия связана с этим третьим миром. Философия переходит от возможности к возможности.
У неокантианцев, у Э.Кассирера развивается мысль о возможном конструировании реальности. Эта возможность связана с различными языковыми системами. Всякое творческое познание рождает виртуальные миры. Н.Гудмен отмечает, что мир состоит скорее из способов описания мира, нежели из самого этого мира или множества миров.
Социокультурный мир – это всегда познание Другого в его «другости». Может существовать множество систем не согласующихся с нашим опытом. При этом сталкиваются моя и чужая реальность. Это позволяет увидеть «свою» реальность через призму другой реальности. Важен поиск точек соприкосновения. Это – основа преодоления релятивизма. И все же остается проблема согласования разных типов реальности, согласования критериев истинности наших построений различным «срезам» реальности и поисков восстановления упорядоченности. Мы живет в мире в мире социокультурных смыслов. Все смысловые различия имеют значение лишь в этом мире. Благодаря им наш мир упорядочивается, обретает устойчивость. (Хотя в постмодернизме, как отмечает Ж.-Ф.Лиотар, существует «недоверие к метарассказам»). Вобщем, имеет место признание множественности версий мира. (Встает вопрос о невозможности существования полного описания мира). Сегодня многие говорят о субъективной реальности, виртуальной реальности, реальности повседневности, в принципе всех их можно рассматривать как разные срезы, типы реальности.
Опираясь как на учение Э. Гуссерля, так и на идеи М. Вебера, Дж.Г. Мида, А. Бергсона, У. Джеймса, Шюц в своем основном труде "Феноменология социального мира" (1932) выдвинул собственную концепцию понимающей социологии, пытаясь решить применительно к сфере социального знания поставленную Гуссерлем задачу - восстановить связь абстрактных научных понятий с жизненным миром, миром повседневного знания и деятельности [5, с.249].
Главная цель социальных наук, по Шюцу, состоит в "получении организованного знания о социальной реальности". Социальная реальность при этом определяется как общая сумма объектов и явлений социокультурного мира, каким он предстает обыденному сознанию людей, живущих среди других людей и связанных с ними многообразными отношениями взаимодействия [5, с.250].
Социальный мир, согласно концепции Шюца, - это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нем людьми как структурированный мир значений, выступающих в форме типических представлений об объектах этого мира. Эти типические представления приобретают форму обыденных интерпретаций, конституирующих наличное знание, которое вместе с личным опытом действующего индивида является принимаемой на веру совокупностью средств ориентации в этом мире [5, с.251]. Главной же методологической задачей социологии является, согласно Шюцу, открытие общих принципов организации повседневной жизни [5, с.250].
Анализ свойств обыденного мышления и деятельности явился, пожалуй, самым значительным достижением феноменологически ориентированной социологии Шюца. Он показал и доказал, что наиболее полно и последовательно человеческая субъективность реализуется в мире повседневности - одной из сфер человеческого опыта, которая характеризуется особой формой восприятия и осмысления мира, возникающей на основе трудовой деятельности.
40/Общество как объект философского анализа. Исследовательские программы в обществоведении.
Общество – это система общественных надличных отношений.
Основу общественной жизни составляет совместная деятельность людей по производству и воспроизводству условий, необходимых для существования человека, а также деятельность по производству самого человека как социального существа, его культуры.
Т.Е. общество – система деятельности и отношений.
oбщество – это также мир культуры.
Общество как система имеет свою структуру. Можно выделить четыре основные сферы жизни общества: 1.материально-производственная (экономическая); 2.социальная; 3.политическая; 4.духовная. Поэтому научный подход к обществу – это всегда системный подход, дополняемый структурным, функциональным и историческим подходами.
Общество – материально-идеальный континуум.
Материальное в обществе:
1. географические условия, природа, втянутая в жизнь общества практикой (вторая природа);
2. народонаселение (численность, качество народонаселения, влияющие на развитие производства);
3. технико-технологическая база;
4. материальное в обществе – это также система закономерностей, отношений, которые складываются и функционируют не проходя через сознание людей, объективно и в этом смысле они – материальны. Прежде всего, это производственные экономические отношения.
Идеальное в обществе:
1. это общественное сознание, духовная жизнь общества, духовные отношения.
Общество – это развивающаяся система. Источник развития – борьба внутренних социальных противоположностей (основное противоречие – между производительными силами и производственными отношениями).
Социальная реальность на уровне сущности – это надличные общественные отношения, а на уровне явлений – это люди (индивидуальный уровень), их группы, культура, производство, события (надиндивидуальный уровень) и др. как носители общественных отношений.
Исследовательские программы в обществоведении.
Начнем с того, что можно выделить материалистический и идеалистический подходы к обществу. Но т.к. общество – многофакторная система, то появляется разнообразие подходов, делающих акцент то на одни, то на другие аспекты жизни общества.
В нашей программе дана следующая классификация исследовательских программ в обществоведении:
Общество имеет свои объективные законы. Развитие общества – это естественно-исторический процесс.
социальные законы носят статистический, вероятностный характер. В их появлении велика роль случайностей. Но в целом социальным законам также характерна направленность.
Закон – это необходимая, существенная, общая связь предметов и явлений. Необходимость и закономерность в явлениях общественной жизни можно раскрыть тогда, когда исследователь изучает жизнь определенных социальных групп, классов, побудительные мотивы, интересы которых следует искать исходя из их положения в системе социальных связей. Но повторяемость выявить в обществе труднее, чем в природе.
На самом деле в истории имеет место диалектика необходимости как закономерности, причинной обусловленности и случайности.
Классический подход к обществу
Его еще можно назвать объективистским. Общественная жизнь рассматривалась как независимая от субъективного произвола.
Так считал Гегель и так считал Маркс, хотя один под объективным понимал Дух, а другой – материальную жизнь общества.
Индивиды усваивают законы общества, подчиняются требованиям, налагаемым культурой, хотя и не осознают этого. Доминирует необходимость. Свобода – проявление и дополнение необходимости.
Классический подход считал, что общество выше индивида. Совершенствование общества должно предшествовать совершенствованию индивида.
Постклассический подход к обществу
Этот подход пытается учесть роль субъективного в жизни общества, преодолеть деление на объект и субъект. Общество рассматривается как интерсубъективная реальность (Гуссерль, Хайдеггер, Гадамер, Ортега-и-Гассет, Шелер и др.).
Социальная реальность складывается во взаимоотношениях людей, взаимодействиях «Я» и «Другой». Так возникает жизненный мир человека, который интерсубъективен (А.Шютц). Т.е. отсюда следует, что необходимость, закономерность появляется как результат случайных взаимодействий. Доминирует свобода (случайность). Необходимость есть форма дополнения и проявления случайности.
Отсюда следует, что в столкновениях со множеством Ты Я постепенно обнаруживает границы своей личности. И еще – всегда необходимо учитывать взгляды других, быть к ним терпимыми.
В классическом подходе считалось, что творят историю люди, но в рамках объективных условий. Поэтому Спиноза, Гегель, Энгельс и др. отмечали, что свобода есть познанная необходимость. Т.е. чем лучше мы знаем законы, учитываем обстоятельства, тем свободнее и эффективнее действуем. Это диалектический подход. Его дополнил синергетический подход (постклассика) с концепцией интерсубъективности.
Однако были те, кто преувеличивал возможность свободы человека, игнорировал законы общественного развития. Этот подход называется волюнтаризмом. По сути, это возведение волю субъекта в закон (субъективизм).
Другая крайность – фатализм. Он исключает момент свободы из истории. Чтобы человек не делал, объективные законы проявятся.
И все же, знание законов необходимо, так как это является основой выбора действий. Отсюда, свобода – это свобода выбора. Сартр отмечал, что человек обречен на свободу, так как отказ от выбора – это тоже выбор. Риск.
Свобода никогда не бывает абсолютной. Она ограничивается необходимостью и ответственностью. Маркс отмечал, что жить в обществе и быть свободным от общества невозможно
Общество – сложная система; в обществе действуют наделенные сознанием люди; социальная неоднородность сопровождается присутствием идеологических аспектов при объяснении социальных явлений. Развитие информационного общества – СМИ, Интернета сопровождается возможностью манипуляции массовым сознанием. О.Конт писал, что сначала изменяются идеи, затем нравы, и наконец, меняется само общество. Э.Дюркгейм говорил, что ведущую роль в социальной эволюции играют коллективные представления. Ну, а марксизм подчеркивал, что сами идеи рождаются из социального бытия как отражение социальных потребностей. Такое мнение не отвергает мнения Конта и Дюркгейма, ибо каждый отражает мир исходя из своего положения в обществе, считая свою точку зрения истинной и пытаясь в этом убедить других.
Для простоты изложения разведем вне представления на материалистические и идеалистические.
Идеалистические представления характеризуются в основном тем, что источник, движущие силы, цель и смысл истории ищут вне ее, понимая их, прежде всего, как божественное провидение, или всеобщий разум. Августин говорил: люди – актеры драмы, автором которой является Бог. В эпоху Просвещения, как уже мы отмечали, ведущая роль отводилась сознательной деятельности выдающихся личностей.
Материалистическое направление, а именно марксизм, - считает, что люди сами творят историю на основе существующих объективных условий. Результаты деятельности предшествующих поколений воплощаются в конкретных производительных силах и производственных отношениях, которые для каждого нового поколения выступают как объективные условия. Поэтому история развития общества представляет собой закономерный естественно-исторический процесс. Эти объективные исторические условия преломляются в сознании людей в интересах социальных групп, классов, сталкиваются в борьбе. Так идет развитие.
Таким образом, источником развития общества является борьба противоположностей – производительных сил и производственных отношений (производства и потребления), воплощающаяся в борьбе интересов антагонистических классов (и др. социальных групп) в антагонистических общественно-экономических формациях. Если в истории будет реализована неантагонистическая формация (коммунизм), то классовой борьбы не будет, но противоречие производства и потребления будет (а план?) и будут и другие противоречия – в социальной, духовной сферах, которые будут воплощаться в противоречиях разных социальных групп, но носить они будут неантагонистический характер и разрешаться в форме поиска общего консенсуса.
Итак, источник развития общества может быть или божественный или естественный (в географическом детерминизме это природные условия, в марксизме – противоречия самого общества и, прежде всего, в материальной сфере, где создаются продукты потребления необходимые для жизни).
Сегодня этими проблемами занимается конфликтология…
Факторы развития общества: экономические, политические, духовные, природные и др. Сегодня особо подчеркивается роль науки, образования, развития человеческого капитала и др.
В конце концов, и материалисты и идеалисты в качестве движущих сил истории признают людей, социальные группы, классы. И тут возникает проблема – кто именно? Иначе говоря, возникает вопрос о роли народных масс и личности в истории.
Русские народники конца XIX века Лавров, Михайловский и др., сочувствуя бедствиям народа, не верили в его способность к историческому творчеству. Творчество свойственно личности, герою.
Ницше писал, что народ – «бесформенный материал, из которого творят, простой камень, который нуждается в резчике». Нужен сверхчеловек, стоящий «по ту сторону добра и зла», попирающий мораль большинства. Главный движущий мотив деятельности - воля к власти.
Французские просветители также главную движущую силу исторических событий видели в деятельности выдающихся личностей. Вместе с тем, историки О.Тьерри и Ф.Гизо переносили центр тяжести на деятельность масс, преимущественно стихийную.
Марксизм главным творцом и субъектом истории считает народ – это социальные слои, способствующие общественному прогрессу; народные массы – важнейшая творческая производительная сила. Лучшие образцы культуры созданы народом. Народ рождает и личностей.
Великие люди – выразители потребностей и задач своей эпохи. Многое зависит от их одаренности, нельзя недоучитывать и индивидуальные способности человека, наличие у него, так называемой, харизмы. Но масштаб их зависит и от степени величия задач, которые ставит перед ними эпоха. Правда, бывают и такие ситуации, когда лидерам того или иного движения становится характерен ничем не ограниченный произвол. Иначе говоря, субъективизм и волюнтаризм, которые являются основой авантюризма в политике.
В ХХ веке возникла теория элит, которая считает определяющей политическую сферу общества и делит общество на элиту и массу. Они в народе видят лишь разрушительную силу, а носителем творческого начала является элита, состоящая из наиболее одаренной части народа, нации, расы.
Сегодня часто стали пользоваться таким понятием как акторы.
АКТОРЫ – действующие социальные субъекты, а иногда также организации и институты.
Но появилось это понятие не случайно. Как видим, это более широкое и абстрактное понятие, чем «движущие силы истории», акторы – не обязательно «движущие силы», но участвующие.
Исторический процесс выступает как столкновение различных Субъектов истории, олицетворяющих его альтернативные варианты. Опасность представлений о монопольно действующем субъекте-авангарде в том, что так будет обедняться исторический процесс, Субъект иистории, выступающий в авангардной роли монополиста-узурпатора, реально снижает резервы социокультурного разнообразия, по-настоящему являющиеся залогом устойчивости общества и его качественно иных перспектив. Реальная драма авангарда в том, что устраняемое им с дороги историческое наследие может в будущем вновь стать востребованным.
В этом свете ХХ в. выступает как панорама развертывания «чужих» проектов, навязываемых историй. Столичный авангард ведет провинцию, развитые страны — мировую периферию и т.п. Эта проблема по-новому высвечивает суть демократического идеала в истории. Современный либерализм трактует его как всемирно-историческую победу западной модели общественного устройства, давшей образцы парламентаризма, прав человека и правового государства.
Но если иметь в виду демократизацию самого исторического процесса — превращение мировой периферии из пассивного объекта чужой воли в самостоятельный Субъект истории, то вместо унификации мира по западной модели нам следует ожидать усиления исторического и социокультурного разнообразия и новой проблематизации тех западных эталонов, которые с позиций авангардного мышления представляются единственно правильными и безальтернативными.
Итак, сегодня доминируют демократические взгляды. Считается, что массы имеют право создавать соответствующую себе самим жизнь. Не отвергается при этом и роль личностей.
Итак, движущими силами, субъектами истории являются люди. Но возникает вопрос: а что же движет людьми? И тут мы остановимся на потребностях, интересах, а также ценностях.
Потребность – выражает исходную форму избирательных отношений любых живых существ к условиям среды. Потребность – субъективная форма объективно существующих противоречий.
Проще говоря, потребность – это нужда в чем-либо.
Интерес – осознанная потребность. Интересы имеют общественный характер. Они отражают общественные отношения, в них отражается общественное положение индивида. Интересы и есть движущая сила общественного развития.
Ценности – система предпочтений. Ценности – это предметы или явления, которые могут удовлетворять потребности и интересы. Ценности – это положительная значимость объектов для человека, они придают смысл жизнедеятельности человека. Ценностные установки – это предрасположенность человека к определенным отношениям к вещам, к людям. Высшие ценности приобретают форму идеала, т.е. того. Что должно быть.
Ценностные отношения фиксируются в виде социальной нормы. Это требования общества к людям и группам. Ценности бывают смысложизненные, универсальные. Общественного признания, межличностного общения, демократические.
Когда человек осознает ценностные установки и ситуацию, возникает мотив деятельности. Цель – идеальный образ будущего. Идеал – конечная цель.
Итак, на уровне потребностей на первый план выступает то, что безусловно необходимо.
На уровне интересов на первый план выступает то, что выгодно с точки зрения материальных условий жизни.
На уровне ценностей на первый план выступает то, что соответствует представлениям о назначении человека, его достоинстве. Тут проявляется самоутверждение человека и свобода личности. Мир ценностей – это мир культуры, это сфера духовной деятельности человека, его морального сознания. Ценности как бы тянут человека за рамки наличного бытия.
Свобода человека есть освобождение от власти нижних ценностей, выбор высших ценностей и борьба за их осуществление.
И тут мы выходим на проблемы культуры, в структуру которой входят прежде всего ценности. Мир культуры – тот мир, который создается самим человеком. Это то, что в человеке не от природы, и не от Бога, а зависит от деятельности общественного человека. Человек творец истории, придающий ей смысл через регулярную смену символов.
Говоря о человеке в мире культуры, можно выделить: политическую культуру (наилучшие способы политического выбора и действия, ценности и идеалы политического переустройства). Нравственную культуру (достигнутый обществом уровень представлений о добре и зле, чести, долге и т.д.). И т.д.
Главным историческим субъектом с конца ХХ века стала общечеловеческая организация – мировая цивилизация. Функцию акторов от имени исторического субъекта взяла на себя политическая элита. Хватит ли представителям этой элиты компетентности, мудрости? Пока элита отстаивает в первую очередь узконациональные интересы, а также социальный заказ ТНК, а отчасти и криминально-мафиозных структур. Глобальные ресурсы для меньшинства – вот кредо нового глобализма (Коэн, 2001).
Проведение в жизнь этой идеологии сопровождается наступление масскульта: наркотического экстаза, насилия, секса и т.п/
43/Экономическая сфера жизни общества.
В социально-практическом способе бытия главенствующую роль играет общественное производство, которое выступает в форме конкретного способа производства.
С развитием первобытного общества совершенствуются орудия труда, появляются излишки, присваиваемые родоплеменной верхушкой – идет расслоение общества на классы. Появляется государство, призванное регулировать межклассовые противоречия.
Как способ организации отношений между людьми в этих условиях возникает частная собственность. Экономические отношения включают не только отношения собственности, но и распределения, обмена, которые тоже зависят от собственности. От собственности зависит и потребление.
Обмен результатами деятельности предполагает рынок, регулирующий отношения между товаровладельцами. Экономические отношения характеризуются: а) сотрудничеством и б) конкуренцией.
Поляризация общества, возникающая как следствие игры рыночных сил, опасна для экономики, чревата социальными взрывами. Не стимулирует развитие экономики и уравниловка. Поэтому важно найти меру неравенства, которая бы стимулировала активность граждан в экономической сфере. Т.е. возникает необходимость регуляции рыночных отношений. Эту роль выполняет государство. Современное государство характеризуется как социальное, правовое, демократическое. А экономика характеризуется как социально-рыночная, которая ставит своей целью улучшение условий жизни различных социальных групп, а не только прибыль ради прибыли.
Общественное производство включает в себя:
Сферу производства средств жизни (материальное производство),
Сферу производства самого человека (это семья и вся система воспитания и образования),
Духовное производство,
Функционирование общественных отношений.
Материальное производство – это процесс трудовой деятельности. Оно затрагивает преобразование природы с целью создания материальных благ, необходимых для развития человека и общества.
Материальное производство выступает в конкретно-исторической форме способа производства, который раскрывается через понятия «производительные силы» и «производственные отношения».
А). Производительные силы – это система вещественных факторов:
средств производства, включающих орудия и средства труда (имеются в виду техника, технологии, инфраструктура производства…);
человеческий личностный фактор (имеется в виду человек, наделенный навыками и знаниями).
Они соединяются вместе и воздействуют на 3. предмет труда (имеется в виду природный ресурс, земля…).
Сегодня отмечают, что производительной силой общества стала наука. Без нее не может быть современного производства. Наука (теории) и практика неразрывно взаимосвязаны.
В процессе функционирования производительных сил осуществляется обмен веществ между обществом и природой. Формируются социально-экологические отношения.
Б). Производственные отношения – это отношения между людьми в процессе производства по поводу вещей: орудий труда, предмета труда, средств труда. То есть они характеризуют способ соединения средств производства с работником (владеет они ими, не владеет…).
Производственные отношения бывают:
1. отношения собственности на средства производства (например, на акционерном предприятии у кого-то 30% акций, у кого-то - 70%),
2. отношения распределения (продукция распределится в отношении 30:70),
3. отношения обмена (произведенная продукция через рыночные механизмы будет обменена на другие продукты и услуги и опять же в отношении 30:70),
4. потребление (тоже будет осуществлено в соответствии с размерами собственности). Таким образом, отношения собственности являются определяющими. Правда, социальное, демократическое государство через налоги и др. механизмы управления может перераспределять часть общественного богатства, обеспечивая необходимую степень развития разных социальных групп.
Производственные отношения воплощаются в определенных экономических интересах людей (у людей, социальных групп с разной долей, формой собственности будут разные интересы и т.д.). История – это борьба интересов. Экономические интересы – движущая сила истории.
Производственные отношения объективны, т.е. зависят не от сознания, а от производительных сил. Уровень развития производительных сил создает условия для человеческой деятельности. Так, уровень развития производительных сил в первобытном обществе создавал коллективистский характер производственных отношений и соответствующие (коллективистские) распределение, обмен и потребление
Именно способом производства определяются исторические типы общества. Маркс назвал их общественно-экономическими формациями. История насчитывает 5 общественно-экономических формаций: 1.первобытная, 2. рабовладельческая, 3. феодальная, 4.капиталистическая и 5. коммунистическая – это как прогноз будущего общества (Маркс исходил из законов диалектики: общая первобытная собственность отрицается переходом к противоположной, частной собственности в ее различных вариантах – рабовладельческом, феодальном, капиталистическом. Второе отрицание происходит как синтез всех лучших форм собственности, достигнутых на предыдущих стадиях развития. Это переход на новый виток спирали, к общественной собственности на средства производства. У нас общественная собственность была понята как государственная. Однако нельзя отождествлять государство и общество. Понятие общества шире понятия государства. Государство – это лишь управленческое ядро общества. Смысл общественной собственности, видимо в том, что каждый член общества должен обладать той или иной долей общественного богатства, в производстве которого он участвует, не должен быть отчужден от собственности. Должны быть и государственная, и индивидуально-частные, и акционерные, и кооперативные и др. формы собственности).
Понятие общественно-экономической формации раскрывается через категории «базис» и «надстройка».
Базис – это экономический строй общества, система производственных отношений (в них главные – отношения собственности).
Надстройка – это общественное сознание, идеологические отношения, которые закрепляются в общественных организациях (политических, правовых и др.). Т.е. это явления духовной жизни и связанные с ними учреждения. (Сфера образования и воспитания также относится к надстроечным явлениям).
Базис и надстройка неразрывно взаимосвязаны. Например, базис капиталистического общества характеризуется капиталистической частной собственностью и соответствующей надстройкой, т.е. либеральной или консервативной идеологией, которые, хотя и отличаются, обосновывают необходимость свободных конкурентных рыночных отношений, основанных на частной собственности на средства производства.
Следует также иметь в виду, что, хотя базис и надстройка всегда соответствуют друг другу, однако их связь не так уж однозначна: надстройка, связанная с осознанием общественного бытия, может опережать развитие базиса, предлагать новые пути развития, а может отставать и тормозить развитие общества в целом.
43/Социальная структура общества. Типы социальных структур: социально-классовая, социально-этническая, социально-демографическая.
Социальная сфера – это сфера деятельности надличных социальных субъектов – групп, общностей людей.
Отношения между группами основываются на социальном действии (М.Вебер, Парсонс).
Классификация социальных групп: а) количественная (большие, средние, малые); б) качественная (профессиональные, экономические, религиозные, половозрастные, этнические и др., т.е. по специфике деятельности и интересов)
Основы для формирования социальных общностей:
1. объективные условия: тип деятельности в системе общественного разделения труда; общность экономических интересов; территория проживания и др.
2. факторы духовного порядка: язык, традиции, ценностные ориентации, идеологические установки и др.
В любом современном обществе функционируют социальные группы и слои населения, а также национальные общности. Они взаимосвязаны друг с другом. Между ними существуют экономические, социальные, политические и духовные отношения. Их связи и отношения образуют социальную структуру общества. Она включает в себя два компонента: социальные связи и социальный состав – набор элементов, входящих в социальную структуру.
В основе социальной структуры общества лежат общественное разделение труда и отношение собственности на средства производства и его продукты. На базе общественного разделения труда появляются такие социальные группы, как классы, профессиональные группы, а также большие группы людей города и деревни, умственного и физического труда. Отношения собственности экономически закрепляют эту внутреннюю расчлененность общества, складывающуюся внутри него социальную структуру.
К основным элементам социальной структуры общества относятся:
Социально-этническая структура
Выделяют этнические группы. К ним относятся исторически сменяющие друг друга род, племя, народность, нация.
Этнические группы. Род – группа, основанная на кровных связях. Они вели совместное хозяйство (территория связана с природными условиями – климатом, растительным и животным миром; из этого следует общность хозяйственной деятельности, быта, жилья, пищи и т.д.); говорили на одном языке и т.д. Племя – объединяло родственные роды. Это характерно первобытнообщинному строю с общей собственностью.
С появление рабовладения как классового строя, появляются народности. Кровнородственные связи заменяются территориальной общностью. Племенные языки заменяются единым языком, при сохранении диалектов.
Нации складываются с переходом к капитализму.
Нация – это этническая общность, характеризуемая общностью территории; общностью экономических связей (нации складываются с переходом к капитализу – возникают сельскохозяйственное и промышленное производство, общий рынок, валюта, транспортные коммуникации, средства связи, налоги и т.д., т.е. единый хозяйственный механизм, ежедневно заставлявший людей взаимодействовать из поколения в поколение); общность литературного языка (это важно для общения; при этом диалекты могли сохраняться); общность психологического склада, духовной культуры, традиций.
Социально-классовая структура
Понятие класса возникло еще у французских философов конца 18 века – Тьера, Тьерри, Гизо и др.
В сер.19 в. обострились противоречия между буржуазией и пролетариатом. Маркс делает вывод о ведущей роли в развитии общества классовых противоречий и начинает развивать классовый подход.
Классовый подход в основу деления общества на группы кладет один критерий – отношения собственности на средства производства. Так выделяются экономические группы общества – классы.
Итак, классы – это большие группы людей, различающиеся по их месту в системе общественного производства (раб, рабовладелец), по их отношению к средствам производства (владеет - не владеет), по их роли в общественной организации труда (управляет - не управляет), по способам получения и размерам доли общественного богатства (прибыль – зарплата – рента).
Появление классов был связано с разделение труда и появлением частной собственности. Т.е. классы появились в рабовладельческом обществе.
И хотя при рассмотрении социальной структуры многие социологи считают, что классы в настоящее время не существуют, такие черты классового общества как социальное неравенство, бедность и безработица еще сохраняются, но проявляются как индивидуальные, поражая не класс, слой, группу, а индивида.
Причем, процесс индивидуализации разрушает даже традиционные семейные отношения. Возникает форма договорной семьи на время. Существующий рынок труда абстрагируется от потребностей семьи, брака, материнства, отцовства, партнерства и т.д. Их учет сделал бы рынок менее гибким, менее конкурентоспособным.
Индивидуализация в условиях экспансии рынка телевидения порождает стандартизацию и унификацию форм существования. Возникает некий гибрид индивидуализированной и в то же время массовой публики: «стандартизированное коллективное бытие разобщенных массовых отшельников». Распространенным становится наднациональный, надкультурный, надклассовый, надсемейный способ существования людей.
Социальная структура становится все более аморфной и размытой, поскольку идет рост опосредствующих слоев с нечеткими социопрофессиональными характеристиками. Это касается так называемых средних классов. Растет высший слой специалистов. Увеличивается численность акционеров, хотя их главным источником дохода по-прежнему является зарплата.
Самой широкой категорией стали лица наемного труда, наблюдается закат независимых профессий – аграриев, ремесленников, коммерсантов. А вот исчезновения рабочих не происходит. В экономически активном населении стран ЕС они составляют 20-30%, несмотря на развитие сферы услуг.
М. ВЕБЕР — классик мировой социологической теории. Идейная основа взглядов М. Вебера состоит в том, что индивид является субъектом действия, а типический индивид — субъектом социального действия. Он стремился развить альтернативный анализ исходя из множественности источников социальной иерархии.
В противовес К. Марксу, М. Вебер, кроме экономического аспекта стратификации, учитывал также такие аспекты как власть и престиж. Вебер рассматривал собственность, власть и престиж как три отдельных, взаимодействующих фактора, лежащих в основе иерархий в любом обществе.
В западной социологии большое распространение получила теория стратификации, понимания социальной структуры, исходя из понятия "страты" (слоя). Страты характеризуются в основном внеэкономическими показателями: причастностью людей к власти, профессии, образованию, науке, религиозным верованиям, этническим группам, месту жительства, положению родственников и т.д.
Важной стороной функционирования социальной структуры общества является социальная мобильность. Речь идет о переходе людей из одних социальных групп и слоев в другие.
Проблемы функционирования социальной структуры, взаимодействия различных социальных групп самым непосредственным образом связаны с проблемами гражданского общества.
Социально-демографическая структура общества
Не бывает общества без людей. Народонаселение – это непрерывно воспроизводящая себя совокупность людей.
Рост народонаселения может оказывать позитивное или негативное влияние на темпы экономического развития, оборонную мощь страны, возможность освоения новых земель и сфер деятельности. В то же время рост народонаселения сам определяется уровнем развития производства и уровнем жизни народа, характером общественного строя, демографической политикой государства, существующими в сфере детопроизводства традициями, морально-психологическим климатом общества, степенью урбанизации, развитием здравоохранения, образования, занятостью, развитием социальной работы и др. социальными факторами. Ну и, конечно, детопроизводство подчиняется действию природных сил (детородный возраст, здоровье…)
Численность человеческой популяции, ее здоровье характеризуются через такие статистические показатели как:
- рождаемость: измеряется числом рожденных детей за 1 год на 1000 чел. населения; (РБ – 9,1)
- смертность: число смертей за 1 год на 1000 чел. населения;
- прирост популяции: это рождаемость минус смертность (когда смертность становится больше рождаемости, то это грозит депопуляцией);
- коэффициент рождаемости: количество детей на 1 женщину (в ФРГ – 1,2; в РБ – 1,3; в Южном Йемене – 7,6). А для простого воспроизводства необходимо 2,16. До войны рождаемость в Беларуси составляла 2,8.
Считают, что в целом на планете намечае6тсвя тенденция замедления темпов роста населения, что через 150 лет будет достигнут максимум – 15 млрд чел.
уровень жизни, большой % безработицы. Значит, будут усиливаться миграционные процессы… Это тоже проблема: с системой здравоохранения, образования, создания приехавшим условий жизни. Возникают межнациональные и межрелигиозные конфликты, растет политическая напряженность.
Большое значение имеют также такие показатели как:
- численность трудоспособного населения (влияет на производство, на разделение труда);
- плотность народонаселения (если низкая, то затрудняет разделение труда и его эффективность снижается, невыгодным становится развитие транспортной инфраструктуры…);
- темпы роста народонаселения (связаны с естественным приростом населения, его половозрастной структурой, темпами и направлением миграции). Лучше средние темпы роста. Малые ведут к депопуляции, а при больших темпах роста почти весь доход идет на физическое сохранение родившихся;
- половозрастная структура населения: важны пропорции между мужским и женским населением, соотношение молодых и пожилых. Так, Европе характерно постарение населения. «Стареет» и наше население: пожилых у нас более 2,5 млн.чел. В 1990 году доля детей была 25%, а на начало 2005 года – 16%.
- морально-нравственные качества (например, сфера морали зависит от миграционных процессов: так, трудности профессиональной и социокультурной адаптации, бытовая неустроенность, выход из-под морального контроля прежней социальной микросреды являются фоном для девиантного поведения – пьянства, сексуальной распущенности, уголовных преступлений. В целом меняется общественная психология, сознание).
Другие группы общества
Выделяют группы по природным различиям – расы, половые, возрастные группы.
Расы – исторически сложившиеся ареальные группы людей, связанных единством происхождения, которое выражается в общих наследственных морфологических и физиологических признаках, варьирующихся в определенных пределах (негроидная, европеоидная, монголоидная и малые расы – их более 20).
Микрогруппы – семья, трудовой коллектив.
Семья – ее члены связаны брачными или родственными отношениями, общностью быта, взаимной ответственностью; ее социальная необходимость обусловлена потребностью общества в физическом и духовном воспроизводстве населения. На нее влияет материально-производственная жизнь общества (на роль женщин и мужчин, на механизмы наследования, на роль бытового труда и т.д.).
Трудовые коллективы – как и в семье большую роль играют не только экономические, н6о и субъективно-сознательные факторы (социально-психологический климат коллектива, общность устремлений и т.д.
Можно выделять и другие группы, например, среди такой возрастной группы как молодежь.
Макрогруппы – народ, человечество.
Итак, общество есть система многообразных групп. Между которыми существуют связи и отношения. Человек может входить одновременно в разные социальные группы (мужчина, молодежь, рабочий, белорус и т.д.). Исследование объективно существующих групп позволяет изучить их интересы, потребности и эффективно управлять обществом. Изучением социальной сферы общества занимается социология.
В зависимости от того или иного интереса, цели можно по-разному структурировать общество, выделяя разные группы. Так, теория элит исходит из того, что в обществе главные – политические отношения. Основатели теории В.Парето (1848-1923) и Моска (итал.), делили общество на управляющих и управляемых, т.е. элиту и массу. Элита – это незаурядные личности, гении. Масса – остальные люди, подверженные верованиям, чувствам.
Два главных качества управляющей элиты: 1. умение убеждать, манипулировать человеческими эмоциями (это «лисы»); 2. умение применять силу (это «львы»). Массы разрознены, неорганизованны и не способны к коллективным действиям без руководства организованного меньшинства.
ПОЛИТИКА – сфера деятельности, связанная с отношениями между социальными группами, ядром которых является проблема власти. Политическая сфера – это сфера управления.
На какой бы стадии развития ни находилось общество, оно не обходится без сознательного управляющего начала. Первоначально это была родоплеменная верхушка. С переходом же к цивилизации от варварства, связанным с общественным разделением труда и усложнением социальной структуры общества, с появлением классов, растет разнообразие интересов разных социальных групп и возникает особая сфера деятельности для урегулирования сталкивающихся интересов – политическая, ядром которой является государство.
Совокупность институтов управления отражается в понятии политической сферы общества. В марксистской терминологии – это политическая надстройка (система идей, отношений и учреждений, соответствующая базису общества).
Для реализации управленческих функций необходима власть.
Любая общественная проблема приобретает политический характер, если ее решение так или иначе связано с классовыми, межгрупповыми интересами, с проблемой власти.
Политическая надстройка образуется по мере осознания социальными группами своих интересов в виде идеологических систем и образования своих организаций, в рамках которых осуществляется государственная деятельность (государство, политические партии).
Отсюда, политика – это также форма общественного сознания.
(«политика» от polis – государство; полисы – города-государства Др.Греции).
Политическая система – это упорядоченная на основе права и иных социальных норм совокупность таких институтов, как 1.государственные органы, 2.политические партии, движения, 3.общественные организации.
В рамках политической организации проходит политическая жизнь общества. Политическая система регулирует производство и распределение благ между социальными группами на основе использования государственной власти.
ПОНЯТИЕ ГОСУДАРСТВА
Ядром политической системы является государство. Это орган управления. Для управления нужна власть. Власть – это способность осуществлять свою волю в социальной жизни. Ресурсы власти – экономические, военные, авторитет руководителей и др.
Система государственной власти включает:
1. бюрократию – аппарат политического управления.
2. идеологическую программу политической власти.
3. государство издает законы, регламентирующие жизнь общества (право),
4. имеет органы принуждения (армия, полиция, налоговая служба),
5. территориальное деление государства.
Формы государства:
1. монархия – власть передается по наследству; бывает абсолютная и ограниченная (когда есть парламент, как в Британии);
2. республика (лат. Res publica – общественное дело, государство) – власть является выборной; республика бывает парламентской и президентской.
Политические режимы:
1. демократический.
2. авторитарный;
3. тоталитарный;
4. диктатура.
Исторические типы государства:
1. рабовладельческое;
2. феодальное;
3. капиталистическое;
4. социалистическое.
Сегодня существует и такое деление государств: 1. национальные государства и 2. иммиграционные государства (образованные мигрантами, как США, Австралия, Канада и др.).
Что характерно государству? – выражение воли экономически господствующего класса или всеобщей воли к сосуществованию? Видимо, и то и другое, т.е. государство внутренне противоречиво.
Платон в «Государстве» писал, что искусство справедливой политики – это «искусство приносить друзьям пользу, а врагам причинять вред». То же находим и у Н.Макиавелли, Т.Гоббса, а в ХХ веке у К.Шмидта и др. Для них дихотомия «друг-враг» - главное в политических ориентациях (образ врага как основа политики). Шмидт пишет: политический враг не обязательно морально или эстетически плох, просто он другой, чужой… М.Вебер писал: «государство – монополия легитимного (законного) насилия внутри определенной территории…»
Политика начинается там, где существуют конфликты. Конфликт и консенсус – две важнейшие характеристики любой политической системы. Политика призвана найти пути и средства разрешения конфликтов.
ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО И ПРАВОВОЕ ГОСУДАРСТВО.
ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ГОСУДАРСТВА
Исторически государство служило господствующим классам, но чтобы влиять на общество, оно должно стремиться выражать интересы всех граждан.
ХХ век продемонстрировал факты тотальной зависимости человека от государства, вторжения в личную жизнь граждан (спецслужбы, сведения о гражданах в налоговых службах…). Поэтому важна роль негосударственной защиты прав человека. То есть роль организаций гражданского общества (они самоорганизуются).
ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО – это формирующаяся в демократических государствах человеческая общность, представленная сетью добровольно образованных негосударственных структур (союзы, фонды, клубы, организации, ассоциации и т.п.) во все сферах жизни общества.
Признаки гражданского общества:
Гражданское общество возможно только в единстве с демократически, правовым государством, стремящемся к обеспечению достойного уровня жизни граждан. Гражданское общество информирует государство об интересах граждан, выражает и защищает их интересы.Государство в современном мире должно быть демократическим и правовым.
ПРАВОВОЕ ГОСУДАРСТВО характеризуется тем, что и само государство, и все социальные общности, и все индивиды уважают право и находятся в одинаковом отношении к нему. Все правовые акты соответствуют Конституции.
Сознание на определенном этапе развития общества обретает относительную самостоятельность. Общественное сознание выступает не только как идеальный образ общества, и как то, что регулирует деятельность, но и как сама общественная жизнь.
Духовно-сознательные факторы функционируют как общее духовное поле, механизм обмена духовными ценностями. Так складывается единство образа жизни, черт личности (социальный характер по Фромму, социальные типы…).
Жизнь общества включает в себя не только материальный, но и духовный момент. Идеалистические направления, в отличие от материалистических (например, марксизма) считают духовную жизнь первичной для общества. Так, русский религиозный философ С.Л.Франк (1877-1950) писал: «что такое есть семья, государство, нация, закон, хозяйство и проч. Словом, что такое есть социальное бытие, и как совершается социальное явление – этого вообще нельзя усмотреть в видимом мире физического бытия, это можно узнать лишь через внутреннее духовное соучастие и сопереживание невидимой общественной действительности. …Общественная жизнь по самому существу своему духовна, а не материальна». (Франк С.Л. Духовные основы общества. Введение в социальную философию.-Париж,1930.-С.126).
Общественное сознание – это духовная сторона общественного процесса, целостное духовное явление, обладающее определенной внутренней структурой:
А. Уровни общественного сознания:
1) гносеологический аспект (по глубине отражения мира):
а) обыденное сознание;
б) научно-теоретическое сознание.
2) социологический аспект (по внутренней структуре):
а) общественная психология;
б) идеология.
Б. Формы общественного сознания:
1) философия; 2) религиозное сознание; 3) научное; 4) искусство (эстетическое сознание); 5) мораль; 6) политическое сознание; 7) правовое сознание.
Это традиционно выделяемые формы общественного сознания. Сегодня обосновывается правомерность выделения таких форм общественного сознания как экологическое или экономическое и некот. др.
Формы общественного сознания
Формы общественного сознания – это те формы, в которых человек осознает себя человеком, т.е. общественным существом, в которых, через которые человек представляет себе природу и общество.
Функции общественного сознания: 1. познавательная; 2. выражение интересов социальных групп; 3. социально-практическая (люди на основе общих идей объединяются в группы, размежевываются с другими группами).
На ранних этапах общественного развития формы общественного сознания не были дифференцированы. Постепенно с развитием общества возникли мораль, искусство, религия, философия и наука, политическое и правовое сознание. Решающую роль при этом сыграло появление частной собственности, классов, государства.
В переводе с латинского «культура» - возделывание (агрокультура как возделывание земли). Культура противопоставлялась природе, которую «пересоздает» человек. (Преобразованную природу часто называют «второй природой»).
Культура становится носителем определенных человеческих замыслов, смыслов и это становится главным в понимании культуры. Культуру делят на материальную и духовную. Однако предметы становятся предметами материальной культуры (артефактами), если в них воплощено (объективировано) духовное содержание. Т.е. культуры без сознания, без духовного компонента не бывает.
Культура может быть представлена в качестве системы объективаций – вещественных, знаковых (прежде всего это язык, как система материальных знаков), поведенческих. Отсюда, можно говорить о культуре поведения, культуре труда и отдыха, культуре речи, о живописи, скульптуре, пении, разного рода дизайне как явлениях культуры, если в них воплощается, объективируется система духовных (прежде всего, нравственных) ценностей. Еще раз повторим, что главное при этом – духовное содержание этих объективаций.
Концепции культуры
Деятельностная концепция культуры.
В этой концепции подчеркивается, что культура – это специфически человеческий способ деятельности (в том числе и по отношению к природе; отсюда можно говорить об экологической культуре). Что в человеческой деятельности специфически человеческого, отличающего ее от деятельности животных? – то, что она регулируется надбиологической системой средств – ценностей¸ знаний.
(мы уже говорили о культуре поведения, труда и т.п.)
Семиотическая концепция культуры.
Семиотика – это наука о знаках и знаковых системах. В этой концепции культура представляется как система знаков. Прежде всего, имеется в виду язык как система материальных знаков.
Основной функцией знаковых систем, а значит, и культуры, является передача сообщений и выражение смыслов (в том числе и смыслов, которые существуют в обществе по отношению к природе – это одна из функций экологической культуры).
Передаче смыслов должны служить системы образования, воспитания, СМИ, традиции и т.п. Все они и относятся к сфере культуры.
Отсюда, одна из основных функций культуры – это трансляция смыслов.
3. Аксиологическая концепция культуры (аксиология – учение о ценностях).
В рамках этой концепции культура определяется как мир ценностей. Одно из главных определений культуры: Культура – это система ценностей.
Система ценностей (культура) является итогом предшествующей деятельности человека и представляет собой сложную иерархию значимых для конкретного общества духовных и материальных образований (в том числе и экологических).
Осваивая их, человек становится человеком. Отсюда, культуру определяют также как меру человеческого в человеке. И тогда говорят о культуре личности, культуре общества (в том числе об экологической культуре человека, общества).
Универсалии культуры
Универсалии культуры – это то, что есть в любой культуре (национальной, религиозной и т.п.). Это: язык, традиции, ценности, система символов, типичные связи (родственные, брачные отношения, ритуальные, обряды). В каждой культуре они разные, но в каждой культуре они есть.
Человек становится человеком, когда усваивает и далее развивает все универсалии культуры.
Культура – это всегда характеристика взаимоотношений людей и к предметам, созданным людьми.
Экологическая культура – совокупность знаний, ценностных ориентаций (включая нравственно-эмоциональное отношение к природе), а также основанные на них умения и навыки взаимодействия с о средой обитания.
Источник развития культуры – борьба ее внутренних противоречий, прежде всего между традициями и новаторством.
Функции культуры
Познавательная: достижения культуры используются для дальнейшего познания.
Информативная: культура накапливает и транслирует социальный опыт.
Коммуникативная: культура позволяет людям вступать в общение, служит средой, условием общения.
Нормативная: культура вырабатывает нормы, ценности, с помощью которых оценивает всё происходящее в обществе («цензура культуры» по Фрейду).
Гуманистическая: воспитывает человека.
Социально организующая.
Экологическая функция культуры.
Культура возникает и развивается вместе с возникновением и развитием человека и общества. Это – специфически человеческий способ жизнедеятельности. Нет культуры без человека и нет человека без культуры.
Цивилизация же развивается с переходом к классовому, рабовладельческому обществу, когда формируются первые государства. «Цивильный» - от латинского «гражданский», «государственный».
Вместе с тем, понятие «цивилизация» достаточно многозначно. Оно употребляется в разных смыслах:
часто отождествляют понятия «культура» и «цивилизация»;
используют понятие локальных цивилизаций. Оно позволяет увидеть у разных стран и народов общее и особенное, сравнить их, так у Монтескье, Гердера, Тойнби, Данилевского цивилизация – это пространственно-временные группировки обществ, взятые в аспекте культурно-идеологической (религиозной) близости. Так, у П.Сорокина - существуют восточная и западная цивилизации (можно сказать, что существуют восточная и западная культуры). Также и у С.Хантингтона, но он еще выделяет и другие цивилизации (культуры).
сегодня говорят о формировании всемирной цивилизации. (Этот процесс сопровождается формированием массовой культуры).
цивилизацию часто понимают как этап в развитии общества. Сначала было варварство (первобытность), а потом – цивилизация (можно говорить о первобытной культуре, но не о первобытной цивилизации).
у О.Шпенглера цивилизация – это особая стадия в развитии культуры. Он понимал культуру по аналогии с биологическим организмом. Как организм, культура рождается, зреет и умирает. Умирая, она превращается в цивилизацию.
Разведение понятий «культура» и «цивилизация» впервые обозначилось у Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что общественный договор (образование государств) обеспечил все блага цивилизации – развитие индустрии, просвещения, науки и др. Но цивилизация одновременно закрепила экономическое неравенство и политическое насилие, что привело к новому «варварству» - к удовлетворению потребностей тела, но не духа. Потребности духа удовлетворяет культура. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры.
Цивилизация есть собственно социальная, а не природная организация общества в целях воспроизводства общественного богатства. Ее появление связано с разделением труда, затем, дальнейшим развитием техники и технологии (это и было положено в основу деления общества на варварство и цивилизацию в цивилизационном подходе).
Итак:
Цивилизация – это социальная организация общественной жизни на определенной экономической основе.
Культура полагает целевые и ценностные установки цивилизации.
Цивилизация обеспечивает социально-организационные и технологические средства функционирования и развития культуры.
Источник развития культуры – противоречия между традициями, устоявшимися нормами и правилами и новаторством.
Диалог культур
Современный мир характеризуется идущим процессом глобализации, процессов образования единой человеческой цивилизации. Он начинался с международного разделения труда, развития сетей коммуникаций (поезда, самолеты, Интернет, мобильная связь). Идет не только перемещение тысяч тонн природных ресурсов по планете, но и миграция населения.
При этом сталкиваются представители различных культур – национальных, религиозных. Готовы ли мы, люди к этому?
С.Хантингтон утверждает, что наряду с западной (атлантической) цивилизацией, включающей в себя Северную Америку и Западную Европу, можно выделять:
1.славяно-православную;
2. конфуцианскую (китайскую);
3. японскую;
4.исламскую;
5. индуистскую;
6. латиноамириканску.;
7. возможно формируется африканская цивилизация.
Отношения между ними он характеризует как столкновение. Причем, прежде всего идет столкновение Западной и Исламской цивилизаций. НО по большому счету, за реалистическую следует принять формулу «The West and The Rest», т.е. – «Запад и все остальные»…
Однако активно выступают представители другого мнения – о том, что необходим и возможен диалог цивилизаций и культур.
Идею диалога выдвинули еще софисты, Сократ, Платон, Аристотель. В Средние века диалог использовали в нравственных целях. В эпоху Просвещения, в немецкой классической философии также использовался диалог. Фихте, Фейербах говорили о необходимости диалога между «Я» и «Другим»¸т.е. диалог предполагает понимание своего Я и общение, на основе уважения, с другими Я.
Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Диалог – это понимание и уважение ценностей других культур.
Важным во взаимодействии культур и цивилизаций является наличие каких-то общих ценностей – общечеловеческих ценностей.
Диалог помогает снять политическую напряженность между государствами и этническими группами
Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако изменения не должны затрагивать ядро культуры.
Вопрос о происхождении человека и общества неразрывно связан с вопросом о происхождении сознания.
1. Религиозная или креационистская концепция
Считает, что человек создан по образу Бога, а сознание – это искра божья. Поэтому уже от рождения в нас присутствует некое «чистое сознание», могут быть врожденные идеи или ощущения.
Большую роль в возникновении общества, человека и его сознания отводит труду, сложной орудийной и коллективной деятельности.
Еще в 19 веке Ф.Энгельс в работе «Роль труда в превращении обезьяны в человека» обобщил данные естествознания по этому вопросу. Он выделял биологические и социальные предпосылки возникновения человека и сознания.
А) биологические предпосылки: прямохождение, освобождение руки, мясная пища, пользование огнем, стадный образ жизни, развитие гортани и др.
Б) социальные предпосылки:
1) Труд как совместная деятельность людей по производству орудий труда, а не простому использованию подручных средств; передача орудий и способов их изготовления по наследству. Только человек способен изготавливать орудия с помощью других, ранее изготовленных орудий. Процесс изготовления включает в себя момент творчества как создания нового (творческая активность – специфически человеческая черта).
2) Речь как социальная предпосылка появления сознания. Все животные обладают средствами обмена информацией. Язык же – это не первая, а вторая сигнальная система (сигнал сигналов). Только язык может воспроизводить ситуации прошлого и прогнозировать будущее. Общение же животных ограничено контекстом ситуации. Язык – это сложная система материальных знаков.
Неправильно задавать вопрос: что возникло раньше – труд, язык, общество, человек, сознание? Психика, орудийная деятельность, сигнальная деятельность совершенствовались во взаимодействии, что стимулировалось необходимостью выжить, найти свою экологическую нишу.
3) Еще одна необходимая предпосылка происхождения сознания – это совершенствование социальной организации сообществ, общения, ибо сознание – это всегда со-знание, совместное знание, т.е. оно носит общественный характер. Отношения начинали регулироваться запретами (табу), формировавшимися традициями, обрядами и т.п. Развивались ремесла, земледелие, торговля, усложнялись общественные отношения. Общественные отношения выступают в форме норм, правил поведения и они поощряют одни действия и запрещают другие – опасные для жизни человека и общества. Сознание дифференцируется на такие формы общественного сознания как религия, мораль, искусство, позже – философия, наука, политика, право.
Многие авторы считают, что, хотя труд и играет большую роль в происхождении сознания, но решающая роль принадлежит социокультурным факторам, общению. В частности таким, как язык (песни, пляски), ритуалы, обряды, традиции и т.п., поскольку они сплачивали коллектив, характеризовали человека как существо, для которого важно и то, что не было связано с непосредственной жизненной потребностью в еде и т.п. Представителем данной точки зрения является Америк. Социолог Л.Мэмфорд.
Таким образом, в условиях общественной жизни человек развивается под контролем взаимодействующих программ: биологической и социокультурной. При этом первая программа относительно стабильна, тогда как вторая претерпевает быстрые исторические изменения. Именно социокультурные перемены, а не биологические свойства человека наполняют его жизнь содержанием, которым не обладает жизнь животных. Социальное бытие «диктует» условия, в которых протекает биологическое бытие человека. Поэтому человек, оставаясь биологическим существом, выступает в главной своей ипостаси как существо социальное.
Познание человека – центральная проблема философии. Постановка ее содержится еще в словах Сократа: «Познай самого себя». При этом он имел в виду, что познать себя – это значит познать в себе человека вообще.
Итак, философия стремится выявить, что такое человек вообще. Каковы его природа и сущность? Считается, что по природе человек – существо биологическое, а по сущности – социальное.
Т.е. человек – противоречивое существо. Это отмечал ученый и философ Возрождения Б.Паскаль: «опасно убедить человека в величии, умолчав о низменности, еще опаснее не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры. Пусть он знает, каков он в действительности».
В человеческой природе имеют место противоречия материального и духовного, конечного и бесконечного, биологического и социального, осознанного и бессознательного и т.д. Н.Кузанский: человек есть микрокосмос.
Итак, идет ли сегодня биологическая эволюция человека? Имеют ли место мутации? – да. Но нет условий для направленного отбора мутаций. Этому мешают здравоохранение, мораль и т.п. социальные факторы. Но имеет место такое явление как акселерация, говорящее об определенных изменениях в биологии человека. Кроме того, расизм, геноцид, наркомания (как социальные факторы) также могут повлиять на генофонд человека. А еще развивается генная инженерия, идет процесс глобализации (смешение рас) и т.д. Человек не перестал быть существом биологическим.
В целом же естественный отбор сегодня не является движущим фактором прогрессивного развития человечества, не он определяет существование человека.
Особенности существования человека: 1) животные приспосабливаются к среде, а человек среду приспосабливает к своим целям, создает культуру, вторую природу, техногенную среду обитания. 2) удовлетворение естественных потребностей человека регламентируется культурными правилами, традициями. Культура накладывает запреты на поведение людей, сдерживая его животные формы. Но дает простор для развития социальных качеств, сознания человека. 3) Общество формирует у человека сверхприродные потребности – социальные, духовные, культурные (так что неправ был Фрейд, понимая человека, как животное задавленное культурой…).
Классический взгляд на человека
Классической взгляд на человека развивался вместе с классической наукой и культурой в целом. Человек – это, прежде всего, существо разумное, микрокосмос. Это творческое существо, способное самостоятельно, осмысленно делать свой выбор, а, значит, существо свободное.
Классическая философия видела в человеке прежде всего размышляющее и созерцающее существо, удивленное окружающим миром и стремящееся в меру своих возможностей понять и объяснить его.
Неклассический подход к человеку.
Неклассика, как вы помните, начинается с иррационализма: Ницше, Кьеркегор, Шопенгауэр.
У Ницше и Шопенгауэра - люди подчиняются какой-то бессознательной и бессмысленной воле, у Кьеркегора – Богу.
Отсюда стала развиваться главная идея, что в человеке есть силы, неподвластные ему. А значит, найти сущность человека, как это пыталась сделать классическая философия, - невозможно.
Фрейд начал разрабатывать тему бессознательного в человеке. Человеком движут инстинкт размножения и самосохранения. Культура накладывает на них в определенных ситуациях запреты. Но задавленные культурой инстинкты сублимируются в культурное творчество. Таким образом, главное в человеке – биологическое (это - биологизаторство).
Человек существо иррациональное. Познать его сущность невозможно. И экзистенциализм говорит, что следует сосредоточить свое внимание на существовании человека. Чем оно характеризуется? – отчуждением, отчаянием, страхом и т.п. Хайдеггер считал, что бытие человека – это бытие к смерти.
Человек всегда стоит между жизнью и смертью, свободой и необходимостью, инстинктом и разумом, животным и социальным, эгоизмом и альтруизмом и т.д. Отсюда, смятение чувств, пограничные ситуации, сомнения, моменты отчаяния. И только в эти моменты мы раскрываемся.
А.Камю: «рано или поздно наступает время, когда нужно выбирать между созерцанием и действием. Это и называется стать человеком».
Человек пытается преодолеть дискомфортность бытия, обращаясь в вере или к творчеству, к нравственным ценностям.
(У Ницше человек – канат между животным и сверхчеловеком).
Синтезирующие концепции человека
Основателем направления "философская антропология", возникшего в 20- х годах в русле происходившего тогда в Европе "антропологического поворота", является М. Шелер (1874 - 1928), который изложил основные идеи этого направления.
У человека есть дух: человек есть "духовное бытие". Животные ограничены средой обитания, дух же преодолевает ограничения среды. Отсюда вырастает его способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).
Личность - это единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа.
Шелер исходит из антропологического дуализма духа и жизни в понимании человека.
А. Гелен (1904 - 1976), как и Шелер, отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным, хотя специфику и сущность человека выводит лишь в ходе сравнения с животным.
Человек, по его мнению, является биологически недостаточным существом, поскольку он крайне плохо оснащен инстинктами, "незавершен" в своей животно-биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность и предопределяет его открытость миру. Человек, решая задачу выживания, является действующим существом. Происходит становление человека как культурного существа. Культура и является определяющей сущностью человека. В основе культуры лежит духовное начало. Следовательно, сущность человека, дуалистична – биологическое и духовное.
Г. Плесснер (1892 - 1991), Человек отличается от животного способностью осознавать себя как личность. Такое осознание приводит и к осознанию внешнего мира. Создается "вторая природа" – культура. Человек лишен равновесия. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая не подвержена случайности, являясь абсолютным Бытием, Богом. В этом заключается ядро всякой религиозности. Но его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.
Таким образом, человек тоже рассматривается как существо дуальное по своей природе.
Древние греки считали важнейшим достоянием человека разум. Христианская религия поставила выше разума веру. Декарт полагал, что главное в человеке – его способность мыслить. Кант утверждал, что сущность человека как мыслящей личности выражается в моральном законе, в чувстве долга, благодаря чему человек может быть независим от животной природы. Ламетри – человек есть одухотворенноая машина. В качестве условий человеческого бытия Шопенгауэр рассматривал волю, Маркс – труд, Сртр, Бердяев – свободу, Ясперс – общение, Хайдеггер, герменевтика, постмодернизм – язык, Хейзинга – игру и т.д.
Классическая немецкая философия 18-19 вв. добавляла способность к активной свободной деятельности, в которой проявляется разумность. Маркс, Энгельс уточняли, подчеркивая роль практики в жизни человека.
В 20 в. Особое внимание стали уделять двойственной биосоциальной природе человека/
Индивид – это понятие подчеркивает, что это просто «один из», некая «особь.
Индивидуальность – это человек в единстве всех его особенностей, биологических, социальных, духовных.
Индивидуальность – предпосылка становления личности. Понятие личности отражает особенности человека как социального существа.
В философии личность – человек в качестве индивида общества, биосоциальное существо, сущность которого в том, что он является совокупностью общественных отношений.
ЛИЧНОСТЬ – система устойчивых, социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества. Это понятие акцентирует внимание на определенной целостности его внутре6нних социально-психологических качеств, характеризующих особенности его субъективного отношения к миру.
Человек становится личностью путем усвоения общественного опыта/
Личность – совокупность 3-х составляющих: 1.биогенные задатки; 2. воздействие социальных факторов; 3. психосоциальное ядро «Я».
Главное свойство личности – ее мировоззрение. Также – воля к преодолению трудностей. Личность – это всегда творческая личность. Личность всегда сама делает свой выбор и готова нести за него ответственность. Основанием для выбора является система ценностей, убеждений (они невозможны без знаний, а также без чувств, эмоций; важную роль играют нравственные ценности).
Социальная сущность человека выражается понятием ЛИЧНОСТЬ. Человек как личность есть результат социализации индивида в процессе онтогенеза. Личностью человек не рождается, а становится в ходе индивидуального развития, происходящего в обществе. Психолог А.Н.Леонтьев писал: «ребенок в момент рождения лишь кандидат в человека». Т.е. он должен приобщиться к социальному опыту, ценностным ориентациям общества. Для этого служит система образования, воспитания, семья, психологи и т.д.
Личность с философской точки зрения есть степень воплощенности в отдельном человеке сущности человека. Ортега-и-Гассет отмечал, что это – идеал, который никогда не воплощается до конца. Так как человек – существо противоречивое, он, как Сизиф, снова и снова «вкатывает камень в гору», т.е. пытается решить противоречия собственной природы, быть личностью.
Личность есть целостность и характеризуется сознательно-волевыми проявлениями. Слово происходит от слова маска, роль. И сегодня существует ролевая концепция личности (Т.Парсрнс, М.Вебер, Дж.Мид, М.Кун, Ч.Кули).
Личность расслаивается на функционально-ролевое Я и первичное базисное Я. Важно чувство обладания своим Я. Это позволяет дистанцироваться от роли, сохранять способность творческой активности.
В философии (персонализм, экзистенциализм, философская антропология) личность рассматривается как процесс самопроектирования, самоинтегрирования, протекающий в рамках общения «Я» с «Другим».
В марксизме личность понимается как совокупность общественных отношений.
Нем.философ. психолог, педагог Э.Шпрангер (1882-1963) выделял типы личности: экономический (прагматический), эстетический, социальный, политический, религиозный, теоретический.
Еще одна проблема – личность негативная и личность позитивная. Этот вопрос наиболее выпукло проявляется при анализе проблемы о роли личности в истории. История сохранила много имен людей, оставивших след в истории. Но кто-то из них вел народы к прогрессу, а кто-то ввергал их в войны, страдания и нищету… При анализе этой непростой проблемы, можно использовать понятие «творчества». Понятие «личность» обычно ассоциируется с выражением «творческая личность». Творчество – это не просто создание любого нового, но такого нового, которое является созидательным, способствует прогрессу человечества. Поэтому при ответе на вопрос «является ли этот человек действительно выдающейся личностью?», следует ориентироваться не только на обладание этим человеком силой воли, способностью повести за собой людей, харизмой, но и его позитивной или негативной ролью в истории.
Человека всегда интересовала проблема жизни и смерти. Что будет после смерти? Если все умрут рано или поздно, то каков смысл жить вообще? Ведь благородно или подло жил человек - смерть все обесценивает.
Благодаря сознанию, человек может выходить за рамки наличного бытия, представлять будущее. Наше сознание противится смерти. Человек хочет продлить свое бытие.
Религия говорит, что умирает только тело, а душа вечна. Поэтому есть смысл жить праведно, нам не безразлично, что будет после смерти. Религия, таким образом, ищет смысл жизни вне жизни.
Материалисты не признают бессмертия души. Они считают, что человек оставляет после себя свои дела, воплощает себя в построенных здания, созданных теориях, просто в памяти близких. Есть смысл жить благородно, ибо важно, что мы вносим в жизнь. От каждого зависит будущее. Смысл жизни в самой жизни, а не за ее пределами.
Большое внимание проблеме жизни и смерти уделяли экзистенциалисты. Хайдеггер выдвигает идею человека живущего, действующего, переживающего. Это и отличает учение Хайдеггера от «классического» субъективизма, для которого субъект есть субъект прежде всего познающий, творящий из себя мир, а уже потом живущий.
Создавая свою оригинальную теорию смерти, Хайдеггер отмечает, что основная «задача» смерти как экзистенциала — раскрыть существованию его собственное бытие в собственных возможностях. В онтологическом смысле задача смерти — создать бытие таким, каким оно должно быть.
В целом, интерпретируя смерть, Хайдеггер выступает с агностических позиций, отрицая всякую возможность познания загробной жизни. Смерть «начинается» с рождением человека и сопровождает его всю жизнь. «Смерть есть феномен жизни». То есть смерть определяет жизнь. Существование конечно. Окончание бытия-в-мире есть смерть.
Несмотря на все усилия удержать существование, смерть оказывается сильнее. Смерть вырывает существование из повседневности.
В предстоянии своей смерти человек всегда один. Бытие-в-мире оставляет человека «наедине» с самим собой.
Рассмотрев смерть как основную причину одиночества, необходимо рассмотреть ее и под другим аспектом, как причину «страха смерти». Человек как бы все время умирает. Страх выражает пребывание существования в своей конечности. Таким образом, страх смерти есть составляющая человеческого бытия.
Рассматриваемая концепция сформировалась в 20-х годах XX века. Для Европы это было далеко не лучшее время. Назревал первый серьезный общественный кризис. Основные ценности человеческого бытия, ранее казавшиеся незыблемыми, рушились одна за другой. Отношения между людьми все более механизировались, человек терял свою самостоятельность, становился винтиком огромного механизма. Эти процессы не могли не найти отражения в общественном сознании. Вновь, как и в начале нашей эры, встают вопросы о личности, ее отношении к другим и к самой себе, только решаются они уже по-иному. Одним из выразителей эпохи стал Хайдеггер.
Христианин всегда один перед лицом Бога, этой всемогущей и неизбежной силы. В «Бытие и время» Хайдеггер учит, что смерть — единственное в жизни, чего нельзя передать, — то есть человек, поставив себя в отношение к смерти, отделяет от себя других, остается один.
Да, человек смертен. Но он может жить так, как если бы он был бессмертен, а не по присказке «после нас хоть потоп». В этом мужество и величие человека. Американский философ 20 века Тиллих говорит о «мужестве быть», т.е. противостоять страху смерти, жить «вопреки» - вопреки страху, отчаянию, болезням и т.п. В этом достоинство человека.
В предельно широком, философском смысле категория «природа» соразмерна категории «бытие», трактуемой как все сущее, включая и самого человека.
Понимаемая в более узком смысле как естественная среда обитания человека, природа является основным объектом изучения естествознания.
Близким по значению к понятию «природа» является понятие «материя», но материя не включает психических явлений, присущих животным, как природным существам.
В античной философии существовало понятие «фюсис», что значило «природа», причем, имелась в виду «природа, как «природа чего-либо», т.е. как сущность чего-либо. Такой подход стал основанием для развития науки, суть которой - найти за миром видимых вещей скрытые связи, закономерности, причины всего происходящего. В Новое время природа понимается как «натура», как совокупность всех видимых явлений.
В итоге, мы понимаем, что природа – это и видимые явления и скрытые связи, ей характерны и случайность и необходимость, она есть единство сущности и явлений и т.д. Природа развивается, она подвижна и изменчива, качественно и количественно неисчерпаема.
Выше сказанное подводит к пониманию того, что понятие природы и отношение к ней исторически изменялись, будучи тесно связанны с развитием практики, науки и культуры.
Есть природа как объективная реальность (уровень онтологии), а есть наше понимание этой природы (уровень гносеологии).
Классический образ природы формировался в 17-18 веках и просуществовал почти до 20 века. Многим эти представления присущи и сегодня. Классические представления природы связаны с развитием классической, механистической науки и метафизического философского подхода. Механистический подход рассматривал целое как сумму частей, не видел, что в целом есть связи и появляются новые, интегративные закономерности (поэтому, если вырубить лес, то обмелеет река – они являют собой целостную, органическую, а не механическую систему).
Природа понималась как нечто неизменное. Изменения носят в основном количественный характер, качественно же, в сущности своей, природа не меняется. Биолог 17 в. Линней: видов столько, сколько создал Бог. Позже начинаются попытки как-то классифицировать естественнонаучный материал. Для этого надо найти, как связаны природные явления между собой (Ламарк).
В 17 веке Р.Декарт разделил мир на объект и субъект. Природа, как объект (объект, по определению, пассивная сторона субъект-объектного взаимодействия), рассматривалась как существующая сама по себе, независимо от человека (субъекта, являющегося активной стороной взаимодействия). Человек смотрит на мир как бы со стороны. Он независим.
Какое отношение к природе при этом формируется? Покорительское. Природа понималась как нечто бесконечное, неисчерпаемое, неизменное. Что бы мы с ней не сделали, ничего существенного не случится. Природные катаклизмы вызывали страх у людей, но человек верил в могущество разума и техники. Развиваются природоохранные законодательства, но охраняются только те ресурсы, объекты природы, которые нужны человеку. Само понятие «охрана» говорит о патерналистском отношении человека к природе, к животным, как «братьям меньшим». Все это характеризуют как зазнайство разума.
В целом можно констатировать двойственное отношение к природе: и боязнь и стремление господствовать над ней.
Неклассический образ природы.
Далее обнаруживается связь живой и неживой природы, эволюция природы (Дарвин). Однако полагается, что есть устойчивые закономерности, познав которые можно реализовать, на их основе, все свои желания.
Решающие шаги в становлении новых представлений были сделаны в области атомной и субатомной физики, где человек попал в совершенно новую познавательную ситуацию. В теоретический аппарат естествознания были введены понятия, которые не являются наблюдаемыми в эксперименте величинами, но помогают описывать то, что происходит. Был сформулирован вероятностно-статистический подход к природным явлениям и объектам, что фактически означает отказ от концепции механистического детерминизма, от однозначной причинно-следственной связи. Многие явления мы можем предсказать только с определенной долей вероятности. Далеко за рамки естествознания вышли сформулированная Н. Бором и ставшая основой в неклассической физике идея дополнительности (электрон одновременно и вещественная частица-корпускула и электромагнитное поле), а также принцип относительности Эйнштейна.
Современный постнеклассический образ природы.
Наука перешла к изучению больших и очень сложных систем, какими являются человек, биосфера, общество и т.п. Ученым пришлось отказаться от аналитического подхода к изучаемым объектам. Основными методами исследования становятся синтетические, системные методы, объясняющие свойства явлений не через сведение их свойств к свойствам частей, а концентрирующие внимание на выявлении свойств системы как целого. Обнаружилось, что поведение сложных саморазвивающихся систем, пронизано многочисленными нелинейными обратными связями между подсистемами. Именно эти обратные связи обусловливают индивидуальную неповторимость эволюции сложных систем. Развития системного подхода и его применение к сложноструктурированным объектам привело, в конце концов, к созданию нового направления в естествознании - синергетике, в основу которой были положены работы Германа Хакена, Ильи Пригожина и других. Синергетика изучает поведение способных к самоорганизации сложных систем, находящихся вдали от состояния теплового равновесия и интенсивно обменивающихся энергией с окружающей средой. Такие сложные системы начинают развиваться в направлении усложнения своей структуры, причем "траектории" такого развития могут раздваиваться (в точках бифуркации), вследствие чего развитие системы становится непредсказуемым, зависящим от собственной предыстории и воздействий среды.
"Планетарные" возможности человека сейчас таковы, что процесс познания природы уже нельзя считать актом "бесстрастного" наблюдения за чем-то внешним по отношению к наблюдателю. Наряду с введением принципа глобального эволюционизма (развивается неживая, живая природа и общество), был введен антропный принцип (амер.физик Картер), отмечающий, что человек возник как результат эволюции и, как высший этап эволюции, влияет на все, что происходит в природе. Т.е. нельзя рассматривать природу и человека в отрыве друг от друга. Н.Н.Моисеев ввел понятие коэволюционного императива, т.е. требования совместного, гармоничного развития природы и общества. В связи с этим впервые за всю историю человечества встает вопрос о "цене" знания, которая не должна быть столь "высокой", чтобы полученное знание привело бы человеческий род к гибели. Другими словами, "истина" перестает быть самодовлеющей категорией науки. В постнеклассической науке возникает новая идеология рациональности: рационально то, что ведет к выживанию. Такую идеологию можно было бы назвать гуманитарным антропоморфизмом. Итак, встает вопрос об оценке действий ученого не только с точки зрения научной компетентности, но и нравственной ответственности.
Итак, специфика философского подхода – обобщенное изучение явлений, в данном случае природных, как целостных, в контексте всего бытия, а также проникновение и выявление сущности явлений. При этом философия всегда опирается на данные частных наук.
53.Природа как среда обитания человека. Понятие биосферы и ноосферы. Коэволюционный императив. Место экологических ценностей в системе ценностей современной цивилизации.
Философию эта проблема интересует во многих отношениях. Прежде всего, только отличая себя от природы, человек может понять свое своеобразие. Бердяев писал: «Дух есть свобода, а не природа». Человек видит себя и общество как порождение и продолжение природы. Особенно это важно сегодня в связи с экологическими проблемами. Они возникли в результате того, что человек долгое время противопоставлял себя природе. Большую роль сыграло то, что человек – деятельностное существо. Ему характерна особая – трудовая деятельность, т.е. деятельность с изготовлением и использованием орудий труда. Орудия труда развивались в такое явление как техника. Теперь между человеком и природой стоит и сама техника, и результаты технической деятельности (то, что называют цивилизацией в узком смысле). Вернадский говорил о преобразовании биосферы в ноосферу (ноосфера – биосфера, преобразованная разумом человека, т.е. разумно). Но пока что вместо ноосферы мы создали техносферу. В итоге происходит то, что предсказывал русский философ Бердяев: теперь техника подчиняет себе человека, заставляет работать на себя, обслуживать себя, пытаясь подчинить себе и природу.
В массовом сознании, в утопиях и антиутопиях природа представлялась то как источник добра, красоты, то как средоточие зла.
Природа в широком смысле слова порой отождествляется с понятием Вселенной, даже с понятием всего материального мира. В этом случае природа играет большую роль при решении онтологических и гносеологических проблем.
Природа в узком смысле слова - это та часть природы, с которой человек вступает в непосредственное взаимодействие и которая является естественным условием человеческой жизни.
Природа, как совокупность всех живых организмом и среды их обитания, получила в 1875 году название БИОСФЕРЫ. Ввел этот термин австрийский геолог Э.Зюсс, а учение о биосфере разработал В.И.Вернадский.
Среда обитания (вода, нижний слой атмосферы, верхняя часть земной коры) называется географической средой.
В 18 веке сформировалась концепция географического детерминизма. Представители – Ш.Монтескье, Л.Н.Мечников, Бокль и др. Они считали, что от географической среды зависит вся жизнь общества, его особенности, в том числе и культурные.
Очень важны понятия «первая природа» - так, как она существует сама по себе (лес, например), и «вторая природа» - преобразованная человеком и зависящая от него (парк, например). Сегодня вся биосфера становится «второй природой»… Также важны понятия «естественное» и «искусственное» в понимании природы. Никакая созданная человеком вещь не бывает 100% искусственной, а значит, никогда не подчиняется нам полностью…
Проблема взаимодействия природы и общества, воздействия приро ды на общественную жизнь - одна из актуальных проблем социальной философии. В первобытности было мифологическое одушевление природы. В античности считали, что ею управляют боги. Рассматривали не отдельные явления, а природу как целостный космос. Человека понимали как микрокосмос. В Средние века, когда философия была под сильным влиянием рели гии, природа и человек рассматривались как творения Бога, а их взаи мосвязь считалась проявлением божественной воли. По-другому истол ковывалось взаимоотношение природы и общества в эпоху Возрожде ния, когда возникло новое естествознание, и особенно натурфилософия - философия природы. Большой вклад в новое понимание взаимосвязи природы внесли такие мыслители, как Дж. Бруно, Н. Коперник, Г. Га лилей и другие естествоиспытатели, философы. Природа рассматрива лась ими как объективно существующая реальность, необходимая для жизни общества, как источник его существования.
В Новое время с развитием науки стало еще более очевидным, что природа - жизненная материальная основа общества, источник его су ществования и развития, а само общество является особой частью природы, развивающейся по своим законам.
Важным шагом в углублении понимания проблем взаимосвязи об щества и природы в 20 веке стало учение В. И. Вернадского о ноосфере. По его мнению, ноосфера - это такая степень развития биосферы, при которой разумная деятельность человека становится по своему масштабу и со держанию важным преобразующим фактором планетарного значения.
Ноосферный подход предполагает включение в эволюцию окружающе го мира космоса и влияние на него разумных и гуманных человеческих усилий. Сегодня данное понимание закрепляется понятием антропного принципа.
Наукой, общественной практикой и самой историей доказано, что природа и общество - это единая система, они настолько связаны, что воздействуют друг на друга. В этой их связи природа выступает как естественная основа, объективная причина возникновения, основа развития общества.
Проблема воздействия общества на природу
На земле разворачивается и углубляет ся экологический кризис, ситуация, когда природа утрачивает способность к самовосстановлению, саморазвитию, что в итоге угрожает существованию человека. Особую опасность для человечества представляют «парниковый эффект», утрата биоразнообразия, загрязнение воздуха, воды, почвы и др.
Как быть обществу? Во-первых, нужно создавать экологически безопасные технологии, производство в глобальных масштабах.
Во-вторых, необходимо во всемирном масштабе осуществлять глобальную экологическую политику, выполнять решения, направленные на устранение варварского отношения людей к природе.
В-третьих, надо формировать у людей эстетическое, нравственное отношение к природе, воспитывать, как писал Маркс, «человеческие чувства к природе». Необходимо экологическое воспитание всего насе ления 3емли.
Иначе говоря, необходимо новое мировоззрение, включающее развитие знаний, в том числе философских подходов, новая система ценностей, в которой экологические ценности заняли бы ведущее место и экологизация деятельности (мало- и безотходные технологии, введение экологического критерия для оценки любой деятельности, а не только критерия прибыли, экологическая политика, регулирующая деятельность).
На международном уровне принята концепция устойчивого развития, смысл которой в том, что экономическое развитие должно быть экологически приемлемым. Она принята на Конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро в 1992 г. Затем она неоднократно уточнялась и конкретизировалась. На этой основе в отдельных странах, в т.ч. и в РБ принята своя концепция УР. В основе ее лежит идея коэволюционного императива в развитии общества и природы, т.е. требование согласованного, гармоничного их развития.
Однако проблема и на личностном уровне, и на уровне государств и всего человечества в том, что в существующей системе ценностей на первом месте стоят прибыль, деньги, желание доминировать, карьера, престижное потребление и т.п., а духовные, нравственные ценности отодвинуты на второй план. Вместе с тем, без них не может быть экологической культуры, не может быть достигнуто состояние коэволюции общества и природы.
Один из важнейших бытийных законов, открытых еще древними греками и развитый Гегелем и марксистами – это закон единства и борьбы противоположностей. Борьба – источник развития, появления нового, что возможно только на фоне преобладания взаимосвязи, взаимодополнительности элементов системы «общество-природа». Принципы взаимодействия находят свое выражение в нравственных законах (не убий, не укради и др.), в природно-экологических законах. Сама экология изначально была сформулирована Геккелем как наука об отношениях организмов и среды, их взаимодействии. А в современной цивилизации пока преобладают принципы борьбы, силы. Это нашло свое отражение в концепции столкновения цивилизаций С.Хантингтона (прежде всего исламской и христианской, хотя есть еще и конфуцианская и др.).
Экологические ценности:
жизнь, благоговение перед жизнью, доверие к жизни, природа, красота природы, целостность природы, сохранение экологического равновесия, гармоничное развитие человека и природы, сотрудничество, ответственность за будущее, ненасилие, со-трудничество, со-гласие, со-страдание и др.
Экологическое сознание – это система эмоций, чувств, знаний, установок, ценностей, основывающихся на представлении о единстве человека, общества и природы.
Выделяют типы индивидуального сознания: технократическое мышление (сознание), антропоцентрическое экологическое сознание и экоцентрическое экологическое сознание.
Технократическое мышление характеризуется:
- механистичностью – т.е. представляют природу и общество как механические системы, отсюда, преувеличивается роль техники в решении экологических проблем;
- не понимают необходимость учёта человеческой психологии при решении экологических проблем;
- не учитывают особенности функционирования социальных систем;
- этому мышлению характерны крайности: бездумное исполнительство и склонность к волюнтаристским действиям.
Антропоцентрическое экологическое сознание:
- природа воспринимается как объект наших воздействий;
-человек в центре;
- потребление природы как изначальная ценность;
- этические отношения на природу не распространяются;
- развитие природы должно быть подчинено развитию человека, его потребностям.
Экоцентрическое экологическое сознание:
- природа воспринимается как субъект своего развития
- человек лишь один из видов природы
- необходимо гармоничное развитие человека и природы
- природа включена в сферу действия этических принципов
- необходима коэволюция человека и природы, баланс прагматических и непрагматических интересов
- сохранять природу следует не только ради человека, но и ради нее самой.
Осознание экологической проблемы обнаруживается в появлении тревоги за состояние окружающей среды и ее будущее. В данном случае дискомфорт в наших ощущениях лучше, чем безразличие.
Законы экологии Барри Коммонера:
1. все связано со всем;
2. все должно куда-то деваться;
3. ничто не дается даром;
4. природа знает лучше
Одним из основных вопросов философии и истории является вопрос о человеческом смысле истории. В чем же смысл истории? Тойнби (англ.1889-1975) пишет: «Смысл истории есть реализация человеческого достоинства в преемственности исторического опыта людей, т.е. духовных, социальных, нравственных, интеллектуальных, эстетических и иных ценностей». История – это борьба за создание и развитие мира ценностей. Так реализуется смысл истории. Т.е. история развивается через человека. По Тойнби, каждая культура делает это по-своему. Нет какого-то одного пути, который должны пройти все.
В собрании фактов еще нет науки. Факты надо упорядочить.
Итак. Древние греки приписывали истории циклическую форму развития. Человеческое бытие осмысливается как совокупность вечно повторяющихся фаз. Например, по мнению Полибия (2 век до н.э.) повторяются формы государственного правления: монархия, олигархия (от греч. – немногий), демократия.
В Средние века Августин выдвигает идею начала и конца истории (эсхатология), т.е. идею стрелы времени. Земная история человечества началась после грехопадения. А придти надо к царству Божию. История подчиняется Божественному Провидению. Однако в то время основным источником благосостояния было сельское хозяйство, а оно подчинялось природным ритмам, и идея стрелы времени не была востребована культурой.
В 18 веке идея стрелы времени трансформируется в идею прогрессивного развития общества. Ее предложили Вольтер и Кондорсе. История – бесконечный прогресс общества. (?).
Однако и идея круговоротов не была забыта и развивалась, например, итальянским философом Вико.
(А в 20 веке имели хождение теории равновесия, считавшие, что революции – это некие отклонения, самой истории характерно стремление к равновесию, устойчивости…)
В конце 18 - начале 19 веков сначала Гегель, а потом и Маркс выдвинули идею развития по спирали. В истории есть поступательное движение и есть моменты круговоротов, даже откатов назад, регресс. Т.е. история – сложный, противоречивый процесс.
Сегодня синергетика (теория самоорганизации сложных систем) говорит о том, что сложные системы в своем развитии проходят этапы относительного хаотического взаимодействия элементов, которое ведет к появлению определенности, закономерности. При этом сказать, какая сложится закономерность, заранее невозможно. Истории характерна нелинейность, значительная доля неопределенности.
Итак, есть три модели исторического процесса: 1.циклическая; 2. линейная; 3. спиралевидная. История сложный противоречивый процесс, с множеством участников, параметров развития и в ней имеют место и повторяемость, и поступательность, и случайности, и закономерности. Поэтому иногда, отчаявшись понять ее, говорят, что история ничему не учит. Однако люди не оставляют попыток понять свою историю и самих себя.
Социологический идеализм - идеальными и внутренними (сознание движущая сила истории);
Религия – идеальными и внешними (Бог);
Географический детерминизм – материальными и внешними (природа определяет жизнь общества);
Марксизм – материальными и внутренними (противоречие производительных сил и производственных отношений).
Идея прогресса возникла во 2-й половине 18 века, основой послужило развитие капитализма и буржуазные революции (Тюрго, Кондорсе, Вольтер).
Прогресс (от лат. – движение вперед) – это такое направлении е развития, которое характеризуется переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.
Прогрессистским концепциям того времени были характерны черты:
1). Идеализм, т.е. видели причину поступательного развития общества в духовном начале – в бесконечной способности совершенствования человеческого интеллекта или в спонтанном саморазвитии абсолютного духа (Гегель). Поэтому критерии прогресса: наука, мораль, право, религия (прогресс сначала был заметен в науке).
2). Метафизичность: Конт, Спенсер понимали прогресс как плавное движение без революций.
3). видели конец развития в достижении некой абсолютной формы общества.
В XIX-XX веках основным критерием прогресса стало рассматриваться экономическое развитие, хотя ценностями являются демократический режим политического правления, соблюдение прав человека, мирное существование, развитие техники и технологий. Т.е. главные критерии прогресса: экономический, политический, социальный, духовный и экологический.
Если начиная с эпохи Просвещения одним из важнейших критериев прогресса было покорение природы, то во 2-й половине ХХ века после работ Римского клуба (объединение ученых, созданное итальянским общественным деятелем А.Печчеи для моделирования глобальных процессов на ЭВМ начиная с 1968) возникла идея «Пределов роста». Она была связана с возникшим тогда же понятием «экологического кризиса», отражавшем состояние биосферы. Экологический кризис – это противоречие между развитием производительных сил и производственных отношений, с одной стороны, и возможностями биосферы к самовосстановлению и развитию, с другой стороны. Кроме того, стал осознаваться разрыв между культурным развитием и материальными достижениями человечества (о чем еще предупреждал и Руссо).
Попытка найти пути выхода из экологического кризиса и других глобальных проблем современности (а они все взаимосвязаны и касаются всех стран, – это проблемы продовольствия, чистой воды, воздуха, почвы, отходов, здравоохранения, образования, войны и мира и др.) привела к формулировке концепции Устойчивого Развития, которая была принята на конференции ООН в Рио-де-Жанейро в 1992.
ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП КОНЦЕПЦИИ УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ: ЭКОНОМИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ЭКОЛОГИЧЕСКИ ПРИЕМЛЕМЫМ.
Сегодня многие критикуют эту концепцию за то, что она плохо реализуется в жизнь. Однако именно в рамках этой концепции проходят все переговоры и по климату, и по воде и т.д. Просто эти вопросы сложные и затрагивают национальные, политические, экономически е и др. интересы.
Конференции ООН по окружающей среде и развитию проводятся с 1972 г. Каждые 10 лет…
58/Кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности. Будущее человека и общества.
Глобальные проблемы – это те, которые оказывают воздействие на общество в целом, человека и природу, от решения которых зависит сохранение цивилизации. Решить их можно только сообща.
Что породило глобальные проблемы?
2. Люди, социально-политическая организация общества, оказались неспособными разумно распорядиться возросшей мощью своих технико-производственных возможностей.
Основные причины возникновения глобальных проблем:
Три группы глобальных проблем:
1. Проблемы войн и военных конфликтов, терроризма. т.е. между государствами и регионами планеты (недопущение конфликтов, установление экономического порядка); сохранение мира;
2. Социальные проблемы, т.е. между обществом и человеком (демография, здравоохранение, образование и др.); т.е. социальные проблемы;
обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми для этого природными ресурсами (продовольствие, сырье, источники энергии);
Демографические проблемы: прекращение стремительного роста населения (рост численности населения в развивающихся странах, падение рождаемости в развитых);
своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных последствий НТР и рациональное эффективное использование ее достижений на благо общества и личности.
проблемы сохранения культурного разнообразия народов.
проблемы здравоохранения (вспышки «старых заболеваний», например, туберкулеза, и появление новых – СПИД, птичий грипп и др.)
проблемы образования и другие.
преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между странами, устранение во всем мире экономической отсталости;
3.Экологические проблемы (защита окружающей среды, охрана и распределение топливных сырьевых ресурсов, освоение, космоса и Мирового океана).
-Проблема отходов - промышленных и бытовых , загрязнения окружающей;
Особенности современной цивилизации:
Современная цивилизация имеет техногенный характер.
Отношение техногенной цивилизации к природе:
1. природа – это сфера приложения сил человека; природа – пассивный объект, а человек - активный субъект, он призван преобразовать мир («природа – не храм, а мастерская и человек в ней работник»);
3. Направленность деятельности человека вовне, то есть соответственно на преобразование предметов, а не самого себя;
4. Акцент на технико-технологическую оптимальность развития техники и технологий: «техника решает все!»
Экологические ценности:
--Ценность жизни во всем ее разнообразии; благоговение перед жизнью
--Природа, целостность природы, а не отдельные ресурсы;
--Красота природы;
--Биологическое разнообразие;
--Взаимодополнительность;
--Сотрудничество;
--Любовь к природе, забота о ней;
--Ответственность за будущее;
--Доверие к жизни;
ненасилие.
Альтернативы развития человечества:
Итог:
Глобальные проблемы современности порождены в конечном счете именно всепроникающей неравномерностью развития мировой цивилизации, когда техническое могущество человечества неизмеримо превзошло достигнутый им уровень общественной организации, политическое мышление явно отстало от политической действительности, а побудительные мотивы деятельности преобладающей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи.
Техногенная цивилизация: взаимодействие общества и природы
Развитие техносферы как искусственной, надприродной реальности ведет к неуклонному нарастанию степени отчужденности природы и человека. В результате этого природа рассматривается как неограниченное ресурсное поле для преобразующей деятельности, а сам человек превращается в служебный компонент различных социотехнических систем.
В условиях техногенного типа цивилизации духовность человека подменяется рациональностью, индивидуальность — социальной функциональностью, личностная уникальность — экономической эффективностью. Вооруженный техническими средствами и инструментами человек, радикально изменив способ и масштабы потребления ресурсов природы, обусловил глобальный экологический кризис
Таким образом, человеческому обществу для обеспечения своего дальнейшего развития необходимо выйти за границы технократически ориентированных антропоцентрических ценностей и идеалов, поднять на новый уровень отношения природы и человека, экологически переориентировав его мировоззрение и жизнедеятельность.
Существующая сегодня цивилизация - техногенная цивилизация. И весьма проблематично, возможна ли вообще не техногенная цивилизация. Сегодня сама техника стимулирует появление новых потребностей.
Призывы экологистов любить природу, относиться к ней нравственно, антропоморфные по сути, способны затронуть эмоциональную сферу человека, от которой также зависит наша деятельностью. Однако ограничить покорительский энтузиазм человека может только сама природа в форме экологической проблемы. Она ставит пределы нашей изобретательности, заставляя менять ее направленность в сторону создания экотехнической цивилизации, которая с необходимостью будет характеризоваться развитием способности предвидеть, проигрывая варианты последствий применения той или иной техники и технологии. Большую роль в выборе конкретного варианта играет система наших ценностей. (Что должно быть целью прогресса? – определяем мы).
Принцип эксплуатации должен быть заменен принципом заботы. Но технический прогресс неистребим, в этом наша человеческая сущность как существ деятельностных, творческих. Природа, которую мы хотим охранять давно уже «вторая природа» и ее охрана носит технически зависимый характер. Борьба должна вестись не с техникой, а за эволюцию техники в сторону экотехнологий, учитывающих социальные и природные возможности.
Для достижения этой задачи необходима экологизация общества. Это означает не только воспитание у всех и каждого стремления при любых своих действиях считаться с природой, но и то, что в структуре общества должны занимать заметную и официальную роль экологические организации как носители экологического интереса отрицающего и дополняющего потребительский интерес.
Итак, техника скрепляющий, всепроникающий (банковская сфера, личное общение, производство, культура), неотъемлемый компонент общества. Сфера действия техники будет расширяться, опосредуя взаимодействия в обществе, опосредуя и отношения с природой. Создавая с помощью технических изобретений свою среду, человек должен задуматься, какая среда «его» среда, какой она должна быть. В этом не только практическая, но и смысложизненная роль техники и технологий.