Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1. Феноменология религии
Предмет
Яблоков И. Основы религиоведения. // Учебник. - Москва - 1994
Первоначально исследовательским предметом феноменологии религии выступают такие специфические религиозные феномены, как «священное», «нуминозное», «абсолют», «трансцендентальное», «гипостазированные сущности» и т.п., которые, с точки зрения феноменологов религии, нуждаются в глубинном постижении онтологической сущности, а не в фиксации визуального существования, что в свою очередь и составляет ее задачу.
Феноменологический метод включает совокупность приемов выяснения значений и смыслов в духовном взаимодействии людей, соотносит мотивы, представления, идеи, цели практически действующих индивидов и тем самым достигает понимания смысловой связи их поведения, помогает обнаружить формальные структуры общения, субъективные факторы общественных отношений. Использование
приемов феноменологического анализа способствовало выделению одного из разделов религиоведения - феноменологии религии. Главное в историко-феноменологической концепции -- это убеждение в том, что предмет религиозного опыта существует не только в человеческом переживании, но и вне его.
Гараджа В. Религиоведение. // Пособие для студентов вузов. - Москва - 1995
Феноменологический способ рассмотрения религии в многообразии ее исторических форм усматривает, в сущности, нечто случайное. Феноменология видит в религии некую универсальную данность, существующую вне исторических религий, а в них находящую лишь свое внешнее проявление. Предметом феноменологии признается религиозный опыт, как бы стоящий по ту сторону форм его выражения и средств их познания. Задача феноменологии заключается в анализе структуры религиозных явлений, а не в установлении внешних черт сходства различных верований. Так, магия, жертвоприношение или молитва являются элементами, свойственными всем религиям мира, поэтому важно понять их значение в качестве конституирующих элементов религиозного сознания и практики. Это совсем иной срез анализа религии по сравнению с тем, который свойствен истории. С точки зрения феноменологии религия определяется как «встреча со священным» и как ответная деятельность человека, определяемого этим священным началом. Религия познается не из ее истории и не из культуры как контекста ее существования, а из «встречи со священным».
Феноменология рассматривает религию не в конкретном социальном контексте и не как исторически преходящее явление, а как нечто изначально, «естественно» присущее человеку, который по своей природе является существом религиозным (homo religiosus). Один из принципов феноменологии -- «религия начинается с самой себя», и потому не имеют смысла попытки выяснить ее происхождение. Основы феноменологии религии в современном ее понимании разработаны прежде всего в трудах Р. Отто, Г. ван дер Леува и М. Элиаде. Однако и феноменологический способ рассмотрения религии заключает в себе внутреннее противоречие. Он предписывает воздержание от суждений о реальности, стоящей «за» явлениями. Явления и есть конечные объекты, за которыми для феноменолога уже нет ничего. Поэтому у феноменологии религии нет системы, нет даже и бога в качестве непосредственно данного явления: феноменолог всегда имеет дело только с теми образами бога, которые существуют в разных религиях. Его не интересует вопрос об их истинности или ложности. И если при этом возникает вопрос о том, почему каждая данная религия должна восприниматься как какой-то вариант одного и того же «фундаментального феномена», то феноменология не может ответить на этот вопрос. Для этого ей нужна помощь специалиста-историка.
Основным понятием, которое использует феноменология религии, является “святое”. Феноменология изучает религию как явление, оставляя вопрос о ее сущности неопределенным и открытым, или, выражаясь словами основоположника философской феноменологии Э. Гуссерля, “заключает его в скобки”. Феноменология религии рассматривает проявления святого в предметах, пространстве, времени, числах, словах, и, наконец, в действиях, представлениях и переживаниях человека и общества. Исторический религиозный опыт человечества действительно весьма многообразен, феноменологическое же рассмотрение позволяет увидеть в нем то, что является общим для многих религий, т. е. выделить основные формы проявления святого в предметах, культе, представлениях и переживаниях. Именно в этом классическая феноменология видела свои основные задачи. Как замечал еще Николай Кузанский в своей работе “О мире в вере”: “Существует лишь одна религия во множестве религиозных обычаев... Ты один есть, и есть лишь одна религия и один культ”.
В современной феноменологии религии, которая использует методы феноменологической философии 3. Гуссерля, акцент перемещен с выделения общих моментов исторического религиозного опыта на исследование уникальности проявления святого. Оно есть то, что не вписывается в привычный мир, то, что противопоставлено повседневному — упорядоченному и близкому — как непривычное, вне обычного порядка находящееся, далекое. Оно манит и пугает одновременно.
Специфика феноменологии религии выявляется при определении ее предметной сферы, исходным пунктом которой становится рассмотрение слова “религия”. В отличие от философии религии феноменология анализирует не понятие, а именно слово, полагая, что в понятии религии содержатся определенные мировоззренческие или идеологические предпосылки. Устанавливая значение слова “религия” исходя из языка, феноменология тем самым сближается с герменевтикой. Как известно, слово “религия” латинского происхождения, однако этимологи возводят его не к religo (religare — связывать), а к relego (relegere — перечитывать, вновь обдумывать, почитать). Важно заметить, что relegere не употребляется по отношению только к субъекту или объекту, но характеризует связь между ними, т. е. указывает на предмет, требующий и заслуживающий особого внимания со стороны субъекта. Ф. Хайлер, например, передает значение слова “религия” глаголом sorgsam beachten (нем. — проявлять особое внимание). Религия как феномен не принадлежит ни к миру лишь субъективного, ни к миру лишь объективного, но относится к взаимодействию того и другого. Предмет, который указан особым -- религиозным — способом отношениям нему человека и общества, в феноменологии определяется как святое. Святое есть то, что наполнено сверхъестественной силой. Она обозначается словами примитивных народов: меланезийским — “мана”, полинезийским — “табу”, индейским --“оренда”. Святое в отличие от обычного, профанного предмета есть табу - нечто, приближение к которому требует внимания и осторожности. Слово “религия” означает также благоговение и характеризует отношение человека к святому как страх и удивление одновременно, как благоговейный страх.
Святое часто обозначается многозначным латинским словом нумен . Однако в строгом смысле, нумен есть иррациональная сторона святого; для Р.Отто это — “святое минус его рациональная и нравственная компоненты”.
Тем самым нумен - божественное - определяется “как совершенно другое”, “как абсолютно и полностью отличное: оно не похоже ни на человеческое, ни на космическое”. М. Элиаде считал столь жесткое разделение рациональных и иррациональных элементов в религии непродуктивным, поскольку это не дает возможности представить “священное во всей его полноте”, и считал священным то, “что противопоставлено мирскому”.
2. Субъективные явления (религиозное чувство, убежденность, благочестие, набожность, святость, идея бесконечного, "инстинкт причинности", неудовлетворенность земным, вера в посредника, грех и искупление)
Во всех религиях есть некоторые базисные элементы, безотносительные к пространственно-временному наполнению. Это символы, с помощью которых осуществляется сакральная коммуникация, а также субъективные и объективные явления как следствие этой коммуникации. Субъективные феномены в религии – это религиозное чувство, убежденность, благочестие, набожность, святость, неудовлетворенность земным, вера в посредника. К объективным явлениям можно отнести ритуалы, молитвы, жертвоприношения, понятие греха и искупления.
Шмеман Александр - Вера и религиозное чувство
«Религиозное чувство», в наши дни снова доминирующее в религии, оно отлично от веры тем, что живет и питается оно самим собою, то есть тем удовлетворением, которое оно дает и которое, в конечном итоге, подчинено личным вкусам и переживаниям, субъективным и индивидуальным «духовным нуждам».
Религиозное чувство «удовлетворяет», потому что оно пассивно, и если на что и направлено, то больше всего на помощь и утешение в житейских невзгодах. Вера неизменно требует исповедания, выражения, привлечения и обращения к себе других. Религиозное чувство, напротив, предельно индивидуалистично, ощущает себя как невыразимое и ежится от всякой попытки выражения и осмысления, как от ненужного и вредного «умствования», рискующего разрушить «простую веру». оно легко принимает разрыв между религией и жизнью и благополучно уживается с идеями, убеждениями, иногда целым мировоззрением, не только чуждыми христианству, но зачастую открыто ему противоречащими.
Убежденность
Убеждение является одной из составных частей мировоззрения личности, наряду с принципами, взглядами, ценностями, идеалами. Вся эта система определяет отношение человека к окружающей его действительности, общее понимание мира, а также жизненные позиции, программы деятельности человека.
Убеждение – осознанная потребность личности, побуждающая ее действовать в соответствии со своими ценностными ориентациями. Содержание убеждений отражает определенное понимание природы и общества. Образуя упорядоченную систему взглядов (политических, философских, эстетических и др.), совокупность убеждений выступает как мировоззрение человека. Наличие устойчивых убеждений свидетельствует о высоком уровне активности личности. Убежденность – особое качество личности, определяющее общую направленность всей ее деятельности и ценностных ориентаций, и и выступающее регулятором ее сознания и поведения. Убеждения выражаются в субъективном отношении личности к своим поступкам, связанном с глубокой и обоснованной уверенностью в истинности знаний, принципов и идеалов, которыми она руководствуется.
Благочестие (Источник: Энциклопедия "Русская цивилизация")
- в понятиях Святой Руси неукоснительное соблюдение правил веры, соединенное с добрым и хорошим поведением. «Не ведаю, — писал в XVII в. Павел Алеппский, — какие люди на свете благочестивее русских чтут имя Божие».
Воспитанные с детства с любовью к Богу, русские считали духовным и общественным центром своей жизни Божий храмы, повсюду строили их, благолепно украшали и со всем усердием посещали. Как было записано в «Домострое»: «По вся дни муж с женою и детьми и с домочадцами, кто умеет грамоте, должны отпеть вечерню, повечерие, полунощницу, с молчанием и со вниманием, и с краткостоянием, и с молитвою, и с поклонами... А женам ходити в церковь Божию, как вместимо, по совету с мужем. А в церкви стояти — ни с кем не беседовати, с молчанием слушати, никуда не обзиратися, ни на стену не приклонятся, ни к столпу, ни с посохом не стояти, ни с ноги на ногу переступати, и до отпуста из церкви не у ходити, а приходите к началу... Посты, особенно Великий, соблюдали наши предки с особенной строгостью: вкусить мясную или молочную пищу постом считали за такой тяжкий грех, что скорее бы согласились умереть, чем сделать это. Кроме установленных Церковью постов, многие налагали на себя добровольные посты. При общественных бедствиях прибегали иногда к всенародному покаянию и посту, чтобы очиститься и умилостивить Бога.
Набожность (Безрукова В.С. Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога), 2000 г)
это духовно-нравственное качество личности, уверовавшей в Бога настолько сильно, что все свои слова и действия сверяющей с Заповедями, живущей поддержкой и Божией милостью через регулярную молитву и соблюдение правил церковной жизни. Набожность – это искренняя жизнь в Боге и с Богом. Особенно большое значение набожность имеет в детские годы, когда закладываются духовно-нравственные основы жизни.
Святость (Источник: Энциклопедия "Русская цивилизация") — одно из наиболее фундаментальных понятий христианства. Святое — являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвященное Ему в служение и отделенное от мирского. Понятие святость используется также в других религиях, в частности для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле святое также может означать высшую степень благородства и нравственной чистоты в человеческих действиях или мыслях, как-то: святая цель, святая правда, святое дело, святое братство, святой долг.
Идея бесконечного (Корнелис Тиле - Crundzuge der Religionswissenschaft. Tiibingen und Leipzig, 1904.)
Экзистенциальная функция религии состоит в ее внутренней поддержке человека, для которого она выступает смыслообразующим фактором. Человек – это существо с «инстинктом причинности». Он не удовлетворяется лишь удовлетворением своих физиологических запросов, его абстрактное мышление, отвлекаясь от многообразия видимого проявления, пытается понять происхождение его самого, мира, предназначение человека. Источник религии стоит поискать в том, что человек бессознательно несет в себе идею бесконечного, что он предрасположен к этому и что она составляет его человеческую сущность. Все конечное он познает только через опыт, бесконечное же он имеет в себе. Так как причину религии следует искать в жизни не только души, но всего человеческого духа как целостности, придется отнести сюда же ту врожденную мыслительную форму, которую мы называем «инстинкт причинности» и которая вынуждает при всех обстоятельствах тут же ставить вопрос о причине. Из взаимодействия обоих этих факторов и возникает религия, т. е. почитание сверхчеловеческой, бесконечной силы как основы собственного бытия, равно как и бытия мира, к которому мы принадлежим.
неудовлетворенность земным (Человек. Общество. Государство. Учебное пособие для 11-го классаа) Религиозный человек — тот, кто верит в реальное существование сверхъестественных сил, прежде всего, Бога, и потустороннего мира в который он обязательно попадет после земной жизни. Для этого он выполняет все предписанные его религией предписания и регулярно совершает культовые действия. Главная цель и смысл действий верующего — служение Богу. Четкое следование религиозным нормам и правилам поможет человеку приобщиться к Божеству. Земная жизнь при этом рассматривается лишь как промежуточный этап на пути к вечному блаженству.
Вера в посредника
Человек всегда искал посредников для отношений с Богом. Так была на горе Синай, когда Бог велел Своему народу приготовиться к личной встрече с Ним. Они не захотели, а отправили Моисея посредником. Тогда же Бог дал им другого посредника - закон Моисеев.(Исход 19-21гл.)
Исполняя этот закон можно было спастись, но закон тот нельзя было исполнить. Это было сделано для того, чтобы люди понимали, что Бог требует от них ВЕРЫ, а не слепого исполнения.
[Гал.3:11] А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. Никто не принимал веру, людям было проще быть исполнителями, оправдывать грехи жертвоприношениями, посещениями праздничных собраний в храме и т.д. Бог посылал вестников, пророков, через которых было слово Его, о вере. [Мф.23:37] Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!
Бог посылает Своего Сына. Он исполняет закон, который никто не мог и не может исполнить. Верующие в Него живы будут.
[Гал.4:4,5] но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.
Закон - это религия. Бог послал Сына Своего, чтобы вывести нас из под проклятия религии. Бог требует от нас не слепого исполнения закона Его, а Веру в Него, следствием которой будет исполнение закона.
Грех – это чувственно-физическое проявление человеческой жизнедеятельности под воздействием концентрированного отрицательного астрального полюса, с разрушительными последствиями. Разрушительные последствия греха можно разделить на внутренние и внешние.
В первом случае, разрушению подвергается душа и тело самого Человека, совершающего негармоничное действие. Подчеркнем, что первые разрушительные последствия греха, которые будут и первой из форм воздаяния, наступают не после совершения греха, а всегда еще в самом процессе негармоничного деяния. Это будет доказано чуть позже.
Под внешними последствиями мы подразумеваем любое разрушительное проявление энергии греха в окружающем мире – от этически необоснованного причинения душевно-телесных страданий окружающим людям, живым существам и природе – до любого действия, совершаемого Человеком не ради созидания, но ради выгоды или удовольствия.
Внутреннее разрушение почти всегда проявляется как внешнее: так алкоголик, наркоман или закоренелый эгоист разрушает не только собственную жизнь, но наносит тяжкие раны близким и любящим его людям. Поэтому разрушительные последствия может имет не только деяние, но также не-деяние или пассивность.
Внутренние последствия греха, проявляющиеся как воздаяние, почти всегда оборачиваются психическими, а зачастую и физическими болезнями или даже травмами. Вот один из типичных примеров.
Раскаяние и искупление
Существует только один выход, один путь, ведущий прочь из греха и его болезненных последствий: раскаяние, а через него – искупление. Если сам акт греха можно символически назвать «делом дьявола», то раскаяние будет той силой, которую Бог поместил в наше сердце и противопоставил дьяволу.
Раскаяние, повторим, есть акт доброй воли и предмет совместной внутренней работы Духа и Сердца, это та самая символическая мотыга, которой земледелец пропалывает и очищает свою кармическую ниву.
От гнетущей и неосознаваемой душевной муки – до безмолвного понимания совершенной ошибки; от горького сожаления о содеянном – до радостного, почти экстатического озарения – подлинному раскаянию присуща вся амплитуда состояний души.
Осознанное Раскаяние является духовным качеством души и всегда проявляется через сердечный центр (в каббалистической традиции – Peshad). Важнейшей внутренней составляющей раскания является так называемая «искренность сердца».
Целительной кульминацией, естественным разрешением всякого акта покаяния будет Исповедь, Человек должен придти к раскаянию сам, мучительно выносив его в сердце, и уже затем – принести этот созревший плод своему наставнику или другу, к которому кающийся испытывает глубокое доверие.
В том случае, когда кающийся приносит свою исповедь духовно близкому Человеку или кому-то, кто «просто» оказался рядом в минуту боли, пусть принимающий Исповедь помнит, что этот момент может определить всю дальнейшую жизнь кающегося. Пусть он исполнится благовейного и сострадательного внимания и склонит голову перед лицом Человеческой Боли. Путь он найдет немногие слова утешения, и пусть произносимые слова будут рождены в искренности его сердца.
3. Объективные явления
молитва — «важная часть духовной жизни верующего человека», обращение «человека к Богу, богам, святым, ангелам, духам, персонифицированным природным силам, вообще Высшему Существу или его посредникам», важнейшее проявление общественной и частной религиозной жизни в словесной либо мысленной форме, подразделяется «на славословия, прошения и благодарения».
Иными словами, согласно предложенному определению, молитва предполагает наличие веры в существование, наряду с видимым, невидимого мира и представляет собой обращение (осуществляемое общественным или частным образом) к его представителям, словесное или мысленное, с просьбой, благодарением или прославлением.
Из этого определения понятно, что молитвы могут быть как общественными, так и частными. Данное обстоятельство делает возможными общественные богослужения.
Наличие у молитвы словесной формы означает возможность записать ее. К полученным записям (текстам молитв) также применяют наименование «молитва» Тексты молитв могут быть собраны в специальные книги, предназначенные как для общественных богослужений (богослужебные книги), так и для частного использования (молитвословы, иначе называемые молитвенниками).
Молитвы могут различаться по содержанию и быть хвалебными, благодарственными, просительными. Кроме того, иногда отдельно выделяют такие виды молитв, как покаянные и ходатайственные.
(Василенко, В. Краткий религиозно-философский словарь, 1996 г.
Зорин, В. «Евразийская мудрость от а до Я», толковый словарь
Кырлежев, А. И., Новая философская энциклопедия, 2003 г.
Яндекс. Словари › Гуманитарный словарь, 2002
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах
Молитвы: хвалебная, просительная, покаянная и благодарственная // Скурат, К. Е., Христианское учение о молитве и ее значение в деле нравственного совершенствования)
Жертвоприноше́ние — форма религиозного культа, существующая в той или иной степени в большинстве религий; преследует цель установления или укрепления связи личности или общины с богами или другими сверхъестественными существами путем принесения им в дар предметов, обладающих реальной или символической ценностью для жертвователя.
Жертвоприношение — очень сложное явление, и корни его разнообразны. Одни связывают его возникновение с обычаем кормления умерших (Инферия), другие с традициями задабривания и умилостивления духов, совместных родовых трапез, с верой в колдовскую силу жертвенного животного и т.п. Широкое распространение жертвоприношения свидетельствует о том, что оно отвечало глубоким психологическим потребностям людей. В различные эпохи служители культов требовали от верующих всё более обильных жертв духам и богам; отсюда обычаи «вкладов», пожертвований и пожалований (в древности в пользу храмов, позднее — церкви, монастырей); из них составились огромные владения, служившие, в средневековой Европе и на Руси основой экономического могущества церкви
Снятие шкуры жертвенных животных во время праздникаВ истории всех религий известны самые разнообразные формы жертвоприношения — от простейших и невинных (водокропление или возлияние в честь духов и богов перед едой и питьем) до кровавых и жестоких человеческих жертвоприношений у ряда древних народов и гекатомб (заклание 100 быков) в античном мире.
Древнейшие формы жертвоприношения: кормление покойников и кормление фетишей, умилостивительное и искупительное жертвоприношение, жертва первинок (обрядовое снятие табу, наложенного временно на продукты собирательства или земледелия, на приплод стад и др.).Особо жестокими формами жертвоприношения были принесение в жертву богам детей (Древняя Финикия, Карфаген), религиозное самоубийство (Индия, Япония), самооскопление (культ Кибелы в Малой Азии, скопцы в России).
В Древнем Риме при жертвоприношениях прислуживали мальчики и девочки — камиллы.Формами жертвоприношения можно считать посвящение духам живых животных (Сибирь), монашество, религиозный аскетизм, посты и др. Смягчённые формы жертвоприношения — символические жертвы из бумаги (Китай), приношение вставных предметов и др. Пережитки жертвоприношения в той или иной форме сохранились во всех современных религиях: возжигание свечей и лампад, освящение пищи и тому подобное
Известна также такая форма жертвоприношения как ритуальное лишение девственности.
Культ религиозный (лат. cultus — почитание, поклонение, от colo — возделываю, почитаю), религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами. В широком смысле — исторически сложившийся тип религиозных отношений. Составными элементами К. являются религиозно-магические действия (обряды, молитвы) и относящиеся к ним предметы (священные изображения, храмы, святилища и пр.). С этими внешними действиями и материальными принадлежностями К. неразрывно связаны более или менее расчленённые системы религиозных верований, чувств, а также соответствующих социальных ролей и отношений (жречество, церковная организация). В более узком смысле под К. понимают только те религиозные отношения, которые связаны с верой в высшие, сверхъестественные существа и направлены на их умилостивление; в таком случае в понятие К. не включаются магические (колдование) обряды (см. Магия) и обряды заклинания духов (экзоркизм).
Историческим формам религии соответствуют и характерные для них типы культовых комплексов: тотемический К., погребальный К., промысловый К., родовые и семейные К., шаманский К., культ племенного бога и др. Можно выделять виды К. по его объектам: К. солнца, К. неба, К. воды, К. животных (зоолатрия), К. растений, К. огня, К. предков, К. царя и т. д. Если для исторически ранних форм К. характерна непосредственная связь с определенными сферами общественной жизни (земледельческий К., культ царской власти), то более поздним религиям свойственно многообразие К., непосредственно ориентированных на мифологические объекты (К. богочеловека), жреческие функции (К. первосвященника) или ритуализированные ценности (К. страдания). Направленность, структура и значение К. существенно отличаются в различных исторических и региональных типах религий. Косвенно, символически с ними связаны такие характерные для ряда эстетических, этических и философских систем прошлого черты, как "К. силы", "К. успеха", "К. человека", "К. разума" и др.Первоначальные формы К. несомненно представляли собой непосредственные магические действия; так, жесты адорации (воздевание рук, поднятие глаз к небу и пр.) образовались, видимо, из простейших магических телодвижений. Первобытные колдовские пляски (охотничьи, военные и др.) вошли впоследствии в состав К. многих религий; и в современной Индии религиозные пляски в храмах служат обычной формой К. Молитвы — одно из важных проявлений К. — развились из колдовских заклинаний — заговоров. Жертвоприношения, как один из существенных элементов К., имеют более сложное происхождение. Они возникли частью из первобытных охотничьих трапез, частью из общественного запрета пользоваться плодами до определенного момента, когда этот запрет в торжественной форме снимался, частью из суеверного обычая кормить покойников.
Употребление различных священных предметов и изображений в К. — икон, церковных сосудов и др. утвари — восходит своими истоками к фетишизму, когда люди приписывали неодушевлённым предметам и изображениям сверхъестественную силу. Например, в христианском или буддистском К. разным материальным предметам приписывается таинственная сила (чудотворные иконы, святые мощи, святая вода, нательный крест, реликвии и пр.)
4. Отношение к смерти в разных религиях. Классификация религий по отношению к смерти: жизнеутверждающие и жизнеотрицающие. Смерть как благо в традиционном обществе. Смерть как следствие первородного греха в авраамических религиях. Представления о формах бессмертия. Мумификация. Переселение души. Воскрешение. Похоронные обряды в религиях мира.
Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: " День смерти лучше дня рождения" и новозаветной заповеди Христа "... я имею ключи от ада и смерти". Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.
Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: "Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын Человеческий". Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, "в пустую и глупую шутку", необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из нравственных иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром". Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.
Иное понимание бессмертия христианство связало с образом "Вечного жида" Агасфера. Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: "Иди, иди", за что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в
век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.
Образ "горного" Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности. Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают плоды мира, любви, радости и веселья, причем "друг друга любят как себя". Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: "Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы". Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть " в воле Божьей".
2.2. Другая мировая религия - ислам - исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На вопрос человека: "Разве, когда я умру, я буду известен живым?", Аллах дает ответ: "Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?". В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.
Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена "запись" деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.
Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это прекрасные "сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина"; там же "чистые супруги", "полногрудые сверстницы", а также "черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга". Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят "мальчики вечно юные", предлагающие на блюдах из золота "мясо птиц". Ад для грешников - огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева "заккум", похожие на голову дьявола, а их удел - "вопли и рев". Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а " что тебе дано знать, - может быть, час уже близок".
2.3. Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: "Бессмертен ли познавший истину или смертен он?", а также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признается только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.
Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т.е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т.д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний модно достичь "хороших перерождений", т.е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и т.д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т.е. небытия.
Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. "Дхаммапада" утверждает, что "рождение вновь и вновь - горестно". Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного "острова", находящегося в глубине сердца человека, где ""ничем не владеют" и "ничего не жаждут". Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: "Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни".
Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к "высшей мудрости", достигнув которой существо сможет выйти из
"круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений. Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, "природа личности есть непрерывная смерть".
2.4. Концепции жизни, смерти и бессмертия, основанные на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все, а смерть - непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной. Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.
Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива трех возможных путей решения этой проблемы.
Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в мире невозможно полное уничтожение даже элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего "я" после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше "я". Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клети эпителия, выпадают волосы и т.д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе невозможно не в действительности ни в мыслях. Это две стороны одной медали.
Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах материального и духовного производства, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей К.Э.Циолковского и других космистов. Если же для человечества реально самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается
открытым.
Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Не ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в "хитрости" разума, соединяющего микрокосмос (т.е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей просто плывут в потоке жизни, ощущая себя, его частицей. Бессмертие для них - не в вечной памяти облагодетельствованного человечества, а в повседневных делах и заботах. "Веровать в бога не трудно.... Нет вы в человека уверуйте!" - Чехов написал это, вовсе не предполагая, что именно он, сам, станет примером такого типа отношения к жизни и смерти. Представления о смерти в основных религиях мира
Все религии сходятся на том, что смерть требует глубоких размышлений. В результатах этих размышлений они, однако, не совпадают. Причем, выводы эти подчас неоднозначны. Буддисты учатся из смерти – но и бегут от нее. В конечном счете, этот побег – избавление от бесконечных перерождений. Перерождения – страдание. Рожденного ждут болезни, старость и смерть. Поэтому буддисты стремятся положить конец процессу перерождений. Смерть напоминает, что все бренно в постоянно меняющемся потоке бытия. Причина же каждого нового рождения – жажда будущего существования. Можно, однако, освободиться от смерти раз и навсегда. Парадоксальным образом достигается это уже в этой жизни – с помощью смерти.
Жизнеутверждающий иудаизм смотрит на смерть иначе. Он считает, что ее причина – грех, но смерть искупает грех, готовя человека к Суду и обретению доли в жизни будущего века, воскресению из мертвых в конце времен. Индивидуальная человеческая жизнь не кончается смертью, как изгнанием не кончается путь Святого Израиля. Израильтяне будут жить в грядущем веке, весь Израиль – в земле Израилевой, подобной Эдему. При этом Израиль обнимет всех, кто познает Единого Истинного Бога. Это коренное изменение мирового порядка, которым увенчается проявление Божественной справедливости, охватит и жизнь отдельных людей, и жизнь народа в целом – они обретут жизнь вечную. Быть Израилем значит жить. Каждый человек однажды воскреснет из мертвых, предстанет на Суд и обретет жизнь будущего века. Воскреснут все израильтяне – воскресение произойдет в Земле Израилевой – и войдут в Жизнь. Что будет в конце, можно узнать из того, что было вначале. В справедливом замысле Божьем человеку было предназначено жить в Эдеме, и Израилю – вечно в Земле Израилевой. Поэтому об этом коренном изменении в будущем можно говорить, как об осуществлении изначального Божьего замысла о твари, Восстановлении – Восстановлении, которое должно и трагически откладывалось и в котором окончательно станет очевидной справедливость Божьего замысла о твари. Воскрешение из мертвых, искупленные через смерть, люди будут судимы по своим делам. Израиль покается, подчинится воле Божьей и снова обретет свой Эдем. Последствия непослушания и греха будут устранены.
Ислам и христианство разделяют иудейскую веру в Суд после смерти и воскресение мертвых. Все согласны, что особенно благая участь ждет мучеников за веру. Все три религии учат о телесном воскресении. Хотя многие частные моменты признаются неясными, есть общее утверждение: тело и душа в воскресении объединяются. Затем все люди предстают на Суд, и оправданные допускаются в рай.
Специфика христианской позиции состоит в уникальности роли Христа. Смерть представляет собой не наказание, а возможность. Человек умирает, а затем воскресает – вослед Христу, воскресшему из мертвых. Подобно иудаистам и мусульманам, христиане верят не просто в бессмертие души или духа, но в воскресение тела.
Мусульмане знают, что они не в силах избрать день своей смерти, ибо он ведом только Богу, призывающему к себе им же созданные души. Жизнь является Божьим даром, и продолжительность той или иной жизни - Его благодеяние.
Если религии монотеистические (иудаизм, христианство, ислам) согласны в отношении последнего Суда, то религии индийские – в отношении связи посмертия с жизнью, прожитой в мире сем.
Религии можно разделить на монотеистические, с одной стороны, и индуизм с буддизмом – с другой стороны. Монотеизм утверждает жизнь и обещает вечную жизнь за гробом. Индуизм и буддизм считают жизненной целью победу над этим миром, выход из него.
Все пять религий согласны, что смерть, настигающая всех, - это нечто очень важное, источник мудрости и нравственного сознания. Однако, осмысливают смерть они по - разном
Различные религии расходятся между собою не только в своих представлениях о богах, но и в своей оценке действительности. Так, например, ветхозаветная вера видит в мире создание благого Творца, а в человечестве – образ и подобие Божие. Христианство, религия любви, признает в Христе Богочеловека, который пришел не погубить, а спасти мир и человека, и тем показал миру любовь Отца. Индийские религиозные учения, напротив того, признают мир призрачным сновидением.
Земные церкви оспаривают право на абсолютное владение истиной так же, как две матери в притче царя Соломона оспаривают ребенка. Соломон предложил разрубить ребенка пополам, и ту женщину, которая отказалась это сделать, признал настоящей матерью. Матерью истины становится та душа, которая скорее откажется от своего права на владение истиной, чем нарушит целостность истины, посягнет на ее недосягаемую для человеческого разума Безграничность. Ближе всех к абсолютной истине окажется тот человек, который смог избавиться от ощущения исключительности своей религии, подавить в себе гордыню вероисповедания.
В основе религиозных конфликтов, зачастую приводящих к кровопролитию, лежит ни что иное, как незнание, неверное толкование или поверхностное понимание основных религиозных учений и доктрин. Люди, мыслящие стереотипами и воспринимающие чуждые им религии враждебно, не способны осуществить свободное и сознательное самоопределение в мировоззренческой позиции, духовных интересах и ценностях, научиться грамотно вести мировоззренческий диалог, овладеть искусством понимания других людей, чей образ мысли и действия является иным. Изучение религиозных учений помогает избежать, с одной стороны, догматизма и авторитаризма, а с другой – релятивизма и нигилизма, а также способствует установлению духовного климата взаимопонимания, гармонизации межчеловеческих отношений между представителями различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений, утверждению гражданского согласия и социальной стабильности в обществе.