Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Министерство транспорта России
Морской государственный университет им. адм. Г. И. Невельского
Кафедра философии и философской антропологии
А.П. Попов
ПРАКТИКУМ ПО ФИЛОСОФИИ
III часть Античная философия
Учебное пособие.
Рекомендовано методическим советом Морского государственного
университета в качестве учебного пособия для студентов
специальностей: 2401.00, 2401.01, 0615.00, 0608.00, 0601.00
Владивосток
2008
УДК
Попов А.П. Практикум по философии: III часть «Античная философия» Учеб. пособие для вузов – Владивосток: Мор. Гос. Ун-т, 2008. – 30 с.
Учебное пособие посвящено мировоззренческому аспекту философии, ее возникновению и становлению в свете современных запросов историко-философской науки. Практикум предназначен для семинарских занятий и самостоятельной работы по темам философского цикла. Рассчитан на студентов специальностей: 240100, 240101, 060100, 060500, 060800.
Рецензенты:
Е. В. Кулебякин, д-р филос. наук,
проф., Дальрыбвтуз (ТУ)
В.М. Алексенцев, канд. филос. наук,
доцент кафедры философии ДВО РАН
© Попов А.П.
© Морской государственный университет им. адм. Г. И. Невельского, 2008
Античная философия в контексте современности.
Философский словарь: Фалес, Гераклит, Демокрит, космосоцентризм, Парменид, онтологизм, Протагор, софисты, Сократ, антропоцентризм, Платон, Аристотель, Эйдос, Эпикур.
Первоисточники
Учебная литература
Дополнительная литература
Античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она существовала с VI в. до н.э. до VI в. н.э. около 1200 лет. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, ее роль чрезвычайно высока. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей, и представлений, категорий, проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская культура, философия, наука возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин «философия» возникает тоже здесь в противоположность «Софосу» - мудрецу пророку, обладающему «Софией» - «божественной мудростью». «Философ» - человек не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящейся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа понять «целое как целое», понять в чем первопричина всего сущего, первопричина бытия. Притом понять, используя разум, рациональную, логическую аргументацию. Надо объяснить мир, используя как факты опыта, так и логику понятий, и объяснить мир как целое, избегая мифа, веры и фантазии. Греки считали, что начало философии – в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия – это чистая любовь человека и истине и правде, это «знание ради самого знания». (Аристотель «Метафизика»).Это знание ради достижения свободы духа, то-есть философия не просто поиск истины, а еще и способ жизни, присущий свободному человеку.
В ранней древнегреческой истории можно выделить эпохи неолита (более четырех тысяч лет назад), бронзы (II тысячи лет назад), а внутри бронзового периода – критская (первая половина II тыс. до н.э.); микенская (вторая половина II тыс. до н.э.); гомеровская (начало I тыс. до н.э.) эпохи или культуры. Далее – эпохи культурного расцвета и упадка античности. Зародилась античная цивилизация в средиземноморье, значительно позже, нежели древние цивилизации Ближнего Востока и Северной Африки, Центральной и Южной Азии. Но ее влияние на развитие западной культурной традиции оказалось определяющим.
Основой древнегреческой философии являлись: 1. мифология; 2. предфилософия; 3. протонаука; 4. учение орфиков; 5. лирическая поэзия. Наибольшее развитие греческая мифология и предфилософия получают в гомеровский период. Тому способствовали как внутренние (например, развитие городов – полисов с их демократическим устройством, рынка, изобретение алфавитного письма и т.д.), так и внешние причины (культурное влияние Востока). Так, Пифагор и Платон высоко оценивали достижения индийских браминов и египетских жрецов.
Произведения Гомера «Илиада» и «Одиссея» - прекрасный пример мифологического мировоззрения, в котором мифологический, художественный и религиозный элементы представлены в единстве. Начало мироздания во времени Гомер находит в боге Океане и богине Тефиде. Океан – предок богов (Илиада), именно от него «все происходит». Мироздание состоит из трех частей: неба, земли и подземелья. Боги у Гомера обитают на горе Олимп. Они человекоподобные, телесны и их можно ранить, они испытывают боль. Моральный уровень их низок (агрессивны, ревнивы, жестоки и т.д.). Однако боги отличаются от людей вечной молодостью и бессмертием. Боги не творцы мироздания ни в целом, ни в его частях. Они лишь сверхъестественные двойники естественных процессов и явлений. Важнейший элемент гомеровского эпоса – судьба (рок). Она могущественнее богов.
Таким образом, в произведениях Гомера поднимается ряд проблем, имеющих философское значение, хотя решаются они на мифологическом уровне. К ним относятся проблема начала мироздания, вопросы антропологии (строение человека и его души и др.) . проблемы судьбы и посмертной жизни.
Поэмы Гесиода («Труды и дни», «Теогония») возникают позже гомеровских. В поэме «Труды и дни» начинают обосновываться этические идеалы, что гомеровским героям еще не свойственно. Историческая теория представлена легендой о пяти поколениях людей: золотом, серебряном, бронзовом, героическом и железном. Время «железных людей» – время страданий и несчастий. Центральный вопрос «Теогонии» – это возникновение и развитие мироздания, что представляется в виде развернутой генеалогии богов. Главная мировоззренческая проблема в произведениях Гомера и Гесиода – вопрос об отношении мироздания как такового и людей – выступает в обычной для мифологии форме вопроса об отношении людей и олицетворяющих различные явления природы общества богов.
Античная мифология существовала в трех разновидностях: гомеровской, гесиодовской и орфической. Возникновение орфизма связано с именем Орфея. Орфей – олицетворение могущества искусства, изобретатель музыки и стихосложения. В древнегреческой мифологии Орфей, будучи сыном или приверженцем Апполона противопоставляется Дионису. Апполон выражал меру, Дионис – безмерность. Мистерии в честь Диониса переходили в неистовые оргии, освобождавшие человека от обычных запретов. Эти оргии назывались вакханалиями (Вакх – прозвище Диониса). Отсюда берет начало концепция об апполоновской и дионианской линиях в древнегреческой культуре (Ницше).
Орфизм можно считать одним их самых глубоких предфилософских учений Древней Греции. В нем за исходное состояние мироздания принимается вода (Океан). Мир как бы рождается, появляется из еще более обширной водной стихии. Водная же стихия считается изначальной. В орфизме человек – цель всего космического процесса. В нем два начала: низшее, телесное и высшее, духовное. Душа в теле неполноценна, тело – гробница и темница души. Душа постоянно перевоплощается из тела в тело. Высшая цель жизни освобождение от перевоплощений и достижение «острова блаженных», где она живет беззаботно и счастливо, не испытывая ни физических, ни духовных мук. В орфизме усиливается демифологизация мировосприятия. Бог (Зевс) понимается натуралистически (природно): божественное начало пронизывает и охватывает весь существующий мир. Философия делает важный шаг в процессе освобождения от мифологии, который заключается в возвращения самой природе того, что в ней, в природе и с нею, с природой происходит.
Важный элемент греческой предфилософии – зарождающиеся научные знании (протонаука). Первые греческие философы (Фалес, Пифагор, Гераклит и др.) натуралисты, исследователи физиса (природы). Наибольшее внимание уделяется математике, астрономии, физике. Так древнегреческие математики выходят на путь абстрактных обобщающий построений, опирающихся на доказательства. Это существенные новшества в корпусе знаний античности. В пифагорской школе так же развивалась теория музыки акустика, анатомия, медицина, ботаника др.
Существенное влияние на становление античной философии в VII – VI вв. до н.э. оказала деятельность «семи мудрецов». Слова «семь мудрецов» ставят в кавычки потому, что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом их было обязательно семь (магия цифр). Только в отношении четверых из семи наблюдается полное согласие: Фалес, Солон, Биант, Питтак. Высказывания «семи мудрецов» - это мудрость фольклора, мудрость выраженная в анонимных пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании окружающего мира, в том числе человека, например житейской мудрости. Миру богов и героев противопоставляется осмысление жизни в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного. Такие афоризмы, или гномы, Аристотель определял как «высказывания общего характера». Гномы пользовались большой известностью. Изречение «ничего сверх меры» и «познай самого себя» были даже вычеканены над входом в дельфийский храм Апполона.
К этим гномам примыкала лирическая поэзия. Она так же сыграла свою роль в формировании философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. В этом смысле лирика ближе философии, чем эпос. Поэтому не случайно, что многие философские произведения имели поэтическую форму.
Периодизация. За 1200 лет своего существования. Античная философия прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к рассвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим можно можно выделить следующие периоды:
Основные идеи античной философии в концентрированном виде можно охарактеризовать следующим образом:
Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной сферой духовной жизни общества. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется своеобразная картина мира, основанная на разуме и моральности человека.
Разрыв с мифологическим мировоззрением в Древней Греции впервые происходит у философов милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Они формируют важнейший вопрос – что есть начало всех вещей и явлений? Этот вопрос с философских позиций решает первый из семи мудрецов Фалес. Он был всесторонним ученым, изобрел несколько астрономических приборов, предсказал солнечное затмение в 585 г. До н.э., открыл факт движения солнца по отношению к звездам, установил продолжительность года в 365 дней, первым вписал треугольник в круг. Все свои натурфилософские познания Фалес использовал для создания стройного философского учения. Он считал, что все порождено водой понимая под ней важное первовещество. При этом вода и все, что из нее произошло, не является мертвым, они одушевлены. В качестве примера своей мысли Фалес приводил такие вещества как магниты янтарь: они порождают движение, значит обладают душой. Фалес представлял весь мир одушевленным, пронизанным разумом. Вода, как первоначало – это понятие двойственное. С одной стороны они слито с природной стихией, а с другой стороны, одухотворено, несет в себе всеобщее начало, то-есть идею. С Фалеса видимо начинает длительный процесс вычисление Логоса, мысли, идеи как самостоятельной сущности. В этом философском плане следует понимать такие первоначала как воздух Аниксемена, огонь Гераклита и другие.
По новому осмысливает первоначало мира Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.). Основой всего существующего он рассматривал числа, являющиеся тем фундаментом, который образует порядок во Вселенной и обществе. Поэтому познание мира должно заключатся в познании чисел, управляющих этим миром. Таким образом Пифагор впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира.
Особую область во взглядах Пифагора представляют его религиозные, политические и этические концепции, его представление о душе и теле. Он полагал, что душа человеческая бессмертна, она временно вселяется в смертное тело, а значит после смерти эта душа переселяется в другое тело, перевоплощается (метемпсихоз). При этом считается, что человек помнит все свои инкарнации, происшедшие в прошлом. Пифагор полагал, что высшей этической целью является катарсис – очищение, которое для тела происходит через вегетарианство, а для души через восприятие гармонической структуры космоса, выражающийся в основных музыкальных интервалах.
Возникновение в афинской философии диалектических представлений связано с именем Гераклита. Гераклит (ок. 544-480 гг.до н.э.) приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей (термин «противоположность» принадлежит Аристотелю) как источнике всего сущего, о «скрытой гармонии мира» как внутреннем тождестве противоположностей. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и туже реку нельзя войти дважды».
Первоначалом всего Гераклит считал самую активную из стихий – «вечно живущий огонь». Огонь выступает как первоначало, и Логос – разумная диалектическая необходимость, управляющая миром. Логос – это внутренняя структура огня, его мера, он выражает собой единство борьбы и гармонию мира. Познать Логос можно только разумом, а не чувственным восприятием. Человек познавший Логос, умеет раскрывать во множественности единое.
В противоположность Гераклиту Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.), основатель элейской школы, учил, что есть только бытие. Оно неподвижно, вечно, не имеет частей, сферонодно и, следовательно. Совершенно. Небытия нет. Множественность, изменчивость мира, о котором говорят наши чувства. Вывод о единственности и неподвижности бытия Парменид делает исходя из предположения, что высший критерий бытия – способность разума образовывать понятия, мыслить бытие. Бытие и мысль в бытии тождественны. Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое и онтологическое понимание природы. Основными характеристиками бытия он считает неподвижность, неизменность, отсутствие ге-незиса.
Ученик Парменида Зенон (480-430 гг. до н.э.) доказывал тезис о единственности бытия путем обнаружения внутренних противоречий (апорий) в аргументации противников. Разработанные Зеноном аргументы в защиту учения Парменида получили название «Алисесс», «Дихотомия», «Летящая стрела» и др. (их содержание рекомендуется рассматривать на семинарских занятиях). Эти аргументы или апории стимулировали развитие античной логики и диалектики, так как высказывали противоречия в современных Пармениду и Зенону понятиях о пространстве едином и многом, движении и покое.
Вопрос о первоначалах бытия и все сопряженные с ним философские проблемы продолжают решать древние атомисты – сначала Левкин и Демокрит (V –IV вв. до н.э.), позже их последователи – Эпикур и эпикурейцы (IV – III вв. до н.э.).
Демокрит (460-370 гг. до н.э.) был ученым Левкина и основные положения атомистической теории заимствовал у него, развил их дальше. Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находится и внутри самих тел и отделять отдельные части этих тел. Атомы же не содержат пустоты. Они отличаются абсолютной плотностью. В мире существует бесконечное множество атомов Также бесконечно и число форм атомов. Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих.
Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение – способ существования атомов. Он также полагал, что не только ничего не возникает ничего, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов. Случайности не существует, все имеет свою причину, а это значит, что оно не может быть случайным. Таким образом, Демокрит стоит на позициях детерминизма, вытекающего из его признания механического движения единственной формой движения.
Следует признать, что идея атомарности вещества, сохранявшая свою значимость в науке вплоть до конца XIX в. сыграла прогрессивную роль в развитии научно-философского познания.
Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечений для объяснения восприятий внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия предметов. Когда они попадают в глаз, то появляется представление о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, должно исправлятся и дополняться тонкой работой ума. познанием при помощи рассуждений.
Объясняя психическую деятельность человека, Демакрит пишет, что душа – это движущееся начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.
По своим неполитическим взглядам, Демокрит – сторонник демократической формы направления и враг монархии. Право создано людьми и стремится помогать жизни людей. Но закон, по мнению Демокрита, может этого достичь только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону, закон – только свидетельство их собственной добродетели. Он придает особое значение таким ценностям, как справедливость, истина, честность. Социально-нравственный идеал Демокрита – это мудрый человек, гуманного уравновешенного характера, предпочитающий не материальные, а духовные блага.
Таким образом в ранний период греческая философия вполне сформировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о своеобразной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» (т.н. «Закон сохранения бытия») и «подобное познается подобным». Первый образует фундамент классической античной онтологии и космологии. Второй тезис образует фундамент классической теории истины и служит критерием для согласования учения о душе (познающем субъекте) и учения о бытии (познающем объекте). Независимо от понимания природы души истинное познание возможно лишь при условии «подобной» природы познающего и познаваемого (субъекта и объекта).
Вопросы и задания
Для классического этапа древнегреческой философии характерно расширение ее проблематики. Проблему человека как члена общества выдвигают на первый план софиты (Протагор, Горгий и др) В этом их объективная заслуга.
Первоначально словно «софист» по-древнегречески означает «мудрец», который пользовался авторитетом в различных областях жизни. преподавателей, которые зарабатывали себе на жизнь, подготавливая молодых людей к различной общественной деятельности. Они учили красноречию и всевозможным знаниям. Постепенно, слово «софист» стало применяться к тем учителям философии, которые доводили до крайности принцип относительности (релятивизма) нашего знания. Эти учителя преподавали различные приемы для убеждения и доказательства всевозможных положений независимо от истинности этих положений. Общей чертой для них является положение об относительности буквально всех понятий, норм, оценок. Эти взгляды софистов подвергались резкой критике со стороны древних и современных философов. Эта критика является обоснованной и в историко-философской традиции за термином «софист» утвердился отрицательный смысл.
Главный постулат философии софистов был выдвинут Протогором. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют. «Что это означает?» Во-первых, с точки зрения относительно каждой вещи можно выставить для противоположных тезиса; во-вторых, все в мире относительно; в-третьих, мера относительности – человек; в-четвертых, представление знания и этически идеалы самого человека тоже относительны. Такая абсолютизация относительности бытия и познания называется релятивизмом.
Несомненная заслуга софистов заключается в том, что они по существу первыми в европейской культуре стали утверждать что законы общественной жизни утвержденные самими людьми, с учетом своих потребностей и интересов. Если законы природы неизменны и от человека не зависят, то законы общества могут претерпевать изменения и даже отменяться. Софисты поставили человека в центр всего мироздания. Это было новое слово в духовной культуре Древней Греции.
Философское осмысление проблемы человека продолжил современник софистов Сократ (469-399 гг. до н.э.), ставший их последователем и критиком. Для Сократа характерно то, что выступая против софистов, в тоже время в своем творчестве и взглядах выражал те особенности философской деятельности, которые были специфичны для софистов. Он отвергал релятивизм софистов и все остальные крайности их субъективизма. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрение природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания.
История Сократа существенна для его творчества. Он был сыном каменотеса и повивальной бабки, получил обычное начальное образование. В качестве воина участвовал в ряде военных сражений, показав себя храбрым и выносливым бойцом. В последствии Сократ занимал некоторые выборные должности в системе афинской демократии, был образцом бескорыстного и честного служения долгу и согражданам. Но главная сфера его деятельности – проповедь своих взглядов путем спора, дискуссий со своими учениками и широким кругом граждан Афин. Эта деятельность вызвала недовольство со стороны влиятельных граждан. В 399 г. До н.э. Сократ был обвинен в том, что «не чтит богов, который чтит город, в вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то – смерть» (Диоген Лаэртский). Суд исходил из положения: Сократ не плох, но плохо то, чему он учит. Как свидетельствуют источники, в своей речи на суде (500 судей – ареопаг Афин) Один из его тезисов гласит, что «Сократ есть то, чему он учит», то-есть сущность человека есть его убеждения. Сократ был приговорен к смертной казни. После приговора суда, у него была возможность для побега, который подготовили для него друзья. Он отказался от этого. Уклонение от исполнения приговора означало бы для Сократа отречение от своих убеждений. Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).
Мы не знаем, был ли Сократ первым праведником, казненным за свои убеждения. Но мы достоверно знаем, что он был последним в этом этическом списке. Конфликт между афинским полисом и Сократом в дальнейшем перерос в конфликт между цивилизацией и моралью.
Общим для древнегреческой культуры было понимание человека как микрокосма – малого космоса, - в котором отражается в той или иной мере весь мир – большой космос. Это убеждение разделял и Сократ. Но он первым подчеркнул особенность человека. Его кардинальное отличие от остальных составных частей природы. Сократ открывает и утверждает наличие души, как важнейшего признака человеческой натуры. Душа в его понимании – это способность к самосознанию (разумному осмыслению) постольку, поскольку оно осуществляется, действует. Человек потому и испытывает себя, что все внешнее подвергается осмыслению, рассматривается как задача. Поиски ответов и есть жизнь души и ее сущность.
Душа в понимании Сократа проста по своей структуре. Главная способность души – разум, которому противостоят страсти. Аффекты, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Разум есть способность последовательно, логически мыслить рассуждать. Аффекты или страсти – Вожделения или желания влекущие человека в самых разнообразных направлениях. Они способствуют неумеренности, чрезмерности и тем самым постоянно грозят нарушить равновесие души. У разума в отношении несомненное преимущество перед страстями, поскольку он логичен, а значит последователен. именно по этому он есть источник того, что Сократ называет «самообразованием». Через разум человек реализует самообладание, приходит к власти над собой. Самообладание – это власть разума над жизненно-стихийными порывами. Такая власть означает свободу. Сократ так же исходит из того, что разум всегда может установить меру чувственных удовольствий, полностью отказаться от которых отнюдь не обязательно. Мудрец, то-есть тот, кто научился разумно находит меру и следовать ей, приобретает свободу. Внутренняя свобода человека приобретает в его учении особое значение. Герой – не только в том кто побеждает врагов внешних, но и тот кто побеждает врагов внутренних. Таким образом, Сократ производит переворот существовавшей до него системе ценностей.
Учение о душе позволило Сократу создать более глубокое и более развернутое, чем в прежней древнегреческой философии, учение о морали и нравственности. Он разработал концепцию прямой логической обусловленности морали знанием (разум, интеллект). Она получила название сократовского интеллектуализма в этике. Ее основные положения таковы: 1) добродетель, всегда есть знание, порок – это всегда невежество; 2) никто не грешит сознательно, а совершает зло только по незнанию.
В действительности интеллектуализм в этике ставит острую проблему, которая обсуждается до настоящего времени: почему, даже среди людей образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло, – утонченных проходимцев, воров, лжецов, тиранов, убийц?!
Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог, спор стал основным методом нахождения истины, получения знания. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал все возможные подходы. Вопросо-ответный метод, по Сократу, включает понятия пронии и майэвтики. Прония – это часть беседы, в которой вопросы призваны обнаружить проблемность темы, поначалу представлявшейся ясной каждому по своему. Майэвтика начинается тогда, когда вопросы служат позитивному разрешению обсуждаемой темы. Она есть искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов Сократ выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, справедливость, любовь, красота и т.д.) он впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики и развитие философии.
Все перечисленные элементы вопросо-ответный метод, прония и майэвтика – составляют диалектику Сократа. Сократовская диалектика – это познание в форме диалога, беседы, где важно умение правильно задавать вопросы.
Влияние Сократа на последующую эволюцию философской мысли трудно переоценить. Его идеи в трансформированном или более развитом виде встречаются в дальнейшем не только в рамках античной традиции но и за ее пределами
Одним из учеников Сократа долгие годы (около 9 лет) был Платон (428/427 – 347 гг. до н.э.), ставший величайшим философом всей мировой философской мысли. Смерть Сократа произвела сильное впечатление на Платона, вызвав у него духовный кризис (переоценку ценностей), способствовала интенсификацию философских поисков.
После казни Сократа Платон надолго покинул Афины. Он побывал в ряде городов средиземноморья, а также, возможно в Египте, Персии и Вавилоне. Всюду Платон знакомился с известными мыслями и учениями, интересовался особенностями духовной жизни и ее достижениями. После приключений, нередко угрожавших его жизни, он вернулся в Афины, где начинается новый период его жизни.
В Афинах им основывается школа, получившая название академии – по месту нахождения в роще, посаженой в честь героя Академа. в академии Платон провел половину своей жизни, разрабатывая свою философию, и воспитывая учеников
Теория идей. Центральным в философской системе Платона является учение о мире идей или эйфософ. Дело в том, что предшественники Платона (Гераклит, Зенон, Протогор и другие софисты) доказывали относительность всего существующего, относительность (релятивизм) норм морали. Они доказывали, что чувственные данные нас обманывают. Ум связан с чувствами, следовательно, также недостоверен, несовершенен, наполнен противоречиями. В мире все течет и все изменяется, все относительно. Относительны и ценности человеческого бытия. Если и есть какие-то «вечные» истины и не зависящие от мнения людей добродетель, то не могут быть нами познаны из-за сладости и противоречивости ума. Такая «философия» вела к моральному цинизму и к признанию невозможности понять «суть вещей» умом, то-есть к агностицизму. Тогда благо, справедливость добро и зло, красота, другие общечеловеческие ценности либо относительны, и их можно толковать «вкривь» и «вкось», либо принципиально непознаваемы умом человека.
Платон напротив, полагал, что есть вечные ценности и есть справедливость, благо и добродетель, неподверженные человеческим разногласиям. При этом первопринцины бытия и морали вполне постижимы умом человека. Как Платон доказывает свои положения? Есть мир, в котором мы живем. Этот мир движется, изменяется, его мы понимаем через ощущения, восприятия, представления. Это чувственно воспринимаемый мир, который не дает нам истины. Чувственное знание не может быть истиной, подлинным знанием, так как последнее ни что без понимания, как, например? мы не понимаем иностранную речь, хотя и слышим. Следовательно подлинное знание это такое знание, которое постигается разумом, а в этом случае предметом такого знания выступают уже не вещи, а идеи в качестве их внутренней основы, сущности. Согласно Платону, окружающий нас материальный мир мы познаем чувствами. И он является производным от мира идей, он – «тень» мира идей. В то время как идея является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира возникают и гибнут постоянно. Например, есть красивая лошадь, красивый дом, красивая женщина и т. д. А есть и красота сама по себе. Красота как идея, как образец (эталон) есть причина красивых вещей безотносительно того, что это за вещи, люди, процессы. И вот эту-то «красоту саму по себе», ровно как и «добродетель саму по себе» мы познаем разумjм. Разум постигает не относительные вещи? а их основу, сущности, значит эти сущности есть идеи, которые составляют и основу вещей. Платон отрывает идеи от конкретных, чувственно воспринимаемых вещей и рассматривает их как подлинные сущности. Идеи находятся вне материального мира, который подчинен миру идей.
Область идей Платона не представлялась однородной, она образовывала своего рода иерархию. Ряд идей принадлежали к идеям высшего порядка, это идеи блага, истины, прекрасного, справедливого. Затем идут уже идеи, выражающие физические явления и процессы, к ним относятся огонь, покой, движение, цвет, звук. Третий ряд идей отражает отдельные разряды существ, например, животных и человека. Потом идут идеи для предметов, отношений и т.д.
Концепция идеи Платона обладает еще одной стороной. Для Платона идея выступает не только в онтологическом смысле как реальное бытие, но и как мысль о нем, понятие об этом бытии, то-есть она есть родовое понятие о сущности предмета.
Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность ответить на вопрос о процессе познания и его природе. Платон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению. Истинное знание – это познание, которое проникает в мир идей. В теории познания Платона важную роль играет его концепция воспоминаний. По его мнению, душа припоминает идеи, которые она знала в тот период своего существования, когда она еще не соединилась с телом.
Таким образом, в теории познания Платон четко различал знание и мнение, это различение имело для него большое значение. Первое относится к знанию об идеях, второе связано с чувственным миром. Знание приводило к абсолютной истине, мнение касается только внешней поверхности вещей.
Методом поиска истины для Платона, как и Сократа, является диалектика. Платоновский метод философствования – это развитый до совершенства метод сократических бесед. Сократ к тому же – центральное действующее лицо платоновских диалогов. Что такое диалектика в платоновском понимании? Это понятие происходит от слова «диалог» – искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит – спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. Это искусство правильно ставить вопросы и получать ответы, посредством этого приходить к истинным определениям и выяснению сущности рассматриваемого предмета. Таким образом, диалектика – это метод познания, выражающийся в логически-последовательном мышлении когда в столкновении разных мнений, суждений, убеждений распутываются всевозможные противоречия и, в конце концов, достигается истина.
В философии Платона человек состоит из тела и души. Тело – темница души, оно смертно. Душа – идея человека. Она бессмертна и переходит из одного тела в другое. Платон – последовательный сторонник теории переселения душ (метемисихоза). Важнейший долг человека есть «забота о душе», то-есть ее очищение (катарсис) от всего чувственного, материального и подготовка к истинному существованию в мире идей. Настоящая жизнь начинается, когда умирает тело – источник зла, физических и духовных болезней.
Душа человека состоит из трех начал – разумное, рассудительное, страстное, яростное начало и чувственно-возделающее начало. Какое начало души больше развито, таков и человек по своим способностям, склонностям, характеру и стремлениям.
Большое место в философии Платона занимают его взгляды на общество и государство. Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее крупных своих произведения – «Государство» и «Законы».
Платон рисует идеальный тип государства, который существовал в древние времена. Этому идеальному типу Платон противопоставил отрицательные типы государства, который у него выражается в четырех формах правления: тимократии, олигархии, демократии и тирании. Тимократия – это форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. После тимократии следует олигархия, при которой власть принадлежит не многим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество и превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Олигархия в своем развитии приводит к демократии, при которой власть находится в руках большинства, но при которой противоположность между богатыми и бедными еще больше обостряется.
Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, в результате которого богатые уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, наличие чего-либо в излишней степени приводит в своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считал Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы. Наилучшей формой правления Платон считает аристократическую республику.
В противовес всем отрицательным формам государства, Платон выдвигает свой проект идеального государства, который явился первой социальной утопией в истории общества. Это идеальное государство, согласно Платону, должно быть построено на принципе справедливости. Исходя из справедливости, каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда, хотя различие между отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший общественный разряд составляют производители – это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины – стражи, стратеги и правители – философы. Эти три сословия соответствуют трем частям души. Для правителей характерна разумная часть души, для воинов – воля и благородная страсть, для производителей – чувственность и влечения.
Таким образом, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Их жизнь строго регламентирована. За «безбожие» полагалась смертная казнь. Также подвергалось строгой цензуре любое искусство, которое не было направлено на развитие морального совершенства в интересах государства. Сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полного подчинения личности государству.
Критика платоновской концепции идеального государства ведется давно и с самых различных позиций. Однако критический анализ, проведенный независимо друг от друга русским философом А.Ф. Лосевым и австрийским философом Карлом Поппером, заслуживает того, чтобы быть отмеченным особо. Работа, проделанная авторами такова, что с фактом ее существования и с основными особенностями развитых ими подходов должен быть знакомы все студенты, если они претендуют в наше время быть образованными людьми. Дело в том, что А.Ф. Лосев и К. Поппер вскрыли и обнаружили внутреннюю связь платоновской утопии с особенностями социальной жизни XX века, в которой ярко проявились тоталитарные тенденции подавления индивидуальной свободы личности. Благодаря им стало ясно, что перспектива платонизма – это тоталитарные режимы XX века.
Работа К. Поппера «Открытое общество и его враги» явилась одним из мощных стимулов осознания западным обществом опасностей тоталитарного подавления личности – опасностей, которые исходят из весьма благих побуждений установления всеобщей справедливости. Выяснилось, в частности, что тоталитарные стремления суть не просто случайный всплеск помутненного разума, а заложены достаточно глубоко в определенном и по-своему логичном способе рассуждений. Этот способ чрезвычайно наглядно представлен Платоном в его обоснованиях идеального государственного устройства. В целом Поппер обвиняет Платона в том, что он враг открытого демократического общества, предтеча тоталитарного, то-есть социалистического и фашистского обществ.
Знаменитые восемь книг А.Ф. Лосева, в том числе работа «Диалектика мифа», за что он был репрессирован, вышедшие одна за другой в 1927-1930 гг., посвященные античности, главным образом Платону и платонизму, наполнены явными и скрытыми параллелями и аналогиями с современностью, с особенностями только, что сложившейся большевистской государственно-общественной системы. Совершенно очевиден внутренний мотив протеста против установившегося в Советском Союзе режима. А.Ф. Лосев находится в ситуации радикально отличной от той а которой жил и работал К. Поппер. Взгляды двух мыслителей также чрезвычайно отличны, а во многом просто несопоставимы. Тем не менее, в данной ими критике платоновской утопии можно обнаружит следы сходства.
Общее состоит в том, что оба автора критикуют платоновскую социальную конструкцию с позиции защиты жизни и достоинства личности. Платоновский приоритет государственного целого над индивидом, хотя и прикрыт рассуждениями о благе, справедливости и т.д., которые призваны якобы служить в конечном итоге интересам каждого человека, не позволяет на деле правильно поставить задачи обеспечения свободы индивида. Встает фундаментальный вопрос, обсуждаемый в связи и платоновской утопией: какова радикальная альтернатива тотальному подчинению личности государством? Ответ К. Поппера ясен: такой альтернативой является либерализм западного типа или плюралистическое общество, которое автор называет «открытым», в отличие от построенных по образу платоновской утопии «закрытых обществ». Этот ответ носит, на наш взгляд, в большей мере политический характер, чем собственно философский. А. Ф. Лосев также исходит из приоритета личности по отношению к государству, но его ответ характеризует в большей мере историко-философское отношение к наследию Платона. Он рассматривает Платона как выразителя духа античной культуры и характерных для данной культуры особенностей. Поэтому коренную причину отрицания значения индивидуального бытия в платоновской утопии А. Ф. Лосев видит в том, что Платон, как и вся античность, не знает понятия личности как таковой. Ни в греческом, ни в латинском языке не было слова «личность». Только в поздней литературе появляется склонность понимать этот термин как «характер лица». Античная культура, столь великолепная своей чувственно-наглядной формой, была внеличностной. Неудивительно, что государственность настолько подчиняла личность, что в ней не оставалось ни личной глубины, ни теплоты человеческого чувства. Платон, следовательно отразил греческое мировоззрение вполне адекватно, но с присущей ему привычкой все домысливать до конца вывел в своем проекте идеального государства, вытекающие из этого мировоззрения все следствия, касающиеся отношений общества, государства и личности (индивида).
Философское наследие Платона оценивается современными исследователями по-разному. Но главное заключается в том, что в настоящее время, как и двадцать четыре столетия назад, философия Платона стимулирует развитие человека, и общества. В этом, пожалуй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона.
Вопросы и задания
Одним из учеников Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – величайший древнегреческий философ, создавший свое оригинальное учение, составившее эпоху в философии. Происходит из г. Стагиры Македонии (поэтому его часто называют Стагиритом). Отец Аристотеля был лекарем и служил придворным врачом македонской царской семьи. Когда Аристотелю было семнадцать лет, он уехал в Афины и поступил в платоновскую академию, став учеником Платона. В академии пробыл 20 лет до самой смерти Платона. Через некоторое время он – воспитатель сына македонского царя Филиппа Александра. Спустя три года Филипп умирает, Александр становится царем. А Аристотель возвращается в Афины на пятидесятом году жизни после двенадцатилетнего отсутствия, здесь он основал школу – Ликей (или «Лицей» в платоновском варианте). Название школы пошло от расположенного рядом храма Апполона Ликейского. Занятия Аристотель проводил, как правило, прогуливаясь с учениками по тропам сада, откуда школа получила еще одно название: «Перипатос», что означает «прогулка», а ученики и последователи Аристотеля и сегодня называются «перипатетиками», то-есть прогуливающимися философами.
Сочинения Аристотеля делятся на две группы: «экзотерические» и «эзотерические». Первые были составлены в форме диалога и предназначались для широкой аудитории. Вторые предназначались не для публики, а только для учеников школы. История распорядилась так, что до нас дошли сочинения, принадлежащие ко второй группе. Следовательно, мы имеем возможность судить о тех воззрениях Аристотеля, которые он считал сокровенными и наиболее полно выражающими истину.
В произведениях Аристотеля глубоко и обстоятельно изложены знания по всем отраслям науки того времени. он явился подлинным энциклопедистом – человеком, чьи познания поразительно разносторонни и поистине универсальны. Назовем наиболее известные из дошедших до наших дней трудов, входящи в «корпус аристотеликум» – свод сочинений, считающийся каноническим. Он открывается «Органоном», в котором собраны трактаты по логике: «Категории», «Об истолковании», «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика», «О софистических опровержениях». Далее идут «Физика», «О небе», «О душе».. наиболее знаменитое сочинение «Метафизика», насчитывающая 14 книг. Сочинения по этике (моральному чтению): «Никомахова этика», «Большая этика», «Политика». К ним примыкают «Риторика» и «Поэтика». Наконец, биологические труды: «История животных», «О происхождении животных», «О частях животных» и др.
Еще находясь в стенах платоновской академии, Аристотель расходился с Платоном в своих философских воззрениях. В последующем подверг критике платоновскую теорию идей, что имело важное значение для дальнейшего развития философии. Он полагал, что разделение на идеи и вещи не имеют под собой рационального значения, так как идеи – это копии чувственных вещей и тождественны им по содержанию. Отделение идей от вещей приводит к тому. что это удваивает то, что должно быть объяснено. Согласно Аристотелю, платоновская идея, являясь сущностью вещи в то же время оторвана от самой вещи, и тем самым получается, что сущность вещи оторвана от самой вещи.
Аристотель в своих философских рассуждениях исходил из признания существования объективного мира, который материален. В философии Аристотеля присутствует материалистическая линия, но не сводится к ней. Исходя из своей критики платоновских идей, находящихся вне вещей, Аристотель создает своеобразную теорию, согласно которой сущность находится в самих вещах.
По Аристотелю каждая конкретная вещь представляет собой единство «материи» и «формы». Форма» понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма – это то, из чего состоят вещи. Каждая выступает как оформленная материя. В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Противоположность «формы» и «материи» для Аристотеля относительна. Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например, шару) и формой по отношению к другому предмету (например, физическим элементам). Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции она содержит форму, как возможность, то-есть форма – есть реализованная возможность материи. Таким образом у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к форме и наоборот. Эта иерархия форм приводит к высшей «форме», которая является последней и за которой уже не следуют ни форма ни материя. Последней формой выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом материя и форма, у Аристотеля представляют собой единство, взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи.
Аристотель разработал оригинальное учение о четырех видах причин. Он различает четыре вида причин: 1) материальную, или материю; 2) формальную, или форму; 3) производящую; 4) конечную, или цель. Материальная причина – это материя, она «обозначает входящий в состав вещи материал, из которого вещи возникают» (Аристотель). Формальная причина состоит в том, что под воздействием формы материя превращается в действительность. Производящая причина – это то, что создает вещи. «так, например, человек, давший совет, является причиной того, что делается, и то, что изменяет – причина того, что изменяется» (Аристотель). Целевую причину Аристотель понимает в смысле, что что-то делается ради чего-то. Например, цель гулянья – здоровье. Теория причин Аристотеля может быть объяснена примером, приводимым им самим: архитектор строит дом, в этом случае материал – это материя, план дома – это форма, архитектор – это производящая причина, а законченное здание – это цель.
В вопросе соотношения формы и материи он полагал, что материя пассивна и бесформенна, а форма – активна, деятельна. Форма, таким образом, превращалась в сущность бытия. Более того, форма рассматривалась как такое начало, которое предшествует материи, ввиду того, что форма деятельна, а материя пассивна.
Проблема формы и материи ввела в философию два очень важных понятия – это возможность и действительность, которые имели огромное значение для последующего развития философии, так как позволили на основе их применения решать проблему возникновения, которое в этом случае объяснялось конкретными особенностями вещи. Эти категории указывали на источник движения, рассматриваемый даже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Природа для Аристотеля выступила как превращение возможности в действительность. Он уподоблял жизнь природы человеческой деятельности, указывая, что подобно тому, как скульптор создает из глыбы мрамора фигуру, превращая возможности мрамора в реальность, так и в природе возможности семени актуализируются в растение.
Вопросы о материи, формах, причинах охватывают область так называемой первой философии, как учения о неизменных и неподвижных сущностях, хотя и в их связи с движением.
Эти проблемы рассматриваются в его главной философской работе «Метафизика». В дальнейшем слово «метафизика» получило особый смысл – как учение о принципах бытия, то-есть умозрительных, онтологических положениях, из которых выводятся другие философские положения. Аристотелем было сделано много ценного и важного в области физики, хотя последняя не отделена резкой границей от первой философии. Физика Аристотеля, это не физика в современном понимании, а те же общефилософские вопросы, но тесно связаны с пониманием природы, то-есть натурфилософия.
Важный вклад в философию внесен Аристотелем по проблеме понимания движения. Он различает четыре вида движения: 1). возникновение и уничтожение, 2). качественное изменение, или превращение свойств. 3) количественное изменение, или превращение свойств, 4).перемещение в пространстве. Главный из этих видов для Аристотеля – движение в пространстве, которое выступает условием всех остальных видов движения и к которому сводятся все остальные виды. Исследуя движение в пространстве как таковое, Аристотель подразделяет его на отдельные виды, а именно: 1. круговое движение; 2. прямолинейность; 3. сочетание прямоугольного движения с круговым. Из них основными видами движения являются круговое и прямолинейное.
С учением Аристотеля о видах движения связано его учение о физических элементах природы. Он полагал, как и другие древнегреческие философы, что природа состоит из четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли, каждый из которых характеризуется сочетанием двух качеств, образующих два класса – активные и пассивные качества. Огонь обладает качеством теплого (активное) и сухого (пассивное), воздух – теплого (активное) и влажное (пассивное), вода – холодное (активное) и влажного (пассивное), земля - холодного (активное) и сухого (пассивное).
Кроме перечисленных элементов существует по Аристотелю еще пятый – эфир, который заполняет все мировое пространство и из которого состоят небесные тела. По своей природе он отличается от других четырех элементов. Эфир обладает свойством неизменности и совершенства.
Аристотель выступал против атомистики, считая, что неделимых частиц материи не существует, так как даже самая маленькая частица материи состоит из четырех элементов, в противном случае эти частицы не обладали бы теми качествами, которыми обладает все тело.
Натурфилософские взгляды Аристотеля пронизывает телеология. По Аристотелю любое явление предполагает возможность изменения и цель, к которой стремится это изменение. Реализацию, осуществленность данной цели, Аристотель называет энтелехией, являющейся своего рода программой изменения. В живых организмах понятие цели Аристотель связывает с понятием души. Но он переносит целесообразные функции души на мир в целом. Для Аристотеля телеогичность определяет целесообразный характер всего мирового процесса, который направляется к одной цели. Целенаправленное движение природы осуществляется бессознательно.
Большую роль в истории философии сыграло учение о познании Аристотеля. Первая стадия познания – чувственное познание, посредством ощущений, которые являются отражением внешнего мира, они – отпечатки форм познавательных предметов. Хотя ощущения представляют собой источник теоретического мышления, они дают лишь знание единичного. Результатом повторяемости ощущений выступают общие представления. Высшая ступень знания состоит не в ощущениях, а в понятиях, в нахождении общего в отдельном, которое осуществляется в теоретической деятельности мышления.
Аристотелю принадлежит заслуга в разработке вопросов логики. Он впервые в древнегреческой философии создал трактаты, посвященные логике. Для Аристотеля логика выступает прежде всего орудием любой науки. Логика – это наука о формах мышления (понятие, суждение. умозаключение), доказательства, применяемых при познании. Аристотель четко сформулировал законы мышления: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении), закон противоречия (суждения не могут быть истинными одновременно с их отрицанием), закон исключенного третьего (если даны два взаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях истинным может быть только одно).
Заслуга Аристотеля в том, что он определил общие принципы доказательства, правила силлогизма как умозаключения, приводящего к доказательству. Он дал определения суждения как формы мышления, разработал учение о категориях. Аристотель впервые предложил классификацию категорий, которые насчитывал десять: 1.сущность – основа всех остальных свойств; 2. качество; 3. количество; 4. отношение; 5. место; 6. время; 7. положение; 8. обладание; 9. действие; 10. страдание.
Аристотель – создатель не только логической науки, но и психологии представлений в трактате «О душе», где дается понимание души, явлений восприятия и памяти. Душа, по мнению Аристотеля, представляет собой высшую деятельность человеческого тела. В душе находится ум (нус), который не возникает и не подлежит гибели, разрушению. Аристотель делает попытку создать теорию растительной, животной и разумной души, лежащий в основе деления живых существ на растения, животных и людей.
Органическая часть философского наследия Аристотеля – его взгляды по вопросам развития общества и государства. Он отвергает проект «идеального государства» Платона и предлагает свою теорию государства. Это государство, по мнению Аристотеля, представляет собой лучшую форму сообщества. В этом государстве власть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою свободных граждан, рабовладельцев. Рабство как явление Аристотель считал существующим от природы. Он рассматривал раба «говорящим орудием», который принадлежит господину, являющемуся «общественным животным».
Аристотель выделял следующие формы государства: монархию, аристократию, политию (это все нормальные формы) и тиранию, олигархию, демократию (ненормальные формы). Наиболее совершенной формой государственного устройства для Аристотеля представлялась полития. Он стоял за устоявшееся социальное расслоение общества. «В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточных, крайне неимущих, и третьи, стоящие в середине между теми и другими. Так как по общепринятому мнению, умеренность и середина – наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше.» (Аристотель)
Социально-политические взгляды Аристотеля тесно переплетаются с его взглядами на мораль. По мнению Аристотеля, государство, которое он не отделял от общества, должно требовать от граждан добродетельного поведения. Добродетели разделяются на этические, основанные на привычке и обычае и дианоэтические – разумные, основанные на рассуждении. Этические добродетели деятельны, дианоэтические – созерцательны, хотя и связаны с поведением. Поэтому этику Аристотель называл практической философией. Добродетельный член общества стремится избегать чрезмерности во всех отношениях, так как нравственность состоит в соблюдении определенной меры.
Среди добродетелей Аристотель особо выделяет справедливость. Для него справедливость бывает двух видов – уравнительная и распределительная. Первый вид справедливости относится к благам отдельных лиц и имеет отношение к обмену в соответствии с количеством и качеством труда. Второй вид имеет дело с общими благами и направлен на разделение благ в соответствии с достоинством граждан.
Этику Аристотель характеризует как проповедь активной деятельности человека. Он отвергает стремления к власти и наслаждениям. Такая жизнь паразитическая и животная и он называет ее «рабским образом мышления». Заслуживающей внимание считает жизнь, которая характеризуется как практическая (политическая) или теоретическая (познавательная) деятельность. Надо, по его мнению, не только знать, что такое добродетель, но и действовать согласно с нею.
Аристотелю принадлежит значительный вклад в античную эстетику. Для него искусство имело познавательное значение и в этом он резко расходится с Платоном, который разделял и противопоставлял искусство и познание. Искусство, как считает Аристотель, воспроизводит действительность, используя при этом все возможности творчества. Высшим видом искусства для Аристотеля выступала трагедия, которая путем катарсиса (потрясения) очищает человека и облагораживает его чувства.
Творчество Аристотеля в области философии и науки – это вершина античной мысли. Он подвел итог развитию целого периода в древнегреческой культуре с ее начала вплоть IV в. до н.э. Ему принадлежит заслуга в систематизации знаний и выделения ряда научных областей, которые в последующем стали отпочковываться в самостоятельные направления.
Вопросы и задания
Эпоха эллинизма – это период дальнейшего развития античной философии Термин «эллинизм» ввел в употребление немецкий историк И.Г. Драйзен – автор «Истории эллинизма» (эллин – древний грек, живший в эпоху Александра Македонского), Эта эпоха продлилась около трех веков, начиная от имперских завоеваний Александра Македонского и заканчивая подчинением Риму последнего свободного государства (Египта) в 30 г. до н.э. Наиболее важный социально-политический признак эпохи – крушение греческого полиса и создание огромных военно-монархических объединений-империй. В 147 г. до н.э. Греция потеряла независимость став римской провинцией. Роль культурных центров начинают играть центры крупнейших эллинистических монархий – Александрия, Антиохия, Пергам и , позднее, Рим. Древнегреческая культура, отстаивавшая свою чистоту от «варваров»переросла в эллинистическую, которая ассимилировала традиции и верования огромного района Средиземноморья, Ближнего Востока, Северной Африки. Тождество человека и гражданина, характерное для античного полиса и античной философии, было нарушено. Появился субъект нового типа – осознающий себя как нечто отличное от государства, общества. При этом социально-историческая действительность, с одной стороны, требовала универсального развития этого субъекта, с другой – человек находился а постоянном антагонизме с военно-монархической организацией и нуждался в создании своего индивидуального, внутреннего мира. Противоречия между универсализмом и индивидуализмом, а так же между государством и личностью, пронизывает всю эллинистическую эпоху. Философия по-прежнему рассматривает чувственно-материальный космос, но не как объект, которому надо дать объяснение, а по выражению А.Ф. Лосева, «как колоссальный мировой субъект», который дает это объяснение. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Метафизика как философия по преимуществу уступает место этике, главным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Философия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходны основные философские направления эпохи элиинизма, в том числе эпикуреизм, скептицизм, стоицизм и в определенной мере неоплатонизм.
Эникуреизм как философская школа просуществовал с IV в.до н.э. по IV в.н.э. Его главные представители – Эпикур и Тит Лукрецкий Кар – в качестве метафизической основы своего этического учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальные изменения в понимание природы атомов: атомы могут произвольно «отклоняться» от траектории своего движения в любой точке пространства и в любой момент времени. Теория «самоотклонения» атомов, освобождая место случайности в космосе, делала возможной свободу человека в этике.
Эпикуреизму не повезло в смысле адекватного понимания, особенно обыденным сознанием. Часто его рассматривают как теорию, обосновывающую стремление к чувственному удовольствию, как высшей цели (гедонизм). На самом деле удовольствие, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным и сдержанным наслаждение души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (эвдемонизм).
Для Эпикура философия есть деятельность, которая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Последняя понимается как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». Духовные наслаждения при этом ценятся выше телесных. Главные препятствия на пути достижения счастья – вера человека в бессмертие (как причина страха смерти) и вера во влияние богов на человеческую жизнь. Эпикуреизм доказывал, что смерть вообще не касается человека, а непричастность богов людским делам оригинально доказывал наличием зла в мире. Характерен для эпикурейцев отказ от участия в политической жизни. Лишь обращаясь к самому себе и друзьям, можно обрести покой и душевное счастье. Эпикурейский идеал мудреца – это человек, обладающий непоколебимым душевным покоем и счастьем, являющийся хозяином самому себе, его счастье настолько полно, что он не завидует другим.
Скептицизм – философское направление эпохи эллинизма, просуществовал с конца IV в. до н.э. по III в. н.э. Крупнейшие представители этого направления – Пиррон (365-275 гг. до н.э.), Секст Эмпирик (II-III вв.н.э.),. Исходное положение скептиков – отрицание истинности любого знания. Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях – воздержание от суждений как средство достижения атараксии (невозмутимости ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолютного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не основано на каком-либо твердом убеждении. Скептицизм – это не полный, можно сказать, стыдливый агностицизм, предлагающий человеку в жизни плыть по воле волн.
Стоицизм как специфическое философское направление просуществовало с III в. до н.э., по III в.н.э. Основанный Зиноном Китийским стоицизм имеет следующую периодизацию: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.; Зеном, Клеанф, Хрисини), Средняя стоя(II-I вв. до н.э.; Панэций, Посидоний), и Поздняя Стоя (I-II вв. н.э.; Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий). Широкое распространение философия этой школы получила в Древнем Риме.
Уже при одном слое «стоик», по словам А.Ф. Лосева, возникает представление о мудром человеке, который весьма мужественно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые. Действительно, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики. Стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении.
Как и у эпикурейцев, ведущее место в системе стоической философии занимает этика (учение о том, как жить «согласно природе»), но опирается она не только на физику (учение о природе), но и на логику (учение о высказывании). Множеству атомов Эпикура, стоики противопоставляли космос (мир) как единственный, целостный одушевленный телесный организм, подчиняющийся неумолимым законам Логоса. Учение о мироправящем Логосе и о периодическом воспламенении мира стоики почерпнули у Гераклита. Душу космоса как живого вещества составляет «пневма» (огненный эфир, движущая сила вещества), разлитая по все органам и связывающая мир в единое целое. Различие качеств отдельных вещей зависит от степени «напряжения» пневмы. Человек неотъемлемая часть космического целого, и его жизнь предопределена необходимыми законами целого, судьбой. Таким образом, логическое следование отождествляется у стоиков с физической причинностью. Это приводит к отрицанию случайности и фатализму (предопределенности). Добродетель для стоиков состоит в подчинении вселенскому закону, управляющему миром: жить надо ради и во имя целого.
Отличительную черту человека как субъекта стоики видели в бестелесном «лектоне», «невещественном смысле каждой вещи», умении осмысливать существующее с помощью слова. Учение об обозначаемом как словесно выраженном (лектон) является первым в истории философии подходом к созданию семантики. Разработанная стоиками система категорий внесла существенный вклад в развитие логики.
Идеал стоиков – человек мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе, истинное счастье – в свободе от страстей, спокойствии духа, и это отнюдь не дар природы, а результат самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем добродетелям: благоразумию, умеренности, мужеству, справедливости. Противоположность этих состояний составляет зло. Все остальное – жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность не зависят от человека и, следовательно, относятся к сфере нейтрального. Объект выбора человека – душевное состояние, а оно не зависит от происходящего с телом.
Поздний, или римский, стоицизм характеризуется ограничением философии этикой, повышенным вниманием к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке мира и человека. В стоицизме очень силен мотив духовной связи человека с человеком и мировым целым. Именно здесь на основе причастности всех людей Логосу формируется идея братства всех людей. Суровая историческая действительность эпохи эллинизма, а особенно периода Римской империи, когда нравственное разложение достигало своего апогея, весьма способствовало распространению стоических идеалов, вдохновлявших на самообладание, бесстрастие и покорность судьбе. Следует так же отметить, что стоицизм в значительной мере повлиял на формирование раннего христианства.
Неоплатонизм – последнее самобытное течение античной философии – систематизировал основные платоновские идеи, дополнив их идеями стоицизма и аристотелизма. Основателем течения был Плотин (205-270 гг. н.э.), главными представителями – Порфирий (III в.), Ямвлих (IV в.), Прокл (Vв.). Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка платоновской триады единое – ум – душа и доведение их до космического масштаба.
Абсолютным первоначалом бытия, с точки зрения неоплатонизма, является Единое, которое невыразимо в силу своего бесконечного богатства и полноты; к нему не может относится ничто из области конечного. Единое не есть ни бытие, ни мысль, ни жизнь. Это Сверх-бытие, Сверх-мысль, Сверх-жизнь. Единое есть благо, которое само себя творит, «самопродуцирующая активность». Объясняя происхождение всего сущего из Единого, Плотин прибегает к образу света, освещающего все вокруг себя, извечного источника эманации, посредством которой возникают все менее совершенные и все более множественные сферы бытия. Порождая все сущее, Единое ничего не утрачивает. Процесс происходит вне времени, Единое свободно создает самого себя в бесконечной потенции, порождая также отличное от себя. Вторая ипостась Единого – Ум или Дух, само себя мыслящее мышление (Аристотелевский бог), которое содержит в себе, как свое свободное достояние, множественный мир платоновских идей Обращенный к единому Ум един. Отвращенный от Единого Ум множественен. Мысля свое содержание – идеи, Ум одновременно и творит их. Третья ипостась Единого – Душа. Ее отличие от Единого и Ума в том, что она существует во времени. Непосредственно мировая Душа происходит от Ума, опосредованно – от Единого. Душа имеет две стороны: верхняя обращена к Уму, нижняя – к чувственному миру, выступая источником движения и порождения конкретных единичных вещей. Материя есть тьма угасания, свечения Единого. Материя в неоплатонизме – источник зла, но так как она не является самостоятельным началом, так и зло – это всего лишь недостаток, должного быть добра. Все сущее, в свою очередь, стремиться к Единому, но наиболее осознано это стремление проявляется у человека, душа которого в состоянии экстаза способна отделиться от тела и слиться с Единым как с Богом.
Неоплатоновское учение о триединстве Единого, Ума и Души и мистическом постижении Единого, а также рассмотрение зла как недостатка добра оказали существенное влияние на формирование некоторых догматов христианства в учениях «отцов церкви», как западных, так и восточных. При всех различиях неоплатонизма и христианства и даже их враждебности в определенные исторические периоды, главное у них было общим – учение о существовании высшего мира имеющего абсолютный приоритет перед низшим. В неоплатонизме античная философия приходит к преодолению субъект-объектной антимонии за счет возврата к идее о трансцендентном, сверхразумном Едином, которое постижимо лишь мистически. Жизненность неоплатонизма во многом была обусловлена тем, что он явился органичным сплавом теоретической метафизики, религиозно-мистических идей, восходящих к эзотерической философии и практической философской этике как образа жизни.
Античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения – это живая картина становления теоретической мысли, полная смелых, оригинальных, мудрых идей, Это великое торжество разума. Она явилась настоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и усердием углубляется в их творения.
Вопросы и задания
I. Гераклит Эфесский считал, что первоэлементом является:
II. Сократ в молодости обучался в школе:
О рабовладельческой демократии он говорил «Худшее – это большинство»
IV. По Платону, прекрасное – это:
V. Для Платона мир нереальный и недействительный – это мир:
VI. Основополагающей категорией Аристотель считал:
VII. По Аристотелю, человек – это:
VIII. О том, что во главе государства должны стоять философы, говорил:
IX. Среди категорий Аристотеля нет такой, как:
X. Все тела в мире имеют цель своего движения и развития, каторая задана Богом как причиной всех причин, считал:
1. Аристотель;
2. Пиррон;
3. Зенон;
4. Диоген Синопский.
XI. В центра внимания основанной Пифагором школы было то, что, по мнению философа, лежит в основе всего сущего, это
XII. В.С. Соловьев читал, что в платонизме это «соединяет в себе идеальную природу с чувственностью»:
XIII. В эпоху эллинизма у философов отмечался повышенный интерес к:
XIV. Он считал, что Прометей был справедливо наказан за то, что принес людям искусства, породившие сложность и искусственность жизни:
XV. Наиболее известна и исторически значима в системе Эпикура:
Философия Древнего мира знаменательна не только своим новым мировоззрением, открывающим человеку деятельные пути существования. Она породила культурную и философскую традицию для последующих поколений, заложила прочные основания традиционализма в сознании людей. В силу исторических условий в Индии и Китае сложились устойчивые социально-экономические системы, которые просуществовали вплоть до XX века и которые философия призвана была идеологически обслуживать. На каждом историческом этапе индийского и китайского общества духовная древность тесно соседствовала с современностью. В XX – начале XXI века древность (индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм и другие школы) вновь вышла на арену идеологической и политической борьбы. В Индии и Китае, в ряде стран Азиатско-Тихоокеанского региона наблюдается активная идеологическая борьба в области связи выдвигаемых модернизаторских концепций с глубокими древними традициями. И оказалось, что тех странах, где сохраняются традиционные механизмы сознания, там часто приоритет в традиции гарантирует духовный и вместе с ним экономический и политический прогресс. Человек по отношению к этим традициям проявляет веками выработанную веру или доверие.
По сравнению с Древним Востоком античный мир проводил несколько иную культурную и философскую традицию, связанную с динамизмом развития, более быстрой модернизацией цивилизационных оснований. Эта традиция во многом способствовала становлению и развитию европейской цивилизации. Античная философия, прекратив свое существование, стала значимым фактором развития философской мысли Запада, повлияв ближайшим образом на формирование христианского богословия и средневековой схоластики. Античная философия вошла в плоть и кровь европейской философии и до сих пор стимулирует ее развитие.
Вместе с тем, мировоззрение человека XXI столетия требует выработки целостного философского воззрения на мир, учитывающего традиции Запада и Востока, «разум и сердце», разум и интуицию, язык и логику, миф и артефакты в памяти народов. При всей видимости разноречивости философских школ и направлений Запада и Востока все больше выявляется их общая направленность и взаимодополнительность. Все настойчивей исследователи и преподаватели начинают говорить о единой философской культуре, единой философской традиции землян. Эта проблема решается уже на пути диалога типов философствования, но пути критики установившегося понимания противоположности мыслительного материала разных регионов планеты. Требуется понимание реальной полифоничности философии, понимание необходимости духовной интеграции.
Оглавление
|
[1] [2] Ранний период: философы и их идеи [3] Классический период (период расцвета): философы и их идеи. [4] Древнегреческий философ Аристотель [5] Эпоха эллинизма [6] Вопросы для компьютерного контроля по теме «Античная философия»
[7] |
Позиция №
в плане издания
учебной литературы
МГУ на 2007 г.
Анатолий Петрович Попов
Практикум по философии
III часть Антмчная философии
Учебное пособие
Лицензия ИД № 05693 от 27.08.01
2,2 уч.-изд. л. Формат 60 × 84 1/16
Тираж 150 экз. Заказ №
Отпечатано в ИПК МГУ им. адм. Г. И. Невельского
Владивосток, 59, ул. Верхнепортовая, 50а
PAGE 1